SAMĀDHI

LA SUPRACONCIENCIA DEL FUTURO

Por: MOUNI SADHU

VIVEKA CHUDAMANI de Shankaracharya Verso 37: «Yo te saludo, Oh Señor, lleno de compasión, Oh amigo de los que se inclinan ante ti. He caído en el océano del nacimiento y el renacimiento. Rescátame con tu mirada infalible que hace llover la ambrosía de la sinceridad y la misericordia.» Verso 38: «Protege de la muerte al que es calentado por el fuego rugiente y salvaje tan difícil de extinguir de la vida cambiante, al que es oprimido y abofeteado por las ráfagas de la desgracia, puesto que no conozco otro refugio.»

LUIS CARCAMO, editor San Raimundo, 58 MADRID-20 Título del original inglés SAMĀDHI © George Allen & Unwin Publishers Ltd. Primera edición 1962 Segunda impresión 1971 © Para la lengua española, Luis Cárcamo, editor Primera edición 1980 Traducido por Manuel Algora Corbí ISBN: 84-85.316-40-1 Depósito legal: M.20.111-1980 2

DEDICATORIA «A la Luz que ilumina a todo hombre que viene al Mundo.» Los versos insertos al comienzo de cada capítulo están tomados de Viveka Chudamani de Sri Shankaracharya (La Joya Cimera de la Sabiduría) traducido por Mohini M. Chatterji, 1898.

ÍNDICE Pág. PARTE I: PRELIMINARES Capítulo I: Definición de Samādhi y sus objetivos ......................................................................................... Capítulo II: Desarrollo de los sentidos sutiles y la supraconciencia en el hombre ..................................... Capítulo III: Teorías ocultas sobre los mundos superiores ............................................................................ Capítulo IV: Diferentes formas que envuelven al asiento de la conciencia en el hombre ......................... Capítulo V: La psicología moderna y sus métodos......................................................................................... Capítulo VI: Las dos vías que hay ante nosotros ............................................................................................ Capítulo VII: ¿Qué es lo que trae el éxtasis? .................................................................................................... PARTE II: EL UMBRAL Y LOS PRIMEROS PASOS Capítulo VIII: Justicia en acciones e intenciones ............................................................................................. Capítulo IX: La construcción del santuario interno ........................................................................................ Capítulo X: El mundo y el yo ............................................................................................................................. Capítulo XI: La fuerza interna que hay en nosotros ....................................................................................... Capítulo XII: La gran ley del sacrificio ............................................................................................................. Capítulo XIII: La ley de la transformación ....................................................................................................... Capítulo XIV: La ley del equilibrio en la conciencia ....................................................................................... PARTE III: EN RUTA Capítulo XV: Obstáculos internos y externos a la construcción .................................................................... Capítulo XVI: Derrotas y hundimientos ........................................................................................................... Capítulo XVII: El poder motivador de la esperanza ....................................................................................... Capítulo XVIII: Fuerzas hostiles en el sendero ................................................................................................ Capítulo X IX: El sol naciente del Samādhi ...................................................................................................... Capítulo XX: Descubrimiento y resurrección del principio eterno del hombre.......................................... Capítulo XXI: Las últimas advertencias en el sendero ................................................................................... PARTE IV: CONSECUCIÓN Capítulo XII: En el orbe de luz plena ................................................................................................................ Bibliografía ...........................................................................................................................................................

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y sin embargo no alcanzará la salvación ni siquiera en la sucesión de un centenar de Brahama–yugas excepto por el conocimiento de la unión con el espíritu. al menos por aquellos cuyo criterio interno está lo suficientemente avanzado. serían también reconocidos como sabios y hombres eminentes. Las masas todavía no están interesadas en éstas. a menudo llamados simplemente la Supraconciencia. Pero esto no significa que toda la gente que vivió en tiempo de Sócrates encontraría un reconocimiento y un respeto similares a causa de sus cualidades. los Upaṇiṣáds. hasta ahora. a la Edad de Piedra. propiciar a los dioses (con sacrificios). que son respectivamente: En Días de Gran Paz y Concentración. Para un hombre que cavila. no hay duda alguna de que la conciencia de los seres humanos está sujeta a una constante evolución. Nadie negará que incluso hace doscientos años el Yo del hombre era mucho más primitivo que en este siglo veinte. como. y cómo obtener experiencia de primera mano de eso que. sino que hablen a partir de su propia experiencia de primera mano. y que trata de las «nuevas» formas de conciencia en nosotros. con todos los inventos y artilugios acompañantes. que en Oriente es llamada Samādhi.PARTE I PRELIMINARES CAPÍTULO I – DEFINICIÓN DE SAMĀDHI Y SUS OBJETIVOS Verso 6: «Puede estudiar las escrituras. por no mencionarlas razas y tribus prehistóricas pertenecientes. digamos. que forman las partes primera y segunda de mi trilogía mística. tales como lo último en el progreso técnico. que es la meta final de todo. la cuestión de los aspectos superiores de la conciencia del hombre. A pesar del hecho de que la humanidad está pasando por la evolución de un tesoro interno. Sólo esa experiencia puede convertirse en una verdad viviente para los estudiantes ansiosos y sinceros. Pero no es fácil encontrar un manual práctico que conduzca a concepciones claras y científicas sobre las diferentes formas de la Supraconciencia.» En la segunda mitad del siglo XX. llevan al aspirante al conocimiento individual de la Verdad y de su ser (y del de cualquiera). se está volviendo cada vez más urgente para la gente profundamente pensadora. Es todavía más difícil encontrar autores que no escriban meramente compilaciones de las obras clásicas de los Iniciados Indios. el que forma el tema de este libro. esto es la Auto–conciencia. sino ayudar en el desarrollo de la conciencia superior. 4 . Los senderos fueron siempre mostrados por los hijos más avanzados de los hombres. Hay suficientes en existencia. y el resto siguió. tales como los Vedas. más o menos lentamente. una igualdad. no ha sido escrito con el fin de exponer como enseñanzas algunas «nuevas» teorías. que es el punto culminante para sus dos predecesoras. para la abrumadora mayoría de los humanos. como los míos anteriores. que. Mi objetivo aquí no es proporcionar conocimiento mental adicional. En esta materia no hay. prefiriendo usar los aspectos más materiales de la civilización. que sienten un fuerte deseo de alcanzar las cumbres. Aquí encontraréis consejo sobre cómo proceder en el Sendero. para nosotros. que. Un estudio extenso de ambos de estos libros es necesario antes de que uno pueda intentar comenzar con la obra presente. pueden muy bien parecer algo limitadas y primitivas. Ashtavakra y finalmente del Gran Rishi moderno de la India – Ramana Maharshi. sigue siendo sólo una nebulosa imagen de irrealidad. y a partir de su popularidad puede juzgarse el interés conectado con él. Mencioné un «nuevo» tipo de conciencia. sobre las cuales pueden encontrar muchos tratados incomparables en la literatura filosófica oriental. uno más amplio y brillante. No hay duda alguna de que si un Sócrates o un Pitágoras viviesen en nuestro propio tiempo. Muchas obras han aparecido sobre el tema. realizar ceremonias religiosas u ofrecer devoción a los dioses. E igual sucede con nuestro propio período: una poca gente madura lo suficiente para hallar nuevos senderos. las obras de Shankaracharya. por ejemplo. si se siguen. en dos libros anteriores. única que revela la última Verdad. Este libro. y así sucesivamente. no se sigue de ello que todos están progresando a la misma velocidad. y nunca ha habido.

esto es. Consecuentemente vemos que en este caso no ha sido cambiado ningún principio. Sexto Sentido y Fenómenos Mesmerianos y Espiritistas. todavía permanece el viejo binario: Yo y No–Yo. pero que. el dominio de la propia mente. y demás). 5 . no puede encontrarse nada que sea último. mientras que Concentración da las explicaciones necesarias y las técnicas para el primer paso. Visiones suprasensuales. Rechazaremos el uso de esta expresión para todos los fenómenos de 1). que nos mantienen en la vieja ignorancia básica de la Verdad última del Ser. por encima y más allá de todo tiempo y espacio. única que puede ser definida como verdadera «Supraconciencia». explicar y profundizar en ése pensamiento para nosotros. independiente de todas las visiones y otras condiciones internas o externas en las que pueda encontrarse el hombre. esto es. Estas dos clases de términos 1) y 2) serán bien entendidas cuando analicemos correctamente lo que son realmente todas estas visiones y éxtasis. Confío en que todo esto explique suficientemente la primera clase de términos dada previamente en 1). esto es una conciencia absoluta y no relativa. y con ella toda la concepción de Samādhi. Esta distinción entre términos es un axioma. y por consiguiente es independiente. sólo la escala de percepciones se ha vuelto más amplia. de los que hablaremos extensamente en el Capítulo III). clarividencia. oculta al fondo de un barril de miel pura. Por consiguiente. trances. desde luego. y porque vivió en nuestro propio período y fue capaz de adaptar. absoluta e incambiable. **** Como una definición principal. porque debemos inevitablemente alcanzarla. Esto es así porque él fue el más notable exponente contemporáneo del pensamiento filosófico indio. Puesto que ya existe considerable literatura sobre este gigante espiritual. mediumnidad. en su manera usualmente concisa y directa. que malogra el contenido. y la Realidad última. hacia el llamado No–Yo. En otras palabras. sin relación alguna con los mundos manifestados. siempre permanecerá la intacta relatividad. Por consiguiente. la consecución de la Supraconciencia –el Samādhi– y de las vías que conducen a él. Eso es lo que enseñó el Maharshi mismo. En este libro requeriré como principalísima evidencia y autoridad para la filosofía espiritual de Oriente. En la filosofía oculta. los binarios no solucionados son conocidos como concepciones improductivas. Desde nuestro punto de vista sólo hay un Samādhi. y. Al mismo tiempo. tenemos que hacer una distinción estricta entre dos clases de términos: 1. cuando se dirigen hacia afuera. la segunda se vuelve ahora justificada y entendible. no podemos tener esperanza alguna en tal condición dualística. que algunos exponentes insuficientemente instruidos llaman las «clases inferiores de Samādhi». clariaudiencia. Sri Ramana Maharshi (1879–1950). Puede ser aconsejable aquí acotar dos importantes afirmaciones del Maharshi.En Días de Gran Paz trata de las experiencias conducentes a la ampliación de la conciencia. brevemente. nuestra herencia final y descanso eterno. todas esas cosas que conocemos a partir de los libros populares sobre temas ocultos. igual que la desagradable y amarga cuchara de pez. éxtasis. dice: a) Sólo el Samādhi puede revelar la verdad. 2. me abstendré de dar muchos particulares sobre su biografía y enseñanzas. son todavía tan sólo una diferente clase de actividad de esos sentidos. Éxtasis. las afirmaciones del último Gran Rishi de la India. quien. Evocaciones Mágicas. de acuerdo con la tradición oculta Oriental y Occidental. en la relatividad de que nos sumerjamos en mundos diferentes (no sólo el físico. Apariciones. dado a nosotros por los que saben. Este libro habla del objetivo último. sino también en esos de materia más sutil. No importa cuán aparentemente sublime y bella pueda ser para nosotros la extensión de nuestros medios de conocimiento. Así que llamaremos a las antedichas ampliaciones de percepción (visiones. simplemente la agudización y desarrollo de los sentidos del hombre diferentes de los físicos. La Verdadera Supraconciencia. puesto que ambas pueden encontrarse fácilmente en otros libros sobre Sri Maharshi (ver también En Días de Gran Paz).

realmente trasciende todos los cuerpos. pero la segunda afirmación b) es evidentemente un esfuerzo por expresar en el lenguaje y la terminología de la mente.b) En el Samādhi sólo está el sentimiento de Yo–Yo. En el Samādhi la mente es dejada mucho más abajo. que están ausentes en ese sublime estado. No hay necesidad de señalar que un estado así se halla mucho más allá de todas las encarnaciones. ese Yo soy el que soy es una definición del Ser Supremo (Esencia). es la Unicidad básica y gloriosa. La primera afirmación a) no necesita de ninguna aclaración posterior ahora que hemos analizado la primera clase de términos. y también otras que están todavía esforzándose por alcanzarla. sin ninguna otra dualidad. o el Yo soy. que no admiten ni palabras ni pensamientos. en el que no hay ni sujeto ni objeto. sin pensamiento alguno. esto es la vida en formas. como dijimos previamente. Ellas entenderán plenamente el significado de este capítulo. Se admite que no es fácil ni siquiera imaginar tales alturas a través de nuestros esfuerzos mentales. El Maharshi subrayó este hecho más de una vez. Incluso bajo tal dificultad este dicho del Sabio Maharshi tiene un carácter altamente instructivo y práctico. 6 . tal como nos es dada en el Antiguo Testamento. El objetivo a alcanzar a través de la consecución del Samādhi es entrar en un estado de pura consciencia. pues es una respuesta directa a la pregunta: «¿Qué es lo que hay en el Samādhi. incluso ahora. Sólo queda la Paz que no puede ser perturbada por cosa alguna. como un instrumento de conciencia. hay almas sobre esta Tierra que han alcanzado esa Paz. pero esto es natural y lógico. Y sin embargo. cuando el hombre está en ese estado de conciencia?» Evidentemente. que sobrepasa todo entendimiento humano (mente). Todos los cambios cesan también. en el que no hay ni sujeto ni objeto. Sólo está el Yo. y con ella se desprenden todos los sentimientos y pensamientos. Esta es la paz. limitaciones y condiciones. lo que realmente no puede ser interpretado con ninguna palabra. Incidentalmente.

sentimientos y pensamientos. Si podéis hacerlo. porque tenéis un dolor persistente en alguna parte de vuestro cuerpo. que no nos afectan menos que las circunstancias puramente materiales. Hablan sobre otras clases de vibraciones. a pesar de su efusividad y de la incertidumbre de su origen. En la creencia instintiva e incontrolada de que somos nuestros cuerpos. le traen goce tan sólo a sí mismo. 7 . Cuando golpea. pueden ser tomados en consideración. afectan ambas necesariamente a lo que un hombre considera que él es. Incluso entonces. Comprobad esto. su pie contra una piedra. A él le parece que es el único modo de vida natural y entendible. vuestra esposa o esposo. así como la crítica. y posiblemente puedan ser separados completamente de ellos. haced un ensayo práctico con vosotros mismos. y recurre a un verdadero y gran maestro y acepta su enseñanza con alma inconmovible. Sólo los ocultistas muy instruidos que tienen gran fortaleza y que han tenido extensa práctica en su búsqueda. Las visiones en los mundos suprasensuales son demasiado individuales y confusas para ser confirmadas como infalibles.CAPÍTULO II – DESARROLLO DE LOS SENTIDOS SUTILES Y LA SUPRACONCIENCIA EN EL HOMBRE Verso 8: «Por lo tanto el hombre sabio lucha por su salvación. accesibles a los que han desarrollado el llamado «sexto sentido». intentan extender los límites de su conocimiento más allá de la materia densa a la que están sujetos los cinco sentidos. Tratad de retener una serenidad completa de mente al ser insultados. Imaginad que volvéis de una consulta con un especialista. tan firmemente ligados estáis a este plano físico? Pero alguien puede decir: «Aparte de la conciencia física estamos viviendo además en un mundo de emociones. yace la causa de nuestra esclavitud al mundo físico. y demás. Al día siguiente podéis ver la angustia en la cara de vuestros conocidos. podéis reconocer la verdad en sus ansiosas expresiones. que supieron de vuestra visita y han sido informados de sus resultados por el doctor. A menudo nuestra imaginación y auto sugestión propias juegan los papeles mayores en nuestras «experiencias al otro lado». control de la respiración y búsqueda especiales es posible ampliar el campo de nuestras percepciones (ver Concentración Partes I y II) y experimentar muchas de las afirmaciones teóricas hechas en libros ocultos. A algunos de mis lectores este punto les podría parecer exagerado. y quien sufre en consecuencia. clariaudiencia. cuando se os hable de considerables pérdidas materiales. pero habló de la necesidad de pruebas posteriores. Entonces. junto con el conocimiento resultante. y demás. digamos. El no os dio ningún diagnóstico rotundo de vuestro mal. ¿No seríais profundamente impresionados. quizá desesperados. espiritistas. Pues entonces no podemos desapegarnos y mirar a nuestro cuerpo como a un objeto. acongojados. pueden suceder asombrosos errores. pues su mundo no se extiende más allá de los límites de la materia. Clarividencia. Hay alguna verdad relativa en todo esto. Esa es la razón por la cual los maestros ocultos ponen tanto énfasis en el entrenamiento apropiado de los sentidos astrales y superiores en sus pupilos. o de una enfermedad peligrosa que se está desarrollando en vuestro cuerpo. son necesariamente fantasías y experiencias inaccesibles. modo de vida. así es. pero desgraciadamente. y visiones que vienen del «otro mundo» no. incluso éstos están estrechamente conectados con los acontecimientos físicos de vuestra vida de cada día. será una prueba de que en vosotros hay algo que está por encima de la conciencia «normal».» En sus relaciones con el mundo externo. Bueno. dieta. saber por vosotros mismos que vuestros días o meses están contados. algo aparte de «nosotros mismos». Con ejercicios. capacidades. y demás. diferentes y extrañas sectas. habiendo renunciado a su deseo por el goce de objetos externos. un hombre muy corriente usa sólo sus cinco sentidos físicos. enseñándoles a ver las cosas tal y como ellos lo hacen. por ejemplo. y finalmente. y mundos más «sutiles» de lo que han experimentado en el nivel físico tan solo. La alabanza dirigida a su forma visible. Un día podemos entrar en contacto con gente que cree en algunos sentidos. es él quien ha golpeado. Una voraz comida y una bebida. Ocultistas. pero por favor.

esfuerzos y objetivos. digamos. y no de las clases inferiores de desarrollo. si queremos formarnos una concepción mental correcta de la Supraconciencia. Estos medios pueden ayudar en el desarrollo de algunos sentidos sutiles. hombre. No. con toda su relatividad e imperfecciones. y por consiguiente no pueden ser mencionados. No. no teniendo ningún conocimiento real de la última. de los que hablamos anteriormente. creando por ello confusión y contrariedad amargas. Los santos cristianos también le negaban cualquier importancia a fenómenos similares (ver Concentración. No hay ya nada más que conseguir una vez que se alcanza el Cuarto Estado (ver Concentración. llamadas «psíquicas». el uso de drogas. que está prohibido en las escuelas «blancas». **** Volviendo a los métodos de desarrollo de los poderes ocultos en el hombre (llamados siddhis en Oriente). Por otra parte el desarrollo del Samādhi. Aleja el fantasma de la muerte. Merece la pena pensar más profundamente sobre esta última frase. y le muestra la vida física como realmente es. Entonces el hombre no se considera a sí mismo como una combinación molesta y teórica de «cuerpo y alma». lo que quiere decir: que prefiere la existencia física a cualquier otra forma de vida. construyendo incluso vastos estadios para su predicación. Hablaron de sus investigaciones astrales. cantos y mantras. su punto de vista. incluyendo los siddhis (poderes ocultos). me limitaré tan sólo a una breve enumeración. o la energía vital y sutil. Un hombre así todavía puede ser atemorizado fácilmente con la muerte física. al que declaraban haber preparado ellos mismos para ese sublime papel. en sus libros y charlas. que mostraban inconfundiblemente la persona del nuevo instructor y sus elevados poderes espirituales. Parte II). desde luego. El mismo término (Samādhi) presupone sobrepasar todas las cosas sujetas al tiempo y al espacio. conectada con el uso del poder inherente a los sonidos. capacitándonos así para actuar sobre el plano astral. fantasmas humanos y otros detalles del mundo normalmente ocultos a la percepción humana. mencionaré tan sólo que el Maharshi se refería a todos los fenómenos ocultos. por no decir nada de la Supraconciencia. Parte II. Capítulo XIII). ¿Y el final? El mesías llanamente repudió su papel y dejó toda la organización. proclamaron la venida de un nuevo mesías. ayunos que fortalecen nuestra fuerza de voluntad y purifican el cuerpo. será aún el mismo después. de su consecución de la visión astral.Hace unos cuarenta años (escribo esto en 1960). y muchos otros medios. esto es el Samādhi? Pues entonces el hombre todavía sigue siendo esencialmente el mismo. que es inseparable de la existencia en un cuerpo. sus intereses. y en su presencia nunca más pudo surgir una duda 8 . que no son conocidos abiertamente. Mata la actitud egocéntrica. aunque pueda ver elementales. Bajo el término de mente. puesto que el objetivo de esta obra es el estudio de la Supraconciencia. cambia toda la conciencia de un hombre. ejercicios de respiración. Si era egocéntrico antes. Los medios principales son: concentración mental conducente al dominio de la propia mente y sus procesos. En apoyo de esto. En algunos países la gente empezó a deificarle de antemano. y permitimos así atisbar en otros mundos. Las profecías y visiones eran erróneas. como si fuese el juego de la propia mente del. que son otra forma de concentración. que ayudan a dominar el prana. Pero ¿significa esto alguna consecución de la conciencia superior. los dirigentes de una sociedad de ámbito mundial. algo por delante de los de la raza humana presente. Cuando vi al maestro supe que era el ejemplo viviente de la verdadera Consecución. sino operando tan sólo con teorías prestadas. que no tiene ninguna realidad objetiva. como veremos en los capítulos siguientes. el Sabio entendía todas las manifestaciones suprafísicas. ¿Es ello posible? Tengo mi propia prueba personal de ello. el camino hacia la Supraconciencia es evidente que no cae en esa dirección. en la consecución de la Conciencia Absoluta (en el Samādhi) no hay lugar para ninguna relatividad o imperfecciones.

que pasó casi veinte años en esa ciudad. Uno no debería meramente repetir: Ramakrishna dijo esto. sólo pueden ser medios externos que produzcan una encuesta interna. Es un gran obstáculo a todo progreso el que uno esté buscando sólo tal imaginario refugio. y no sólo repetimos algunas palabras venidas de fuera.) Esta cita puede mostrarnos la actitud de los que alcanzaron el Samādhi por ellos mismos y que lo conocen por experiencia. y demás. charlas de un Swami. el difunto Swami Siddheswarananda de París.sobre la posibilidad de esa Consecución. En nuestro desarrollo interno en la dirección de la Supraconciencia nada nos aprovecha. Palabras. despertado por nuestros propios esfuerzos y dolor. 9 . que son entonces letras muertas y poco más. y el Swami alguna otra cosa. Deberíamos alcanzar el estado de estar insatisfechos. Es necesario un examen previo en nuestra conciencia. con la excepción de nuestra propia inconfundible experiencia. La instrucción debe venir del interior de nosotros mismos. esto es de nuestro propio Ātman. Mi viejo amigo. Maharshi dijo esto. sin un examen interno. (Traducido del francés. porque si descansamos y permanecemos satisfechos no será posible ningún progreso. y que fue jefe de la Misión Ramakrishna en Francia. un proceso que despierte la intuición intelectual en nosotros. Este análisis dentro de uno mismo es absolutamente necesario. en vez de trabajar arduamente uno mismo. comentó una vez: «En nuestro trabajo espiritual (en el cual es principalísimo el empeño por conseguir la verdadera Supraconciencia) no deberíamos aceptar ninguna afirmación. Esta era ciertamente independiente de todos los libros y teorías sobre el asunto. Pues sólo entonces sabemos. Una lectura sobre el Gītā o los Upaṇiṣáds es sólo una oportunidad para el despertar en nosotros de la inteligencia espiritual (Buddhi). la cual puede servirnos meramente como refugio. la lectura de un texto de las enseñanzas de Ramakrishna. No deberíamos citar incesantemente a una autoridad. escuchada u oída.

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No podemos estar satisfechos con tal simplicidad. invisibles al ojo físico. menos materiales).» Este es un intento interesante y acertado de describir en lenguaje humano (el de las tres dimensiones) las condiciones reinantes en los mundos superiores. Si captamos esta idea. que toda manifestación debe tener al menos dos elementos: la fuerza actuante. pero por razones de simplicidad podemos aceptar esta definición. Caldeos.. La ciencia oficial nos dice que un átomo es como un sistema solar en miniatura. pero no por ninguna cantidad de Karma. en el que sus planetas. nuestra conciencia de todos los días). como la Tierra y demás. Es así que el mundo astral (emocional) 1) interpenetra. el plano (mundo) astral penetra al físico. Los encontramos en los más antiguos registros del ocultismo. tenemos que estar familiarizados con las teorías de los mundos superiores (esto es. Así surgió la concepción oculta de los planos o mundos astrales (sentimientos y emociones) y mental (pensamientos e ideas). desde luego. y añadida a las tres coordenadas oficialmente usadas en trigonometría) es tan sólo la del tiempo! No es así porque. Esto es posible porque los átomos astrales son infinitamente más sutiles y pequeños que los físicos. inadecuada.. y mil años como un día. pero 2) también trasciende al plano físico de tres dimensiones. El hombre común. Como puede deducirse por comentarios anteriores. que no posee ningún poder de discriminación que le permitiría analizarse a sí mismo. relacionada con la tercera igual que la tercera lo está con la segunda. Pero nunca se tocan y las distancias entre ellos son todavía mayores (relativamente) que las que hay entre el sol y sus satélites. los fenómenos del mundo astral encontrarán su explicación lógica. La palabra «insertos» es. En cualquier caso. Por consiguiente. o sobre el cual se manifiesta esa fuerza. Pueden incluso matar o resucitar. y no puede ser comparado completamente con el tiempo terrestre. (electrones –satélites) circulan a enorme velocidad alrededor del cuerpo central (núcleo). No hay ninguna duda de que nuestras emociones y pensamientos son fuerzas. puesto que no nos permite proceder más adelante en nuestro estudio. retrotrayéndonos a los días de los antiguos Egipcios. Describiré aquí brevemente ambos de estos mundos. que aparecen a menudo como factores muy poderosos en nuestras vidas. como una teoría de trabajo aceptable. La substancia puede conseguirse por una discriminación correcta. aunque el tiempo todavía existe en los planos superiores. pues además está la concepción de la siguiente dimensión (en este caso la cuarta). San Pedro el Apóstol. y el entorno o pantalla en. puesto que posee la cuarta dimensión. un día con el Señor es como mil años. Estos son: nuestros sentimientos y emociones (llamados procesos astrales) y pensamientos (llamados procesos mentales). lo combina todo junto en su forma y vida físicas. Hindús. en su Segunda Epístola. No podemos verlos pero existen y funcionan. ¡Debería añadirse que el lector no debe seguir las teorías de algunos pensadores –matemáticos de comienzos de este siglo. tanto como sea posible. Es a causa de las distancias infinitamente grandes entre los elementos de los átomos y también entre los mismos átomos. en ellos tiene un significado bien diferente. la idea no contradice las condiciones reales correspondientes a las diferentes clases de materia que pertenecen a diferentes planos de existencia. pertenecientes al mundo físico. se supone. En los mundos astro –mentales 11 . Persas y también los Griegos.» A fin de elucidar. Por lo tanto debería haber alguna clase de materia adecuada en la que estas fuerzas universales puedan actuar. que suponían que la cuarta coordenada (imaginaria para nuestras mentes. en los que es capaz de funcionar nuestra conciencia bajo ciertas condiciones especiales. que tomaron prestadas estas ideas de Oriente. En nuestro estudio presente no podemos evitar enfrentarnos a poderes no materiales que afectan a nuestra conciencia normal (esto es. nos cuenta el hecho asombroso de que: «.CAPÍTULO III – TEORÍAS OCULTAS SOBRE LOS MUNDOS SUPERIORES Verso 11: «Las acciones son para la purificación del corazón no para la consecución de la substancia real. que otros mundos dotados con diferentes grados de densidad en su substancia pueden estar fácilmente «insertos» dentro de él. el difícil problema que concierne al Samādhi y a su consecución. que es como el sol.

«Los sentimientos y emociones que siguieron fueron dolorosos e indeseables. de modo que los detalles son registrados perfectamente en la memoria del que sueña. así como a la existencia de cualesquiera mundos «superiores». según creemos) y todos los teóricos. los medios de comunicación son mucho más efectivos. por no decir nada de sus componentes infinitesimales. Desgraciadamente. se duerme de nuevo y tiene un sueño que muestra varios años de la vida de uno. Ningún científico vio nunca un átomo. los clichés de las tres subdivisiones de nuestro tiempo (esto es pasado. De eso estoy seguro. presente y futuro) no tienen ningún significado separado. usualmente menos de un cuarto de hora. que proporciona el impulso. plantas y corrientes. Estos casos son demasiado bien conocidos. Ahora podéis comprender porque. que son incapaces de ofrecernos nada mejor que rígidas negaciones. El mundo astral está lleno de vórtices y corrientes de toda clase.(esto es. en el plano astral. De nuevo. Cuando tenemos que experimentar estos dos (esto es. y su nombre es: fuerza de voluntad. por dar un entremés anticipado de desarrollos futuros. y entonces veremos algo diferente. una mirada al reloj que se halla junto a la cama muestra que el sueño ha durado sólo unos pocos minutos. esta gente no puede presentar. Pero el título de este capítulo es claro: habla sobre las teorías que ofrece el ocultismo. a veces a miles de millas de distancia. junto al envenenamiento real de la atmósfera terrestre por las pruebas nucleares. somos capaces de vivir un largo período de experiencias. Pero la misma gente negará también todo lo que digamos aquí sobre los estados superiores de conciencia. todavía materiales). a pesar de todo eso. los tuve. E igual ocurre con las aproximaciones al Samādhi. Una profunda reflexión sobre el porvenir podría daros una concepción correcta y realista de la «clase superior de tiempo» que existe en los mundos superiores. aparte de las numerosas descripciones que pueden encontrarse en muchos libros psicológicos y ocultos. En nuestro caso (estoy hablando aquí sobre actividades humanas en el mundo astral) esta fuerza moldea formas y corrientes en el astral que se corresponden con las ideas creadas por los hombres mismos. «Nunca quise que ciertos sentimientos surgieran en mí». en nuestros sueños. por ejemplo. la teoría atómica funciona y es aceptada. que trasciende a todos los mundos y materia. en la forma de cientos de miles de víctimas en dos ciudades aniquiladas hace quince años. no sabemos usualmente con exactitud que pez cogeremos en un momento dado. como podemos ver. para mi propio detrimento. menos densos. pueden ellos decir. y es llamado el astral. Naturalmente no tengo nada que decirles a hombres. En sueños aparentemente visitamos lejanos países. igual que el océano está lleno de peces. el físico (bien conocido de nosotros. Sin embargo. que niega todo valor a las experiencias recién descritas. el primer mundo «superior» por encima del físico es el de las emociones y sentimientos. extendidas aparentemente a lo largo de años. emociones y sentimientos). Pero hacemos un esfuerzo definido por cazar algo y éste es el elemento correspondiente en nuestras emociones. Al despertarse durante la noche uno anota el tiempo. y muchos de mis lectores han experimentado ciertamente este fenómeno. pero que de hecho sólo nos toman unos pocos minutos de tiempo «terrenal». Cuando estamos pescando. Tenemos que tener explicaciones razonables y funcionales a lo largo de los senderos que conducen a la diana final. animales. así que no hay necesidad alguna de citar muchos ejemplos. que conducen al Samādhi. desde el punto de vista de la velocidad. la materia sutil del plano astral comienza a vibrar en sintonía con la fuerza motivante. sobre los que enseña el ocultismo. Aquí probablemente habrá protestas de parte de algunos de mis lectores. Resumiendo. Los ocultistas denominan a estas experiencias «viajes astrales». que en el mundo físico de tres planos. y de estos viajes «en sueños» a menudo volvemos con recuerdos muy claros registrados en la memoria cerebral. Cuando el pescador coge del agua algo que no quiere. personalmente. así como el Samādhi mismo. Y sin embargo. pero miremos mejor y más profundamente. arroja de vuelta al indeseado 12 . Sé que hay mucha gente. u ofrecer ninguna teoría lógica y razonable a fin de explicar los fenómenos de la vida interna a los que se han enfrentado con estos fenómenos. a fin de explicar fenómenos que de otro modo no pueden ser explicados.» A primera vista puede haber alguna razón en una actitud así. Y sin embargo.

Poseyendo la capacidad esencial. por supuesto. actuaron de modo diferente aparentemente. ¿no son ellos mismos el elemento que actúa. los alrededores físicos. yogis orientales y especialmente los Hombres Perfectos – jivanmuktas o Grandes Rishis) no nos aconsejan siquiera intentar estos senderos dudosos de atisbar en mundos en los que no se supone que hayamos de vivir mientras estamos aún en el cuerpo físico (ver Concentración. el resultado será el mismo: una cierta quemadura del dedo. Un hombre consciente. Pero todos los procesos internos de nuestra conciencia son principalmente subjetivos. la esencia sigue siendo la misma. No rechazan las vibraciones que se aproximan de las emociones que les disgustan. con dolor y otras consecuencias. se supone. como ellos dicen. sino que más bien distraen nuestra atención y hacen por tanto nuestro sendero innecesariamente más largo. Nuestros amigos que captaron emociones indeseadas. Aquellos que han intentado con éxito obtener la conciencia de un mundo tan sutil como lo es el mental. se aplica al hombre corriente. Sin embargo. por su propia voluntad. que no podemos transferirnos al astral. esto es. pueden también tener éxito y ser capaces de realizar la exteriorización. Esto debe ser reconocido y realizado firmemente. destruyéndolas conforme desea. que evoluciona sobre ese plano. y probando por tanto para sí lo que se dijo en el símil del pescador y su captura. que no conocen tanto como nosotros. Más aún. Esto quiere decir que un mago negro puede trabajar bien y vivir conscientemente en el astral (mientras aún está en el cuerpo físico). esto es. un hombre así crearía. La exteriorización del astrosoma significa simplemente que el hombre es capaz de olvidar el mundo inferior. que es de origen griego. y funcionar conscientemente en el siguiente superior – el plano astral. La fuerza de voluntad no tiene meramente un carácter claro y plenamente consciente. Si es así. que interpenetra a ambos de los otros a causa de su densidad muy inferior. Esta palabra. la consecución del Samādhi. Este experimento. pero no puede exteriorizarse en el mental. Partes II y IV). Pero no vemos los alrededores propios del mundo mental. y no pueden ser ensayados por otros. no es idéntico con el viaje astral. En mis libros anteriores suministré numerosos detalles concernientes a las actividades accesibles al hombre en el plano astral. Esto. y no ejercitan acaso su fuerza de voluntad. permitiéndolas que ocupen toda su conciencia. si hemos de pasar con éxito a una discusión posterior del tema. pues tiene su propia población. sino que pesa todo lo que acepta y rechaza. mientras que aún estamos vivos y activos en nuestros cuerpos físicos. sino igualmente al mental. no sólo al astral. Otro mundo más allá de los mundos astral y físico es el de la materia mental. los mejores exponentes de la sabiduría espiritual (santos cristianos muy avanzados. pese a que inconscientemente? Si yo pongo mi dedo en el fuego intencionalmente o por accidente. al menos no por aquellos que no han tenido experiencias similares. porque no podemos dividir nuestra atención por igual sobre más de un plano. es una prueba de la teoría del mundo y la vida astrales. que es de la concentración o unidireccionalidad en su conciencia. en general. igual que lo hacemos en el físico. A partir de esto podemos ver que nuestro verdadero objetivo. uno que no actúa impulsivamente. ¿Por qué? Simplemente porque no posee la 13 . Por lo tanto. En el grado presente de evolución.habitante del océano y no se preocupa más por él. estamos funcionando sobre este plano. es el mejor dotado para hacer experimentos reales en la materia astral. en otras palabras. así que no hay razón para repetirlas de nuevo. ¡En ambos casos actúa! Y esto quiere decir fuerza de voluntad en acción. y eso es lo que quise deducir a partir de los simples ejemplos recién dados. que es también una consecución considerable para todo ocultista. sino que les conceden toda su atención. igual que una explosión nuclear es una prueba y justificación de la teoría atómica. pasaré directamente al momento culminante de las actividades astrales del hombre –su exteriorización un abandono deliberado y consciente del cuerpo físico y el funcionamiento subsiguiente en el vehículo astral. transfiriendo su atención a otras cosas que prefiere. diferentes emociones. Tales actividades no nos ayudan a alcanzar el Samādhi. Cuando un hombre así se convierte en un ocultista –lo que quiere decir uno que practica las teorías ocultas sobre sí mismo– sabrá entonces infinitamente más sobre el plano astral. A menudo la realidad puede ser lo opuesto. llamado a menudo el «astrosoma» entre los ocultistas. denota usualmente lo que conocemos como el «cuerpo astral». Esto es mucho más difícil. Cuando pensamos. y es imposible para gente éticamente inmadura.

El más importante es la capacidad de dominar plenamente la propia mente. entonces ¿con qué fin investigaríamos otros mundos. hasta que se alcanza el objetivo. Tradicionalmente. Esto requiere una capacidad especial y el deleite de pensar en corrientes mentales muy abstractas. intentando expresar la inexpresable verdad del Samādhi: «Sólo existe el sentimiento de Yo soy pero sin pensamientos. así que cuanto antes la rechace uno. de vivir en las rarificadísima atmósfera de las regiones superiores de pensamiento e ideas. que es el Hermetismo) son usualmente de la opinión de que un abrumador número de hombres no puede pasar al cuarto estado sin estar familiarizados con los estados intermedios. no medida en minutos. las condiciones ideales para un estudiante sincero son: pasar a la experiencia de lo Real (que es simplemente el Samādhi) sin detenerse en las etapas intermedias de los planos astral y mental. no es en absoluto tan simple en la práctica. dicho de otro modo. no importa lo sutiles que pudieran ser? Maya es siempre Maya. por una duración de tiempo definida. Ahora bien. ¿son las teorías acerca de los tres mundos en los que funcionan los humanos como entidades separadas. que ha de ser superada en este mundo físico. pues sus objetivos e ideas son demasiado groseras y chabacanas en comparación con las finas vibraciones del plano mental. no! Pues ha sido alcanzado por hombres que nunca habían oído siquiera sobre los mundos superiores. necesarias para alcanzar las cimas del Samādhi? ¡Hablando estrictamente. De hecho. Los maestros occidentales (especialmente los de la rama clásica y más desarrollada del ocultismo. ¿creéis que estas alturas son idénticas al Samādhi? ¡Con seguridad que no! Escuchad a lo que el Gran Rishi Ramana dice. pero el escritor la prefiere a la occidental. sino en horas. Esta actitud es más bien oriental. que nos conducirá al Samādhi. Con esta nota terminaremos nuestro presente capítulo sobre los mundos superiores que están más allá del físico.necesaria sutileza de pensamiento. se supone que los hombres como Platón habitan en ese cielo de pensadores sutiles por muchos miles de años terrestres. Y de nuevo. Pero podemos razonar también en otro sentido: si nuestro objetivo.» A causa de la sublime simplicidad de este axioma podéis intentar haceros con alguna idea acerca del estado de la Supraconciencia cuando actuáis como sigue: expeled todos los pensamientos y permaneced con vuestro último núcleo de existencia –¡vuestro Ser! Esa es la vía usada por muchos discípulos orientales de verdaderos Maestros espirituales. En realidad. que recomienda el paso consciente gradual a través de todos los planos. es el reconocimiento de la ilusión de Maya. Los grandes filósofos y los ocultistas muy avanzados son capaces de pasar un tiempo considerablemente mayor en el plano mental que en el físico. mejor para uno. 14 . pues hay muchos requisitos previos que deben alcanzarse antes de que pueda conseguirse el Samādhi.

1. como base para importantes operaciones metafísicas y ocultas. Y eso es así simplemente porque. pues siempre permanece conmigo. o cuando estoy en sueño profundo. esto es. sobre la que me han hablado. sin conocer la verdad espiritual. en nuestro nivel presente de evolución. Puedo experimentar esto o aquello. Podéis añadir. ¿qué significa para nosotros el término «conciencia»? Los saltos mortales teóricos no arrojarán mucha luz sobre este problema. es el ejemplo más principal de existencia. Estamos compelidos a aceptar y confesar este hecho. aunque plenamente anestesiada o sumida en sueño profundo sin sueños. Todo esto ha sido dicho a fin de dilucidar el término «asiento de la Conciencia». y levantar una línea práctica de separación entre ambas. igual que un profesor no estudiaría un libro de primaria. si hemos de ser sinceros. o si tengo mis ojos deliberadamente cerrados. que. buscaremos la expresión más cercana para esa conciencia. Pero. Esto quiere decir que hay cosas que son como velos que envuelven a la conciencia pura en el hombre. que hay un visible binario en la percepción: Yo y No–Yo. Yo también se esto por mi propia experiencia. ¿quién es él? La respuesta contendrá 15 . rechazando de momento todas las concepciones mentales podemos decir: la conciencia es el término más claro y único. La Percepción presupone que nos percatamos de algo. y si todavía no hemos conseguido la realización del Ser en nosotros. Más aún. El desarrollo de un elevado grado de concentración contribuye substancialmente a la separación de los elementos condicionado e incondicionado del hombre. No hay aquí lugar para ahondar más profundamente en ellas. esto es. que puede ser formulada mejor con el axioma mágico –Yo soy? Ciertamente no. Dejando a un lado por el momento todas las definiciones aprendidas. No todos nosotros estamos privados de autoconciencia en los estados antes mencionados. en todas las condiciones normales de mi vida. No obstante. pensamiento o sentimiento. un Curso Contemporáneo de la Quintaesencia del Ocultismo Hermético.CAPÍTULO IV – DIFERENTES FORMAS QUE ENVUELVEN AL ASIENTO DE LA CONCIENCIA EN EL HOMBRE Verso 65: «Sin disolver el mundo de los objetos. Este comentario es sólo aparentemente verdadero. Esto significa que conozco algo aparte de mí mismo. no perdió su conciencia o cesó de existir completamente en estas condiciones particulares. pero cuando estoy bajo la acción de los anestésicos. ¿dónde está la liberación eterna de las meras palabras externas. al menos no ahora. no puedo encontrar ninguna conciencia de mí mismo. La filosofía Hermética se ocupa de estudios muy meticulosos de las leyes que dirigen los binarios ternarios y cuaternarios. debemos tener cuidado. Hay demasiados relatos confirmados por gente. Aquí uno es menos (o casi no) dependiente del No–Yo. Puedo percatarme de la presencia de un hombre en mi habitación. y esto sería bastante correcto. que conocemos y sentimos su presencia. así como por la de muchos otros. pero he hablado más sobre este tema en otra de mis obras El Tarot. y entonces estoy sin ninguna conciencia en absoluto». que no tienen ningún resultado más allá de su mera pronunciación?» Prácticamente. que se usa en el título de este capítulo. Preguntad al primer hombre con el que os encontréis. más allá de todas las condiciones corporales y mentales. y no confundirla con otro término similar (aunque diametralmente opuesto en significado) –percepción. no leeríamos este libro. pero no puedo –sin convertirme en «nada»– perder mi conciencia. Inmediatamente alguien objetará: «Bien. Por lo tanto. La Conciencia constituye otro polo del binario. si poseyésemos este elevado grado de desarrollo interno. aunque tal gente esté todavía en minoría entre los hombres corrientes. 2. ¿somos –tal como nos sentimos cada día esa conciencia aparentemente abstracta. el Samādhi –el tema mismo del presente estudio. incluso si está completamente a oscuras. esto es para sí mismo. que puedo identificar como yo mismo. La conciencia pertenece a nuestro núcleo más interno ¡sin el cual no somos nada! Nadie estaría de acuerdo en aceptar la nada como un substituto para su conciencia. uno de cuyos elementos era la percepción. percatarme o no percatarme de algún objeto. de ser auto– consciente.

ya habréis adivinado el propósito de estos ejercicios simples: daros cierto conocimiento práctico del título de 16 . nuestro cuerpo físico. 2. Y esto será ese algo que explica el dominio y las reacciones puramente emocionales en nuestra conciencia. A partir de éstos viene todo el complejo de los otros detalles para formar el ego de la personalidad adherido por nuestro pensar errático al ser individual que hay en nosotros. Tratad esta experiencia por vosotros mismos.primariamente su nombre. El asiento primero y principal de nuestro asiento más profundo de la conciencia es. encontramos que no hay ningún final para los procesos mentales que surgen si usamos esta encuesta incluso sólo con nuestra mente. flores y frescura primaveral rodeando sus lechos y senderos. y demás. poesía. aparte de la física. Es simplemente natural que. es nuestra vida emocional y sus propiedades. a fin de familiarizaros un tanto con la idea del astral en y aparte de vosotros. aceptemos su edad como una parte integral de nosotros. La posición social y familiar pertenecen también aparentemente al mismo ego humano. No obstante. Puede surgir en nosotros un sentimiento peculiarmente placentero. porque la respuesta misma a ella reside en la ausencia de palabras y pensamientos que es simplemente el Samādhi (llamado también el Estado sin Ego) como fue dicho verazmente por el Gran Rishi Ramana. o cualquier otro tema. Ahora daré una serie de ejemplos que nos pueden ayudar a extraer conclusiones más fácilmente. desde luego. ambas son poderes y clases de materia bien netamente diferentes. Probablemente. Leed un libro (viajes. Como ya habréis sin duda colegido. las flores abundantes y encantadoras. si pensamos más a fondo sobre este tema. cuál es nuestro nombre? Merece la pena analizar más atentamente. y las corrientes astrales que surgen en su proximidad pueden ser registradas y analizadas. La siguiente etiqueta es nuestra edad (física). y después tratad deliberadamente de evocarlos por un esfuerzo de vuestra voluntad. al menos para la más grande mayoría de la gente. al identificarnos con el cuerpo. con prados verdes. y nunca podremos alcanzar ninguna conclusión lógica y positiva sin ser entrenados en la discriminación entre sentimientos y pensamientos (o el astral y el mental. La campiña. Solo ese sentimiento de primavera. como dicen los ocultistas). pueden todas ser tomadas en consideración. las vistas hermosas. y demás. La abrumadora mayoría cree en ello. un sentimiento puro tan solo. es esencial que aprendáis a discriminar entre los velos que envuelven vuestro núcleo de conciencia tan exactamente como sea posible. No hay necesidad de etiquetar estas corrientes astrales. siquiera una vez en sus vidas. y posteriormente a palabras y actos. estamos usualmente convencidos de que todos son componentes de nuestra persona. 1. hablaremos sobre ella varias veces en el curso de este libro. y demás. como nuestra apariencia externa. incluso si ambas pueden estar estrechamente conectadas y hermanadas en la vida de cada día. condiciones y lugares. Tenemos que ser cuidadosos y no confundirlas con la mente y sus funciones. la controvertida pregunta: ¿quién soy yo? Esta breve fórmula tiene un poder terrorífico. como sucede a menudo en la práctica. La segunda envuelta (o velo) que vestimos. porque cualquier mezcla de ellas con elementos mentales significa un estropicio de las impresiones puramente astrales. pero evidentemente no podemos adscribir a nuestra conciencia –que encontramos que está más allá de este velo– ninguna percepción de ser macho o hembra. Aquí estoy excluyendo a los sueños porque son reflexiones bastante exactas de nuestra vida despiertos. pero no uno científico) encontrando descripciones que creen sentimientos emocionales en vosotros. con todas sus propiedades y cualidades individuales tal como nuestro sexo. que aún no ha sido transferido a pensamientos. simplemente porque. Las corrientes astrales puras son usualmente placenteras y vigorizantes. Entended los y registradlos en vuestra memoria. Imaginad que una mañana estáis mirando a un encantador jardín. ¿Qué se esconde bajo esta etiqueta de personalidad. A pesar de este hecho. lenguas extranjeras. Nos sentimos invariablemente como hombres o mujeres. modificándola de acuerdo con vuestras propias ideas. y añadiendo tantos ejemplos como creáis que pueden ser necesarios. a menudo subconscientemente. pues sólo unos pocos son capaces y están deseosos de ponerse delante de sí. A menudo están conectadas con algunos entornos. Si nuestro cerebro ha sido entrenado digamos en matemáticas. Tomad nuestra educación. Es imposible dar aquí todas sus aplicaciones. Y podéis fácilmente comprobar esto.

La tercera forma con que se viste la conciencia pura. Finalmente. Empezad con el 1 y continuad hasta donde vuestro poder y fuerza de voluntad os lo permitan. descanso y desasosiego. en cierta medida. de modo que la proyección llegue sin deliberaciones previas. si fuera a dar tan sólo los así llamados buenos sentimientos para su estudio. De nuevo. y así sucesivamente hasta donde podáis. pues esto puede ser de ayuda. Con seguridad que no hay sentimientos en un ejercicio así y eso es justo lo que se necesita. Hacedlo lentamente. La gente avanzada puede dispensar a la memoria y crear las corrientes astrales ad libitum. Una comprensión de los procesos elementales de la conciencia del hombre es esencial cuando buscamos un acercamiento a la conciencia superior. He dado los sentimientos básicos en pares. por el proceso de la imaginación creativa. caminad y concentraos en contar vuestros pasos por unos tres a cinco minutos. como ya habréis con seguridad aprendido. unir sus emociones a sus pensamientos. A él pertenece todo lo que pensamos y consecuentemente decimos. dos (2). y donde se han dado todas las medidas protectoras necesarias. siendo el primer elemento en cada par un sentimiento positivo. estáis actuando puramente en una subdivisión del plano (o mundo) mental. tres (3). pronunciando los números en vuestra mente e imaginando al mismo tiempo cada uno apareciendo de repente ante vuestros ojos como una figura blanca sobre un fondo negro. escoged un punto ventajoso adecuado y desde él contad los coches o trenes que pasan. tratad de crear procesos puramente mentales en vuestra mente.este capítulo. La segunda serie será repetir todo lo arriba mencionado sólo en vuestra memoria. Podéis cerrar vuestros ojos si creéis que os será más fácil. La próxima vez. que debería ser recordado a todo lo largo del estudio de los siguientes capítulos de este libro. Por lo tanto tenemos que pasar adelante a algunos ejercicios elementales. si no estáis familiarizados con ellas y el método para deshaceros de ellas. contad lentamente. En este caso podríais estar indefensos contra las corrientes negativas. atracción y repulsión. sin ninguna prisa y sin pensar en nada más que en los números. Tomad al principio números simples. Al hacerlo. probablemente no seréis capaces de llevar a cabo inmediatamente todo esto. realizada en el Samādhi. Para el primer ejercicio tomad de uno a veinte y después hasta cincuenta. a distinguir pensamientos de sentimientos. paz y tumulto. Tratad de acortar la parte negativa tanto como sea posible y no penséis sobre ella posteriormente. Al comienzo. A fin de acabar con las formas astrales de las envolturas que velan a la conciencia pura que hay en nosotros. el dominio de la mente o el plano mental de acuerdo con los ocultistas. Esto requiere también muchas experiencias anteriores de sentimientos. revisadas como si viniesen del pasado. y demás. esto es. Este es un axioma. repetid en vuestra mente el proceso de vestiros después que os levantáis de la cama en la mañana. Pero los ejercicios serían unilaterales. es el mundo de los pensamientos. con el que ninguna emoción podría posiblemente estar conectada. y usando la materia de sólo ese plano. y no le es posible a una persona no adiestrada hacer la necesaria discriminación entre estos dos planos. teniendo por lo tanto un valor rebajado. El verdadero objetivo es crear «a partir de la nada». Lo último puede ser algo peligroso pues uno está expuesto subconscientemente a añadir vibraciones astrales a las mentales. pero sin añadir ningún esfuerzo emocional. el astral y el mental se interpenetran mucho uno al otro. pensad en otro proceso simple. Es sencillo si uno tiene un poco de fuerza de voluntad y desea el conocimiento de algunos procesos esenciales de la propia mente. que deberían ser bien memorizados en la contraparte subconsciente de nuestro cuerpo astral. y así empezad: uno (1). En primer lugar. Por ejemplo. lo que no está 17 . Esto debería tomarse de Concentración (Parte II) donde ha sido explicado completamente. Estas pueden ser algunas de vuestras actividades futuras. satisfacción y deseo. y será necesario algún esfuerzo en lo que concierne al revivir de las emociones como se aconsejó en la frase anterior. tratad de crear deliberada y artificialmente diferentes emociones como amor y odio. Comenzad con el nombre del sentimiento. de acuerdo con vuestra elección. y recordad entonces vuestras impresiones pasadas relacionadas con la creación requerida. y el segundo su contraparte negativa como amor y odio. proyectándolos sobre la pantalla oscura de vuestra imaginación.

la información dada aquí en breve será suficiente. que no hablan en «lenguaje abierto». Desde luego que. Si habéis comprendido bien el objetivo de este capítulo. Aunque. protegiendo así al contenido de la profanación y el abuso. no están en posición de descifrar los textos sagrados. y sabréis también qué es lo que se levanta como obstáculos en vuestro camino hacia el Samādhi. que pertenece expresamente al «cuarto» estado o Samādhi. podemos decir que el asiento de la conciencia física (estado despierto. encontrarán detalles en Concentración. Entonces sabréis qué velos de forma arrojan sombras sobre vuestra verdadera y pura conciencia. que siempre tienen un velo. por falta de preparación. Las obras originales de Sri Ramana Maharshi tales Calla sus Cuarenta Versos y La Verdad Revelada. Las emociones y los sentimientos encuentran su fulero en la contraparte (o cuerpo) astral correspondiente.permitido para nuestro propósito presente. lo que tenéis que rechazar antes de que podáis alcanzar este sublime estado. llamado Jagrat por los Hindús) en un hombre corriente es su cerebro. pero no demasiado fáciles de entender apropiadamente. Pero ¿dónde y en quién? Ciertamente que no en principiantes bastante inmaduros que. son supremos. igual que los manuales ocultos. cuando se alcanza. adquiriréis la capacidad de separación práctica a partir de la: discriminación sobre los tres mundos en los que realmente vivís. si el estudiante no está bien familiarizado con la filosofía de ese Sabio contemporáneo. hasta que los abandonéis a todos para el Samādhi. hay muchos Upaṇiṣáds. Aquellos que quieran investigar el problema más exactamente. mientras que las funciones de la mente son generadas en el cuerpo mental. Para concluir. En otras palabras. una de las aproximaciones a él puede ser científica y el estudiante debería conocerla. Gitas y tratados que indudablemente pueden inducir el Samādhi. Esta ha sido definida en mis libros anteriores así como en el presente como conciencia cerebral. Para el presente estudio. En las escrituras sagradas hindús. en sí misma. con la mayor concentración unos pocos versos del Ashtavakra Gītā traducidos a un inglés magistral por el difunto Hari Prasad Shastri de Londres. desde donde pasan al cerebro y al estado despierto. Sobre este punto yo recomendaría que el estudiante diligente leyese. Los capítulos siguientes describirán éstas. 18 . no es suficiente pues hay otras condiciones que deben realizarse y otras aproximaciones que deberían intentarse también. el Samādhi trasciende todo conocimiento humano.

» La psicología oficial no es de ninguna utilidad en el estudio del Samādhi. que posteriormente puedan ser aplicadas a todos sus pacientes. a los que llamamos –cuando todavía están vivos– seres humanos: Igual que pompas de jabón. creadas por unos. » Un psicólogo opera con su cerebro sobre personas dotadas con instrumentos similares. La Conciencia Eterna es continua. la humana. Y todo conocimiento que todavía opera con cosas es incompatible con el estado de Samādhi. clarividencia y mediumnismo. meditación. Su autenticidad y causa no pueden ser investigadas científicamente por su carácter altamente subjetivo. las recoge principalmente a partir de libros que contienen los resultados de experimentos de otros especialistas.. igual que un cubo no podría ser comprimido en un cuadrado. entonces seremos el Hombre. junto con sus propios descubrimientos. Pero en la Supraconciencia estamos más lejos de los medios limitados de la mente y sus objetos de cognición. Tomando en consideración las más elevadas capacidades del hombre corriente. precognición. La segunda es que la psicología opera principalmente en los dominios emocional. el cual no puede por consiguiente ser debidamente clasificado y explicado. similarmente la verdad pura. La primera es que los psicólogos se ocupan del análisis de hombres corrientes. y parcialmente mental. Un moderno filósofo indio. necesariamente limitados al círculo de cerebros vivientes que investiga. similarmente temporales. Hay muchas razones para esto. como siddhis temporales (poderes ocultos o psíquicos) en la forma de visiones. a causa de la diferencia en dimensiones entre ambos elementos geométricos. todas ellas son fenómenos esporádicos e impredecibles y no pueden ser producidos bajo petición. Son todos de un carácter puramente relativo conectado. todos los cuales. que son sus poderes mentales. excavación y separación de piedras. en todo caso. que pertenecen al mundo de la materia física. La psicología sólo trata las manifestaciones. dotado tan sólo con los medios «normales» de conocimiento y operación. 19 . La tercera es que normalmente operamos en nuestros tres planos de existencia con sólo los medios suministrados por los mismos planos. esto es. conclusiones lógicas. y que no han estudiado los medios que pueden conducir a la Supraconciencia.CAPÍTULO V – LA PSICOLOGÍA MODERNA Y SUS MÉTODOS Verso 67: «El tesoro oculto no sale ante (la pronunciación de) la simple palabra «fuera». ¿Cómo puede ser esto de alguna utilidad en un caso en el que la meta trasciende ambos de estos planos. o dar siquiera explicaciones acerca de un asunto totalmente desconocido para él. con esta forma de existencia y no otra. no se obtiene sin la instrucción de los conocedores de lo supremo. sino que debe haber información digna de confianza. Esto es simplemente natural en las condiciones físicas. y no por inferencias ilógicas.. y demás. raro y personal. esto es. como juicios a priori y a posteriori. para estallar y dejar de reflejar colores sobre sus frágiles superficies. Cuando un psicólogo intenta clasificar sus experiencias a fin de deducir algunas leyes a partir de ellas. Si hay algunas manifestaciones inusuales. Sri Aurobindo Ghose (que murió en 1950) dijo correctamente en uno de sus aforismos: «Cuando hayamos Pasado más allá de la humanidad. que se forman tan sólo. Por él mismo no posee y no puede ofrecernos ningún conocimiento directo de estas cosas. ya que el Samādhi está muy por encima y más allá de todos los sentimientos y pensamientos? Uno que no ha experimentado la Supraconciencia por sí mismo no puede hablar acerca de ella con autoridad alguna. que son simplemente ignorantes de cualesquiera experiencias trascendentales. vemos que tienen ciertos. y experiencias anteriores. no importa qué formas rodeen a veces a la manifestación. requieren un desarrollo posterior de nuestro conocimiento. de lo que cualquier galaxia lo está de nuestra madre física –la tierra. aunque limitados métodos de cognición. junto con reflexión. del hombre. en las manifestaciones astral es y mentales que encuentran una forma visible y audible para cualquier investigador. que trasciende en sí la operación de maya (significando aquí maya la fuerza de la evolución).

es un resultado de transcender todos los movimientos en el cerebro. y los he expuesto para los principiantes en otro de mis libros – Concentración. Así que nuestros modos y metas son muy diferentes. al desear acercarnos más al Samādhi.Pero el Samādhi. 20 . Por lo tanto. debemos buscar un entrenamiento y método más adecuados de los que la psicología moderna y la «ciencia» oficial pueden ofrecer con este fin. como veremos en los capítulos siguientes. así como en los planos astral y mental del hombre.

pero el segundo se halla ante dos senderos y hasta que alcanza la meta. Esta vía no le permite a un hombre ninguna búsqueda trascendental de otro aspecto de la vida. Todo esto tiene una línea común: egoísmo. En cualquier caso. pero inevitablemente mala. vienen a este mundo dotados con la Supraconciencia. Si uno no es rico de nacimiento. con su propio caso. un esfuerzo consciente por desarrollar la propia conciencia más allá de las estrechas limitaciones de la vida del ego en la materia. esto es. La historia no sabe de ninguna mujer que poseyera el Samādhi en su juventud. que nos dan oportunidades de éxito. no afectarán a las reglas generales. Entonces el hombre está o no está satisfecho con sus consecuciones personales. todos encuentran que la vida comienza a requerir ciertas soluciones a muchos problemas conectados con la existencia física. Aquí pertenecen también nuestros esfuerzos educativos. Cuando la infancia llega a un fin. Pero puede hacerse en un bosquejo amplio. Esto es porque son uniformes en su materialismo. pero es diametralmente opuesta al modo de vida de la primera categoría. Entonces viene el deseo de establecer alguna firme base material. Ni siquiera la experimentan inmediatamente después de su nacimiento físico. Sería imposible si no supiésemos muchas cosas sobre el objeto de nuestras fatigas. Si hay excepciones (y son inevitables). tiene que hacer esfuerzos definidos en esa dirección. material. sino usualmente tras la adolescencia. incluso aunque esté versado en los seis sistemas de la filosofía. En ellos. Mirad alrededor vuestro. que estableceremos ahora. Por lo tanto. el combatirlas puede ocupar los últimos años de la vida de un hombre. es feliz o es miserable. Los tipos primero y tercero tienen sólo una vía. conforme maduran a una temprana hombría. o –Samādhi. ¿Por qué cosa se esfuerzan las masas humanas en este mundo? ¿Saben algo sobre el Samādhi y lo buscan? ¡Ciertamente no! Es imposible describir en completo detalle todos los deseos que obsesionan a la humanidad hoy en día. debe buscar algún medio de existencia y mantenimiento. coloreados a veces por la «sed de conocimientos». tangible. usualmente vagas. Así ocurrió con Cristo y Maharshi. llamado Las Dos Vías Que Hay Ante Nosotros.CAPÍTULO VI – LAS DOS VÍAS QUE HAY ANTE NOSOTROS Verso 80: «Sólo aquél que está libre de la gran esclavitud de los deseos. y todavía no sienten ninguna dualidad. tan difícil de evitar. naturalmente. a diferencia de la tercera categoría de hombres altamente evolucionados. está compelido a recorrer ambos. junto con la vejez en avance. excepcionalmente avanzados en evolución. que son raras fuentes de luz en la oscuridad de la noche espiritual. Es verdad que unos pocos tienen también algunas tendencias idealistas. Podemos enumerarlos en breve. que podemos distinguir. es capaz de liberación. En este capítulo. los plenamente espiritualizados. conexiones altamente situadas. nos familiarizaremos con condiciones y cualidades positivas. Hay tres tipos básicos de hombres. Esta gente tiene también sólo una vía. que hacen la consecución imposible por el momento. 21 . para obtener honores. así como las negativas. está concernido sobre todo. Esto quiere decir que si uno desea adquirirla. En este nivel de desarrollo. y esto es simplemente correcto. y así sucesivamente. su propia encarnación en el tiempo presente. tú y yo no nacimos con la Supraconciencia como nuestra heredada propiedad. así como el escritor. que pone en segundo lugar los intereses de ganarse el pan. no otro. las concepciones filosóficas de la unidad en objetivos toma la forma más baja. y siempre conectadas con la especie llamada «Homo sapiens». o acciones que tocan –directa o indirectamente– a la individualidad del ego del hacedor.» Sólo varones. pero todo en él da vueltas alrededor del mundo visible. La última es considerada como la más grande. digamos. se desarrollan las enfermedades. la cuestión del Samādhi no puede ser tomada en consideración con esta categoría de hombres. Cuando. ¿Cuáles son estas dos vías? A. Pero el lector. la gente tiene sólo una vía –una existencia material del nacimiento a la muerte. que ha sido recién descrita.

En el capítulo XLVII de En Días de Gran Paz leemos: 22 . Es ahora lo bastante sabio para no drogarse con la idea «agnóstica» de la aniquilación de su ente consciente junto con el cuerpo físico. Todas ellas tienen un punto común: estos problemas trascienden la estrecha vida del ego. la vida material. Es así que los éxtasis iniciales dan el primer empujón esencial. o la doctrina hablada. Spiritus taif ubi vult es un axioma verdadero en el dominio de la búsqueda espiritual. A veces tales buscadores encuentran la idea de la Supraconciencia –Samādhi. de un modo verdaderamente místico. que solo tiene un propósito. y no habían visiones: ésta era la mejor prueba de la realidad de estos primeros vislumbres de la Supraconsciencia enseñada por el Maestro Maharshi. esto es. y no existirá después de su muerte. usualmente. que no existía antes de su nacimiento. Este paso a menudo trae mucho entusiasmo y felicidad intensificados hasta el punto en que hay relámpagos de gloria. pues el Sendero en sí es espinoso. una bienaventuranza sin medida. Alguna gente aparentemente encuentra respuestas en sus religiones. Es del todo evidente que no podemos encontrar buscadores del Samādhi en el primer grupo. siente ya intuitivamente donde yace su refugio seguro. En general éstas tienen el siguiente patrón: ¿Dónde está el comienzo de la vida? ¿Cuál es el objetivo de la vida? ¿Qué viene después de la muerte? ¿Qué razones hay para la existencia de la especie humana sobre este planeta? ¿Qué relaciones ocurren entre el Microcosmos (hombre) y el Macrocosmos (universo)? y muchas otras preguntas similares que son difíciles de enumerar. Creo que es un arreglo muy sabio de parte del Poder Director. raramente más. En algunos atardeceres. que en muchos casos debería bastar para todo el tiempo de vida. la verdad espiritual. Ahora bien. Esta circunstancia es bien conocida por todos los que entran en el Sendero. El recuerdo de esa gloria trae solaz al discípulo en los tiempos difíciles. Pues. y es de ellos que nos ocuparemos ahora. Esta bienaventuranza llega usualmente de modo inesperado. Si éste es el caso vuestro. junto con. Influenciaba no solo al experimentador. trayendo una paz que está más allá de todo. Así surge el segundo tipo de hombre.Hablaremos sobre esta clase diferente de unidad después de que hayamos analizado la siguiente clase. y comienza a realizar que no puede confiar en su contraparte mortal. Dejaremos este grupo aparte. Pero. a veces. Los buscadores vienen del segundo grupo («B»). como sigue. importantes preguntas comienzan a surgir en su mente. Quizá aún. en esta etapa. sin ser obstaculizado por repercusiones y obstáculos kármicos. y no cuando uno quisiera tenerla. y estáis separados del primer grupo («A»). Duraba de cinco a quince minutos. es la dote de los aspirantes. a pesar del hecho de que aun mora –parcialmente al menos– en la materia densa. Es exclusivamente su propio asunto. el original escrito. sino también a los alrededores. no teniendo ninguna experiencia directa de la verdad inmortal de la existencia (que viene mucho más tarde). esta maravilla interna vino por sí misma. la segunda. porque debe descargarse rápidamente el karma a fin de dejar al hombre más libre para el arduo trabajo espiritual que se avecina. y la siguen. a través del intermedio de su cuerpo. y entonces no buscan independientemente apoyándose en los dogmas y explicaciones dados por sus iglesias. o incluso –en casos muy raros– con un Maestro viviente. creyendo que ya han encontrado la verdadera vía. recibiera su Dárshan permanente. y comienzan a buscar por sí mismos tratando de experimentar lo que han leído acerca de los estados superiores de conciencia que yacen más allá del plano físico y los otros. si un ser así está en nuestro planeta en su cuerpo físico en ese momento. en esta parte del capítulo presente. pues no están activos en la búsqueda espiritual. esto es. permitiéndole permanecer sin romperse bajo los golpes del destino. la cooperación de discípulos más avanzados del mismo Gurú. La conciencia normal no era apagada en absoluto. un buscador (como llamaremos a un hombre del segundo grupo) recibe alguna iluminación interna. Cuando el hombre se vuelve insatisfecho con la línea de existencia de la categoría A. Pero hay quienes no están satisfechos con ninguna solución fácil. el buscador de la vida espiritual. al recorrer largas distancias en autobús en la lejana Sudamérica. su karma usualmente le permite entrar en contacto con una enseñanza espiritual conveniente. Yo la experimenté años antes de que viera al Maestro en su cuerpo físico. B.

estamos en el umbral mismo de la salida del sol (comienzo) del Samādhi. Y ahora el título de este capítulo viene a la mente –Las Dos Vías Que Hay Ante Nosotros. Pero finalmente. Así que os daré también la solución aparente en forma dual. Los que se alejan se convierten a veces en almas errantes durante muchas encarnaciones. y que se dirige a nosotros en un tono distinto del usual. como se ha dicho antes. el hijo errante retornará a su padre espiritual. que. de todos modos. cuando el estudiante esté mejor equipado para encarar el problema último de la vida. el discípulo se verá enfrentado constantemente a los elementos kármicos de su encarnación actual. El Sendero debería ser un secreto para todos excepto para el Maestro y sus otros discípulos.«Es interesante advertir que este estado tiene su propia gama de vibraciones. o perecer por un período de tiempo conocido como «eclipse espiritual». y dejamos que el espejismo del mundo visible y sensible tome el mando. Cuando. con pies y corazón sangrantes. mientras que conoce acerca de la absoluta superioridad de la conciencia inmaterial y espiritual que hay en sí mismo. Así este germen «durmiente» del Espíritu responde a las vibraciones del espíritu despertado. que el Príncipe de este mundo no perdona a los que tratan de escapar de su poder. Nunca os venguéis. en una doble vía. a vuestro nuevo modo de vida? 1. en la encrucijada. Y sin embargo vuelven. la otra el Espíritu. Pero cada uno tiene su propio Samādhi en lo profundo de su corazón en un estado latente. o cuando recién salimos de la puesta de sol (fase final) del Samādhi. extremadamente sutiles y poderosas. deben ser solucionados de acuerdo con la nueva conciencia que amanece en nosotros. desde este momento en adelante. «Dad pues al César las cosas del César. Es más sencillo impedir las dificultades que combatirlas luego. y los hombres pueden contender con él sin ninguna razón aparente. ¡Oh discípulo!. ¿Cuál de estas dos soluciones será la vuestra? Nadie puede decirlo. dejándolo a los capítulos posteriores en las Partes III y IV de este libro. hablamos a otros. b) ¿Qué debería hacerse si vuestro entorno o incluso vuestra familia opone una resistencia activa. y siempre vuelven al punto desde el que desertaron. 2. Ellas influencian nuestros alrededores. No nos detendremos más en este tema. Volved la otra mejilla a los ofensores. Uno debe encararlo y vencer. Me estoy absteniendo deliberadamente de hablar aquí acerca del Samādhi. pese a que imperfectamente. los amigos pueden traicionarle. 2. a veces llevando a un hombre incluso cerca de la desesperación. Su entorno puede volverse hostil para él por causa de su nueva actitud. Puede ser obscurecido si somos demasiado imprudentes. podemos notar que la gente se comporta –probablemente de modo inconsciente– algo diferentemente. Sin embargo. amargura. que algún día se revelará. y a Dios las cosas de Dios.» Tal es el comienzo. y explicado por el Maharshi: «El que entra una vez en el Sendero no puede perderlo. Lo mismo se aplica a todos los ejemplos siguientes. dejándoles así recuperar su paz cuando oigan las palabras de los Maestros. Pues. lo que le llevará a descuidar ciertos aspectos de la vida mundana. como Cristo enseñó. u obstáculos. viviremos como si estuviésemos continuamente en una encrucijada. podemos fácilmente observar su efecto sobre la gente cuando experimentamos nosotros mismos este estado. Es principalmente un Sendero interno. como es bellamente descrito por Cristo. No nos equivoquemos sobre el significado de estas palabras tal como se usan aquí. aunque desde fuera no puedan ver nada salvo nuestras personas «normales» ordinarias. cerrando el asunto con la afirmación de que el precio de errar es elevado. Pero sabe.» 23 . En este momento. sino evitad a los ofensores. el grueso de las tentaciones no viene de una interferencia activa de parte del Enemigo. las circunstancias más inusuales se enfrentarán al hombre. sino de la vida diaria. Significa que. aparte de vosotros. ¡Pero en vano! El verdadero Sendero no puede perderse. igual que a la presa que cae en las mandíbulas del tigre no se le permitirá nunca escapar. Pero pueden darse unos pocos ejemplos: a) ¿Deberíamos vengarnos de los que nos dañan? En esta etapa estamos. que aparentemente le traen contratiempos. Una pertenece al mundo. Quisiera hacerles recordar esto a todos los que se están esforzando en la encrucijada de la Consecución. cuando somos enfrentados a problemas aparentemente pequeños. 1.

Recordad «quiénes sois» (leed los capítulos XXXIV y XLVIII de En Días de Gran Paz). no importa si el cuerpo está despierto o dormido. haz como el escultor con su estatua: él alisa esta línea. aquél que ha acabado con todas las fatigas y experiencias del segundo grupo. Pero saberlo prácticamente significa no menos que alcanzar el dominio completo del proceso pensante. y realiza. ha sido cambiado para siempre. Incluso esto es ya un paso muy avanzado. que no tiene nada más que aprender. hay grandes períodos en la respiración entre inhalar y exhalar. justo antes de la Consecución o Maestría. es mirar atentamente a nuestras propias conciencias. de Bulwer Lytton. como podemos llamarlo. o incluso cada día. a veces rígido. y. En la literatura filosófica oculta clásica no podría encontrar nada tan bello y lleno de sabiduría acerca de la psique humana. 2. El objetivo y posibilidad para nosotros.» C. pues aquél que ha experimentado Kevala Nirvikalpa Samādhi (esto es. y es experimentado en todo momento. innecesarias. el discípulo ya sabe que él y su mente son dos cosas diferentes. y a menudo insolubles. que trasciende todo conocimiento relativo. esto es. Entre éstas quisiera mencionar una sólo la famosa Zanoni. Todos los ocultistas saben acerca de ello. y muchos lo han descrito en sus principales obras. que es un binario. un privilegio inmutable del Ser Perfecto o Maestro. vivo o muerto. Pero el tipo permanente (Sahaja Samādhi). Surgen en nosotros preguntas que. que está en ruta hacia el grupo tercero y último. es indudablemente trágico. puede incluso detenerse del todo. El cuerpo se vuelve inmóvil. parecen fútiles. sólo podemos esperar vuelos temporales a la tierra de lo Real. el sabio da un consejo general que es muy conveniente para todo aspirante y discípulo: «Entra dentro de ti mismo y mira. lo que sucede sólo al final del Sendero. dándola una expresión más noble. Pero la persona sabia los rechaza a todos sumariamente. Leed una obra espiritual cuando seáis atacados por fuerzas impuras. en vez de ir a la búsqueda de un conocimiento relativo. como una consecuencia necesaria. La dualidad que rodea a este segundo tipo de hombre. la vía de doble sentido que la precede está llena de luchas para conseguir la supremacía sobre la mente. Supraconciencia sin forma temporal) incluso una sola vez. Ha alcanzado el Samādhi perenne. Queda ahora por discutir el tercer tipo de hombre. por un tiempo. Eterno y Bienaventurado. ¿Por qué esta cosa es eso y no lo otro? ¿Por qué hay obstáculos interpuestos en nuestro camino? ¿Por qué no podemos llegar de una sola vez al final del Sendero? Podéis encontrar posteriores desarrollos de estos porqués ropvosotros mismos. Puesto que ni vosotros ni yo 24 . concentrando su atención en el trabajo esencial del autodesarrollo porque sabe que todas las cuestiones desaparecerán para siempre cuando alcance la sabiduría. Podemos experimentarlo una vez en nuestras vidas. El tipo más común está relacionado con los interminables porqués. Esto es así porque es imposible borrar la memoria del Samādhi. y sentís humillación y tenéis miedo de sucumbir ante ellas? 1. lo que significa su suspensión temporal.c) ¿Qué debería hacerse cuando os sobrevienen tentaciones sensuales. Por lo tanto. Al comienzo. que es el estado de conciencia espiritual que se ha hecho permanente. Meditad acerca de cuestiones sublimes que os inspiren. pero en nuestro estado presente de discipulado. como las Enéadas de Plotino. El mejor modo de entender este problema. y esto no cambiará la regla. Teóricamente. allana otra. que aún pertenecemos al segundo tipo. **** La siguiente clase de obstáculos viene del lado de vuestra propia mente. Usad medios directos de Defensa (ver Concentración. La última usa innumerables trucos a fin de distraer la atención de aquellos que desean convertirse en sus amos (de la mente). hasta que todo deviene la resplandeciente imagen de la belleza perfecta. Pues la perfección no necesita ningún cambio o adición. Y tú deberías hacer lo mismo. El Samādhi (del tipo Kevala) sólo puede vivirse cuando todas las funciones del cuerpo son reducidas al mínimo más pequeño posible. donde todas las lecciones han sido aprendidas. es el mismo Samādhi. y si todavía no eres bello. que es privilegio único de los Maestros perfectos. cuando se analizan apropiadamente. rechaza todas las limitaciones del cuerpo. que lo ha aprendido todo hasta el grado de la Sabiduría. Partes II y IV).

Es por eso que los verdaderos ocultistas nunca tratan de «convertir» a nadie a sus propias convicciones. pues el Ente Consciente ha alcanzado la pureza y perfección primordial. son sólo símiles. Estos hombres pueden encontrar libros. en vosotros. que. desde luego. acerca de lo cual sólo podemos hacer conjeturas y tener esperanzas. estando ella misma desprendida de todo. es inútil hacer adivinaciones al respecto. es para ti como el enigma de la Esfinge. Esto. decires de la fortuna. Si encontráis literatura espiritual que os absorbe. el de los «buscadores». Nada de esto se aplica a la unidad sin desarrollar en objetivos y vida. Sería tan inútil como tratar de explicar la belleza de una imagen a una persona ciega. ¿de qué le sirve a un hombre ganar todo el mundo y sufrir la pérdida de su propia alma? O. En otras palabras. para quien todo tiene todavía que ser alcanzado. pues este último tipo está más allá del mundo de binarios del segundo grupo (B). Se vuelven obsoletos. Pero aquí es la Conciencia quien lo posee todo. dedicados como están éstos a los negocios y a los placeres materiales. objeto y sujeto. Es todavía un misterio para nosotros cómo es que puede uno vivir para siempre en ese estado sublime. es un signo seguro de que. Ya no es el cuerpo un obstáculo. Pero es un caso diferente el del segundo grupo. el karma mismo cuida de esto y usualmente no pone a este grupo en contacto con los tipos superiores. y no desea saber. o encontráis un hombre que está en el Sendero. nada que trascienda sus estrechos objetivos y vida egoísta. Una persona no desarrollada del primer grupo no sabe. mientras que el tercero (C) está más allá de todos. porque la Realización de la Consecución trasciende toda palabra y pensamiento. y estar libre al mismo tiempo de todas las limitaciones impuestas sobre nosotros cuando realizamos nuestros más elevados vuelos al Kevala. Así que no tiene ninguna elección simplemente porque no elige. El primer tipo (A) es inmaduro. 26). no podemos tener la experiencia y conocimiento exacto del Sahaja. En la literatura oculta moderna hay muchas referencias a ello. Estas son sólo palabras. Sin embargo. charlas y finalmente a otros hombres concernidos con el avance de la vida en sí mismos. pertenecientes al tipo primitivo A. Por lo tanto. tú y yo) se vuelven tan puras. Esto es así porque ningún buscador sincero y exitoso puede ser iniciado y conducido sin el elemento básico del Autoconocimiento. sólo un hombre del segundo tipo (B) puede escoger su camino. A vosotros os corresponde definir a qué tipo de ser humano pertenecéis. y en el que estaremos para siempre en la Luz. Es simplemente el Uno sin segundo. se ha convertido en una gloriosa realidad. Esa es la verdadera unicidad del Samādhi.pertenecemos al pequeñísimo número de los Perfectos. Su unicidad se ha conseguido para siempre. Decimos que tenemos una u otra conciencia. Mateo. Todos los estados inferiores son trascendidos y olvidados. En este caso aludo a una búsqueda genuina y no a un interés superficial yfugaz en ciertos fenómenos de origen oculto. cuando puede conseguirlos. y demás. sois invitados a pasar al segundo grupo (B). historias de fantasmas. en su La Luz de Asia. trucos hipnóticos. conocimiento y teorías que consideran ser justas. convirtiéndonos nosotros mismos en esa Luz. Sir Edwin Arnold expresó esto muy bien cuando. que su disolución en el Océano se vuelve posible sin estropear su eterna pureza cristalina. 16. No hay otro camino. **** Como podemos ver. que se extiende hasta la unidad absoluta de la Sabiduría Total. hasta entonces. Los Maestros espirituales dan también mucho valor a esa búsqueda: «Pues. Una búsqueda seria está siempre basada en buscar una solución al misterio de pertenecer a tu propio ser. no os olvidéis del punto correcto de comienzo de todo conocimiento: ¡la búsqueda de vosotros mismos! 25 . hay ya algunos gérmenes de vida superior que aguardan al desarrollo. Y si sucede que es al segundo grupo. desde luego. habla de la gota de rocío que cae de la hoja del loto al radiante océano del Todo (Om mani padme hum ¡El amanecer llega! ¡La gota de rocío se desliza al mar brillante!») Pero esto sólo sucede cuando las «gotas» (esto es. pero ¡qué inmensidad de consecución yace escondida en ellas! Todo lo Más Elevado. ¿qué intercambio hará un hombre por su alma?» (S. Estemos satisfechos con la esperanza cierta de que el Gran Día llegará para nosotros en que no quedará ninguna sombra.

que ya no pueden ser cambiados. hasta llegar a la última. la continuación natural de un frustrado pasado? 26 . Esto significa que el recuento de las lecciones de la vida se vuelve más corto cada día. y la balanza deberá ser golpeada. con la cabeza en alto. y nuestro camino hacia el final del vagar en este mundo visible se vuelve cada vez más corto. con conocimiento y Luz plenamente adquiridos. Para nosotros.Pero día tras día pasa. a otra manifestación de la vida. o simplemente errar en la oscuridad y el temor. lo que será el último acto del drama de la encarnación. Entonces nos enfrentaremos a los hechos cumplidos. ¿será una marcha victoriosa.

y demás). una gran ganancia monetaria (en la lotería. son dos cosas diferentes e inconmensurables. que se convierten entonces para él como en un sueño irreal del pasado. Su verdadero significado es «arrebato». Si cualquiera que estuviese en el entorno de. la tranquilidad y el autocontrol. tenemos que elucidar todos los términos que se confunden a menudo con él. cuyo mundo interno está más bien embotado y no es impresionable. siente que está en un arrebato espiritual. El Samādhi es llamado a menudo «éxtasis». A lo largo de este trabajo encontraremos suficientes explicaciones y material acerca del Samādhi. Sabemos del arrebato del amor. Cuando un hombre se encuentra en éxtasis. en la propia mente y emociones. o Sta. Me refiero aquí a la forma superior del éxtasis. y también la gentileza. El primero es esencial y de toda la importancia para los que son capaces de alcanzarlo. y consecuentemente los correspondientes estados de conciencia. Teresa. sucede a menudo que el éxtasis aparece. cuando el Samādhi llega a su final y la mente emerge de nuevo. risa. que a veces ocurren como resultado de felices circunstancias de todas clases en la propia vida personal. Serafín de Sarov. era capaz de percibir en ellos sus estados extáticos. Pero el éxtasis tiene usualmente algunas causas definidas (a menudo materiales). esto es.» Al escribir sobre un tema que es tan difícil para la mayoría de los lectores tal como el Samādhi. los objetos sensuales deben ser dejados a una gran distancia como si fueran veneno. que es. Francisco de Asís. En este punto podemos considerar el llamado éxtasis espiritual. Esto es así porque la mente es entonces iluminada por el reflejo de la inimaginable bienaventuranza espiritual. La verdad es que ambos términos. señalaba: Cuando la mente es trascendida y la conciencia por tanto se sumerge en el Samādhi. difícilmente podría decirse la misma cosa sobre otros tipos de santos como S. y estaremos en lo correcto.CAPÍTULO VII – ¿QUE ES LO QUE TRAE EL ÉXTASIS? Verso 84: «Si el deseo de liberación existe en ti. Juan de Vianney. y demás. y cómo encontrar su origen. Y entonces encontraremos que no todos estos sobresalientes hombres experimentaron algún arrebato visible al sumergirse en oraciones o contemplación. de la elación artística. y no a ningunas otras inferiores. el perdón. sobre el que podemos aprender más a partir de las vidas de algunos de los santos. inmutable y supremo estado. la mente) está ausente en el Samādhi. canto arrebatado. o el apóstol S. la sinceridad. Juan. y demás. de la verdadera Supraconsciencia. de que su lado emocional sea predominante. Pero. La experiencia parece depender de una propiedad particular del hombre. Cuando este último respondía a preguntas sobre el significado exacto del éxtasis. No podemos imaginar fácilmente que ninguna clase de éxtasis abrume a una persona seca. Si analizamos bien nuestros propios pequeños éxtasis. temblores del cuerpo. y el Maharshi. Esto es verdad en general. la cual es una definición muy exacta y plena. pues el elemento mismo que podría experimentarlo (esto es. Es cosa aceptada conectar el éxtasis con experiencias bienaventuradas. del abandono de uno mismo. S. no puede haber éxtasis en absoluto. Algunos tienen el trastorno emocional a causa de asuntos amorosos felices. podemos afirmar que ahora sabemos de dónde viene el éxtasis. y demás. 27 . en otras palabras. debes buscar constante y fervientemente el contento como si fuese ambrosía. encontraremos casi invariablemente su origen en fuentes similares a las recién mencionadas. esto es. que es el éxtasis. vacía de todas las formas y limitaciones. Ahora podemos entender mejor las diferencias y relaciones entre ambos: Samādhi y éxtasis. digamos.» En la terminología hindú es llamado Kevala Nirvikalpa Samādhi. S. en los planos astral y mental. más allá de sus sentidos y percepciones normales. con intensos sentimientos de felicidad. Para resumir. fría y sin imaginación. exacto y sé usa en la terminología psicológica. y condiciones similares. así como para nuestro propósito de aquí. Tales éxtasis están conectados a menudo con lágrimas de gozo. El segundo es una reflexión y manifestación del trascendental. Uno de los más despistantes es el del éxtasis. así que este capítulo estará dedicado a la gran nieta del Samādhi. y de aquí que los éxtasis visionarios sean confundidos equivocadamente con el Samādhi.

y. y por lo tanto no pudieron escapar a sus destinos tal como se mencionaban en las profecías. Recordemos tan sólo esos pocos conocidos de nosotros por la historia: Arquímedes. El ocultismo occidental conocido como «Hermetismo» ha elaborado bien el campo de las visiones y yo hablé acerca de ellas extensamente en otro de mis libros. Obstaculizan la concentración. b) La fuente primaria es la Supraconsciencia –el Samādhi. esto es. pues por fin fue capaz de formular esa ley científicamente al observar un objeto cayendo a tierra desde una cierta altura. la cual de otro modo es inexpresable en palabras. que no pueden influenciar realmente la vida y karma de la humanidad? 28 . y las de Nostradamus. d) Puesto que todas las visiones son sólo diferentes formas de actividad mental. dejó su baño y. pues era capaz entonces de determinar las verdaderas cantidades de plata y oro en la corona del rey. No estamos seguros de si realmente fue una manzana cayendo desde un árbol. corrió por la calle gritando «Eureka». a pesar del lenguaje algo pesado del último (que es una mezcla de latín y francés antiguo). no pueden ayudarnos en nuestra búsqueda de los elementos eternos obtenibles en el Samādhi. Es un pensamiento interesante sobre el que todos los aficionados a la profecía y el decir la fortuna deberían pensar profundamente. aparte del placer que puedan traer. con las que no estamos hasta entonces demasiado familiarizados. fue abrumado también por el gozo. presentes o futuros. a) Deberíamos siempre buscar la fuente o realidad de nuestras experiencias superiores. al descubrir la ley física básica de la gravedad. Isaac Newton.Pero hay todavía algunas otras clases que tienen una fuente puramente mental. en vestimentas algo incompletas. Como ejemplo. son bien conocidas. porque excitan nuestra curiosidad más que conducirnos a una actividad más cuidadosa y bien calculada. desde luego. una comparación tal como «luz y reflejo» no estaría lejos de la verdad. puede también tener una elevación extática de su mente. ¿Hay alguna razón para perseguir estas ilusiones adivinatorias. Cuando un filósofo o científico hace un descubrimiento o invento muy importante. Todo esto es verdad incluso a pesar del hecho de que algunas formas de visiones puedan parecer «profeticas». y chocantes por su exactitud. cuando encontró la solución al problema de cómo descubrir el peso específico de los cuerpos físicos. Si quisiéramos resumir lo que se ha dicho acerca del Samādhi y el éxtasis. Podemos. ambos conocían los textos de Nostradamus y posiblemente no pudieron sino reconocerse en ellos. El Tarot. Sólo él cuenta e importa. Importantes desarrollos vendrán de esta definición. puede citarse el caso de que Napoleón I y Hitler. que puedan tener en ellas un reflejo de clichés de acontecimientos pasados. quien. requiriendo la última un dominio y eliminación completos –incluso por un tiempo limitado– de las actividades vibratorias de la mente en nosotros. sino que son más bien distracciones. no pueden ser considerados como verdaderos factores de iluminación interna. No obstante. actuaron exactamente como estaba predicho. Las visiones simbólicas de San Juan en su «Apocalipsis». c) Todos los innumerables éxtasis son –en el mejor de los casos– sólo derivados de (b). y la forma en que fueron dadas a la posteridad. un curso contemporáneo de la quintaesencia del ocultismo hermético. que es la base para la Supraconsciencia. dudar de la sabiduría práctica de todas las profecías.

en vez de estar limitados y condicionados como antes.» Al alcanzar el término de la primera parte de esta obra. de los que tuve el privilegio de ver uno con mis ojos mortales. fenómenos y condiciones que podemos encontrar en nuestro camino hacia el Samādhi. Estos tres términos son sinónimos. En el último capítulo de Concentración di. alcanzando el estado que quizá otros tardarán eones en obtener. devenís el Infinito y Absoluto. Esto se refiere a los verdaderos Maestros espirituales. Pero. pero que pueden no ajustarse a vosotros enteramente. Recordad que. Es una condición. Y así sucede con los que desean alcanzar el objetivo antes que otros. y esto significa esfuerzo y movimiento. métodos. que han preferido no compartir los tesoros internos. Esto significa que los pensamientos deben ser deliberadamente excluidos de la mente. como fue enseñado por su maestro contemporáneo –Sri Ramana Maharshi. es un círculo vicioso. que conduce al templo silencioso del Samādhi. lleva a cabo satisfactoriamente la Parte III de Concentración. ¡Qué gran tarea es ésta! ¿Pueden realmente alcanzarse estas cimas? Se puede.PARTE II EL UMBRAL Y LOS PRIMEROS PASOS CAPÍTULO VIII – JUSTICIA EN ACCIONES E INTENCIONES Verso 420: «El resultado del desapasionamiento es la percepción correcta. sin ningún desarrollo posterior de los mismos. y que desean saber acerca de los primeros pasos que hay que dar en la dirección del Samādhi. los diecisiete «Versos del Nirvana». ¿Cómo pueden armonizarse con la pureza absoluta de la Supraconsciencia? No podéis alcanzar el Samādhi simplemente porque alguien os ha mostrado ciertas técnicas. que es la suprema de todas nuestras fuerzas internas. Esto es porque el Samādhi es el «sentimiento de Yo–Yo. Ahora la preparación interna se halla ante nosotros. Esto significa que los vicios tienen que ser erradicados y las virtudes básicas adquiridas. El Samādhi le hace grandes exigencias al aspirante. y de los placeres de los sentidos. pero sin pensamientos». que ocultan al eterno y siempre perfecto Ātman–Ser– Espíritu que hay en vosotros. habiendo conseguido la Luz final en su glorioso pasado. que trata realmente de alcanzar el Samādhi (Supraconsciencia). simplemente porque su consecución no significa sino el rechazo de todos los velos. que recibieron del Maestro. que usualmente ataca a los precursores de la evolución humana tratando de silenciar su habla. ¿Cómo podría uno que no posea la capacidad de concentrarse. es sólo una prueba de que sus cuerpos sutiles son crudos. éstas son condiciones. Sin embargo. que es una preparación para este libro. Pero: «En la casa de mi Padre hay muchas mansiones. que siempre nos lleva al mismo fulero que ha de ser conseguido. y sus vibraciones lentas y toscas. 29 . que nos capacitan para entrar en el Sendero. En Concentración pueden encontrarse métodos para el desarrollo de poderes internos. antes de ser alcanzado el deseado estado de consciencia. y no a la anterior. sino permanecer silentes para siempre. con este mundo cruel. ¿Es necesaria? Sí. Si uno tiene aún muchas cualidades negativas y pocas virtudes (cualidades positivas). » y diferentes vías conducen a ellas. pues ellos pertenecen a la presente obra.. como tema para la meditación. De este modo pueden evitar conflictos con el mundo. en todo caso. el resultado de la percepción correcta es la abstención de los placeres de los sentidos y de los actos ceremoniales.. Entonces. un hecho que ha cambiado toda mi vida así como la de unos pocos otros. acabamos con la definición de términos. tener éxito en un intento por limpiar a la mente de pensamientos? Como veis. Estos consisten en diferentes formas de concentración. usadas por adeptos avanzados. se supone que el estudiante diligente. Hay otras cualidades nuestras que deben ser desarrolladas prácticamente antes de pasar el umbral santo. a no ser que pertenezcáis a esos pocos que vienen a esta tierra iluminados ya en la Sabiduría. en el Samādhi. trascendéis la humanidad que hay en vosotros. No nos equivoquemos. existen vías a ser recorridas. Como ya se ha dicho en el primer capítulo de este libro. no escribir. La paz que viene de la realización de lo verdadero es el fruto de la abstención de los actos ceremoniales.

identifican con sus cuerpos. veréis que el elemento eterno que hay en vosotros (la Trinidad recién mencionada). aplicada en todo momento y en todas las cosas. consideran su contraparte física como un instrumento temporal. y que por lo tanto no desea ocuparse de funciones mayávicas (cuidado del cuerpo en el sentido recientemente usado). brevemente. nada. ¡pero nunca sobre ÉL! ÉL no puede ser ni sujeto ni objeto. sin ningún rastro de duda. operan solamente sobre los velos que envuelven al Ser. pues sólo ÉL es. En este punto alguien puede decir que él es Ser–Espíritu y no el cuerpo. ¡Ni más ni menos! 30 . Todas las otras cosas son sombras en el espacio y el tiempo. Nunca he oído de nadie que alcanzase el Samādhi. pues entonces no nos distraerá de nuestro Objetivo supremo. antes de que entréis en la corriente correcta con vuestra consciencia. pero no tan fácil de vivir. tengo que presumir que no estáis tan avanzados. y leed más luego. como se mencionó en la última frase. y que requiere demasiada atención. Por lo tanto. debería ser darles exactamente la cantidad de atención y medios materiales mesurada y necesaria. Esto hace la concha demasiado torpe para nuestro propósito. el cuerpo. Si lo hacéis así. que en su más profundo significado es absolutamente cierta? ¿Sois independientes de vuestro cuerpo? ¿No sería afectada realmente vuestra: consciencia por un torturante dolor de muelas. un baldante reumatismo. que comiese la carne de otras criaturas (al menos. ni más. Nuevamente es más fácil de decir que de realizar. puede cambiar vuestro núcleo verdadero. seréis independientes de todas las condiciones externas. Pero en ese caso no leeríais este libro. absolutamente nada. Empezando con nuestra propia herramienta física. siempre presentes y en todas partes.Si fuera de otro modo. Todos los yogas. quienes nunca se. la justicia debería ser practicada en nuestras actividades físicas. En primer lugar. un Jivanmukta. Meditad de nuevo acerca de este axioma con completa paz mental y claridad de consciencia. dado a ellos para el cumplimiento de ciertas tareas. ni ningún otro. sólo vuestro propio esfuerzo interno. siendo por tanto no menos que. y condiciones similares? ¿No os veriáis afectados por malas noticias acerca de vuestra familia. Los ocultistas. **** Por el título de este capítulo. Realizad que son cosas eternas. drogas y demás. Tenemos que ser. Por consiguiente. o que fuese un borracho. Si el instrumento es tratado erróneamente. debemos practicar la justicia en nuestro entorno. no puede ser creada o aniquilada. ejercidos santos métodos ocultos y demás. Esta es la primera sugestión práctica para todo estudiante sincero. un Reintegrado. nada puede añadirle o sustraerle algo. Parece fácil de decir. Este proceso necesitará de una profunda meditación. posiblemente no podrá dar un buen servicio. veréis que la gente corriente usualmente sobrecargan sus cuerpos con exceso de alimento y bebida. por vosotros mismos. pero no es así la realidad. y finalmente lo sabréis. dándole lo que realmente necesita. desarrollad los mejores modelos de alimento. vemos que el primer paso preparatorio hacia nuestro objetivo es la Justicia. que es vuestro Ser verdadero. Por lo tanto. más allá del espacio y el espacio. Si deseáis tener éxito en el Sendero. nuestra justicia hacia la concha física y el mundo que nos rodea. de las de sangre caliente). o adicto a hábitos dañinos. fiebre. Suena todo muy bonito. movimiento y trabajo. no puede tener ni comienzo ni fin. ni menos. justos con nuestro cuerpo. Por consiguiente. Pero las palabras no pueden daros la realización de esa verdad. sueño. desobediente. que os revelará entonces lo que estoy tratando de transmitir con palabras en este momento. Extendiendo este análisis. El cuerpo debe llevar a cabo sus funciones armoniosamente. no sigáis leyendo hasta haber entendido esta verdad dentro de vosotros. Llevadlo a cabo ahora. las finanzas o el trabajo? Sólo si bajo tales circunstancias podéis en verdad responder «¡No!». y continuaré. como lo hicieron y lo hacen otros que están en el Sendero. ninguna consecución sería posible. como ya se dijo. porque la Trinidad. ¿Quién se atreve a pronunciar tal frase. un Ente perfectamente Liberado.

Si todo esto puede parecerle terriblemente aburrido e imposible a un hombre corriente. esta clase de baño no debería ser confundida con los tipos diferentes de vapor conocidos como sauna. antes de tomar un baño turco. El Maestro Maharshi confirmó esto cuando un visitante citó el viejo proverbio romano: Mens sana in corpore sano (un espíritu saludable en un cuerpo saludable). y ha notado el considerable beneficio que se deriva de ellos. Es sólo por la imposibilidad de exponer esta cuestión de otro modo que no sea en secuencia. dando a entender que supuestamente deberíamos adquirir primero. temor. para cuidar de lo que. Pero no deberían pasar menos de dos horas después de una comida. odio. La tercera tratará sólo de la mente y su plano. sensualidad. Sería un gran error. y empezar a intentar después cosas más elevadas. El Sabio respondió con una sonrisa: «En tal caso. por la inmensa cantidad de tiempo requerida para un proceso tan lento. o. y finalmente el mental. pues ha tenido experiencia confirmatoria con estos baños. que leéis estas instrucciones como divididas en tres partes. aceptamos el funcionamiento de la conciencia en esos planos. habría un cuidado incesante del cuerpo. El sistema turco usa sólo calor seco. Así pues. descanso. ¿Cómo puede ser esto? ¡Simplemente probadlo sobre vosotros! Si destruís el odio en vosotros (no que sólo lo olvidáis. después el astral. por su identificación con el cuerpo físico. Bajo el término «vibraciones» en planos diferentes. en vez de las vibraciones astrales negativas expelidas. y esto es bastante comprensible. eso es sólo porque el cuerpo rige sobre vosotros. hasta que se alcanza el Samādhi. Pero un hombre que es fuerte «internamente». al menos una vez en la semana. deportes naturales tales como caminar y nadar (si os gusta). el principio de la justicia aplicado al astral significa el control racional de sus vibraciones. desesperación. Por carencia de vacío se da a entender que. el coraje. El Samādhi es para los que dominan sus cuerpos. las vibraciones negativas (cuyos detalles el estudiante debe establecer por sí mismo. al ser un desarrollo natural de la primera. que finalmente nos libera de ellas –en el Samādhi. que pueden afectar fácilmente a corazones no demasiado fuertes. sino que realmente lo destruís sin ninguna posibilidad de su resurgimiento) el amor 31 . es más importante y querido para nosotros. Si miramos esta regla más de cerca. y luego mantener. Como un medio muy efectivo para la limpieza sistemática de las impurezas del cuerpo. sobre los tres planos de existencia. No. la pureza de pensamiento. una fuerte concha física. pues es un trabajo sencillo e individual) son: sentimientos de ira. y todos los derivados de esta maligna letanía. esto es. Ellas no deben tener ninguna parte en vuestra vida astral. Pensad acerca de esto antes de comprometeros en el Sendero Sublime. Sin embargo. que es inocuo para cualquiera. celos. en otras palabras. y no para los esclavizados. algunos ocultistas recomiendan tomar baños turcos. le requerirá mucho menos esfuerzo a un ocultista avanzado. La segunda aplicación de la Ley de la Justicia concernirá a las del cuerpo y mundo emocional (o astral). como es el caso con la naturaleza humana.» Con esto quiso dar a entender el absorbente cuidado que no permite a un hombre ningunas verdaderas actividades evolucionarias. ¿Y qué hay de las llamadas emociones «deseables» como el amor. primero el cuerpo físico. ejercicio. Aquí hay que dar una importante advertencia: no penséis que estas cosas deberían ser tomadas estrictamente por turno. deben venir unas positivas. y demás? ¡No os preocupéis por ellas! La naturaleza humana está dispuesta de tal modo. En breve es esto: un rehusé a permitir que ocurran ningunos movimientos desarmoniosos (o malos) en nuestras emociones y sentimientos. No hay ninguna otra explicación. Sólo entonces podemos esperar un armonioso desarrollo y mantenimiento de nuestras herramientas. nuestros esfuerzos deben ser llevados a cabo simultáneamente en las tres direcciones. de acuerdo con nuestro presente punto de vista. Si no podéis suprimir hábitos innecesarios y dañinos. la serenidad. lamentación. baños rusos y demás.Permitidle al cuerpo tan sólo la cantidad requerida de cualquier cosa: alimento. siguiendo una a la otra. no permite tal degradación. movimiento. que no puede haber ningún vacío en los tres mundos en los que normalmente vivimos. descubriremos un código moral ordinario subyacente. Es una tarea más complicada y difícil. pero extendido y sutilizado hasta los más extremos límites de posibilidad. El escritor coincide con esto. Para él sería lo mismo que si sus botas le ordenaran a dónde caminar. Pues el Samādhi es virtualmente el rechazo y trascendencia de los tres. envidia. En líneas generales.

pues el poder interno de un hombre así no basta para 32 . Es como la matriculación para un curso de universidad. y probablemente por muchas. Un hombre que. penetrada por la compasión espiritual. más allá de toda muerte y sufrimiento. técnicamente. la Vida que se extiende más allá de todo. pues es –el Todo. La verdadera psicología es. tendréis que devenir buenos psicólogos. y el Maestro Maharshi apoyaba aparentemente esta idea. su Sahaja Nirvikalpa Samādhi. No confundáis la indiferencia con el no –apego. Este es el pivote y el fulero de todos nuestros empeños. el esfuerzo de aniquilación de algún tipo de vibraciones negativas de vuestro astral o mental. Saber que. solamente la que encontramos en las profundidades de vuestra propia consciencia del ser. La diferencia parece estar sólo en la «cantidad» y no en la «calidad». realizad entonces que son tan sólo el uso especial y silencioso de la concentración que permite la detención de todas las vibraciones pertenecientes a los tres mundos manifestados. mientras que Kevala significa temporal y limitado. y ésta no es otra que el poder. de un sistema. ¿Donde reside la diferencia entre estos términos casi sinónimos? En las primeras palabras de estas expresiones: Sahaja significa ininterrumpido. que este trabajo no puede ser llevado a cabo «con las manos desnudas». en la lejana India. comenzó su obra sublime recordando a la humanidad su olvidada herencia. Si está completamente «muerta» (la propia expresión del Maestro).vendrá como resultado. El Misterio cubre tal gloria de Consecución. un Sabio. señalaba que es la mente quien hace toda la diferencia. ¿cómo podría deslizarse algo incorrecto adentro de vosotros. Esta es la ley. si es que podemos zambullirnos hasta esas profundidades. que llegan. no roto. siquiera por un segundo. que aprendéis durante el tiempo de un estudio preparatorio tal como éste. que cubren el núcleo inmortal. más allá del cual ya no hay nada que conseguir. sin ser estorbado por su vida aparentemente «normal». Así que. que tratan de las manifestaciones vivientes en vosotros y en vuestros hermanos –tanto los hombres como los animales que os rodean. habló. entonces el Samādhi se extiende a todo en los estados tanto despierto como dormido. de la concentración. Los urdidos «sistemas psicológicos» hechos por aquellos que no son siquiera maestros de sus propias vidas. sin buscar ninguna gloria. prestada o aceptada. si ya no queda en vosotros una entrada para ello? Antes de alcanzar vuestro objetivo. Pero esto no significa la exposición escolástica teórica. Sí. el estudiante entenderá con seguridad. tras afanarse inconmensurablemente al mismo «punto» eterno. y puede ser. el enemigo primordial de toda expansión de conciencia. así como tras el abandono del cuerpo físico al morir. alcanzable sólo por los Hombres –Maestros perfectos. Y es un gran gozo espiritual saber de otros viajeros compañeros. que es el atributo de las grandes almas. Hace unos cincuenta años. que irradiaba de él. muchas vidas futuras. necesitamos para ello una buena y aguda herramienta. Esto nunca debería ser olvidado. Si deseáis conocer los últimos pasos que preceden al Samādhi. Vuestra psicología práctica debe ser la vuestra propia. de los que hay todavía presentes muchos en el mundo. bien conocido por nosotros. retornará a sus anteriores actividades. Al hablar de los Samādhis eterno y temporal. Se movió. basada en el poder de la voluntad poseído. la libertad eterna del Ser realizado en el hombre. Cuando me senté a los pies del Maestro. De nuevo. son inútiles para vosotros. y que entonces se realiza ahí la Vida. Y así lo mismo con todas las emociones. dentro de algunas formas físicas (¡cuán pocas en esta época!) la luz eterna e imperecedera ya está luciendo. Si la mente –como es el caso con todos nosotros– es sólo temporalmente dominada y compelida al silencio. Para volver a la aniquilación de las vibraciones astrales negativas. perenne. y que fundía las duras conchas externas que rodean los corazones de los hombres. nunca vi ninguna traza de indiferencia en su maravillosa cara. encerrándose en el vicioso y estrecho círculo de vuestro ego. es el Kevala Nirvikalpa Samādhi. sino sólo esa sublime libertad de la consecución completa. comió y durmió. significa también un proceso subconsciente de purificación. fama o publicidad. Los que han alcanzado este punto sabrán lo que quiero decir. del apartamiento de algunos velos más. ¡No así! Porque aquí la «indiferencia significaría de nuevo una actitud negativa. Alguien puede protestar: en vez del odio destruido podría surgir simplemente la indiferencia. eterno y perfecto de todo ser. sin abandonar. se asentó durante su larga vida en el estado continuo del Samādhi supremo. pues todo lo que nosotros podemos esperar alcanzar ahora.

pero en el que. puesto que sus discípulos. Un hombre corriente sentirá indignación interna contra los egoístas pasajeros. **** El más comprensible y entendible esquema de nuestro comportamiento astral puede obtenerse a partir de la siguiente concepción. no del escritor. y más aún. Pero esto no es importante. rayas rojas. es injusto desde el punto de vista espiritual. Esto es «ilegal» desde nuestro punto de vista. según creemos. cuando el izquierdo ya había sido atacado. les ordenó no resistir. que puede permanecer en el aire tan sólo mientras tiene suficiente combustible. Podrían citarse ejemplos «ad infinitum». Estroncio 90). pues es la intuición la que presenta el instrumento apropiado para el conocimiento y la instrucción espirituales. que estaban con él esa noche. ¿Cómo podemos alcanzar la conciencia espiritual –Samādhi– si violamos las leyes espirituales? Entre la justicia espiritual y material hay un abismo. son dañinas y pueden causar enfermedad o incluso la muerte. más aún. somos compelidos a retornar. Veis esto. El Maharshi. Si condescendéis en vuestros sentimientos astrales negativos. añadís vuestras actividades astrales al reservorio de vibraciones saludables. como las de los metales raros (p. esto es. vertiéndose desde vosotros hacia el mundo exterior. crean en ellos otros similares. envenenáis la atmósfera astral que os rodea. por parte de la atolondrada persona. digamos. podría encontrarse lugar para otro viajero. Puede entenderse que a veces tengamos sentimientos duros contra aquellos que nos hacen mal. consecuentemente. Tras haber estado en Samādhi por algunos minutos (a veces incluso horas). la luz del sol. podéis entrar a un tren o tranvía en el que no hay asientos vacantes. Nuestros sentimientos no simpáticos dirigidos hacia nuestros vecinos. son benéficas. Algunas como. Los que han experimentado el Samādhi saben que las palabras del Maestro son ciertas en toda su simplicidad. 33 .abandonar todo lo relativo. como una enfermedad contagiosa. ej. si algunos pasajeros se sientan un poco más juntos. pero eso es asunto del estudiante. Ningunas de las vibraciones negativas creadas por nosotros son justificables. Es un hecho muy bien conocido que los seres humanos son muy susceptibles a tales emociones. En la luz astral esto puede observarse como vívidas corrientes de. forzándolos por tanto a aceptar y. Sabéis que en la física hay diferentes clases de radiaciones. sobre el que nunca hubo. Imaginad vuestras actividades emocionales como una especie de radiación. Él nos aconsejó volver la otra mejilla cuando somos agredidos en una. ¿Ejemplos? Bueno. y no hay resultados sin una causa. robado y golpeado por ladrones. confinado como él está por limitaciones de espacio en un libro. y para no tomarse interés en estas cuestiones (la relatividad): igual que un avión. Estos dos axiomas deberían siempre mantenerse ante la visión interna de todo aspirante a la conciencia superior. a emitir posteriormente similares vibraciones. o habrá un puente. y nada puede resistirse a ello. otras. Cristo oró por Sus ejecutores. Hay un Poder que ordena ese retorno. mientras que tenía la posibilidad plena de impedirlo. pero nadie se mueve. pero en cualquier caso. ejercitando por tanto una influencia evolutiva sobre vuestro entorno. nos dijo algo que podría fácilmente estar más allá de nuestro entendimiento: «No resistáis al mal». hay. como los enumerados al comienzo de este capítulo. que son fácilmente asequibles de su antiguo Āshram en Tiruvannamalai. ¿Entendéis la injusticia de la que sois culpables en un caso así? Si actuáis del modo opuesto. Sólo puedo recomendar a los estudiantes que se lean las obras de Sri Ramana Maharshi en las traducciones inglesas originales. Por ejemplo. digamos. infectándolos. si irradiáis una paz completa y sentimientos positivos. eran más numerosos y fuertes que sus asaltantes. especialmente las creadas «instintivamente». dañando los astrosomas de vuestros alrededores. y es por tanto una violación de la justicia astral. Puesto que las verdades espirituales son inaccesibles al razonamiento. No hay acción sin reacción. Lo que realmente cuenta es la creación de corrientes de energías negativas y venenosas. dejo la explicación a la propia intuición del estudiante. y volvió su lado derecho hacia los golpes. al Sur de la India.

o muy pocas explicaciones psicológicas conectadas con las reglas obligadas de los monasterios. que. y el novicio usualmente no sabe lo que vosotros estáis estudiando en este capítulo. Es la mayor de las injusticias infligidas a vuestro Ser. son como sigue: 1. (Madrid. básica en la vía oculta. En otras palabras. peras y otras frutas. debe ser el único en el foco de nuestra concentración. que no le da ninguna. como algo aparte de vosotros mismos. 3. no deberíamos mezclarla con limones. y no admitáis ideas vagas. La obediencia al líder espiritual es en tales casos la condición cardinal en las órdenes religiosas de todas las denominaciones. vuestra mente seguirá siendo siempre una cosa desobediente y sin poder. «pensamiento correcto» como preparación para el Samādhi. Es un camino considerablemente largo. editor. carencia de disipación de los procesos de pensamiento de uno. sus cualidades. Esto es así porque. Concentración. Entonces los procesos más complicados de vuestra mente serán fáciles de controlar y dominar. o justo. Si tenemos que situar un objeto simple ante nuestra pantalla mental. 34 . El tiene que creer incondicionalmente en la sabiduría de su prior. y el pensamiento no debería extenderse hacia los fabricantes del reloj. En los senderos religiosos. esto es. que es la base para el Samādhi. en aquellas denominaciones en las que todavía se da la oportunidad de avanzar a los fieles que sienten que su vocación es entrar en una orden así. Todo problema debería presentarse claramente en vuestra mente.)– antes de leer este libro. como los discutidos en este libro. se adquiere por el hábito de la concentración en considerar todos los procesos mentales que surgen en la mente. sólo su imagen debería estar ante nuestra visión. es la cultura mental. en breve. Esta separación. no liberarse del hábito involuntario o (adquirido en muchísimas encarnaciones previas). Esto significa que cuando estamos pensando sobre. Con los pensamientos como productos mentales hay diferentes standards. Si el asunto no está lo bastante claro. se consigue de nuevo por el desarrollo de la capacidad de concentración práctica. nuestra justicia mental. el proceso deviene una meditación o deliberación acerca de las cualidades del objeto y otros detalles. no importa el reino al que pertenezca. no permitáis que surjan ningunas formas nebulosas e indefinidas en vuestra mente. que dan un acceso más científico y más rápido al objetivo. El sentido de este ejemplo debería ser claro para nosotros. El pensamiento correcto. lo que está más allá de nuestro propósito. si extendemos el área de nuestra concentración. **** Queda aún la tercera clase de actitud necesaria para aquellos que se preparan para la Supraconsciencia. tiene diversos atributos. que puede ser. y dedicar sus vidas a su servicio. Es una condición «sine qua non». por el ofensor. valor y demás. esto es. que conduce al dominio de las funciones de la mente. se supone que se consigue lo mismo por «renunciación de la propia voluntad de uno». Un momento sumamente importante en o el.Incluso los magos saben que la mejor defensa contra acciones hostiles en el plano astral. y está separado de vuestro núcleo del Yo. 1978). y sólo entonces nos mostraremos lo suficientemente maduros para problemas más complicados conectados con el necesario coste de la meditación. tal como se practica en los monasterios y conventos. tal como era el caso con vuestros sentimientos. La regla es: pensad en un momento dado solamente sobre un objeto. Desde luego. igual que pasaba con las justicias física y astral. de confundir las herramientas con el maestro que las usa. digamos. Sin someteros a esta regla. son el perdón y las oraciones sinceros e incondicionales. Entonces vemos que la máquina y el operador no o pueden ser uno solo. Las derivaciones en la dirección de las afinidades de objetos deberían ser excluidas. cuando estas órdenes todavía existen. Tenemos que aprender a pensar acerca de cosas muy simples. y es por tanto una completa distorsión de la concentración. concentrad vuestra atención sobre él hasta que lo «veáis» claramente. una manzana. Cuando necesitamos pensar acerca de nuestro reloj. tengo poco más que añadir. Puesto que se supone que habéis estudiado otra obra básica –Concentración (Publicada por Luis Cárcamo. Nunca alcanzaréis el Samādhi mientras que os identifiquéis con vuestra mente. Pero unas pocas personas más enérgicas necesitan diferentes senderos. 2.

la palabra «bueno» era substituida a menudo por «justo». Un gran ocultista y agudo filósofo. incluso si en esta vida parece ser correcto en su actitud hacia el mundo (lo que es muy duro de establecer apropiadamente). la solución a este controvertido problema será la respuesta dada en circunstancias similares por Thomas a Kempis a sus monjes subordinados. Parte III). esta actitud será establecida en vosotros sin mucha lucha interna. pues. llamaba. Si dejáis de estar enamorados de vuestro cuerpo. y ved cuán perfectos fueron. o cuando meditáis o tratáis de resolver un complicado problema. Así que. el difunto Profesor G. El reflejo de la Justicia en vuestro corazón. influenciándolo adversamente. es necesariamente una virtud mental principal para él. es una condición para cualquier intento exitoso de alcanzar el reino. Podrían ser injustos para vuestro entorno. el Evangelio de San Juan probará ser una fuente inagotable de una fuerza fina y elevadora. bastante capaces por otra parte. El pensar sin palabras e imágenes concretas. pueden venir represalias como resultado de existencias pasadas. Especialmente los últimos sermones del Hijo del Hombre a Sus discípulos. En Su dramática última oración. pues esto indudablemente tiene una influencia incontestable y ennoblecedora sobre la psique de un hombre. a) Para vuestra mente será: el hombre usualmente no conoce su pasado más allá de su encarnación presente. como si os mantuvieseis aparte de vosotros mismos y mirando desapasionadamente. Para aquellos que tienen una actitud espiritual profundamente sutil. A menudo somos contrariados por la falta de amistad humana. decir: «Todos mis esfuerzos están dirigidos a mantener la paz en mí mismo y con el mundo. y enfatizaba con esto lo inadecuado del habla para la búsqueda dentro del propio Ser de uno. a las palabras «los tataranietos de la verdad».. antes de ser entregado a manos de Sus ejecutores. La justicia en la discriminación concerniente a la influencia del entorno y de otros hombres sobre el aspirante. no emitáis ningunos pensamientos incubados rápidamente y sin descanso. si no os encontráis con adversidad alguna?» Esto puede considerarse como sumamente instructivo para aquellos capaces de mirar en las profundidades de las cosas con discernimiento espiritual. Es también una de las precondiciones que conducen al Samādhi. Tomad inspiración de la falta de egocentrismo de los Maestros Espirituales. 7. Evitad la verborrea a cualquier precio. y sin causa alguna por mi parte. cuando seáis compelidos a ello. No puede conseguirse sin esfuerzos bien dirigidos (véase Concentración. b) Para vuestro espíritu. 5. a veces incluso animosidad. y en su mayor momento de necesidad fue olvidado entre insultos por Sus familiares y amigos. O. Capítulo 1). Pacificad vuestra mente. 6. al que ahora llamamos «Samādhi». Leed las vidas de los santos y de los grandes Instructores de la humanidad. en su Imitación de Cristo (Libro 2. «También Cristo fue despreciado por los hombres del mundo. y esto significa otro impedimento para vosotros en vuestro Sendero. Aprended a ser justos en vuestros pensamientos acerca de otros hombres.. 35 . de la antigua Universidad Imperial de S. el Maestro se dirigió a Dios como: «¡Oh Padre Justo!» Es sinónimo con todos los otros atributos poseídos por el Supremo. la más eminente autoridad sobre psicología espiritual. con la misma mirada tanto sobre ellos como sobre vosotros mismos. ¿Dónde yace. y usualmente es así. Cristo tuvo enemigos y detractores.4. El Gran Rishi Ramana. o para nada!» Hace mucho tiempo. hacedlo siempre imparcialmente. pertenece a individuos que están bastante avanzados en el control de sus mentes. ¿y querríais vosotros que todos fueran vuestros enemigos y benefactores? ¿Cuándo será coronada vuestra paciencia. Aprended a pensar. que tiene lugar cuando estamos recorriendo el Sendero. A pesar de esto. Si es necesario juzgarlos. que están llenos de Luz mística. Petesburgo (ver mi Tarot) dice: «¡Sacad el mejor partido de vuestras encarnaciones. esto es. la justicia?» La respuesta puede ser doble. Ocasionalmente oigo a estudiantes. experimento toda clase de deslealtades y hostilidad. sin formar palabras y repetirlas en vuestra mente. Mebes. pues no se os dan sin significado.

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deberías percibirlo. y cuando él abandonó esta tierra. Nada puede ayudarlos excepto el tiempo. Venían y se marchaban en unos pocos días. pero carecen de las técnicas o de fuerza de voluntad. un modo de vida apropiado e incesante esfuerzo. como muchos lo han hecho. puede ser encontrado. Este místico. son capaces de hablar a esa gente subdesarrollada. nunca fueron capaces de convertir o instruir a todos los hombres que vivían en ese tiempo. profundamente sumergidas todavía en la ilusión de un egoísmo materialista. Cristo se refirió a esta mayoría de edad interna en diferentes términos.» «Tienen ojos y no ven. no como viajeros libres. pureza y sabiduría espirituales del difundo Rishi. es un proceso al que llamamos «la Construcción del Santuario Interno». tienen oídos y no oyen.» En el capítulo precedente aprendimos sobre la actitud correcta en los tres mundos manifestados. entre las tormentas de nuestros karmas. Pero para los que le rodeaban que estaban más avanzados. a través de una meditación bien dirigida. y uno puede establecerse en Él. Otra preparación para obtener la Supraconsciencia en nosotros. sobre este planeta. y me gustaría citar uno de ellos: 37 . puesto que están absorbidos en los mundos inferiores.CAPÍTULO IX – LA CONSTRUCCIÓN DEL SANTUARIO INTERNO Verso 138: «Oh discípulo. sino como unos profundamente adheridos y esclavizados por el falso encanto de las groseras vibraciones de la vida material. la sosegada profundidad de nuestra conciencia. olvidando subsiguientemente sus beatíficos momentos a los pies de Maharshi. Ninguno de los milagros. con la mente bajo control. retuvieron para siempre el cordón dorado. que incluso las más poderosas manifestaciones del Espíritu. y lleva a cumplimiento tu término. como nos dijo Cristo. sino descubrirlo. Y aquí.. cuando. curas. Pero unos pocos permanecieron fieles. puede saber de la necesidad de construir ahora en ellos ese santuario interno. no pueden ser situados en condiciones apropiadas para entrar en el Sendero. y a veces de ambas. cruza a través de la tranquilidad de buddhi el mar sin orilla de la cambiante existencia. descansando firmemente en la forma de Brahmán. aconsejó: «Venid tras de mí. Y finalmente. en razón de sus pesados karmas. cuyas oleadas son el nacimiento y la muerte. u otras manifestaciones de carácter sobrenatural. y no sólo una captación teórica de las cosas. Todos ellos fueron impresionados por la magnitud. yace la tragedia: gente que tiene algunos relámpagos de intuición. que fluye incesantemente.» Se me dio observar un chocante ejemplo con mis propios ojos. en el verdadero ser. percibe esto directamente. Sabemos por la historia. y corrige gradualmente sus faltas por el precio del sufrimiento. Una vez dijo: «Que los muertos entierren a sus muertos». su gloria es indestructible. punto interno. Esto significa alcanzar. Debe haber un punto en nosotros en el que reine suprema la paz. simplemente porque no saben y no desean saber nada acerca de él. Es importante no hablar acerca de Él. el Ātman que hay en ti –«esto soy yo»–. y en el que tendremos nuestro último refugio. tratando de absorber su Luz y sacar el mayor provecho de la Presencia viviente. Los viejos proverbios muestran usualmente una asombrosa sabiduría de la vida. miles de personas vinieron en el mismo período a conseguir el Dárshan del Sabio. pero cuán real. como lo llamaremos. Todo depende de nuestra madurez y nuestros contenidos internos. Al contrario. y vuelve fructífera tu hombría. Aquí podemos ver la abrumadora importancia de la realización. encarnado en un período dado. aunque sea temporalmente. por largos meses. rompe con asiduo esfuerzo el cautiverio infectado por el olor de la existencia condicionada. que braman alrededor de nuestro corto pero estrenuoso Sendero. me senté a los pies del Maestro. inalcanzable para cualesquiera vibraciones inferiores (o bajas).. En el curso del tiempo profundizaron la influencia directa ejercida sobre ellos por el Maestro. sólo una pequeña minoría ha estado siempre lo suficientemente madura como para aceptar el Mensaje y «producir fruto». necesaria para la primera aproximación a la Supraconsciencia –el Samādhi.» Verso 412: «Habiendo llevado al descanso el antahkarana (mente). A partir de esto podemos realizar que el Samādhi no puede ser conseguido por seres humanos inmaduros. a menudo. Hace unos diez años.

Estas dos etapas tendrán que ver con vuestro karma. 3. pero el Santuario que buscamos edificar es una morada para seres libres. las paredes serán mucho más fáciles de erigir. y encontrar así el descanso por el que sueñan. y se necesita un cierto grado de madurez interna para comprenderlas. pero que carecía de las cualidades para probar lo que profesaban. que tejen ingeniosamente un patrón alrededor de su vacío e inutilidad espirituales. justo en ese día en el que rehuséis hacer mal nunca más. como un precursor. esfuerzo y realización está engastada en estas breves sentencias.» Desde luego. ello no es esencial. que puede ser convertida en un instrumento de Consecución. casi tan simples como la Verdad misma. No podemos hacer nada mejor que tomar como cimientos de nuestro Santuario Interno los tres mandamientos del Señor Buda. más allá de las batallas egoístas. Mirad a los discípulos de los verdaderos Maestros: están siempre activos de acuerdo a la línea y legado espiritual de su Maestro. En primer lugar. Por lo tanto. que trasciende los límites de la mente no entrenada y vacilante. sociales. igual que para un hogar de ladrillos y cemento. Estos mandamientos no tienen valor alguno aparte de su práctica. que rigen sobre sus mentes y emociones. Si comenzáis a construir el santuario interno dentro de vosotros. emocionales. Una inmensidad de entendimiento. pagan la deuda que contrajeron al recibir iniciación y ayuda. Aprended a hacer el bien. ¿Por qué actúan así? Hay muchas buenas razones para esto. cuando aún condescendía (también «con buenas intenciones») en discusiones con gente que sólo hablaba. Esto ha sido ampliamente explicado en Concentración. Mencioné que se necesitan «técnicas» para la edificación del santuario interno dentro de nosotros. dependiente del punto de comienzo y desarrollo del buscador. Una persona así preferirá buscar voluminosos libros y miles de palabras mentalmente lisas. sino –a ser vividos. e inaccesibles a muchos justamente por esa simplicidad. o «corte externa» para la Supraconsciencia. Son asombrosamente simples. Y ninguna entidad en este vasto universo ha sido capaz de escapar o desafiar a esta ley. tuve la oportunidad de advertir la verdad a la que se refería este viejo proverbio. la mente). 2. económicas. pensando que son sólo indicaciones teóricas. Pero la disipación y las deliberaciones verbales vacías son más bien obstáculos. Por consiguiente. en el que podéis lanzar vuestra ancla (esto es. que tienen lugar en el lado externo de las cosas (en otras palabras. sin tener que ver con las muchas fullerías de la mente. Cuando se ha hecho esto. hay un puerto seguro de inefable paz. La persona inmadura pasará por encima de ellas. os será concedida. El cimiento del Santuario Interno será establecido por vosotros. cuando en realidad son el modo de vida para muchas encarnaciones. estas cosas tuvieron que ser detenidas. Aunque los discípulos genuinos son conscientes de la imposibilidad de pagar 38 . Purificad vuestro propio corazón. y no están destinados a ser diseccionados por mentes verbalizantes y superficiales.«El camino hacia el infierno está pavimentado con buenas intenciones. y no una ayuda para conseguir el Samādhi. sólo con intenciones no realizadas. esto es. aprender a hacer el bien. Este pago de vuelta trae invariablemente la gracia del Instructor. la gracia de los que ya se están estableciendo en este templo invisible del alma. Cesad de hacer el mal. en el mundo). luchan y se esfuerzan todos los seres a través de sus sufrimientos. el instrumento de la vida de todos los días. y purificación de sus vehículos sutiles (astral y mental) por el Maestro. estoy obligado a señalarlas. Y así ocurre con todas las joyas de la Verdad dadas a nosotros por los Grandes Instructores. dados a fin de regular la vida interna del hombre del modo más simple. en persona o por correspondencia. Los acoto de En Días de Gran Paz: 1. Pero entonces sabréis experimentalmente que. No sabemos todavía demasiado acerca de nuestra mente. permitiéndoos avanzar sin catástrofe alguna en los planos astral y mental. raciales y políticas. Esta es una muy triste verdad. religiosas. Hace muchos años. Ellos se encontrarán con vosotros en el tiempo debido. Los creadores de estos volúmenes fueron sólo esclavos de sus propias mentes.

Los Instructores conocen muy bien el mundo y sus condiciones. como todo estudiante inteligente verá ciertamente. es imposible inculcar lo inmaterial. El Emperador Romano Tito. ¿quién podría sacar provecho de los mandamientos «absolutos». como dicen los ocultistas. Hay también otra clase de llaves a la antecámara del Samādhi. y actúan de acuerdo a su sabiduría. lo absoluto. Uno de sus atributos que puede ser mencionado es que: «está al mismo tiempo tanto dentro como fuera de nosotros». Durante 39 . sabiendo que llegará un día en el que también ellos tendrán que llevar todo el peso de la cruz sobre sus hombros. basada esencialmente en el trascendimiento de la mente. y esparcir al mismo tiempo sentimientos. que nos incita al habla injuriosa. de los que se habla en los capítulos VIII y IX. Todo esto debe ser entendido claramente. y la esclavitud al karma ha sido llevada a término: Estos tres mandamientos del Buda son relativos.de vuelta todo lo que reciben y los beneficios otorgados a ellos. de esa gran mentira. aun sin intercambiar palabras. en un ser humano aún no desarrollado plenamente. Es también una regla muy amplia. como lo ha hecho todo Maestro. No podemos estar ocupados de la edificación del templo interno. y la exclusión de todo daño en nuestras acciones necesita de un montón de filosofía práctica y concentración en la vida. Esto será bastante claro al final de este libro. Hay en nosotros un asqueroso elemento. pensamientos. ¿necesita Uno así de tales mandamientos o lecciones? Por otro lado. que condujo. si tales pudieran existir nunca? Sólo el Perfecto. y el estudiante no debería tener ninguna ensoñadora imaginación. Pero. Algunas veces la gente gusta de ser sarcástica. Dicha gente puede encontrar interés en la exposición de los dos senderos hacia la Consecución. o traer sufrimiento alguno al mundo por nuestras acciones. respectivamente. ese baluarte de separatividad. ser sentido y conocido. como una herencia de anteriores experiencias y vidas. lo hacen lo mejor que pueden y dejan de preocuparse acerca del resto. el de la mente y el del corazón. la última parte del Santuario –su techo. Otro medio conducente al establecimiento del Santuario Interno dentro de nosotros. habla y acciones negativos alrededor nuestro. y debe. es la práctica de la bien conocida regla oriental llamada en los libros sagrados hindús –Ahiṃsā. aún hay esfuerzo y acción. Este poder no puede ser descrito. En segundo lugar. un filósofo. Pero. hablar en este libro únicamente de las cosas y métodos más prácticos. supuesto que no carezcan de la capacidad de sentir el sutil perfume de la Verdad. buscadores muy inquisitivos pueden encontrar diferentes postes de guía en las palabras de otros Instructores. al alfileteo de nuestros compañeros. aprenden su trabajo de antemano. Asimismo. Pero acordamos. sin añadir ningún lastre mental cuya cicatriz ya carga nuestras mentes. sólo puede ser edificada cuando las dos primeras han sido erigidas. a fin de dar instrucciones realizables. y encuentren por tanto su fuente. sin ninguna razón o incluso objetivo. de Concentración. a la caída del hombre y a su degradación presente. concentrándonos en ellos conforme se hacía conveniente. Pero el Samādhi es justo la plena y realizada negación de esa ilusoria separación. En tercer lugar. La Supraconsciencia es tan incompatible con la esclavitud dirigida por el ego. solía decir que «perdido está el día en el que uno no lleva a cabo una buena obra». o la creencia interna en su existencia separada. El poder que os sostendrá en vuestra decisión de seguir esta máxima. ¿Por qué es esto así? ¡Muy simple! Estas cosas negativas son las feas manifestaciones del ego. pues aún hay «bien y mal». al trabajar a lo largo de las líneas de su Maestro. crecerá proporcionalmente a vuestra resistencia. que ha trascendido toda relatividad en sí mismo. No deberíamos dañar a nadie. junto a la capacidad de observación penetrante. No existe otro modo. de tener lenguas punzantes. cuando se harán intentos por traducir las experiencias del Samādhi al lenguaje humano. pero puede. podríamos decir– que es la purificación del corazón de uno. como lo es el fuego mezclado con el agua. La realización de los tres mandamientos del Buda debería comenzar justo con este «no perder un solo día». que es el último bastión del egoísmo. de que puede ser capaz de alcanzar el verdadero Samādhi y permanecer aún esclavo de sus vicios y su rector supremo –el egoísmo. como se mencionó antes. y un buen hombre cuando estuvo en el trono. o inofensividad.

Y es justo la cantidad de la gran ilusión (Maya) del egoísmo. Al practicar estas meditaciones y fórmulas teúrgicas (u oraciones). que aún existe en nosotros en un estado escondido. esto es. Esta es también una de las causas que hacen que los hombres huyan tanto de la muerte. puedan gozar el Sahaja (Perenne) Nirvikalpa (Sin forma) Samādhi. y uno no los cambiaría por ninguna de las atracciones y dádivas físicas o de todos los días. Sino que. pueden ser grandemente ayudados en la construcción de su Santuario Interno. sin omitir memorizar su beatifica influencia sobre vosotros. pero entonces será demasiado tarde para combatir las visiones y pesadillas de una vida frustrada. que no tienen traza alguna de separatividad en ellos. sólo pueden ser encontrados en vuestro propio corazón. lo que no nos permite alcanzar el Sahaja. **** 40 . vuelos temporales en la Supraconsciencia del futuro. hasta devenir firmemente convencidos de su veracidad. Oh Señor. Bien. Esta afirmación debe ser meditada de acuerdo con la vida personal de uno. sino practicad incesante y sistemáticamente vuestras meditaciones y oraciones. uno puede entonces incluso percatarse plenamente de que estos son posiblemente justo los mejores momentos de la vida. y recordarlo sólo en vuestra última hora. y nos corresponde a nosotros. sino sólo el Kevala. Cuando esto sucede. el estudiante experimenta usualmente una onda definida de elación interna. Te oro: ¡Recuérdame. como el ladrón. Maestros u Hombres Perfectos. por una oración Gnóstica. imperecederas e inegoistas que surgen entonces en la conciencia. «¡Admíteme hoya Tu última cena. si es que se necesitan algunos. Sédir. Más aún. que quiere decir aquí volver la atención hasta las concepciones espirituales superiores. Los que han tenido éxito son llamados –dependiendo de su grado de avance – santos o verdaderos yogis. tratar de reducir los intervalos entre estos vuelos tanto como sea posible. Ni te daré un beso como Judas. pues es la única verdadera causa y factor que nos barre del Sendero de Consecución. podéis ver al enemigo más claramente. al llegar a Tu Reino!» Los comentarios. Puede usarse como una meditación elevadora y purificante a todo lo largo de la vida. Oh Hijo de Dios! Pues no traicionaré ningún secreto con Tus enemigos.). de una encarnación espiritualmente estéril. Por lo tanto. a los que se adscriben tradicionalmente el poder de elevar la conciencia humana más allá de su presente nivel. en el Maestro de Maestros (Esta expresión fue usada tanto por Sri Maharshi como por P. que están presente todavía en la tradición mística de una de las antiguas iglesias. las constantes admoniciones de los Maestros a sus discípulos son siempre uniformes: Nunca olvidéis. trayendo nuevo sufrimiento y afanarse para el futuro. ¿por qué hay entonces tantos fracasos? Simplemente porque los hombres que experimentan esa beatitud interna. están demasiado expuestos a olvidarla en el siempre fluyente tumulto y mezquinos placeres o deseos de la vida material y mortal. Nada puede cambiar este hecho. Aquellos que son lo bastante afortunados como para preservar una fe y un amor genuinos. De otro modo podríais olvidar fácilmente lo que no debería ser olvidado. así como en la última hora de uno. Comparadlas constantemente con las oscuras condiciones de la vida inconsciente. tal como son conducidas por la mayoría de vuestros hermanos. si somos seres razonables y en evolución. y la llamada «desmaterialización» temporal. Esta es la causa del hecho de que sólo los Hombres Perfectos (Maestros). y los dichos de Cristo o Buda. y alargar así nuestro remonte hacia la Verdad del Espíritu. Este olvido es fatal. y ser así capaces de combatirlo. si el egoísmo materialista es su señor. o felicidad de una clase sutil. y aún estará lejos del verdadero Samādhi.toda su larga vida puede repetir los versos de Shankaracharya o Maharshi. y cuando están acabando el Sendero.

Esto es un resultado de que lo hayamos edificado aplicando la pureza. Entonces el templo está listo para recibir la luz del Samādhi. a causa de su relativa permanencia. los que están lo suficientemente maduros como para usar la oración mística mencionada en este capítulo. más feliz. e incluso el habla muere en sus labios. bello y real. y ese elemento perenne que hay en nosotros el cual está oculto detrás de toda chispa de vida manifestada. Perseverad y entraréis en el templo construido por vuestros propios esfuerzos. y consagrado por el Espíritu todopoderoso.Finalmente. el Santuario dentro de nosotros. el latido de sus corazones deviene como lo hace en un arrebato. las lágrimas chorrean a menudo profusamente. Sabed que este es el signo de que la puerta dorada está lista para abrirse ante vosotros. que consideramos ser la más cercana a nuestro Núcleo o Ser –está en otro mundo. 41 . significa que nuestro fulero ya no yace en las visibles y tangibles. tienen como resultado de ello experiencias inmediatas y maravillosas. accesibles a nuestros sentidos. la armonía interna. A veces. Significa que nuestra mejor parte. al ser erigido. Sentimientos de inmensa beatitud les penetran.

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estaréis en posición de entender algo acerca de los otros yoes. pues. En nuestro estado despierto «normal».) no hay ni yo ni no–yo. En primer lugar.». a fin de servir como valiosos escalones que conducen a la cima. es la principal condición del Samādhi que en el «Cuarto Estado» (véase Concentración (Publicado por Luis Cárcamo. Por otro lado. No podemos hablar de ninguna forma avanzada del yo hasta habernos percatado plenamente de lo que es un yo humano ordinario –EGO. si se asimilan. aceptando sólo los que se relacionan con mi problema presente –mi yo de cada día. aun existiendo en este cuerpo. En nuestro proceso de meditación y autoanálisis llegamos inevitablemente a ciertas respuestas. simplemente porque la dualidad es impensable e imposible en ese trascendente estado. hasta que se alcanza el Samādhi. Ahora nos ocuparemos del problema cardinal de nuestro Yo y el mundo exterior. analicemos brevemente qué es el yo. pues sólo a partir del Samādhi pueden ser vistas como cualidades relativas. Los doy en esta obra en líneas generales que. sublime y verdadera pueda ser para vosotros en este momento. sino únicamente la no polarizada Realidad. Hablo deliberadamente de vuestro yo. Así que. que llenan el mundo alrededor vuestro. y preguntaos: «¿Quién soy yo justo en este momento?» Rechazad por un rato todas vuestras teorías y enseñanzas –si estáis de algún modo familiarizados con ciertas concepciones de las formas superiores del Yo – pues tenéis que empezar con vuestra experiencia verdadera y real de vosotros mismos. y más allá de sujeto y objeto. Estos otros yoes no existen realmente. Este problema se resuelve para siempre en el Samādhi. pero antes que nada esas piernas tienen que encontrar un apoyo firme sobre la superficie dura. más allá de todas las dudas y preguntas. agrupadas justo por debajo del nivel del Samādhi en la conciencia del aspirante. pues no podemos usar ninguna otra cosa aparte de nuestra propia conciencia. puesto que ciertas actitudes pueden ser reconocidas como precursores del Samādhi. cuando resolváis el problema para vosotros mismos. la ilusión permanece. es la característica de un jivanmukta. Desde luego. que es como una sombra. preferiblemente en soledad. la destrucción de lo que no ha nacido? ¿De dónde viene el prarabdha de lo que es irreal? Como podéis ver. que pueden ser anticipadas aquí. Toda la Parte II de esta obra está compuesta justo de estos pasos. no importa cuán aceptable. deberían por tanto ser practicadas por aquellos que no han experimentado todavía la Supraconsciencia. 1978). ¿qué es lo que nos constituye cuando estamos sentados y tratando de acercarnos al significado más cercano posible de nuestro Yo. ya que no podéis operar con ninguna otra cosa que no sea vuestra propia conciencia? Pensad acerca de esto hasta que lo aceptéis como que expresa vuestra propia verdad interna. pero. en la conciencia «normal» del hombre corriente. el Samādhi requiere un montón de cambios en vuestra actitud y psicología. indivisible. Estas líneas vienen a nosotros de un modo inusual. y el binario: Yo y no –yo (o el mundo externo) permanecen.CAPÍTULO X – EL MUNDO Y EL YO Verso 432: «Estar carente de egoísmo y de la conciencia de posesión. pero trato de filtrarlos. prevalece la dualidad básica. y cuál es el origen de la irrealidad? ¿De dónde viene. b) Diferentes pensamientos vienen hacia mí desde el espacio exterior. 43 . A partir de esto viene la afirmación de que. Verso 462: «¿De dónde viene la realidad de lo que se supone. editor (Madrid. dispensan de los detalles. Estas son: a) Yo soy este «algo» que se sienta y medita sobre Sí mismo. Sentaos tranquilamente. decía el Maharshi. Quizá este símil simple será de ayuda para vosotros en vuestra meditación en este momento. y no con teoría alguna. «Sólo el Samādhi puede revelar la verdad». Un pájaro comienza a volar empujando primero su cuerpo lejos de la tierra por un forzoso rebote con sus piernas. hasta donde estos dos términos aún tienen significado para nosotros. ya que éstos serán desarrollados por la conciencia individual del estudiante.

d) La capacidad de pensar. una solución para él). y entonces coopera con. Aparte del (1) de arriba. tocamos y demás. si se practican con constancia. incluyendo todo lo que vemos. hace de ellas tan sólo objetos. esto es. y no el yo. siendo sólo una parte de él y estando condicionados por él. e) Por consiguiente. pasaremos ahora a aproximaciones lógicas. En este punto el estudiante hará bien en practicar ambas series de meditaciones. yo no soy estas funciones mentales en modo alguno. Este gran problema del hombre y el universo que lo rodea. y en tratar de obtener algunas conclusiones definidas sobre ellas. Todo lo que podemos decir es que aquí el Todo parece poseer su propia vida. el mundo. que observa y medita realmente acerca de ello. sin limitar su iniciativa. Pero es Aquello que todas estas cosas no pueden tener en sí mismas. 44 . Es siempre algo tan intensamente individual –como debería serlo– que no me encargaré de ninguna tarea innecesaria y sin esperanza como tratar de sugerir o imprimir sobre vosotros mi propia solución. **** Estos ejemplos de meditaciones básicas serán suficientes. Por consiguiente. y –lo que es de la mayor importancia– de filtrar y seleccionar mis pensamientos. que procede sobre muchas líneas (corrientes) sobre y más allá de nuestra propia línea. Y entonces las fuerzas del mundo se mueven en direcciones vastamente diferentes de la nuestra. pero no el sujeto mismo. o nos ayuda. como alguna gente gusta decir. Esto debería poner término a nuestra investigación por un rato. mientras que ayudan a desarrollar la misma. son la parte activa del mundo que nos rodea. Pero a menudo las cosas son justo lo opuesto. una cosa. no importa cuán eminentes o incluso trascendentes puedan parecerme. En este caso el binario (parte y todo) aún continúa existiendo. En primer lugar. como estamos acostumbrados a llamar a esta «colección». Estas conciencias encarnadas –yoes. sobre los que tenemos cierta autoridad. de nuevo de valor cardinal para todo estudiante: no puedo decir que soy Este o Ese. e inmediatamente trabajables. hasta que el asunto se vuelva claro para nosotros. permitiendo sólo los necesarios para entrar en el círculo mágico de mi conciencia. escuchamos. pues no pueden ayudarnos mucho. pero que están separados de nuestro yo por sus cuerpos visibles (e invisibles). Confío en que entendáis que esto sólo es correcto en esta etapa. pero como lo sé por los capítulos precedentes. a las que cruzan e incluso dañan. es ciertamente un atributo de mi yo. A veces tiene una dirección similar a la nuestra. 2. Entonces es buena para nosotros. g) Por consiguiente. f) A partir de esta concepción real viene otra. debo terminar con todos los inútiles esfuerzos por encontrarme a mí mismo entre las cosas. pues eso es sólo imaginación mental. de nuestro no–yo. ¿Qué relación tiene el mundo con nosotros? 1. La primera es que somos dependientes del mundo. h) En consecuencia. En ellos hay también un grado similar de conciencia–vida. Estas son los yoes que se supone que son como nosotros. y es difícil prever alguna posible neutralización de él (esto es. sobre cuyo contenido sólo podemos barruntar con mayor o menor probabilidad. está demasiado lejos de mi yo real para ser considerado en esta meditación. y que tiene muchas propiedades y otras cosas. Hay dos concepciones mentales conocidas. El hecho de que mi conciencia sea capaz de tratar con ellas. es Aquello que piensa y siente. son rechazados por nosotros como siendo no–yo. pero aquí necesitamos sólo unas pocas concepciones individuales concretas. hay algunas cosas más interesantes que pueden afectarnos. 3. que pueden ser aplicadas a cualquiera. los objetos aparte de nuestro propio cuerpo. esa investigación que será la base para establecer nuestras relaciones con todas las cosas y fuerzas que se hallan aparte de nosotros. que tuve yo también que encontrar en algún momento de mi pasado.c) También tengo realmente la sensación de mi cuerpo físico. en este momento. ha sido el tema de muchas teorías filosóficas. todo lo que voy a encontrar ahora de mi yo. un producto.

ya que su verdadero ser está mucho más allá de ellas. Si un hombre inmaduro pudiera conseguir el karma de una persona tan avanzada. y no demasiado fácil incluso para personas avanzadas. sin tener realmente nada más que hacer aparte de la deliberación y la contemplación. y no me queda nada para las aspiraciones espirituales. Mientras que el ermitaño o el ocultista moran tranquilamente y meditan felizmente. un cometido exitoso. tales condiciones kármicas sólo les llegan usualmente a las almas muy maduras que ya han pasado a través de la mayoría de las tribulaciones terrestres. y entonces estamos felices por un tiempo. la concentración correcta. y por nadie más) pone en su camino en la presente encarnación. La independencia del mundo se consigue cuando los eventos no tienen ningún poder sobre nuestro humor y estados de la mente. todas estas cosas que vienen del mundo exterior. devienen como imágenes. y no buenas para nosotros. esto es. al luchar las individualidades (egos) entre sí. registrados sobre una película. Concentrando toda vuestra atención sobre toda cosa que hacéis a cada momento de vuestra vida. «Tengo tomado todo mi tiempo con los problemas de la vida real. Mucha gente se ha quejado de que las condiciones del mundo exterior hacen cualquier introspección más profunda en su interior imposibles para ellos. y entonces vivimos infelizmente. porque la actitud de uno puede ser definida mejor por las palabras de un Gran Instructor de la humanidad: «Estar en el mundo pero no ser de él».» Aquí yace la principal dificultad y malentendido. a fin de conseguir condiciones pertenecientes a almas altamente desarrolladas. Esa es la respuesta. y proyectados luego sobre una pantalla fría y sin vida. la identificación con sus cuerpos por parte de esa gente. «Simplemente no tengo tiempo para ello». y trabajar progresivamente sobre su mente y emociones. a menudo no podemos controlar las cosas como deseamos. pero así es. Analizad ahora cuál es vuestra posición. que sin ese aliento devienen el mismo polvo del que surgieron. concentración o meditación. para adquirir la principal virtud. los choques físicos o la enfermedad. Se esforzaría fieramente por conseguir «un entorno más real e interesante». Sólo los Maestros son perfectos en tal concentración. y unimos a las cooperativas. en movimiento en un cine. Esto significa que el hombre no debería ser limitado por las condiciones exteriores. no se ha encontrado ninguna solución permanente del binario. grandes cosas ocurrirán en nuestras vidas. Saber esto hará vuestras decisiones más fáciles y apropiadas. el «hombre mundano» no tiene intención alguna de hacer nada de ese tipo. desde luego. Uno rehúsa entonces rendirse a las tentaciones y amenazas del mundo. y que han transferido su conciencia a cimientos sólidos. pero sabemos que son sólo reflejos ilusorios de la interpretación del actor. El trata de sumergirse en el vórtice de la vida común. Esta afirmación podría resultar asombrosa proveniente del autor que escribió un libro llamado Concentración. pero no el hombre invisible. En realidad. ¿No sucede acaso lo mismo con nuestra existencia aquí? Algún poder insufló vida en nuestros cuerpos. Si se realiza esto. es posible solamente en condiciones casi eremíticas. ésta sería una pregunta razonable: porque tal concentración es demasiado difícil y dura para que los principiantes la practiquen. 45 . La segunda concepción es que son virtualmente independientes del mundo exterior. Pero ésta última puede ser llevada a cabo incluso sin que se ponga en juego ningún sistema especial. La base es. Y sabe también que. obtendréis los mismos resultados que si pasaseis con éxito a través de todo el curso del manual mental arriba mencionado. Sabe que tiene que vivir entre aquellos a quienes el infalible karma (creado por él mismo. una salud robusta. A veces tenemos éxito. El malentendido reside en la ampliamente extendida convicción de que cualquier diligente trabajo interno. independiente (al menos debería serlo así si está lo suficientemente avanzado) de sus conchas perecederas. A este nivel. En nuestras vidas tratamos de equilibrar la influencia del mundo exterior sobre nosotros. Todo lo que podemos hacer para nuestro propósito presente es advertir el hecho. Es únicamente el cuerpo el que subyace a estas diferentes condiciones. Pero un hombre que entra en el Sendero tiene una actitud diferente hacia el mundo. Entonces. debe combatir las imperfecciones que hay en él mismo. restringir (como podemos) las corrientes opuestas. dicen. ¿por qué fue escrito?. purificar las cuentas de su karma. Las malas noticias.Entonces son malas. sería sumamente infeliz y aburrido. Las miramos.

o incluso los senderos que conducen a la Supraconsciencia –el Samādhi. ¡Qué extraña parece ser la primitiva «filosofía» de los hombres que. mientras que reconocen la necesidad de la ley de causa y efecto en el mundo material. Es simplemente como somos nosotros. y un hombre malo saca malas cosas de un mal tesoro. observando meramente con la mayor atención. Pero el mundo será aparentemente nuestro enemigo si añadimos peso a su karma por nuestra propia necedad y egoísmo. cuando dijo: «Son vuestra mente errabunda y vuestros pervertidos modos de vida quienes impiden vuestra iluminación. que será sólo prueba de lo opuesto. o concentración en otras palabras. y atender complicados diales. o pensamientos como: «¿Qué es lo que escribiré o contaré ahora?». 35. El Maharshi enseñó que no hay tal cosa como una interferencia activa y consciente de parte del mundo hacia nosotros. no en el pacífico silencio del estudio en mi hogar. la niegan en las manifestaciones más sutiles de ser! Saben que la energía no desaparece en el vasto universo. sino por una corriente tranquila e incesante de fuerza en nuestra conciencia. No por un pomposo y «exhibicionista» despliegue de fuerza. Cuando escribo todo lo que ahora leéis. Este libro. al trabajo a realizar– puede ser recomendada a cualquiera que sea capaz de hacerla. encontrando con ello qué relación debería existir entre vuestro yo y el mundo. o la apertura de nuevos senderos espirituales por los Mesías u otros Mensajeros de lo Alto –el reino de la Verdad. «¿cómo debería encarar éste u otro problema?». sus componentes (me estoy refiriendo aquí a la manifestación material compuesta de tres planos.» (Mateo.Esta concentración sobre las propias actividades de uno en cada minuto de cada día. La ley de causa y efecto no puede ser tonteada. 12. desde luego. Dominando y controlando nuestro propio microcosmos de tres planos. sino que es tan solo transformada en diferentes formas. Yo solía hacer lo mismo desde que llevé a cabo lo que escribí en ese libro. Así que nadie debería creer que son las condiciones quienes le impiden un estudio exitoso de la concentración. y una percepción plena de lo que ocurre dentro y fuera de nosotros. voluntad. Cada uno debería escoger su propio camino conociendo la recompensa que le aguarda por éste en el futuro. que se halla conectado necesariamente con el desapego interno –esto es. No hay ninguna deliberación. así como Concentración. si empezamos a aplicar los tres «mandamientos» del Señor Buda. Esta es la actitud correcta en relación al título de este capítulo. impresionando una buena o mala influencia sobre nuestros alrededores. mi mente está restringida a poner las ideas en palabras y frases. «Un hombre bueno saca buenas cosas de un buen tesoro. El mundo cooperará con nosotros y hará nuestro trabajo más fácil. en medio de otro trabajo. a menor escala. devenimos capaces de influenciar el macrocosmos. Podéis encontrarla siguiendo atentamente el material expuesto en este capítulo. El Maharshi respondió a las preguntas acerca de los obstáculos al trabajo y progreso internos. y demás. cada uno de nosotros está contribuyendo algo al mundo. Hablamos entonces de «milagros».) En cualquier caso.» Esta iluminación requiere la solución del gran problema: «El mundo y yo». Estoy citando este ejemplo práctico a fin de elucidar para vosotros el problema concerniente al rol que el mundo exterior puede y debe jugar en vuestras vidas. Así que. somos responsables de todo lo que traemos a nuestro entorno. El mundo no tiene un yo separado. es posible sólo para seres excepcionalmente poderosos y espiritualizados. Si deseáis saber el secreto de un ejercicio así y porqué es tan efectivo. a pesar del hecho de que alrededor mío la gente pueda estar hablando. y demás. o cualidades por sí mismo. No obstante. Las ideas vienen gradual y tranquilamente desde el Silencio de la conciencia. dependiendo de nuestros propios contenidos internos. mientras que la máquina de la mente funciona aparte de ella. la fundación de una nueva religión. Y que tenemos que ser más fuertes que este mundo. disminuida o evitada. realizad que en él la conciencia permanece sin ser perturbada y en paz. ¿por qué la energía oculta en todas nuestras actividades debería contradecir esta ley? 46 . ha sido escrito principalmente. En los grados superiores. pueda haber aparatos en funcionamiento en un laboratorio y a veces haya la necesidad de observar sus movimientos. sino justo en el tumulto de la vida mundana. citados en el capítulo anterior. a la que llamamos «el mundo»).

Afortunadamente. no lo hace. hasta que nos hacemos libres de toda relatividad en el mundo de la única realidad –el eterno e ilimitable Samādhi. 47 . El mundo y nosotros estamos correlacionados y ligados conjuntamente.

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Gente diferente necesita métodos diferentes para hacer esto. Estos son distracciones que surgen. Entonces. como lo es el karma de la vida de sueño al despertar. acerca de los cuales oiremos más en la Parte III de este libro. Este sufrimiento es lo suficientemente amargo para un hombre encarnado.» Este es el grano de la auto–afirmación que está conectada con este despliegue de fuerza. la de los resultados. y nada mejor podría ser elegido por mí. No hay mejor método para desarrollarla que la práctica de la concentración. Es una circunstancia bien conocida en ocultismo. Esto. C) Se necesita mayor fuerza interna para un esfuerzo continuado. el Samādhi no puede ser alcanzado fácilmente y sin un considerable despliegue de fuerza. 49 . Por lo tanto. que tortura a la gente que pierde sus vidas. Algunas de ellas pueden ser superficialmente más atractivas y prometer inmediatas ganancias en la vida. de nuevo. Pero el fulero de todos ellos sería una meditación autosugerida: «He decidido acerca de lo que tengo que hacer para alcanzar un status superior en mi conciencia. Es supremamente bueno para mí. y a ellas será dedicado este capítulo. si no poseemos la cantidad requerida de fuerza y firmeza internas. A) La fuerza interna es necesaria inicialmente para tomar una decisión definida. Entonces tenemos que luchar contra ellos.» Verso 508: «No soy ni el hacedor ni el instigador. a fin de combatir con éxito cualesquiera trastornos en nuestro patrón especialmente establecido de vida diaria. Es mi decisión firme hacerlo así. Puede muy bien que sepáis acerca de ese terrible «fuego» llamado frustración. no teniendo ya un cuerpo físico. con seguridad que ninguna persona razonable lo negará. ¿Qué es la fuerza interna del hombre? Hablando en general es una propiedad del carácter que nos permite adherirnos firmemente a la línea escogida en la vida. Podéis realizar fácilmente la futilidad de usar vuestras encarnaciones para objetivos temporalmente perecederos. apartar y conquistar las fuerzas opositoras. Puede usarse ad libitum conforme se necesite. pero deviene realmente infernal cuando un hombre pasa de la vida terrenal a una nueva forma. se necesita esfuerzo. Estoy capacitado para realizarlo. requiere cierta fuerza. junto con la tendencia a olvidar lo que decidimos hacer todos los días en nuestro nuevo sendero. que al final os dejan desvalidos.» Para obtener un status espiritual superior por parte de aquellos que no nacieron con él. Y todo esto puede aún ser insuficiente para volvernos hacia el camino correcto. Pero hay diversas manifestaciones de ese poder. a nuestro arsenal de capacidades tenemos que añadir la fuerza que nos pueda permitir superar los numerosos obstáculos y dificultades del Sendero. usando nuestra fuerza interna con este propósito. y éstos son a menudo demasiado individuales para ser mencionados aquí como adecuados para la mayoría de nosotros. y tratamos de dar nuestros primeros pasos sobre el nuevo Sendero conducente a la adquisición de la percepción más amplia que se encuentra en la Supraconsciencia. no puede corregir las faltas y errores que cometió sobre el plano físico. Sé que todos los obstáculos enviados contra mi esfuerzo vienen del ENEMIGO. B) Cuando se ha hecho una decisión. y alcanzaré mi objetivo. elevándola al Samādhi. Ni veo ni hago que otros vean. Antes de que entremos en el Sendero hay ciertamente muchas vías diferentes que deben ser consideradas. Posteriormente veremos que meditaciones especiales han de ser llevadas a cabo regularmente (Parte III) y sin interrupción por ningún acontecimiento externo. que las más fuertes tentaciones asaltan al hombre justo en el momento en que trata de dejar las veredas de las luchas y deseos materialistas e ilusorios. nuevos obstáculos aparecen.CAPÍTULO XI – LA FUERZA INTERNA QUE HAY EN NOSOTROS Verso 448: «Por el conocimiento de que yo (el Lagos) soy Brahmán. y alcanzar así el objetivo final. Pero mi fuerza es mayor que todas las tentaciones. No podemos permitir por más tiempo que. no soy ni el que goza ni el promotor del gozo. Similarmente. el Karma adquirido en mil millones de kalpas es extinguido. y que ahora percibe tan claramente. sino que soy ese Ātman que es auto-iluminado y distinto (a cualquier otra cosa).

Entendemos por esto la firme convicción de que nosotros no somos el cuerpo perecedero. y hablar de la muerte era más bien rehuido y mirado con desagrado. al visitar las famosas catacumbas que hay bajo París. y sólo resultará frustrado al final. en las que desarrolló estas cualidades empíricamente. que tiene todavía una concha alrededor del núcleo inmortal. no tendrá ninguna duda sobre las buenas razones para ser fuerte. Caminaban entre las paredes de cráneos y huesos. Un ocultista. tenemos que hacer una inspección más de cerca del modo en el que hay que combatir las tres clases de 50 . que pueden ser encontradas (y usualmente lo serán) cuando estemos bastante avanzados sobre el Sendero? Esta permanente corriente de poder será sustentada en vosotros. pero tú serás lo que nosotros somos. que viene de la experiencia. El origen de la verdadera fuerza del hombre puede ser trazado hasta las condiciones en las que esta cualidad fue desarrollada y sobre las que depende. pues nunca tendrá éxito. Pero hace unos cincuenta años era diferente. la fuerza interna debería tener como una de sus raíces una convicción de su corrección desarrollada filosóficamente. esto es. los alfeñiques o la gente ignorante. Cualquiera de estos tres tipos que trate de alcanzarlo debe estar preparado para un amargo desengaño. A pesar de ello. en donde sólo dos colores existen. si tratáis persistentemente de no olvidar donde reside vuestra verdadera «patria chica». La fuerza que hay en el hombre no se retrae ante el pensamiento de la muerte. o siquiera nuestra manifestación más plena en este período de nuestra experiencia. Por lo tanto.digamos. de las primeras encarnaciones. mostrando curiosidad antes que introspección en el habla silenciosa de los restos humanos. Si no mostramos nuestra superioridad sobre mezquinos obstáculos. y se oyen más frecuentemente discusiones acerca de los que están muriendo. y que éste no es nuestra más querida posesión. y la bravura histérica de un tonto. Esta viene del distante pasado del hombre. En primer lugar. que les miraba fijamente desde las elevadas paredes y nichos. con sus millares de esqueletos dispuestos a lo largo de las calles y rincones subterráneos de ese reino de muerte. En tales raros casos hablamos de sabiduría intuitiva. conociendo el viejo axioma hermético: «Como es arriba es abajo. advertí una sentencia muy realista inscrita encima de las entradas y avenidas principales: «Nosotros hemos sido lo que tú eres ahora. antes de que pueda entrar en el Templo Silencioso. Pero deberíamos discriminar entre la falta de temor que viene de una fuerza así. Aquí no puede haber ninguna traición. y «quién» sois vosotros. En la segunda mitad del siglo veinte este problema de la muerte está siendo tratado más a menudo. **** Hace años. el blanco de los huesos y el negro de las inscripciones sobre las blancas rodelas de las paredes. cuando recuerda las dolorosas consecuencias que vienen de someterse a estos dos vicios. si su Samādhi es del tipo Kevala) todo lo que es relativo y perecedero en él.» Todo es triste y silencioso en la morada de la muerte. Pero hay también gente que posee el mismo conocimiento sin referencia a la memoria de anteriores experiencias. emocionales y mentales. especialmente la muerte. Algo común a todas las personas delicadas es que evitan pensar sobre cosas desagradables. El hombre debe ser capaz de descartar (incluso temporalmente. ¿cómo seríamos capaces de soportar mayores dificultades. como es abajo es arriba». En tercer lugar. Este es el camino normal de la evolución. ni tiene miedo de él. advertí que muchos visitantes de las catacumbas parecían ser poco afectados por la ominosa verdad. Uno sabe porqué debería evitar cualquier temor y debilidad. que son insuperables obstáculos hacia la conciencia espiritual que hay en nosotros. En segundo lugar. Deberían igualmente recordarse los resultados positivos obtenidos por su supresión. El Samādhi no es un refugio para los cobardes. un dolor de muelas cancele nuestro programa diario y nos haga retirarnos en vez de ir hacia adelante. debe haber un elemento de conocimiento. el desarrollo de la fuerza interna es necesario para combatir las tentaciones físicas. Puede tomarse un símil del mundo físico: un hombre más poderoso y musculoso puede hacer más que uno debilitado. Ninguna otra cosa lo conseguirá.

tenéis que abandonar a uno o a otro. Por ejemplo. y demás. unos amigos pueden ofreceros una agradable y refrescante. pues aquí actividad y deseo parecen ser inseparables. Los ejemplos de ocultistas dudosos. zapando por ello su resistencia) ni tampoco mucho (la indulgencia en comer con exceso rompe la fuerza de voluntad y hace a un hombre indolente). que pueden parecer ser manifestaciones de la fuerza interna que hay en ellos. unilateral. así que la regla general para nosotros será: puesto que no podéis servir a la vez a Dios y al Becerro de Oro. La voz del cuerpo que pide algunas comidas especiales en variedades gustosas. y no os permitirá ser superados por «poderes ajenos». En esta materia debe usarse una profunda psicología. y sólo puede ser. ¿Qué haréis finalmente? El deseo debe ser suprimido. pues no está vuestro cuerpo tratando entonces de imponer su deseo sobre vosotros. **** Otra fuente de fuerza es la paz interna. que tratan de someter sus cuerpos tumbándose sobre clavos. y entonces sólo con hombres verdaderamente excepcionales. Pero –¡deseáis alcanzar el Samādhi. y será de gran valor para vosotros. La 51 . Pues entonces una persona puede todavía ser codiciosa (y usualmente lo es) de dinero. En otras condiciones. marihuana.debilidades–tentaciones que hay en nosotros. Entonces surge. puede darse un «solaz» en este punto: cuando realmente alcancéis el Samādhi. pero podríais sentir necesidad de una cerveza gélidamente fría. como lo dictaría su mente si se la permitiese pensar de acuerdo a una lógica estricta. los esfuerzos y las intentonas no pueden ser descartados. Esto se aplica a cualquiera. y demás. todos los deseos inferiores serán erradicados y se volverán vanos de un modo sumamente natural y eficiente. son apoyo suficiente para esta afirmación. opio. y no de cualquier clase de visiones u otros éxtasis baratos. sino sólo la capacidad de resistir todas las tentaciones a voluntad. que son definidamente asesinos de la voluntad del hombre. debe ser suprimida claramente. estáis muy sedientos. La fuerza interna del hombre debería manifestarse sobre el plano físico como una capacidad de verse satisfecho con alimento y bebida muy simples. y debe ser tomada un agua ordinaria en vez de apetitosos substitutos. la Supraconsciencia y la sexualidad son polos opuestos. en cualquier momento y bajo todas las condiciones. usados en cantidades razonables: no demasiado poco (ya que esto sólo traerá consigo la inanición y un debilitamiento de la maquinaria física. y sin embargo él no puede detener lo que es dañino para él. Un vaso de agua será suficiente para apaciguar la necesidad real –la sed. En este momento podéis aceptarla sin temor a debilitar vuestra voluntad. y nunca pueden encontrarse en la práctica. Pero hay otro obstáculo físico que es mucho más difícil de conquistar –la necesidad sexual. Tal automutilación no da ninguna fuerza real de carácter y voluntad. Esta regla funcionará bien en casi todas las condiciones de la vida. la «lujuria» rehusada. muy comunes a los hombres contemporáneos. posee por ello poder. y por lo tanto siempre insuficiente). La fuerza en relación con las tentaciones y condiciones físicas no es una auto –tortura carente de sentido (que es. tales como fumar tabaco. cuando no tenéis un deseo especial por una bebida. que timan a gente ingenua. Quienquiera que haya hecho la paz en sí mismo. y bastante naturalmente. e impaciente en otros dominios de la vida. irritable. Brevemente. la pregunta: ¿quién es el rector de un hombre así? Respondeos este problema vosotros mismos. con sólo un número infinitesimal de excepciones. Sin embargo. y platos refinados. Entran aquí también los diferentes hábitos. No estoy tomando en consideración los flashes de energía que se encuentra a menudo en cierta gente. y de un modo muy inteligente. lo que hará de vosotros un ser humano sumamente excepcional! Sería inútil tratar de explicar la clase especial de psicología que opera en tales raros casos. y demás. lo que significa que vuestro cuerpo perdió más líquido del que recibió. Como siempre. hachís. sosteniendo una mano en alto hasta que se marchita y muere. ¡No es fácil! ¡No! Es muy duro ser capaces de usar nuestra regla general de la fuerza en este caso. u otra clase de bebida. una limonada. estoy hablando del verdadero Samādhi. Pero antes de que suceda esto. El camino hacia el Samādhi no es compatible con las crudas prácticas de faquires y otros titiriteros. La explicación es simple: cualquiera capaz de un razonamiento lógico aceptará que estos hábitos son dañinos.

igual que una semilla germinante que saca al aire su verde vástago de modo que deviene real y visible. se cometen todos los pecados. Ocurre exactamente lo mismo con la destrucción de la falsedad de «Cuerpo soy». por una recompensa conveniente) y que los «iniciarán» sin ningún esfuerzo esencial de parte de ellos. Pero. prometiendo a los últimos que llevarán a cabo su trabajo por ellos (desde luego. Está siempre disponible para su afortunado poseedor. e identificación de uno mismo con el cuerpo. Aquéllos que hayan leído los dos primeros libros de mi Trilogía Mística (siendo En Días de Gran Paz y Concentración el primero y el segundo respectivamente) y éste. Fueron los sabios romanos quienes supieron esto. tienen menos aceptación en este siglo XX. conocerán el dicho del Sabio Maharshi. finalizaremos este capítulo con un comentario final: La fuerza interna del hombre es una condición más para la consecución del Samādhi. pero se anticipa. siendo el último sólo la realización de esa fuerza desarrollada hasta el infinito. elevada e imperecedera. Es por esto que aparecen al presente tantísimos libros y «enseñanzas» inútiles. 52 . y observar después el majestuoso fluir de un gran río como el Amazonas o el Mississippi. En realidad. Muchísima gente prefiere palabras engañosas pero aduladoras. esta tranquila e inesforzada fuerza del hombre. y no conseguiremos. esta identificación con el cuerpo. en la que la gente sufre como pájaros atrapados. más razonable. Pero unos pocos libros sinceros y veraces que no ocultan la verdad de la necesidad de un trabajo duro para cualquier consecución. El Samādhi. Sobre tales cimientos se construye el ominoso castillo del temor. o de otro modo sería como un callejón sin salida. cuando el hombre está avanzando hacia arriba por los escalones de la invisible. la falta de autoconocimiento. ¿Qué es el temor? La ausencia de autoafirmación en los momentos más críticos. Este es exactamente el caso con la «licenciatura» espiritual. algo por nada. en nuestro tiempo. trayendo inmediato solaz y victoria sobre la pesadilla de la muerte. Todo mal puede ser trazado hasta el cuerpo. desgraciadamente. el tercero y último. Fuerza significa también la ausencia de temor alguno. esta jaula de carne. Es por esto que. La manifestación inferior del temor es la cobardía física ante el sufrimiento. cualificándoos para esos grados. que tratan de explotar esta necedad de los hombres. que pueda dañar o incluso destruir el cuerpo visible. antes que la tranquila y no pretenciosa habla de la Verdad. En su nombre y por su bien. cuando separamos de nosotros la falsedad. pero nunca por razón de actitudes no materialistas. junto a la ignorancia del destino y objetivo de uno en la vida. incluso de antemano. El poder interno que hay en nosotros no sólo destruye las concepciones erróneas. la masa de la humanidad cree en este sinsentido. hay tantos tunantes ocultos. No podemos conseguir.verdadera fuerza es una cualidad bien diferente. que atribuye toda consecución a la destrucción final y absoluta de la idea «Cuerpo soy». Resumiendo. y vivir una existencia mucho mejor. vendréis a entender la diferencia. que le muestran gradualmente cómo puede vivir sin identificarse con su concha física. y la presencia de incertidumbre. que se encuentran a veces con cierto «éxito» en sus ventas. Es un círculo vicioso y trágico. que conduce a la destrucción del trágico mito –«Yo soy el cuerpo». Entonces el hombre comienza a sentir y a percibir en él mismo las pruebas crecientes. y dijeron que: «El mundo gusta de ser engañado». arrojándose contra los impenetrables muros –hasta la muerte. Y la solución es tan simple: se realiza plenamente en el Samādhi. las raíces ocultas de la verdad que hay en nosotros comienzan a enviar hacia arriba sus primeros pimpollos diminutos. anticipación de sufrimiento futuro. tiene como precursora. indescriptible en lenguaje alguno de la mente. Un estudiante sagaz dirá que todas estas cosas profanas tienen un solo origen: la identificación (consciente o inconsciente) con el cuerpo físico –y estará en lo correcto. pero bien real escala. Nadie os dará ningún grado hasta que hayáis pasado todos vuestros exámenes de modo que muestren que habéis llevado a cabo algún trabajo interno. que nunca hace una exhibición en cascada desde lo alto.

el Hijo y el Espíritu Santo). 53 . El aliento de la muerte hiela a un hombre que niega en sí mismo este germen del Espíritu. que: «…todo pecado y blasfemia les será perdonado a los hombres. Pensar que uno es débil y por tanto incapaz de llevar a cabo el trabajo y esfuerzo necesarios. Dios el Padre. es cometer un suicidio temporal. «Y a quienquiera que hable una palabra en contra del Hijo del hombre.En las Escrituras occidentales encontramos una afirmación. al hablar de la relación entre las tres manifestaciones del Uno (esto es. y es falta de fe en el principio supremo del hombre –el Espíritu invencible. Esto se ajusta perfectamente con nuestras ideas acerca de la consecución de la Supraconsciencia. le será perdonada: pero al que hable en contra del Espíritu Santo. tras haber leído los párrafos anteriores. pero la blasfemia del Espíritu no les será perdonada». El Maestro de Occidente nos dijo en Sus Evangelios. que apunta hacia la Vida eterna. pues cercena toda posibilidad para un hombre así. en la que se nos dice que «el Cielo debe ser conquistado por la tormenta».» Quizá. no le será perdonada. las grandes y misteriosas palabras de Cristo se vuelvan más entendibles por nosotros. ni en este mundo ni en el mundo venidero.

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pero puede ser suficiente. como parece serlo para la mayoría de los hombres en este período. deviniendo así cada vez más fuerte. y las razones para que se lleve a cabo. producidas por el uso de nicotina en vuestros cigarrillos. Un ocultista que desarrolla la fuerza de voluntad en sí mismo. habéis ganado una batalla muy importante. Todo esto tendrá éxito si nuestra inteligencia es lo bastante fuerte para llegar a conclusiones correctas. un proceso de purificación puede ser indicado y comenzado entonces. este hábito debe ser claramente abandonado y sacrificado. todos los siguientes devienen vanos. ¡Eso es lo que el cuerpo quiere! Ahora bien.» Analicemos el problema. y encontraréis que es un deseo físico de ciertas reacciones en vuestro cuerpo. Ahora bien. Entonces él sigue sólo la desfallecida voz de su todavía infantil intuición. pero esto no hace diferencia alguna en cuanto a los resultados finales. Por consiguiente. Este es sólo un pequeño ejemplo. Tenemos que alimentarlo. aunque no inmediatamente percibible. ¿ante quién os rendís si no podéis frenar ese deseo? La respuesta está en vosotros. que han sometido sus mentes y sentidos. el confort excesivo. y ejercicios. de que la semilla del sacrificio trae una rica cosecha. Lo reconozco. dedicaremos este capítulo a diferentes aspectos del sacrificio. esta suerte de «intercambio» parece estar conectada con el sufrimiento y –quizá– con la pérdida. éstas son sólo desventajas aparentes. que es muchísimo más fácil de formular que de realizar. Si uno es así. ¿qué es lo que tenemos que sacrificar si es que hemos de alcanzar la meta –el Samādhi? Una respuesta técnica parecería ser más breve y sencilla. No obstante. Qué éste es el camino correcto será probado por los evidentes beneficios que siguen a todo entrenamiento razonable del cuerpo. para la adquisición de una cosa superior. Es por esto que. conocedores de la suprema verdad. podría ser a veces grotesco negarse a uno mismo ciertos placeres. pero no nuestro señor. del mismo modo que un jockey maneja a su caballo. alcanzan por fin el paranirvāṇa a través de la unión con el Ātman (el Logos). (A) Sacrificio en el Mundo Físico Nuestro cuerpo es nuestro vehículo. Por lo tanto. digamos. alguna gente dirá: «Bien. Desde luego. el fumar es una desventaja tanto para nuestro cuerpo como para nuestra fuerza de voluntad. Simplemente no funcionará. Haría mi vida demasiado tediosa. pero no debemos permitirnos sucumbir a los deseos de esta jaula de carne. puedo limitar muchos excesos en mi vida física. investigad cuál es el obstáculo que está contribuyendo a vuestra derrota. que han abandonado deseos y descartado gozos. en razón del proceso de la evolución. alguna clase de dietas. Si el último parece estar estropeado por nuestras anteriores indulgencias.» Esta Ley pertenece también a las piedras angulares del Samādhi que se desarrollan en nosotros. Puesto que el Samādhi es la apertura de la conciencia absoluta (esto es. Parte III). ¿Qué es el sacrificio? Hablando estrictamente. Por ejemplo. ¿Cuáles son nuestros deberes hacia ese vehículo? El hecho de que estemos actualmente en posesión de él prueba que todavía lo necesitamos. siempre seguirá adelante con ello. Si seguís esta decisión. Una mente inteligentemente guiada debe aceptar que. adquiriendo por ello fuerza y estabilidad internas en su conciencia. y demás. e indulgir en el lujo. Pero si un hombre sabe los beneficios que pueden derivarse de un proceder así. pero no puedo dejar de fumar. No siendo capaces de tomar el primer paso firme. es rendir algo atractivo pero de clase inferior. anteriormente ni controlados ni sacrificados. lógicamente. exteriormente. rehusará satisfacer ciertos de sus deseos. el primer paso puede carecer del provechoso conocimiento. todo lo que hay en nosotros que es relativo y temporal debe ser separado como obstáculos en el Sendero de Consecución. de acuerdo a sus necesidades reales.CAPÍTULO XII – LA GRAN LEY DEL SACRIFICIO Verso 472: «Los grandes ascetas. Tal es el axioma que presenta la verdad. Así que deberíamos tratarlo razonablemente. 55 . Abandonad entonces vuestra idea de elevar vuestro estado de conciencia hasta las cúspides himalayanas del Samādhi. tal como prāṇāyāma (ver Concentración. espiritual) y universal en el hombre.

es que los factores astrales inconquistados y satisfechos son como comizas atadas al pie de un nadador. pues involucra a la percepción clara. pues no puede esperar mantener su cabeza por encima de la superficie. No es esencial. Hay un hecho muy interesante: sólo las vibraciones astrales (esto es. no estaréis en posición de hacer ningún avance posterior. Esto no significa todos los hábitos sobre los que está construida toda vuestra vida física. que operan con mantras y técnicas teúrgicas (oraciones cortas concentradas y fórmulas repetidas incesantemente) pueden ser atacados de otro modo más peligroso. Así que no hay necesidad de citar de ese libro. y no puede haber ningún resultado positivo. paz interna. y toda dualidad. El asunto principal acerca de este particular obstáculo es que. surgen en vuestra conciencia. será suficiente para nuestro propósito en este punto. la condición principal recién mencionada (esto es. sentimientos y emociones) inferiores. que en vuestra vida pertenece a este plano. Sabéis que el Samādhi significa libertad. entonces combatidlo hasta conseguir la aniquilación completa. El principio importante es siempre el mismo: sacrificando las emociones y deseos menores adquirimos fuerza interna que nos conduce a ganancias mucho mayores. en tanto en cuanto que no obstaculicen activamente vuestros esfuerzos. «buenas». Especialmente perniciosa es la de la curiosidad inútil. La falta del necesario grado de control sobre el cuerpo. y finalmente separar vuestra conciencia de la jaula de vuestro cerebro. Si uno de estos tres factores inferiores se desliza en vuestra conciencia cuando tratáis de transferirla al Cuarto Estado (otro término para el Samādhi). es algo que no importa. la práctica de la ley del sacrificio en el campo emocional. sólo en tanto en cuanto os sintáis completamente capaces de cambiar estos hábitos a voluntad. Se ha dicho lo suficiente en los capítulos III y IV acerca de la discriminación teórica entre los mundos astral y mental. meditar. El debe sumergirse. ¡Pero hay una advertencia! Combatid sólo los obstáculos físicos y sacrificad sólo las comodidades que realmente estorban vuestro camino. multitud de problemas aparentemente urgentes. Pero las vibraciones positivas (amor. o. actitud inegoísta. Otro principio igualmente importante para el vuelo al Samādhi.pues todas las otras condiciones del plano físico serán sólo variaciones – de la recién citada. los pensamientos. no devienen intrusos indeseables cuando necesitamos un vacío absoluto y la libertad de todas las influencias pertenecientes a los tres mundos materiales. pero menos conocido. y demás. y tenemos que realizar que la aplicación práctica estará basada de nuevo en la ejecución de al menos dos series de ejercicios dados en Concentración. Si preferís dormir en una posición antes que en la otra. (B) Sacrificio en el Astral Esta es una cuestión más sutil. en el momento en que decidís llevar a cabo algunos ejercicios o meditación. Pero si el cambio de algún hábito parece haceros infelices y crea en vosotros un problema interno. En otras palabras. armonía. Estudiantes más avanzados. y no de ninguno que sea 56 . Ellos no os atacan tan fuerte y persistentemente en los momentos en que estáis ocupados con cosas llanas y mundanas de todos los días. Este obstáculo ha sido tratado extensamente en las Partes I y II de Concentración. si preferís el arroz a las patatas en vuestra dieta. desordenadas o indiferentes son obstáculos al comienzo. pues no tienen características inquisitivas u obstrusivas. y demás). y sólo éstas deben ser sacrificadas. De otro modo. que viene claramente de algunos centros de fuerza externos y enemigos. Parte III. la libertad) no se cumple. que no nos permite concentrarnos en lo que realmente deseamos. pues pueden fácilmente frustrar vuestros esfuerzos. Las que os afectan adversamente son definidas como negativas. como usualmente preferimos decir. de las emociones. Esta clase de sentimientos deberían ser rechazados sin piedad. no son obstáculos. podéis agradar al cuerpo en esta cuestión. la causa de esto deviene clara y lógica. Por lo tanto. Esto significa que si empezáis a comer arroz en vez de patatas y esto marca muy pequeña diferencia para vosotros. Si se investiga debidamente. estrangulará vuestros esfuerzos por concentraros. ya que páginas enteras de él estarían involucradas. libertad absoluta. todos los cuales demandan inmediata solución. Esto se refiere a las especificadas en el capítulo VIII que trata del astral negativo. una enumeración de la extensión de vida emocional que debería ser controlada y sacrificada. sólo frustración. o el té negro al té blanco después de vuestra comida. Creo que he explicado los modos de control físico lo suficientemente en orden como para pasar a los siguientes pasos.

Esto. La multiplicidad de pensamientos. y puede charlar con su vecino o amigo. Algunas personas pueden incluso sentir temor ante la inmensidad de las cosas que han de ser abandonadas. Los mejores medios contra este tipo de intruso serían poner más atención en los mantras u oraciones. ¿Qué significa ese Absoluto? Lo que existe permanece. esto es. Las discusiones e intentos por convertir a otros al propio credo deben ser sacrificados también. a sólo los números necesarios. sólo el Absoluto. revela alguna introspección 57 . junto con toda intolerancia hacia opiniones. capítulos III y V).. Esta es la actitud correcta. A primera vista un buscador de éxito no difiere mucho de un hombre corriente. y finalmente. como lo es el Samādhi. persiste. o incluso para ocultistas de hace cientos o miles de años. y hemos desarrollado innumerables categorías de pensamiento absolutamente desconocidas para nuestros primeros ancestros. Podemos resumir esto repitiendo de nuevo la característica principal de la Supraconsciencia: en ella no queda nada relativo. Esto ocurre cuando repetís mentalmente una elevada sentencia u oración. esto no significa que toda palabra impresa. Esto sucede cuando no estamos lo bastante alerta. cuando todo lo que cambia y todos los atributos temporales cesan de ser. sin ninguna participación verdadera de tal «hacedor». Los que estén familiarizados con la Tradición Occidental (Hermetismo) y la magia práctica. porque sólo en ese objetivo puedo encontrar el cumplimiento de la Última Verdad en mí. desde sus años más tempranos. Puede muy bien leer su periódico cuando es conveniente.bueno. Nuestras mentes son mucho más complicadas. habiéndose concentrado sobre un nivel bien diferente.. Más bien hace que para un hombre contemporáneo «civilizado» sea más difícil conseguir un control real sobre un cuerpo mental. Tal gente. en el curso del entrenamiento al que se apunta en el Samādhi. algo trata de insertar tina expresión insensata. y los detalles descritos pueden ser resumidos para darnos la siguiente actitud. escrita o pronunciada debería ser un tabú para vosotros. pues tal comportamiento sería tan irracional como inútil. así como el interés en las creaciones mentales de otros hombres que son ignorantes del Sendero. veremos que realmente hay poco que podamos «tomar» con nosotros en el gran viaje al incondicionado dominio de la Realidad eterna. veríais que todas estas actividades son sólo como ensueños. Esto es así porque nada del océano mental «exterior» puede ayudaros. nunca nace de las dudas o las convicciones dolorosas. Pero esta suerte de desarrollo mental no es de uso alguno para conseguir la clase superior de conciencia. que para un aspirante indio de Yoga. (C) Sacrificio en el Mental En el momento presente tenemos mucho más que sacrificar de las actividades de nuestras mentes que la gente de edades pasadas. En la práctica. pueden usar su espada mágica a fin de despejar las turbulentas corrientes astrales que se condensan alrededor de ellos (ver El Tarot. Algunos ejemplos que deberían ser estudiados por el individuo son: El deleite en la lectura incesante. incluso la más ignorante. Aquellos que son afectados por este obstáculo dicen que parece como si un «poder ajeno» del espacio astro mental circundante quisiese estropear el trabajo interno del ocultista. no poniendo la suficiente atención en su significado. se refiere primariamente a la ciencia la técnica y todo lo conectado con ella. El simplemente no está interesado en ellas. en vez de una palabra piadosa o sabia. La fortaleza necesaria para un sincero intento por alcanzar el estado superior de conciencia. pero si pudierais percibir el lado interno de las cosas. y consentimos en repetir frases simplemente verbalizándolas automáticamente. «Estoy resignando y sacrificando todo el mundo astral para la consecución de mi objetivo. escuchada por nosotros. Los aspirantes que triunfan más bien nacen que se hacen en su tiempo de vida. y entonces. Si aplicamos esto a nuestros estados mentales presentes. Parte III). términos y complicadas combinaciones en el propio cerebro debe ser reducida. Queda aún por hacer una recapitulación de todo lo que se ha dicho hasta aquí en este capítulo. todos ellos deben ser eliminados cuando el objetivo viene a la vista. desde luego. Puede usarse también una armadura astral (ver Concentración. y no saturándolas con la luz de nuestra conciencia. pero ciertamente hará vuestro objetivo inalcanzable si no os separáis de ello a tiempo. y a menudo repulsiva o incluso indecente.

desde luego. pues nuestras equivocaciones.más profunda en su mundo interno e imponderable. hasta que la Luz plena comienza a irradiar sobre nosotros al final del espinoso Sendero. extrañamente. El término «sacrificio» no se usa sin premeditación. y esfuerzos por llevar a cabo lo imposible: iniciar a la mente en los misterios de la realidad espiritual. y demás. pero todo será quitado a aquél que no posee este espíritu. Horn: «No hay sacrificio alguno. el duro sendero del Samādhi es raramente hollado. y todas las tristezas de la separación dejarán en su lugar el gozo de la unión. y debería ser olvidado. expectaciones. Así que el proceso de liberarse de ellos es como el del sacrificio. He aquí algunas inspiradas líneas del bien conocido ocultista A. va paralelo al crecimiento espiritual. y la otra inmadura. y no existía literatura relevante de valor alguno. De tiempo en tiempo almas altamente evolucionadas. las religiones son más adecuadas para el «consumo de la masa». Y verdaderamente os digo. pero no al revés. pero no llueve por las serpientes. Como dicen los franceses: «cuando aparecen serpientes en el jardín. eso es lo que ganará. Otra clase de actividad mental que debe ser cancelada es el cuidado en nuestras mentes de fantasías y sus derivados. porque el que rompe las adhesiones del corazón. que no es un resultado del desarrollo mental. estando más interesado en estas cuestiones de lo que el hombre corriente lo está con las cosas externas. porque los amamos. y quienes. porque al que da lo mejor que posee le será dado algo mucho más elevado y mejor de lo que tenía. ven más y mejores cosas alrededor y dentro de ellos. incorrectos modos de vida y yerros son posibles. Si. Si ha de tomarse un paso decisivo en la encarnación presente de un buscador cómo ése. Incluso el Gran Instructor tuvo que reconocer el hecho de nuestras posiciones diferentes en la evolución –como ya se ha mencionado en el capítulo IX– cuando habló de los muertos que entierran a sus muertos. rompe las ataduras de su alma. Lo último. Los gozos del Cielo serán dados al que renuncia a los gozos del corazón. dan un impulso a aquellos que están lo bastante maduros. verborrea seca. Así que. que han tenido éxito en rechazar más velos de sus conchas. Así que. porque entrará en Aquello que es la Vida Eterna. tanto en el Este como en el Oeste. porque lo que uno da. el tema sobre el que hablamos ahora bastante libremente en este libro era desconocido excepto para unos poquísimos ocultistas. Siempre hay individualidades altamente desarrolladas. igual que la cara de un hombre sabio tiene una expresión inteligente. No hay sacrificio. sabemos que la lluvia va a venir. y que son capaces de captar la oportunidad y comprometerse en el Sendero. El estudiante hará bien en meditar acerca de la imposibilidad de cualquier igualdad general en la evolución del hombre. por lo tanto. y la oportunidad de encontrar y el privilegio de conocer a un compañero de viaje es muy ligera. tales como falsas esperanzas. sino. Pero vino un gigante espiritual en la persona del Gran Rishi Ramana. Me estoy refiriendo a la gran idea de consecución del elevado estado de conciencia llamado realización del Ser en el Samādhi. Hace unos cincuenta años (estoy escribiendo esto en 1960). usualmente no será duradero. él encontrará. Todo le será dado a aquél que posee el espíritu de sacrificio. Cristo dividió a la gente en dos categorías.» 58 . ¿dónde está el sacrificio? El que da su amor vivirá en el Amor. Zafarse de todo es enriquecerse con Aquello que es más elevado que todo. un libro o un hombre que le darán la indicación e inspiración necesarias para el Sendero. no hay sacrificio alguno. Es por ello que sería bastante inútil tratar de comprometer a gente inadecuada en una búsqueda espiritual. Pero si el interés aparente por cosas superiores surge como resultado de la influencia mental de un orador brillante o de convicción lógica. pues esa cara no crea un sabio. que el que pierda su vida la encontrará. una madura. y ahora podéis encontrar en todas partes sus ideas discutidas e incluso seguidas. quizá. a su debido tiempo. uno de cuyos primeros pasos es el sacrificio multilateral de anteriores y queridas ilusiones y desvaríos mentales. no porque realmente los odiemos.

esto es.» **** La Cruz. no sólo de imaginarlo.... con estos párrafos de El Tarot. como «símbolo de sacrificio. Capítulo XII: «El poder de sacrificio es supremo. Cuando meditáis profundamente acerca de lo sublime del sacrificio.. Quien ha sacrificado todo. y fue sometido a toda forma de sufrimiento humano. Hubo un Hombre. un Curso Contemporáneo de la Quintaesencia del Ocultismo Hermético. «Sus más cercanos amigos y discípulos le dejaron sólo en Sus horas más difíciles y trágicas. el mundo y los hombres que os rodean devienen cambiados. mayor es la autoridad e influencia del ser. que sólo quiso lo bueno y la Luz. tiene un poder único de realización cuando se aplica con fe y un corazón puro.Las siguientes acotaciones acerca de la idea del sacrificio vienen de otro de mis libros –El Tarot. A partir de ese momento. Uno de ellos lo traicionó incluso a las manos de Sus atolondrados ejecutores. «Él lo aceptó todo en el espíritu de sacrificio que vivía en él. Es entre esos que sacrificaron lo máximo por sus hermanos menores. porque ha sacrificado todo lo que es relativo.. sobre lo que rige el fantasma de la muerte. cuando Él estaba anticipando Su tortura y muerte. lo sabe todo sin esfuerzo y fatiga. como es el caso con el cumplimiento del sacrificio.. siente su corazón atrapado en un movimiento interno. como un terremoto. Cuanto mayor es el sacrificio. quien ha dominado la forma real de realización e iluminación espirituales. escuchando las palabras que vienen del reino del espíritu activo. Quien ha sacrificado todo ha conquistado la Vida. el mismo que tan cruelmente lo repudió hace casi dos mil años. «A través de la suprema iniciación de la Ley del sacrificio. Podéis tener la prueba de esto en vuestra vida diaria. ¿Y el resultado? Este Hombre rige ahora sobre los más esenciales elementos de la vida sobre este planeta. está perdido para lo relativo y temporal. cuando meditáis acerca de él en el santuario de vuestro corazón. se consigue toda Sabiduría. pero gana lo eterno y absoluto. «A veces un hombre. y entonces sois capaces de ver este hecho. finalizaremos este capítulo.» **** Así pues. 59 . ilimitada en el tiempo y el espacio. que surgen los regentes y transformadores reales de nuestras vidas planetarias.

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Ellas son sin duda una ley inmutable en el reino de las formas. las astrales y mentales vendrán posteriormente. ni el que goza. dos milímetros. pues incluso etimológicamente está concernida con las «formas». Podemos. En estos párrafos estamos hablando de transformaciones físicas. para un negro la distancia será alrededor del doble. Pero por ello no deja de pertenecer a la categoría de actividades definidas como «transformación». En anteriores capítulos denominamos a este proceso «el rechazo de los velos» como así es en realidad. Mientras que un individuo de piel blanca sentirá dos pinchazos diferentes sobre la superficie de su espalda distantes. Podemos aceptar como verdad. que ya discutimos en anteriores capítulos. no tengo ni cambio ni acción. nubes. la gloria única y eterna. desde las piedras –hasta los mamíferos con el hombre en su cúspide. Pero hay un factor común de todos los hombres mucho más importante: el núcleo espiritual inmortal. Dicho de otro modo. y ellos eran capaces de entenderle a él. significa que los conductores astrales y mentales son diferentes también en diferentes clases de seres humanos. alcanzando el estado eterno e incambiable.» Si en nuestro estado y período presentes no podemos gozar del Samādhi. no perturbado por nada. Soy pura inteligencia. y lo mismo sucede con la psicología y la mentalidad. No quiero decir aquí ninguna convencional belleza de los cuerpos. Por ejemplo. demos por supuesto el hecho de que las razas primitivas tienen generalmente una superficie (esto es. Hace varios años leí acerca de algunos experimentos científicos que fueron llevados a cabo sobre la cuestión. Lo último puede ser comido por animales o humanos. Es por ello que el Maharshi entendía a los animales que le rodeaban. Vemos esto cuando las nubes están ausentes. Y pieles menos sensitivas en razón de la mayor distancia entre los ganglios. y tormentas destructivas. Ambos son menos finos y susceptibles en hombres primitivos. atacando a todos los otros hombres excepto a él. Francisco de Asís predicaba a los pájaros y no tenía miedo de ir a los bosques. posteriormente es llevada por un arroyo para convertirse en suelo fértil. y que Albert Schweitzer no permitió que. no el Núcleo interno –el Ser. que es el final. sin mancha. deviniendo componentes de su sangre y cuerpos. Es como el cielo puro: abajo puede haber lluvia. A partir de esto podemos ver que hay diferencias esenciales en las formas vivientes. Todas las manifestaciones de la vida sufren incesantes transformaciones. Las plantas lo usan para construir sus tallos y follaje. Así que no hay. que finalmente nos –hacen capaces de trascenderlas todas. deben ocurrir transformaciones. igualdad alguna desde el punto de vista científico. pues son capaces de verla detrás de cada forma. que es inalterable. sino simplemente la calidad y desarrollo de esa materia física del cuerpo. digamos. pero todavía teórico. ni puede haber. Seres todavía más avanzados no distinguen entre ninguna forma de vida.CAPÍTULO XIII – LA LEY DE LA TRANSFORMACIÓN Verso 491: «Yo no soy el que hace. Y son sólo las formas las que cambian. Si no podemos conseguir todavía la Supraconsciencia. Como ejemplo. Se trata del cerebro así como de los nervios. sin nubes. que aparentemente es la más sutil. que son las vestiduras que envuelven los contenidos inmateriales. ello significa que son necesarios cambios en nosotros. aceptarlo como un conocimiento lógico. es porque necesitamos todavía muchas transformaciones. lo que es demasiado bien conocido para ser mencionado en detalle. pero sabemos que por encima de todos estos fenómenos está el cielo azul. y que sólo tiene una cualidad –la perfección. y debemos. Esta palabra es especialmente buena. Incluso la ley de la transformación física afecta a todo ser humano. que S. en otras palabras. que sirven como formas que envuelven al principio invisible –la Consciencia. convoluciones) del cerebro mucho menos desarrollada. que la conciencia más desarrollada –el Ser. que no siempre coincide con el grado de evolución interna de un hombre. se reviste de formas materiales más finas. Y es por este factor que los ocultistas insisten en la hermandad general de todos los hombres. eternamente libre. la substancia de una roca es molida por influencias térmicas y atmosféricas. y que se halla justo en el límite entre dos mundos diferentes. en donde lobos hambrientos vagaban en invierno. una lombriz de tierra se secara hasta 61 .

en un curso razonable de concentración los ejercicios deben ser formados y situados con extremo cuidado. y pueden ser encontrados en las biografías de grandes hombres. Pero aquí. Ejercicios especiales. por ejemplo. puestas en el orden deseado. como es confirmado a veces por la ciencia. La conciencia desarrollada transforma sus cuerpos de acuerdo a sus necesidades y objetivos. mientras que pueden tener lugar la senilidad é incluso la idiotez. y sucede justo lo contrario. Cuando el ser humano corriente avanza en años. pero finalmente la ley de la transformación tuvo que cumplirse. ganando en claridad y pureza conforme avanza nuestro entrenamiento. conduce a la transformación del cuerpo astral. No podemos negar este hecho. que dominaron sus envolturas hasta un grado inimaginable para nosotros. necesitan de un cerebro acordemente desarrollado. compositores. no hay igualdad. y sus colores devienen armoniosamente dispuestos. y cuáles retenidas hasta el descarte final de todo lo astral. Estos cuerpos devienen diferentes con el avance de los años. deviene más contorneada. esto es. Pero las vibraciones extremadamente finas. nuestras emociones han de ser controladas. En esta vida tenemos nuestras formas (cuerpos) y estamos limitados hasta cierto punto por ellas y somos dependientes de ellas. Esto es comprensible. apuntan hacia esto. componentes. pues vemos que los «contenidos» prevalecen sobre la concha exterior. Así pues. En vez de una «nube» aforme alrededor de la silueta física. En nuestro camino hacia la Supraconsciencia tenemos que pasar pos transformaciones similares. concurrente con un curso de concentración. hasta que son incapaces de existir como organismos complicados separados. Pero la gente más desarrollada no pierde su inteligencia y actividad. para nuestro propósito. que no necesita de ninguna de ellas: Este esfuerzo. digamos. muchos científicos. Todo esto ha sido mencionado a fin de clarificar la acción de la transformación en la materia. 62 . sobre el que habéis leído más en los capítulos anteriores. Sobre este plano las vibraciones del Ser se reflejan como conciencia. sino también en el plano físico –. La intensidad. y entonces seleccionadas. deviene menos activo. pasan por constantes cambios desde la cuna a la tumba. que es la materia física más fina sobre este planeta. esa inteligencia activa operante a través del cerebro. Pero. Permanecen brillantes y sabios hasta el final de sus vidas. en un modo evolutivo seguro y no peligroso. avanzando incluso en estas cualidades con el paso de los años. como los grandes Instructores de la humanidad. y demás (también santos) no han sucumbido y no sucumben a la ancianidad. en tamaño. y sus cuerpos retornaron al reservorio general de materia. Ahora puede resultar claro porque. y han desplegado alerta de mente y energía hasta la muerte. En el reino emocional (astral) la ley de transformación funciona similarmente a como lo hace en el mundo físico. cuáles de ellas han de ser descartadas como inútiles o dañinas. sino que la quitó y la puso de vuelta sobre la protectora humedad de la hierba. hecho al que llamamos descomposición tras la muerte física. desarrollo y calidad de los órganos. y también en la capacidad de responder a diferentes clases de vibraciones en la conciencia. conectadas con la manifestación de la vida altamente evolucionada. Son conocidos innumerables ejemplos. Esto no se refiere a los seres excepcionalmente avanzados. Esto no puede tener lugar con un bebé o un niño. A fin de acercarnos al Samādhi. El desarrollo interno predomina evidentemente sobre la influencia de la edad en tales hombres. de modo que puedan tener lugar un desarrollo y una transformación del hombre graduales y armoniosos –no sólo en su astral y en su mental. esto es. y el estudiante curioso encontrará por sí mismo lo que desea como prueba de estas afirmaciones. disuelto en el océano de la Supraconsciencia. incluso si profesamos que sabemos de la irrealidad de la materia y de la realidad única del Ser –Espíritu. y ésta es la causa por la que. Podemos encontrar un enorme consuelo en esto. cuando la infancia y la adolescencia habían pasado. deberían ser transformados en un patrón definido y calculado. Cristo y el Maharshi sólo alcanzaron la plena expresión de su grandeza en los comienzos de la madurez. claridad y gama de nuestros sentimientos. Nuestros cuerpos son diferentes a los que poseíamos en nuestra infancia. mueren entonces. y a veces modos de vida. de nuevo.la muerte sobre un soleado sendero de su jardín. hombres de estado. y también las funciones astrales y mentales pierden su vigor y alerta anteriores.

Profundizad más en esa frase y ved qué es lo que se pretendía expresar. ¡Lo Más Alto no puede ser trampeado! Los que han alcanzado este estado saben acerca de él experimentalmente. autoconfiados. por ejemplo. los tres títulos serán casi sinónimos. El devenir tranquilos. de que el Maharshi alcanzase el último Samādhi (Sahaja Nirvikalpa) no concede la misma consecución a todos los que se reunieron a sus pies. como era el caso con los mundos emocional y físico. Aquí el cuerpo muerto significa el yo inferior. es su incompatible concisión y exactitud de expresión y definición. Desde luego. que no tiene existencia real. Por consiguiente os digo: sólo vosotros estáis titulados para controlar vuestra mente. muy a menudo encontrado. igual que cada uno tiene que tomar su propio alimento y digerirlo a fin de vivir. En la primera vía. No es una paradoja. la personalidad del ego. Una vez que el físico y el astral son controlados naturalmente por vuestra mente.» Parece que no se necesita mayor explicación: transformad vuestra impureza en pureza. no puede tener nombre alguno (¿Quién podría tratar a Lo Más Alto como un objeto y etiquetarlo?). Tal es nuestro método. rasgará «los velos» que rodean el Núcleo. o sólo percibir el cambio por los resultados. atrevidos. pues ellos verán a Dios. no importa si podemos verla directamente. y la propiedad de nuestra vida emocional se mostrará. equilibrados. La sección del entrenamiento que será dada en la Parte III puede ser resumida en el ya citado tercer mandamiento del Señor Buda: purificad vuestro propio corazón. Parece ser simple. Dicho aún de otro modo. un hombre puede convertirse en un poderoso yogi. pero no es así. Este símil está basado en el viejo pero verdadero axioma Hermético: «como es arriba es abajo». Este es el destructivo disparate. todo esto probará que estamos avanzando debidamente hacia nuestra diana. sino que os transformará enteramente en ese Ser. y ver este proceso por nosotros mismos.Pero no hay necesidad de ser clarividente. falso. esto es. Pues ningún hombre con un astral desordenado puede soñar ni esperar nunca alcanzar el Samādhi. esto es. como veremos posteriormente. Llevando a cabo un curso de concentración conseguimos el control del proceso pensante. de acuerdo con estas reglas (que pertenecen a la mente). un ocultista o un mago. que conduce sólo al sinsentido y el vagar inútil. Este tan instructivo fragmento de las enseñanzas del Sabio Ramana puede ser extremadamente valioso para el buscador que lo acepta. uno excelente. dedicados a una idea espiritual. Sólo una de ellas conduce al Samādhi. eso es todo. pero no el objetivo en sí. El hecho. aparte de sí mismo. estáis ciertamente en posición de preveer cómo funciona el proceso de transformación en nuestras mentes cuando estamos en el Sendero. ¿Quién es él? A este nivel no quisiera abrumaros con terminología clásica. Puesto que el Vosotros real el Ser. dos vías yacen abiertas ante vosotros. está también el famoso Vichara (ver En Días de Gran Paz) pero éste es también sólo un medio. Todo esto sería sólo verborrea. condescendencia en el modo de pensar prohibido para los que están en el Sendero o tratan de entrar en él (ver Parte I de este libro). El Ser verdadero no será descubierto. Esta afirmación indica que vosotros estáis necesariamente por encima y más allá de vuestra mente. Cristo dijo lo mismo en otras palabras: «Benditos los puros de corazón. al ser como un ilusorio espejismo. La última aplicación de la ley de transformación estará en relación con nuestro reino mental. bien intencionados para todo y para todos. no irascibles. El también será consumido junto con todo el combustible y el cuerpo». Después de que el proceso de la transformación de vuestra mente haya conducido con éxito a la consecución del pleno control sobre ella. tenéis que encontrar el amo que será capaz de regir la mente misma. al Ser como algo separado. a la vez usada y abusada. pero si se compromete 63 . Después de lo que sabéis acerca de los dos planos anteriores (físico y astral). Si la consecución ha situado al exitoso adepto en el lado derecho de las cosas (el Sendero blanco). pero los novicios lo deberían conocer primero en teoría (es por ello que se ha escrito todo esto) a fin de evitar los errores que surgen de la ignorancia. Pero no debería haber equivocación alguna: nadie debería buscar. Cada uno tiene que trabajar por sí mismo. La cosa se hará. nos dijo que «el Vichara es como el palo que se usa para encender una pira funeraria. os corresponde a vosotros alcanzarlo. El Maharshi. La conciencia del verdadero Yo crecerá y gradualmente surgirá conforme la conquista de vuestra mente proceda (ver Partes III y IV de Concentración).

empujando a los hombres hacia abajo aún más profundamente en el materialismo para buscar nuevos placeres de la carne y la ambición. esporádico) en esta vida. malo para nosotros en nuestro tiempo presente). pues el que pregunta yerra y el que responde yerra. de modo que no deberíamos hablar en absoluto. y con él a su hermana –la curiosidad. Nunca preguntan para tratar de conseguir explicaciones mentales (esto es. así que nadie puede hablar de él. Cristo afirmó: «El ojo no ha visto y el oído no ha escuchado la bienaventuranza que está preparada para el justo. la Salvación o Liberación.en el Sendero de la izquierda (el negro) su nombre para esa particular encarnación será el de mago negro –que se atiene al lado erróneo (o «sombrío»). Especular acerca de ese estado es inútil. Es el Nirvana. esto es. será y debe ser transformado en el Sahaja (perenne). Y el Maharshi dijo: «¿Qué propósito tiene toda esta charla acerca del último Estado (Estado Natural o Sahaja Samādhi)? El hablar no conduce a ninguna solución. atrayendo a gente del triángulo descendente (involutivo. ni tratar de medir lo que es inconmensurable. Desde luego. Usará su poder de transformación recién ganado para su objetivo real. que conocieron el asunto y el Estado. creo que aquí la causa puede ser debida también a esa adhesión misteriosa a la paz interna. El Señor Buda dijo que no deberíamos tratar de sondear lo que es insondable. el reflejo. de sensualidad. es posible que un período de duro entrenamiento queme el vicio de desasosiego mental. en la que hemos estado ocupados del problema que forma el umbral y los primeros pasos del Sendero hacia el Samādhi.» Es un hecho interesante que aquellos que están bastante avanzados sobre el Sendero son la menos curiosa de la gente. Pero nosotros no somos comparables a ellos. Cristiandad y Vedānta. a fin de conseguir la realización de sus objetivos. Ambas clases de hombres (aunque para propósitos diferentes) fortalecerán las corrientes de pensamiento creadas o seguidas por ellos mismos. en palabras) referentes a su objetivo último –el Samādhi. nos da certeza plena. esto es. que. 64 . imperturbable tranquilidad y equilibrio. que termina la Parte II de este libro. pero el Kevala. alcanzar la libertad absoluta de todas las encarnaciones y la vida material. Probablemente será sólo del tipo «Kevala» (temporal. como dirían los Hermetistas. una vez experimentada. Uno puede tratar de ayudar a sus hermanos menos desarrollados creando un sistema religioso o una filosofía nuevos. Realizad el Ser. y entonces: «¡La gota de rocío se desliza al mar brillante!» para siempre. y demás. una Egrégora. Pero la vía de un buscador del Samādhi será muy diferente. Pero personalmente. incluso cuando alcanzamos el Kevala. Que el asunto es imposible que sea comunicado en palabras o pensamientos. El otro actuará diferentemente: tratará de crear corrientes involutivas. Es de esta última cualidad que aprenderemos más en el siguiente capítulo. como dijo el Maharshi. que es el Samādhi. puesto que ninguno de nosotros lo ha experimentado siquiera. apoyando al triángulo evolutivo. y entonces todas las preguntas serán respondidas por sí mismas para siempre. está claro por los muchos dichos de los Instructores espirituales. de acuerdo a los fundadores de tres grandes religiones: Budismo.

el estudiante llegará a la actitud requerida. Los hermetistas. que pertenecen a los brazos de la cruz. carente de toda visión y tormenta. Cuanto más cerca del centro. Si no podemos mantener nuestro astral en equilibrio. es verdad. analizaremos primero el reino emocional. Pueden provocar ciertas clases de éxtasis. dependiendo de sus distancias al centro. Entonces tornará una posición paralela al suelo. y su extremo se balanceará arriba y abajo por algún tiempo. que se contactan. Ahí yace la solución del enigma. que da un bosquejo de la idea misma del equilibrio perfecto en nosotros. y estaremos en lo correcto. menor es la amplitud del balanceo. con sus brazos perpendiculares. incontroladas y sin freno. A fin de evitar el balanceo (vibraciones astrales) tenemos que situarnos justo en el centro. y es así que lo consideraremos desde varios puntos de vista. La idea central del equilibrio interno parece ser simple. y como tal será siempre evitado por el aspirante sabio. colgando de una cuerda atada a ella justo en el centro.CAPÍTULO XIV – LA LEY DEL EQUILIBRIO EN LA CONCIENCIA Verso 154: «Un hombre sabio debe adquirir la discriminación entre espíritu y no –espíritu. Este término tiene varios significados en relación con el tema de esta obra. cuando establece cómo deberíamos obtener nuestro equilibrio emocional y mental: «Sed un testigo. significa que las emociones osan surgir espontáneamente en nosotros. consciencia y bienaventuranza absolutas detiene él mismo bienaventuranza. u horizontal. a pesar del hecho de que todo el objeto está en movimiento. Estos puntos cambiarán sus posiciones anteriores idealmente horizontales. No se permite que tormentas astrales o. Desde el punto de vista técnico. Este punto es común también a las reglas para todos los ocultistas. pues sólo realizando el ser que es existencia. Estos movimientos son símbolos de nuestras perturbaciones y tormentas astrales. Realmente. si no desea retrasar su consecución muy considerablemente. Esta concepción puede servirnos bien en nuestro intento de visualizar el funcionamiento en nosotros del equilibrio interno: ser un testigo de todos nuestros alrededores. que tienen metas diferentes del Samādhi. representa dos mundos: astral y mental. impiden por igual el amanecer del Samādhi en nosotros. ser inamovibles y no participar en ninguno de los balanceos. A partir de esto podemos concluir que este equilibrio es esencial. mentales perturben al aspirante. Esto le asistirá en el momento en que sienta que el balanceo de la cruz de su vida es peligroso para su equilibrio interno. Entonces. Pero el centro mismo permanece inamovible. Imaginad una vara. no un participante de todo lo que 65 . Como de costumbre. estando aún en el nivel astral (que no puede ser evitado si aún no estamos libres de la necesidad de encarnar). no toman simplemente una sola vara. pero sabemos por el capítulo VII qué relación tiene el éxtasis con la verdadera Supraconsciencia. sino dos de ellas para formar una cruz cuadrada y buscar el punto central que mantiene la figura en una posición equilibrada. Podemos sin embargo aplicar un ligero empujón a la vara. Si la vara representa nuestro estado de conciencia astral (puede servirnos también como símbolo en el mundo mental). y viceversa. que tenían cuando la vara estaba completamente equilibrada. En vez de paz interna como precursor necesario de la Supraconsciencia. pero que son enteramente diferentes. como nuestra vara. Esta cruz entonces. no importa cuál sea su origen. que producen una amplitud de balanceo diferente. que estará viva en su conciencia para siempre. ofrecen este símbolo que yo he usado aquí con un propósito diferente. tendremos una vida plena de tormentas emocionales. por ejemplo. Para erigir una concepción más clara del equilibrio interno usaremos un ejemplo simple. pero al mismo tiempo. No se balancea en absoluto. no participamos de sus vórtices. Esta es para nosotros la sabiduría del verdadero comportamiento. Meditando acerca de esta idea. y después a su concepción. famosos por su exacto pensamiento y su práctica actitud filosófica. El Sabio Maharshi explica la misma verdad con su simplicidad suprema usual. el amor o el odio pasional.» El último de los principales acercamientos al Samādhi es la adquisición del equilibrio en la conciencia. veremos entonces que hay muchos puntos en la vara. Decimos entonces que la vara está en un estado bien equilibrado. Es un obstáculo.

os dará mucha más resistencia y capacidad para mayores esfuerzos. En este caso un ejercicio simple nos ayudará a crear ese desapego. llevad a cabo esta «separación» en algunos modos más complicados. Esto les ocurre a los que tienen inclinaciones mediúmnicas. Esto es diferente de la verdadera «separación» que ocurre con la exteriorización del astrosoma. Esto ha sido mostrado científicamente en las tablas de elementos humanos en la antigua Kábbalah. o por los senderos de un parque en donde no haya mucha gente alrededor. Son conocidos por mí varios casos de gente que ha usado este método al trabajar en sus tareas rutinarias. torso. Pero podéis también. Por consiguiente. pero tres minutos serán suficientes. intentadlo un poco más de tiempo. pero insistid mentalmente todo el tiempo en estar aparte de ellos. medir los límites de vuestra ejecución. Gente así no puede practicar este ejercicio fuera de sus propias habitaciones. excepto en unos pocos casos raros. lo que resulta en que colapse en una suerte de letárgica o catalepsia.sucede alrededor vuestro en todas las condiciones. Observad como si estuvieseis justo a esta distancia de vuestra forma que camina. Cuando tengáis que llevar a cabo un trabajo físico. Vosotros mismos podéis ver en donde reside el peligro. Al practicar esta «separación» de vuestro cuerpo. Nuestro cuerpo es un extraño instrumento. pero nunca al conducir un vehículo vosotros mismos. Dad un paseo por un tranquilo jardín. desde el físico. Empezamos desde el inferior. este ejercicio de «caminar por detrás del propio cuerpo» no es peligroso. ser una difícil tarea para vosotros. sólo con movimientos que son bien conocidos por vosotros y que estáis acostumbrados a llevar a cabo sin ningún esfuerzo mental en vuestra vida diaria. Los resultados se produjeron con mucho menos esfuerzo. Aprended a separaros de vuestro armazón corporal. y no dotados de la suficiente fuerza de voluntad. esto es. Esto os dará más autoconfianza. deberíamos llevar a cabo debidamente un entrenamiento a fin de desarrollarla. no completamente conocido por nosotros. practicada por hermetistas avanzados (ver mi Tarot) y que tiene objetivos distintos de los dados aquí. esto es. Esto os traerá incalculables bendiciones de muchas maneras. lo que es esencial para todo trabajo interno. si se lleva a cabo exactamente como se ha instruido. pues. lo que significa que imaginéis que veis vuestro cuerpo desde arriba (distante cerca de un metro) y desde atrás. Parece poseer sus propias contrapartes de los mundos astral y mental de un hombre. sino sólo contemplando vuestra presencia directa en el cuerpo. digamos un minuto o dos. Es por ello que el primer ejemplo fue un paseo ordinario. Generalmente. alejado unos dos metros. Suponiendo que ya habéis llevado a cabo algunos ejercicios especiales como en las series I y II de Concentración. y con más velocidad y eficiencia. Los estudiantes 66 . pero no es esencial para vuestro propósito presente. Hay ocultistas altamente desarrollados que pueden hacer incluso esto sin peligro alguno para sí mismo o para otros. ésta no debería. Todo esto puede ser llevado a cabo con éxito. no permitiéndole que haga nada sin vuestra voluntad. y pensar cómo debería hacerse. Contemplad la parte de atrás de la cabeza. relacionado con un esfuerzo considerable. al viajar en un tren o caminar por una calle llena de gente. y los períodos de cansancio serán considerablemente reducidos. mientras que aún ejercéis pleno «control remoto» sobre él. tal como se mencionó antes. siendo de tipo más bien animista que intelectual. A continuación. la «separación» del cuerpo. en condiciones muy propicias (cuando no hay nadie a la vista o no se espera a nadie). Tratad de transferir vuestro yo (Consciencia) más allá de vuestro cuerpo. hombros. este sendero es demasiado duro para ellos. Ejercitaos de este modo hasta que tengáis bastante éxito por un corto tiempo. No os apeguéis a estas condiciones. No podéis (y no deberíais) intentar separaros del cuerpo cuando trabajáis en algo que requiere deliberaciones preliminares. encontraréis muchos privilegios positivos obtenidos como recompensa adicional e inesperada. en los que tal separación temporal y controlada puede conducir a un abandono del cuerpo.» Si no poseemos alguna cualidad requerida. Posteriormente. Debería hacerse hincapié en el punto de que no estáis abandonando vuestra contraparte física. intentar el ejercicio por tanto tiempo como podáis. sino simplemente liberaos de todo apego. El ejercicio tiene diferentes fases de acuerdo a los planos sobre los que se lleva a cabo. incluyendo la paz en la hora de vuestra partida.

y las enseñanzas del Maestro moderno –Sri Maharshi. y no simplemente lo urdió con su mente o lo compiló de las palabras de otros. que es normal para ellos. y demás. estando. realizar y. por lo tanto. Él era tan diferente de su entorno. valiosos. esto es. es sentarse relajado en la āsana (tal como se dio en Concentración) en un lugar o cuarto tranquilo. de todos esos Brahmines. aquello por lo que no puede esforzarse. los Upaṇiṣáds. a pesar del hecho de que están todavía llenos de relatividad en sus deseos inferiores y sus egoístas modos de vida. un ligero reflejo de la belleza y el poder internos de un hombre que ha alcanzado Lo Más Alto. tales como manejar un mecanismo con el que aún no estamos familiarizados. directamente a movimientos de sus dedos. como solíamos decir –en el astral. como el recuerdo del placer que experimentasteis al golpear la sedosa piel de vuestro gato doméstico. ¿cómo podéis observarlos. Esta oculta y difuminada conciencia. evocad algún sentimiento simple. no podéis dominarlo.interesados pueden encontrarlo completamente cubierto en mi Tarot. incluidos los grandes Instructores. puede observarse en músicos diestros. en el gran salón de comida de su Āshram. Si no podéis silenciar –incluso por un corto tiempo (unos pocos minutos)– vuestras vibraciones emocionales. que los transformarán inmediatamente. Pero es muy difícil hacer este ejercicio de «separación» en conjunción con actividades físicas no comunes. que experimentó lo que escribió. como puede llamársele al misterioso Samādhi. Desde luego. esto no se requiere para nuestros propósitos. Tomad como ejemplo un violinista. Cuando vi al Maharshi. En cualquier caso. que transfiere la melodía escrita en notas. obras de Patañjali y Shankaracharya. Esto nunca puede ocurrir. Sin este simple comienzo no habrá una conclusión triunfal. dice sabiamente: Toda Escritura debe ser leída en el espíritu en el que fue escrita. europeos y otras clases de hombres que le rodeaban. Innumerables miles han leído estos textos. de escuchar una bien amada melodía. Encontraréis probablemente suficientes dificultades cuando tratéis de llevarlos a cabo tal como se requiere y pretende. así que el escritor quiere daros algo que os permitirá realmente sosteneros finalmente sobre vuestros propios pies. cuando lo deseáis (lo mismo sucede con los pensamientos). pero ¿cuántos de ellos consiguieron la meta misma de toda esta elevadora literatura? Un gran asceta cristiano y filósofo espiritual. En otras palabras. puede dar a una persona inmadura lo que ésta no puede entender. las notas (y su melodía inherente) son transformadas automáticamente en movimientos de ciertas partes del cuerpo del ejecutante. 67 . Vedas. Esto significa que el artista no piensa dónde debería colocar sus dedos al tomar cada nota necesaria de la partitura. y los convertirán en ángeles. No os desaniméis por la aparente simplicidad de los primeros pasos. y devenir independientes de instrucciones elementales. El método es el mismo: hasta que no separéis algo de vosotros mismos. Los capítulos de este libro se han escrito justo a fin de ayudar a un buscador sincero y concienzudo a formar en sí mismo una aproximación conveniente a la Conciencia del Futuro. El significado de esto no es otro que el de que sin una preparación conveniente uno no puede esperar provecho alguno ni siquiera de la más sublime exposición de la verdad. Los hombres espiritualmente perfectos (Maestros) parecen usar sus cuerpos físicos exclusivamente en este modo «separado». similarmente a lo que ocurría con el control del paseo físico. esto era sólo un fragmento de su consecución. Thomas a Kernpis. de un carácter más bien automático. Las escrituras que tratan del Samādhi sólo os pueden dar textos. uno más bien insignificante. desde luego. la primera impresión fue justo ésa: este hombre –usa su cuerpo como una máquina controlada a distancia. absorbidos y mezclados con ellas? El patrón general de los ejercicios necesarios. conectada con la ejecución de ciertos movimientos. viene el siguiente grado de consecución de equilibrio en el reino emocional. Los hombres están expuestos a esperar algunas palabras atronadoras provenientes de los Maestros. como estáis. estando su verdadero yo virtualmente ausente de él. controlar todos los movimientos así como su cesación. o. capítulo X. Como en todo. Cuando se ha adquirido la capacidad de «separación» (al modo explicado). pero sólo cuando sois capaces de usarlos. quien presiona las cuerdas y mueve el arco. que trabajan sin ninguna atención del lado de la mente. un cierto grado del poder de concentración es esencial para el éxito. Esto debería ser comprendido firmemente al leer estos capítulos. Pues ninguno.

esto es. Cuando hayáis conseguido evocar algunas vibraciones emocionales en vuestra conciencia de acuerdo a vuestra propia elección y voluntad. No os identifiquéis con ello. sino observadlos. fundado por uno de los yogis indios menores– abrupta. Y está experimentando ahora este sentimiento. Habiendo oído acerca de los poderes de Bhagaván (un nombre honorífico para los Rishis. especialmente al comienzo y por un tiempo no demasiado largo. cuando todos los pensamientos. Realizaréis vuestra separatividad de vuestros sentimientos. inducida. Por lo tanto. técnicas y verdaderos objetivos de –una búsqueda y una consecución espirituales. y de ahí en adelante seréis una persona cambiada. mandaba locomotoras y otra maquinaria a Madrás. Las emociones creadas y observadas pueden variar desde luego. Alguien os dice algo. pero con la debida reverencia y sinceridad. Teorías elaboradas y términos complicados y vacíos no servirán. Pero no uséis unas complicadas. de acuerdo a vuestra propia elección. Dos o tres minutos para una observación clara serán suficientes en cada caso. al menos por un rato. y esto os impulsará de nuevo un paso más cerca del Samādhi que estáis buscando. quien. sino por vuestra vida diaria. Un hombre así no sabe de dónde vienen sus pensamientos o si le son realmente útiles para sus propósitos. Queda ahora por controlar y equilibrar vuestra mente. y demás. puesto que las experiencias y modo individuales difieren en los detalles. X o Sra. igual que lo hicisteis antes de caminar. Finalmente. Esto tendrá éxito cuando podáis matar todo interés en ellas. El siguiente paso –quizá más difícil. la separación de vuestro cuerpo sentado. con un significado cercano a «divino») –así como estando ligeramente familiarizado con el llamado movimiento de «Autorrealización de USA. buscar el origen. No seamos como este hombre. por otra parte decente.Una bella mañana de verano. que provoca ciertos movimientos en vuestro astral. Deciros entonces a vosotros mismos: Veo el hecho de que este Sr. la suma total de los que hay en vosotros. tal como se indicó en Concentración. muy poco puede añadirse por el habla a estas palabras.» Si aceptáis este axioma. un caballero entró al salón en el que vivía el Maharshi. pues tenía negocios muy importantes en Madrás y tenía que volver ahí. hace once años. usaseis también las técnicas desde la primera del grado físico. sentado en su lecho y dando su Dárshan (o apariencia personal) como dicen los hindús. Esto debe ser llevado a cabo en el estado de concentración pasiva. todo el trabajo interno será grandemente ayudado y hecho más sencillo y rápido. subrayando sólo los puntos más esenciales. Cread entonces en vosotros la voluntad de entrar en los más alejados escondrijos de vuestra conciencia. Es encontrar su origen. El método básico para obtener una mente equilibrada es similar al que fue aplicado anteriormente al astral. Una técnica valiosa sería que. Así que no los enumeraremos aquí. despedid cada una de ellas con el firme: «¡Iros!» Tratad entonces de permanecer libres de todas las emociones por un rato. Con cierta práctica y constancia (que es una clave del éxito) alcanzaréis gradualmente lo que necesitáis. ¿Cómo puede hacerse esto? Desgraciadamente. Necesitamos una definición breve y simple de este elemento de nuestra conciencia. el comienzo de la mente. Lo que descubriréis practicando este método es difícil de predecir exactamente. El hombre era un prominente ingeniero de una gran firma occidental. pidió al Maestro Maharshi que le diera la Autorrealización. creo. esto es. Hay un método excelente e imbatible para el dominio absoluto de la mente. simultáneamente con este ejercicio. Esto debería hacerse sin palabras con sólo el esfuerzo abstruso puro por alcanzar el objetivo. cuando estaba sentado a los pies de mi Maestro. ¿por qué no tomar prestado el conocimiento de aquellos que realmente saben? Como el Maestro Sri Maharshi dijo una vez a sus asistentes: «La mente es sólo los pensamientos. antes de la tarde si era posible. pero que estaba profundamente sumergido en la ignorancia básica del carácter. La mente del hombre corriente es como una barca sin timón zarandeada en un mar agitado. dejando el Āshram antes de la puesta de sol. son expelidos de la mente. pero absolutamente alcanzable– es la misma «observación imparcial» de vuestros sentimientos. no artificialmente por vosotros. a fin de completar esta definición 68 . Entonces el equilibrio y la armonía plenos en vuestro astral serán un hecho cumplido. donde surgen los pensamientos.

Pues sabréis experimentalmente la nadidad de las tormentas astrales en relación con la vida y objetivos superiores. de Guaita. el Marqués S. Desde el estado de concentración interna (pasiva) observad vuestros pensamientos pasajeros como nubes en el cielo azul. Estos son menos difíciles de lo que parecen a primera vista. uno entra en la percepción de la conciencia supramental a partir de la cual puede entonces establecer firmemente la armonía en su mente. eminentes Kabbalistas y hermetistas. No hay aquí ni lugar ni intención de investigar la causa de un estado de cosas así. y a pensar acerca de tales inexistentes taladros como si fuesen reales. que está al final del Sendero. sin haber tenido la debida experiencia. 69 . Dije expresamente «la percepción de la conciencia supramental». sin excepción. Podemos encontrar este término. como lo hicieron Paracelso. conseguido a fin de obtener una aproximación correcta al Samādhi. como un hábito que obstaculiza el camino delante de vosotros. Y (vuestro nombre). místicos hindús. Ahora. X o a la Sra. silencio interno. Pero este problema. será capaz de llevar a cabo una investigación como ésa. Son bastante posibles. tal como se requiere para el Samādhi. ya que no pertenece al asunto. **** Sólo importa una cosa: encontrar este Silencio. pues todo palabreo debe ser completamente destruido. Pero tales comparaciones son a menudo peligrosas. los antiguos y verdaderos Rosacruces. Seréis capaces de aquietarlo cuandoquiera que lo deseéis. puede añadirse que bajo ninguna circunstancia puede ser usada una palabra en el proceso arriba mencionado de buscar el origen. 2. podría muy bien ser un signo de que todo el intento es prematuro. que es la antecámara al Samādhi. ya no estaréis sujetos a todos los caprichos de vuestro cuerpo. será la medida de vuestro éxito. Como resultado de un intento con éxito. se apartarán a menudo del término mismo de «Silencio» usando símbolos y símiles. como sucede con muchos Santos cristianos. Martínez de Pasqualis. Si. Y lo mismo sucede con vuestro astral y vuestro mental. tomados o adaptados de la Alquimia. Los que han alcanzado este estado saben de su importancia para toda investigación espiritual. haciéndolo cada vez más profundo. para concluir. Desgraciadamente. sin daos un lugar de respiro para el establecimiento de paz en vosotros. no la conciencia misma.necesariamente parca. raros son los que encuentran y numerosos los que hablan. pero no a aquello que sentís que es el vosotros real en los momentos de tales interesantes y por otra parte inusuales experimentos psicológicos. humores y deseos. demos una breve mirada al significado verdadero del equilibrio interno en nosotros. En el plano mental estaréis en posición de encontrar el punto de arranque necesario. Si los exponentes pertenecen a las escuelas occidentales de ocultismo. Físicamente. la mente silenciosa. importante para estudios puramente ocultos. Observad este proceso como estando aparte. y establecer por tanto el equilibrio pleno tal como se requiere en su contraparte mental. Astralmente. que conduce al silencio interno. 3. y a veces Eliphas Lévi. yogis genuinos y Rishis. 1. suñs. Por consiguiente. escondido a veces bajo diferentes expresiones técnicas o místicas. puede añadirse que el proceso de «buscar» el origen puede ser visualizado (o simbolizado) como si aplicaseis el taladro agudo como el diamante de vuestra inquisitiva conciencia a un canal imaginario. ya que los estudiantes tratan con frecuencia de materializarlas. no seréis arrojados de una emoción a otra. y no sólo hablar acerca de Él. perteneciente al Sr. sentís una oscuridad absoluta como una pared impenetrable ante vosotros. como en todo. cuando prácticamente han sido eliminados todos los problemas y todos los ejercicios han sido llevados a cabo con éxito. sus nervios. Otro método es similar a la investigación astral anteriormente mencionada. La constancia. es ampliamente cubierto en la Filosofía Hermética (ver mi Tarot). reduciendo con ellos su resistencia al mínimo. Sabed que un cuerpo no sometido es claramente enemigo de vuestros objetivos superiores. No quiero decir que cualquiera. dependiendo de la categoría de los hombres que las usen. mientras leéis esto y tratáis de captar algo con este simple ejercicio.

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Eso es lo que todo estudiante debería saber. Entonces. que conducen al Samādhi. sin escuchar esta llamada. que es una suerte de «vía» hacia su objetivo. Ahora tenemos que hacer uso pleno de estos diecisiete versos. o simplemente débil lleve a cabo ninguna hazaña deportiva sobresaliente. como era el caso con Concentración. esto significa que una llamada misteriosa os ha llegado desde esas alturas. puedo ver donde residen las dificultades para ellos en relación con la realización de las instrucciones dadas en ese libro. Uno no puede ser otro que el que es. Se usará una serie. y seguiréis los próximos siete capítulos con plena atención y haréis uso práctico del material contenido en ellos. producidas por su propio poder y que comienzan con el annamaya. El arma principal para la consecución del Samādhi es la meditación correcta y persistente. una después de la otra.PARTE III EN RUTA CAPÍTULO XV – OBSTÁCULOS INTERNOS Y EXTERNOS A LA CONSECUCIÓN Verso 151: «Igual que el agua en el tanque cubierta por una acumulación de musgo no se muestra. incluso desde un punto de vista puramente lógico. Digo «material» deliberadamente. como le sucede a la gran mayoría. Y es así que esto debe aplicarse también al presente manual. aquí tratamos de pisar en el verdadero Sendero hacia el Samādhi. No les llega a esos que no están en posición de empezar a llevar a cabo el ascenso. Si queréis seguir un sendero así. enfermizo. y ahora están meramente recogiendo la cosecha. después de todo. en donde han sido dedicados muchos capítulos al problema de la meditación). esta parte del libro desarrollará el tema de las meditaciones.» La tercera parte de esta obra está reservada a la exposición de un método activo. que puede conducir a un aspirante exitoso y persistente a su objetivo: Si en las Partes I y II estuvimos ocupados de las condiciones y preparaciones pasivas. Esta es la mejor garantía de éxito. El estudiante nunca debería olvidar que no puede dar estos pasos hasta haber cumplido con las condiciones indicadas en los capítulos anteriores. como una cualidad básica e indispensable de su mente. son conglomerados de materia. astral y mental) no podemos esperar ser ejecutantes sobresalientes en sus reinos particulares. como un toque final para el estudiante exitoso. que comienza en la ignorancia del nacimiento y termina en la incertidumbre. a las que llamamos físico. no se manifiesta. La tarea es indudablemente dura. Pero. Como se ha afirmado. Habrá poca esperanza para ellos si no están listos con las condiciones mostradas al comienzo de este capítulo. así el Ātman envuelto por las cinco cubiertas. el primer problema con la mayoría de los lectores será que puedan tratar inmediatamente de llevar a cabo lo que encuentren en esta Parte. No puede ser un «principiante verde» en la Parte III de este curso. a los millones. sois vosotros incluso ahora). Es perfectamente posible agotar vidas. 71 . ¿por qué no anticipar estas dudas y preguntas? Bien. quizá la más dura que un ser humano pueda llevar a cabo. Esta llamada es infalible. al que llamamos mente. es su primera iniciación real en la Verdad del Ser. si sentís un impulso real por escalar hacia las cimas. Así que el entrenamiento es necesario. astral y mental. términos que quieren decir hombres que han llevado a cabo todo el trabajo preparatorio en sus anteriores encarnaciones. Nunca conseguiremos la meditación correcta de sí mismo a no ser que seamos santos o yogis genuinos. así sin adecuada preparación de nuestros cuerpos sutiles (esto es. Debería tener también un cierto modelo moral tal como se mencionó en los capítulos de la Parte II. La meditación es la función superior del más elevado principio material del hombre. pues estas tres manifestaciones humanas. La meditación es una función superior normal y natural de nuestra contraparte (o cuerpo) mental (ver En Días de Gran Paz y Concentración. y presumo que estaréis de acuerdo conmigo. es del todo asunto vuestro. y existen grandes analogías entre estos tres. A partir de numerosas cartas que me llegan de mis lectores y estudiantes de Concentración. cubiertas con las nieves eternas y vírgenes de la Conciencia absoluta y pura (que. que fue dada sin comentario al final de Concentración. inconsciencia y sufrimiento de la muerte. Debería poseer un grado considerable de concentración. Igual que no podéis esperar que un cuerpo físico no entrenado.

va más allá de sujeto y objeto. si las partes precedentes no están carentes de todas las dudas para nosotros. La contemplación requiere un objeto. La regla de la meditación es que no podemos proseguir con ningún desarrollo posterior de ella. la última traza de esta mentira debe ser erradicada de vuestra conciencia. Meditad acerca de esta cadena de eventos a fin de liberaras de la ilusión letal. Las leyes que rigen la actividad mental superior del hombre (esto es. como lo habéis hecho vosotros. En capítulos anteriores hemos aprendido a no confundirnos. y alguna conciencia viviente. No estamos de acuerdo con esta definición. destructiva y que todo lo estropea. Procederemos más adelante. aparte de vuestro cuerpo. al principio sólo realizaréis esto como una concepción intelectual. mi nombre. Así que ¿por qué usar un término que no tiene un significado práctico para los que realmente meditan. hasta que devenga para vosotros una clara verdad. Verso 1: Yo no soy lo que este mundo llama mí. Esta jaula de carne es ciertamente mortal y carente de toda realidad de existencia. y demás). Puedo incluso crearlos (por ejemplo. de «yo soy el cuerpo». ¿Dónde están sus cuerpos que conocisteis tan bien cuando estaban «vivos»? Ya no existen. Pues aquello que termina el esfuerzo mental y comienza el nuevo mundo para nosotros (el «Cuarto Estado». Lo último. tan carente de cualquier significado real como lo estaba la primera. destruirlos. porque en un tiempo relativamente corto todos éstos dejarán de existir. Desde luego. Pero un buen comienzo puede significar un buen resultado. De otro modo sólo habría una pérdida de tiempo que conducirá al desánimo. meditación más elevado –en el que no hay pensamientos en absoluto– contemplación. crecerá en vosotros. ¿Por qué es esto así? Simplemente porque somos absolutamente incapaces de definir lo que somos realmente. Por lo tanto. por medio del poder de mi memoria. Algunos ocultistas llaman al punto de. pero nunca mi yo. no hay duda de que el astral es sólo una concha. ¡Es una herejía! Como resultado. mi cuerpo. Ahora viene nuestro divorcio de los sentimientos y los pensamientos. Así que no hay nada que temer si seguís nuestro Sendero. Y puedo liberarme de todas las emociones cuando me concentro en el Silencio interno que hay en mí. sino también con los dos sutiles. podría ir a vuestra tumba y pasar a través de los mismos pensamientos. o dado a través del medio de cualquier libro o conversación. Sólo puede haber una única cosa. y no podemos decir que todo el mundo la posea. ver Concentración) está más allá del lenguaje de la mente. de nuestras conchas astral y mental. vemos que todas las etiquetas con las que el mundo nos provee. en vez de meramente hablar sobre ello. y cuando la meditación genera el estado sin pensamientos. Lo que queda es nuestro verdadero yo. Deteneos ahora y pensad profundamente acerca de este concepto. Id a un cementerio y mirad a las tumbas de vuestros padres o abuelos. y por lo tanto no puede ser expresado en palabras. Lo mismo os sucederá a vosotros. sin haber experimentado ningún estado de conciencia superior? Seamos estrictos y breves desde el principio. no sólo con nuestro cuerpo físico. Si la separación del cuerpo físico tuvo éxito el libraros del astral y del mental no traerá consigo muchas dificultades. pero posteriormente devendrá en vosotros una verdad viviente e interna. intercambiarlos y olvidarlos. Esto está expresado en la famosa fórmula mantra advaita: «¡Neti! ¡Neti!» (¡Esto no! ¡Esto no!). como ya sabemos por la Parte IV de Concentración. substituyendo a la anterior creencia subconsciente. una afirmación positiva de la que sois. Realmente vuestro nombre no tiene significado. la meditación). Esto es todo lo que podemos hacer. Volviendo al Verso 1. pues la verdad es que Ella nos posee a cada uno de nosotros (ya que aún creemos ser seres separados). pues ellos vienen y van. 72 . mis sentimientos y pensamientos. vestida en una concha (cuerpo) todavía viviente. Sólo podemos negar que no somos ninguna de las cosas perecederas. pues es inexacta y no científica. Si queréis lo podéis cambiar por otra etiqueta. deben ser rechazadas. deberían y han de ser observadas. La primera parte de esta frase es –de acuerdo a las reglas clásicas del ocultismo – negativa. Es una ley interesante: en la medida en la que os liberéis de esa idea errónea por medio de la negación.dando un bosquejo de las actividades y actitudes mentales que son útiles para comenzar la verdadera meditación. «Yo no soy mis sentimientos. está más allá de todos los procesos mentales de afirmar el tema de la meditación en la propia mente.

aunque no hay ni objeto ni sujeto. Los principales fueron explicados al comienzo de este capítulo. y demás. y demás. tiempo en el que estaba usualmente vacía. Deberíamos hacerla lo mejor posible bajo todas las circunstancias. pero esto será sólo otra carga para nosotros. No podía encontrar una habitación tranquila. inexactitud. malos hábitos. desagradables condiciones de vida. el karma. y encontró finalmente una que parecía ser la más cómoda para él. y suficientemente genuina. Meditad sobre este tema. un entorno perturbador. y los métodos de combatirlos deben ser diferentes. Al recibirla y colocarla sobre sus hombros. A pesar de todas las apariencias. medios muy exactos de combatir cada uno de ellos. pues en la medida de nuestro progreso interno y creciente sabiduría. Entonces era capaz de llevar a cabo su trabajo interno sin ser molestado. se las arregló para llegar a su oficina antes de lo necesario. pero hay muchas otras soluciones. Sin embargo. La misma prueba que tuvimos con los sentimientos nos confirma de que nuestra consciencia (nuestro yo) puede muy bien existir. Puede haber dificultad con los externos. No obstante. También. Yo quisiera añadir: titulados sólo en este momento. Si alguien lo hace. y tuvo así algún tiempo para la meditación. no todos han de tener mala salud. tales como: condiciones familiares. La misma concentración prueba la existencia de nuestro Ser más allá tanto del pensar como de los pensamientos. Y ésta es la fuerza de nuestra voluntad. que sean convenientes para todos en toda ocasión. Las probó todas. Peores que los obstáculos externos son los internos. y el de aquellos que están más cerca de nosotros. tenemos que aceptar la verdad de que el destino siempre nos pone en los mejores caminos condiciones posibles desde el punto de vista evolutivo. Tratad ahora de crear la clase de quietud interna que aprendisteis de Concentración y deciros entonces: «ahora he experimentado la verdad de esta meditación. en todas sus formas groseras y sutiles. visitaba la cercana iglesia por media hora. pero asimismo. adecuadas para cada persona. uno detrás de otro. Recordad siempre el cuento del hombre que se quejaba de su pesada «cruz» en esta vida (esto es. continúan llevando sus vidas miserables o erróneas. podemos encontrar numerosos obstáculos a nuestra empresa. y el gran regente de todos ellos. miedo. reconocen su comportamiento erróneo e incluso hablan de modos de vida correctos. No todos pueden ser un millonario o alguna otra clase de potentado. Esto es sólo un ejemplo. si nuestra voluntad de pisar en el Sendero es fuerte. el viejo enemigo –el egoísmo. dudas cuando no hay nada que dudar. al comienzo de nuestro Sendero. cuando nos desconectamos de las ataduras mentales. La fuerza de 73 . tales como: pereza. Sé de un hombre. a pesar de todo esto. Hablando en general. que era grandemente obstaculizado en su trabajo interno en su hogar. acarreando sufrimiento a ellos mismos y a los que les rodean. el hombre cayó en la cuenta de que era su propia vieja cruz. sin apartarnos de la verdad.**** Será similar para con los pensamientos. sin hacer distinciones entre ellos. No queriendo destruir su vida familiar. que puede pulverizar entonces los obstáculos (vicios en este caso). No podemos dar. En el Silencio existimos todavía. que de ningún modo parecen ignorantes o estúpidos. Pues entonces apreciamos nuestro «interior» más que el «exterior». No tengo ya más dudas. ¿Dónde está la verdadera causa de todo ello? Evidentemente una convicción mental es insuficiente. estamos titulados para intentar lo mejor posible mejorar nuestras condiciones externas. Nuestro método es el desarrollo del poder que hay en nosotros. Le pidió al Señor que le diese esa cruz. falta aparente de habitaciones adecuadas (para la meditación). y han de ser superados. Pensad acerca de por qué tantísimos hombres. porque su esposa y su familia eran hostiles a sus intenciones. y percatarse de esta existencia. se engaña a sí mismo y a otros. después del trabajo. falta de tiempo. si es posible. y esto bastará para todo karma. y sus conocidos se mofaban de sus «prácticas de yogi». como lo llamamos) y al que Dios permitió escoger una nueva de entre los millones que se le mostraron. Lo que queda son vicios menores de nuestro carácter. que pertenecían a otra gente. el deseo por cambiar nuestras condiciones se desvanece como la bruma de la mañana bajo los rayos del sol. Podemos pensar diferentemente. Todos éstos pueden. Pero por el momento presente. El Verso 1 tiene el propósito de destruir vuestros obstáculos –internos en los tres mundos. el primero y principal obstáculo es nuestro karma.

al sentarme cómodamente en una silla. Quieren vivir. porque en el ocultismo. por ejemplo. Hace muchos años yo comencé con un hábito tan aparentemente insignificante como erradicar el cruzar mi pierna derecha sobre la izquierda. En el curso debido. Hay multitud de hábitos indeseables sobre los que podéis afilar perfectamente nuestra cimitarra de la voluntad. escoged vuestras «halteras». sobre los que no hay oportunidad de ser un truhán terrenal. pues todo verdadero ascetismo. Y no fue tan fácil como pueda parecerlo a muchos lectores. que puede conseguir lo que llamamos «milagros». Esta es la clave. Tened siempre esto en mente al completar vuestra «lista de proscripciones». como en la vida ordinaria es difícil. y lo que no. o de otro modo fracasaréis. Sentaos un día. la está matando lentamente. y demás) por tres a cinco minutos. y actuar luego de acuerdo con ella. y demás. estaría fuera de toda posibilidad en los dos planos superiores. conseguir algo por nada. Podéis anotarlos en un papel. La cosa es que cuando tengáis que hacer un esfuerzo mayor. que estoy compelido a repetirlos aquí brevemente. comenzar con su artículo más pequeño. habiéndoos hecho con un par de horas para esta primera batalla. Cuando esté lista. la disiparéis junto con los anillos de humo de vuestros cigarrillos. pero son tan importantes para esta obra. que exija una considerable fuerza de voluntad. El método general es: aprender a superar impulsos y deseos. ¿Os gusta tomar pastel después de vuestras comidas? Entonces suprimid por algunos días estas golosinas de vuestro menú. y es así que la superación de nuestros deseos desarrolla la fortaleza en la voluntad humana. nuestros deseos negativos insubordinados (en otras palabras. esto es. o suprimir. malos). Pero sed razonables y no desnutráis vuestro cuerpo. ¿Deseáis ver hoy una película que os atrae? Pensad: «¿Es necesario? «Contribuirá mucho al tesoro de mi conocimiento o experiencia? Daros a vosotros mismos imparcialmente la respuesta. de hacer todo lo que quiero. Alguna gente se percata perfectamente. pero carecen de la fuerza de voluntad para cancelar sus malos hábitos. el celebrado «Curé d ’Ars. Si aún podemos trampear un poco sobre el plano físico en la razón de la materia grosera que es su contraparte principal. quitadlos a la primera de cambio. ¿Tenéis el deseo de charlar con alguien sobre un tema indiferente? ¡Ponedlo ante vuestro tribunal interno para la sentencia! ¿Tenéis prisa por llegar hoy a casa? Haced más largo vuestro camino desde la estación o autobús (o vuestro coche. que le permite llevar a cabo hazañas imposibles para hombres no entrenados. y debe después ser realizado y aceptado por el estudiante sincero de este Sendero. (1786–1859) era 74 . el «gran juego» vino luego. Existe una similitud con el atleta. elevan sus pérfidas cabezas como chacales del desierto. El principio aquí es el mismo: conforme los músculos se desarrollan y consiguen eficiencia. Aquí no hay compromiso posible.voluntad es el factor real que debería ejecutar toda decisión. No uséis nada útil o bueno. como el observado por los gigantes espirituales nunca ha estado desprovisto de discernimiento y conocimiento claros de lo que el cuerpo puede soportar. y hacer un examen de vuestros hábitos útiles e inútiles. Por ejemplo. Dí muchos detalles sobre el desarrollo de la fuerza de voluntad en mis otros libros. Este consejo se lo debí a un viejo ocultista al que conocí en mi juventud. Esto debe meditarse con gran atención. donde todas las cosas (sentimientos y pensamientos) son visibles instantáneamente a los otros habitantes de los mundos sutiles. y muerden a través de vuestra débil decisión. Pero toda victoria sobre ellos los hace más débiles y a vosotros más fuertes. » Tengo el poder de hacer cosas más grandes. incluso imposible. haciendo un pequeño desvío. Y no hay substituto para este método. sabed que esta debilidad interrumpirá vuestro sendero hacia el Samādhi si continuáis rindiéndoos a ella. pues ería en detrimento vuestro. superan sistemáticamente la resistencia (el peso en este caso). pero no será capaz de hacer lo mismo «ahí». Aprended a rehusar a vuestros deseos insubstanciales. los deseos o hábitos que tenéis que «levantan o quitar. En primer lugar. Es una curiosa experiencia psicológica: cuando realmente necesitamos que nuestra voluntad sea una fuerza aguda y penetrante. Aquí un alfeñique puede disfrazarse. Seleccionar los que el sentido común os dice que necesitáis superar. Después de cada una de tales «victorias» deciros a vosotros mismos: «Lo he hecho. Este poder debe ser desarrollado y entonces romperá los obstáculos de dentro y de alrededor vuestro. Los principiantes no poseen el misterio del dominio del espíritu sobre la materia. que trabaja con sus halteras a fin de desarrollar el poder muscular. de que fumar o beber. San Juan de Vianney. ¿fumáis? Si es así.

Para nosotros. Aquellos que necesitan usar fuerzas excepcionales ponen en juego una cantidad enorme de autorestricción.. Normalmente. que antes de morir pidió que se le dispensara de los usuales ritos funerarios para sacerdotes. de fumar. renunció al tratamiento de hospital y al cuidado apropiado. mayores serán los resultados y poderes. y nadie puede acusarle de suicidio. el progreso gradual es sumamente esencial. y vuestra autoconfianza operará y crecerá de acuerdo con vuestros éxitos. El grueso de los aspirantes derrotados pertenece justo a esos hombres que quisieron hacerlo todo de golpe. cruzar vuestras piernas. En conclusión citaré de Viveka–Chudamani. En tal caso estaréis en mejor posición cada vez. y realmente no llevaréis nada a cabo. La fuerza de voluntad crece proporcionalmente a los esfuerzos hechos.» A partir de esto podemos ver que.físicamente un alfeñique. que es necesaria para todo esfuerzo. Si queréis. de Shankaracharya. sacrificar o restringir demasiado. y por dieciocho largos meses. mirar en todo escaparate de tienda en el camino hacia casa. que hizo a su cuerpo resistente a todas las mortificaciones que infligió sobre sí mismo. Durmió y comió igual que los que le rodeaban. esto es. el Gran Rishi Ramana. todas estas cosas acabarán ciertamente en el fracaso. el estudiante debería decidir por sí mismo el plan para su empresa. Esto significa que no deberíais intentar de pronto erradicar. meramente os cansaréis y perderéis energía. y sin embargo su alimento diario principal en la segunda mitad de su vida fue mayormente una patata fría y pan rancio. Pero la misma vida tan dura podría fácilmente arruinar la salud y quizá traer una muerte temprana a un laico. Se sentó dando su Dárshan (presencia) casi hasta el final de una de las más atrozmente dolorosas enfermedades conocidas de la ciencia médica. Cuando la fuerza de voluntad en desarrollo traiga muchas «recompensas». y desviaros tres millas antes de permitiros entrar en casa. falleció a una edad bastante avanzada. beber. que intentase imitar al Santo. lo que cierra cualquier progreso posterior para ellos por largos períodos. la del uso real del poder recolectado. cuanto más grandes sean los sacrificios y renuncias.. Si en esta etapa sois derrotados siquiera en una sola de vuestras primeras decisiones. En cualquier caso. con la carga adicional de vuestra confianza en vosotros mismos destruida. lo que le habría apartado de aquellos que vinieron a verle por última vez. **** Aquí debe hacerse una advertencia. deberíamos ser razonables y encararnos primero de un problema más sencillo. Por lo tanto. por ejemplo. quizá uno más difícil. no practicó ningún ascetismo visible en absoluto. Verso nº 377: «Para uno cuyo ser está controlado. porque son momentos misteriosos que desafían toda descripción. Los extremos no son necesarios aquí para nuestro propósito. comer vuestros dulces y pasteles. no veo mejor generador de la felicidad que la falta de pasión. Esto debe evitarse a cualquier precio. dejar. y el trabajo tendrá que ser hecho de nuevo desde el comienzo. en tales casos los pacientes son fuertemente drogados en el hospital para impedir que se vuelvan violentos por el dolor. sacrificando cosas inferiores. Pero dudo que podamos encontrar en la historia humana otro ejemplo similar de tal fuerza de voluntad sobrehumana como fue la suya. y que acabaron por no llevar nada a cabo aparte de volverse frustrados. Y sin embargo. para resolverlo con éxito. Cuando la fuerza de voluntad esté considerablemente fortalecida en vosotros y podáis renunciar a cosas más serias con éxito. olvidaréis simplemente lo que deberíais y no deberíais hacer ahora. podéis alcanzar otra etapa. sin poseer al mismo tiempo su voluntad de hierro y su misterioso apoyo espiritual. «cargando la batería» por ello hasta el límite. y el representante contemporáneo de la más alta consecución espiritual. aquél que ha tenido éxito en 75 . Las instrucciones exactas junto con todo el consejo técnico no pueden darse abiertamente. pues no quería espantar a nadie con la visión de su cuerpo severamente martirizado. Mortificó su cuerpo hasta tal punto. Bajo ninguna circunstancia debería encargarse el aspirante de demasiados problemas al mismo tiempo. y pasar luego a otro. desde hoy. conseguimos la bienaventuranza de las más elevadas. Aparte de eso. debilita vuestra voluntad en vez de fortalecerla.

todo su poder está a su disposición y puede ser arrojado a la balanza. Los santos y los ocultistas eminentes son conocidos por sus milagrosas curas. y éste es el significado correcto de su uso en el Sendero. y las aflicciones les afectan tanto como a los hombres ordinarios. se considera que el «yogi perfecto». no usan demasiado sus propias prescripciones. Entonces su voluntad deviene necesariamente Una sola con la Omnipotente Voluntad del Todo (podéis llamarlo Dios). usa su voluntad para sus elevados propósitos podéis fácilmente adivinar cuál será el resultado. y otras hazañas sobrehumanas. Una voluntad poderosa puede afectar al karma de un hombre. Pero si los leéis atentamente. incómodas contorsiones físicas que fuerzan al cuerpo a hacer toda clase de gimnasias. realmente desea llevar a cabo una tarea difícil. así como el control de la respiración. pero de un modo razonable y grácil. la única cosa que podéis realmente encontrar en ellos es un intento de enseñar a los occidentales. No pueden detener el proceso normal de envejecimiento. en algunos libros sagrados orientales (Upaṇiṣáds. El verdadero Haṭha Yoga incluye algunos ejercicios físicos. quiere algo. y luego la mente. ya no tiene voluntad individual nunca más. como una adición útil a otros Yogas superiores. Es por esto que. **** Hay una fosa mental en la que el aspirante no debería consentirse caer en su sendero hacia el Samādhi. y demás. Cuando un Maestro espiritual. que tiene en su «crédito» innumerables elementos astro –mentales (deseos y empeños. y a girar el cuerpo en deformes nudos y posturas antinaturales. posee el atributo de la omnipotencia. pero no al conseguirlo. Esta concepción es la base de porqué los hindús adscriben a sus genuinos Gurús (Maestros espirituales o superhombres) todos los poderes divinos. Si se hace arder abiertamente no producirá un despliegue de fuerza excepcionalmente fuerte. Los autores de tales libros prometen salud perfecta. Confío en que ahora la gran idea de dónde reside la fuente de la fuerza del hombre esté clara para vosotros. pero reunid el poder de mil de tales cartucheras y la explosión será tremenda. pero un símil puede ser instructivo. juventud casi ilimitada y muy larga vida a sus seguidores. Cuando un hombre. Estas cosas se recomiendan (junto con numerosas fotos de quienes las llevan a cabo) supuestamente con el propósito de dominar el propio cuerpo. tal como es conocido por las escrituras hindús clásicas y en su exposición occidental por Ramacharaka. en su aspecto Haṭha. casi imposibles para que un hombre normal las lleve a cabo. sino la voluntad de Aquél que me envió. han aparecido en Inglaterra muchos libros de autores orientales. Sin embargo todavía hay hombres que creen en tales impostores. que ha conquistado todos los deseos. Y en cuanto a las curas. no importa en qué mundo pueda manifestarse. más pensamientos) conquistados. Un Gran Instructor nos dijo una vez: « Yo y el Padre somos Uno. debilidades y apegos. El grano del asunto es que si un hombre. que tienen títulos conectados con el Yoga indio clásico. sino que buscan medicinas y drogas convencionales.erigir un poder así.» «Porque vine del cielo. este esfuerzo de su voluntad tiene un gran poder realizador. incluso si se sitúa en un contenedor cerrado. Vedas). resurrecciones de la muerte. no para hacer mi propia voluntad. Pero todo esto no es realmente sino una caricatura y deformación más allá del reconocimiento del fino Haṭha Yoga. Parece ser simple al decirlo. mientras sus cuerpos son todavía flexibles. Nuestro propósito es destruir los obstáculos en el camino hacia el Samādhi. y por qué dicen: «Quien ve al Maestro (Jivanmukta en su terminología) ve al Señor Mismo. Tal es el misterio de la voluntad y el poder inherente en ella. 76 . sabrá cómo usarlo activamente. quizá incluso antes. que conduce a la omnipotencia. Tomad una pequeña cantidad de pólvora explosiva equivalente a la que hay en una cartuchera de municiones. No quiere nada para sí. El hombre que ha conseguido el despego absoluto de toda ilusión y de todo lo relativo. tales como Raja. Pero si miramos más de cerca a estos «maestros» veremos invariablemente que ellos mismos sólo practican hasta una edad media. mucho más místico. que posee el poder acumulado de innumerables deseos suprimidos. Pero hay otro aspecto de las cosas. al que se atribuye un no–apego absoluto (lo que quiere decir una conquista completa). Más no puede decirse. En la última docena de años o así. Esto habla por sí mismo y no se necesita más explicación.

ni uno rápido. las prácticas físicas de Haṭha Yoga. deviniese luego una de las piedras angulares de la Iglesia de Cristo. pues cuando los ejercicios se detienen por unas pocas semanas. Estos son sólo los atributos de la muerte. ciertas tendencias hacia el Infinito. Esta meditación es una afirmación detallada del ser esencial de uno en relación con los propios cuerpos. sobre el que estamos hablando en este libro. La transferencia de nuestro «centro de gravedad» en la conciencia (éste es un término no demasiado explícito. no necesita de mucha explicación. estoy por encima y más allá de ellas. La gente inmadura puede ser incapaz de llevar a cabo el trabajo interno necesario. en su vida presente. sólo pueden ayudar a los «maestros–autores» mismos. y es irrazonable y frustrante sacrificar la propia vida a su solo cuidado. Nuestro cuerpo es meramente un instrumento. ni ser recordados lo bastante a menudo. Que el estudiante sea advertido por estas líneas y no sea conducido por senderos laterales que sólo aumentan los obstáculos que hay delante de él. es prueba de que estos gérmenes están en mi verdadero yo. la benefactora influencia se desvanece invariablemente. Siendo simple.Bhakti o Jnani. que realmente somos. torturando e incluso matando a los seguidores de la nueva creencia. ha permanecido no descubierto y desconocido. en consecuencia. La fe es siempre un atributo de la Vida. Los hombres pueden olvidarlos. hasta ahora. ¿cómo podemos esperar ser capaces de rechazar de pronto las amasadas creencias. Sri Aurobindo Ghose expresó correctamente esta idea cuando dijo: «La imposibilidad de llevar a cabo algo hoy es sólo una prueba de que será hecho mañana. lo Eterno. la gente que es absolutamente incapaz de aproximarse a los aspectos superiores de la consciencia ni siquiera están interesados en ello. Verso 3: Yo soy quien controla todas estas envolturas. tal como se mencionó previamente. Se le preguntó una vez al Maestro Maharshi cómo era posible que San Pablo. junto con la indiferencia. Esta es una de las razones por las que abandoné esta vía hace muchos años. nuestro objetivo espiritual. pero es difícil encontrar uno mejor) desde los apegos relativos y materiales a una concepción espiritual. pero no perderlos. y a regular por tanto sus funciones astrales y mentales para un mejor equilibrio. Este patrón de meditación debería usarse hasta que devenga la actitud normal de nuestra percepción de la vida imperecedera. Verso 2: Pero yo siempre soy. incluso si difiere de nuestras concepciones en relación con el objeto de esa fe. como una fuente de fáciles ganancias a partir de derechos de autor y lecciones. una atención aguda en esa dirección –no importa si es negativa o positiva– podría ser un signo de ciertas posibilidades en un hombre. supersticiones y apegos a la sensualidad y a los cinco sentidos? Quien promete 77 . el estancamiento y. que. La cosa importante era que en él estuvo siempre el pensamiento acerca de Cristo. incluso en su forma pura. persiguiendo. los inútiles substitutos y exageraciones arriba mencionados. verdaderamente. Así que. llegaréis gradualmente a la convicción interna del verdadero yo que hay en vosotros. Tales cosas son como inexistentes para ellos. Estamos tan engrosados dentro de ellos. olvidando la cosa más importante. yo siempre soy. Esta es la siguiente meditación usada en nuestra lucha con los obstáculos que hay sobre el Sendero. que nunca podemos recordar demasiado. Más aún. que fue un ardiente antagonista del Cristianismo en el primer período de su vida. Pero todo esfuerzo en la dirección correcta nunca será perdido o frustrado. son útiles sólo mientras se aplican. así que. No todo obstáculo que hay en el Sendero puede ser superado. Si se manifiestan ahora. no es un empeño fácil. El Sabio replicó que no tenía importancia que San Pablo odiase anteriormente a Cristo. incluso en estas limitaciones de la vida encarnada. Sin embargo. Mi Yo–Ser no puede ser aniquilado. el decaimiento. Lo que puede ser y es erróneo es su ausencia. Puede haber también obstáculos kármicos a no ser superados en esta encarnación. Han pasado eones en la esclavitud de la materia (Maya).» Usualmente. Por otra parte. y no todos pueden alcanzar la consciencia del Futuro –el Samādhi. Si meditáis diligentemente. porque éstos pueden ayudar al estudiante a aquietar su mente antes de la meditación. la indolencia. sobre nuestro yo no material. Podemos aceptar esto como confirmación del valor de la fe. no de la Vida.

tal cosa es un engañador, y un engañador muy dañino. Desgraciadamente, demasiados de ellos están estafando y nutriéndose a costa de gente ingenua e ignorante. El objetivo de este verso (3) es ayudar a estableceros aparte de vuestras conchas visibles, primeramente, y posteriormente de las invisibles. Cuando se ha conseguido esto, las cosas parecen ser simples. De ser un hacedor pasáis a ser sólo un observador en el drama de vuestra vida, o como un actor, que realmente interpreta el papel, sin dejar de ser él mismo. Esta es toda la verdad contada brevemente. Y éste es nuestro objetivo en esta etapa. El observador, o actor, no sufre realmente lo que se presenta en el drama teatral. Pueden usarse muchas pequeñas técnicas a fin de acelerar este proceso de separación, pero la mayoría de ellas son enseñadas sólo oralmente por el instructor, impidiéndose que se hagan públicas porque a los laicos y personas no entrenadas les podrían parecer demasiado extrañas e incluso ridículas o fantásticas. No obstante, son a menudo muy eficientes si se entienden debidamente. Pero hay un medio simple que traerá el máximo beneficio si se practica. Empezad a tratar vuestra personalidad, esto es, la forma física, nombre, posición, apariencia externa y hábitos como a una «tercera persona». Tratad de referiros a ella como «Sr. o «Sra.» y demás, como si estuvieseis aparte y observando a este caballero o a esta dama desde una cierta distancia, parece un truco, pero funciona mejor que muchos otros métodos «secretos». Hay un prominente yogi indio de hoy en día, que ha adoptado este método incluso en su vida oficial, y siempre se refiere a él mismo en la tercera persona, evitando el uso del pronombre yo. Una actitud bien útil, que es beneficiosa también para los discípulos de su Āshram. Primero de todo deberíais empezar con vuestra apariencia corporal, y cuando estéis listos veréis que la separación y el devenir observadores de vuestros sentimientos y pensamientos en vez de hacedores, es mucho más fácil de lo que lo era al principio con vuestra concha física. Este ejercicio debería ser llevado a cabo persistentemente bajo todas condiciones, pero gradualmente. Posteriormente devendrá una fuente constante de gozo interno para vosotros. Cualquier aproximación al Samādhi está vacía hasta que las experiencias que surgen de este ejercicio sean plenamente amaestradas. Creo que otro consejo práctico sería útil para todo aspirante diligente. Cuando se ejercen sobre vosotros algunas influencias astrales en el curso de vuestra vida diaria, esto es, cuando por contactos con otra gente recibís algunas impresiones o choques emocionales, las sentís probablemente en el área de vuestro plexo solar, esto es, entre el final del esternón y el diafragma. Esto es así porque ahí está situado un centro nervioso muy importante que, hablando brevemente, es el vínculo entre los cuerpos físico y astral. Es por ello que la gente dice usualmente que todos los sentimientos se reflejan «en el corazón de un hombre». Realmente, no es el área del corazón físico real, que tiene poco que ver con las comunicaciones astrales, sino justo la del plexo solar. Al tratar de «separarlas» de vuestra contraparte física, tal como se acaba de recomendar, sentiréis probablemente que la parte más difícil era detener las reflexiones de vuestros sentimientos justo en el centro bajo vuestro pecho. Por lo tanto, uno de vuestros esfuerzos prácticos debería ser dirigido a impedir que vuestras emociones afectaran el plexo solar. Esto sólo puede hacerse por meditación profunda acerca de vuestra indudable independencia del cuerpo físico, y especialmente en el punto de contacto del plexo. Dejadlo, y permaneced unos dos metros por detrás y por encima; éste es el único consejo que se puede dar en palabras. Sin embargo, es suficiente. **** Hay todavía más obstáculos de un carácter puramente físico, que vienen del propio cuerpo del aspirante. No podéis permitirle que permanezca en un estado de impureza o desobediencia, si es que apuntáis alto. Una idea que ha sido expresada a veces por ciertos ocultistas de un conocimiento no demasiado grande, es que: «las condiciones del cuerpo no afectan al trabajo interno (espiritual) del hombre». Quizá es una concepción muy tentadora, pues trata de no considerar cualquier cuidado de la forma física, aparte de alimentaria e ir a dormir. Pero esto es imposible. Permitirle al cuerpo que permanezca completamente inadecuado e impuro sólo significa la incapacidad de dominarlo, incluso de un modo elemental. Si no estamos listos con nuestro vehículo inferior, ¿cómo podemos esperar

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dominar los cuerpos astral y mental que son más sutiles y por consiguiente más complicados en su manejo? La falta de cualquier control impide nuestro camino hacia el Sendero. Esto no quiere decir que el aspirante deba cuidar de toda posible «perfección» de su cuerpo, haciéndolo completamente saludable, atléticamente fuerte, y demás. Sería superfluo e innecesario. Pero debería prohibirse a sí mismo cualquier pereza y modo insano de vivir todos los excesos y hábitos inútiles, como ya se ha mencionado en anteriores capítulos. Un cuerpo muy débil y desobediente no os permitirá ninguna consecución considerable en, digamos, la meditación, pues un cerebro provisto de sangre insuficiente e insana rehúsa ser un buen conductor entre la conciencia del estado despierto y la del verdadero yo. Hasta que alcancéis el estado de la consciencia supramental (mientras aún estáis encarnados), seréis dependientes todavía y os apoyaréis en su instrumento, que es el cerebro. Si sois capaces de transferir toda vuestra conciencia más allá de los tres planos inferiores (físico, astral y mental), entonces os preocuparéis poco de nada más. Pero esto sólo sucede cuando uno está muy avanzado y ha pasado victoriosamente a través de todos los estados inferiores. Como podéis ver, es un círculo y nadie puede escapar de él, o estafar a la Ley de Evolución. Así que tenemos que desarrollar un cierto plan para nuestra vida física, a fin de armonizarla con nuestros esfuerzos internos. Períodos para un sueño regular, para tomar alimento, para trabajar, todos éstos deberían ser razonablemente establecidos de antemano, y las reglas creadas y seguidas fielmente. El alimento tiene importancia, pues afecta a la efectividad del cuerpo, y una alimentación errónea resulta en dificultades de controlar el cuerpo. Comidas pesadas, carne, alcohol, tabaco, té o café fuertes, son indeseables desde el mismo punto de vista. Afectan adversa mente la capacidad del cuerpo y especialmente el funcionamiento del cerebro, que deviene entonces lento e inexacto. Sabemos que ninguna meditación es posible tras el uso de alcohol o narcóticos. Swedenborg notó que la comida pesada era enemiga de sus vuelos espirituales. Más aún, sus visiones se volvían groseras e incoherentes cuando indulgía en exceso de alimento y de bebida. En sus escritos menciona que un día, mientras estaba sumergido en éxtasis, tuvo una advertencia directa, y una «voz» le dijo: «¡No comas tanto!» Obedeció esto hasta el fin de su vida (ver: James –The Varieties of Religious Experience; Las Variedades de la Experiencia Religiosa). Aire fresco, caminar, nadar, vestidos ligeros cuando es posible, baños de sol moderados, algunos ejercicios físicos (si sois compelidos a llevar una vida sedentaria), están siempre indicados y recomendados dentro de la medida de las posibilidades kármicas. Pero cualquier exageración en el control y cuidado del cuerpo, cualquier adscripción a él de un rol decisorio en el avance interno, es tan erróneo como su completa negligencia. Estamos por tanto en contra, de cualquiera de las prácticas de lo que ahora se llama ejercicios de Haṭha Yoga, que simplemente absorben toda la energía de una persona y no dejan la suficiente para la cosa que es mucho más importante, la preocupación acerca de nuestro verdadero yo ( Ātman). Las posiciones y contorsiones grotescas son sólo una prueba de que un «yogi» así es esencialmente un materialista profundo, y la «realidad» principal para él consiste sólo de cosas tangibles y visibles, con su propio cuerpo presidiendo sobre ellas. Todo esto ha desfigurado las ideas anteriormente puras sobre el Yoga, término que está ahora conectado casi exclusivamente con las prácticas físicas recién mencionadas. Los Yogas superiores más venerables, tales como Bhakti, Raja y especialmente el Jñāna, se han retirado a la sombra para la mayoría de los buscadores tanto occidentales como orientales. En vez de eso, ha aparecido otra anomalía, la de entrometerse en los textos de las Escrituras hindús; desgraciadamente, en los inútiles comentarios hechos por personas incompetentes, y no en los que son sumamente valiosos y ofrecen una vía real hacia la Consecución (como las palabras de Sri Shankaracharya y Maharshi, Ashtavakra Gītā, Ribhu Gītā, siendo éstos manuales prácticos, aunque dados en una forma velada que los hace accesibles sólo a buscadores más avanzados). Esto sólo puede ser otro obstáculo en el Sendero hacia el Samādhi. La diferencia entre el conocimiento y la Sabiduría del Samādhi es un problema sumamente interesante para muchos buscadores, que aún no han alcanzado el estado de conciencia superior, y que permanecen en el dominio del conocimiento mental, cuya fórmula es «dualidad». Esto significa

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que no han resuelto aún el binario final: yo y no–yo. Sólo aquellos que poseen el Samādhi pueden hablar acerca de ello de un modo satisfactorio. Así que citaré al Maharshi. Él nos dijo que el Sabio que vive en el dominio de la única realidad espiritual (el Samādhi) es a la vez ignorante y omnisciente. Lo primero, porque no hay nada en el mundo manifestado (temporal y por tanto irreal), en lo que esté interesado o desee conocer. Lo segundo, porque el Sabio ya no tiene nada más que conocer, lo que es igual a la omnisciencia. Pero hay otro punto. Si un Sabio está encarnado, todos los poderes de la mente están también a su disposición, aunque siempre sea reticente a usarlos, igual que no nos gusta usar caballos y berlinas para viajar, prefiriendo los medios superiores de coches rápidos, aviones, y demás. Pero cuando un Sabio necesita dar algunas enseñanzas a los «hijos de la mente» (como usualmente lo somos), debe usar el lenguaje de esta mente –las palabras. Comparad ahora la sublime exactitud, claridad y concisión de las palabras de Cristo o Maharshi, y entenderéis que la posesión del estado superior de conciencia dé también el mejor mando de los estados inferiores, entre ellos el de la mente. La Sabiduría del Samādhi está conectada estrechamente con la libertad del hombre del pensamiento y el sentimiento. Esto significa que no está compelido a llevar a cabo ninguna de las actividades antes mencionadas. Estas son grandes palabras para los que son capaces de entenderlas verdaderamente, o de vivirlas en la conciencia. Nuestro presente estado de ignorancia es justo el de la compulsión. La mayoría de nosotros no puede imaginar la existencia sin el mundo visible que nos rodea, y sin pensar y sentir (esto es, impresiones y actividades mentales y astrales). Pero la Supraconsciencia –el Samādhi– es simplemente el Ente Puro, la silenciosa y omniabarcante Sabiduría, esa luz que no admite sombra alguna. Todo conocimiento requiere necesariamente dos principios opuestos: 1. El conocedor, y 2. Lo conocido, que forman un binario. A éstos se añade un tercer elemento, el hecho de conocer. Todo esto es en relatividad, y por lo tanto sólo temporal, no poseyendo el atributo de la permanencia, porque deben haber, y hay, incesantes cambios en las relaciones entre estos elementos. No hay lugar para el Samādhi mientras tal proceso existe todavía en la conciencia: igual que la perturbada superficie de un estanque no nos dará una reflexión clara de nosotros mismos. Debemos aguardar hasta que las aguas estén completamente quietas. La Sabiduría del Samādhi es el resultado del cese del movimiento que hay en nosotros, esto es, del movimiento compulsivo. La vida manifestada temporal depende de movimientos y cambios de todas clases. La Vida eterna y absoluta es Paz conseguida para siempre. No serán atraídos muchos por un prospecto así, y ésta es la razón por la que el Samādhi, en todo su esplendor, no puede ser alcanzado por la mayoría de los seres humanos.

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Puede decirse que más del noventa por ciento de los intentos fallidos son causados por esta falta. siendo las principales: 1. Hay muchos factores que pueden poner un freno en los esfuerzos más intensos.CAPÍTULO XVI – DERROTAS Y HUNDIMIENTOS Verso 166: «Puesto que la falsa convicción de que el ser es meramente el cuerpo. sino sólo aturdida por esfuerzos de su voluntad y por la práctica de algún entrenamiento oculto especial uso de mantrams. al Samādhi. En tal caso las fuerzas hostiles no omitirán enviarle inmediatamente una dura tentación detrás de la otra. La carencia de fuerza de voluntad significa usualmente la carencia de esfuerzo y disciplina en el propio pasado. En este capítulo trataré de explicar las causas más comunes que pueden producir los hundimientos en el Sendero. que pueden prohibirles alcanzar el más elevado objetivo por varias encarnaciones. que ha pasado con éxito a través de las primeras etapas del Sendero (adquiriendo la capacidad de concentración y los comienzos de la meditación) viene de un desencanto y una pérdida de entusiasmo repentino. puede algún día surgir de nuevo como un perro que corre cuando su cadena se herrumbra y rompe. que no pueden ser previstas e incluidas en reglas generales. y de aquí que la especulación acerca de ellas no sea de utilidad alguna para vosotros. Uno puede crear imágenes falsas e innecesarias del futuro estado del Samādhi. 2. Esto crea la incapacidad de adherirse firmemente a las intenciones y realizarlas en la propia vida. La mente del aspirante no estaba lo suficientemente subyugada y por lo tanto limpiada de la construcción de clichés mentales basados en la fantasía pura. tras trabajar algún tiempo. lo que hará su constancia en el Sendero muy cuestionable. este punto es merecedor de vuestra particular atención y análisis. la atracción hacia la existencia material dejará entonces de existir. y con esto la energía necesaria para proseguir el Sendero. Por consiguiente. Si el aspirante no tiene aún cierto poder 81 . que es la primera condición para los relámpagos iniciales de la Supraconsciencia. setrams. y ejercicios de Haṭha Yoga). tiene débil fuerza de voluntad. Cualquiera que se permita a sí mismo ser subyugado por un hábito. desde luego. sin alcanzar nada que sea digno de mencionarse. Una persona así reconocerá gustosamente los saludables objetivos que desea alcanzar y entenderá su benéfica influencia sobre sí mismo. deben hacerse esfuerzos para abandonar esa idea. no las confirma con hechos. que se extiende hacia atrás más allá de la vida presente de uno.» El más ardiente deseo e intención por entrar al Sendero que conduce al descanso final del espíritu humano. La persistencia puede ser afectada también por una convicción interna insuficiente del valor e importancia de toda la empresa. Se habló de otros particulares acerca de la fuerza de voluntad y su papel en el capítulo IX y otros. Tales personas caen como hojas amarillas de un árbol. los hombres no saben nada acerca de ellos o acerca de sus karmas. El estudiante pues. El grueso de las derrotas pertenece a la falta de persistencia en el aspirante. la debilidad de la fuerza de voluntad de un hombre. ve que no ha hecho progreso alguno y que la conciencia aparentemente no ha recibido ninguna iluminación que justifique sus esfuerzos. Si la sensualidad no ha sido erradicada del todo en el estudiante. Muchas causas pueden ser responsables de esta clase de fracaso. pueden haber otras circunstancias. El esfuerzo necesario para la realización de sus sublimes objetivos deviene una carga insoportable. es la semilla que produce dolor en la forma del nacimiento y el resto. Entonces el equilibrio interno se pierde (ver capítulo XIV) y con él el Sendero. puramente individuales y rara vez encontradas. y posteriormente renuncia a sus esfuerzos. en vez de compelirla a la meditación regular. que deforma la meditación e impide la purificación del estado mental superior del hombre. Este es un error serio. pero cuando llega el momento de actuar de acuerdo a sus convicciones. A veces el hundimiento del aspirante. como lo prueban algunos casos. Aparte de las que serán mencionadas ahora. Permite a su mente vagar por los senderos laterales del pensamiento estéril y las dudas. ¿Qué es realmente la falta de persistencia? La causa primaria es. no es garantía de Consecución. pero usualmente. y bajo su impacto gradualmente olvida.

Esto produce el hecho de que incluso autores que por otra parte son competentes. como decimos) la cima de su sacrificio. y está más allá de nuestra percepción. Si el poder de concentración ha sido desarrollado insuficientemente. Sabemos que el Samādhi final (del tipo aforme. 82 . Esto no es una broma maliciosa de parte de un poder cruel. Esta circunstancia se encuentra frecuentemente en algunos aspirantes fallidos. Es por ello que Cristo nos instruye orar en el Padrenuestro: «y no nos dejes caer en la tentación. el Samādhi final y la Realización del Ser como una sola concepción. hasta que se alcanza el glorioso objetivo. sino una consecuencia normal y lógica. donde toda la actividad de mi mente –cerebro termina.espiritual y experiencia en sí mismo. Si está afligido. que sin la asistencia activa de un genuino Maestro espiritual de la época particular. que pertenece a este capítulo. si es capaz de soportar todas estas dificultades. Verso 4: Mi verdadero yo–Ser comienza ahí. para nuestro beneficio. le golpeará del modo más fuerte cuando intente conseguir la iluminación espiritual. esto es. entrando en la fangosa corriente de la sensualidad y todas sus ilusiones. 4. excepto cuando ya es un «Liberado» o Maestro realizado. y poseemos un cuerpo. Uno no puede progresar considerablemente si aún tiene que pagar un pesado prarabdha karma (esto es. el estudiante no puede habérselas con los asaltos de pensamientos durante el tiempo de sus meditaciones. vence y sigue adelante rápidamente. capítulo IX) sucumbirá indudablemente como el monje Paphnutius en Thais de Anatole France. 3. o no se ha asegurado la ayuda de un verdadero Maestro (ver Concentración. 5. Esto significa que no tiene ningún refugio seguro contra las influencias externas (pensamientos en este caso) y que por lo tanto no puede acercarse a las cimas del Samādhi. hacen de la partida de sus cuerpo físicos (la muerte. La historia de Cristo es demasiado bien conocida para ser repetida aquí. el adherirse a un sendero especial precipita a menudo una lluvia de desastres y molestias sobre la cabeza de un aspirante así.» Se acepta en círculos ocultos. esto es. Mientras estamos aún vivos en este mundo físico. Pero a menudo no es así. aliviando por ello los karmas de los que le rodeaban. La raíz profunda de este fracaso reside oculta en el hecho de que en este caso el discípulo no ha experimentado aún la gran paz de su verdadero Ser. Hablando correctamente. y por lo tanto no ha sido capaz de construir un «Santuario Interno» sólido. Son muy difíciles de resistir y apartar. A veces tales Grandes Entidades encarnan a fin de ayudar y servir a sus hermanos más jóvenes. Puesto que la Ley del sacrificio es la suprema y trasciende a todas las otras leyes. y viceversa. de modo que la Realización absoluta y perenne y el Sahaja Samādhi son uno y el mismo estado supremo (el Cuarto). Esto significa que algunos aspirantes pueden ser más susceptibles a elevar su consciencia hasta el Samādhi que hasta el conocimiento del Ser. pero indudablemente la verdadera extensión de su acción redentora fue mucho mayor. y un hombre se rompe y deviene incapaz de hacer ningún estudio posterior. y finalmente perderá el Sendero. las manifestaciones de los poderes de un hombre pueden sufrir. lo que fue discutido en el capítulo IX. es imposible luchar contra el prarabdha adverso. Si un hombre tiene un karma físico muy cargado. pero el Maharshi siguió los pasos de sus grandes predecesores y aceptó también un sacrificio único. desde el punto de vista práctico. o Nirvikalpa) va paralelo al desarrollo del conocimiento del Ser por parte del hombre. los Maestros la llevan a cabo usualmente hasta el máximo. Tales circunstancias son lo que se conoce como «frenos kármicos». ambos se funden en uno al final del Sendero. las dos corrientes pueden aún ser distinguidas y separadas hasta un cierto grado. esto es. junten a ambos. el resto de nosotros. Por consiguiente. que torturó su cuerpo por más de un año. éste ejerce considerable influencia sobre la psique de un hombre e incluso su mente. Ahora bien. esa parte que está destinada a ser consumida en la encarnación presente). Pero desde nuestro punto de vista. **** Pasaremos ahora al siguiente verso de meditación.

tal como fue dada por el Maestro Maharshi. Recordad cómo el Maharshi. con el esfuerzo de penetrar en el misterio silencioso y carente de palabras de vuestro Ser es la mejor arma conocida contra todos los fracasos y problemas kármicos. lo hizo en la forma de un gran símil. Entonces sabréis lo que es vuestra verdadera esencia. cuando el ego perece. tratando de explicar este misterio a sus inquisidores. comparando la Vichara al palo que enciende la pira funeraria (ver capítulo XIV). el cese de todas las actividades mentales es la condición principal. pero sus verdaderos contenidos. igual que no podemos producir de nuevo el cuerpo o la madera a partir de la pira funeraria consumida. La meditación o repetición incesante de Vichara en vuestra mente. que el estudiante no debería tener dificultad alguna en meditar acerca de este verso con éxito y sin ninguna traza de duda. como nos dice el Verso 4. y que consecuentemente también es consumido junto con la pira. El Maestro nos dijo también: «La respuesta a Vichara es el estado sin ego». todas las imperfecciones y males se van con él para siempre y no pueden ser restaurados. elevándose así al reino que está por encima y más allá de la mente. Verso 5: ¿Quién soy yo? Este verso no es otro que la famosa Vichara o encuesta acerca del Ser. Esta será la meditación final para concluir este capítulo. que perece en el fuego de la Realización del Ser.Pero para ambos tipos. En su forma externa la Vichara pertenece todavía al reino de la mente. pierden sus palabras y devienen el Poder. que sabe cómo usarla. cuando son sometidos al proceso de la destilación espiritual. De cualquier modo. Esta es la respuesta final a la Encuesta acerca del Ser. que lleva al aspirante directamente al reino del Ser. Esta es otra forma del anterior símil. es tan lógico. Es el arma que puede derribar todos los obstáculos que hay sobre el Sendero del aspirante afortunado. 83 . Evidentemente no queda nada de la personalidad del ego.

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sino de un serio proceso de la conciencia dirigido a hacer más sencilla la separación de esa forma perecedera llamada el cuerpo. su forma externa. junto con el cuerpo. Operan para vosotros tal como sois todavía. la felicidad eterna. la luz suprema autogenerada. Volviendo al tema de este capítulo. está contenida en la fórmula «¡Neti! ¡Neti!» (¡Esto no! ¡Esto no!). y brevemente. esto es. Considerad a alguna persona que conocisteis y de la que sois el único superviviente. El método clásico. como todo en este mundo tiene dos lados: uno correcto y uno erróneo. junto con las otras. aplicando «¡Neti! ¡Neti!» a todos ellos. El siguiente paso será una clara anticipación de la misma posición aplicada a vosotros mismos. la esperanza para una persona sabia y para un tonto. nada quedará de esas memorias. aparte de vosotros mismos. Cuando todos los demás que le conocían han desaparecido nadie sabrá nada acerca de él. No se trata sólo de pensar. mientras que recomendaba Vichara como un medio par excellence. quizá hace largo tiempo. como lo fue el Maharshi para nuestra época. Esto será parte también de la iniciación que conduce. vemos dónde es que no deberíamos colocar nuestra esperanza bajo ningunas circunstancias: en lo que perece y desaparece. es mucho más fácil y más accesible para la gran mayoría de aspirantes. Pero para 85 . pero otros los encontrarán muy útiles.» Planteemos esta vez la cuestión bien abiertamente: «¿Podéis caminar sobre el Sendero sin esperanza alguna de alcanzar vuestro objetivo? Así pues. Pero eso es todo. al Samādhi. No tenéis duda alguna de que existió. sin atributos e ilimitable. Después de eso llegamos a un análisis posterior. no transformada aún en Eso que surge como el Sol supremo de la Supraconsciencia final. La Esperanza podría ser descrita como la anticipación intuitiva de una solución feliz a un importante problema nuestro. Podéis conocer su personalidad. La Encuesta acerca del Ser es la forma única y positiva en que puede ser dirigida la búsqueda. Después de todo. debe ser. No deberíamos subestimar su valor justo porque conocemos la Vichara. Cuando digo «muerto» digo lo que quiero decir. y también vuestras experiencias os pertenecen sólo a vosotros. En este caso el problema concierne a la cosa más preciosa que podamos imaginar: nuestro propio ser. Por consiguiente. Pensad tranquilamente acerca del inevitable fin de todo lo manifestado. nadie puede vivir vuestra vida. que aún vivís. la Esperanza es uno de los principales poderes. el pratyagatman (el Logos) puro. brilla. omnipenetrante. una entidad relativa. pasando meramente al pasado muerto. por meditación acerca de nuestros cuerpos y actitudes.» Meditad acerca de estas concepciones hasta que las absorbáis por entero. Y el hombre (vuestro familiar) estará completamente borrado de la imagen del mundo incesantemente cambiante. realizarlo. pues ambos serán disueltos sin traza alguna en el futuro. Estar en el Ser. puesto que leer por sí solo no puede en modo alguno ser una prueba concluyente. digamos. La Encuesta acerca del Ser no puede ser usada por cualquiera. El Maharshi mismo. excepto aquellos que han tenido el privilegio de sentarse a los pies de un verdadero Maestro de Realización del Ser. que hace que nuestros objetivos sean alcanzables. Una persona inmadura reprimirá más bien tales procesos mentales. y es. y en cuyo cerebro están todavía esos clichés del pasado.CAPÍTULO XVII – EL PODER MOTIVADOR DE LA ESPERANZA Verso 153: «Cuando las cinco envolturas son separadas. Recordad que todos estos capítulos de las Partes I a III son en preparación para el Samādhi. vuestro abuelo u otro familiar. usado hasta aquí en el Vedānta hindú. nuestro verdadero yo. Es igualmente posible para un hombre encarnado o desencarnado. sin ninguna sombra de duda. Pues la Esperanza. Por consiguiente pueden usarse métodos relativos para cosas relativas. y no cualquier personalidad–concha temporal. incluidos vosotros mismos. El método negativo de ir «pelando» gradualmente nuestras cáscaras de la luz central que hay dentro de nosotros. paralelo a la fuerza de voluntad. Experimentaréis esto al practicar estos ejercicios. podéis operar con ellas de acuerdo a vuestras necesidades. su carácter. del Ente absoluto. negativa. es retener sólo la conciencia del Ser. Un ejemplo explicará esto mejor. siempre emitía una advertencia: que no deberíamos confundirnos e imaginar que nos traerá la Realización del Ser como en una bandeja. Cuando morís.

Verso 6: Ahora estoy creando la quietud en mi mente. «Bien. que tiene que reformar su conocimiento transfiriéndola más cerca del objetivo final –el Samādhi. Esto es verdad. la Realización primaria debe ser llevada a cabo mientras que uno tiene todavía una forma corporal. ¿cómo alcanzar esto en la práctica. Pero. el aquietamiento y vaciado de la mente es posible sólo como un resultado con éxito de la concentración pasiva. resulta ya indiferente. La segunda mitad del Verso 6 requiere todavía más del aspirante: no debería tener deseo alguno de pensar nunca más. La principal autoridad en todas las cuestiones concernientes al Samādhi y la Realización del Ser. trató de unificar los diferentes métodos yógicos entonces existentes para el desarrollo físico y todos los posteriores. el aquietamiento de la mente deviene más fácil si tratan de respirar rítmicamente. en el que podéis verla (la mente) en su suspensión. entrará en un estado peculiar. No estamos de acuerdo con esta sobre-simplificación de técnicas y teoría. Tratan del esfuerzo activo del aspirante. Los simplificó advocando el siguiente patrón: a) Doce Dharanas (ejercicios respiratorios con fijación de la mente. cuando la mente es absorbida en la Luz del Ser (en otras palabras. eso dice la teoría». No obstante. el «sine qua non» para todo intento con éxito al escalar las alturas del Samādhi. algunos exponentes de Yoga no tan competentes han concluido. A partir de este hecho. nunca enseñó que la Consecución pudiera ser un resultado o dependiera de āsanas (posturas del cuerpo en Dharana por ejemplo) o de la respiración rítmica. tal como se aconsejó en Concentración. Parece ser algo inalcanzable. puesto que ahora tenemos más extensa información acerca del verdadero significado del Estado Supremo de Nirvikalpa Samādhi. Esta regla afecta a todas las consecuciones humanas. En el momento oportuno. para muchos aspirantes. El separaba los ejercicios yógicos del crecimiento de la espiritualidad en el hombre. cómo realizarlo? Ambas partes de este verso están en plena armonía y son interdependientes. Y sólo aquellos que aún se identifican a sí mismos (consciente o subconscientemente) con sus procesos pensantes y la herramienta –el cerebro en el cuerpo físico. Como sabemos por el segundo libro de la Trilogía (Concentración). deberían entrar en el Samādhi. Realizad esto primero en teoría con vuestro intelecto. En este verso aquietamos nuestra mente. Pero es la clave. se expande más allá de las cenagosas aguas del océano mental. puesto que el pensar es aparentemente inherente a la mente de uno. esto es. Posteriormente.experimentarla por primera vez. similares a los dados en Concentración como prāṇāyāmas) constituyen un Dhyāna. Sabemos que una actitud así es un obstáculo que debe ser quitado. podéis objetar. como un precursor para trascenderla. la respiración deviene rítmica automáticamente. Si aquietáis vuestra mente. pero sin ningún esfuerzo difícil. que es una forma mucho más difícil. diría él. así que hay poco que esperar de los periodos de vida de post-encarnación y las lecciones principales han de ser tomadas de antemano. que si respirasen rítmicamente por largo tiempo y después detuviesen la respiración. b) Doce Dhyānas equivalen al Samādhi. la respiración se detiene completamente. cuando entra temporalmente en Kevala Nirvikalpa). Esta meditación y todas las que siguen son diferentes de los Versos 1 a 5. No es suficiente con llevar a cabo 144 Dharanas (lo que en cualquier caso es extremadamente difícil de conseguir) a fin de encontrarse en la pura Supraconsciencia. Swami Vivekananda (un dotado discípulo del gran Santo Ramarishna). 86 . la condición. Hace más de sesenta años el primer exponente práctico del Yoga Hindú para Occidente. Parte III. pero el comienzo tiene que ser hecho en esta tierra. mientras que la conciencia. y esto explica porqué puede encontrarse tanta chapuza y prescripciones incumplidas en libros escritos por compiladores que nunca han sido capaces de practicar lo que enseñaron. ¡pero verdaderamente la mente no es inherente a vosotros! ¿Quién dice que la mente es indispensable al Ser? Sólo aquellos que no conocen nada mejor y superior. No tengo deseo de pensar nunca más. Y cuando la inmersión alcanza su clímax. Pero estos procesos no son reversibles en absoluto. aparte ahora de ella. el Gran Rishi Ramana.

pues mientras que antes sólo los soldados combatían en los campos. Vuestra intención natural entonces es permanecer en esa bendita tierra de paz y cumplimiento. que entran profundamente en su cuerpo y el ominoso gruñido de los terremotos puede ser la última advertencia. a fin de perder el deseo de pensar. Como veis. Aquí quiero dar a entender las convulsiones de la piel de la tierra. Igual que conocéis algo mejor que vuestras condiciones usuales y normales. no tenéis deseo de vivir nunca más en los mundos inferiores. el hombre corriente tiene más bien por las tierras bajas. Un plato no puede ser apreciado hasta que ha sido gustado. Este fue. Así como los procesos mentales por sí solos no pueden traernos la Sabiduría. pues cuelga sobre nuestras cabezas como la espada de Damocles. Pero.Ahora entra en acción otra ley que rige a la conciencia a esta altura. contra la que estamos completamente indefensos y desvalidos. como nosotros 87 . Cuando alcanzáis (incluso por un corto tiempo) la independencia plena de los procesos de sentimiento y pensamiento. pero podemos sentir algunas atemorizadas reacciones de su parte. No hay nubes de pensamiento en él. como insectos. y plenamente alcanzable. Esto puede agradar a nuestra mente. darle nuevo combustible como material para pensar. El ocultismo occidental sabe un montón acerca del gran ser cuyo cuerpo físico es nuestra tierra. Podemos vagar libremente en los vastos bosques de las múltiples concepciones de la mente. lujo de dádivas técnicas. A partir de cierto nivel hacia arriba. la solución es simple y lógica. que dirige todos los esfuerzos y capacidades de la población humana de este planeta hacia el confort y servicio del cuerpo–ego. cuando se conecta con la meditación del Verso 6. ¿Qué puede ser más claro que esto? La idea de la Esperanza. tienen una poderosa atracción por las alturas tal como la que. desafortunadamente. y en estas nuevas condiciones el objeto físico puede ser atraído por otros cuerpos celestes. esta edad está afectada por grandes errores: la herramienta ha sido aceptada como el maestro. esto es. como es la de un planeta. y no podemos hacer nada. ¿podemos afirmar que esta esclavitud le ha traído alguna felicidad? Desde nuestro punto de vista. uno debe antes gustar de la dicha del estado de libertad de los pensamientos. así como de sus posibilidades. Hace cincuenta años vivíamos sin los innumerables plásticos. Verso 7: Ahora el cielo de mi conciencia es puro. nuestra Esperanza se convertirá en Consecución. Este es otro aspecto del Verso 6. han ocurrido cosas similares. Este planeta no es una cosa muerta. que cuestan tantísimas vidas y traen la destrucción a esos diminutos seres que. siempre trataréis de retener ese modelo superior en vez del anterior más inferior. y el verdadero hacedor ha sido llevado a segundo plano. de acuerdo al axioma hermético siempre verdadero «Como es arriba es abajo». Pero esta altura crítica debe ser conseguida antes de que la ley pueda operar. nuevos medios de comunicación. de modo que poco queda para nada más. así años de increíble progreso materialista no han sido capaces de ponernos más cerca de la felicidad. A cierta distancia de la superficie de un planeta la gravedad cesa de ejercer un empuje hacia abajo. Los resultados se siguen inconfundiblemente. Así que. Las cosas más difíciles para la Realización verdadera y plena son justo las más simples. y demás. ahora naciones enteras se reconocen como blancos de destrucción. incluso olvidado completamente. que está más allá del limitado conocimiento de la mente. Pero la tierra. El estudiante atento descubrirá sin duda la verdadera causa de tal desgracia en esta época: el inmenso. es y será el verdadero objetivo de esta fuerza mística. Sobre el plano físico. de nada que se merezca este nombre en la armonía social o política. La maravilla de las magnificentes consecuciones de los grandes santos deviene ahora más comprensible. Algunos ocultistas creen que a la tierra no le gustan demasiado las explosiones nucleares. teorías y problemas. y permitirla vibrar a plena escala como a esta fuerza le gusta hacer primero y principalmente. habitan la superficie del globo. que es llamada la fuerza motiva mente de la Consecución. en el nivel astromental. Esto puede compararse a montañas físicas y a valles. Quizá no podemos entender una vida así. y viceversa. conduce a la siguiente concepción: Si realizamos este verso a través de nuestra propia persistencia en el cumplimiento de su instrucción. pero también sin bombas «H» y sin el temor constante a una catástrofe repentinamente aniquilante. rápidamente creciente y atolondrado materialismo.

somos inaccesibles a cualesquiera apegos de «abajo». Así que estas «nubes» deberían ser quitadas cuando no las necesitamos. La esperanza de ser libre es la más iluminadora lucha del hombre. porque se evaporará. De otro modo. la segunda seguirá fácil y claramente. Esta es la iniciación del Verso 7. a su vez. Estoy más allá de todo.mismos. Devenimos libres cuando no hay nubes cubriendo el horizonte de nuestra purificada consciencia. Cuando son quitados. Sólo puede ser hecha sombra. La naturaleza de ese «abajo» nos es descrita en el siguiente verso. La libertad perfecta no puede ser limitada por ninguna limitación que venga de los pensamientos. 88 . **** En este Verso 7. significa solamente que estáis realmente más allá de todos los lazos y formas. de la pura conciencia de yo soy. estoy más allá de todo. y éste es el caso de la evolución como se explicó en anteriores capítulos. y es así que se evapora toda concha. la mente dominada funciona perfectamente. que no puede ser destruida por ninguna cantidad del agua llamada Maya. Aquí el fuego simboliza la eterna e indestructible conciencia–Ser. a los pensamientos se les llama «nubes». Así que aquí es donde encontramos la explicación lógica de esas cualidades aparentemente abstrusas adscritas a los hombres que alcanzaron el final del Sendero. no es omnipotente y no se la permite hacer todo lo que desea. por otra parte completamente desentrenadas en la concentración. Verso 8: Ahora soy libre. desde luego. Pero bajo el término «mente» entendía justo el que se usa en Advaita: todas las funciones basadas en la concepción de la relatividad y la personalidad–ego. esto es una verdad evidente. Para quienes poseen el conocimiento experimental de los estados superiores de conciencia. He aquí una advertencia: algunas personas. La dicha de la eternidad realizada que el escritor vio en los ojos de su Maestro. Tras ser desconectada deliberadamente. Después que hayáis asimilado la meditación de la primera mitad del Verso 8. Nada puede ser añadido al inmaterial y siempre libre Yo –Ser. Esto sólo es posible cuando hay en nosotros un poder independiente de la mente. Esta no es esa libertad e independencia interna del pensamiento compulsivo que –si se desarrolla plenamente– es un precursor del Samādhi: es simple estancamiento de las funciones mentales. No es lo que buscamos. el horizonte es puro como un cielo sin nubes. de los deseos internos. ¿Es esto lo que estamos buscando en este estudio? ¡Desde luego que no! Cuanto más primitivo es el hombre individual. Si sois libres. En las Escrituras hindús el hombre sin deseos es llamado justamente el «liberado» o Jivanmukta. dicen que hay períodos en los que no pueden encontrar ningunos pensamientos en sus mentes. Y este poder nuestro está siempre mirando a sus herramientas como cosas separadas. Es por esto que el Samādhi –en el que no hay necesidades o deseos– es llamado el estado de dicha absoluta. El Maharshi enseñó que toda miseria e infelicidad viene de la mente y sus incansables pensamientos. Otro significado del término «más allá» puede significar que cuando somos libres. deseo y pensamiento encarando al Ser No hay más lugar para ellos en el fuego del Espíritu. Ahora. nacidos. más «dolce lar niente» ocurre en su mente cerebro. hace mucho que habríamos dejado de existir (ver El Tarot). todo lo que está «fuera» de Eso. Hay fuerzas que controlan el microcosmos igual que el macrocosmos. que puede obedecer y obedecerá nuestra voluntad. Este verso nos dice que esto puede ser un hecho cumplido. o tapada y velada. Si hay deseos no puede haber ninguna perfección o libertad. Verso 9: Estoy más allá de mis cuerpos y del planeta entero. como una herramienta afilada y bien preservada en las manos de un buen artesano. Este «todo» es. meditad realmente: Cuando la mente es aquietada no hay deseo de pensar nunca más. Igual que no podéis añadir agua al fuego.

En cualquier caso pueden encontrarse ambos si analizáis un ejemplo personal. tal solución de la Encuesta del Ser sería aceptable. existencia significa algo que Es. mis cuerpos y todo el planeta) ya no existen. Y finalmente. la responsabilidad. En cualquier caso. que pronto será disipado como la bruma matinal. No lo que es ahora. Pertenecen a eso que hoy en vosotros. los de cualquier otro y del planeta. Es por ello que fue y es tan ansiosamente buscado por almas avanzadas. 1. está claro que nuestros cuerpos. Y no hay nada en común entre lo que un Sabio es y estos velos (y él lo sabe). no está dirigida a ninguna de las concepciones que son incompatibles con nuestro término ahora explicado de ente. que afectan sólo a las conchas. No lo que fue y es. y no pueden poseer. y en su filosofía y dogmas teológicos. pues. No lo que antes fue y cesó de ser. junto con una difusa percepción de los clichés de nuestro karma. pertenecientes a la pequeña palabra Es. pero dejará de ser en el futuro. Esto es así porque están en el Samādhi más allá de ambos estados. pero cesará de ser. pues lo que ve como una manifestación es sólo un velo temporal. ¿Es esto así? Analizad las cosas por vosotros mismos: filosóficamente. de Es. nacido de meditaciones persistentes y bien dirigidas. Físicamente. En el Bhagavad Gītā se afirma directamente. bueno o malo. como dicen los antiguos Sabios de la India. como pronto resultado de algunos factores desconocidos. pero ellas no están dirigidas hacia la mente. el Núcleo inmutable. ¿Qué más puede decirse? **** ¿Cuál es el verdadero origen del la Esperanza? Este poder se usa mayormente de modo inconsciente. bello u horrible. así como con las del Advaita–Vedānta. La síntesis hecha en palabras de estas cuatro definiciones será simple: el Es. sin las que no hay salvación: Fe y Amor. La respuesta a Vichara. es desde luego. eran sólo un sueño de mi mente. 4. La existencia misma de las formas es negada.Esto significa que los velos de materia de diferente densidad y cualidad ya no tienen atracción para la persona liberada. los Padres de la primitiva Iglesia en los primeros siglos de la Cristiandad. ignorancia y sufrimiento es nuestro problema. No lo que será y pasará. junto con el universo aparente. que los Sabios no son afectados por la vida o la muerte. en el que. Es el golpe final a la concepción del Maya que hay en nosotros. ¡Meditad sobre esto! La mente puede rehusar aceptar tales revolucionarias afirmaciones. Si uno prefiere revestirlo todo en palabras. de verdadera Existencia. Hay ocultistas que dicen abruptamente que la respuesta a Vichara es sólo Yo soy. el poder que nos motiva a buscar y que por tanto nos permite encontrar. significa la actitud que llamamos «eterna». Si nos identificamos con estas conchas. la Existencia. pero no es suficiente. y glorificado por tanto por aquellos que han encontrado este estado. son capaces de ver todo el universo aparentemente infinito como en una gota de agua. como las tres condiciones anteriores. Desde este punto de vista (el único que tiene valor para los buscadores del Samādhi). En las Escrituras orientales se dice que el hombre sabio mira con un ojo igual a todo: pequeño o grande. ninguna forma material o carnal atrae a la conciencia vuelta libre. que es el instrumento de esa búsqueda. y de acuerdo con las concepciones ocultas. La «Esencia» debe ser realizada como el propio ser de uno. Puede necesitarse algún trabajo duro a fin de meditar y digerir estas definiciones. y que éstas no le preocupan. un caso en el que tuvisteis o tenéis una razonable esperanza para vuestro futuro. incluso el Maestro Maharshi dijo una vez que la fórmula bíblica de Dios: «Soy el que soy» ilustra toda la verdad tal como puede intentarse expresarla en palabras. 3. La esperanza es una fuerza positiva. el atributo puro de la Existencia. esto es. En el Samādhi. pero no a la esencia. 2. Parece ser fácil aceptar todo esto mentalmente (como teoría). En nuestra opinión estos factores pueden ser: un relámpago de intuición (conocimiento sin pensamiento). La meditación final para este capítulo será: Verso 10: Ellos (esto es. que Es. el descubrimiento de Ello. no poseen. esta existencia es realizada y vivida. situaron a la Esperanza al lado de otras dos virtudes cardinales. 89 . Nada le afecta. La esperanza.

90 . Esto se refiere particularmente a toda investigación espiritual. tiene un significado bien diferente del trabajo que es envenenado desde el comienzo por la incertidumbre y la duda. y las palabras del Gran Instructor son reconocidas como Verdad realizable. y muchos ocultistas eminentes consideran firmemente que no puede obtenerse realización alguna si el aspirante es sólo presa de sus dudas.Que la Esperanza posee poder motivador es claro. y por consiguiente no tiene fe. ligeramente por encima de muchas palabras que realmente tienen un gran significado. la Fe se reconoce también como un gran poder. una vez que somos capaces de descubrirlo. Mucha gente sabe por su propia experiencia que cualquier trabajo o empeño llevado a cabo con fe en su éxito. usado en el lenguaje ordinario? En ocultismo. pues ningún hombre razonable llevaría a cabo ninguna obra o paso mayor sin la esperanza de cumplirla con éxito. Como ejemplo. ¿Sabéis el significado exacto de esta palabra aparte del popular. podemos tomar el concepto de la Fe al lado de la Esperanza. pasamos a menudo demasiado. y el dicho de Cristo acerca de la fe que puede mover montañas es confirmado plenamente en la Tradición Occidental. Y lo mismo pasa con este estudio: ¿lo intentaríais diligentemente si no hubiese esperanza de que tuvieseis éxito? En nuestras vidas.

que opera principalmente con la mente. Los primeros elementos hostiles a los que os enfrentaréis será si habláis a personas indiferentes acerca de vuestro estudio y vuestro objetivo. amor y odio. a veces demasiado difícil de descubrir. Yo soy Brahmán es la convicción con respecto al ser eterno. para el escritor mismo: Por usar un símil. esto es. así como a Jiva (mónada). por la naturaleza de la constitución del universo relativo. Pero el modo en el que expone las cualidades necesarias para finalizar con éxito el Sendero. Si el hombre corriente supiera que se había convertido en herramienta de los poderes de las tinieblas. En consecuencia. felicidad y miseria. Si los hubiese serían útiles para una sola persona. Esto cambia toda la imagen de las instrucciones. es asunto suyo. y usamos fuerzas relativas. ¡Estas fuerzas no vienen con cuernos y tenedores para verter pez caliente y brearos! Actúan de un modo escondido. puede ofrecerse diferentes comidas en platos. de modo que pueda ser de ayuda para los aspirantes presentes. no desarrollados. en el discípulo. En cualquier caso. Reflejos. y por lo tanto de identificar. compuesto como está por luz y sombra. y muchos otros binarios de este tipo están incluidos entre los problemas que deben ser resueltos por todo discípulo que está en el Sendero. con la esperanza de que el significado de lo anterior sea claro para vosotros. pues se encontrará con todos ellos y tendrá que «neutralizarlos» en su propia vida. de capacidades y punto de vista definidos. Por consiguiente. Pueden tratar de ridiculizaros a fin de romper vuestra decisión y persistencia. Cuando hay relatividad. con una fuerza que puede y debe ser dominada. sino del ente –Núcleo más interno y absoluto del hombre. en el pasado. No puede haber y no habrá dificultades si os encontráis en vuestro sendero con fuerzas amistosas. para los instruidos la noción de yo está en relación al cuerpo. un reflejo del verdadero Samādhi que hay que conseguir. excepto con aquellos ocupados como él mismo en una 91 . Desgraciadamente esta fea e insensata suerte de celos florece entre nosotros muy a menudo. y las fuerzas hostiles sacan provecho para usarlas al completo.» Comenzamos usualmente nuestro estudio. no quieren ver a nadie avanzando y obteniendo un status superior al suyo. Puede decirse incluso. Pero aquí la búsqueda no es de lo relativo. hasta que vemos el final del Sendero. y no suministrar ninguna oportunidad en la que ser dañado. a pesar del hecho de que en su Núcleo (el corazón espiritual. Es imposible en un estudio de esta clase. destinado a mostrar el sendero hacia la Consciencia del Futuro –como se llama a menudo al Samādhi en círculos ocultos– dar al aspirante instrucciones exactas como se ha hecho en Concentración. esto es. luz y oscuridad. aunque sea en un grado infinitesimal. como lo llamaba el Maharshi) debe tener la brillante chispa de la Luz Absoluta. En un estudio como éste. en este libro. es decir. es responsabilidad del estudiante mismo actuar sabiamente. Esto es más que probable. él mismo debe compartir al menos la mitad de la culpa por los problemas que le acosan. o gérmenes del Samādhi deben estar ya manifiestos. el escritor no se enfrenta sólo a estudiantes menos experimentados que desean ser enseñados. que los principales esfuerzos de todo aspirante se hacen justo en este mundo relativo. debe haber luz y sombra. Para la gran alma que posee discriminación y percepción directa. No deberían discutir su empeño íntimo y espiritual con otros. pero sois vosotros los que tenéis que escoger y consumirlas. Ellas ayudan en muchas maneras. no hay ejercicios numerados y cuadros de tiempo. Podemos pasar ahora a los contenidos propios de este capítulo. tal como somos mientras aún existimos en el dominio de la relatividad. amigos y enemigos. Es por esto que. ha sido útil a otros.CAPÍTULO XVIII – FUERZAS HOSTILES EN EL SENDERO Verso 162: «Yo soy el cuerpo –tal es la opinión de un hombre engañado. ¿Por qué actúa así alguna gente? Tenemos que percatarnos de un hecho bien conocido de la psicología oculta (pero no necesariamente de la oficial): que la mayoría de los hombres corrientes. probablemente se lo pensaría dos veces antes de cometer un acto malvado. En tal caso. En lenguaje llano puede decirse que: mal y bien. Ambas ayudan a crear la imagen actual del universo manifestado en el que agotamos nuestras encarnaciones. no hay necesidad de discutirlo. Pero las cosas son diferentes si aparecen en el Sendero sombras e influencias hostiles. la principal tarea del escritor es proporcionar material que. y disponen las cosas de manera que el aspirante no tenga dudas acerca del lugar de donde viene la ayuda.

un Yoga. La siguiente clase de obstáculos puede venir de vuestro karma aun no agotado. pueden equilibrar la oposición y dejar el sitio suficiente para el Sendero en la encarnación dada. En cualquier caso. Cristo nos dijo: El espíritu está deseoso. así como para los siguientes obstáculos. Realizado ahora el origen de la aparente hostilidad de vuestro karma. Pensamientos pueden empezar a atormentar vuestro cerebro. qué formas puede tomar la oposición. la inevitable ayuda concedida usualmente a los que satisfacen las cualidades requeridas. uno aparentemente más urgente e «importante» que otro. que es una fuerza vitalizante para ellas. que se percatan de los esfuerzos humanos dirigidos hacia la consecución de la Supraconsciencia. aceptadlo como un signo de que este Sendero es prematuro para vosotros. esto significa que se os podría llamar para pagarlos antes y en cantidades mucho mayores de lo que vuestro Prarabdha normal requeriría de otro modo como en el caso de bienes comprados a plazos si queréis liberaros antes de la carga. por las que las influencias del mundo exterior no permiten el suficiente tiempo para los ejercicios o la meditación. como lo hacen algunos autores. los de origen mental. Hay otras fuerzas que pueden oponerse a vuestros esfuerzos sobre el primer plano. b) Una mala salud que no permita un mayor esfuerzo mental. la firme determinación de hacer lo que ha sido reconocido como el único objetivo válido de la propia vida. Es desde luego imposible mencionarlos todos. esto es. o aquellos que saben más acerca del Sendero que él mismo. El aspirante sabio tomará nota de esto y actuará de acuerdo con ello. Probablemente sería interesante para vosotros saber. si tan sólo tratáis firmemente de convertiros en un buen ser humano. Pueden literalmente tentaros a fin de atraer vuestra atención. Capítulo X). así como de cualquier influencia externa. y demás. c) Actividades de negocios excesivas. y estad en paz. Podríais ser asaltados por estallidos de emociones y sentimientos que vienen a vuestra conciencia y tratan de ocuparla para sus propios fines (ver Concentración.búsqueda similar. y buscad otro. al acabar uno demasiado cansado al final de su día de trabajo para llevar a cabo ninguna tarea adicional. Bajo 92 . pero la carne es débil. No hay otra elección posible. tenéis que aumentar la cantidad de pago de los plazos acortando con ello el tiempo de pago. pero podéis y debéis cambiaros a vosotros mismos. Ellos tratarán de quitar importancia a lo que sienten que está más allá de su propio alcance. un manejo inteligente de las circunstancias y. y éstas son las corrientes astrales involutivas. aunque son claramente hostiles a nuestros esfuerzos evolutivos. que aún tienen que ser rectificados y pagados. Todos éstos pueden. En lenguaje llano. asociados. Su resistencia puede manifestarse de muchos modos. le impiden a uno tener una cierta cantidad de la soledad necesaria para la meditación y la falta de medios para proveerse de mejores condiciones. siquiera aproximadamente. Cuando nos ocupamos de un estudio como éste. a devenir su dirigente e independiente de ellos. a causa de su innumerable variedad. inevitable en los esfuerzos por practicar la concentración. especialmente si es un «estudio misterioso». tal como conocidos. Una buena voluntad suficiente. No podéis cambiar el mundo. d) Resistencia directa del entorno más cercano de uno. el Sendero estará más cerca de vosotros cada día. y si cumplís esta decisión en vuestra vida diaria. hasta que un signo inconfundible abra la misteriosa puerta que conduce a él. Pero en general pueden mencionarse como sigue: a) Condiciones en la propia familia que. Si las cosas resultan de modo diferente. Los hombres siempre serán hostiles a cualquier cosa que no puedan entender en otra gente. No quisiera llamar «diabólicas» a estas fuerzas. Todas estas corrientes vienen de ciertos centros astro –mentales en el universo. no permitiéndoos encontrar el silencio interno para una meditación con éxito. finalmente. realmente estamos desafiando nuestros errores y deudas pasados. la nueva conciencia. y deben set superados. en los primeros años. y no podéis encontrar ninguna solución posible. Así pues. no busquéis ningún alivio en vuestro karma simplemente porque estéis empeñados en un trabajo incontestablemente «bueno» –una búsqueda intensa de la gran herencia del futuro– el Samādhi. que otros conseguirán en posteriores edades. y demás.

pronunciando del mismo modo las palabras del Hijo crucificado por nosotros». A continuación. meditando sobre la omnipresencia y omnipotencia de Su Efulgencia. Pensad acerca del inmenso sacrificio del Hijo del Hombre. tal como el pecho. Si este vínculo místico entre el Crucificado y el creyente que ora ha sido realmente establecido por fe y devoción.este cuerpo de carne un ocultista reconocerá las tres envolturas que recubren la conciencia del Ser– Espíritu. nuestras contrapartes física. Sentid esto. astral y mental. Al principio. pronunciando lentamente y concentrándoos sobre estas palabras: «En el nombre del Padre» (pensad acerca de la Fuente infinita. los ojos. Realizad esto como relacionado por igual con todos los períodos. Su poder les guardaba de todos los ataques. colocaban su mano sobre la parte del cuerpo afectada. tal como se mencionó arriba. el abdomen. que amenazan. ¡Oh Regente del Cielo. y que saben del poder místico del signo de la Cruz. a los que avanzan más lejos que los otros. No hay ninguna otra solución en este momento. como es usual. Dador de la Vida. desconocida y absoluta de toda cosa). En la segunda fase de hacer el signo de la Cruz. y la gente avanzada no tiene preguntas o dudas en absoluto. y esta esperanza nunca será frustrada. Finalmente. Aquí se necesita un intenso trabajo interno. con Amén» en vuestra mente. colocad vuestra mano sobre uno de vuestros hombros con las palabras: «Y del Espíritu Santo». Más aún. incluidos vosotros mismos y vuestras actuales dificultades entre los beneficios por el Sacrificio sobre la Cruz. incluso contra afecciones físicas. todo se resolverá por sí mismo. lo que es el más importante momento de toda la operación. Para aquellos de entre vosotros que han conservado una creencia intuitiva en el gran Hijo del Hombre al que llamamos Cristo. Quienquiera que sea capaz. realizará y seguirá el chorro de Gracia que viene de la Cruz para todos los que se vuelven hacia Ella. Pero aquellos que puedan elevar su auto –percepción a la región aforme que hay más allá del dominio de la mente. situad los dedos juntos de vuestra mano derecha sobre vuestra frente. Parte III. y no hay razón para citarlas de nuevo en estas páginas. conocerán las causas. los resultados llegan en la forma de una cura instantánea. ven a nosotros Y mora en nosotros. al hacerla sobre el creyente mismo. que sufrió por todos los seres humanos a fin de aliviar sus cargas y dolores. 93 . y lo volvían efectivo operando con su fe. presente y futuro y entonces. Esta es la esperanza de todo estudiante sincero. Consolado Y Espíritu de la Verdad! Que habitas en todas partes Y todo lo llenas. inquiriendo acerca de las causas de un estado de cosas semejante. poned vuestra mano sobre el otro hombro. por ejemplo. Puede conseguirse. En primer lugar. pueden beneficiarse de su siguiente uso. como sabemos. Esto será una confirmación de toda la operación. por algunos medios teúrgicos tales como oraciones sinceras dirigidas a la fuente impersonal de toda bondad y pureza. algunos aspirantes al Sendero tienen que sufrir ataques extremadamente intensos de parte de las corrientes arriba mencionadas. Medios técnicos que han probado también ser efectivos son indicados con pleno detalle en Concentración. cuando pronunciaban «del Hijo». y demás. haced descender entonces vuestra mano al plexo solar. Ciertos Santos cristianos usaban una oración o invocación especial a la Persona más misteriosa de la Santísima Trinidad –el Espíritu Santo. pasado. 3) Volverse hacia las fuerzas «buenas» asistentes en busca de ayuda. esto es. a la que llamamos Dios. Posteriormente. 2) Una realización profunda de la justicia de vuestros esfuerzos. que les traen emociones impuras de gran fuerza y montones de incansables pensamientos en chorros aparentemente interminables. las explicaciones no pueden darse en términos accesibles y operativos para la mente corriente. como si estuvieseis presentes en él. Hasta que seamos capaces de hacer lo mismo el simple hecho de que «es así y no de otro modo» debe bastarnos. Apenas hay nada más que decir. Las únicas armas reales contra estos obstáculos son: 1) Persistencia y una fuerte voluntad de perseverar en vuestros esfuerzos. Es inútil para nuestro propósito presente buscar los «porqués» de esto. Límpianos de toda impureza Y salva nuestras almas ¡Oh misericordioso Señor! Algunos ocultistas usaban el signo de la Cruz. recordando que el Crucificado estuvo sujeto a toda clase de dolor en Su cruz.

un ser como nosotros tiene un cuerpo y sus necesidades mientras que por el otro el Santo vive en el reino del Espíritu (esto es. Es un estado maravilloso. Uno de los mejores y más usados entre los ocultistas es como sigue. pueden mencionarse los siguientes: 94 . un Santo es también un sabio. ¿Quién vencerá en esta lucha contra las corrientes que retrasan nuestra consecución? Aquél que pueda desplegar mayor poder. asociaras vosotros con ellos. es valioso y benefactor para nosotros. que no cometen pecados. y oran por todo y por todos. recordad que la oración se elevaba. y la purificación producida en vuestra conciencia será afectiva y real. astral y mental. Si vuestra admiración y reconocimiento por ellos es sincero. son hombres muy buenos. no hay necesidad de mucha explicación concerniente a esta forma de teúrgia. Los ocultistas conocen también esta adición usada antes de toda oración individual. de modo que pueda obtenerse el máximo beneficio. los resultados de vuestra oración. y se eleva continuamente de muchos hombres altamente desarrollados como son los santos. En la Iglesia oriental se usa una fórmula para fortalecer la oración y darle poder místico. La insensata opinión de que todos tienen acceso al Altísimo es ridícula. como sabiamente dijo Bernard Shaw: «la conversión de un salvaje al cristianismo. Brevemente. uno tiene que luchar contra las fuerzas enemigas cuando aparecen para actuar en contra nuestra. Conocen la unidad de la Vida. cuyo origen está simultáneamente en nuestras propias contrapartes física. Este es el significado de la frase acerca de las «Oraciones de tus Santos». Otro ejemplo de acción teúrgica será la oración mística de los Santos orientales dirigida a Dios el Padre (el Principio Superior Inmanifestado). aparte de ser un buen hombre. ¿Quiénes son realmente los hombres a los que llamamos Santos? Para un laico.La oración puede ser fortalecida grandemente por ciertos métodos teúrgicos. El aspirante sabio usará tales oportunidades para su propio progreso. confiando en que resultarán claros para el lector. mientras que para un ocultista de mentalidad científica. en Su esplendor y absolutismo. «Oh Señor. también el Padrenuestro puede ser usado con éxito del mismo modo. un Hermetista encuentra la solución temporal de un binario muy difícil: la vida en la materia y en el Espíritu. La idea misma de esto está más allá de la percepción de la vasta mayoría de la humanidad del día presente. ¿Cómo podrían «ver» a Dios? Es por ello que los que tienen más conocimiento honran a las almas avanzadas de la humanidad cuya evolución está mucho más allá del nivel corriente. ejecutados de este modo. Dios). es realmente la conversión del cristianismo al salvajismo. Por un lado. que tiene conocimiento práctico de lo que suponemos ser sólo una teoría: la relación del microcosmos al macrocosmos. o del hombre a Dios. En un Santo. Las oraciones de los Santos no tienen intenciones personales o egoístas. como poderosas corrientes desde la tierra hasta el cielo. pues. pues fue y es usada por muchos humanos altamente evolucionados. serán asombrosos. enséñame a cumplir siempre Tu Voluntad. Después de lo que se ha mencionado sobre nuestra asociación con las oraciones de los Santos. Antes de comenzar a orar. He usado aquí símbolos. La solución absoluta es la aniquilación de este binario en el fuego del Orbe de la Luz Plena (ver Capítulo XXII). fundiéndolas (en la imaginación) con las corrientes luminosas ascendentes producidas por los Santos. Entre los obstáculos «mixtos». **** De este o de otro modo.» Toda oración debería ser bien meditada antes de ser puesta en acción. Ahora. y no tiene dudas acerca de él. añadid vuestras propias oraciones. La oración al Espíritu Santo (tal como se dio arriba) es particularmente adecuada para esta operación teúrgica. El es un puente entre el cielo y la tierra como dicen algunos hombres piadosos. que es: «A través de las oraciones de Tus Santos».» Una conciencia no desarrollada no puede ni siquiera imaginarse las alturas en las que habita el Todo. así como asegurarse la protección de la fuente positiva que se mencionó en la primera parte de este capítulo. Se acepta por consiguiente que todo contacto con dichos seres avanzados como son los Santos. Desde luego. y que tienen acceso al Todopoderoso.

esto es. Un hombre puede sentirse perfectamente sano. Ahora podéis entender porqué. y en voz alta cuando sea posible) durante el día. tratamos de dominar y subyugar los reflejos de los planos astral y mental en nosotros mismos. rechazando el sopor. pronunciar la sílaba sagrada «Aum». Usad entonces la fuerza de vuestra voluntad. contando las repeticiones hasta quedar dormido. No irse a dormir antes de dos horas después de la última comida. con plena concentración. La segunda. pues todas son sólo ilusiones temporales. usado como un mantra. pueden aparecer en el momento de vuestro trabajo hacia la ampliación de la conciencia. Al estar en la cama. Esto debe ser vivido con la comprensión de que yo soy significa la verdadera existencia que no puede ser afectada por nada. cuando el cuerpo yace durmiendo y el astrosoma comienza a vivir su propia vida –en el plano astral. astrales o mentales. La meditación y otros ejercicios. Si esto sucede y los sueños se vuelven conectados con el temor. b) Un fenómeno hostil más serio puede ser el sueño perturbado en la noche. Puesto que todavía somos imperfectos desde muchos puntos de vista. Hay varios remedios recomendados. en preparación para el Samādhi (que está más allá del plano mental). Estas dificultades y problemas. capítulo IX. En casos tenaces. una firme repetición mental. el cuerpo debería ser lavado con una toalla húmeda.a) El sopor que sistemáticamente abruma a algunos aspirantes cuando comienzan. Digo deliberadamente en nosotros y no en el mundo entero que nos rodea. Al despertarse en medio de la noche y tener dificultades en volverse a dormir. 1. No hay un peligro real en estos fenómenos. pero ciertos tipos de ocultismo se ocupan también de estos dos planos superiores y de sus habitantes. A veces pesadillas persiguen al aspirante. que resulta irracional cuando se le ha dado al cuerpo el suficiente descanso en el tiempo normal. cuando estáis despiertos y podéis memorizarlas bien. después de sólo unas pocas horas de sueño. La operación entera no debería llevarse más de un minuto. Id entonces inmediatamente a la cama sin secar el cuerpo. 3. El Sabio Maharshi nos dijo que: «Lo que no es permanente se perderá. de Yo soy. Algunas personas que están en el Sendero tienen que soportar este obstáculo cuando la falta de sueño aparece. y no merece la pena esforzarse por lo que se perderá.» Cuán lógica y clara es esta concepción. pero nuestras reacciones individuales pueden ser impropias y por consiguiente dañinas para nuestra psicología e incluso para nuestra salud. y que por consiguiente está más allá de todos los peligros y temores. En la búsqueda de la Consciencia real. que le impiden dormir. Vienen de condiciones astrales inadecuadas. 2. y tener aún que pasar las horas que quedan hasta la mañana luchando contra los pensamientos que le asaltan. 6. Una ley oculta es que si nuestra conciencia funciona normalmente (en el estado despierto) sobre cierto plano. también será de ayuda. Una ducha fría antes de retirarse a la cama. Gradualmente ambas pasarán. no importa si las llamamos físicas. La primera es el exorcismo anteriormente mencionado. A fin de que sean efectivas ambas fórmulas deberían ejercitarse (repetidas mentalmente. deberíamos ser conscientes en el siguiente plano por encima y funcionar por tanto en él. entonces. 5. Es innecesario para nuestro propósito directo. pueden ser las vibraciones y seres inferiores de estos dos mundos normalmente no perceptibles. pero es convincente y directora sólo por las mentes maduras. al estado de sueño y funcionarán ahí para vosotros. usar el nº 3 como remedio. dos armas pueden usarse en contra de esto. pues entonces (esto es. tal como se han descrito. al dormirnos. que se acercan a nosotros. usualmente alrededor de las 2 a las 3 de la madrugada. Con esto acabaremos la relación directa de las fuerzas 95 . no dejando seca ninguna porción de la piel. al ejercitarnos) atraemos su atención. todas las veces que necesitéis fortaleza. mejor entre las 10 y las 11 de la noche. como se pretende. El poderoso exorcismo dado en Concentración. pues entonces podemos devenir más sensitivos hacia las influencias astro–mentales. El arma contra esto será darle al cuerpo un poco más de sueño. indignas de ser nuestro objetivo. pero usando las suficientes mantas para calentarlo. superior y final (el Samādhi) simplemente no necesitamos ningunas manifestaciones de Maya. 4. quitando con ello la posible causa física del mal. confianza en vosotros mismos y coraje en los planos astral y mental.

Vosotros sois ello. y no sólo pensar acerca de ellas. Yo siempre prefiero seguir la línea de los escritores clásicos de filosofía espiritual. Esto es una extensión del Verso 11. Tenemos que despertarnos más allá de la mente. Verso 11: Ahora me he despertado de ese sueño. Si seguisteis atentamente los medios dados en este capítulo contra las fuerzas hostiles. mirando a través de los ojos de vuestra mente sutil hacia el Espacio. esto es. vuestra conciencia limitada de todos los días. que nos permite profundizar cada vez más en la meditación activa y realizable. ¡Pensad! Estáis disueltos en el Espacio sin fin. tratad de acordaros tan a menudo como podáis de los primeros vislumbres de Eso. como todo en la Parte III. sólo el espacio infinito. Lo vivís. sin deseos. Verso 13: Soy como este espacio –no tengo fin. La tarea no es ni ligera ni fácil. que estropea persistentemente innumerables encarnaciones de nuestros hermanos que desean vivir sin saber lo que es la vida real. El verdadero valor de esta meditación y la 96 . y entonces tendremos pleno derecho a llamarlo ilusión. Entonces era una indicación. una sugestión de la existencia de experiencias más profundas. sino con nuestra personalidad –ego mortal. y se aplica a éste y todos los otros versos que se dan aquí para vuestro uso. el reino de la mente. Pensad acerca de esto en paz interna completa y analizad qué es lo que hay en vosotros que pertenece a lo Real. vacío. imperecedero y no apegado a nada). mientras que las masas ignorantes.hostiles que podemos encontrarnos en el Sendero. se esfuerzan sólo por el conocimiento temporal. Estad en el «centro» del Gran Espacio. como lo hicieron y lo hacen todos los grandes Sabios e Instructores iniciados de la humanidad. Puesto que está viviendo. Pero no verbalicéis. en el mejor de los casos. si os gusta esta concepción. sin nada alrededor vuestro. pero para nosotros debería ser extendida hasta el plano mental. Este verso puede recordaros debidamente el ejercicio final de la Parte III de Concentración. Esto no puede ser realizado a través de las regiones superiores de la conciencia mortal. Imaginad que estáis en el espacio. Ya no hay un símbolo. Consecuentemente. ¿no es ésta vuestra libertad absoluta y final? La dicha es intensificada de nuevo. no teniendo existencia. Despertarse de un sueño significa percatarse de la realidad. sino la Realización misma. los siguientes versos para meditar. el carácter ilusorio de todo lo demás. cosas que son irreales. pues este «todo» es falso. conociendo. la Existencia. percibís lo que es la vida y lo que es la inmortalidad. tal como fue explicado en el capítulo XVII. pues ellos realmente experimentaron lo que enseñaban. usando el proceso de «pelado» o «rechazo» gradual. no debería escaparse a vuestra atención que estos medios están dirigidos justo contra esos «sueños de vuestra mente» que son las visiones apariciones. vosotros no sois el observador. un gran paso hacia adelante. que simboliza al Infinito y la Eternidad. Y en nuestra ayuda viene «sólo el espacio infinito». teorías y otras actividades astromentales no conectadas con nuestro Principio superior (el Ser inmaterial. Se hará un considerable progreso interno si seguís este consejo exactamente. pasando a la parte activa del estudio. y que sólo aparecen y desaparecen. Al retornar (quizá a desgana y con disgusto) a. Verso 12: No hay nada alrededor mío. en estos momentos. y gozad de la dicha inherente que es la débil degustación adelantada de lo que os espera en el Orbe de la Luz Plena –en Kevala Nirvikalpa. Shankaracharya usa también este camino en su aproximación al Samādhi. Así que nuestro siguiente problema es acabar con el sueño que no merece la pena en el plano mental. Pero algo habría que hacer a fin de permitirnos «respirar» en esta aparente «nada». y poseían Sabiduría. En el siguiente. el hombre corriente denomina sueños a sus experiencias astrales. sólo la meditación apropiada. La verdadera aproximación es. Permaneced en la meditación de estar en el Espacio. permaneced tanto tiempo como podáis en el centro. Ahora veis por vosotros mismos que viene el tiempo de realizar cosas. y que se extiende infinitamente hacia todos los lados. En éste lo rechazamos todo. incluso aunque sea imposible expresar esto con el habla o el pensamiento. Quizá. y qué a Maya. pues nada más puede añadirse en palabras a esta experiencia. más bien visualizad. y es consciente primariamente en el plano físico. Así pues. Estad inmóviles. que no puede ser puesto en la categoría de lo Real. tal actitud no es errónea. sin traza alguna de esa trágica extroversión de la mente. esto es. que se encuentran a lo largo del Sendero. en vuestra purificada conciencia. al mismo tiempo.

experiencia que la sigue. si tuvieseis éxito. 97 . es que sabréis que existe el Imperecedero que mora en el corazón de vuestro Santuario interno.

98 .

Entonces las malas pasiones ya no surgen limitadas en su acción por las anteriores leyes. que se seguían de sus libros y panfletos bienintencionados. brillando como el sol de mediodía en la «cueva de la sabiduría». pero esto no nos aparta de la misma experiencia de la Supraconciencia en el Samādhi. y al menos son capaces de conjurar el viejo fantasma de la muerte. 99 . y el nacimiento de nuevas concepciones.» Omar habla claramente de la necesidad de trascender la mente limitada a fin de ascender a la dicha de la conciencia pura y viviente que está por encima de ella. soy eternamente inamovible. Los Enciclopedistas de Francia del siglo XVIII tenían supuestamente las mejores intenciones para reformar el viejo y fastidioso régimen. puesto que ellos mismos eran más bien aristócratas. Buda y Maharshi– es incapaz de experimentar la Verdad. sino de la percepción directa de cosas que se extienden más allá de las capacidades de mente y pensamiento. Esto proporciona mucho alimento para el pensamiento para todo intelectual agudo. que. No todos nosotros podemos ser poetas. basadas en sus deliberaciones y teorías mentales: pero estaban muy alejados de cualquier experiencia y conocimiento de la psicología de las clases inferiores. ciertamente que hubiesen preferido destruirlos a permitir que fuesen publicados. dejando la cuestión cardinal de todo ser viviente sin resolver. Las concepciones mentales nítidamente expuestas adularán a la gente esclavizada por sus mentes. Tomad a todos los filósofos occidentales: crearon ciertos períodos en los que los intelectuales estuvieron interesados y quizá admiraron a sus «maestros». –de acuerdo a la enseñanza espiritual de los grandes Maestros como Cristo. Todo el secreto de la Consecución reside en la experiencia personal. al ser puestas en acción. esclavitud y perversión. cuando llegue la hora de nuestra madurez. A menudo los creadores mismos de estas teorías mentales y concepciones personales han sido hombres profundamente infelices. escritas bajo los dictados de la mente especulativa. iluminando todo el universo. Pero son inútiles. en su esencia. pero en ningún momento fueron las cosas más allá de estos círculos limitados. Pero la cosa más esencial es. Como el océano. Pero si posteriormente hubiesen podido levantarse de sus tumbas y ver la Revolución Francesa con toda su crueldad. no sólo teóricas que surgen de la mente limitada. y dar así a las masas más libertad y felicidad. Como el sol. soy diferente de lo que ha sido hecho visible (por él). Como una montaña.CAPÍTULO XIX – EL SOL NACIENTE DEL SAMĀDHI Verso 134: «Esta conciencia espiritual inmanifestada comienza a manifestarse como el amanecer en el corazón puro. Y así ocurre todavía hoy en día. que todos los gruesos volúmenes no dan experiencia alguna ni la felicidad inherente a ella. y ahí reside toda la tragedia.» Verso 500: «Como el espacio. y principalmente a los aspirantes en el Sendero. traen un poco de bien a las naciones o sociedades concernidas. soy ilimitado. Hablaré ahora de este momento sublime a mis lectores sinceros. ¿Qué utilidad tienen incluso las combinaciones mentales más inteligentemente expuestas cuando son estériles y no producen nada más que sabores mentales temporales. no importa cuán capaces parezcan ser estas mentes para nosotros. trató de transmitir la idea suprema del renacimiento espiritual del hombre: «Para un nuevo Matrimonio me hice Jaranero: Divorcié la vieja y estéril Razón (mente) de mi cama. Recuerdo las extáticas palabras de Ornar Khayyam cuando. bajo el velo del lenguaje común. Hay casos en los que algunas teorías e ideas puramente mentales (no experimentadas en su valor realizador). ahora rechazadas. voy más lejos que el pensamiento (soy omnipenetrante). asesinatos. supositora y vacilante. en vez de las supuestas libertad y felicidad. E incluso este «poco» es superado por el mal puesto en juego cuando las masas ignorantes tratan de practicar lo que.» Las experiencias conectadas con las meditaciones a lo largo de las líneas de los Versos 11 y 13 deberían traer finalmente una considerable extensión de la conciencia. y el inevitable final tan amenazador y ominoso como lo era antes? Incluso las grandes religiones traen mucho más solaz y armonía interna. y tomé a la Hija del Vino por Esposa. y no en el estudio de las obras llamadas filosóficas. sobrepasa su entendimiento.

leéis mucha crítica de la mente. Se requiere un conocimiento global del hombre. si está lo suficientemente desarrollado. gimnasia. por ejemplo. sus capacidades mentales son sorprendentes. «El que esté de entre vosotros sin pecado. Y esto no por especulaciones individuales (y por tanto dudosas). Por ningún precio podéis obtener un doctorado como en bandeja. Lo mismo sucede con el conocimiento espiritual. se descubrirá a la primera prueba cuando. la búsqueda de su Núcleo último –lo imperecedero de sí mismo. La principal diferencia que divide a un ocultista de un científico oficial está en su concepción del mismo poder. ¡Justo lo contrario! Ningún ser espiritualmente eminente fue o es débil de mente. su vida. si esperan traer una mejora en vez de un empeoramiento de las condiciones. Estos. Si conseguís un diploma en ingeniería. Usualmente. Dejo al estudiante mismo colegir las consecuencias y formarse su propia opinión en la materia. el segundo no conoce esta división.Otro ejemplo pueden ser los resultados prácticos de la Revolución Rusa de 1918. dejando por ello un punto débil para el siguiente ataque. y no sólo el tomado desde el punto de vista del materialismo grosero. tanto física como mental. títulos y demás). La búsqueda de la conciencia superior del hombre nunca fue ni es nueva. un procedimiento así parece ser fastidioso e inútil. En este libro tenéis un acercamiento no religioso y no filosófico (en el sentido mencionado en los párrafos anteriores) a la búsqueda más profunda que el hombre pueda emprender nunca. Es tan extraño que en el reino que es el más cercano a todo ser humano –su más preciada posesión. y al mismo tiempo. y la educa. puesto que ha conducido a otros buscadores hasta el Samādhi. Esto debería ser bien entendido. que arroje la primera piedra. sin caer en uno u otro extremo. desde luego. y trascienden con mucho a todos los eruditos de su tiempo. «Dad pues al César lo que es del César. y es capaz de forzar la ejecución de esta orden. amplía y desarrolla justo para un mejor servicio sin perder nunca su posición de amo. El primer técnico os desenmascarará. no está dirigida contra el uso o incluso el desarrollo de este poder. pues muchos han hallado este Sendero antes de nosotros. tratéis de construir un puente moderno. ¡Leed. junto con una esclavitud y un terror desconocidos hasta entonces en la historia humana. debe afirmarse que ellos no existen en absoluto. justo en la dirección deseada. único que puede resolver los problemas que están mucho más allá de los poderes y de la capacidad de la mente. y no sólo cargar el cerebro con considerable información y conocimiento que ha de almacenarse en él. el carpintero de Galilea. en estas páginas. no tenemos nada mejor que decir o que pueda siquiera ser considerado igual de sabio. ¿y cómo podría ser de otro modo? Pero muchísima gente cree que puede abarcar la 100 . Para el segundo. igual que el «elixir de la vida» que se supone que da una existencia física ilimitada. y a Dios lo que es de Dios. sino por esfuerzos por adquirir el nivel superior de conciencia. El primero. sino sólo empleando una cierta cantidad de años en estudio serio y trabajo práctico. como si estuviese lista en bandeja. Antes bien. por ejemplo. no apreciamos la sabiduría que hay detrás de los sermones del Gran Instructor. son sólo dos ejemplos. aparentemente hechos también en nombre de la liberación y de la justicia social. y tratad de corregirlos o de mejorarlos! Tratad de dar vuestras propias respuestas a las preguntas planteadas a él por los inteligentísimos eruditos e intelectuales de Su época. pero no amo. **** Por volver a los medios directos que pueden traernos la Supraconsciencia. Aquí debo advertiros antes de que surja un malentendido. Todo lo que puede hacerse es aconsejaros acerca del proceso interno que debe ser desarrollado. Para nosotros es cierto que para la consecución de algunas capacidades físicas y mentales deberíamos poner un montón de esfuerzo y trabajo en ellas (por ejemplo. Los reformadores deberían tener algo más que mentes inteligentes y destreza teórica. y puede hacer lo mismo por vosotros. pero que realmente trajeron pobreza a las masas. la mente. los dichos y respuestas de Cristo. carente del fantasma de la muerte– los hombres olvidan los métodos viejos y probados de aprendizaje oficial. y usualmente se identifica con lo que debería ser su sirviente. Mientras que el primero considera que la mente es su sirviente. Si. puede decir a su aparato mental «detente hasta que te diga que hagas lo que quiero». sin ser un ingeniero real.

A menudo el Maestro usa hombres como Sus herramientas para ayudar a llevar a cabo el cumplimiento de Su misión en este problematizado mundo.. por otros. Como nos dijo el Maharshi concerniente a la Consecución. pueden citarse aquí: «Realizad que sois Eso –Brahmán– único que brilla. Sin nuestro propio esfuerzo. omnipenetrante. Si tomáis este proceso natural de vuestra maduración espiritual en vuestras propias manos. igualmente inspiradores. uniforme. Como resultado escribió un libro. Por consiguiente la dificultad es inmensa. o en el retiro solitario de una jungla. El habla eterna y universal de la Conciencia Absoluta (el Samādhi) no tiene alfabeto. Hay unas pocas «excepciones» (sólo aparentes. el Sendero y el objetivo no pueden ser alcanzados. y la necesidad de alcanzar el Samādhi (Maharshi repetía: sólo el Samādhi puede revelar la verdad). preliminares y técnicas yacen ante vosotros. En este punto. y demás. tales como ermitaño. Pero el Samādhi no viene sólo a un buscador que se sienta en su āsana del loto bajo un árbol. yogi. vuestras meditaciones os deberían traer el primer vislumbre de la nueva consciencia.Sabiduría meramente leyendo algunos libros o instrucciones. deviene él mismo el productor de la realización de la dicha no–dual. no puede durar siempre. 101 . Es extremadamente difícil indicar exactamente lo que espera el aspirante. consciencia. el Maestro añadió que ningún cambio de la vida externa será de ayuda alguna. dicha. por la gracia de un poderoso Maestro. como un éxtasis. que está más allá del Logos. cuando ve los primeros rayos del gran Sol Naciente en sí mismo. hombre discriminante! Sabe que la renunciación y el conocimiento espiritual son las dos alas del ego que está en el cuerpo. incluso si los autores son realmente escritores competentes sobre filosofía oculta. por la que se supone que estáis estudiando esta obra. y ésta es otra incalculable oportunidad para que dicha gente progrese rápidamente. pues da algunas descripciones positivas de ciertos estados de conciencia obtenibles a través del Samādhi. Así que. Es por ello que los Instructores orientales hablan tanto acerca de las vías hacia.. y no las etiquetas. si no por nosotros. «Cuando la mente. verdad. desde luego) y son muy raras. indestructible. si surge en vosotros el problema de la Consecución. El grueso del trabajo a realizar en el Sendero pertenece a la experiencia individual del aspirante. que le protege del inmisericorde sol de la India. cuando se comparan con la experiencia real. madurada por una incesante disciplina de esta clase. Vuestra madurez es el factor que decide. pues es la mente del que busca la que ha de ser transformada. Por ninguna otra cosa que no sean estos dos puede conseguirse el ascenso al tope de la enredadera de néctar al que se llama liberación. se sumerge en Brahmán. Todo lo que puede decirse está limitado a comparaciones: pues ¿qué otra cosa tenemos en nuestro lenguaje de la mente? Ella opera solamente con categorías ya conocidas. En el pasado quizá Sri Shankaracharya fue el más capaz de todos ellos. es virtualmente inmaterial dónde estéis y a qué raza o nacionalidad pertenezcáis. «¡Oh tú. Más aún. Ahora volveremos a la cuestión de la consecución individual. de acuerdo a las líneas que toma como sus guías. Dos de ellos han sido dados al comienzo de este capítulo. Son muy cautos en decirnos algo más acerca de la naturaleza de ese Estado. Nadie puede tomar nuestro alimento por nosotros. le fue permitido experimentar una vez el Samādhi en su forma inferior. que posteriormente condujo a muchos que estaban listos a acercarse al Maestro. dominada y después trascendida (en el Samādhi).» (Verso 375). si se preocupan lo bastante de ello. manifestándose primero a través de los momentáneos relámpagos de la Luz que hay en vosotros. cuando dieciocho capítulos de explicación. Está el caso de un hombre a quien. vacío de todas las formas. será acelerado y vendrá cada vez más cerca de vosotros con cada paso adelante que deis sobre el espinoso Sendero. Algunos otros.» (Verso 264). que uno gusta de ponerse a sí mismo. sin fin. monje.» (Verso 363). en vez de los procesos evolutivos internos. Pero la inspiración. Los rayos de su sol son imperceptibles a los ojos de la carne. pero menos acerca del Estado mismo. y finalmente pierde su poder y se disuelve en la vida diaria. y los más estrenuosos esfuerzos por transmitir las cosas superiores son siempre inadecuados. incluso a pesar de su falta del entrenamiento y de la anterior experiencia necesaria. no hay diferencia entre que un hombre está en un piso londinense. si no es seguida por el trabajo y progreso espirituales adecuados. entonces el Samādhi.

el fenómeno deviene más fuerte y dura más. cuando los ojos están cerrados y el impacto del mundo exterior reducido con ello. que toda reacción tísica en ese momento está como borrada. que han tenido una misión definida de servir a la humanidad. El término «felicidad» necesita poca explicación. y que un buen estado de salud y de nervios puede promoverlo. que pudieran inducirle a hablar acerca de sí mismo. no perturba a la Paz inherente al Amanecer. El momento en que el aspirante percibirá los primeros rayos del sol del Samādhi es impredecible. como es el caso en el Kevala Nirvikalpa completo. y meramente acotan unas pocas escrituras que nunca han siquiera entendido apropiadamente. A menudo. como pedir o mostrar un billete. salvo que detengáis los momentos de iluminación al romperlos pensando. tampoco está lo suficientemente confirmado como para citarse. en estos minutos de intensa felicidad y sabiduría. de modo que el revestimiento de la experiencia con el lenguaje de la mente sólo viene posteriormente. Esto es así porque el Samādhi requiere tales cambios en la conciencia humana. cruzar una calle. que si pudiera llamarse a sí misma «homo sapiens» en algún momento. Aquellos que proclaman o anuncian su «Samādhi» son sólo falsarios. aunque todo permanece como estaba. excepto por unos pocos en la historia. Esta lejanía trae una paz completa. Los que han tenido éxito son generalmente desconocidos para el mundo. Más aún. y demás. Aquí se quiere dar a entender que las condiciones externas. no tienen aparentemente –influencia en las manifestaciones espirituales. Si estáis en la presencia de otra gente. Los movimientos físicos aún no están impedidos. Y éste es el caso con todos los que realmente saben. Nuestras investigaciones y experimentos en esta cuestión parecen ser todos negativos. de formar una nueva religión. Estoy comparando las primeras manifestaciones del Samādhi en la conciencia humana con el Amanecer. tras la puesta de Sol de la Supraconsciencia. es sólo ahora. pero no es así. cuando vuestro cuerpo está sintiéndose claramente en baja forma. si es que puede llamárselo así. Personalmente. y antes de que la noche de Jagrat (estado despierto normal) lo envuelva todo de nuevo. que pueden ser observadas por nosotros. Esta 102 . no en el espacio. sino en vuestra conciencia. ¡A veces. Esto es así porque son justo como una Luz amaneciente. La lucidez de este momento de Luz es supremo. pero el habla llega con dificultad y sólo sobre los temas más simples. Uno simplemente es llenado de la dicha que viene directamente del Sol del Samādhi que surge en nosotros. y sólo queda el deseo mudo –de gozar la Luz por el mayor tiempo posible. nunca reconoció este hecho.Sabemos que. Entonces uno se haya más allá de todo habla. Aquí uno todavía puede levantarse y andar. pero como mirando desde un punto de vista lejano. Parece que entonces el hombre está simplemente más allá de todas las expectaciones. cuando todo ha pasado. en esta cuestión. pero la mente permanece aún como en un brillante crepúsculo. que no tienen idea ninguna sobre tan ese sublime Estado. Pero todo en nosotros se opone a una acción así. os percataréis de las circunstancias como de usual. Todo lo que era visible permanece como tal. pagar dinero. Y ésta es la garantía de que este estado no es un engaño mental o un éxtasis. Esta Luz no puede ser percibida con los ojos o por ninguno de los otros sentidos. porque nunca hablan acerca de sí mismos. nunca lo mencionó. y demás. pienso que es tan grande. Ningún trabajo mental más allá de esos simples patrones es posible. Al Maestro Maharshi. Lógicamente. y sabe que todo es como debería ser. momentos de iluminación deberían seguir a exitosos períodos de meditación. sucede! Evidentemente. nunca se le escuchó – a todo lo largo de su dilatada vida – hablar acerca de sí mismo en forma alguna. la madurez interna está más allá de todas las condiciones verosímiles en las que podamos encontrarnos ocasionalmente. retener siquiera los más ligeros remanentes de egoísmo y orgullo. trascendental y omnipenetrante en el hombre. Incluso el pronombre personal yo aparece sólo unas pocas veces en la traducción de sus respuestas a los que preguntaban. Este deseo. que afectan sólo a las actividades automáticas del cerebro. La persona que lo experimenta sabe. que puede durar horas. que sería imposible para un adepto con éxito. Poseyendo el Samādhi (Sahaja) perenne. aunque estaba en la cima de toda posible consecución. No hay visiones u otras apariciones anormales. ninguna posición social o mundana es importancia real alguna. aun siendo un Maestro–Gurú genuino. y sólo el punto de vista del vidente es transformado a un plano superior y más brillante. ansiedades y esfuerzos.

Tengo. pero como en un espejo.» El Sol siempre está brillando en el horizonte espiritual. Una mirada. El Gran Instructor nos dijo inconfundiblemente: «Amén os digo. no me lo hacéis a mí. creando en él aparentemente la actitud interna. devenimos sin deseos. de que podéis alcanzar el punto de la iluminación espiritual (podemos llamarla Samādhi) sentándoos en vuestro estudio con numerosos libros a vuestra disposición. Esta Esperanza encuentra su verdadera realización en el siguiente paso. ¿Por qué menciono esto? A fin de aclararos que la ayuda es concedida sólo a aquellos que tratan ellos mismos de ayudar a su prójimo. como un líquido impensable en el que se disolvió su conciencia individual para unirse con este ilimitable océano del Todo. que estamos errando y buscando la Luz a través de la obscuridad de esta época. es el ensanchamiento de nuestro horizonte de existencia del ego usualmente estrecho. a lo de arriba. y le ayuda misteriosamente a superar –aunque por un corto tiempo– los principales obstáculos. incluso un humilde devoto. Tampoco el mundo físico desapareció completamente. que está observando invisible mente al aspirante. que un frío 103 . Se os contará todo esto en la última sección de este libro –Parte IV. las palabras del Maestro Maharshi que nos dicen que en tal estado no puede haber pensamientos. pues sus fragmentos más cercanos eran todavía perceptibles. No hay tristeza o pesar en nosotros cuando volvemos a la sombra de la vida diaria. aunque no revela siquiera una fracción de toda la profundidad de este conocimiento. de la manifestación espontánea y real del Sol Naciente. y entonces la recompensa invariablemente llega. puede ejercer sus poderes. El Maestro. no ayudará a un desalmado egoísta o a aquellos que se arrastran por el «conocimiento» para sus propios propósitos.última frase. que mientras no lo hicieseis a uno de estos menores. reflejando lejanas imágenes. Pienso que incluso un santo moderno (como el Dr. que ora y se inclina ante Aquello que es su concepción más elevada asequible del Supremo. sino sólo la pura conciencia de Yo–Ser. Albert Schweitzer) no se preocupa de si un gusano al que salva en un sendero se percata de quién le salvó la vida. El poder que nos compele a «volver» al estado de Jagrat es nuestra incapacidad de persistir en la concentración silente que es la condición del Amanecer. aparte de esto. empezamos a sumergirnos en el Orbe de la Luz Plena (Kevala Nirvikalpa Samādhi). que le permite percibir la primera aurora de la Luz. como resultado de calculados y exitosos esfuerzos. pues conservamos para siempre la sabiduría de nuestra esencia espiritual indestructible. pero los Grandes Seres no se preocupan de si sus acciones son reconocidas o no. El aspirante puede ser completamente inconsciente de este hecho de la asistencia invisible. Otra concepción dada por un amigo que también vio al Sol Naciente en su corazón (como él llamó a este vuelo espiritual) fue la de una luz inmaterial y omnipenetrante. Todas ellas morirán junto con vuestro cuerpo y su cerebro. clara como el cristal. No os engañéis. empezamos a realizar que la causa principal por la que no podemos aún permanecer para siempre en la Luz reside sólo en nosotros y en ninguna otra parte. debe ser mucho mayor que la que hay entre el gusano y su protector humano. Vemos que. que está más allá de todas las imágenes ilusorias de los mundos visibles y tangibles. una firme convicción de que el Maestro espiritual. y el hombre corriente. En cualquier caso. en su relámpago de existencia terrenal. incluso sin conocimiento alguno de parte del pupilo. cuando. tan pronto como realizamos plenamente esta concentración (hasta entonces sólo por casualidad). pues sólo están mirando hacia abajo a sus objetivos y asuntos perecederos. son plenamente confirmadas por aquellos que saben. sin ningún «espíritu de expectación» (ese gran enemigo de la paz interna). se halla más arriba y es más elegible para atención de un Maestro. pero los ojos corrientes no lo ven. La diferencia entre esos pocos gigantes espirituales cuya tarea es ayudarnos a nosotros. puede no obstante ser considerada como siendo la más cercana a la realidad de la experiencia. o sumergidos en especulaciones y teorías intelectuales. tal como se describió arriba. unos pocos fragmentos de la cual hemos experimentado un poco antes. Tras haber experimentado lo que se ha intentado describir arriba. Pero el más poderoso factor es la aparición en nosotros de la Esperanza pura que nos dice en el lenguaje del Silencio que nuestro destino final es justo esa dicha. Desde el punto de vista de la Realización. siquiera sólo momentáneamente.

Esta es la principal iniciación 104 . lógicamente y de otro modo posible los elementos indeseables de vuestra conciencia. usando las mejores técnicas conocidas con ese fin. De nuevo la clave oculta para el éxito es como antes: vuestra falta de interés (curiosidad) en las cosas inferiores. Lo último 3) no será de utilidad alguna si no va acompañado de 1) y de 2). Para la gente no entrenada es más fácil de decir que de realizar. así que si el aspirante no se asegura contra intrusos mentales (pensamientos) no puede esperar obtener algo que viene sólo cuando todos los vórtices mentales están extinguidos. No puede haber ninguna charla acerca del Samādhi cuando el aspirante sufre disturbios emocionales. Verso 14: Ahora no hay nada que pueda afectarme nunca más. dirigida a la Fuente de toda Sabiduría. al principio. Aquí quiero decir la falta de esfuerzo espiritual que usualmente se manifiesta en una oración inegopista e inspirada. en vuestro fuero más profundo no habéis conquistado ese secreto y vivís interesados todavía en esas cosas.egoísta. sino sólo la adivinan. pero si. Rehusar rendirse a cualquier influencia física significa que nada de lo que le sucede a nuestro cuerpo debería afectar a nuestro Núcleo más profundo –nuestro Ser. como vapor bajo la tapa de un hervidor. es una de las condiciones de la Consecución. Por consiguiente. arrebatados por ideas religiosas y espirituales. Algunos fueron simplemente hombres fuertes y corajudos que desafiaron a la muerte porque. vuestro tiempo está perdido. Pero tenemos muchos ejemplos. tan profundamente enraizada en la humanidad encarnada a) yo soy el cuerpo o b) todo lo que le sucede al cuerpo me afecta. durante el tiempo de vuestro trabajo interno (ejercicios). contra la vieja mentira. no importa de qué clase. la meditación. y 2) la supresión del egoísmo. hasta que «ya no le afectan». La letra por sí sola está muerta. por la descripción de los primeros rayos del Sol invisible. finalmente harán erupción. astral y mental. Un eminente estudioso y vedantista indio. Pablo el Apóstol nos enseñó que incluso un poder como el de las tres virtudes cristianas cardinales –la Fe– está muerto si no es acompañada de hechos. Y no todos ellos fueron santos. Sólo podemos ser afectados en el dominio de nuestros tres planos materiales de existencia –físico. y las deliberaciones mentales de otros hombres. S. sino sólo el yo. aparte de 3) ejercicios. antes de que volvamos a las meditaciones. En el Samādhi no hay pensamientos. todo a lo largo. y la mejor sería el Verso 1 usado en este libro. no puede haber duda de que quien se esfuerza por lo superior. De aquí que deban dirigirse meditaciones contra tales fórmulas mentales. y posteriormente en general. cuándo puede surgir en nosotros y qué es lo que trae consigo. Podéis leer todas las Escrituras. la Biblia y demás. esto es. deberían ser respondidas antes de que podamos afirmar que no son válidas para nosotros. que cree que colecciona sabiduría de los pensamientos impresos o escritos. pero si no lleváis a cabo lo que ordenan. Pero un resume sería deseable para este capítulo. meditaciones y otras técnicas. el autor del famoso «Maha Yoga». que sirve como un firme y lógico rechazo de a) y b). si golpeamos con nuestra arma principal en el momento presente. igual que sucedía con el astral. La afirmación concluyente es: Los estados superiores de la conciencia están condicionados por: 1) las elevadas normas morales. Para nuestros propósitos la inmunidad de la compulsión física que afecta a nuestra conciencia más profunda. debería estar indefenso en lo inferior. Lo mismo funcionará con los reinos astral y mental. Así que aquí tampoco debería haber duda alguna acerca del mundo mental. **** Tres posteriores meditaciones pertenecientes a este capítulo yacen ahora ante nosotros. Podéis tratar lo mejor que podáis de eliminar mentalmente. dice lo correcto cuando señala que «los Vedas y demás son solo palabras y poco más». en la superficie de vuestra conciencia. ¿Qué es lo que usualmente nos afecta y de dónde vienen estas influencias? ¿A qué nivel de conciencia afectan? Estas cuestiones. destruyendo así vuestra meditación. Sabemos. que no conocieron y no conocen la Verdad. en ellos mismos. incluso de la historia. que se nos han ocurrido justamente. Las emociones deben ser superadas y debe prohibírselas que os perturben. de que algunos hombres fueron indiferentes a los sufrimientos y muerte de sus cuerpos. Puede obtenerse. encontraron algo más fuerte que el cuerpo perecedero que sufría la destrucción.

lo Inalcanzable. y que el estudiante realizará. mientras soñáis acerca de las concepciones superiores. y continuaron dirigiéndose a él como antes. incluso sin estos tres elementos que aparentemente constituyen todo ser humano. Ha de dejarse todo antes de la Gran Puerta. pues entonces todo deviene Silencio la Paz y la Dicha del Ente eternamente libre. A la descripción precedente del Sol Naciente puede añadirse. lo Desconocido). que en este estado el estar «sin nombre y sin forma» se realiza plenamente. Verso 15: Estoy libre de todos los nombres y formas. en el mejor de los casos. tal como solíamos conocerlo. 105 . Se espera que. Y aquellos que han vivido el Samādhi saben que existieron (y existen) plenamente. si se me puede permitir usar este símbolo. pues pertenece al dominio de Aquello que es absoluto. lo que llamamos «hombres» es inexistente. dijo que en verdad él no tenía nombre en absoluto. lo que trae la Supraconsciencia y qué elementos suyos deberían ser abandonados antes del umbral del pleno Samādhi. y las genuinas escuelas iniciáticas occidentales de la Tradición Hermética (siendo su concepción Ain–Sof. incambiable por cualesquiera factores. Es por ello que es tan difícil. cuando el Sabio Maharshi habló acerca de sí mismo. podemos encontrar aún ideas similares (el dogma de que «lo material muere. transmitirlo por el habla o en cualquier otra forma de comunicación mental. ahora muy obscurecida por los laicos. más allá del tiempo y toda clase de espacio. En ese momento. la llamada respuesta natural será. no existe. la meditación acerca de él pueda ser hecha más fácilmente. En la Tradición Cristiana. como lo hace el Zen Advaita–Vedānta. junto a los elementos invisibles a los que llamamos sus mundos emocional y mental. pero lo espiritual surge»). Es por ello que el Señor Buda rechazó la idea de «alma». Bajo este término puede entenderse el cuerpo del hombre. al menos teóricamente. inaccesible a toda influencia. Con tales ideas podéis vivir vuestra encarnación. Así que nada del humano de tres planos tiene acceso al Samādhi. Una vez. En ese momento pocos realizaron lo que quería decir. soy un hombre. sin condiciones de nada. Pero en el Samādhi. Si al hombre corriente se le plantea la pregunta: ¿quién es él?.práctica para resolver el difícil problema del control astral y mental de todos los aspirantes en todos los Senderos genuinos. el hombre. después de todo lo que se ha dicho acerca del Verso 15. siendo atributos del Samādhi. El Samādhi es la última negación de todo lo relativo y temporal. de hecho más bien imposible.

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CAPÍTULO XX – DESCUBRIMIENTO Y RESURRECCIÓN DEL PRINCIPIO ETERNO DEL HOMBRE Verso 415: «Habiéndote acercado al Lagos que es eterno, conocimiento y dicha puros, abandona este upadhi (el cuerpo) que es impuro. Después no hay que acordarse de él de nuevo, pues el recuerdo de lo vomitado sólo produce disgusto.» Verso 416: «El gran sabio, habiendo quemado todo esto hasta las raíces en el fuego del ser eterno, que es el Brahmán no dual en esencia, permanece en el Lagos, que es eterno, conocimiento y dicha puros.» Todo lo que se ha dicho en los anteriores capítulos, así como todo lo que se ha escrito en libros y tratados místicos y ocultos de cualquier período, puede ser resumido como esfuerzos en la dirección del descubrimiento práctico e individual de lo que es realmente la Vida y la porción de ella encarnada en el hombre. Reduciendo todo el problema a la parte de él que está más cerca de nosotros, lo llamaremos –el Principio Etero del Hombre. Esta es la más amplia, y de aquí que más abstracta concepción, independiente de los muchos términos y definiciones específicos, usada en las religiones, la filosofía y el ocultismo. A fin de hacerla más apetitosa a vuestra mente, pueden usarse las siguientes explicaciones para describir el Principio Eterno del Hombre. Es aquello que existe (en el significado dado en el capítulo XVII), vive, y se manifiesta de una multiplicidad de modos, de modo que podemos observarlos y experimentarlos. Un estudiante avispado podría añadir que es eso justo lo que se usa en esta obra como «conciencia», y no estará lejos de la verdad. La percepción será un atributo necesario de ese Principio, pero no de la clase que tenéis al tomar un baño de sol, pasear o comer, y demás. Pronto veremos porqué. Lo que es eterno existe siempre y se manifiesta bajo cualesquiera condiciones. Lo que no posee este atributo de continuidad, no puede pertenecer a nuestro Principio en cuestión. Al aplicarlo a nosotros mismos, significaría que un ser humano corriente, «normal» no está dotado de este Principio, puesto que su percepción (una función de la conciencia) tiene muchas interrupciones, como en el sueño, el desmayo, los estados hipnóticos, y demás. Esto explica el famoso dicho de Krishnamurti. «¡Vuestro yo no existe ni siquiera ahora!» Evidentemente hablaba de ese yo pequeño, temporal y perecedero que la gente desgraciadamente considera que son ellos mismos. Desde nuestro punto de vista, tal percepción incompleta es más similar a la inexistencia que a la verdadera existencia. Para los que no están familiarizados con la posibilidad práctica de la conciencia ininterrumpida (esto es, que funciona siempre, sin cesar tanto en el estado de muerte como en el de sueño), estas concepciones seguirán siendo irreales, y esto es bastante comprensible, así que no hay razón para detenernos en ello por más tiempo: especialmente por cuanto Cristo mismo llamó «muertos» a esa gente. En el ocultismo moderno (ver El Tarot) este estado es denominado como el «sueño de la ignorancia». P. D. Ouspensky, en sus últimos años, cuando se las arregló para volverse libre de la ominosa influencia de Gurdjieff, se refirió a él como «la guerra contra el sueño mortal». Rom Landau, el autor de un libro importantísimo (entre otros) –Dios es mi aventura, que contiene muy aguda información, asistió a las charlas de Ouspensky en Londres al principio de los años treinta, y apreció la inflexible actitud de este intelectual y místico ruso. Así que podemos definir el estado corriente de la conciencia humana como uno aún no despierto. En consecuencia los esfuerzos dirigidos a elevar nuestra conciencia a los niveles superiores y más amplios, puede fácilmente decirse que conducen al nuevo estado real de «despiertos», que, en la filosofía oculta, es llamado Samādhi o Supraconsciencia. Por consiguiente, el descubrimiento del Samādhi en nosotros equivale a la realización de nuestro Principio Eterno. Se le aconseja al estudiante meditar acerca de los contenidos de esta parte del presente capítulo antes de que empiece su continuación. ****

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En la esperanza de que esto haya sido hecho, podemos proceder ahora a la verdadera manifestación de este Principio del hombre. A este nivel, todas las etiquetas como «alma», Espíritu, Ātman, y demás, es mejor que se olviden temporalmente, pues ahora, buscamos en nosotros la respuesta desnuda a la definición de ese Principio. No será otra fórmula que yo soy. No hay y no puede haber nada separado y más allá de Ello. Yo soy es el nombre de todo ser humano: el nombre mágico que posee el ilimitado poder de Realización. Es también la respuesta al misterioso y tan a menudo malentendido Vichara, dado a nosotros por el gran Rishi Ramana, como medio universal de encontrar lo más elevado del hombre. Yo soy es por consiguiente la única habla real del hombre, yo soy musita la unidad de toda la humanidad. Digo «musita» pues sólo unos pocos son capaces de escuchar esa voz de la Verdad aún tenue en la humanidad, y realizar su Unicidad. ¿Qué puede decir todo el inmenso universo? Cualquier otra cosa aparte de yo soy estropearía inevitablemente la respuesta. Este universo es sólo irreal, porque no hay otro como ello, y por tanto no hay nada para oponerse y crear de nuevo el binario destructivo, como en los mundos inferiores, de las ilusorias visiones que constituyen el Maya. Finalmente, el Principio Superior Mismo (al que algunos gustan de llamar «Dios») no tiene nada que revelar más allá de ese magnífico desarrollo bíblico de la misma fórmula: «Soy el que soy». Meditad acerca de esto antes de ir más lejos. **** Al definir el indescriptible estado del Samādhi, Sri Maharshi nos dijo, que su principal característica es la presencia del sentimiento único de yo soy, y de nada más, sin pensamientos u otra actividad externa de la conciencia. Finalmente, si somos iniciados a su uso, la verdad de yo soy es el arma suprema contra todos los problemas en los tres planos. Esto significa que tenemos entonces que «recordar» nuestro elevado origen, como rayos de la Luz Central de la Conciencia Absoluta reflejada en nosotros, y que se fragmentan al pasar a través del mundo manifestado, igual que un prisma fragmenta la luz blanca primordial en varios colores separados. Esta es una explicación metafísica de los conceptos de «variedad» y «multiplicidad» en el más amplio sentido. Fue usada por el gran Rishi Ramana cuando trató de transmitir a los que le preguntaban la idea de la relación de Dios y Su universo, incluyendo a los seres humanos. Si este fenómeno del prisma se aplica a. la Conciencia Central no desintegrada, tenemos entonces (en el mundo humano) diferentes manifestaciones en la forma de hombres diferentes. Como es arriba es abajo, pero esta condición no continúa indefinidamente. La ley de evolución hace que lo Diferenciado gravite de nuevo a la Unicidad primaria. En otras palabras, Isis recoge de nuevo las desparramadas partes del cuerpo de Osiris, de acuerdo a la antigua y tradicional interpretación Egipcia de esa ley. Era parte de su iniciación final. Aquí reside también el misterio de la Supraconsciencia. Desde fragmentos individuales de ella, en los seres aún no reintegrados (como nosotros), el Sendero conduce a la Unidad íntegra, no rota, reflejada en la Luz Blanca primordial. Hablando con propiedad, el título de este capítulo podría igualmente ser el «Redescubrimiento del Principio Eterno del hombre», pues la Unicidad esencial fue, es y será siempre, pues es eterna, siendo sólo temporalmente velada al sumergirse en la existencia mortal separada. El Sendero es sólo un camino hacia la realización de este gran Principio. No penséis que todo esto es sólo teoría para los que están iniciados en la Esencia del Principio. Para ellos es tan real como cualquier cosa que veáis alrededor vuestro en este momento. Merece la pena mencionar que la principal manifestación de la ilusión de separatividad (esto es, la personalidad y después la individualidad) es el egoísmo, y el combatir y destruir a este antiguo enemigo, este maligno fantasma que engaña a la humanidad igual que la serpiente bíblica tentó y engañó a Eva, es el objetivo cardinal de todo movimiento espiritual (esto es, reintegrador). Todos los gigantes espirituales, a los que

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que invariablemente será traída de vuelta del Samādhi: No tengo nada en común con esa concha de carne dejada en alguna parte de la tierra. hay una verdad. las abejas obreras dividen la miel entre panales separados. Aparte de tener cuerpos separados (físico y el resto) profundizamos todo esto más aún creando nuestras propias vallas a las que llamamos: egoísmo familiar. Mencionaremos aquí sólo las Navidades y la Pascua Cristianas. egoísmo de clase y egoísmo nacional. desgraciadamente. Después de lo que acabamos de leer. y la resurrección final a la vida eterna que está más allá de todas las formas y de la separación. La conciencia espiritual no deja lugar ninguno para el cuerpo. Verso 16: He olvidado el sueño de la tierra. el Principio Eterno es descubierto sólo por unos pocos precursores. reflejadas en denominaciones. creado de polvo y que vuelve a él. El estudiante inteligente puede discernirlos también en la mitología antigua. redescubrimos para siempre la Verdad Única. han dejado como primer mandamiento para nosotros. esto es. Pero. Tras haber redescubierto la Verdad (otro nombre para el Principio Eterno) y resucitados en el milagro de la resurrección espiritual.llamamos grandes Santos. Esta es la «cosecha» de la que Cristo habló a menudo como el objetivo y fin último de la vida. que tratamos de seguir a estos líderes: la destrucción del pecado primordial (como lo denominaba el Maharshi). no se puede encontrar y no se encuentra de tal modo. hasta que está lista una masa uniforme de miel. a la realización de la Unicidad absoluta. es comparable a la muerte espiritual. Encontraréis ese estado semejante a una gloriosa resurrección. No podemos cerrar nuestros ojos al triste hecho de que. permaneciendo todavía la masa de los hombres hundida en la ciénaga de la separatividad–egoísmo. ignorancia o dudas. que mostraron verdadero desprecio y superioridad sobre sus fundas carnales. yogis y Rishis. que cree en su existencia «separada». Los dos principios básicos. Los santos y los mártires prefirieron abiertamente abandonar sus conchas materiales a fin de vivir en el espíritu. Y éstos los encontraréis en el Samādhi. El gran Instructor dijo una vez: «Dejad que los muertos entierren a sus muertos». en la época presente (Kali –Yuga de acuerdo a los Hindús). Por consiguiente. En el Samādhi la Unicidad se realiza plenamente. En el Samādhi sabemos quiénes somos. Entonces ya no hay más preguntas. ¿quién recordaría las sombras de sus anteriores vagabundeos a través de las encarnaciones terrestres (u otras)? ¿A quién le gustaría descender a un sótano oscuro y húmedo tras haberse bañado en los vitalizadores rayos del Sol? Uno simplemente trata de olvidar la anterior oscuridad. Pero tenemos que tener nuestro propio conocimiento y pruebas experimentales de ellas. y en esto reside la inexpresable e incomparable beatitud de la Supraconsciencia. cuando lo alcancéis. el estado «normal» de conciencia del egoísta corriente. como se anticipa en el Verso 16 de nuestra meditación para este capítulo. la humanidad está convencida de que esta profundización de la separación es necesaria para su propia felicidad. ¿cuántos son lo bastante maduros para hacer este descubrimiento final? **** Desde el punto de vista de la Unicidad. esta meditación no presentará ningunas dificultades en su comprensión y práctica. que. puesto que tenemos innumerables pruebas y ejemplos dados por hombres. que es la creencia de estar separados y el egoísmo. Estas son las enseñanzas esotéricas y ocultas. Cuando alcanzamos este estado. y aunque este conocimiento espiritual no puede ser conformado en el lenguaje de la mente. los que realizan la Unicidad mucho antes que el resto de la humanidad. Lo 109 . pueden encontrarse en forma velada en todas las grandes religiones de este planeta. el amanecer (o nacimiento) en nosotros de la Conciencia Central Única. que son símbolos muy transparentes del drama de la evolución. Hay otro símil: en una colmena. pero cuando llega el tiempo de recolectarla es sacada afuera y los panales separadores quitados. es su muerte. la consecución de la Unidad en el Samādhi (no puede realizarse de otro modo) es similar a la resurrección. En su nivel presente. El mejor test de si un hombre se identifica con su cuerpo o es capaz de trascenderlo. ¿Es todo esto posible? Lo es.

110 . sentimientos y pensamientos. siendo Uno con el Padre. Esa gente está buscando la aniquilación. de la prevalencia del Espíritu sobre la materia. incluso alguno directo. religiones y países bien diferentes. simplicidad y grandeza de este sabio en sus últimas horas hacen de su muerte un ejemplo luminoso y alentador de las alturas a las que el espíritu humano es capaz de elevarse. en cuyas vidas. que: «todo el mundo tiene miedo. pero que poseían la misma luz brillante. si no tuviesen un conocimiento intuitivo. La cualidad suprema del hombre. El último es el hijo de la creencia de el cuerpo soy yo. pero en Su calidad de Hombre encarnado. Si no fuese así. Esto nos da una gran esperanza. su Ser –Ātman verdadero). En esta calidad. el único accesible para nosotros. El Gran Rishi Ramana también nos enseñó que el único mal en el hombre pueden ser sus actos. Un hombre bien conocido por su gran coraje y valentía. sobre la que no saben nada. tales como hipnosis de masas en el campo de batalla. como una de las manifestaciones materializadas de la Vida Única. Juan de Vianney. Hay también algunas clases de «coraje compulsivo» frente a la muerte. no puede ser una excepción a ese axioma. la disolución general debe venir en el debido tiempo. el Gran Instructor sabía. sino el Padre. siendo la única diferencia que la persona de coraje no lo muestra. El Maestro sólo enfatizó la imposibilidad de una respuesta así en términos del habla humana. ni los ángeles del cielo. ¿por qué algunos representantes modernos de esta divina virtud han ejercido tan fuerte atracción por tantísimos corazones humanos? Mencionaré sólo dos de estas grandes almas. a quien «nadie conoce salvo el Hijo» (la manifestación pura y directa del Supremo Incognoscible). Mucha gente sensible. sino sólo por un extremo desprecio. Es la falta completa de egoísmo de esta virtud cardinal la que inevitablemente atrae a todos y mueve a la admiración. son peores que la muerte. que es prueba también de su espiritualidad (Realización del Ente verdadero –el Ser) es su altruismo puro. Cuando leemos los entusiásticos y encantadores relatos de los que contactaron a S. al leer el famoso diálogo Critón. La sublime sinceridad. que: «Pero ese día u hora ningún hombre los conoce. creado principalmente por ciertas circunstancias especiales. Por consiguiente. pero no ninguna vida superior. junto con la histeria. tradiciones. Pero no todos los que han mostrado su disposición pronta para morir han sido buenos ejemplos para nuestro tema presente. o Ramana Maharshi de la India.» El Padre es el Espíritu inmanifestado y Absoluto. Pero uno puede realmente probar por sí mismo que este núcleo espiritual existe en nosotros. pero no el hombre mismo (esto es. que es fuerte y bueno. y se manifiesta incluso en individuos no muy altamente desarrollados. Un ejemplo clásico y siempre fresco del desapego del hombre de su cuerpo y la certidumbre de la prevalencia del Espíritu sobre la forma mortal nos es dado en el relato de Platón (ver el Critón) sobre el final de Sócrates. podemos entender cuán poderosos imanes son esos grandes Hijos de la Humanidad. la pregunta acerca del momento le fue planteada por Sus discípulos. cuando les dijo. al enfrentarse a la muerte en la batalla dijo. Los hombres no cometen suicidio porque posean algún conocimiento superior.» Indudablemente que en esta afirmación yace una circunstancial (relativa) verdad. Cuando las formas externas devienen inadecuadas y las condiciones creadas por y para ellas no ofrecen ninguna oportunidad para la evolución de las chispas de conciencia encerradas en ellas. La humanidad. Sabemos que todo lo que tiene un comienzo debe tener también un fin. para ellos. Cuando un Gran Instructor habló acerca de este inevitable acontecimiento de un final planetario. a fin de huir de sufrimientos que. manifestada como perfecto altruismo y carencia de las debilidades humanas usuales. deberíamos discriminar cuidadosamente al extraer nuestras conclusiones. ni el Hijo. al menos la esperanza de sus mejores representantes. la falta completa de egoísmo. esta afirmación está en perfecto acuerdo tanto con la lógica como con la tradición oculta.mismo ha sido hecho por hombres que han muerto por sus ideas o que se han sacrificado por otros. Por otra parte. no pudo desvelar lo que está más allá del lenguaje de la mente. Este es un gran e impenetrable misterio para la mente humana. y ejemplo reside la esperanza de la humanidad errante. y no puede ser operado por el intelecto. según creen. Ninguno de éstos lo hubiese hecho así. esto es. de Ars (Francia). han expresado el deseo de comportarse ellos mismos como Sócrates en sus últimas horas. de razas. Todos saben que estamos viviendo en un período verdaderamente crítico para la humanidad encarnada.

El otro es soportar las consecuencias de la temporal Y fracasada época evolutiva. Satisfaceos con vuestros procesos mentales.E incluso si fuera posible. dos posibilidades. como con toda meditación. no necesitáis de ninguna cosa física y las despreciáis todas. en ese momento. no será ningún vuelo espiritual. Cuando un abandono final de la forma. lejos de los desvíos presentes. El estudiante atento realizará ciertamente que nada de esto tiene significado para su Principio Eterno. y la posibilidad de la existencia separada del cuerpo y sus ocupaciones. y así sucesivamente. que están basados en el egoísmo. tanto personal como nacional. No penséis en vosotros como ese ente bípedo. en completa paz interna. Cuando está en el Samādhi. Durante ese tiempo olvidar vuestras preocupaciones. que será de gran provecho para todo aspirante en el Sendero. como si lo hicieseis desde una elevada montaña. pero no en funciones corporales. densa es inevitable. y entonces es demasiado tarde e insignificante. viviendo sólo en sentimiento y pensamiento. Esta es una clase de meditación. que en realidad está más allá de cualquier forma. comenzar a «flotar» en el océano mental. A partir de éste. Podéis desarrollar entonces gradualmente el hábito de ser más «etéreos» en ciertos momentos. desde luego. no como un ocupante de una barca sin rumbo. sino como un marinero consciente. títulos y demás. desde luego. pensad acerca de otros mundos en otras galaxias. Imaginad y tratad de creer. no habría necesidad de o valor alguno en tan terrible profecía. Pues a lo que están más maduros no les interesa o asusta saber que el final de sus encarnaciones está próximo. sino sólo una separación del cuerpo más denso. Uno es un poderoso paso evolutivo hacia adelante. como no lo hicieron hace edades. y la clave para su realización es. el hombre no es afectado por ningún cambio externo de alrededor suyo. Por ejemplo. empezar desde el punto de silencio en el cerebro. sexo. no siendo menos malo el último que el primero. y encontraréis que la recompensa es verdaderamente grande para los que son capaces de elevar sus cabezas por encima del borde del limitado mundo que los rodea. no es así. aunque sólo sea por ese corto tiempo de la meditación. puede amanecer en vosotros. Esto ha demostrado producir un considerable grado de liberación del estrecho pensamiento del cerebro del ego. con muchas etiquetas. Podéis meditar también acerca de algunas ideas elevadas. es que en este ejercicio vuestros intereses humanos «normales» (como se los llama usualmente) deben ser borrados. lo que significa una disolución general de este planeta. Si se lleva a cabo persistentemente. Puede recomendarse una experiencia práctica. Y los de la mayoría muchos menos avanzada simplemente no creerían en ninguna predicción. esfuerzos. tomadas de las principales mentes de la humanidad. posición. La humanidad se encuentra ahora ante dos senderos. hasta que se materializa de verdad. a pensar en vosotros como una entidad no material. Sed libres de todos ellos. aunque. este ejercicio volverá vuestros apretados lazos con las funciones corporales menos compelientes y atantes. a la que a menudo se hace referencia como «el fin del mundo». ataduras sociales y personales con el mundo humano circundante y sus apegos. sino meramente un cambio decorado en el mismo escenario eterno de la Vida. que sabe a dónde quiere viajar. espacio y tiempo. a fin de asegurar mayor paz y certidumbre en la hora crítica? Lo que debería captarse bien. que sólo se adhiere al cuerpo: nombre. Este es todo el secreto. 111 . Esto. a la persona física que sois en el mundo visible. ¿porqué no intentar alguna preparación para el hecho. mirando hacia abajo. Dedicad algún tiempo regularmente. que vosotros.

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Hay límites. De nuevo. Los «momentos benditos» vienen inesperadamente. pues no podéis controlarlo hasta estar bien avanzados en Kevala Nirvikalpa. esperando inmediatamente algún desarrollo milagroso en vosotros. y requieren la presencia física de un Gurú. que trajo a este mundo tantísima luz acerca de la Supraconsciencia y su posible consecución por nuestra parte. y de que el desarrollo interno sigue gradualmente. practicando pacientemente las meditaciones como se recomendó en esta obra. Estos pueden variar desde semanas (casos muy raros) hasta encarnaciones enteras. En primer lugar. que gradualmente se extienden a un par de horas. que es el Instructor para la época en la que vivís sobre este planeta. esto es. y esto es completamente lógico. Todo depende de la madurez y anhelo del discípulo. pero puede decirse prácticamente que hay años de esfuerzo entre las dos fases de desarrollo antes mencionadas.» Cuando el aspirante ha vivido sus primeros momentos de iluminación. Todavía estáis plantados con vuestros pies firmemente sobre la tierra. en que lo mejor que puede hacerse es aguardar pacientemente. sabed que el ser real es el omnipenetrante e inmutable Ātman. Se ha observado esto. existe mucha menos probabilidad de fracaso. Pero diferentes lapsos de tiempo pueden pasar entre los primeros rayos del Sol Naciente del Samādhi en el corazón del aspirante. de acuerdo con los esfuerzos del discípulo y las condiciones kármicas. Eso es lo que enseñó el Maestro Maharshi. Aquí la persistencia es la virtud principal. como se dijo antes. grasa. y la regla se ha deducido a partir de ello. Si estáis de acuerdo. y lo mismo puede decirse concerniente a la necesaria ayuda de un Hermano Mayor llamado Maestro o Gurú. Digo «oculto». con toda sinceridad. estaréis haciéndolo lo mejor posible para promover el progreso «oculto». y la zambullida con plena consciencia en Kevala Nirvikalpa. Principalmente. y la sabiduría entera no vendrá con el Sol Naciente. y por consiguiente vuestra mente es menos penetrada por las vibraciones que vienen del mundo externo y sus clichés. abandonad la opinión de que el ser consiste en la masa de piel. como se presumía en el capítulo XIX. sino mucho más tarde. El Núcleo lo es todo. Lo que necesitamos es el impulso espiritual. y por ninguna otra cosa. Pues. y suciedad. En la práctica el Gurú ayuda «desde el interior». hueso. que pueden tomarse también días o incluso años. pero no sus conchas. y sólo a veces mira vuestra cabeza en las regiones superiores.CAPÍTULO XXI – LAS ÚLTIMAS ADVERTENCIAS EN EL SENDERO Verso 163: «Oh vosotros de juicio engañado. Los relámpagos de Luz aparecerán a intervalos. durante el tiempo desde los primeros rayos de la Supraconsciencia. no os consintáis a vosotros mismos ser demasiados entusiastas. que le ponen en contacto sensorio con el entorno de un período relativamente corto de descenso a la materia densa. Al principio es usualmente por algunos minutos. tal maravilla no sucederá. y por Él ejerce el Maestro sus poderes espirituales. ¡No olvidéis esto! Muy ciertamente. hasta la primera experiencia voluntaria y prolongada de Kevala Samādhi. advertiréis una importante circunstancia: los 113 . casi siempre cuando vosotros no estáis pensando acerca de ellos. Deberían darse ahora algunas advertencias. que no siempre toma forma humana. Las excepciones. que pueda mencionar son demasiado raras. y obtened así la paz. carne. Por consiguiente. el siguiente paso vendrá como el desarrollo de una capacidad controlada de entrar en Samādhi por períodos más largos. cuando se alcanza éste. sería razonable quedar confirmados de que no puede haber error alguno en nuestro destino (karma) para la encarnación presente. pues pueden ahorraros mucho esfuerzo y desencanto. como sabéis por las afirmaciones anteriores (ver Parte IV de Concentración). si se cometen graves errores en el Sendero. así que ¿por qué esperar una apariencia física con ese propósito? El hombre es consciencia. Pero esta es una oportunidad muy ligera. esto concierne al importantísimo período de «entremedias». ya que la Luz Plena es una cosa que no puede ser olvidada fácilmente por las tentaciones y falsos placeres de Maya. y nadie puede predecirlos.

aproximadamente no más de seis a diez veces por minuto.períodos de los relámpagos espontáneos de Samādhi son más largos. esto es. cuidado de que no surja en vosotros ningún orgullo escondido sólo porque podáis estar un poco más avanzados que vuestros compañeros los hombres. y a menudo los celos ocultos pero agudos por parte de aquellos que son incapaces de experimentar estados similares a los que vosotros habéis experimentado. aunque él nunca pueda ver este hecho. lentamente. Ellos lo sabían mejor que nosotros. oh intrépido luchador. No hay necesidad. No cometáis extravagancias. que deben ser llevadas a cabo en los entornos mundanos. y estate advertido de antemano con tiempo. y concentráis vuestra vista física en un punto (no importa cuál) delante vuestro. de modo que otros puedan advertirlo. Vuestros deberes kármicos siguen igual que estaban antes. El orgullo matará vuestros velos espirituales. en esta etapa. entonces el karma mismo dispondrá otras condiciones para vosotros. Otra advertencia: no penséis. Si lo has intentado y has fallado. Cuando un devoto demasiado entusiasta. cruel y destructivo enemigo llamado egoísmo. tú que luchas por la liberación del hombre.. podéis considerar como clases de cadenas. es seguro que el resultado os traerá un montón de amargura. sino simplemente porque todo hombre que empuja en cabeza a la humanidad. es un medio positivo de retener más tiempo el Amanecer. ¿Qué bien puede venir de que os vanaglories ante otros? Ciertamente que no les llevará a ellos hasta el mismo punto que habéis alcanzado vosotros. El verdadero ascetismo es un estado interno. y cada intento sincero consigue su recompensa a su debido tiempo. vino al Maestro Maharshi y declaró que pretendía abandonar a su esposa y niños pequeños a fin de hacerse saṃnyāsin (ermitaño) cerca del Āshram de Maharshi. «Prepárate. En vez de eso. minimización. en vuestro tiempo libre. 114 . cotilleo malicioso. » En este período de vuestro desarrollo todo depende de vosotros mismos: vuestra seriedad y sincero esfuerzo por avanzar. No cambiéis repentinamente vuestro modo de vida. no pierdas sin embargo el coraje. que todo fracaso es un éxito. el mejor curso es el silencio completo. Quizá la siguiente advertencia sea la más esencial: no oséis hablarle a nadie de vuestras experiencias. y vuelve a la carga de nuevo y aún otra vez más. de cerrar los ojos: pienso incluso que esto no sería de desear. a no ser que tengáis un amigo que está más avanzado que vosotros. que ha probado ser muy efectiva. no sólo por vosotros mismos. irracional. sigue luchando. señalando que habría sólo un cambio de etiqueta de la misma personalidad y mente aún imperfecta y no subyugada.. acerca del hecho de que estáis consiguiendo alguna iluminación. Recordad las palabras de Cristo: «No arrojéis vuestras perlas ante los puercos. Así que tratad de usar la recitación mental de Aum. Podríais ser sometidos a mucha mofa. que deseáis que dure el mayor tiempo posible. Cuando las experiencias. Nada más vendrá en esta etapa. Recuerda. » (De La Voz del Silencio. han pasado y habéis aprendido las necesarias lecciones de la vida al completo. esto es.. es una prueba posterior de lo precedente. Nunca permitáis a la mente ocuparse de la febril expectación de «algo que podría aún venir». el último no apoyó tal decisión. Tened. o incluyo yo soy. Pero eso es lo que han enseñado todos los Maestros. Algunos aspirantes encuentran que la repetición lenta de un corto mantra. al que Sri Sankara tan sabiamente llama «un terrible tigre». desde los más antiguos Rishos y Santos hasta Shankaracharya y Maharshi. sospechas de ser un impostor. No será de ayuda.. bien conocido por ellos. pero como – es muy difícil establecer esto. El desaprobó firmemente dicha intención. pues podría acortar la experiencia. impulsa al conjunto un pequeño tramo junto a sí mismo. Y puede practicarse en todas las condiciones. El hecho de que los Grandes Maestros que tienen misiones reales para la humanidad no estén cargados con karmas adversos para obstruir sus enseñanzas. Los Siete Portales). permitiéndoos quizá una existencia anacoreta. no una posición o título que se asumen. teóricamente. así que no rompáis a la fuerza lo que. Y será una conveniente y en un momento apropiado.. cuando guardáis firmemente vuestra mente contra todos los pensamientos.. en esta u otra encarnación. pues es una manifestación grosera del viejo.

La principal «excusa» que los individuos de débil voluntad e ignorantes usan a fin de explicar y justificar su pasividad en los esfuerzos espirituales, es justo esta «falta de condiciones propicias», que no les permiten dar pasos hacia el Sendero. Mientras dicha actitud persista, no habrá «condiciones convenientes», en ninguna encarnación futura. En esta edad se ha observado que las condiciones kármicas aparentemente adversas y otras dificultades de la vida pueden ser factores positivos para crear en los hombres la actitud de buscar valores superiores a los del mundo cruel y material. El sufrimiento, aun siendo un pago por errores cometidos, es también una clase de escuela, en la que uno aprende a reconocer la ley de la retribución kármica. Es por ello que un proverbio nos dice que aquellos que han sufrido mucho, poseen también una gran comprensión. Es en este espíritu que debe aceptarse todo sufrimiento, y no con rebeldía interna o maldición al destino, pues esto sólo traerá nuevas oleadas de desastres. Así que percataos también de esta advertencia. Si le permitís a la gente saber que habéis tenido algunas experiencias espirituales, podéis con ello atraer la atención de dos categorías de hombres hacia vuestras actividades. Uno de los tipos tratará de explotarlas materialmente ofreciéndoos ayuda para un «rápido avance hacia la perfección», desde luego que por una recompensa conveniente, más o menos astutamente disfrazada –mientras que el otro tratará de aceptarlas como su «instructor» o incluso «maestro», a fin de tener las mismas experiencias. Podrían incluso ofreceros un pago por tal servicio. Esto sólo puede suceder si habéis hablado demasiado, como se advirtió en otra parte de este capítulo. Desde luego, en tal caso, sólo tendréis una tarea que hacer, deshaceros de ambas clases de individuos, y no dar nunca ninguna oportunidad posterior de que alguien os incomode. **** Se ha observado que, pronto después de la primera iluminación, el aspirante puede sufrir algunos ataques de fuerzas que tratan de impedir cualquier progreso espiritual extraordinario de parte de los seres humanos. Desgraciadamente, tales fuerzas existen, y no sería aconsejable para el escritor ocultar este hecho. Después de lo que se ha explicado en esta conexión en Concentración, poco queda por añadir ahora. En cualquier caso, la oposición puede ser materializada en la forma de fuertes tentaciones que aparecen justo en el momento en el que uno desea purificar su vida. Algunos aspirantes se han asombrado del modo en las corrientes impuras y violentas les han asaltado, justo en el momento en el que parecían estar llevando una vida sumamente equilibrada y limpia, subsiguiente a sus iluminadoras experiencias. Hay una ley en la vida interna, que permite que las tentaciones y los sufrimientos se manifiesten en nuestros karmas proporcionalmente a nuestra fortaleza y resistencia a soportarlos. Nadie recibe nada que esté más allá de sus posibilidades de resistencia. Cuando aparecen más dificultades, es señal de que un hombre es capaz de pagar más «plazos» a fin de purificar su karma. Leed las vidas de los Santos, y encontraréis qué terribles fueron las experiencias que fueron forzados, a resistir (ver un libro recientemente publicado, Miser of Souls, –Miseria de Almas– de Margaret Trouncer, Hutchinson, de Londres). La responsabilidad está de parte del estudiante tanto si resiste y se mantiene firme, como si cae. Esta advertencia puede ser útil para aquellos que pueden sentir algún desánimo al contactar las fuerzas opositoras al comienzo de su Sendero. Sabed que esto es del todo natural, y que han sido enviadas a nosotros a fin de que sean superadas y conquistadas. Hay otra clase de actitud errónea, que podría cancelar todo progreso posterior en un aspirante descuidado, y esto ocurre cuando considera (usualmente de modo subconsciente, por falta de autocontrol) su empeño espiritual como una adición sabrosa a su vida «normal», esto es, física. Debéis realizar que el Sendero y su Objetivo –la transferencia de la conciencia desde los tres niveles inferiores, pertenecientes al mundo mortal, hasta las alturas del Samādhi– debe recibir toda prioridad para vosotros y hallarse antes que ninguna otra cosa. Se necesita el hombre completo y no ningún «laico de tiempo parcial» que chapucea con ciertas oportunidades concernientes a cosas del orden más superior.

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No podéis llevar la vida de un dandy o llegar a casa tarde de un club nocturno, e intentar entonces vuestras meditaciones. En tal caso sería sólo una pérdida de tiempo y una frustración de la recompensa esperada. ¿Cómo puede un hombre conseguir la pureza de Espíritu, que es la primera cualificación para la consecución de la Supraconsciencia, y ser al mismo tiempo impuro física, astral y mentalmente? Nadie esperaría que un santo fuese un tahúr, un borracho o un hombre de débil voluntad, una presa para las emociones, e incapaz de controlar su mente. Gran ayuda se obtendrá en este punto leyendo las vidas de los Santos, pues obtenemos una elevación moral del misterioso magnetismo que hay en dicha literatura, que nos vuelve desde las cosas inferiores hacia concepciones y decisiones más elevadas. Este es un hecho bien probado, que puede ser ensayado y experimentado por todo estudiante sincero. Cuando S. Serafín de Sarov enseñó a sus monjes discípulos cómo podrían intentar conseguir la iluminación espiritual como él mismo, siempre señaló que la primera condición es la paz interna, nacida de los desapegos hacia los asuntos del mundo y el exterminio de toda vanidad interna, transformando este vicio en la virtud de la humildad, que es el comienzo de la Sabiduría. Una actitud así sería también de ayuda en la erradicación del obstáculo principal, esto es, el egoísmo del hombre. Una clase diferente de mandato podría ser recomendada a un hombre que vive en el siglo XX: no cometáis ninguna insensatez en vuestras vidas. Se necesita una nueva discriminación y hay que buscar un discernimiento persistente, para el desarrollo de la cualidad del juicio correcto en cada caso. De estas cualidades y su creación se ha hablado ya en precedentes capítulos. Varios métodos se usan en ocultismo con ese propósito. Uno de los mejores es plantearnos una pregunta a nosotros mismos antes de toda acción: ¿Es lo que estoy a punto de hacer valioso y no opuesto a mi sendero? ¿Me alabaría o me condenaría por ello el Maestro? ¿Es simplemente una pérdida de mi tiempo? Si analizáis vuestras acciones de dicho modo, no perderéis ningún período de vuestra vida en actividades que después sólo os traerán vergüenza. Este análisis es necesario hasta que aparezcan los relámpagos regulares de Samādhi, pues entonces la potente influencia del Sol Naciente os enseñará mejor de lo que ningunas palabras podrían hacerla. Tales son las advertencias finales sobre ciertos factores negativos que pueden impediros conseguir el Orbe de Luz Plena, del que se dice más en el siguiente y último capítulo de este libro. Si surgen en vosotros algunas preguntas, que no nacen de ninguna curiosidad mental (esto es, inútil), sino de la dificultad en entender ciertas afirmaciones y concepciones conectadas con esta obra, puede contactarse al escritor para una explicación posterior.

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PARTE IV CONSECUCIÓN CAPÍTULO XXII – EN EL ORBE DE LUZ PLENA Verso 483: «La grandeza de parabrahman, como un océano completamente lleno del néctar de la dicha realizada, no puede ni ser descrito por el habla ni ser concebido por la mente, sino que puede ser gozado. Igual que el granizo al caer al mar es disuelto en él, así se sumerge mi mente (hasta) en la menor parte de éste (parabrahman). Ahora soy feliz con la dicha espiritual.» Verso 484: «¿A dónde ha ido este mundo? ¿Por quién fue llevado? ¿Cuándo desapareció? ¡Un gran portento! Lo que no se percibía sino ahora, ya no existe.» Verso 486: «Aquí (en el estado) ni veo, ni oigo, ni sé nada. Soy diferente de toda otra cosa –el Ātman que es verdadera dicha.» Queda aún un paso, posible para los aspirantes exitosos, que han experimentado el Sol Naciente, A este último paso lo llamamos la entrada en el Orbe de la Luz Plena. ¿Por qué? Porque el estado de Kevala Nirvikalpa Samādhi –que como sabéis significa Supraconsciencia temporal y sin forma– es el más elevado acerca del cual el hombre puede pensar y hablar y experimentar mientras que aún vive en esta tierra. En este estado, el instrumento anterior de conocimiento, la mente, es sumergido temporalmente en la Luz Central que es Todo lo que realmente existe. Es Dios, si preferís este término: es Espíritu, Nirvana, el Reino de los Cielos; y todo lo demás a los que los hombres llaman la Entidad–Estado más elevada que es accesible a ellos. Este estado no persiste eternamente. Su manifestación está limitada en el tiempo, tal como se observa desde el plano físico. Pues entonces el que experimenta está viviendo más allá del tiempo y del espacio. Pero, no obstante, vuelve. Esta es la justificación de la palabra «Kevala». Y es por ello que digo que entonces la mente es solamente «sumergida» en la Luz, mientras que el término «disuelta» pertenece al Sahaja Nirvikalpa Samādhi, esto es, el perenne. En este estado, la mente no se inmersiona, sino que se disuelve, esto es, no puede volver a sus funciones anteriores, como en el hombre ordinario. Sri Maharshi usa una definición más fuerte para esto. Él dice que en Sahaja la mente está muerta, y no puede tener ningún vínculo esencial con la conciencia del hombre que ha alcanzado esta cima. Deberíais tener una realización clara y firme de esto. Ningún mortal puede hablar del Sahaja Samādhi, pues una persona así nunca puede experimentarlo. Es el privilegio de los hombres completamente reintegrados y perfectos, esas raras joyas producidas por la evolución en este planeta, o en otra parte. Llamamos a estos pocos Seres luminosos, que han aparecido por nuestro bien –Maestros Perfectos, Grandes Instructores, Hijos de Dios, todos los cuales son sinónimos. Los que han elevado su conciencia hasta Kevala, saben que en ese estado es imposible llevar a cabo ninguna actividad física, pues la primera condición para sumergirse en él es la pasividad absoluta del cuerpo, entrando entonces en un estado similar de catalepsia, por la inmovilidad e insensitividad de la concha física de los que entran en esta forma de Samādhi. A menudo incluso se detiene la respiración, sin causar no obstante ningún peligro o malos efectos para el cuerpo. Esto es un milagro, pues la ciencia oficial nos dice, que la cesación de la respiración por más de unos pocos minutos significa la muerte. Pero aquí el período de la ausencia de respiración puede ser medido en horas. Los que lo experimentan lo único que pueden decir es que para ellos es otra prueba de que el Espíritu puede de hecho dominar a la materia y a sus aparentemente inmutables leyes. No podemos dar ninguna otra explicación, de cómo puede ser que aunque no se introduzca oxígeno alguno en el organismo, y el pulso parece como inexistente, el proceso de descomposición no comience en absoluto, como invariablemente sucede cuando estas dos funciones vitales cesan por factores distintos del Samādhi. Ahora llega el misterio más grande de todos, que nunca ha sido resuelto excepto por un hombre del nivel de Maestro. ¿Cómo es posible experimentar el Samādhi (en su forma Sahaja) continuamente

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ayudaras a captar la idea que se está tratando de transmitiros en estos párrafos. y que es acompañado a menudo por diferentes formas de éxtasis. rechazando todo indeseado vagabundeo de la mente. sin la cual ninguna palabra resulta de ayuda.y ser activo al mismo tiempo en el cuerpo físico. incluso canto. el de la mente. Pero el Maestro Maharshi nos dijo. que el camino desde la conciencia «normal» del hombre hasta el punto en que alcanza Kevala Samādhi. nunca da particulares. para hablar. sabéis cuán difícil es. y por consiguiente no volveremos nunca más a este problema. Pues bien. o establecer límites y fronteras para el Infinito? Por consiguiente. y un largo camino yace ante nosotros. pero eso es todo. lágrimas. tiempo. hasta el tiempo en que trascendamos nuestra humanidad en la gloria de la Maestría. Así que todo sobre lo que podemos hablar son los vuelos temporales al reino de la Luz en el Kevala Samādhi. sigue siendo axiomático para un estudiante sincero. 118 . siquiera por la fracción de un segundo. El Maestro. que todo esto es sólo un diminuto reflejo de la Luz en la mente. y no forzaréis vuestra imaginación para erigiros las alturas inconcebibles y la labor necesaria para alcanzarlas. Añadid aún el hecho. sino sólo concepciones temporales que cambian incesantemente en nuestras mentes. Pero somos todavía humanos. La imagen aparentemente existe. Si estáis en el Sendero. añadiendo que entonces serían capaces de conocer todo por su propia experiencia. u otros medio que captan la imagen de la inmensidad sobre superficies infinitamente pequeñas. Así pues. sentimientos y pensamientos. al nivel de la mente? Sólo los que han mirado a los ojos de un verdadero Maestro no tienen dudas acerca de esta maravilla. pueden haber tantos reflejos del sol como jarras hay. del que sabemos por el capítulo IX. Pero aquí surge de nuevo un obstáculo que parece imposible de superar: las experiencias del Samādhi están completamente más allá de cualesquiera funciones de la mente. Él no se preocupará de lo que está más allá de su alcance. ¿cómo podéis esperar contener agua en un cedazo. Si pensáis más profundamente acerca de ello. Si el Samādhi está más allá de cualquier espacio. y especialmente en el caso de hombres intelectuales. quizá. Se cree en círculos ocultos (y se enseña en las Escrituras iniciáticas orientales). o trata de explicar la dicha completa de este estado. al objeto real de la percepción. es incomparablemente menor y menos arduo que el que va desde el Kevala hasta Sahaja. todo lo que puede ser traído de vuelta del Samādhi tiene la misma relación y realidad (hablando propiamente. Sabemos que esto no es compatible con el Sendero. permaneciendo escondidas en el santuario interno del hombre. Pero usualmente. experimenta una dicha y una iluminación inmensas. comer. puedan traernos algunas ideas nuevas acerca de la Luz y su imperecedero Orbe. nadie ha sido o será capaz de reflejar en sus expresiones la Luz y Dicha plenas de la Supraconsciencia pura. moverse. No pueden darse ningunos comentarios. que el reflejo del sol en una jarra de agua. estas expresiones externas de felicidad no toman una forma visible. que posee Sahaja Samādhi. Hay un hecho innegable: todo el que retorna del Samādhi a su estado «normal» de conciencia. y podemos verla. que estaban curiosos por conocer lo incognoscible. sin rebajar la conciencia. el habla humana). Así que. de que todas las imágenes y reflejos del sol no afectan. aconsejándoles asegurarse la Realización del verdadero Ser por sí mismos. pero ¿qué tiene de común con la magnificente estrella dadora de vida que hay en nuestro cielo? Más aún. y no pueden afectar. siendo todavía imperfectos). por una danza como si estuviesen en trance. Deberíamos seguir siendo siempre seres razonables. como si fuese inútil. tan imperfectos como la imagen del sol en un estanque de agua. Saben que es así. esto es. que sólo puede dictar descripciones usando su lenguaje (esto es. y es condicionado él mismo justo por la ausencia de estos factores en vuestra consciencia. el hecho de que el Kevala será nuestro objetivo y nuestra consecución final (en tanto en cuanto que aún tenemos que evolucionar. y en el caso de unos pocos hombres. y es así que el Maharshi respondió a todos sus interrogadores. la ausencia de realidad) con él. la solución correcta debe llegar. incluso estos reflejos. La elección de teorías y suposiciones no es un método que conduzca a la Verdad. y demás. y puede.

o –la nada. la cosa es realmente supremamente simple. que no tiene ni comienzo ni fin. y sois vosotros quienes decidís sobre el éxito o el fracaso. y ya no hay más muerto o cambio. que la Vida es Existencia. Pero. como se mencionó en anteriores capítulos. ¿Por cuánto tiempo deberíais practicarla? La respuesta es clara: hasta que funcione. ¡Ahora es! Como la llama de una vela extinguida por un poderoso soplo. Meditad acerca de esto por un rato. Tales cosas no pueden interesar mas. que podrían facilitar justo la sintonía interna con esta meditación. Será fácil si habéis aprendido. lo que significa no–existencia. Realizad profundamente en vuestra mente. ¿Dónde está el mundo con todas sus complicaciones de tiempo. con que propósito. **** Verso 17: Soy la Vida omnipenetrante e Infinita. pues no son nada y desaparecen con el primer rayo de Sabiduría dirigido hacia ellas. en vez de vivir la experiencia espiritual plenamente. Y ésta es la última preparación para el Kevala.Mientras que somos conscientes de todo lo que se acaba de decir. está más allá de todo. Yo soy reino supremo de todo esta 119 . Ellas entenderán mejor lo que quiero decir. de qué modo. los últimos vestigios de la dualidad desaparecen. A pesar de la aparente dificultad para muchos aspirantes. y demás. e inclinándonos hasta el polvo ante Aquellos cuya conciencia está unida por siempre con esa Luz –siendo esa Luz Misma – intentaremos poner en palabras algunos reflejos traídos del Orbe. En segundo lugar. Así que todos los triunfos están en vuestras propias manos. pues la Sabiduría es diferente y superior al conocimiento. el mundo externo hace ya mucho que estuvo más allá de la luz de vuestra conciencia. y si algo existe todavía. es el obstáculo principal. Este es otro misterio de la Consecución. en vez de sumergirse en su Fuente. a sumergir vuestro yo en el Silencio del Ser. Algunas personas tienen una cierta capacidad innata para sumergirse en la paz del Silencio. que ahora deviene perfecto en vosotros. son los Maestros. pues por innumerables existencias separadas los hombres adquieren el fuerte hábito de considerarse como unidades separadas. de Dios. El gran momento está cerca. A través del Silencio. de Espíritu. Ningún otro puede hacer esto por vosotros. En primer lugar. incluso si por un tiempo muy corto. un cero absoluto. como lo enseñó el Maharshi. El siguiente paso es identificaros vosotros mismos con esa Vida Absoluta. y han dado testimonio de este hecho. En Oriente dicen que el Maya se desvanece como una bruma ante la Luz del Ātman. los términos carecen de significado a este nivel de percepción. la Totalidad os toma en su poder. y la complejidad de sus mentes. Ya no hay más formas. está en vosotros. por la concentración. tan diferente de la suprema simplicidad de la Unicidad. esto es. debe estar en Ella. deviniendo con ello ese Todo. La existencia significa por ello lo Inmutable. Ya no hay más mente. cómo. Quizá la dificultad reside justo en este hecho. único factor que puede dar la respuesta final a todas las preguntas de inmediato. Esta profundidad puede alcanzarse. Unas pocas explicaciones pueden darse de nuevo. esta Vida. que aguarda al aspirante exitoso al final de su Sendero. Esta es la última y más trascendental meditación de todo el curso. hasta que seáis capaces de intercambiar vuestros relámpagos de Luz por una inmersión deliberadamente dispuesta en la Supraconsciencia por un tiempo más largo. porque otros Lo han alcanzado. Esta Existencia. tratan de ver cuestiones innecesarias (aunque algo ardientes para ellos) tales como: porqué. porque vuestro Núcleo humano último es justo esta existencia perpetua. conectada con la transferencia de la conciencia desde el individuo al Todo. suponed que alcanzasteis el objetivo y obtuvisteis la sabiduría de la Unicidad del Ser en vosotros. ¿Qué sucede entonces? Ya estáis en profunda meditación. Estas mentes. y en vano la buscaréis en otra parte que en vosotros mismos. Entráis en vuestro reino legítimo de Todo. todas las dichas cuestiones son innecesarias y rompen el progreso. espacio y las manifestaciones de una existencia separada? El sueño ha terminado para siempre. pues de otro modo estaría separado de la Vida y la Existencia. Así pues. Yo soy –Yo soy Todo. un espejo.

y el «estrecho borde» se desarrolla hasta el Ahora presente en todo tiempo. cuando el Samādhi se acaba para nosotros. Sólo en el Samādhi se realiza plenamente la concepción del Ente Supremo.conciencia no tiene límites. y no puede ser actual o vivida de nuevo. como un electrón en la física creada por la mente. deseos y esfuerzos. el yo se extiende en la infinitud. llamado por algunos hombres Dios. siendo el presente sólo esa estrecha línea de separación. sin esfuerzo alguno. Quizá es porque sólo existe ese Ahora. Este precario pero compulsivo estado es debido a las propiedades de la mente. Las palabras son tan pobres. Igual que nuestra infancia es trascendida en nuestra edad adulta. son ahora desconocidos. Es la esencia de toda Vida. sea bueno o malo. en la Perfección de la Conciencia Primordial. La Luz nos lo abre todo. ¡Pero ésta no es la paz o el silencio de la muerte. No hay tiempo. El Ente Supremo Único es el Todo. esto es. Pues ahora este término no significa sino todas las limitaciones relacionadas con el estado del ser humano tanto encarnado como desencarnado. es reintegrado en su pureza primordial en la experiencia de este estado supremo. El rayo blanco. **** El factor principal de la ilimitable dicha del Samādhi puede considerarse que es la libertad absoluta y el desinterés en el mundo dejado abajo a lo lejos. Este «toda cosa» es inmenso como el Todo. No hay yo o no –yo. cuando uno vuelve a la existencia «humana». no puede nacer algo como la acción. Puesto que la mente ha sido evaporada en el Fuego de la Vida Verdadera no puede estar presente cuando uno experimenta el Samādhi. Ninguna sombra o pesar. no desintegrada. pues no hay hacedor en la infinitud del Espíritu. inserto en su camino. Sucede únicamente porque la Unidad es realizada. Desde las alturas del Samādhi todo lo que tiene una forma parece ser como la sombra de un mundo inexistente. Uno deja de ser lo que antes se llamaba el Hombre. y los párrafos siguientes son uno de los intentos hechos en esta dirección. Concepciones tales como cuerpo. en el que no había ningún conocimiento. basada puramente en la relatividad. Como un océano infinito del más puro cristal. y aparte de nosotros. Lo imposible en la relatividad deviene realidad en el Samādhi. y ninguna expectativa o compulsión de cambio. pues no existe ningún esfuerzo cuando ya no hay más materia. en el Samādhi ya no hay ningunos lazos. tan impotentes para rendir el verdadero significado de la Consciencia del Futuro. ¡Vano intento! Mientras que la mente en el cuerpo mortal retrocedía asustada ante la inmensa concepción de la eternidad. disueltos en el Orbe de la Luz Plena. y se concentra asimismo en el punto geométrico no –material (por su pequeñez). de la no–existencia! Al contrario. que se ha desarrollado ella misma desde el estado más primitivo. o incluso sugestión de las experiencias exaltadas. y todas las concepciones de la mente humana conectadas con ellos. vida terrenal. vivimos en el estrecho borde entre el pasado y el futuro. y toda cosa está en su propia luz. En la Dicha de la Totalidad. Pues sólo queda la Luz reflejada. Cualquier nombre es compatible con nosotros cuando estamos en el Samādhi. pero no hay tal cosa como lejos o cerca. olvidados. La transcendental belleza de este Ahora es demasiado grande para que encontremos suficientes palabras para glorificarla. Se extiende a todas partes. No hay más acción o reacción. fundida en la Eternidad. Aquí este ser es trascendido. 120 . que es la solución final para todo. condiciones. ataduras físicas. en ese tiempo presente. roto en diferentes colores por el prisma del mundo. pero al mismo tiempo es también más pequeño que la cosa más pequeña imaginable. existen ya más. y no busca movimiento alguno. que uno está viviendo ahora. independiente y no obstruida por nada. sin ningún pasado o futuro. Normalmente. Todo puede ser conocido y en el mismo momento olvidado para siempre en el reino espiritual sin tiempo. Es imposible describir cómo encuentra justificación en la conciencia. ningún recuerdo. Ahora el malefactor deviene una obsoleta y lejanamente irreal sombra. Se han hecho intentos por solucionar algunos problemas en esta luz reflejada.

dijo uno de Aquellos que están eternamente en el reino de la Verdad última. Todo lo que puede decirse es que nada se pierde del reino de lo Real en el Samādhi. sabéis experimentalmente la verdad de este proverbio. y sabe intuitivamente. esto es. tal como se ve desde esa altura? Debe entenderse que. «Ver a Dios es ser Dios».incluyendo a la temporalmente reintegrada conciencia del hombre que experimenta el Samādhi. ¿Qué lugar ocupa la humanidad. pudiera tener acceso al Samādhi. Podéis preguntar: ¿qué queda entonces? La única respuesta será: queda el Todo. y demás. Esto significa que la Esencia real –la Consciencia presente en los Maestros e incluso en seres humanos aún no desarrollados. no suficientemente desarrollada para alcanzar la Unicidad Absoluta. la Luz Blanca. debe mencionarse que su absolutismo borra. En un posterior intento por transmitir algo más acerca del estado del Samādhi. son barridos para siempre del Orbe de la Luz Plena. está ausente en el Samādhi. Razas. política. Se ha dicho verazmente en el iniciático «La Voz del Silencio». Pueda el estudiante realizar esto y perdonar en consecuencia estos intentos por expresar lo inexpresable. No puede concebir nada superior al estado en el que entonces mora. ¿cómo podríais estar interesados en tal vanidad de vanidades? Meditad ahora acerca de esto. Alguno podría pensar que tal «separación» significa soledad. La insignificancia del 121 . que es Dios Mismo. Viene a la mente. estados. como lo estaba antes de que nos percatáramos de este hecho. no atada por ningunas condiciones. En breve. y cualidades emocionales y mentales. la conciencia no velada del Orbe. Esta actitud justifica el famoso dicho: «Vahitas Vanitatum et Omnia Vanitas. la limitación de las percepciones a sólo el mundo manifestado. Pero incluso si. está en el Orbe de la Unicidad. con todos sus derivados. por la inmensidad de los cambios en nuestra conciencia necesarios para tal realización. ya no es un «hombre» nunca más. pág. y no puede haber. permaneciendo por debajo del nivel de la Supraconsciencia. La condición cardinal del Kevala es que el que lo experimenta no tiene interés en nada salvo en ese Orbe de Luz. posición. pueden ser percibidos en él. Sería así si la conciencia. existente en la eternidad. sin embargo. tales concepciones terrenales «básicas» como: la edad de uno. todo aquello de la existencia humana que tiene sus raíces en las formas corporales. perfección alguna en formas cambiantes. tratáis de analizar el hecho. y entonces. cuando él mismo alcance el Orbe de Luz. si es que no hemos de separarnos de la verdad. No hay. no puede recordarse o ver nada del mundo manifestado. que «El Ser de la Materia y el Ser del Espíritu nunca pueden encontrarse. Sé que la atemporalidad y la eternidad tomadas como realidad y no sólo como abstrusas concepciones mentales son extremadamente difíciles de transmitir. Se hizo una vez una pregunta: ¿qué queda de los anteriores amores de uno? y si los Hijos Reintegrados de la humanidad. los Maestros espirituales. 185). condiciones sociales. No puede darse ninguna respuesta directa a este problema. los reflejos de la Luz en la mente. todo lo que constituye la personalidad del hombre. no hay lugar para ambos. puesto que no puede percibirse forma alguna en el reino espiritual del Kevala. con el ojo de vuestra mente. más allá de todas las condiciones. (En Días de Gran Paz. De acuerdo con ello. incluyendo al planeta llamado tierra y sus moradores. En esta actitud reside la gran dificultad de traducir al lenguaje de la mente. No hay mejor palabra que «ausente». inmediatamente después de nuestro retorno del Samādhi. que nos conducen al Samādhi. su sexo. podréis entender donde reside la misteriosa clave para la verdadera Sabiduría. estas condiciones son interdependientes. rota por el prisma de la dualidad –yo y no–yo. que es absolutamente inaceptable e irreal para el que pertenece la conciencia del Samādhi. esto es. entre otras cosas. ¿Qué es la humanidad y la multiplicidad de otros cuerpos cósmicos y sus habitantes visibles o invisibles? Sólo fragmentos de. ¿Quién puede existir aparte del Uno? Ni siquiera la mente puede aceptar tal sin sentido y esto es bien claro en el Samādhi. y quizá la Verdad que hay en vosotros pueda ser resucitada bajo la influencia de su reflejo en palabras. de que la existencia física. que Dios sólo puede ser realizado porque la Unicidad ha sido realizada. necesita de un punto de vista definido.» Cuando alcanzáis el Kevala. «pues la perfección no necesita de cambio alguno. Uno de los dos debe desaparecer. que no puede haber nada más allá de él. quien.

Sólo entonces ve uno la incomparable sublimidad y simplicidad de la Verdad– Vida. el hombre siente a menudo un agudo disgusto de residir de nuevo en la caja carnal. lo que yace más allá de ella. formulado por algunos matemáticos en sus esfuerzos por abarcar. arrojar de nuestra conciencia «normal» presente incluso un atributo como las «concepciones numéricas». ya no velada nunca más por pensamientos y palabras. al retornar a la conciencia física. De aquí que. no podéis decir uno. es el único que puede permitir alguna traza de la idea a ser transmitida a la mente. 122 . Esta indicación muestra el Sendero. Es como un proceso de contar en dimensiones superiores. en el que estamos obligados a tomamos el descanso final después de eones de tormentosa travesía a través del océano de la relatividad (llamada «vida» por ignorancia) aquí abajo. que son diferentes de las del tridimensional. huesos y … suciedad… Pero los Maestros dicen que debería evitarse esto. En los grados superiores de la concentración conectados con la separación de los sentidos (principalmente de la vista. y demás. uno mira al «vacío» absoluto. y por consiguiente todas las normas materiales mencionadas no pueden encontrar lugar alguno en él. Quizá no debería hacer este intento por transmitir algo que no puede ser comprendido por la mente. nervios. ¿cómo podrían las siguientes. depende de la detención del pensamiento por un esfuerzo consciente. Cuán difícil nos parece. así que. Aquí reside también un medio que puede ayudarnos a distinguir el Samādhi de las diversas e innumerables clases de visiones y éxtasis.. En el reino astromental. entonces las cifras «uno» y «dos» no pueden tocar nuestra percepción. hecho de piel. «cuatro». parecen haber quedado descartados. médula. grasa. Todo intento parece ser demasiado crudo y carente de sentido. Así. Los precursores de la vida «sin números». Si en el Samādhi no hay dualidad. esto es. por la imposibilidad de resistir por más tiempo el «alto vuelo». carne. Pero el estudiante atento coincidirá. «tres». el oído y el tacto). percibiendo la majestuosa gracia de las manifestaciones de la Naturaleza. la Conciencia no pueda ser desviada a ningún reino inferior pero –si esto llegara a ocurrir– estaríamos inmediatamente de vuelta en los oscuros valles de la existencia relativa y condicionada. en el Samādhi. aún existe la división en unidades y números. aunque sólo sea en meditación. sangre. Es como las unidades del mundo bidimensional. aunque algo diferente de la que hay en el mundo mental. La concepción de la muerte es borrada en el Kevala. en el que se manifiestan. Algunos han querido morir antes que descender de nuevo a eso que el inspirado y único Shankaracharya llama verazmente: «Este cuerpo grosero. cuando estamos viviendo en un bello día de primavera. son dejados atrás antes de entrar en el Orbe. Estamos fuera de su Orbe. o acerca del tipo de energía encerrado en los cálidos rayos del vitalizador sol. Esto significa que los procesos de cálculo. no estamos pensando acerca de los componentes químicos de los cristales de rocío sobre las verdes hojas de hierba fresca a nuestro alrededor. y con ella los cálculos numéricos.reino de las formas y los cuerpos es aquí demasiado aplastante para ser comparada a nada terrenal. pues el verdadero estado en el que todo lo anterior puede ser realizado. con la mente.. El lenguaje de los símiles. Entonces aceptamos las cosas tal como son. Como consuelo. Pero en el Samādhi no hay divisiones o limitaciones. en el que la dualidad. queda un inefable e indestructible recuerdo de Él. o tres. Sólo nos percatamos de ello y eso nos hace felices por el momento. y el conocimiento de dónde reside nuestra verdadera patria chica. son los diferentes estados de la mente que surgen durante el tiempo de estudio práctico de la concentración. ser percibidas?. Simplemente. junto con todos los otros que pertenecen a la mente. Otra reflexión del Orbe puede ser la ausencia de lo que llamamos «concepciones numéricas» en el Samādhi. Las unidades varían en los diferentes mundos. Estoy hablando aquí acerca de la quietud más o menos perfecta del principio pensante. El hecho de que el hombre sea incapaz por el momento de desarrollar su Kevala en un Sahaja eterno. a pesar de su evidente falta de adecuación. dos. y así sucesivamente. es la mejor prueba de que nada que es prematuro es permanente. en este caso. ese último refugio y puerto seguro. impuesta (no obtenida accidentalmente) por nuestro propio esfuerzo de voluntad. Más aún. Y la muerte no añade nada a las cualidades del hombre. así que no puede ser remedio alguno en este caso. Ninguna concepción como ésa osa aventurarse en la Supraconsciencia Reintegrada.

acerca de las cuales «le fue prohibido escribir». **** Sabemos que. que es por su invisible asistencia que se le concedió el paso adelante. «Regocijaos. Este inspirado Apóstol habla también a menudo acerca de «cosas que ningún ojo humano podría ver u oído humano escuchar».La necesidad de vivir de nuevo en la forma física u otra. No obstante. Sédir) dijo que la luz está tan cerca de nosotros. un poquito de polvo sobre un pequeño planeta. olvidarlo. El consejo final es: no importa cuál sea el costo. Hombres de la Tierra. ¡Cuán insignificante es el hombre tal como se le ve sobre la tierra. Para los que retienen creencias religiosas. físicamente. En las visiones de S. no puede confundirlo con ninguna otra cosa. Om mani padme hum. el hombre rara vez es capaz de retener sus concepciones religiosas exotéricas para el futuro.» Otro ocultista (P. Un nuevo Salvador ha nacido. en el Samādhi. Más aún. si rehusases reconocer Su existencia con voz unánime. ¡llega el amanecer! ¡La gota de rocío se desliza al mar brillante!» (La Luz de Asia. fatiga o esfuerzo. que nos muestran el Sendero conducente a la reintegración espiritual. perdido entre distancias infinitas y las innumerables galaxias del universo. que son accesibles a nuestros sentidos. tendrá un amor y una admiración aún mayores por los Grandes Hijos de la humanidad. la consecución del Kevala Samādhi podría significar su paraíso. Oh mundo. Esto puede ser que ocurre sencillamente porque no miran. permitiéndosele sumergirse en la Luz Eterna de la conciencia pura. y cuán grande es cuando retorna a su hogar patrio eterno –el Espíritu! **** Concluiremos este intento por describir cosas que están más allá del habla. que cualquier precio pagado para su consecución parece ser insignificante una vez que se alcanza. Ha visto demasiado de la Verdad para ser capaz de clasificarla en las categorías de las religiones populares. Un peregrino ha vuelto «de la otra orilla». traducirlas a lenguaje humano. que le presentaban clichés del futuro en la luz astro–mental– hay también algunas impresiones superiores. Se supone que éstas podrían ser manifestaciones del Samādhi sin forma. Juan el Evangelista –aparte de imágenes puramente mentales. «¡El rocío está sobre el loto! – ¡Elévate. no destruye el poder de iluminación espiritual del Samādhi. El Orbe nunca es olvidado. esto es. y que está más allá de todo lo que podáis concebir o imaginar ahora. Pero. Un ocultista dice verazmente: «Quienquiera que ha sentido una vez el Espíritu del Altísimo. Gran Sol! Y levanta mi hoja y mézclame con la ola. yo te abandonaría y conservaría aún mi fe. no olvidéis que el Sendero existe. Al volver del Samādhi. Su consecución es el servicio y bien supremo que podéis rendir a vuestros hermanos que luchan en las cadenas de Maya. todo es abarcado por nuestra conciencia. que posee entonces el atributo de la omnipresencia y la omnisciencia. que es verdaderamente asombroso que los hombres no la encuentren. el hombre es casi nada.» (De La Voz del Silencio) Sed bienvenidos al reino de la Luz. que ésta es la liberación final de la esclavitud en los lazos de la materia y del sufrimiento conectado con ella. y al entrar a Ella ayudad a verterla en la oscuridad de esta era. sentirá con seguridad. que el Objetivo es alcanzable. o negar su existencia. de Sir Edwin Arnold) 123 .

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Platón: Diálogos: Critón. Shankaracharya: Viveka Chudamani (La Joya Cimera de la Sabiduría). Dr. Sédir. James. Brandler–Pracht . Besant. Maharshi. Sadhu. Dr.: Geistige Erziehung (Educación Mental). Paul: Initiations (lniciaciones). Mouni: Concentration (Concentración) (Publicada por Luis Cárcamo. Sri Ramana: Self–Inquiry (Encuesta sobre el Ser). (Madrid. Maharshi.: Nirvana. Sri Raman: Truth Revealed (La Verdad Revelada). Paul: Les Sept Jardins Mystiques (Los Siete Jardines Místicos). Hari Prasad (traductor): Ashtavakra Gītā. Sédir. Dr. Mouni: The Tarot. Paul: Le Sermon sur la Montagne (El Sermón de la Montaña). Maharshi. Sédir. Annie: A Study. Sédir. Shastri. Thomas a: Imitación de Cristo. Sédir. Paul: Le Royaume de Dieu (El Reino de Dios). Mouni: In Days of Great Peace (En Días de Gran Paz). Sadhu. editor. Plotino: Ennéadas.). 125 . Dra. Sédir. Curso Contemporáneo de Ocultismo Hermético). Sarma. Sri Ramana: Forty Verses (Cuarenta Versos). Sédir. Paul: Quelques Amis de Dieu (Algunos Amigos de Dios). Paul: Le Sacrifice (El Sacri ficio). Sri Lakshmana: Maha Yoga (Gran Yoga). Sadhu. S. Maharshi. a Contemporary Course of Hermetic Occultism (El Tarot. Paul: L Energie Ascetique (La Energía Ascética). G. Sri Ramana: ¿ Who am I? (¿Quién soy yo?). Maharshi.: Confesiones. William: The Varieties of Religious Experience (Las Variedades de Experiencia Religiosa). Kempis. Ribhu Gītā: From the Hindu Scriptures (Tomado de las Escrituras Hindúes). 1978). Sri Ramana: Maharshis Gospel (Books I and II) (Evangelio de Maharshi – Libros I y II). Maharshi. Arundale. Sri Ramana: Spiritual Instruction (Instrucción Espiritual). Sédir. in Consciousness (Estudio sobre la Conciencia).BIBLIOGRAFÍA Agustin . Paul: Les Forces Mystiques et la Conduite de la Vie (Las Fuerzas Místicas y la Conducta de la Vida).

su naturaleza singular y la experiencia que proporciona. Una obra de arte literaria en armonía y profundidad. El autor lleva de la mano al lector a todo lo largo del sendero que conduce a esta consecución final: comienza por una exposición ocultista del mundo y de las condiciones requeridas en el aspirante. y culmina con las técnicas conducentes al Samādhi.CONTRAPORTADA La meta de toda evolución espiritual es la supraconsciencia divina o Samādhi. 126 .