UNIVERSIDAD NACIONAL DEL NORDESTE FACULTAD DE HUMANIDADES DEPARTAMENTO DE CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN

CORRIENTES DEL PENSAMIENTO CONTEMPORÁNEO

[“El sueño de la razón produce monstruos” (1799) es un grabado del pintor Francisco de Goya, uno de los principales representantes de la Ilustración en España]

Índice
Programa .................................................................................................................................................................... 2 Planificación de Trabajos Prácticos ............................................................................................................... 6 Guía para la elaboración de referencias bibliográficas ........................................................................ 8 Formato para presentación de producciones escritas ...................................................................... 11 Guía para abordar el estudio de un filósofo ........................................................................................... 11 FICHAS DE TRABAJOS PRÁCTICOS LA MODERNIDAD COMO FORMA DE CONOCER Y SER EN EL MUNDO .................................... 12 LA RAZON EN LA CULTURA DE LA ILUSTRACION ............................................................................. 19 EL IDEALISMO TRASCENDENTAL DE IMMANUEL KANT ............................................................... 31 FRIEDRICH HEGEL. LA FUNDAMENTACIÓN DEL ESTADO MODERNO .................................... 36 EL POSITIVISMO DE AUGUSTO COMTE ................................................................................................... 49 SOCIALISMOS Y TOTALITARISMOS ........................................................................................................... 52 EL SUJETO FREUDIANO, ¿UNA CRÍTICA DE LA MODERNIDAD? ................................................. 62 EDMUND HUSSERL. LA FENOMENOLOGÍA ............................................................................................ 67 EXISTENCIALISMO ............................................................................................................................................. 70 PERSONALISMO ................................................................................................................................................... 77 EL GIRO LINGÜÍSTICO ...................................................................................................................................... 80 PENSAR DESDE LA PERIFERIA .................................................................................................................... 83 LA FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN LATINOAMERICANA................................................................ 94 FICHAS DE TRABAJOS PRÁCTICOS FICHA DE CÁTEDRA Nº 1. Racionalismo y empirismo: Descartes discute con Locke ....... 98 FICHA DE CÁTEDRA Nº 2: Nietzsche discute con Hegel................................................................ 105 FICHA DE CÁTEDRA N° 3: Marx discute con Comte ........................................................................ 111 FICHA DE CATEDRA N° 4: América Latina discute con Europa ................................................. 118

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U IVERSIDAD ACIO AL DEL ORDESTE FACULTAD DE HUMA IDADES Carreras: Profesorado /Licenciatura en Ciencias de la Educación Cátedra: Corrientes del pensamiento contemporáneo Equipo de Cátedra: Profesora Adjunta a cargo de cátedra: Mariela del Carmen Fogar. Profesores Auxiliares a cargo de Trabajos Prácticos: María Isabel Cardozo, Marcelo Graciosi Barrios, Maximiliano Román. Año Académico: 2012
Programa Fundamentación

El pensamiento contemporáneo occidental se caracteriza por la existencia de una diversidad de posturas que dan cuenta de que la Modernidad es el ámbito del que aún hoy se participa, a veces, de manera ingenua y complaciente, otras en oposición explícita a ella, y otras, a través de la problematización de los supuestos y sistemas de creencias en que se funda. Lo cierto es que, gran parte del pensamiento contemporáneo gira en torno a la discusión acerca de la modernidad como proyecto, por lo que la Modernidad y la crítica de la modernidad constituyen el eje estructurante de la asignatura en la que se plantean discusiones en torno su constitución, crisis, rupturas y continuidades. El abordaje de las corrientes de pensamiento es histórico – problemática. Se consideran los contextos en los que se producen y la necesidad de reorientar la reflexión hacia la construcción colectiva de redefiniciones e imaginarios alternativos. En virtud de la diversidad de corrientes contemporáneas, éstas se presentan a través de hilos conductores: las concepciones antropológicas, epistemológicas y políticas. En las clases prácticas se tenderá a la reflexión sobre nociones centrales a través de las cuales es posible dar cuenta de algunas discusiones teóricas. Las ideas se presentan como pares de opuestos en los que se ponen en cuestión las distintas corrientes que, a lo largo de la historia del pensamiento constituyeron el fundamento para la construcción de cosmovisiones diferentes y contradictorias. Atendiendo a la complejidad del pensamiento filosófico, a las características de los ingresantes y a la necesidad de superar la fragmentación teoría - práctica, se intentará aproximar a los alumnos al conocimiento de las corrientes de pensamiento, a través de explicaciones dialogadas, preguntas problematizadoras y lectura de textos. En cuanto a los procesos de aprendizaje, se enfatiza en los procedimientos necesarios para la construcción de conocimientos y el aprendizaje autónomo en el transcurso de la carrera.
Objetivos

Promover en los alumnos: - El conocimiento de diversas corrientes del pensamiento contemporáneo, sus antecedentes y contextos de producción. - La reflexión sobre problemas contemporáneos en ámbitos diversos. - El reconocimiento de los supuestos que subyacen en las propias ideas y concepciones. - El ejercicio del debate y la actitud de duda, cooperación y autogestión del aprendizaje.
Contenidos Unidad I: Construcción y consolidación de las ideas de modernidad

1. El proceso de construcción de la cosmovisión y el sujeto modernos

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Ciencia. La realidad como conjunto de relaciones dialécticas. Positivismo y pragmatismo: conocimiento y sociedad. Dialéctica del amo y del esclavo. Bibliografía obligatoria CAPRA. (2009) La Fenomenología de Husserl. ¿una crítica de la modernidad? Universidad Nacional del Nordeste. FOGAR. Los procesos de modernización y modernismo en América Latina Aportes latinoamericanos vinculados con la explicación del subdesarrollo: Teoría de la dependencia. El Anarquismo: la sociedad libre. 5. 3. Los socialistas utópicos y la crítica del capitalismo. Razón. As. María Isabel. El idealismo trascendental de Kant. Apogeo de la Modernidad La Ilustración: Racionalidad. Idea y Espíritu. Foucault…………. La Escuela de Frankfort y la Teoría Crítica. Hegel: La fundamentación del Estado moderno. Unidad III: Salidas de la Modernidad La acuñación del término posmodernidad y la pregunta por la posmodernidad en América Latina. CARDOZO. Universidad Nacional del Nordeste ………………… (2010) El sujeto freudiano. Universidad Nacional del Nordeste. ………………….Ruptura de la visión teocéntrica y constitución de las visiones antropocéntrica y mecanicista. ………………… (2008) El giro lingüístico. 4. el saber. El psicoanálisis de Freüd y la destrucción del yo La dialéctica del sujeto y el deseo como motor de lo social. Teología de la Liberación. Mariela (2004) ¿Posmodernidad en América Latina? Universidad Nacional del Nordeste. sociedad y cultura naciente. Unidad II: Crítica de la Modernidad 1.. 2. De la fenomenología al Existencialismo Fenomenología. (2011) La modernidad como punto de referencia y crítica del pensamiento contemporáneo. Universidad Nacional del Nordeste …………………. Racionalismo y empirismo. historia y progreso. 5. La nueva relación del sujeto con la naturaleza. 4. y el poder. El giro lingüístico Wittgenstein: la realidad como juego de lenguaje. Inversión de la relación saber y poder. Existencialismo. Estaciones: Bs. Crítica marxista de la modernidad Marx: el sujeto como praxis. El movimiento romántico y la crítica de la modernidad Nietzsche y el anuncio de la fractura civilizatoria de Occidente. Universidad Nacional del Nordeste 3 . El Posestructuralismo de Foucault Estructura y construcción de la subjetividad. Otras perspectivas de la racionalidad: Filosofía de la Liberación. Fritjof (1992) El punto crucial. 2. Personalismo.

DESCARTES. Buenos Aires: Legasa. Martin (1962) Ser y Tiempo. FOLLARI. REALE. Estudios sobre el pensamiento argentino. LOCKE. Universidad Nacional del Nordeste. (2012) De la Fenomenología al Existencialismo. Universidad Nacional del Nordeste. Buenos Aires: Biblos. Rubén (2009) La rosa en la cruz. Nicolás (Comp. As: Siglo XXI. Universidad Nacional del Nordeste. …………………… (1973) Fenomenología del espíritu. acimiento de la prisión. …………. KANT. México: FCE. Barcelona: Gedisa. FOUCAULT. FERRATER MORA. René (2009) Meditaciones Metafísicas. …………….E. BARALE. Universidad Nacional del Nordeste. Buenos Aires: EUDEBA.C. Barcelona: Ariel. FOGAR.. Conocimiento y poder. Buenos Aires: Puntosur. 4 . (2012) Jean Paul Sartre. Michel (1989) Vigilar y castigar. La ciencia y la razón científica en el banquillo de los acusados. Barcelona: Herder. Friedrich W. Susana. (2011 El Siglo XX. CASULLO. Maximiliano (2011) ietzsche discute con Hegel. FOGAR Mariela y ROMÁN Maximiliano (2012) Racionalismo y Empirismo: Descartes discute con Locke. Roberto (1991) Modernidad y posmodernidad. José Pablo (1982) Filosofía y ación. Marcelo (2011) La irrupción de Marx en la Modernidad. S/E. Mariela (2007) Fichas de cátedra: Historia de la Filosofía: De la Grecia Clásica a la Ilustración. Universidad Nacional del Nordeste. Sigmund (2000) El malestar en la cultura. México: F. Universidad Nacional del Nordeste. Buenos Aires: Biblos. CASULLO. (1995) Lecciones sobre la historia de la filosofía. una óptica desde América Latina. Universidad Nacional de Tucumán.) (1991) El debate modernidad.posmodernidad. México: FCE. México: F. El Existencialismo es un humanismo. Immanuel (1992) Crítica de la razón pura. HEGEL. Universidad Nacional del Nordeste. ………………… (1991) Crítica de la razón práctica. …………………… (2008) La filosofía y el barro de la historia. Universidad Nacional del Nordeste.E. (1994) Revolución burguesa y nueva racionalidad. (1980) La verdad y las formas jurídicas. BOFF. J. Vol. ………………. Leonardo (1986) Desde el lugar del pobre. HEIDEGGER. DÍAZ. FEINMANN. ……………………. ……………… (1980) Microfísica del poder. La filosofía política hegeliana.. Buenos Aires: Losada. (Meditación Primera) Buenos Aires: Colihue. John (1956) Ensayo sobre el entendimiento humano. Buenos Aires: Aique. ROMÁN. Itinerarios de la Modernidad: corrientes del pensamiento y tradiciones intelectuales desde la ilustración hasta la posmodernidad. ProCiencia (CONICET . (1984) Diccionario de Filosofía. Universidad Nacional de Tucumán. ………………. Giovanni y ANTISERI. Buenos Aires: Ediciones Paulinas. Pablo (2003) Corrientes del pensamiento contemporáneo. FRACCHIA. Buenos Aires: Biblos. Buenos Aires: Losada. COMTE. Augusto (1977) Curso de Política Positiva. Bs.. ociones fundamentales de la ética kantiana. Buenos Aires: Planeta. Madrid: Magisterio Español. Buenos Aires: Alianza. Universidad Nacional del Nordeste. GUERRA. Madrid: La piqueta. Nicolás y otros (2004). MAIDANA. Universidad de la República y Universidad Católica del Uruguay. Bibliografía complementaria AUTORES VARIOS (1996) Pensamiento Científico 1. Eduardo (1991) otas para el Seminario “El fin de la historia y el último hombre”. Esther (1999) Posmodernidad.C. Griselda (1995) De la metafísica tradicional a los “juegos del lenguaje” de Wittgenstein. (2004) ¿Qué es la Ilustración? Buenos Aires: Alianza. Sociedad burguesa y razón en el joven Hegel. GRACIOSI BARRIOS. ………… …….………………… (2011) Friedrich Hegel. de Francis Fukuyama (S/f) FREÜD. La fundamentación del Estado moderno. 2 (Capitulo XVIII).Ministerio de Cultura y Educación de la Nación). Buenos Aires. Darío (1992) Historia del pensamiento filosófico y científico. DRI. ………………… (2012) El Idealismo Trascendental de Immanuel Kant.

J. Noviembre 2010.MARX. Correcta utilización de conceptos. Manuscritos. Capacidad de argumentar y contraargumentar.30 a 11 y de 11 a 12. 28 Cronograma de evaluaciones parciales . Madrid: Anaya. Criterios de evaluación - Correcta expresión escrita y oral. MIGNOLO. PAUL (1994) Educación y Política: de la historia personal a la comunión de libertades. 22.Segundo Parcial: 14/06 . Nº 9.revistaafuera. 2º y 3º módulos (de 9. 17. Capacidad de análisis y síntesis. 14. 19 Mayo: 3.Postergados: 3/05 . M. Buenos Aires: F. NAVARRO CORDÓN. Ricardo (Comp) (1996) Aproximaciones a los pensadores políticos de la modernidad. VILLAVICENCIO.E.com/articulo. En: Revista Afuera. Capacidad de vincular coherentemente los contenidos teóricos con los procesos educativos y el acontecer de la vida diaria. Susana y FORSTER. Jean Paul (1999) El Existencialismo es un humanismo. y CALVO MARTÍNEZ. Estrategias La enseñanza se orientará al análisis y reflexión de las propias ideas y concepciones. por parte de los alumnos. NIETZSCHE. Año V. En: Fromm. 31 Junio: 7. 29 Abril: 12. J.C. 30 h.Recuperatorios y postergados: 21/06 5 . Evaluación Se realizará mediante dos evaluaciones parciales. Barcelona: Gedisa. Se intentará superar la fragmentación propia de la organización de la cátedra en teóricos – prácticos y orientar la reflexión y revisión de los propios supuestos hacia la apropiación crítica de nuevas concepciones. Cronograma de clases: jueves. (2003) Historia de la Filosofía 2. ROMAN. Friedrich (1999) La Gaya ciencia. RICOEUR. SARTRE. Buenos Aires: Docencia. Walter (comp. Erich (1983) “Marx y su concepto del hombre”. 10.) (2001) Capitalismo y geopolítica del conocimiento. Buenos Aires: Ediciones del signo. 24.Primer Parcial: 19/04 . Gianni (2002) Introducción a Heidegger. Karl. 21. VATTIMO.J. UBA. ISSN 1850-6267. Maximiliano “Un ciclo de luchas en la Universidad: el movimiento estudiantil en el nordeste argentino y su relación con los sacerdotes tercermundistas (1969-1974)”. Buenos Aires: Losada. una evaluación de trabajos prácticos y una evaluación final obligatoria. Madrid: ALBA. Estudios de crítica cultural. Disponible en URL: http://www.php?id=125&nro=9.) Aula 12 Marzo: 15.

2. La voluntad de poder y el superhombre. Marcelo (2011) La irrupción de Marx en la Modernidad. ROMÁN. en la que se espera los alumnos puedan dar cuenta de algunas reflexiones sobre el tema.Lectura y comentario de textos filosóficos. Actividades . La crítica a la filosofía idealista y la necesidad del arma de la crítica. . FOGAR Mariela y ROMÁN Maximiliano (2012) Racionalismo y Empirismo: Descartes discute con Locke. La producción se completa con una conclusión individual. Marx discute con Comte La irrupción de Marx en la Modernidad.Presentación de producciones en tiempo y forma. La cátedra establecerá una serie de posibles temas a elegir. Mariela (2011) Friedrich Hegel. Colonialismo.Correcta expresión escrita y oral. 4. El positivismo de Augusto Comte. El pensamiento político de Locke.Creatividad.Resolución de guías de estudio.Producción del Trabajo Práctico Final. .Sesiones de discusión en instancias de trabajo grupal. 3. Crítica de la verdad y el conocimiento. Podrán poner a dialogar otros filósofos de su preferencia. Evaluación Los alumnos deberán elaborar un ensayo grupal (de no más de 4 miembros) sobre un tema de actualidad.Exposiciones dialogadas. Universidad Nacional del Nordeste.Planificación de Trabajos Prácticos Contenidos 1. La fundamentación del Estado moderno.Argumentación y contraargumentación. ietzsche discute con Hegel Nietzsche: la filosofía del martillo. Universidad Nacional del Nordeste. Postulados generales del racionalismo y del empirismo. GRACIOSI BARRIOS. . . el materialismo histórico y dialéctico. América Latina discute con Europa Las críticas a la Modernidad desde América Latina. Crítica de la moral y la religión. Universidad Nacional del Nordeste. Pensamiento eurocéntrico y pensamiento popular. El racionalismo de Rene Descartes. Racionalismo y empirismo: Descartes discute con Locke El contexto de surgimiento de la filosofía burguesa. Hegel: Razón.Capacidad de análisis y síntesis. el poder burgués.Correcta utilización de conceptos. . Universidad Nacional del Nordeste. El “mito de la Modernidad”. La construcción de Europa como centro del mundo. . La conciencia de lo real. Historia y Estado. Acreditación La calificación resultará del promedio obtenido por la participación en clase. Bibliografía FOGAR. . . Maximiliano (2011) ietzsche discute con Hegel. 6 . .Actitud crítica y autónoma. El empirismo de John Locke. Criterios de Evaluación . . “leído” desde las concepciones asumidas por los filósofos presentados desde la asignatura como opuestos. Plusvalía y acumulación de capital. las producciones parciales y el trabajo final.

20 Fecha de entrega de Trabajo Práctico Integrador Grupo 1: 04/06 Grupo 2: 06/06 Grupo 3: 06/06 Tutorías Una antes de cada evaluación parcial. 20 Grupo 3: Profesor Maximiliano Román Miércoles 8 a 9:30 h. 18. 25. 7 . Cronograma de clases Grupo 1: Profesora María Isabel Cardozo Lunes 19:30 a 21 h. 28 Junio: 4. Aula 12 Cronograma de clases: Marzo: 19. 28 Abril: 4. 9. 30. Mayo: 2. 16. 9. La aprobación del trabajo final es requisito para la promoción. 23. Normas de Presentación del Trabajo Práctico Integrador Página A4: Márgenes 2. 30 Mayo: 7. 28 Abril: 4. 23. Junio: 6. Mayo: 2. 16. 25.5 Times New Roman 11: Interlineado Sencillo Extensión: Producción grupal: 3 carillas como mínimo. en el horario de cursada. 11. Aula 13 Cronograma de clases: Marzo: 21. incluido el Centro de Estudiantes. 16. en día y hora a confirmar. Aula 6 Cronograma de clases: Marzo: 21. La aprobación de esta última es requisito para la acreditación. según disponibilidad de aulas. o serán recibidos los trabajos enviados por otras vías. Producción individual: 1 carilla como mínimo. 21. 18. 30. 23. 13. 18 Grupo 2: Profesor Marcelo Graciosi Barrios Miércoles 18 a 19:30 h. 9. 26 Abril: 2.La calificación del trabajo final se obtiene del promedio de las producciones grupal e individual. Los Trabajos Prácticos se entregan personalmente al profesor a cargo de la comisión. Junio: 6. 11. a cargo de profesores auxiliares. 14. 13. 11.

a su vez. Lugar de edición. un listado de todas las obras utilizadas para la escritura del mismo. Apellido del traductor. Lugar de edición. Facultad de Humanidades. 1983. Martha. siguiendo normas establecidas para que sean entendidas por todos. En: VII Jornadas Estudiantiles de Filosofía.com/dibujarnosdenuevo2/jornadas/7/martha. lo importante es que mantengan la misma a lo largo de todo el trabajo. suele agregarse el número de Volumen (“Vol. Universidad Nacional del Nordeste. Pp. Las referencias bibliográficas pueden ser construidas de diversas maneras. el número de folio o legajo que se utilice. Alianza. Disponible en URL: Dirección web completa. Artículo de internet Apellido. En: ombre de la página web. Título del libro. Trad. la bibliografía proviene de tres tipos de fuentes que. Año III. Alianza. Pp. “El sujeto y el poder”. Fecha [Fecha de citado]. 14-24. Martha. Ejemplo: Nietzsche. Año de edición. Universidad Autónoma de México. 1983. Nombre del autor. México. Michel. “Título del artículo”. Nombre del autor. 2008]. Páginas del artículo. Ejemplo: Bardaro. y sirve para que el lector pueda ampliar los temas que le interesan o contrastarlos con los autores. Andrés Sánchez Pascual. Michel.GUÍA PARA LA ELABORACIÓN DE REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS Maximiliano Román (2011) Todo trabajo monográfico incluye en su última página. Universidad Nacional del Nordeste. “Las tres etapas que viví en Humanidades”. “Título del artículo”. 1988. 2006. • Nietzsche.htm Siguiendo los ejemplos. Libros Apellido. Trad. práctica y sencilla. En: VII Jornadas Estudiantiles de Filosofía. Más allá del bien y del mal: preludio de una filosofía del futuro. Friedrich. Nº. México. Generalmente. Sea que utilicen ésta forma o cualquier otra. Disponible en URL: http://www. Ejemplo: Foucault. Resistencia. septiembre [citado 6 ago.htm • Foucault. “El sujeto y el poder”. Disponible en URL: http://www. Friedrich. artículos de revistas y artículos de internet. si sólo hubiéramos consultado esas tres obras. En el caso de una Enciclopedia. Pp. Chaco. I”) En el caso de un documento oficial. 2008]. Además de éstas. que incluye sus datos más importantes. N° 3. Trad. N° 3. Más allá del bien y del mal: preludio de una filosofía del futuro. “Las tres etapas que viví en Humanidades”. Las referencias bibliográficas se ordenan alfabéticamente de acuerdo al apellido de los autores incluidos. Nombre. Año. Nombre del autor. la que consideramos más útil. septiembre [citado 6 ago. Aquí exponemos una de esas formas. por ejemplo. 1988. 2006. pueden utilizarse otras fuentes que deben ser citados de acuerdo a las normas mencionadas y agregando los elementos particulares de dichas fuentes. Madrid. Chaco. Cada una de las obras se menciona mediante una “referencia bibliográfica”.freewebs. se citan de manera diferente: libros. Madrid. Artículo de revista Apellido. En: Revista Mexicana de Sociología. Facultad de Humanidades. nuestro listado bibliográfico quedaría ordenado de la siguiente manera en la última página (en hoja aparte) del trabajo: BIBLIOGRAFIA • Bardaro. Año III. Editorial. 8 . bajo el subtítulo “BIBLIOGRAFÍA”.com/dibujarnosdenuevo2/jornadas/7/martha. Editorial. Universidad Autónoma de México. Año de edición. Resistencia. En: ombre de la revista. En: Revista Mexicana de Sociología. Andrés Sánchez Pascual. 14-24.freewebs.

Madrid. más citas y notas requieren. etc. en la nota al pie sólo se escribe: Ídem.2 Michel Foucault.3 En definitiva. Si ya hemos citado un fragmento de la obra de Nietzsche que mostramos antes y necesitamos citar otro fragmento del mismo autor. Friedrich. la misma obra.) en que se encuentra el texto citado en el libro original (Ver ejemplo a pie de página). el filósofo alemán argumenta que “el atractivo del conocimiento sería muy pequeño si en el camino que conduce a él no hubiera que superar tanto pudor”. a la conciencia y a su propio autoconocimiento”. sujeto a otro por control y dependencia y sujeto como constreñido a su propia identidad. el autor concluye que el cristianismo es “es una forma de poder que tiene como último objetivo la salvación individual en el otro mundo”.1 La referencia bibliográfica se coloca en una nota a pie de página. Cit. CITAS Cuando. Cit. No obstante. en el cuerpo del texto. Número de página Por último. la misma obra y la misma página. muchas veces encontramos fuentes que no tienen su referencia bibliográfica completa: libros a los que falta su año de edición. P. 1988. Andrés Sánchez Pascual. fotocopias de artículos que no mencionan la editorial. se han creado formas de abreviar la referencia para no repetir la referencia bibliográfica de una misma obra que es citada muchas veces. 9 1 . P. s/l (si falta el lugar de edición) o s/e (si falta la editorial). en la nota al pie se escribe: Ibíd. N° 3. se entiende que el fragmento citado es del mismo autor. De esta manera. inmediatamente después. En el ejemplo. acompañada por el número de página (P. 1983. la misma obra y la misma página que la cita inmediatamente anterior. 91. En este caso. pero que no se encuentra inmediatamente antes. Si queremos saber a qué obra se refiere.Por otra parte. en caso de que necesitemos citar otro fragmento de una obra ya citada. recurrimos a la elaboración de citas y notas a pie de página. P. el número 1) que es creada automáticamente por el procesador de textos que utilicemos. afirma que “hay dos significados de la palabra sujeto. En el siguiente ejemplo podemos ver la utilización de las referencias bibliográficas abreviadas. Por lo tanto. “El sujeto y el poder”. Nombre del autor.4 Nietzsche. 18. México. otro fragmento del mismo autor. ni siquiera a sí mismo”. Alianza. Por ejemplo: En este sentido. Op. En caso de que necesitemos citar. Nietzsche sostiene que “quien es radicalmente maestro no toma ninguna cosa en serio más que en relación a sus discípulos. las citas han sido excesivamente amontonadas a modo de ilustración. En esos casos se construye la referencia con el formato anteriormente visto y se reemplaza el elemento faltante por: s/f (si falta la fecha de edición). donde estará la referencia bibliográfica completa. 2 Ídem. por su parte. P. pero distinta página. en la nota al pie se escribe: Apellido. por diversas razones. Michel. Número de página Donde “Op.” es la abreviatura convencional de “Oportunamente citado”. en continuación con la primera obra citada. En: Revista Mexicana de Sociología. Universidad Autónoma de México. Allí se coloca la referencia bibliográfica completa. Más allá del bien y del mal: preludio de una filosofía del futuro. se coloca entre comillas el fragmento textual de la obra citada. con una referencia numérica (en nuestro caso. 3 Foucault. necesitamos incluir un fragmento textual de las obras consultadas en el desarrollo del trabajo. Cuanto más extensos son los trabajos. retrocedemos algunas páginas para ver la cita anterior. Trad.) o los números de página (Pp. Año III.

Cit. Friedrich. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. 119-120. Algunas veces no es necesario citar textualmente las palabras de un autor. La utilización de citas sin señalar su procedencia. además de las referencias bibliográficas. es considerada plagio. 7 El rol de los ideólogos es destacado por Marx en su temprana obra La ideología alemana. y no pueden ser usadas en exceso. es importante mencionar que no es necesario aprender de memoria cada una de estas técnicas. La referencia bibliográfica en cuestión puede ir completa. P. ya que no tiene sentido repetir exactamente lo que ya ha dicho otro autor. acompañada de la referencia bibliográfica de una obra en con la que fundamentamos nuestra argumentación. Op.5 La utilización de citas debe realizarse con cuidado. Sólo se justifica una cita textual cuando la exposición de dichos conceptos o teorías en su obra original y en las palabras del autor es más ilustrativa que un comentario con nuestras palabras. Por el contrario. Pero la cita nunca puede exponerse aislada.6 En otros casos. podremos entender en mayor medida su forma de escribir y tendremos la posibilidad de ampliar el tema a partir de sus fuentes. 1999. A medida que vayamos escribiendo trabajos monográficos. sino que debe ir acompañada de una aclaración propia acerca de qué interpretamos o qué extraemos del fragmento citado. si es nueva. Op. las citas son usadas para apoyar una argumentación propia en conceptos o teorías de especialistas en el tema tratado. Del mismo modo. 22. Ibidem.Esto se explica. salvo casos excepcionales. según Nietzsche. la única manera de llegar a utilizarlas correctamente es mediante la práctica de la escritura. Generalmente. Por ejemplo: Marx entiende a la ideología como la necesaria extensión de las relaciones materiales al plano espiritual sin intervención de los sujetos (ideólogos). Ejemplo: Además. pueden incluir otra información. 4 5 Ibíd. Tecnos. Nietzsche. deberemos ir utilizando estas técnicas como herramientas para hacernos entender mejor ante nuestros lectores. cabe agregar que las citas no suelen exceder los cuatro renglones. debido a que “Platón hizo todo lo posible por introducir algo sutil y aristocrático en la interpretación de la tesis de su maestro”. Cit. Nietzsche. Nietzsche critica la idea de un impulso puro hacia la verdad. 6 Cfr. OTRAS OTAS AL PIE Las notas al pie. Friedrich. al leer trabajos de otros autores.). Pp.7 Para finalizar. Madrid. Finalmente. También se utilizan citas para ejemplificar el uso de un concepto por parte de un autor. como si fuera un escrito propio. sino sólo comentar con nuestras palabras alguna de sus afirmaciones en el marco de un texto nuestro. En ese caso se utiliza la confrontación (Cfr. 10 . atendiendo a la función que cumplen dentro de un escrito. la nota al pie se utiliza para realizar comentarios que no tienen relación directa con la argumentación que se está desarrollando.) si es repetida. pero puede agregar información adicional útil para el lector. o abreviada (Idem.

FORMATO PARA PRESENTACIÓN DE PRODUCCIONES ESCRITAS
UNIVERSIDAD NACIONAL DEL NORDESTE FACULTAD: HUMANIDADES Carrera: Profesorado /Licenciatura en Ciencias de la Educación. Asignatura: Corrientes del Pensamiento Contemporáneo. Profesora/or: (Consignar el nombre del profesor con el que cursan los TTPP) Alumnos: (Consignar apellidos y nombres completos, tal como figuran en el DNI, uno debajo del otro y en orden alfabético; con Nº de D.N.I. a continuación del nombre) Fecha: (se consigna la fecha de entrega)

GUÍA PARA ABORDAR EL ESTUDIO DE UN FILÓSOFO
1. Realizar una lectura global y comprensiva. 2. Realizar una lectura por párrafos. 3. Anotar en el margen las palabras desconocidas o cuyo significado, en el texto, dé lugar a dudas. Buscar su significado en un diccionario filosófico, enciclopédico, o de bolsillo, (según el término que se busca) 4. ¿En qué edad de la historia y siglo se ubica el pensador? 5. ¿Qué sucesos (económicos, políticos, culturales) de la época han incidido en su pensamiento? 6. ¿De qué otro pensador (anterior o coetáneo) recibe influencias o toma ideas?, ¿cuáles? 7. ¿En qué otro pensador (coetáneo o posterior) incide?, ¿de qué manera? 7. ¿Sobre qué temas (el conocimiento, la ética, la política, Dios, lógica, estética) trata su obra? 8. Si trata más de un tema, ¿en cuál pone énfasis o a cuál otorga mayor importancia? ¿Por qué? 9. Detectar y señalar, en el texto, las ideas fundamentales (importantes, centrales) en que ponemos el acento en la cátedra (nociones de conocimiento, hombre, ética, historia, política) 10. Realizar un esquema o mapa conceptual. 11. Elaborar una síntesis. 12. Recitar lo trabajado como lección; si es posible, contar con alguien que oficie de escucha.

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LA MODERNIDAD COMO FORMA DE CONOCER Y SER EN EL MUNDO Mariela Fogar (2011) Introducción En esta materia vamos a hablar de las corrientes del pensamiento contemporáneo, de los diversos sistemas de ideas (basados en tradiciones provenientes del pensar mítico, religioso, científico y filosófico) que, a lo largo del tiempo, fueron configurando los modos en que el mundo occidental se comprende a sí mismo. Sobre esta base se fundaron los Estados y las instituciones, las leyes y las prácticas sociales dominantes aún en la actualidad. Las corrientes del pensamiento contemporáneo se comprenden solamente si nos remitimos a la Modernidad, al “proyecto moderno”. En el habla cotidiana, cuando decimos que algo es “moderno” queremos decir que es nuevo, actual, reciente o innovador, en oposición a lo antiguo, tradicional o clásico. Aquí, en cambio, vamos a manejar otro significado de moderno. En sentido filosófico, lo moderno se refiere a hechos, personas e ideas vinculadas con la Modernidad en cuanto “espíritu de época” del capitalismo industrial. La Modernidad desató una diversidad de corrientes de pensamiento imposibles de abordar en un cuatrimestre. Por lo que nos centraremos en las concepciones epistemológicas, antropológicas, éticas y políticas desarrolladas entre los siglos XVII y XX, en articulación con los procesos económicos y políticos en torno a los que se gestaron. Nos vamos a centrar en la Filosofía y en el papel que jugó ese saber con pretensiones de totalización o “saber de los saberes”, en la construcción de cosmovisiones1 durante los procesos históricos desatados en torno al desarrollo del capitalismo en su vertiente económico-política y socio-cultural. Hablar de Modernidad es, como veremos más adelante, hablar de crítica, de ruptura con los supuestos sobre los cuales se fundaba la vida social, que se iba modificando aceleradamente debido a las transformaciones en el ámbito de la ciencia, la tecnología y la economía. En este sentido la Modernidad es sinónimo de rupturas, pero también de construcción de nuevas subjetividades, de nuevas formas de conocer y ser en el mundo, un mundo diferente que necesitaba ser explicado, cuestión a la que, desde el inicio de la Modernidad, va a contribuir la Filosofía. Durante los siglos XVII, XVIII y mediados del XIX, el principal objeto de reflexión de la Filosofía era el conocimiento, pero también el poder político, ante la necesidad de fundamentar el Estado burgués, el que posteriormente, y desde posiciones opuestas, pensadores como Karl Marx y Friedrich Nietzsche se van a ocupar de criticar. Ya sea que se la critique o que se la defienda y se postule la necesidad de recrearla, lo cierto es que la Modernidad constituye el ámbito del que aún hoy participamos. Lo hacemos, algunas veces, de manera ingenua y complaciente, otras, en oposición explícita a través de la problematización de los supuestos y sistemas de creencias en los que se funda (crítica de la Modernidad). Gran parte del pensamiento contemporáneo gira, pues, en torno a la discusión acerca de la Modernidad como proyecto. Es decir, en torno a la crítica de la Modernidad. Así, La Modernidad (como crítica) y la crítica de la Modernidad constituyen los ejes estructurantes de la asignatura. La Modernidad nos remite a Europa entre los siglos XVII y XVIII. Con ello estamos señalando que la Filosofía es un saber situado o, más precisamente, geopolíticamente situado. Como cualquier otro conocimiento, el conocimiento filosófico está siempre condicionado por las relaciones de poder en cuyo seno se gesta y desarrolla. Y no sólo las relaciones de poder hacia adentro de una misma sociedad, sino también entre distintas sociedades y países. La Modernidad se gestó en Europa y se desplegó hacia América Latina a la par del “desarrollo” geopolítico, a través de la conquista de los territorios, los sujetos y las ideas. Por tanto, hablar de Modernidad implica necesariamente hablar de un pensamiento dominante y de un pensamiento emergente o subalterno, gestado en los territorios conquistados, “los bordes”, “los márgenes”, “la periferia”. Con pensamiento emergente nos referimos a aquel que se produce en América Latina, en África, en los países conquistados por la misma Europa que, mientras predicó la libertad y postuló la igualdad y la fraternidad como principios de las revoluciones democrático-burguesas del siglo XVIII (Holanda en 1651, Inglaterra en 1668, Estados Unidos en 1776 y Francia en 1789), puso en práctica mecanismos de dominación y explotación sobre los que finalmente fundó su desarrollo económico.
Se llama cosmovisión (o visión del mundo) al conjunto de ideas, creencias y valores que conforman una concepción general acerca del mundo y su funcionamiento. Es compartida por un grupo social en una determinada época histórica, y le permite interpretar su propia naturaleza y todo lo existente.
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La relación de América Latina con Europa será así, una relación dialéctica, contradictoria, conflictiva, pues de la misma situación colonial emergieron las luchas por la independencia, inspiradas en los pensadores de la Ilustración francesa (Diderot, Montesquieu, Rousseau y Voltaire)2 Hablar de Modernidad desde América Latina, dice Walter Mignolo (2001) implica hablar de la “colonialidad del ser”.3 Es que no se trató sólo de la conquista de un territorio, sino también de la conquista cultural, a través de procesos tendientes a la configuración de las subjetividades requeridas por el capitalismo industrial. El ser se conquista vía imposición de un aparato ideológico y conceptual a través del cual los hombres se representan el mundo. Esta conquista del ser fue posible sobre la base del genocidio cometido primeramente contra los pueblos nativos de América, y de Asia y África posteriormente. En la nueva sociedad ideada por la burguesía revolucionaria europea no tenían cabida los indígenas de América ni los negros de África. Por el contrario, en el mejor de los casos podían ser utilizados como mano de obra, sin la cual el desarrollo económico de los autodenominados “países desarrollados” no hubiese sido posible. La nueva imagen del mundo Para describir la cosmovisión que comenzó a gestarse en la Modernidad, se pueden destacar tres grandes cambios o rupturas con respecto a la visión dominante durante la Edad Media: el cambio del geocentrismo por el heliocentrismo, de una concepción orgánica del mundo por una mecánica y del teocentrismo por el antropocentrismo.
Edad Media Geocentrismo Geocentrismo Mundo orgánico Modernidad Heliocentrismo Antropocentrismo Mundo máquina

En la Edad Media imperaba la concepción geocéntrica del universo postulada por Ptolomeo en la antigüedad clásica y sostenida por Aristóteles, según el cual, la Tierra era el centro del universo (único, finito y esférico) Esta concepción era coherente con la doctrina cristiana del universo y del hombre:“la distancia que separa al Creador de lo creado encuentra una expresión adecuada en la finitud del universo; la importancia especial del ser humano, como criatura suprema, encuentra una expresión igualmente adecuada en el geocentrismo: la Tierra, morada del hombre, se encuentra en el centro del universo”.4 En 1543, gracias al empleo de cálculos matemáticos, el astrónomo Nicolás Copérnico postuló el heliocentrismo, basado en la concepción formulada por Aristarco de Samos hacia el 300 a. C., El Sol es el centro del universo, en torno a él giran los planetas (incluida la Tierra) La hipótesis de la Tierra en movimiento puso en cuestión la noción de espacio finito. El heliocentrismo significó un quiebre en la cosmovisión dominante acerca de lo real, ya que, al poner en duda el carácter irrefutable de las verdades consagradas, daba cuenta de la posibilidad de conocer del hombre. El desarrollo de la cartografía posibilitó la conquista de América por parte de España y Portugal, expresiones del capitalismo mercantil emergente. Los viajes de conquista aportaron a la ruptura de la concepción geocéntrica del mundo en una Europa en la que la constitución de los Estados nacionales corría paralela al desarrollo de una burguesía que predicaba y practicaba el individualismo (concebido como fundamento del progreso), que en el siglo XVII, John Locke se encargará de fundamentar. La Modernidad tuvo como antecedente el Renacimiento europeo de los Siglos XV y XVI, caracterizado por el avance inédito de la ciencia y el humanismo, que significó el retorno a las tradiciones clásicas (grecorromanas) en el arte. Giordano Bruno sostuvo la infinitud del espacio y la existencia de innumerables sistemas solares, con la probable existencia de seres vivos y racionales. Estas ideas se estructuraron en torno a supuestos organicistas (del universo como ser vivo, animado) ya presentes en Platón, y panteístas (identificación del universo con Dios).
Entre las figuras más destacadas del ámbito político e intelectual de la Revolución de Mayo, que se inspiraron en los racionalistas franceses figuran Juan José Castelli, Manuel Belgrano y Mariano Moreno. Este último dispuso, por ejemplo, que El contrato social de Jean Jacques Rousseau fuera una obra de lectura obligatoria en las escuelas. 3 MIGNOLO, Walter (comp.). Capitalismo y geopolítica del conocimiento. Ediciones del signo, Buenos Aires, 2001. 4 NAVARRO CORDÓN, J. M. y Calvo Martínez, J.J. Historia de la Filosofía 2. Anaya, Madrid, 2003. Pp. 87-88.
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Es que la Modernidad coincidió con el desarrollo del proyecto de la burguesía. es posible también transformar un gobierno. que significa “siglo”. lo afectivo. del “yo” que conoce. La razón humana. Esto no quiere decir que la Isaac Newton (1642-1727): inglés. idea o proyecto. Estudió en la Universidad de Cambridge donde conoció los principios de la ciencia formulados por Galileo. La secularización es el proceso que experimentan las sociedades a partir del momento en que la religión y sus instituciones pierden influencia sobre ellas. Dios (teos) constituía el centro de la vida humana. El quiebre condujo progresivamente a un proceso de secularización6. la génesis y el funcionamiento del mundo se explicaban por la existencia de Dios. Durante la Edad Media. Junto a los logros científico-técnicos. la más conocida de las cuales es la Ley de la gravedad. Esta concepción dominó el pensamiento hasta el desarrollo de la física relativista de Einstein (Siglo XX) La física cartesiananewtoniana logró desarmar el aparato conceptual dominante en el mundo medieval y renacentista. la razón se separó de los sentimientos. enormemente atractivo. pero también “mundo”. De ahí que secular se refiera a todo aquello que es mundano. Fue uno de los protagonistas de la “Revolución científica” del siglo XVII y el “padre de la mecánica moderna”. Hablamos. capaz de conocer. Suele utilizarse para referir a cualquier lugar. conformado por materia sometida a leyes matemáticas. Esto es. lo trascendente. La nueva forma de comprensión de lo real se fundó. y culminaba en la vida eterna. El avance de la ciencia incide en las ideas políticas. sobre la ruptura con la concepción teocéntrica. Si es posible producir una máquina y transformar el trabajo. una nueva forma de comprensión del sujeto. las relaciones de poder. Confianza ciega en una razón universal. el mundo y la razón misma. Modernidad es sinónimo de utopía7. Dios ya no será la única fuente de conocimiento. de allí el término “teocentrismo”. basada en la convicción de que el hombre es capaz de conocer el mundo y transformarlo gracias a su racionalidad. a través de las leyes del movimiento. cargo para el que se lo eligió por su inteligencia y honradez para poner límite a las falsificaciones. pero inalcanzable o a un mundo idealizado y perfecto. problemas que devienen del desarrollo capitalista en Europa. pero él las sistematizó a través de la formulación de una teoría general en que se apoyó la ciencia hasta la formulación de la Mecánica Cuántica en el siglo XX. generalmente en términos fantásticos o aparentemente irrealizables. Con la secularización. 7 “Utopía” proviene del griego ou (“no”) y topos (“lugar”) y significa literalmente “lugar que no existe”. Ese proyecto se expresó en términos del capitalismo industrial emergente. concebido como una máquina. que requería de la transformación política para su desarrollo. Bacon. Ese mundo sacralizado –y su sentido– se quiebran con la Modernidad. La cosmovisión moderna implica una nueva forma de comprender lo real. La verdad científica puede demostrarse. por oposición a lo espiritual y divino. las traducciones de las obras clásicas. director de la Casa de la Moneda. La nueva concepción del conocimiento Decíamos que en la Modernidad. Dios se presenta como trascendente. donde la razón se constituyó en el tamiz por el cual necesariamente debía pasar todo conocimiento pretendidamente verdadero. nueva clase social dominante. por una imagen mecanicista del mundo. contribuyeron a reemplazar la imagen organicista. Los conocimientos científicos se traducen en objetos que funcionan. Se entendía que la historia personal y colectiva -así como su sentido. esto es. marcada por la hegemonía del poder de la Iglesia romana (del Cristianismo). en términos sintéticos. Gran parte de sus ideas sobre el universo circulaban en el ambiente científico de la época. dominada por la razón científica que generó en el hombre una sensación de poder. asimismo. lo que generó el paso del teocentrismo al antropocentrismo. por supuesto de procesos de transformación de lo real (y de la subjetividad como parte de lo real) complejos. es decir. Realizó aportes en Matemáticas y fundamentalmente en Física. lo sagrado cede el paso a lo profano y lo religioso se convierte en secular. en máquinas que parecían poder contribuir a mejorar la vida del hombre.eran resultado del destino preestablecido por dios. Kepler y otros. la reflexión filosófica se centra en el conocimiento y el poder político. En definitiva. hijo de granjeros. no experimentada antes. de modo que otras esferas del saber van ocupando su lugar. Descartes. Fue dos veces miembro del Parlamento inglés y después de la Revolución. contradictorios y conflictivos en términos políticos y sociales. las investigaciones de Newton5 y la filosofía racionalista de Descartes. pone al hombre en el centro del universo. ideal. 5 14 . el desarrollo y el progreso indefinidos. causa del universo y garantía de la libertad del hombre y del conocimiento. contribuyeron al cuestionamiento del carácter absoluto de las verdades provenientes de la iglesia y de la tradición académica. La Modernidad como forma de racionalidad acuña la crítica (conocimiento y transformación) del mundo y de sí misma. fuente del conocimiento. En el esquema mecanicista.Posteriormente. 6 “Secularización” proviene del latín saeculare.

entre 1640 y 1688 se produjeron sucesivos movimientos revolucionarios que lograron instaurar un nuevo sistema político: un gobierno monárquico controlado por un parlamento. claro y distinto”. mientras las actividades manuales. Los artesanos migraron masivamente a las ciudades. Historia) se originaron en saberes desarrollados en la antigüedad griega. de manera particular. en las que el trabajo fabril posibilitaba un salario. se sobrevaloraron las ciencias experimentales o de la naturaleza. En esta concepción subyace la convicción elitista de que la búsqueda del conocimiento está reservada al hombre libre. producto de intereses de intelectuales. integrado mayoritariamente por la burguesía. a través de su obra ovum organum scientiarum. pensadores y religiosos protestantes y católicos buscaron reemplazar las explicaciones míticas historia. En ella se conjugan la confianza en la capacidad racional del hombre y la noción de progreso indefinido de la historia. es lo que se llama Modernidad. debido a la demanda de la incipiente industria. producto del despliegue de la razón tecnocientífica. El cambio de perspectiva de la ciencia (en relación con la concepción clásica) se comprende sólo si nos remitimos al surgimiento del capitalismo en Europa y a la “Revolución científica” (siglos XVI y XVII). expresada por Platón y Aristóteles. proceso fundamental en la formación de las sociedades modernas. Los postulados científicos de Galileo fueron el primer paso para el desarrollo de la ciencia experimental. René Descartes postuló el ejercicio radical de la duda como vía de acceso al conocimiento “indubitable. en las que la protagonista indiscutible fue la máquina de vapor. La Europa del Siglo XVII se caracterizó por un extraordinario despliegue intelectual. En Inglaterra. En 1620. aunque. En absoluta vinculación y dependencia con la Filosofía. se reservan a los esclavos. generó una nueva forma de capitalismo: el capitalismo industrial (en reemplazo del capitalismo manufacturero) basado en la producción mecánica. devinieron en la Reforma Protestante.8 En el Siglo XVI. ProCiencia (CONICET . o espíritu de la época. al ciudadano. Pensamiento Científico 1.Modernidad haya inaugurado la reflexión sobre el conocimiento. que logró consagrar la libertad individual. 1996. Buenos Aires. que contaban con suficiente mano de obra esclava como para desdeñar el interés por la tecnología aplicada a la producción. la ciencia se presentaba a los griegos como un saber inútil en el sentido de la aplicación técnica. producto del impacto de la ciencia y la tecnología en la economía y la organización de la sociedad. Psicología.la ciencia no haya estado orientada particularmente al desarrollo de la técnica. Éstas comenzaron a utilizar la observación controlada y la experimentación como puntos de partida para la especulación teórica orientada hacia la aplicación técnica industrial. posible gracias a las innovaciones técnicas. la mayoría de las ciencias actuales (Biología. Francis Bacon postuló la capacidad del hombre para dominar la naturaleza y se instaló la idea de que “el conocimiento es sinónimo de poder”. La filosofía y la ciencia posibilitaron develar los mecanismos de poder subyacentes en las tradiciones religiosas. se denomina Revolución Industrial. a través de la desmitificación de los relatos bíblicos. De aquí que en Grecia -salvo episodios accidentales. sino que éste y su sentido se definirán. A partir de ese momento se inició un proceso que desembocó en guerras religiosas. esta consistía en la especulación o reflexión no orientada a alguna aplicación práctica. como derecho constitucional. 15 . a partir del siglo XVI. Este último criticó duramente la venta de indulgencias por parte de la iglesia. en la práctica. encabezada por los teólogos Juan Calvino y Martín Lutero. todavía se mantenía la división (social) propia de la concepción antigua: “el médico ‘clínico’ es un egresado universitario que diagnostica a partir de antiguos tratados de medicina hipocrática (y no desdeña consideraciones astrológicas). Baruch de Espinoza (filósofo sefaradí holandés) aplicó la crítica a la religión y a la moral. Hacia el Siglo XVIII la acumulación de capital por parte de la burguesía. En el siglo XVII se manifestaron profundas contradicciones generadas por la nueva industria que encontraba en las estructuras políticas -en las que persistían rasgos del sistema feudal-. Según la concepción clásica de la ciencia. La concepción clásica de la ciencia comenzó a ser cuestionada en el Renacimiento. En el siglo XVI las fracturas existentes dentro de la Iglesia Romana. Este proceso. la división del cristianismo y el debilitamiento del poder del Papa. 8 Autores Varios. consideradas inferiores. Matemática. Física. un impedimento para su desarrollo. por una explicación racional. La cultura. en una sociedad jerarquizada. Efectivamente. mientras que el ‘cirujano’ es un artesano que se ocupa de realizar intervenciones quirúrgicas tales como entablillar un hueso fracturado o extraer muelas”. generada a partir del desarrollo del capitalismo industrial.Ministerio de Cultura y Educación de la Nación).

lo individual. libertad y poder) de la humanidad. En el arte. lo local. como su contrario. lo propio. F. cuentos tradicionales. su desarrollo en Alemania por la influencia que tuvo en la Filosofía hasta el siglo XX. Para Kant (filósofo ilustrado). 10 El Romanticismo concibe la obra de arte como imperfecta. Incidió en corrientes artísticas como el modernismo hispanoamericano y el surrealismo europeo de principios del siglo XX. la cultura propia. la obra de Mary Schelley de 1816. Entre 1805 y 1806. inspirado en la cultura Término utilizado inicialmente por los griegos. Contra el racionalismo ilustrado postuló el valor de lo particular y de los sentimientos. La idea de que la realidad es dialéctica9. Este programa se basaba en la convicción de que la difusión del saber o “la ilustración” de los hombres. que se constituye y sintetiza en el todo. y sólo puede ser comprendida y explicada en relación con el todo. el Romanticismo significó la ruptura con las normas estéticas10 y el cuestionamiento de la moral dominante. en sus vertientes ideológicas de izquierda. denuncia los efectos de la concepción arrogante y soberbia de la ciencia. la burguesía forjó un programa de acción cultural y científica denominado Ilustración. la magia y la superstición. sin distinciones. La dialéctica expresa tanto la contradicción del mundo como la necesidad u posibilidad de su superación. en la cual la noción de Estado ocupó un lugar central. El Romanticismo surgió en Alemania y se extendió a otros países de Europa y América (sobre todo. en oposición a lo clásico. Según Hegel "lo verdadero es el todo”. son algunas de las ideas hegelianas que se van a corporizar en teorías filosóficas. Mientras el Renacimiento significó una ruptura con los valores medievales y un retorno a la tradición clásica. escocesa. nos interesa especialmente el sentido con que lo utilizan Hegel y Marx. Su obra se constituyó en la culminación del pensamiento moderno y. el Romanticismo cuestionó los cánones racionales universales de esa tradición y reivindicó elementos de la cultura medieval. no es sino un momento. bretona. Como veremos más adelante. La crítica romántica de la Modernidad (sobre fines del siglo XVIII) se expresó como crítica del racionalismo ilustrado difundido en Europa mediante la conquista napoleónica. centro y derecha. coplas y refranes) y las lenguas regionales (gaélica. Lo individual es lo diferente. concebida como saber incuestionable y todopoderoso. El nombre de esta corriente de pensamiento remite a la reivindicación de lo particular. creativo. en la fuente de gran parte de la crítica de la Modernidad y del pensamiento contemporáneo en general. el término “romántico” no hace referencia al amor sentimental y soñador. Cada realidad particular remite a la totalidad. la idea del deseo como motor de la subjetividad y de lo social. La Dialéctica es la estructura de la realidad como totalidad. Las corrientes críticas del proyecto moderno En el Siglo XIX –momento de mayor esplendor de la idea moderna de progreso – la vertiente crítica de la Ilustración estuvo representada por tres corrientes de pensamiento: el romanticismo. Por eso. el lugar de la religión en la constitución de lo social. a la vez. Los románticos reivindican la naturaleza (símbolo de lo verdadero y genuino frente a la civilización). es imposible pensar lo real (incluido el sujeto que piensa y el conocimiento mismo) de manera fragmentada. Con la Modernidad se instaló la idea de razón universal como fundamento del conocimiento y del progreso material (a través de la aplicación de la ciencia al desarrollo de las fuerzas productivas) y espiritual (mayor autoconciencia. acarrearía un estado de bienestar y felicidad universal. Frankenstein.Hacia 1700. el marxismo y el perspectivismo de Friedrich Nietzsche. psicológicas y sociológicas posteriores. Hegel comenzó a dar forma a su filosofía política. que recreó valores románticos como: el deseo de libertad. inherente a cada cosa o aspecto particular de la cosa y contradicción de la relación entre la cosa y aquello que aparece frente a la cosa -o aspecto de una cosa-. Que lo real es dialéctico quiere decir que es contradictorio. En este caso. inconclusa. original. del que cada realidad. vasca) A diferencia del clasicismo. principalmente. 9 16 . gallega. el proyecto ilustrado generó polémicas y críticas provenientes incluso de la Ilustración misma. al todo. Georg W. las pasiones y los instintos. indeterminado y dinámico (en constante transformación) Hay dos formas de contradicción: interna. no adecuado a los cánones de la cultura clásica. y recuperan las expresiones estéticas populares (romances o baladas anónimas. catalana. Esa crítica se expresó claramente en la vida y obra de Lord Byron. inacabada. provenzal. cada cosa. la concepción de la Historia como proceso contradictorio y conflictivo. no común. Argentina y México) Nos interesa. gracias a la razón es posible encontrar fundamentos universales de las normas y principios morales.

La denominación de “bárbaros” se apoya en una concepción evolucionista y etno-eurocéntrica de la cultura. La exaltación de lo instintivo y sentimental frente a lo racional los condujo a afirmar que “La verdad consiste en la belleza”. Sobre la base de las ideas de la Modernidad. Marx señala que las clases dependen del desarrollo histórico de la producción y que el sistema social de clases puede ser abolido a través de la lucha de clases. y que condiciona la conquista y el ejercicio del poder por parte de los sectores subalternos. En América del Norte. y. La hegemonía supone alianzas de clases y grupos sociales.hegemónica. Entre los románticos más destacados figuran Goethe y Hölderling (literatura). 12 Según Antonio Gramsci la hegemonía es el rol de dirección política y cultural que ejerce un grupo social y sus aliados sobre la sociedad. los dueños de los medios de producción o capitalistas. La supremacía de los sentimientos por sobre lo racional y la reivindicación de lo local dieron origen a la noción de Volksgeist o “espíritu del pueblo”. En el nivel inferior están los proletarios y en el superior. Hacia mediados del siglo XIX triunfa el capitalismo en Europa y se consolida la burguesía. En sentido general la ideología es la manera como se representa el hombre la realidad. gracias a la imagen estable y duradera que se da de sí mismo. que no hablaban el griego y cuya lengua sonaba a sus oídos como un balbuceo incompresible u onomatopeya. Bárbaro (“el que balbucea”) es un término con una carga negativa. se falsifica por medio de la representación imaginaria que los hombres se hacen de ella. Marx postuló la “lucha de clases”13. En el caso de Karl Marx. la praxis. sino en la praxis. La posición económica está relacionada con la posición política y cultural. sobre la que va a gravitar parte importante del pensamiento filosófico y político de los Siglos XIX y XX. la clase es la posición que ocupa un grupo de individuos en una sociedad en relación con el proceso de producción. que ponían de manifiesto que la desigualdad es inherente al desarrollo capitalista. que predicaba la vuelta a los valores de la Edad Media. en el siglo XX. Marx piensa en el hombre que se constituye como sujeto. disimulación o falsa conciencia. no hay praxis transformadora sin conciencia de la opresión y no hay sujeto ni conciencia aséptica de la realidad. El carácter negativo o peyorativo del término deviene de considerar inferiores (por incultos) a los pueblos a los que se aplicaba.conduce al progreso inexorable e irreversible de la humanidad hacia una sociedad sin clases. la industria. La burguesía ejerce el poder político (a través de su participación en los parlamentos. el Romanticismo se inspiró en las “culturas bárbaras”11. grupo o clase. Como falsa conciencia se opone a la ciencia que proporciona conocimientos objetivos”. la hegemonía se ejerce a través de un cuerpo de prácticas y expectativas en relación con la totalidad de la vida. la representación científica y tecnológica que damos de la realidad no escapa al carácter ideológico de cualquier otra representación. por el nazismo. en la medida en que son experimentados como prácticas parecen confirmarse recíprocamente. 14 Paul Ricouer (Educación y Política) distingue tres significados del término “ideología”: 1) Como distorsión. A partir de ella se establece la dicotomía “civilización/barbarie”. que utilizó la noción para justificar el genocidio cometido principalmente contra el pueblo judío. A diferencia de Descartes. la crítica de la Modernidad se centró en los efectos sociales devastadores del desarrollo industrial. por lo que se convierte en un sentido de la realidad para la mayoría de las gentes. la función de la ideología es producir una imagen invertida de la realidad. Schelling y Schiller (Filosofía) En política los románticos se inclinaban por el liberalismo. pero también contra los negros. 11 17 . La idea de progreso postulada por Marx se opone a la noción mecanicista newtoniana. La función de integración se prolonga en la función de legitimación y ésta en la de disimulo en todos los ámbitos de la vida social. pues en el conocimiento opera la ideología14. Es una síntesis de dirección y dominación. Para Marx no hay progreso sin praxis revolucionaria. Según Wright Williams. en el “hacer humano”. Tan es así que. como sistema de significados y valores que. “el procedimiento general mediante el cual el proceso de la vida real. la que en América del Sur protagoniza las luchas por la caída de los imperios coloniales de España y Portugal. consenso y fuerza. como señala Habermas. propietaria principal de la tierra. Fichte. Un precedente importante del Romanticismo alemán es el movimiento literario Sturm und Drang (“tormenta e ímpetu”) del siglo XVIII. a través del uso de la retórica (arte de persuadir) del discurso público. que adquiere así consistencia y permanencia. los gitanos. pero hubo un Romanticismo conservador. al que se pertenece por nacimiento. los bancos y las compañías de transporte. 13 A diferencia del estamento. los homosexuales. en los cargos de la justicia y de la administración de los gobiernos) e ideológico-cultural (hegemonía12 en las universidades y academias) La política de expansión de los países capitalistas adquiere la dimensión de “imperialismo” desde las naciones europeas hacia África y Asia. que culminó la obra iniciada por los filósofos burgueses. utilizado antiguamente por los griegos para nombrar a los extranjeros. El término fue retomado por Hegel. Estados Unidos se consolida como potencia de la mano de la burguesía. Beethoven (música) y Brentano. 3) Como integración. la función de la ideología se vincula con la constitución de la identidad de una comunidad. La praxis revolucionaria –producto de las contradicciones del capitalismo . ya no en el acto de pensar. 2) Como justificación o legitimación de dominación. Sirvió a la legitimación de las conquistas y el sometimiento de los pueblos por parte de países dominantes. como motor de la historia. representado por Chateaubriand.

A inicios del siglo XX se desata la Primera Guerra Mundial (1914-1918). ¿Qué relación establece la Modernidad entre las nociones de razón. Ediciones del signo: Buenos Aires. y Calvo Martínez. Este hecho revela.XVII? 7. Buenos Aires. influirá en numerosos pensadores posteriores. NAVARRO CORDÓN. en la crítica gravitan dos vertientes políticas a través de las cuales se desarrolla la racionalidad moderna: la vertiente liberal (burguesa) y la vertiente socialista15. pero constituyen puntos neurálgicos para el desarrollo de otras corrientes. Hacia fines de los 60. la Modernidad acuña la crítica del mundo y de sí misma. ¿Qué transformaciones políticas. Al sujeto. As. Michel Foucault devela la forma en que operan los mecanismos de poder del sistema capitalista. Esta idea. lo que marca un punto de inflexión en la línea de pensamiento moderno. ¿Qué pensadores se destacan en la Modernidad? 11. Unas décadas más tarde.) (2001) Capitalismo y geopolítica del conocimiento. el producto de la necesidad de goce del sujeto. J. 1949). 15 18 . CASULLO. Nicolás y otros (2004). cuyo ser está dado porque habla y es hablado. la libertad. Freüd lo pensará como inconciente. Walter (comp. tal como decíamos al principio. Eudeba: Bs. Solo queda anunciar que. a través del develamiento de las relaciones de poder subyacentes en la ciencia. M. La violencia se explica por la pulsión de muerte y la cultura como producto de la sublimación de la libido. la trascendencia terrenal. Nietzsche propone entender la verdad como metáfora: los hechos no serían más que interpretaciones creadas desde una determinada perspectiva. que Descartes concibió como esencialmente racional. Las corrientes de pensamiento que mencionamos hasta aquí son sólo algunas expresiones de la Modernidad y de la crítica de la modernidad. ¿Cómo se produce el cambio de la concepción geocéntrica a la concepción heliocéntrica del universo? 4. Buenos Aires: Docencia. La noción de “inconsciente” como real psiquismo destruye la razón cartesiana considerada fuente de conocimiento verdadero. (2003) Historia de la Filosofía 2. la religión y la moral occidentales. Bibliografía AUTORES VARIOS (1996) Pensamiento Científico 1. en realidad. J. sujeto deseante y “no ser”. PAUL (1994) Educación y Política: de la historia personal a la comunión de libertades. Itinerarios de la Modernidad: corrientes del pensamiento y tradiciones intelectuales desde la ilustración hasta la posmodernidad. ¿Cómo se produce el cambio de la concepción teocéntrica a la concepción antropocéntrica? 5. económicas y culturales se produjeron en esta etapa? ¿En qué consistió el Humanismo? 3. Sobre la base del cuestionamiento de la tradición filosófica que postulaba una esencia humana a priori. Guía de estudio 1. ¿En qué consistió el programa de la Ilustración? 8.Ministerio de Cultura y Educación de la Nación). ¿Cuáles son los principales temas de la filosofía en la Modernidad y por qué? 9. Estudios sobre el pensamiento argentino. progreso e historia? 10. en estrecha relación con la noción de progreso científico.J. ¿Qué es la Modernidad? ¿Qué relación hay entre ésta y la noción de Razón? 2. que la sociedad fraterna es. Anaya: Madrid.Hacia fines del siglo XIX. al igual que la revalorización de los instintos corporales por sobre la razón. RICOEUR. Legasa: Buenos Aires. la responsabilidad. ¿En qué consistió la revolución industrial y qué relación tiene con el capitalismo? 6. Corriente filosófica y/o política que desarrolla los aspectos teóricos del socialismo. ¿Qué papel desempeñó la burguesía en los siglos XVII . el Existencialismo volverá a poner en el centro de la reflexión filosófica la angustia. a los ojos de algunos pensadores brillantes como Freüd. MIGNOLO. Se derrumba entonces el ideal de sociedad que la Modernidad suponía producto de una racionalidad pura. instalada como ideología para el control social. Friedrich ietzsche embiste contra la cultura europea. ProCiencia (CONICET . José Pablo (1982) Filosofía y ación. Ubicar cronológicamente el Renacimiento. ¿En qué consiste la crítica de la Modernidad en los Siglos XIX y XX? Socialismo: Sistema de organización social y económico basado en la propiedad y administración colectiva o estatal de los medios de producción y la regulación por parte del Estado de las actividades económicas y sociales y la distribución de bienes. FEINMANN. los existencialistas proponen que la esencia del hombre consiste en su existencia (Sartre.

El programa de ilustración consistía en liberar el mundo de la magia. la ilustración es la filosofía hegemónica en la Europa del siglo XVIII. La razón. y político. como tolerancia ética u religiosa. Giovanni y ANTISSERI. lo mismo que (hace) la ciencia de la naturaleza con respecto a la apariencia sensible (…).R Popper). Tal servidumbre es una “servidumbre de los prejuicios. de los ídolos y de los errores evitables” (K. Se proponía a eliminar los mitos y subsistir la imaginación por la ciencia”. en su respuesta a la pregunta: ¿Qué es la ilustración? (1784). el mito y la opresión. persiguió desde siempre el objetivo de quitarles el miedo a los hombres y convertirlos en amos. 2. la alemana y la italiana) nos permiten hablar de ilustración en general. “Algún día todo irá mejor. 563-580. Insertándose sobre tradiciones distintas. es la fuente última de de la autoridad” (H. Gadamer) cultural de la época. Darío (1995) Historia del pensamiento filosófico y científico (Tomo II). La Razón de los Ilustrados La ilustración es una filosofía optimista. En la base de éste progreso espiritual. Consiste en un articulado movimiento filosófico. la inglesa. Una decidida – aunque no ingenua. Pp. como lucha contra los privilegios y la tiranía. al liberarse de la absurda tradición y el cepo de la ignorancia. ha habido y hay progreso. Éstos son los rasgos o parecidos de la familia.LA RAZON EN LA CULTURA DE LA ILUSTRACION1 1. si no como un movimiento en cuta base se encuentra la confianza en la razón humana. Christian Tomasius (1655 -1728) fue quien distinguió. Adorno en Dialéctica de la ilustración (1947). Capitulo XVIII.“La tierra completamente iluminada resplandece con el símbolo de una desventura triunfante”. No obstante -y aquí nos enfrentamos con el problema central e ineludible. como rechazo de los dogmáticos sistemas metafísicos incontrolables desde el punto de vista fáctico. la ilustración no se configura como un sistema impacto de doctrinas. en parte también en Rusia y hasta Portugal. en un sentido más amplio de pensamiento en continuo progreso. cuando su causa no consiste en la falta de inteligencia. desde Alemania hasta Italia.confianza en la razón humana. de las tiranías políticas : éste es el rasgo fundamental de la ilustración.nuestras mentes solo pueden liberarse de la servidumbre espiritual si se incrementa nuestro conocimiento. para Descartes y el REALE. La minoría de edad es la incapacidad de valerse del propio intelecto sin la guía de otro. de las relaciones deshumanizadas entre los hombres . El lema de la ilustración: “¡Ten la valentía de utilizar tu propia inteligencia!” Immanuel Kant. y como defensa del deísmo (pero también el materialismo). Convierten “a la tradición en objeto de crítica. Y tal esperanza podría no llevarse a cabo sino aportamos nuestro esfuerzo. que no es lineal y que se ha dado y que se puede obtener a pesar de los obstáculos. incluso aunque no exista – como llegan a pensar algunos positivistas. que dentro de las variantes constituidas por la distintas ilustraciones (tomaremos en consideración la francesa. el desarrollo de la humanidad podría estancarse y todo se perdería. un uso crítico y desprejuiciado de ésta con el propósito de liberarse de los dogmas metafísicos. Sin embargo. y no la tradición. escribe lo siguiente: “La ilustración es el abandono por el hombre del estado de la minoría de edad que debe atribuirse a sí mismo. Barcelona: Herder. “La ilustración.en sus Lectiones de praieudiciis (1689-1690). como defensa de los inalienables derechos naturales del hombre y del ciudadano. que va seduciendo de manera gradual a las clases cultas y a la activa burguesía en ascenso en los diversos países europeos. La razón de los ilustrados se presenta como defensa del conocimiento científico y de la técnica como instrumentos de la transformación del mundo y del progresivo mejoramiento de las condiciones espirituales y materiales de la humanidad.una ineluctable ley del progreso. “Para los ilustrados – Como dirá Kant más tarde.¿de qué razón se trata? Cassirer escribe al respecto: “para los grandes sistemas metafísicos del siglo XVII. Es la filosofía de la burguesía en ascenso: es una filosofía que se esfuerza y trabaja por el progreso. Los ilustrados se constituyen como un ejército en lucha contra todos los prejuicios: la verdad no tiene otra fuente que no sea la razón humana. cuyo desarrollo implica el progreso de la humanidad. desde Inglaterra gasta Francia. los ilustrados colocan el uso critico y constructivo de la razón. de los prejuicios morales. material y político. como critica de aquellas supersticiones en las que consistirían las religiones positivas. dice Voltaire. Sapere aude! ¡Ten la valentía de utilizar tu propia inteligencia! Éste es el lema de la ilustración. G. 19 1 .entre los prejuicios debidos a la autoridad y prejuicios debidos a la precipitación. Esta minoría es imputable a sí mismo. sino en la ausencia de decisión y de valentía para servirse del propio intelecto sin la guía de otro. ésta es nuestra esperanza”. la superstición. de las supersticiones religiosas . Y aunque hoy -afirman Max Horkheimer y Theodor W.

la razón de los ilustrados es la razón de Locke y de Newton: es una razón independiente de las verdades de la revelación religiosa y que no reconoce las verdades innatas de las filosofías racionalistas. más modesto. la causa o la esencia de la gravedad. lo intuimos directamente en Dios: cada acto de la razón nos confirma nuestra participación en la esencia divina. es el bastón que la benévola naturaleza colocó en las manos del ciego. Sin embargo. sino más una cierta forma de adquisición. Analiza todos los simples datos de hecho. sino el tender hacia la verdad.el siglo XVIII otorga a la razón un significado diferente. “Empero prosigue Cassirer. como una moneda acabada de acuñar. la razón es el territorio propio de las verdades eternas. “No la considera como un contenido fijo de conocimientos. Kant señala: “El uso público de la razón debe ser libre en todo momento. a diferencia de las concepciones de éstos. Todo el siglo XVIII concede a la razón este significado. Comprobar el orden en que se presentaron. como una fuerza que solo se puede comprender plenamente ejerciéndola y explicándola […]. nunca debemos comenzar inventando principios. El uso de la razón ilustrada es un uso público. La razón no es una posesión. Limitada en sus poderes y gradual en su desarrollo. principios o verdades. En cambio. la razón de los ilustrados es la de empirista pues. Diderot estaba convencido de que entre otras cosas la Enciclopedia tenía el propósito “de cambiar el modo corriente de pensar”. Este acto determinante constituye el germen y la premisa indispensable de cualquier autentica seguridad”. no podremos avanzar ni un solo paso. La razón no puede quedarse en los disjecta membra. Ya no es un conjunto de ideas innatas que se hayan dado antes de cualquier experiencia. con los que más tarde nos pongamos a explicar todas las cosas. puede captar su sucesión. para Espinoza y Leibniz. busca las leyes de su funcionamiento y las comprueba. Con la ayuda de dicho bastón se puede avanzar a tientas en el mundo de los fenómenos. Voltaire escribe: “Nunca debemos apoyarnos en meras hipótesis. por su anhelo de saber: las cosas son una cadena. Su función más importante consiste en su capacidad de atar y desatar. de una razón limitada: limitada a la experiencia. en lo cual son herederos de Descartes. No es el erario ni el tesoro del espíritu. todo aquello que se habría creído con base en el testimonio de la revelación. Entendido por uso público de la propia razón el uso que uno hace de ella en cuanto estudioso ante todo el público de lectores. por ejemplo. sino de hacer. Sin embargo. en el que se halle bien custodiada la verdad. cae muy pronto en la cuenta de los limites que se alzan ante sus facultades: se halla en las esencias del color. La razón de los ilustrados es la razón que encuentra su paradigma en la física de Newton: ésta no se enfrenta con las esencias. sino como una facultad. por el contrario. para la formación de su vida y de la ciencia” (E. A los hechos de la naturaleza. Por el contrario. La razón ilustrada contra los sistemas metafísicos Por lo tanto. Cassirer) 3. debemos empezar por una exacta descomposición de los fenómenos que nos son conocidos.” En el tratado de metafísica. partiendo de la experiencia y en continuo contacto con esta. debe hacer surgir un nuevo edificio […]. En resumen: los ilustrados tiene confianza en la razón. en la razón de los ilustrados no se halla reducida sin embargo – como sucedía en Newton.” Lessing fue quien dijo que lo típicamente humano no era la posesión de la verdad. Lo que conocemos e intuimos gracias a la razón. es la fuerza originaria del espíritu que conduce al descubrimiento de la verdad y a su determinación. y sólo él puede poner en práctica la ilustración entre los hombres […]. el verdadero método de la filosofía “coincide en el fondo con el que había introducido Newton -con resultados tan fecundos. nos abre el reino de lo inteligible. no se pregunta cuál es. de la tradición o de la autoridad. Sólo a través de de este doble movimiento espiritual puede definirse en su integridad la noción de la razón: No es ya la noción de un ser. de lo suprasensible. Spinoza o Leibniz. no formula hipótesis ni se pierde en conjeturas sobre la naturaleza última de las cosas. Si no recurrimos a brújula de la matemática y a la antorcha de la experiencia. empero. y esto es todo lo que le hace falta para su orientación espiritual.” En opinión de los ilustrados. no descansa hasta haberlo reducido todo a sus componentes más sencillos y hasta llegar a los últimos motivos de la fe y de la creencia. Se trata de una razón limitada a la experiencia y controlada por ésta. El análisis. La razón de los ilustrados no tiene vedado ningún campo de investigación: la razón hace referencia a la naturaleza y al mismo tiempo al hombre. Voltaire también dice que “El hombre. 20 . cuando pretende entrar en la esencia interior de las cosas y conocerlas en sí mismas. controlada por la experiencia. y no se puede conocer la causa de algo o una idea cualquier sin verse poseído por el deseo de conocer la cosa o la idea que viene después. de aquellas verdades que son comunes al espíritu humano y al divino. después de esta labor de disolución comienza de nuevo el esfuerzo de construir. Montesquieu.para el conocimiento de la naturaleza”. en las que se nos manifiesta la esencia absoluta de las cosas.Malebranche.

la filosofía ilustrada no es una manera de acompañar la vida y reflejada a través de la reflexión. D’ Alembert escribe que el renacimiento es típico del siglo XV. A nuestra época –prosigue d’ Alembert. sino un límite y un obstáculo para la razón filosófica […]. donde duda y busca. analizado. Sólo en el acto y en el constante avance de esta disquisición se pueden 21 . desarrollado uy perfeccionado. demostrando precisamente con este acto de realización la propia realidad y verdad» (E. la filosofía no es «la propia época aprehendida con el pensamiento». sino que en relación con todas ellas constituye su aliento vivificador. las obras que producimos y hasta las conversaciones que tenemos. la ciencia natural ha cambiado de cara. con violencia. su atmósfera.”. la geometría ensancha su territorio y ya ha penetrado en aquellos terrenos de la física que estaban más próximos a ella.] sólo méritos secundarios e imitativos. De este modo -prosigue Cassirer en La filosofía de la Ilustración (1932). desde la política hasta el derecho de los pueblos y la jurisprudencia civil. cuanto en la forma y en el modo de la disquisición conceptual. La razón ilustrada es crítica en la medida en que se halla ligada a la experiencia. donde demuele y construye». Y en el siglo XVII. como un torrente que rompe los diques. la filosofía «ya no se separa de la ciencia natural. de las controversias teológicas a los temas de economía y de comercio.y a las deducciones que se pueden extraer de ellos. con un quebrantamiento filosófico.] tanto en determinadas tesis. Y precisamente porque es experimental e inductivo. No sólo debe elegir y ordenar. a los del gusto desde la música. sacudido. hasta la moral. éstos provienen del siglo anterior. en vista de un mejoramiento del mundo y del hombre que habita en este mundo. desde los problemas de la metafísica. ha aferrado todo aquello que se le presentaba. El hombre no se reduce a razón. y en llevarse de allí otras”. todo fue discutido. En lugar de encerrar la filosofía dentro de las fronteras de un determinado edificio doctrinal. la forma de todo el ser. Este fermento. que ha actuado en todas direcciones. las costumbres con las que vivimos. el “siglo de la filosofía” d’ Alembert ve otro grandioso movimiento Análogo.le gusta llamarse “época de la filosofía”: “Cuando se estudia sin prejuicios el estado presente de nuestro conocimiento no puede negarse que la filosofía ha hecho notables progresos entre nosotros. Sólo con el tiempo será posible determinar con exactitud el objeto de esta revolución e indicar su naturaleza y sus límites… y quienes vengan después estarán en condiciones de conocer mejor que nosotros sus defectos y sus meritos. mediado el cual nos encontramos. Cassirer). en lugar de encadenarla a determinados axiomas -establecidos de una vez para siempre. Cassirer).En su ensayo sobre los elementos de la filosofía (1759). La ciencia de la naturaleza adquiere todos los días nuevas riquezas. de la ciencia del derecho.. Desde los principios de la ciencia hasta los fundamentos de la ciencia revelada. pero todo lo que se refriere a él puede ser investigado a través de la razón: los principios del conocimiento. las conductas éticas. en el modo específico de sus investigaciones y de sus postulados. en Inglaterra y en Francia. las estructuras y las instituciones políticas. Ya no cree en los derechos ni en las ventajas del “espíritu del sistema”. la forma de los sistemas metafísicos. la filosofía debe desarrollarse en libertad y desvelar en este proceso inmanente a ella la forma fundamental de la realidad. la filosofía cartesiana modifica la visión del mundo en el siglo XVII. Ya no es la substancia del espíritu como un todo en su pura función. La originalidad filosófica del pensamiento ilustrado reside en el examen crítico de estos contenidos y en el uso que se propone darles. Desde la Tierra hasta Saturno. los sistemas filosóficos y las fe religiosas. tanto natural como espiritual” (E. La filosofía de la ilustración aparece con claridad no en las doctrinas individuales o en un conjunto de axiomas. “Apenas se considera atentamente el siglo. a menudo. el verdadero sistema del universo. desde la historia de los cielos hasta la de los insectos. Una nueva luz que se extendió sobre muchos temas. ha sido conocido. En conjunto. se advierte sin dificultad que ha ocurrido un notable cambie en todas nuestras ideas: un cambio que por rapidez se hace prever que en el porvenir se dé una revolución aun mayor. Y junto con ella. «sino donde aún se está configurando. nuevas oscuridades que fueron apareciendo: tal fue el froto de ese generalizado fermento de los espíritus al igual que el efecto de la marea alta y la marea baja consiste en llevar a la orilla muchas cosas nuevas. Para la ilustración. sino la fuerza y la tarea de plasmar la vida. de su método y de su puro método cognoscitivo». apenas se tienen en cuenta los sucesos que se desarrollan ante nosotros. finalmente.. «no consiste [. el racionalismo ilustrado “comienza.. de la política. la única en la que pueden subsistir y actuar. en éste no encuentra una fuerza. la ilustración no resulta demasiado original en lo que se refiere a sus contenidos. todas las demás ciencias han tomado una nueva forma […].La filosofía no es un bloque de conocimientos que se coloque por encima o amas allá de los demás conocimientos. sino promover y llevar a cabo el orden que considera necesario. La auténtica filosofía de la ilustración no se identifica con las teorías de los ilustrados.. de la historia. La ilustración asigna al pensamiento «no [.

Basándose en esta constatación. es decir. fruto del miedo y de la ignorancia. La actitud escéptica -y con más frecuencia aun. su distinción entre creencia en Dios por una parte. comprobar y aceptar la razón.aprehender las fuerzas espirituales básicas que aquí predominan y sólo aquí es posible sentir el latido de la íntima vida del pensamiento en la época ilustrada» (E. eterno. Collins.es la que debe sustituir a la divinidad: hay que tener la valentía de liberarse de las cadenas de la religión. Es tarea de la razón el aclarar las tinieblas de las religiones positivas. irreverente. la filosofía ilustrada es una filosofía del deísmo. Esta renovación se exige y se espera de la religión misma.contra la superstición.que son también racionales. eliminando en él su capacidad de independencia y aquella fuerza que lo haría moverse por sí mismo. En el Tratado sobre la tolerancia Diderot señala que el deísta ha cortado una docena de cabezas a la hidra de la religión. que existe un Ser necesario. renunciar a todos los dioses y reconocer los derechos de la naturaleza. es parte integrante de la ilustración: el deísmo es la religión racional y natural. 3) la vida futura en la que recibirán su merecido el bien y mal. como obstáculos al progreso del conocimiento. los ritos.. de la que huiste. y poniendo en evidencia su absurda deshumanización. a su vez. Ésta le dice al hombre: «Renuncia a los dioses que se han atribuido mis prerrogativas y vuelve a mis leyes.» Existe. es todo aquello y sólo aquello que la razón humana (entendida a la manera de Locke) puede admitir. 2) la creación y el gobierno del mundo que parte de Dios (los deístas ingleses -Toland. creencias racionales. al educar al hombre para que tema a tiranos invisibles. filosofía que puede considerarse sin lugar a dudas como un gran proceso de secularización del pensamiento. sino -como él decía. La ilustración inglesa y la alemana fueron menos irreverentes con respecto a la religión y aunque en el seno de la ilustración francesa se haya desarrollado una corriente materialista y atea. para mí. Abandónate a la naturaleza. la intolerancia y los absurdos de las religiones positivas. como instrumentos de opresión y generadores de intolerancia. aquella de la cual renacerán las demás. y religiones positivas e iglesias -por la otra-. E. El ataque contra las supersticiones de las religiones positivas Ligado con la experiencia y contrario a los sistemas metafísicos el racionalismo ilustrado es un movimiento laico en lo que concierne a los mitos y las supersticiones de las religiones positivas que los ilustrados a menudo ridiculizaron con un despreciativo sarcasmo. El deísmo.] no es una verdad de fe sino de razón. laicos e independientes de la revelación. natural y laica. Tindal. La razón de los deístas admite: 1) la existencia de Dios. Dirígete nuevamente hacia la naturaleza. Shaftesburyatribuyen a Dios el gobierno del mundo físico y también el del mundo moral. a ti mismo: y hallarás flores a lo largo de todo el sendero de tu vida. Ecrasez l'infáme: éste fue el grito de combate de Voltaire. no contra la creencia en Dios. pues. de una religiosidad racional. La batalla ya no se entabla alrededor de los dogmas individuales y de sus interpretaciones. mientras que Voltaire afirma que la divinidad muestra la mayor de las indiferencias por las vicisitudes humanas). esto no debe hacernos olvidar que la ilustración está substancialmente impregnada de deísmo. lo educa en realidad para el servilismo y la cobardía ante los tiranos visibles. tanto más intenso y apasionado será el planteamiento de dichas cuestiones. una tendencia atea y materialista en el seno de la ilustración. ella te consolará y expulsará de tu corazón todas aquellas ansias que te oprimen y toda la inquietud que te atormenta. En su Política natural (1773) d'Holbach acusará a la religión de que.es un rasgo característico y esencial de la ilustración. Después de Voltaire. es decir. y ésta [.. empero. a la humanidad. A menudo se combaten a la vez la creencia en Dios y la religión. mostrando la variedad de estas religiones. sino acerca del modo de la certeza religiosa: ésta no sólo se 22 . como causa de principios éticos erróneos y deshumanizados.pertenecen esencial y exclusivamente al ámbito de la razón y por lo tanto son uniformes en todos los pueblos. supremo. entonces los contenidos. pero le ha dejado una. Voltaire dirá: «Es evidente. si éstas son las únicas verdades religiosas que puede alcanzar. Sin embargo. Por consiguiente la naturaleza -en opinión de Diderot. Cassirer). Vemos aquí dos elementos: el deísmo. 4. inteligente. […] Cuanto más se siente la insuficiencia de las respuestas que hasta ahora ha dado la religión a los principales temas del conocimiento y de la moralidad. y los deberes naturales -por ejemplo la tolerancia o la libertad. analizando sus orígenes históricos y sus usos sociales. a la que se une una moralidad laica: «Los deberes a los que todos estamos obligados con respecto a nuestros semejantes afirma d' Alembert. y como base de pésimos ordenamientos sociales.» Como resulta obvio. Cassirer está en condiciones de decir que en la ilustración «reina un sentimiento fundamental auténticamente creativo: domina una esperanza incondicional en la formación y la renovación del mundo. no siempre se puso de manifiesto.» Voltaire añade: «Por religión natural hay que entender aquellos principios morales que son comunes a todo el género humano». las historias sagradas y las instituciones de las religiones no son más que supersticiones.

que se consideraba como modo de hacerla más feliz. Mario A.» Aunque nos hayamos liberado de las cadenas de la religión. El espíritu crítico de los ilustrados.]. la cual-siempre en opinión de Cattaneo. la evolución histórica de la filosofía religiosa en el siglo XVIII». 2) «una actitud voluntarista en relación con el derecho positivo». La conclusión que extrae Cattaneo es «la afirmación del carácter esencialmente liberal y democrático de la filosofía jurídica ilustrada. Tarello-la Ilustración jurídica del área germánica es «la ideología operativa de los soberanos y de los 23 . de los que jamás puede renegar: éstos son los vínculos eternos y las primeras leyes de la sociedad humana». Por consiguiente como ha afirmado hace poco otro filósofo del derecho. con el que se criban todas las ideas. instintos y . en su significado más amplio. Se aspira. y en otras ocasiones en cambio. en su unidad real. sobre todo en Alemania y Austria.refiere a las cosas creídas. sobre las cuales los hombres de todas las partes del mundo tienen que estar de acuerdo [. era sin embargo de la opinión de que «existen ciertas leyes naturales. y la certidumbre del derecho serían las instancias más importantes de la doctrina ilustrada. Si se habla de religión natural y de moral natural. G. y sobre aquella burguesía en ascenso muy especialmente en Francia se rebelará contra los monarcas. no sobrenatural. uno de cuyos primeros actos será la declaración -típicamente iusnaturalista. La ilustración jurídica influyó sobre los soberanos ilustrados. se puede entender de veras. En efecto. para abandonado más tarde a través de propuestas políticas teóricas y prácticas de naturaleza liberal. se habla también de derecho natural. En El espíritu de las leyes Montesquieu afirma: «Las leyes. muchos de los cuales gustan de ser llamados "ilustrados" aunque continúen siendo absolutos. no a una disolución de la religión. que logró reafirmada contra las tesis de Helvetius. se explican sus tendencias negativa y positiva...también la encontramos en Diderot. Al igual que [Dios] les dio a las abejas un fuerte instinto. a la función de la fe como tal. 5. el racionalismo ilustrado coloca la razón como fundamento de las normas jurídicas y de las concepciones del Estado. mejor aún. defensor de una religiosidad y una moralidad racionales y laicas. según las cuales los instintos morales no serían otra cosa que un disfraz del egoísmo. es propio de la ilustración el encauzar la investigación cognoscitiva hacia fines prácticos. en un primer momento. que se esfuerzan por replantear y transformar los principios de la vida social y la manera en que esta estaba organizada.escribió que las características generales de la doctrina ilustrada son: 1) «una actitud racionalista con respecto al derecho natural». también le dio al hombre ciertos sentimientos. opiniones y creencias del pasado penetra en todas partes y «también se encuentra en las obras de los escritores de filosofía política y jurídica.la condición humana» (G. se propugnan y se realizan en contra de ellos. de manera que la adhesión a dicha concepción significa una toma de posición a favor de la libertad política y de la democracia». vínculos que las morales religiosas pretenden romper. El ideal iusnaturalista de un derecho conforme a Ia razón se define en el siglo XVIII de un modo cada vez más radical e inspira proyectos de reforma. Natural significa racional o.de los derechos del hombre y del ciudadano. con el objetivo de mejorar -de hacer mas conforme a la razón.necesidades sensibles.se configura como una lucha por la elaboración y la puesta en práctica de valores jurídicos esenciales. y acabar desembocando en la revolución o en reformas institucionales que subvierten el orden del ancien régime y que resultan decisivas para la construcción del moderno Estado de derecho. Esta aspiración explica el carácter específico de la religiosidad en la época ilustrada. la traducción que hace el legislador de las reglas eternas e inmutables del derecho natural transformándolas en derecho positivo. Fasso). En Francia la Ilustración Jurídico-política desembocará en la revolución. sino a su motivación trascendental y a su trascendental profundización. Según Diderot existen vínculos naturales entre los hombres. a veces éstas son efectuadas por los soberanos mismos.al dominio de la justicia: las leyes del derecho son objetivas y no modificables. Sólo cuando se reúnen estos dos elementos. Razón y derecho natural Contrario a los sistemas metafísicos. La fe en una naturaleza inmutable del hombre . en virtud del cual trabajan en común y al mismo tiempo hallan su alimento. sino a la manera y al enfoque. sobre todo en el ámbito de la filosofía ilustrada alemana. al igual que las de la matemática. Tal concepción. aunque constata la gran diversidad de las costumbres y aunque ve que «lo que en una región se llama virtud es justamente lo que en otra se llama vicio». son las relaciones necesarias que se derivan de la naturaleza de las cosas. debemos estar sujetos -dice también Montesquieu en sus Cartas persas. cuando se reconozca su dependencia recíproca. su fe y su incredulidad. Por su parte Voltaire. Cattaneo -filósofo contemporáneo del derecho.hecha de inclinaciones. se mueve dentro de los límites del despotismo ilustrado. La racionalidad y la universalidad de la ley.

sin ninguna duda. la ilustración jurídica aún perdura en la teoría y en la práctica del Estado de derecho en nuestros días.] estimulando la racionalización de la legislación y la afirmación de los principios iusnaturalistas de libertad y tolerancia» (G. por consiguiente. hombre. en cuyo artículo 1º leemos que «todos los hombres son. por ejemplo. pero llegaron a serlo cuando -bajo la presión de los acontecimientos históricos. por naturaleza. «para describir la configuración y los resultados que obtuvieron determinadas doctrinas jurídicas en Francia y en el área germánica durante el siglo XVIII» (P. la igualdad. téngase en cuenta. cuyo núcleo esencial está en la fórmula liberal: Laissez faire. la Declaración francesa de 1789 se remite a la americana de 1776. etc. [. también lo serán aquellos principios que los economistas como François Quesnay (1694-1774). Por lo que concierne a la racionalización de la legislación. Y a pesar de sus limitaciones tantas veces denunciadas. Parece útil. la riqueza o el domicilio». eclesiástico.. Comanducci). la invocada uniformidad de las leyes civiles implicaba la abolición de todas las desigualdades jurídicas derivadas del nacimiento. En lo que respecta más específicamente al siglo XVIII. católico. 24 ... comerciante. agrega Tarello. Criticados desde la derecha y desde la izquierda. que poseían relevancia procesal y sustancial. La ley es igual para todos y señala límites precisos al poder ejecutivo.funcionarios. los jurisconsultos y los filósofos por reducir la legislación civil a una unidad material y formal [. capaz de destruir la cultura y las instituciones jurídicopolíticas existentes». la propiedad. de él procede». tampoco sus funcionarios». Se afirma que la propiedad es un derecho sagrado e inviolable. con objeto de proteger la libertad personal y la libertad de opinión. la seguridad y la resistencia a la opresión. La función del Estado o del soberano es esencialmente negativa: debe limitarse a quitar los obstáculos que impiden el normal desarrollo del orden natural. La leyes manifestación de la voluntad general y se elabora con el concurso directo de todos los ciudadanos o a través de sus representantes. que en Francia «la unificación del sujeto de derechos no consistía en otra cosa [. Du Pont de Nemours y otros. que la Asamblea constituyente considera naturales. Mercier de la Riviere. Aunque las ideas iusnaturalistas de libertad e igualdad del individuo son consideradas por los intérpretes marxistas como la sistematización supraestructural de un proceso económico estructural.]. judío. Y si los principios éticos y jurídicos son naturales. que por principio no compartían los soberanos ni. la protección y la seguridad del pueblo». que halla su realización más elocuente en la Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano. durante mucho tiempo. Fasso). de religión y de palabra. mediante la cual la Asamblea constituyente francesa quiso especificar en 1789 aquellos principios que servirían como documento programático de la revolución. Los derechos del hombre y del ciudadano. la Ilustración Jurídica francesa e incluso la Italiana estarían constituidas por «una serie de Ideologías radicalizadas y de oposición. y [. instituido para la utilidad pública.. mientras que en el artículo 2º se dice que «todo el poder reside en el pueblo y. la profesión. Basándose en las ideas iusnaturalistas de los ilustrados se elaboró la doctrina de los derechos del hombre y del ciudadano. los principios establecidos en la doctrina de los derechos del hombre y del ciudadano sirven de base a los ordenamientos constitucionales de los Estados democráticos de tipo occidental. resumirán en el pensamiento fisiocrático. o debe ser. y la búsqueda y el logro de la felicidad y de la seguridad». distinguir entre una ilustración jurídica reformista y una ilustración jurídica revolucionaria. a la «declaración de derechos formulada por los representantes del buen pueblo de Virginia. protestante.. primogénito. El artículo 3º continúa: «el gobierno es. laissez passer. Esto se declara en el artículo 1º.. el filósofo del derecho Gioele Solari escribía en 1911 que «la codificación resume los seculares esfuerzos de los príncipes. reunido en una convención libre y plena». y que correspondían a la estratificación social del ancien régime» (P. Estas ideologías. De clara inspiración individualista. artículo 4º: «ningún hombre o grupo de.» En este mismo tono prosigue la enunciación de lo que más adelante serán considerados como principios básicos del Estado liberaldemocrático o Estado de derecho.. Comanducci). mientras que es contraria al «orden natural» cualquier intervención estatal que tienda a bloquear o a obstaculizar estas leyes naturales. son los siguientes: la libertad.). de los cuales -cuando entran en el estado de sociedad. es decir. mujer. por lo menos en primera instancia. igualmente libres e independientes y poseen determinados derechos innatos.]. la clase social. la ideología de quienes poseen el poder político». La propiedad privada y la libre competencia son naturales. no eran por sí mismas revolucionarias.la burguesía las transformó en «una compleja máquina Ideológica.no pueden mediante ningún pacto privar o despojar a sus descendientes: el disfrute de la vida y la posesión de la propiedad.] que en la eliminación de los múltiples estados jurídicos (noble. hombres tiene derecho a remuneraciones o privilegios particulares». en cambio.. actuó de manera muy fecunda «apartando los residuos de doctrinas y de instituciones efectivamente superadas. artículo 5º: «los poderes legislativo y ejecutivo del Estado deben estar separados y distinguirse del poder judicial.

mientras que la prontitud y la perfección del trabajo sólo están en función de la cantidad de operarios que se emplean. Un operario lleva a cabo. En Francia la política absolutista de Luis XIV había ido ensanchando cada vez más el abismo existente entre la clase política y las fuerzas activas y en ascenso dentro de la nación. «El avance de la burguesía. sujeto d l progreso.es algo sincero. por eso. contribuyó a hacerlos libres. Además. Cuando una fábrica tiene numerosos operarios. En este combate contra un poder incapaz de interpretarla y de dejarla hacer. el artesanado se va transformando de manera decidida en industria. y en sus iniciativas. Aunque la propiedad de la tierra sea en el siglo XVIII una importante fuente de riqueza. En la décima de sus Cartas inglesas. una sola y única operación. hasta llegar a la revolución. el tercer estado -al que estaban vinculados los hugonotes. referente a la transformación del mundo en servicio del hombre. Ya no se toleraron los obstáculos a las nuevas iniciativas. asumió en el siglo XVIII un nuevo ímpetu y una nueva fuerza de choque. Junto con la industria. «Los problemas sociales de la clase trabajadora aún no suscitan un interés demasiado grande durante el siglo XVIII. y la mejor ejecución coincide con el mínimo costo.» El entusiasmo de Diderot por aquella revolución industrial que en pocas décadas conmocionará la vida de la mayor parte de los países europeos -y no sólo de los europeos. combinar y descubrir por último aquel modo que les permita superar a sus compañeros: cómo ahorrar material. veamos lo que escribe Diderot en la Enciclopedia con respecto a los grandes talleres: «Se presta atención a la bondad de los materiales. quienes a su vez habían visto en ella el sujeto del progreso. Tuvieron lugar importantes desplazamientos de riqueza.» Una notable estabilidad interna y una expansión hacia el exterior facilitada por la política del equilibrio. por el momento. Geymonat).como nos enseñan los textos de historia. el monarca consolida la unidad política del país.. la confianza en las iniciativas humanas y la laicización de la cultura son fenómenos que caracterizan de manera global el grandioso y complejo desarrollo de la civilización europea durante el siglo XVIII» (L.6. Voltaire escribe lo siguiente. Además. que entraron en un conflicto abierto con las fuerzas que habían detentado el monopolio del poder durante las épocas anteriores [. ni siquiera entre los pensadores más progresistas.. efectivos pasos hacia delante en el camino de la realización de tal progreso. cada fase de la elaboración ocupa a un hombre distinto. la burguesía utilizará como armas poderosas las ideas defendidas por los ilustrados. otra. y las guerras prolongadas habían debilitado de manera muy onerosa las finanzas del Estado. y la ciencia y la tecnología parecen poner en práctica el sueño de Bacon. Geymonat). Las consecuencias del fracaso de la política exterior de Luis XIV fueron graves. permitió a la burguesía inglesa un desarrollo sin los obstáculos que en cambio encontró ante sí la francesa. porque es difícil que no haya algunos capaces de reflexionar. o con una manipulación más cómoda. ya sea con una nueva máquina. y llevará a cabo durante toda su vida. y esta libertad a su vez extendió el comercio. que ya había caracterizado el desarrollo de una parte notable de los países más civilizados de Europa durante el siglo precedente. Sin duda. se reorganizó y consolidó la explotación de los pueblos colonizados. aumentó el comercio. ganar tiempo o hacer que progrese la industria.]. la preocupación fundamental consiste en otra cosa: facilitar la iniciativa de los nuevos empresarios (echando a tierra los obstáculos que ésta encuentra en las viejas legislaciones de origen feudal) y permitirles asumir lo más pronto posible el peso político que corresponde a su creciente fuerza económica» (L. El avance de la burguesía y el incremento de la producción. se iniciaron nuevas empresas económicas. el comercio se incrementa de un modo impensable con anterioridad. al revocar el edicto de Nantes (1685). Ilustración y burguesía La evolución de la ilustración está entrelazada con el desarrollo desigual de la burguesía en los distintos países europeos. pero contemplado con una perspectiva actual.separa mayoritariamente su propio destino del que corresponde al poder absoluto y de manera paulatina va enfrentándose con éste. otro. cabe decir por lo menos que resulta ingenuo. a propósito del significado del comercio británico: «El comercio que en Inglaterra ha enriquecido a los ciudadanos. el buen gusto y la destreza se perfeccionan sin duda gracias a la elevada cantidad de operarios. contra los privilegios feudales de la nobleza y del clero. se realiza correcta y rápidamente. Como testimonio de lo que acabamos de decir. cada una. El comercio es el que ha ido creando poco a poco aquellas fuerzas navales que convierten a los ingleses en dueños de los mares. En el marco de esta evolución.el interés de los intelectuales se dirige hacia la clase burguesa. 25 . pero esto hace que Francia tenga que pagar el alto precio de la pérdida de energías muy valiosas. diferenciado en cada una de las naciones . de donde procede la grandeza del Estado.

Cómo difundieron las «luces» los ilustrados Por las razones antes descritas. Fueron masones Goethe y Mozart. interesando cultural y políticamente a naciones muy diferentes entre sí: desde Inglaterra hasta Italia. de la que hablaremos con más extensión dentro de poco. Surgida en Londres en 1717. De este modo lograron que se otorgase en ellas una mayor atención a las ciencias naturales. que hayan insistido en la divulgación de sus propias opiniones. los philosophes (como eran llamados comúnmente los exponentes de las «luces») no tuvieron ideas filosóficas demasiado originales y tampoco crearon grandes sistemas teóricos. «Il Caffè». «La vida cultural del siglo halla su expresión mundana en los salones. fundada en 1762 por un grupo de milaneses bajo la dirección de Pietro Verri. físicas y matemáticas. En cambio. los masones (es decir los albañiles medievales pertenecientes a la corporación de su oficio) estaban obligados en cada país a profesar la religión de su patria o nación. debido a que ésta rechazaba las proposiciones dogmáticas (las verdades de fe) que resultaban imprescindibles para el cristianismo. de obedecer a la ley moral. lingüísticas y políticas. Las primeras Constituciones de la masonería. modestos y personas de honor. los salones. la masonería del mundo latino fue más agresiva y anticlerical. hoy en día. la amistad tolerante entre hombres de culturas diversas.» La Iglesia condenó muy pronto la masonería (1738). variado y dúctil vehículo de relaciones e intercambios intelectuales. Las academias. De todas maneras. la condena pontificia tuvo un éxito limitado. Casanova. etc. La primera masonería londinense respondía a las exigencias de paz y de tolerancia de una Inglaterra que acababa de salir de profundos enfrentamientos políticos y religiosos. en cambio. la masonería. desde temas astronómicos hasta cuestiones historiográficas. y dispuestos a configurarse como representantes de las luces y de la cultura empírica. cualquiera que sea el credo que posean.. Valsecchi). constituyen un activo. Los ilustrados asumieron una postura crítica ante las academias que con demasiada frecuencia se dedicaban a ejercicios abstractamente literarios. no obstante.7. para convertirlas en eficaces. permitiendo a cada uno de ellos sus opiniones particulares. como por ejemplo la fe no dogmática en un único Dios (fueron precisamente los ilustrados quienes difundieron el rechazo ante el término «dogma»). París suministra el modelo adecuado. entre 1764 y 1766. la Enciclopedia. Lugar de encuentro y de reunión para literatos y estudiosos. Se comprende. jamás será un necio ateo ni un libertino sin religión». y logró un resonante éxito editorial. ansiado cenáculo para los extranjeros de prestigio. En Italia fue modélica la Accademia dei Pugni. también ésta se desarrolló sobre la base de principios profundamente ilustrados. Los medios utilizados para acelerar la circulación de las ideas iluministas fueron las academias. consejeros natos de los monarcas y guías naturales de la clase media emergente. el París que representa en aquel siglo el espejo en el que se refleja todo el mundo intelectual europeo» (F. discutiendo acerca de filosofía e interesándose por los descubrimientos científicos. se multiplicaron en el siglo XVIII. resumía el saber ilustrado en 17 volúmenes. se añade: «En los tiempos antiguos. La capacidad divulgador a de los ilustrados constituye un acontecimiento sorprendente y ejemplar dentro de la historia cultural europea. fueron considerados por todos como maestros de sabiduría. Los miembros de dicha academia eran jóvenes que estaban decididos a criticar la cultura y las costumbres de sus padres. a los estudios agrarios. en ningún otro tipo de 26 . las clases populares permanecieron ajenas al movimiento ilustrado. en virtud de su título. Los salones constituyeron otro instrumento de la cultura ilustrada. pues. sinceros.. Voltaire y Diderot. declaraban que «un masón tiene la obligación. muy pronto se puso de moda en Europa. En realidad. Fueron justamente los salones los que permitieron que las mujeres se integrasen activamente en la cultura propia del siglo. Franklin y. Las ganancias obtenidas por los editores fueron el 500 %: nunca se había visto un beneficio tan elevado. se considera más apropiado obligarlos únicamente a seguir la religión en torno a la cual están de acuerdo todos los hombres: consiste en ser buenos. Empero. sin embargo. desde Francia hasta Rusia. En líneas generales. cualquiera que ésta fuese. desde Portugal hasta Prusia. publicadas por James Anderson en 1723. la educación de la humanidad. nacidas en el siglo XVI y extendidas durante el XVII. La Enciclopedia francesa. las cartas y los ensayos. mientras los ilustrados se dedicaban a propagar las nuevas ideas en las clases intelectuales y en la burguesía avanzada de toda Europa. Tan singulares académicos milaneses llegaron a publicar una revista. las ideas ilustradas no penetraron en las masas populares de la Europa del siglo XVIII. Los jóvenes milaneses entablaron discusiones tan vivas que en broma calificaron a su grupo como «Academia de los Puños». y si comprende bien al arte. donde se trataba de todo. desde la física galileana hasta el contagio de la viruela. La masonería fue otro vehículo eficaz para la ilustración.

la arquitectura debe ser funcional. Pocos seguían de cerca las discusiones intelectuales que se desarrollaban entre unos cuantos hombres en Londres y. de manera personal e Inmediata.] su gusto le lleva hacia formas sencillas. A menudo se ha juzgado que el arte neo clásico era un arte menor y frío. La Europa de la segunda mitad del siglo XVIII pudo disfrutar de un largo período de paz. El epistolario fue otro canal ilustrado para difundir. la ilustración «fue más una actitud mental que una orientación científica y filosófica. sobre la arquitectura. sobre todo. que convirtió a los ilustrados en una clase que se comunicaba por encima de las fronteras nacionales. Los franceses fueron maestros en el género ensayístico. Sólo en época reciente se ha logrado con verosimilitud una comprensión ecuánime del arte neoclásico. con un estilo accesible e inmediato. lo cual permitió una intensa correspondencia. un escrito breve. Estas publicaciones ya existían en el siglo XVII. Las revistas y los periódicos en general se dedicaban a formular juicios. No obstante. Hampson). sobre los hechos políticos y culturales.. incluso.» Según Lodoli y Algarotti. definidas con nitidez. El binomio ilustración-neoclasicismo tuvo en Italia una interesante y precoz manifestación. queriendo sin excepción ninguna que no se represente nada que no esté realmente en función. la razón evita todo adorno superfluo y trata de armonizar belleza y utilidad.. el binomio ilustración-neoclasicismo no benefició al arte neoclásico. sobre todo. a Piermarini se le ha calificado de maneras radicalmente contradictorias. Voltaire. Los ensayos fueron un poderoso instrumento propagador de la ilustración. Y en Italia apareció un ensayo que conoció un éxito estruendoso. Kaufmann La arquitectura en la Edad de la Razón (1955) y.1808) resulta paradigmático. Estaba de moda el declarar que tales juicios eran ilustrados. gracias a la exposición londinense «La época del neoclasicismo». Por consiguiente. y que se califique apropiadamente de abuso todo aquello que se aparte de este principio. de Cesare Beccaria. y en ella deben ser una misma cosa la función y la representación». producidas en momentos afortunados. la historia). gracias a la obra de E.. En la decoración [. a pesar de las variantes locales y de las contradicciones individuales. Sin embargo. 8. adornar y mostrar. los nuevos valores se iban difundiendo lentamente a través de Europa» (N. Algarotti también señala que Lodoli se reafirmó en otro principio suyo. el aprecio por las luces de la razón. Dan testimonio de su genio el teatro de la Scala y el palacio real de Milán. y se convirtieron en poderosa arma de difusión ideológica. barroco. Sólo en los últimos años se ha llegado a comprender que «la actitud científica o racional de Piermarini está encaminada a una funcional distribución de los ambientes y a la correspondencia de las formas de conjunto con el destino propio del edificio. de buena gana. De este modo. en París. Sobre ella escribió en 1756 F. En realidad. distribuidas sobre los planos de la superficie en movimiento y reducidas a una escala 27 . El ensayo se transformaba con facilidad en libelo irónico y burlón. como vanvitelliano.. A lo largo de casi dos siglos de crítica artística. en representación de todos los demás autores. promovida en 1972 por el Consejo de Europa. A través de las cartas se comunicaban sobre todo las experiencias de viajes (en el siglo XVIII se viajó mucho más que en el XVII) e informaciones científicas (de ello se beneficiaron las ciencias naturales y asimismo. vivaz e ingenioso -si era posible. señala asombrado el historiador Anderson.y. la comprensión del neoclasicismo ayuda a interpretar la ilustración. a pesar de su gran capacidad divulgadora. ha emprendido en nuestros días una empresa semejante a la que antes emprendió Sócrates por amor a la filosofía. y la villa real en Monza. en gran medida.comercio. y viceversa. en su Ensayo sobre la arquitectura: «Un hombre valiente y docto (alude al franciscano Carlo Francesco Lodoli). que tuvo una historia crítica bastante ajetreada. en panfleto. jugoso. señaló Voltaire. según el cual «la correcta arquitectura debe formar. toda infravaloración de la ilustración ha comportado una subestimación del neoclasicismo. Sin duda alguna. diez años después se editaban 42». tiene que obedecer de manera racional a la finalidad por la cual se construye. Ilustración y neoclasicismo La ilustración también influyó sobre el arte neoclásico y en especial. por amor a la arquitectura. palladino o. Esto implica la condena del barroco y del rococó. Sin embargo. El caso del arquitecto neoclásico Giuseppe Piermarini (1734. El estilo de los ensayos también se manifestó a través de los periódicos y las revistas. y menos todavía eran los que aceptaban todas las conclusiones formuladas por los pensadores más revolucionarios. con muy escasas excepciones. a través de la llamada «arquitectura en función». austeras y con perfiles destacados. se trataba del arquitecto más valioso de la época neoclásica en Italia. Sobre los delitos y las penas. manifestó su disgusto y su desacuerdo ante los escritos palaciegos y altisonantes. pero en el XVIII se volvieron más ágiles y numerosas. «En 1782 en Londres se publicaban 18 periódicos. polémico. Algarotti. la Enciclopedia se convirtió en una herramienta formidable para el pensamiento ilustrado. Los ilustrados preferían en general el ensayo.

. las finanzas. de una razón (naturaleza. 9. Con respecto a la ilustración. Piermarini constituye un destacado exponente del espíritu ilustrado neoclásico. Bologna). Abstracto para los románticos. la defensa de una razón que. consciente. se preocupó por la educación de los artesanos. encauzarlos en la ejecución de determinadas obras. la perfecta acústica de la sala. Como buen ilustrado. ley. por la noche. todos los demás valores se sacrifican.» Esto escribe E.] un movimiento de progreso y de emancipación humana sobre el plano ideológico. El teatro de la Scala da testimonio de esta arquitectura de inspiración ilustrada... ilustrarles sobre los progresos conseguidos en todas las ramas de la mecánica y del arte.. y compendia «los principios mediante los cuales los pensadores del siglo XVIII reivindicaron la legitimidad teórica de las artes aplicadas y las técnicas artísticas» (F. enseñando a los artesanos valiosos secretos del oficio. Dominó amplios sectores de la matemática y poseía grandes conocimientos mecánicos. a la adecuación -a su fidelidad al fin práctico.. agradables y al mismo tiempo. en la que está ausente la línea curva barroca. principios teológicos o normas jurídicas carecerían de dimensión histórica. Ilustración. predomina la línea recta lógica y funcional. la ilustración «es especulativa. la ilustración sería la filosofía de una razón abstracta. hicieron que el siglo XVIII fuese acusado sobre todo por los románticos de ser un siglo típicamente antihistórico. [. como los arquitectos franceses Ledoux y Boullée. Se ha otorgado el valor que le corresponde a los aspectos estéticos y éticos del movimiento. La ilustración de Piermarini se expresó mediante líneas simples y humanas. el arquitecto inglés R. En resumen. en la medida en que la burguesía es una fuerza social revolucionaria. etc. Debido a su característico sentido de la medida y a su equilibrio. Esta. Merker). en todo y por todo». Mezzanotte). la de Beccaria. teorías filosóficas. una vez establecida. reunía alrededor suyo a los mejores artesanos.]. abstracto y que «no puede otorgar la noción de nada».. en suma. Si los románticos consideraron abstracto el pensamiento ilustrado. el más importante biógrafo del arquitecto. la agricultura y la burocracia en su conjunto... superficial e incapaz de captar el verdadero sentido de la historia -según un juicio de Hegel. Hegel -que en las Lecciones sobre historia de la filosofía hablará con admiración de la crítica ilustrada contra la vieja sociedad. los hermanos Verri.enjuició en la Fenomenología del Espíritu a la ilustración como un planteamiento superficial. que se comprende muy bien desde dentro del aparato doctrinal» Esta seriedad artesanal resume durante el período neoclásicoilustrado «los ideales de ética civil y económica que se propuso el siglo de las luces en toda su extensión».el ilustrado reino de la razón es considerado por el marxista G. basándose sobre todo en la categoría del rigor. Un historiador del arte extrae la siguiente conclusión: «La revalorización del arte de la época neoclásica es un hecho consumado dentro de la cultura contemporánea [. para el marxismo «la ilustración es [. exclusivamente clasistas» (N. mediante la eliminación -a veces.. no separó el arte de la ciencia y de la técnica. construía bombas para jardines y también esculpía chimeneas para salas de recepción. aburrido.] se proponía sacar a la luz el elemento central de las estructuras buscadas y valoradas. estado de naturaleza o derechos naturales. pero no se ha insistido lo suficiente sobre el dato quizá más importante del movimiento en cuestión: la inevitable implicación pragmático-funcional. Filippini. se erige en calidad de tribunal ahistórico de todos los acontecimientos históricos. etc. religiosa y política. con las que el milanés pretendía racionalizar las escuelas y el catastro. Fabricaba arados mecánicos. Para el Marx de la Ideología alemana. Lukacs como el reino de la burguesía. funcionales. de una razón cuyos valores éticos. el pórtico utilizable por los carruajes.].directamente proporcionada a la humana [.o a la sencillez» (G. En el fondo. que él les confiaba. informaciones análogas podemos encontrar en las biografías de otros grandes artistas neoclásicos. restaurando así una seriedad artesanal. manifestó a través de sus diseños la escuela ilustrada más importante de Italia. historia y tradición Una actitud hipercrítica y a menudo de rechazo con respecto a la tradición filosófica. El arte de Piermarini representó mediante espacios urbanísticos y soluciones arquitectónicas la época de las reformas de María Teresa de Austria. o por lo menos se subordinan. para interrogarles sobre los trabajos que estaban realizando.de los accesorios antiguos [. así como las ideas de naturaleza humana..El mismo] torneaba piezas de todas clases y se entretenía puliéndolas en todas sus partes [. Piermarini. Parini y Frisi. pero es un movimiento de compromiso ideológico y de conservación en la medida en que la burguesía establece compromisos de hecho con los grupos feudales de poder (como en Alemania) o en la medida en que con una gran coherencia se limita a realizar sus propios intereses privilegiados.]..) sin historia. para conseguir el progreso: «Experimentaba un gran placer cuando. En suma. los tradicionalistas como De Bonald y De Maistre se mostraron 28 .. Adam o el pintor David. por lo que se dedicó a realizar invenciones útiles para el trabajo.

Tal opinión. Salvatoreli (El pensamiento político italiano desde 1700 hasta 1870. escribe Cassirer. 1937) y F. Por eso. la . del mismo modo que inquiere cuáles son las condiciones de posibilidad del conocimiento natural. la victoria de los aliados sobre los estados totalitarios -y la consiguiente revalorización del sistema de libertadeshicieron que volviese a atravesar el Atlántico la antigua cultura ilustrada. «no es a su vez una concepción históricamente motivada motivable: se trata. la “servidumbre espiritual” de la que puede liberarse el hombre a través del conocimiento? 3. Dilthey escribe que. Meinecke (1936). Fue justamente la filosofía ilustrada la que conquistó el mundo histórico del que se vanagloriará -y con justa razónel romanticismo. Wandruszka considera que la decisiva revalorización de la ilustración se produjo en Europa como consecuencia de la segunda guerra mundial: el soldado norteamericano «en su mochila volvía a traer a Europa -aunque transformada. Cassirer sostiene que la ilustración se encuentra con la ciencia ante sí. Giarrizzo. debe conquistar el mundo histórico: «Fue el siglo XVIII el que formuló. y señalar fronteras seguras entre unos y otros. hasta convertirse en algo bastante unánime. entre la idea y la realidad. En Italia.una parte de la herencia espiritual de la Europa dieciochesca. la revolución norteamericana se inspiró en las ideas ilustradas europeas. la historiografía reciente sobre el siglo XVIII y sobre la ilustración aparece por completo desvinculada de una exagerada vinculación con el romanticismo. cae precisamente en el mismo error que echa en cara a su adversario». como pensamiento abstracto y carente del sentido de la historia -incluso antihistórico. de la edad de la razón. Por su parte. y proponiéndose establecer la relación que existe entre lo universal y lo particular. gracias a la ilustración. la búsqueda de una nueva racionalidad después de la caída de los grandes mitos. el cosmopolitismo y las renovadas irrupciones de la tecnología. 1939) fueron los máximos exponentes de la nueva historiografía. Matun. el interrogante filosófico auténticamente fundamental. Este inquiere sobre cuáles son las condiciones de posibilidad de la historia. Dilthey (1901). La filosofía de la ilustración.» En opinión de Cassirer. el juicio que formularon los románticos acerca de la ilustración. entre las leyes y los hechos. la consecuencia sería que el siglo XVIII únicamente tiene sentido como anticipación del XIX. Guía de estudio 1. ¿Cuándo y dónde se desarrolla la Ilustración? ¿En qué consistió el programa de la Ilustración y cuál era el proyecto de los ilustrados? 2. Hubo que esperar a los años treinta del presente siglo. se entiende la rebelión de G. Después de la última posguerra. al igual que los neoidealistas. Sin ninguna duda. Los fundamentos de esta construcción consistían en un empleo por completo desprejuiciado de la crítica histórica -que no se detenía ni siquiera ante las más sagradas reliquias del pasado. que hemos citado en numerosas ocasiones. al contrario. 1935). y se mostraba críticamente superior en virtud del rechazo de toda superación de la realidad dada. Sin embargo.es una opinión que aún no ha desaparecido.y en un método comparativo que se extendía a todos los estadios de la humanidad». Y trata de establecer [.] tales condiciones: se esfuerza por hallar el significado de los hechos históricos. ¿En qué consiste para la Ilustración. Describir la “razón ilustrada” o “razón de los ilustrados”. Valeri (Pietro Verri. buscando a este respecto un concepto claro y distinto.obra fundamental de Cassirer. era algo racional. N. L. se ha ido consolidando la revalorización de la ilustración. Esta es la tesis que aparece en obras tan famosas como El siglo XVIII y el mundo histórico de W. para que apareciesen las primeras señales de un retorno más adecuado a la realidad del XVIII.. lo cierto es que «resulta una curiosa ironía el hecho de que el romanticismo. Cassirer (1932) y Los orígenes del historicismo de F. Venturi (La jeunesse de Diderot.notablemente críticos. también en este terreno. pero debe llevar la historia dentro de la razón empírica. al acusar a la ilustración en nombre de la historia. en virtud de la concatenación de todos los acontecimientos según el principio de causa y efecto. como un dato de hecho. Sin ninguna duda. 29 . «por primera vez la historia universal llegó a una conexión que nacía de su consideración empírica misma. a través de representaciones que la trascendiesen. Según Wandruszka. que se halla en las raíces de la historia y de la civilización norteamericanas». el filósofo Giovanni Gentile mantuvo una polémica constante con el siglo de la revolución. En 1936 se tradujo al italiano y en 1945 al castellano. de un grito de combate y una frase acunada por el romanticismo para luchar bajo esta enseña contra la filosofía de la ilustración». no sería satisfactoria una comprensión de la cultura dieciochesca que estuviese centrada en la categoría del prerromanticismo. para quien la fórmula germánica del prerromanticismo constituiría un intento de «emascular el siglo XVIII para eliminarlo de la historia de la cultura». A ello han contribuido motivos diversos: la neoilustración.. La filosofía de la ilustración de E. en opinión de W. El historiador austriaco A. Como es natural.

¿En qué consiste la originalidad del pensamiento ilustrado? 12. ¿Qué es el iusnaturalismo? 14. ¿Por qué el movimiento ilustrado es un movimiento burgués? 15. de ser “antihistórico”? 30 . ¿Por qué los románticos acusan al Siglo XVIII de la Ilustración. Spinozza) y en parte hijo del empirismo de Locke? 7. Leibniz. ¿Cómo difundieron “las luces” los ilustrados? 16. 13. coincide con el método de Newton? 9. ¿Por qué el movimiento ilustrado es en parte hijo del racionalismo (Descartes. ¿Por qué la Ilustración es una filosofía optimista? 6. Qué actitud asume la Ilustración frente a: a) La metafísica y las religiones positivas. ¿Qué campos del saber abarca la razón ilustrada? 10. b) Las normas jurídicas y el Estado. ¿En qué consiste el uso de la razón ilustrada? 8. el método de la filosofía para los ilustrados. ¿Por qué la razón ilustrada es crítica? 11. ¿En qué sentido.5.

con el presente dado. Pero Kant es. entre empirismo y racionalismo). saber consolidado y en constante desarrollo. “cognoscible e incognoscible”. A este movimiento del pensamiento se llama “giro copernicano”. Kant recibió influencias del empirismo. no en el objeto. no en el sentido de continuidad con el estado de cosas. hacia la revolución. y para ello era necesario contar con un aparato conceptual que permitiese mirar críticamente la realidad. ninguna determinación que esté y permanezca en los objetos mismos (…) El espacio no es otra cosa que la forma de todos los fenómenos del sentido externo. Hay. esas condiciones están dadas por la Razón. hasta encontrar las condiciones de posibilidad de todo conocimiento. “necesidad y libertad”. bajo la cual tan solo es posible para nosotros intuición externa (…). para lo cual debe someter a crítica la razón. respondía a un interés político: agitar a las masas. Daba más importancia a la experiencia religiosa y la conversión individual que a los aspectos formales de la religión. Surgió en Alemania. Uno mismo es culpable de esta minoría de edad cuando la causa de ella no reside en la carencia de entendimiento. intenta hacer de ella un saber riguroso. La compara con la ciencia. es decir. para realizar la revolución había que generar la conciencia de la necesidad de su realización. sobre todo a la burguesía. pretende superar las discusiones entre racionalistas y empiristas acerca de si el conocimiento verdadero proviene de la razón o de la experiencia. imposible de aprehender en su esencia. sin la guía de otro. crítico y defensor de la metafísica. sin la guía de otro. Kant afirma: “La ilustración es la salida del hombre de la autoculpable minoría de edad. sino con un sentido alternativo a lo real. Los empiristas pensaban una realidad ordenada. 3 Movimiento religioso luterano. escenario de disputas entre defensores y detractores de distintas corrientes (en su época. sino en el sujeto. lo que está más allá de la experiencia es incognoscible. del racionalismo dogmático2. Kant concilia ambas posiciones partiendo del principio empirista de Hume. es decir. busca la totalidad. La crítica de la razón pura y el giro copernicano Racionalistas y empiristas discutían acerca de si el origen del conocimiento era la razón o la experiencia. desnaturalizarla. lo que le permite avanzar en el conocimiento. He aquí el lema de la Ilustración” 2 Dogmatismo: Actitud tendiente a asumir como verdad incuestionable algún enunciado. i en su relación recíproca. En ¿Qué es la Ilustración?. La minoría de edad significa la incapacidad de servirse de su propio entendimiento. con un sentido “revolucionario”. compartía el interés con los enciclopedistas. Sólo conocemos fenómenos. A diferencia de los empiristas. accesible a la conciencia o sujeto. Exigía llevar una vida cristiana disciplinada. entenderla como construcción humana modificable. para ello cuenta con el Espacio y el Tiempo: “El espacio no representa ninguna propiedad de cosa en sí. Postuló el conocimiento como herramienta para la comprensión del mundo y para su transformación. sino en la falta de decisión y valor para servirse por sí mismo de él. El nombre proviene del término collegia pietatis (reuniones informales de los devotos) 1 31 . Este es el camino que va a seguir para criticar la metafísica. Kant somete a juicio a la razón. La cosa en sí es incognoscible y la verdad absoluta no existe. Para Kant. Kant la piensa como caótica. de la ilustración y del pietismo3. en el Siglo XVII. la condición subjetiva de la sensibilidad. a través de la Sensibilidad y el Entendimiento. cuya solidez proviene del hecho de que el conocimiento científico parte de la experiencia y se explica a través de conceptos universales y necesarios. Kant busca el principio del conocimiento (las condiciones de posibilidad del conocimiento). que forma parte de lo real. La palabra alude también al dogma religioso en el sentido de verdad indemostrable. de que “Todo conocimiento empieza por la experiencia”. pero susceptible de ser “ordenada” por el sujeto. Aunque Kant dirá: “Todo conocimiento empieza por la experiencia pero no se reduce a la experiencia”. Concibe la razón como crítica (de lo real). pues si bien asume que cualquier conocimiento que no provenga de la experiencia es mera especulación sin valor cognoscitivo. o sea. Preocupado por el destino de la filosofía. a partir de oposiciones entre “fenómeno y nóumeno (cosa en sí)”. ¡Sapere Aude! ¡Ten el valor de servirte de tu propio entendimiento. que.EL IDEALISMO TRASCENDENTAL DE IMMANUEL KANT Mariela del Carmen Fogar (2012) Kant es un filósofo de la Ilustración alemana1. cuya preocupación por compilar el saber de la época. Pues. al mismo tiempo. En este sentido. sin embargo condiciones que hacen posible el conocimiento. A pesar de la confianza ciega en la razón. Con esto.

que le agrega las categorías7: “Llamaremos a esos conceptos categorías. 7 Kant distingue 9 categorías: de Cantidad (Unidad. como condiciones previas para realizar esta operación. Ya Descartes había ubicado el conocimiento en el centro de su epistemología5. 139-140 Disciplina que reflexiona sobre el conocimiento científico. o formas a prior6 que están en el sujeto. para Kant se trata del sujeto que. pág. etc. de la intuición de nosotros mismos y de nuestro estado interno”4. 223. Pero no pudo dar cuenta más que de sí mismo. la realidad. Para Kant. cosas en sí. por ejemplo.E. como al carácter social de la ciencia. empezamos por tener boca y dientes. La “Crítica de la razón pura” La “Crítica de la razón pura” se divide en tres partes: a) Estética Trascendental. pág. 6 En Kant. desde la perspectiva de Kant sólo hay objeto para un sujeto. Pluralidad. ¿Dónde está lo nouménico para Platón? Está en el mundo inteligible. del mismo modo que. de Relación (Inherencia. es un mundo construido por el hombre. Pero el material empírico. en orden a los principios de la razón. Crítica de la razón pura. Tomo III. 5 4 32 . poniendo algo de él: el Espacio y el Tiempo. de un mundo simbólico que. comienza el estudio de la facultad de conocer. sino que va a requerir de la intervención de la Razón. Kant. El formalismo kantiano. pues. para Kant. pero que. no puede existir con independencia de éste: “Las condiciones de posibilidad de la experiencia en general son a la vez condiciones de posibilidad de los objetos de experiencia”9 “Kant (…) se representa las cosas más o menos así: existen fuera de nosotros cosas en sí. es incognoscible: “Todo nuestro conocimiento arranca de los sentidos. viene luego la conciencia. para comer. no de las cosas (res extensa) por lo que. pp. Las cosas que comemos no tienen boca ni dientes. que tiene ya en sí misma. “formas puras de la sensibilidad”. organizar a través de conceptos. que están fuera del ámbito de la experiencia y por lo tanto no podemos conocer. 9 Ibid. aquello que la razón puede conocer porque lo ha constituido. hay entonces. pero sin tiempo y sin espacio. en última instancia. o mundo nouménico. siguiendo a Aristóteles. en Argentina. Por supuesto. para organizar luego lo real. no es de por sí un objeto de conocimiento.causa y efecto. Limitación). en la boca y entre los dientes. en “Crítica de la razón pura” intentará conocer la facultad de conocer: la Razón. 197. Kant está preocupado por dar cuenta de la realidad caótica. sin dejar de ser real. desarrolladas principalmente por Piaget y Vigotsky y. experiencia de la realidad. b) Analítica Trascendental. Kant supera el dualismo cartesiano res cogitans. la centralidad de la reflexión no es el objeto. Para que se constituya en objeto es necesario que intervenga el sujeto. así también en el espacio y el tiempo”10 A través de la idea de que la realidad es construida por el sujeto. porque igual es nuestro fin. Sobre estas intuiciones opera el Entendimiento. a través de un acto racional.res extensa. que se ocupa de la sensibilidad. el conocimiento se fundamenta en Dios. de su yo (res cogitans). como objeto de conocimiento. El sujeto es el fundamento del mundo. sino la facultad de conocer. Immanuel. 1995. Pero mientras para Aristóteles las categorías corresponden al objeto. la razón misma. aunque haya bastante diferencia en la ejecución”8. y mundo fenoménico.. una realidad que existe independientemente del sujeto. sino simple materialidad dada a la experiencia. y Subsistencia – sustancia y accidentes – Causalidad y dependencia . intuiciones. es a ellas el espacio y el tiempo.El tiempo no es algo que exista por sí o que convenga a las cosas como determinación objetiva y. desordenada que la razón puede ordenar. Lecciones sobre la historia de la filosofía. de Cualidad (Relación. c) Dialéctica Trascendental.: México. lo que el comer es a las cosas.C. (…) permanezca cuando se hace abstracción de todas las condiciones subjetivas de la intuición (…) El tiempo no es nada más que la forma del sentido interno. pues bien. Con la Estética. en la Analítica se ocupa del Entendimiento y en la Dialéctica se ocupa de la Razón. F. “a priori” significa: independientemente de la experiencia. El conocimiento comienza con la experiencia sensible. el tiempo y el espacio como la posibilidad de la experiencia. Por eso. constituye el objeto. mundo de las esencias. 10 Hegel. de las realidades metafísicas que.metodológico. 426. tanto en lo que atañe a lo estrictamente formal. como las se sitúan para ser comidas. Su giro copernicano consiste así en la no recurrencia a Dios como garantía del conocimiento. y en que. Negación. Comunidad – Reciprocidad entre agente y paciente) 8 Ibid pág. Esta idea será luego uno de los fundamentos de las corrientes epistemológicas constructivistas del siglo XX. por Rolando García. la construcción del conocimiento no es posible con la sola intervención del Entendimiento. es decir. Totalidad).

produciendo síntesis a través de las cuales se logra cada vez mayor unidad en el conocimiento. En el conocimiento práctico. imposible. En la Dialéctica trascendental. englobando toda la experiencia”16. y. anteriores a Kant.cit. 49 Ibid. la Libertad. no aumentan el conocimiento. la metafísica. 15 Sofisma: Silogismo (razonamiento) de disputa. orientan la acción a un fin. en primer lugar. La tercer antinomia se ocupa de la Libertad y la cuarte de Dios. objetos sin base empírica de la cual pueda partir el sujeto. no real. El conocimiento de lo nouménico es. sino construcciones modélicas a las cuales ajustar la actividad humana. sino que es también actividad estética y ética. el carácter dialéctico de la razón. 14 La tercer Antinomia se ocupa de la Libertad y la cuarte de Dios. En oposición a ellas Kant desarrolla una ética formal. Kant se ocupa de las antinomias de la razón. tenían como finalidad dictar normas de conducta. y por último la Razón opera sobre las síntesis lógicas del entendimiento.pasa de ellos al entendimiento y termina. pero lo nouménico es incognoscible. Hegel. pág. Como su existencia es ideal. en la razón. “Hemos dado (…) a la dialéctica la denominación de lógica de la ilusión”12. la razón se pierde en antinomias (contradicciones)14. tienen certeza ideal. El papel de la razón En la Razón radican las Ideas. reconocerá. no es una ciencia. que no se reduce a la actividad cognitiva. proposiciones: “El calor Kant. la unidad de la serie de los fenómenos es el Mundo y Dios es la unidad de los objetos del pensamiento. que en la dialéctica de la razón reside la posibilidad de conocer. son reglas de dirección de la experiencia. Susana. La ética kantiana Los desarrollos de la Ética. que cumple la función de regular. ociones fundamentales de la ética kantiana. Son nociones que. ordenar los conceptos del entendimiento. paralogismos y sofismas15. La Razón conduce luego a la unidad del conocimiento. Razón Teórica dilata los cuerpos” 11 12 cómo son las cosas formula juicios. la inmortalidad del alma13. de carácter falso. pues el hombre no puede conocer lo absoluto. guían la marcha infinita hacia lo incondicionado. la síntesis de las vivencias es el Alma. sin tener un contenido concreto. en la biología o en la metafísica. en segundo lugar. La Sensibilidad organiza la realidad empírica gracias al espacio y el tiempo. al no tener contenido experiencial. Universidad Nacional de Tucumán. Las Ideas no tienen un objeto que les corresponda. Al igual que sus planteos gnoseológicos sus planteos éticos reflejan el intento por independizar la ética de la metafísica. Así. las Ideas: Dios. Las Ideas de la Razón son las unidades absolutas que la Razón construye por encima de la experiencia y no constituyen un saber. por encima de la cual no hay nada superior para elaborar el material de la intuición y ponerla bajo la suprema unidad del pensamiento”11. para Kant. la que encuentra su fundamento en la distinción entre certeza teórica (o real. 13 Estas ideas trascendentales. Se diferencia del paralogismo: argumentación falsa hecha sin conciencia de engañar. son reguladoras del pensamiento y de la acción. 16 Maidana. Gracias al Entendimiento. pero nos permiten pensar toda la experiencia. el sujeto constituye el objeto de conocimiento. op. el Entendimiento le aplica las categorías y logra síntesis lógicas de esa realidad “tamizada” por el sujeto. Porque la razón tiende a lo perfecto e infinito: la unidad del conocimiento y unidad entre Razón y experiencia: “Así. como disciplina que se ocupa de lo que está más allá de la experiencia. las ideas encuentran contenidos y sirven para universalizar y unificar el saber humano. las Ideas constituyen el contenido de la ética. Por último. 45. Las proposiciones metafísicas tienen valor y sentido. El carácter antinómico de la razón da cuenta de la imposibilidad de conocer el mundo nouménico. sin relación directa con la materialidad. Por lo tanto. para Kant. por último. S/E. pág. Entre ideas y objeto real no hay ningún correlato. En el valor asignado a estas nociones se advierte la crítica de Kant al empirismo. 33 . Se trata de éticas normativas que encontraban su fundamento en la física. con la empiria. a través de normas universales. mera ilusión metafísica. las ideas no son naturales ni un producto arbitrario del pensamiento. El gran filósofo de la modernidad.. con fundamento empírico) y certeza práctica. Así pues. sino tareas. no dan saber. usado con la pretensión de engañar.

Como modelos que guían la experiencia. es razón. que Kant denomina “Imperativo Categórico”. La piensa la voluntad y no el entendimiento (…) El entendimiento científico piensa la realidad física y la voluntad quiere el ideal (…) Voluntad significa el pensamiento de algo como propósito. en Kant están presentes los ideales de la ilustración.Razón Práctica cómo debe ser la conducta humana imperativos. La moralidad está pues en la voluntad. principios: “ o matarás” formula máximas. lo cual es posible gracias a la razón que es. La voluntad es. Kant procede al igual que con respecto al conocimiento. que tiende a superar los límites de la experiencia y se plantea la perfección y totalidad de la vida humana y. donde el hombre sea el fin supremo del hombre. Lo que no cambia. concepto de una representación que aparece como modelo que debe ser realizada”17 La razón formula imperativos (mandatos). ya que tiene realidad ideal y es regla y ley para la experiencia. “El deber es la necesidad de una acción por respeto a la Ley”. con la ética. o sea. sin embargo. El imperativo categórico kantiano dice: “Obra de tal modo que tu obrar se convierta en ley universal”. capaz de trascender su condición natural. nos proporcionan certeza práctica. por ser éste un ser racional. o sea. pero orienta la conducta. en el sujeto. tanto en tu persona como en la de cualquier otro siempre. sobre todo. no en la acción. En ambos casos. Se trata de acciones que se realizan por deber. No se presenta a la conciencia que conoce. El ideal es irrealizable. La ética se ocupa de las Ideas (las Ideas son el contenido de la ética) y éstas carecen de certeza real o verdad teórica. nos ofrecen un Ideal moral. La libertad es una idea una noción orientada a ordenar lo real. están movidas no por un interés particular. ideales de la Revolución Francesa. nos permiten aclarar cuál es el ideal moral de una época. Y justamente forma parte del ideal moral. guiadas por ideales contingentes y relativos. Hay distintas morales. Desde esta perspectiva. ya que los hombres (el Entendimiento común) tienen un conocimiento moral. Es voluntad autónoma. Como vemos. por tanto. indica lo que es una regla moral. a la vez. como tal. es la forma de los preceptos que guían la conducta y se sintetizan en el imperativo categórico. Como vemos. de la historia de la humanidad. como deber ser al que debe tender la conducta humana. La razón práctica formula imperativos categóricos. no prescribe reglas. En la segunda formulación. Kant distingue imperativos hipotéticos de imperativos categóricos. “Es ley que se presenta a la conciencia no para ser conocida. la Ética define las condiciones de posibilidad de un ideal moral en general. cuyo contenido cambian en el transcurso de la historia. Los primeros mandan algo como un medio para un fin. Es un ideal al que tiende el hombre. hay moralidad cuando hay conciencia de que el cumplimiento del precepto es el fin último. sino para ser realizada. o hay ética posible fuera de una práctica. que es buena en sí misma. la ley moral es universal (vale. es decir. La contingencia y relatividad de los ideales morales le sugieren a Kant una segunda formulación del imperativo categórico: “Obra de tal modo que emplees la humanidad. razón que reconoce la exigencia de realización del hombre en la libertad y la fraternidad. la vida humana. sino. de voluntades morales. el imperativo manda construir una comunidad de seres racionales donde todos sean fines últimos. no sólo razón científica. Pero. sin exigencia de realización. es buena por el querer. saben qué hacer para obrar bien. como deber. Pero como este ideal no reside en el Entendimiento y. La ley moral es natural en el hombre. rige como ley. La ética no nos dice qué hacer en cada situación. no puede realizarse (acabadamente) en la experiencia. más allá de las circunstancias particulares. absoluto y sin condición alguna. al mismo tiempo como un fin y nunca como medio”. La moral indica cómo debe ser el hombre. sino por una máxima. Por lo tanto. por lo que son a priori. La voluntad moral es la voluntad del fin. razón moral. es decir. El hombre actúa moralmente cuando actúa movido por la buena voluntad o por deber. la Razón cumple el papel de definir las condiciones de posibilidad. rige para todos los hombres en cualquier circunstancia) El ideal moral no existe. En ella Kant expresa el ideal de la humanidad: una comunidad ideal. 17 Idem. sino que quiere. medio y fin último. los segundos mandan algo como fin último. Lo único absolutamente bueno es la “buena voluntad”. ¿cuál es el fundamento de ese obrar o el fundamento de la moralidad? El fundamento es que los actos estén guiados por la buena voluntad. libre. ¿Cómo es posible cambiar el rumbo de la historia hacia una sociedad en la que se reconozcan los derechos de los hombres? Para hacerlo es necesario una conciencia moral. 34 .

que tiene como punto de partida el sujeto racional. ¿Qué criterio propone Kant para determinar si un conocimiento es científico? 6. La razón se hace necesaria para la voluntad que quiere vivir en una sociedad de iguales.La dialéctica entre razón y sensibilidad. As. ociones fundamentales de la ética kantiana. de aquí su interés por encontrar en la razón el fundamento del progreso universal. F. que tiene como punto de partida la crítica de la metafísica tradicional y del dogmatismo empirista. ¿Por qué la razón es antinómica? 35 . Su condición de ser moral exige que esa máxima coincida con la ley moral. As. La ética formal kantiana es optimista. ¿De qué manera se combinan el racionalismo y el empirismo en la concepción del conocimiento de Kant? 3. con el imperativo categórico. el imperativo categórico manda respetar al otro. El respeto es condición del conocimiento del otro. Su preocupación epistemológica. y no puede querer lo malo. hacedores de la emancipación personal y social. MAIDANA. Por la racionalidad. ¿En qué consiste el giro copernicano? Explique el papel del sujeto en el conocimiento. Al inicio dijimos que Kant es un filósofo ilustrado. La voluntad que elige la razón. As. portador de una razón moral. convertido en objeto de goce (Freüd). En definitiva. Immanuel (1992) Crítica de la razón pura. KANT. F.: México. especulativa. por la razón. un sujeto capaz de legislar y de autolegislarse. Guía de estudio 1. El otro limita mi deseo individual.C. ¿Por qué es a la vez crítico y defensor de la metafísica? 4. ¿Cómo incide el racionalismo en la ética kantiana? ¿Qué concepción de hombre subyace en la ética? 7. en una filosofía trascendental. (1995) Lecciones sobre la historia de la filosofía. un sujeto capaz de pensar y construir una sociedad de sujetos autónomos. …………………. con fines prácticos. ¿Por qué Kant es un filósofo burgués e ilustrado? 2. el hombre es un ser capaz de inventar en cada situación. o sea. (2004) ¿Qué es la Ilustración? Alianza: Bs. La ley moral. Parte de la confianza en la razón humana. La libertad verdadera es idéntica a la razón y a la ley. coincida con el principio universal de que el hombre no debe ser considerado jamás como un medio. el Personalismo. la Teología de la Liberación). negado en su condición de ser libre (Existencialismo). Bibliografía HEGEL. se hace libre. W. Pero. que apela a la razón para inventar las máximas que guían la conducta moral en cada situación particular. deviene en una metafísica crítica.E. el “otro” se me presenta como valor. conforme a la Ley que manda actuar de manera tal que la máxima que guía la acción. S/E. da cuenta de que siempre es posible el mal. Losada: Bs. Esto es. El racionalismo de Kant plantea una voluntad buena que quiere la razón. como fin y no como medio. porque a los otros no se los conoce por la razón teórica. caer en la mera apetencia de los intereses egoístas. Susana. Universidad Nacional de Tucumán. ………………… (1991) Crítica de la razón práctica. La moral es conflicto permanente entre la sensibilidad y la razón. no debe ser explotado (Marx. 5. Losada: Bs. una máxima que guíe la acción. en la capacidad del hombre de obrar en cada situación.

para los que respetamos totalmente o. Se necesita pues un soberano que gobierne. El secreto de la separación está en la sociedad civil. embrutecida y breve. queremos invitarlos a leer la bibliografía que utilizamos para esta ficha de cátedra. social. Cuando el hombre vive sin un poder que atemorice a todos. ejército armado en favor del rey o un noble. Implicó una serie de escisiones y el uso de la violencia en sumo grado. sino las luchas revolucionarias desatadas como consecuencia de la profundización de las contradicciones del esquema capitalista. se expulsó a los campesinos de sus tierras. Vamos a seguir el esquema de los dos textos de Rubén Dri. porque el capital subsume el trabajo artesanal y campesino y al trabajador mismo. que figuran en la bibliografía. por naturaleza el lobo del hombre. Esta función la cumplirá el Estado absolutista. El Capital: 893 Para Hegel la sociedad civil abarca la esfera de lo económico 3 Durante la Edad Media. Formaba parte inescindible de la tierra (el feudo). En el ámbito económico. El momento histórico de Hegel. 4 Hobbes sintetiza mejor que ningún intelectual de la época. núcleo de todas sus preocupaciones filosóficas. defendido por Maquiavelo y Hobbes4. se encuentra en estado de guerra de todos contra todos. La filosofía política hegeliana gira en torno a la cuestión del Estado. realiza todas las transformaciones sociales requeridas para asegurar sus intereses. Se echaron a la calle las mesnadas3 feudales para volcarlas al mercado de trabajo. con lo cual se obtuvo mano de obra barata. Por eso. nuestra exposición es producto de síntesis realizadas especialmente para facilitarles la comprensión de un pensamiento tan vasto y complejo. la adopción de una moneda única y la uniformidad de las pesas y medidas. En esta situación no hay lugar para la industria y la vida del hombre es pobre. el Estado debe cumplir con la función de separar al trabajador de sus medios de trabajo. producto de la “acumulación originaria”. En otros casos. Por tanto se requiere un Estado que no responda a los intereses de las clases feudales. incluimos algunos breves planteos personales. en parte. Los medios de producción se Marx. El conocimiento de la filosofía política de Hegel posibilita comprender no solo el desarrollo del capitalismo. En esta etapa hay una no correspondencia entre la propiedad que es capitalista y la apropiación real de la naturaleza en el proceso productivo. político y cultural. que se extiende desde el siglo XVI al XIX. política e ideológicamente. La condición indispensable para el desarrollo en la sociedad burguesa es la separación de los trabajadores en relación con su propio trabajo (separación de los medios de producción). Con la manufactura. que presupone “la escisión de los trabajadores y la propiedad sobre las condiciones de la realización del trabajo”1. Con el desarrollo de la gran industria. Se requiere la formación del mercado nacional mediante la anulación de las aduanas interfeudos. el trabajador es separado radicalmente de los medios de producción. solitaria. estructurada y orientada económica. son una mera transcripción de uno de los textos. estaba en posesión de los instrumentos de trabajo y su vida estaba encuadrada. el argumento para tales reformas: El hombre es. En la sociedad feudal el hombre se encontraba anclado en su situación. como resultado del cual la burguesía toma el poder y modela la sociedad a su imagen y semejanza. o proceso histórico de escisión entre productor y medios de producción. comienza la era capitalista. alusiones a la influencia de Hegel en distintas corrientes del pensamiento de los siglos XIX y XX. 2 1 36 . con epicentro en Europa. es decir. 1. sino a los de la burguesía (clase en ascenso) y apresure el proceso de acumulación propio del capitalismo incipiente. Esta escisión no fue un acto simple ni pacífico. Etapa de la Revolución Burguesa La revolución burguesa es el proceso económico. LA FUNDAMENTACIÓN DEL ESTADO MODERNO Mariela Fogar (2011) Introducción Para el abordaje de Hegel nos vamos a centrar en su filosofía política. la aniquilación de los feudos. paso intermedio entre la cooperación simple y la gran industria. Sobre todo. así como planteos sobre educación que formulamos como interrogantes. los títulos utilizados por el autor. Algunos apartados. Con esto.FRIEDRICH HEGEL. saparados de su base artesanal o manufacturera. Con la revolución burguesa se produce la separación de la sociedad civil2 y la sociedad política. compradores para las mercancías y campos para la cría del ganado lanar. el dinero y la mercancía se transforman en capital.

lejos de contribuir a la cohesión social. que tiene sus propias leyes internas. en un contexto caracterizado por: 1. quien advierte que los argumentos de la defensa del interés propio sirven en realidad para ocultar los intereses de quienes se benefician de la lógica de la acumulación.81. como Benjamin Constant y Tocqueville. pág. 4. el aislamiento y la comunión. se produce un hecho paradójico consistente en que mientras la unidad nacional es impulsada por fuerzas conservadoras provenientes de Prusia. 10 Ibid. Esto se daba en un momento en que las burguesías nacionales de los países vecinos constituían el sujeto de la unidad nacional indispensable para la formación del mercado nacional. El problema radica para Hegel en que. La construcción de distintas respuestas al problema de la sociedad civil: absolutismo (absorción del individuo en la totalidad por fuerza coercitiva externa).independizan del obrero y le imponen sus leyes. 8 Hegel. con gobiernos despóticos (de príncipes) al estilo feudal. debido a la fragmentación geopolítica de Alemania. Las contradicciones sociales generadas por el modelo de acumulación capitalista. de la mano del invasor Napoleón. En la sociedad civil los individuos se encuentran aislados. 7 Otros filósofos del pacto. pp 8-9. pág. Pero el proyecto napoleónico es contradictorio con las aspiraciones nacionales. La lógica de la economía capitalista se apoya en el principio individualista que manda resguardar los propios intereses6 (intereses individuales). Francia). Ibid. consideran peligrosas las concepciones como la de Rousseau. necesario para el desarrollo de las fuerzas productivas. son denunciadas por Rousseau. pues las ideas revolucionarias provenientes de Francia (y su experiencia revolucionaria) entran en Alemania. si cada cual cuida de sus intereses. la particularidad y la universalidad. Rousseau ve en la religión . por atentar contra la propiedad privada. postulan “el pacto social” como solución al problema de la separación de la sociedad civil. El desgarramiento de Alemania es doble. promoverá el bien común sin saberlo. pág. 3. 7 La sociedad de pacto roussoniano. impetuosamente. la que consideran el derecho fundamental del individuo. La situación particular de Alemania. Las filosofías contractualistas. Esta idea incidirá en Hegel y su posición con respecto al Cristianismo. La división de la sociedad en sociedad civil y sociedad política o Estado. contraria a la lógica social en el sistema de mercado. “los habitantes (…) han dejado de constituir un pueblo y se han convertido en una multitud”9 y la religión. que surgen en esta época.el elemento de cohesión social capaz de poner fin a la fragmentación generada por el nuevo esquema económico. angustiados. solos. el Sacro Imperio Romano Germánico se constituyó como Estado. “ha contribuido más que nada a desgarrar la unidad política y a legalizar toda desgarradura”10. En el 962. Holanda. fue perdiendo territorios hasta quedar dividido en más de 300 Estados independientes bajo el dominio de dos Estados mayores: Prusia y Austria. “la máquina individual es desplazada aquí por un monstruo mecánico cuyo cuerpo llena fábricas enteras y tiene una fuerza demoníaca” 5 (En este momento la economía capitalista ha alcanzado tal desarrollo que requiere ya no de un Estado absolutista que la proteja. Según Adam Smith. en lucha. De aquí la necesidad de producir teoría sobre las relaciones entre el individuo y la sociedad. Pero a partir de la guerra de los treinta años. El pensamiento de Hegel se desarrolla pues. 2. 9 Ibid. La Constitución de Alemania. contractualismo o teorías del pacto social. A través del pacto se crea la “voluntad general”. 86. liberalismo (lógica del mercado). sino de un Estado que no se inmiscuya en la economía. la democracia es impulsada desde el extranjero. Alemania se encuentra desgarrada internamente debido a la falta de unidad y el retraso de la revolución burguesa en relación con los otros países de Europa (Inglaterra. 6 5 37 . que funcione de acuerdo con la lógica del mercado. Entre estos últimos se ubica John Locke.en la creación de una nueva religión civil. y supone una democracia directa. frustrados. La consolidación – expansión del capitalismo y el modo de desarrollo industrial. 464. La disolución del imperio en Estados independientes se produce después de la paz de Westfalia y de tratados posteriores. Esto último preocupa a Hegel: “Alemania ya no es un Estado” y se ha percatado de ello “en la guerra con la república francesa” 8. en pleno feudalismo. Así. Rousseau es un filósofo contractualista. conduce al socialismo.

38 . En 1802 termina su investigación sobre la realidad alemana. o sea. Hegel está fundamentando el Estado moderno. práctica. el punto de partida para sus planteamientos es el estado de naturaleza del hombre como sujeto social. Por otra parte. dejando amplio margen para la libertad espontánea del ciudadano. La salida del estado de naturaleza La realiza el hombre mediante el movimiento del reconocimiento. la idea no está separada de la práctica. En Hegel. es una relación de exclusión mutua. momento del entendimiento. para la construcción del Estado.1. La formación del Estado moderno 11 La negación y superación dialéctica se entiende como proceso que atañe tanto a la conciencia como a la práctica. Alemania ya no es un Estado. El poder del Estado es un “poder profano”. A esta fragmentación contribuyó el Cristianismo. Como vemos. La defensa no es mera intención. expresada en la propiedad obtenida a través de la apropiación de una porción de tierra a perpetuidad. sale del aislamiento y la inmediatez. publicada más tarde como “La constitución de Alemania”. En este movimiento. mientras es profesor en la universidad de Jena (1800 a 1806). está en realidad. Práctica e idea (conciencia) conforman una totalidad dialéctica. El Estado exige lo necesario. la existencia de una autoridad política y defensa común. El primer momento del movimiento de reconocimiento es el “contrato”. una operación racional que es ya. En “Filosofía real” (Curso de Jena. pues siempre está en relación con otro. unida por las leyes. pensado. deben existir las notas esenciales. no una realidad. Por ello. Esta salida lo coloca en la dimensión jurídica (de los derechos y deberes). Esto no significa que el Estado deba depender de la autoridad religiosa. en la paz los particulares (hombres individuales) gozan del gobierno paternal y. primer momento de la razón. en la guerra. Se ha fragmentado en pequeños estados que funcionan como feudos. por medio del trabajo. para Hegel la religión es condición fundamental del Estado. que sea. idiomas y educación son accidentales. noción implícita en el concepto kantiano de buena voluntad. sobre cuyos principios se edificó y desarrolló el Estado burgués. conseguido por los estados particulares. El Estado en diversas obras de Hegel 3. La salida del estado de naturaleza requiere de la lucha del hombre. el que desarrolla con más profundidad la racionalidad que se despliega en la modernidad. Un verdadero Estado tiene elementos esenciales y elementos accidentales. por el cual reconoce y es reconocido. se muestran en la totalidad para la defensa de la totalidad “de lo que es de su propiedad”. Esa relación es tensa. acción. es necesario. El proyecto político y teórico de Hegel Hegel es indudablemente el filósofo de la revolución moderna. a través del modelo de producción industrial del siglo XVIII avanzó sobre los continentes y las culturas. en primer lugar. En otras palabras. de la voluntad y el trabajo de negar para superar dialécticamente11 ese estado a través del concepto. Es el pensador que sistematiza conceptualmente los logros de la burguesía que. 3. Las diferencias de costumbres. Cuando existe el Estado. El estado de naturaleza Nunca puede haber un individuo aislado. Hegel distingue la defensa de la totalidad de la “mera intención de defenderse”. el Derecho político alemán (surgido de esta disgregación) es en realidad. se aglutinan. en tanto elemento de cohesión. Bajo la influencia de Rousseau. para que haya Estado. el Estado es solo una idea. Y Alemania. Si la buena voluntad no puede pasar a la acción. Es esencial al Estado. La noción de Estado surge del análisis que hace Hegel del Estado alemán. no por la práctica. Esa relación es el estado de naturaleza. sino resistencia.2. el “derecho privado” que garantiza los derechos a separarse del todo. Lo que Hegel está diciendo con esto es que. primer plano de la eticidad. Para Hegel el Estado es un sujeto colectivo. 1805-1806) Este texto corresponde a la etapa de juventud de Hegel. Contiene una Filosofía de la naturaleza y una Filosofía del espíritu.

3) el señor y el siervo. El “saber de sí mismo” y el “sí mismo de todos” son dos momentos dialécticos que se producen en el Estado moderno. que cuando quería conocer. en su proceso de formación. a menos que penetremos nosotros mismos tras él. no hay nada que ver. En la monarquía constitucional el monarca permanece en el estado de naturaleza. La autoconciencia es la verdad de la conciencia. que debe cubrir el interior. Hegel. por lo cual el espíritu se realiza. independientemente de él – son los que han llegado a ser. Ibid. 113. lo cual significa que en lo buscado se encontraba él. 3. Cap. En su momento de pura conciencia. Que mientras buscaba. sólo en cuanto se la reconoce”14. es decir. descubre que eso le produce satisfacción. cuestión principal que Hegel tiene en cuenta para llegar al Estado. independientemente del momento del “sí mismo de todos”. que a su vez. tanto para ver. que constituyen el esqueleto de lo buscado. El “saber de sí mismo” es la autoconciencia. que siempre es conciencia de objetos. la del servir y la del trabajo formativo. Fue una de las polis más importantes junto con Atenas y Tebas. quería conocerse. Lacedemonia (capital de Laconia) se situaba en la península del Peloponeso. Los miembros de la comunidad – que se mantiene “cerrada en sí misma”. el sujeto se despliega dialécticamente en su constitución. imágenes. Hegel se está refiriendo al Estado monárquico constitucional. pero no se orienta directamente a la formación del Estado sino a la del sujeto como tal. “La autoconciencia es en sí y para sí (…) porque es en y para sí para otra autoconciencia. 13 14 39 . de la voluntad general. No sabe que su búsqueda es autobúsqueda. que le permite pasar al otro nivel. el sujeto cree que el objeto está fuera y va en su búsqueda para apoderarse de él. El desarrollo del Estado moderno se completa con tres momentos esenciales: la ética comunitaria. 12 Polis o ciudades estado de la antigua Grecia. Al intentar explicar o desarrollar el objeto. En los Estados Antiguos (república platónica y estados lacedemonios12) la conciencia no se sabe a sí misma. la conciencia es autoconciencia. pues Hegel está desarrollando el concepto filosófico de Estado y cuando escribe este texto “Alemania ya no es un Estado”. conocimientos que sobrepasan lo puramente sensible. La dialéctica de la autoconciencia. tiene pasos: 1) estoicismo. de la que se sale a la razón. El movimiento del sujeto en su proceso de formación. en lo que cree es el interior de la realidad. “que detrás del telón. En “Fenomenología del espíritu” (1806. órgano por excelencia de las ciencias. El sujeto va transitando desde lo que cree la experiencia puramente sensible. la moralidad y la religión. el de la libertad. En el Estado Moderno. Esto no puede ser considerado como una concesión a la realidad alemana. 2) la lucha de las autoconciencias contrapuestas. Se produce el “saber de sí mismo” en el “sí mismo de todos”. que comenzó con la lucha por el reconocimiento. El sujeto busca indagar más allá de la percepción y hace funcionar el entendimiento. I .V) En esta obra Hegel desarrolla el movimiento del reconocimiento. Fenomenología del espíritu: 104. 3) conciencia desgraciada. no lo buscado mismo. abstracciones fijas. hasta darse cuenta de que en esa experiencia ya estaban presentes representaciones. Pero el entendimiento solo abstrae y fija las realidades con las que se encuentra. Este último pasa por una triple experiencia: la de la angustia. comienza con la conciencia. conocerse. 2) escepticismo. leyes. saber de sí como individuo particular capaz de decidir por sí mismo. es decir.2. La lucha por el reconocimiento Con la autoconciencia entramos en el reino propio de la verdad. pág. como para que haya detrás algo que pueda ser visto”13 Conocer es pues. La dialéctica del movimiento del reconocimiento tiene tres pasos: 1) la autoconciencia duplicada. se buscaba. Así pasa de la “certeza sensible” a la percepción.A partir de la salida del estado de naturaleza. Así comienza la dialéctica de la autoconciencia. que coincide con la constitución de los Estados en cada momento histórico. el sujeto gana en libertad interna (de pensamiento) en detrimento de la libertad externa y real. Gracias al entendimiento descubre.

cuando el sujeto se pone efectivamente como sujeto.1) El movimiento del reconocimiento exige la presencia de dos autoconciencias. mientras el que avanza en la muerte de lo objetual se convierte en señor (o amo). 40 . en un grupo. a través de la triple experiencia de la angustia. El señor reduce al otro a objeto. el hacer por sí mismo. es su negación. No se trata pues de la muerte física. a la muerte del otro. que el momento objetual le es esencial. Ibid. para consigo mismo y para con el otro. sino por su esencia entera. Así.116. el puro ser para sí”16 El retroceso del siervo se produce por miedo al señor absoluto. 15 16 Ibid. que es la única manera de ser sujeto. está protegido por un título reconocido socialmente. Pero esto es falso. Sin lucha por el reconocimiento. el sujeto será sujeto para otro. sus costumbres. debe ponerse como tal. El sujeto no se ve. la propia cultura) Se trata de la muerte de lo objetual en que se afirmaba la vida. Con respecto al momento de la angustia. ya que el sujeto (autoconciencia) no puede ser representado. pp. su trabajo. no se es en verdad sujeto. Primero. porque sin él desaparece. no por este o por aquel instante. Pero en este momento la conciencia ya sabe que es sujeto – objeto.a través de la abstracción absoluta – tanto en sí misma como en la otra. que es tal. no se siente. Entonces es necesario arribar a “la noche de la autoconciencia”. Pero este movimiento universal puro. Para ello cada sujeto debe realizar un doble movimiento de negación de la objetualidad. miedo. Ello la ha disuelto interiormente. el “puro ser para sí”. se lo percibe en su condición objetual. lo primero que aparece es el momento objetual. no se huele. 115 . El primer momento es el de la presentación de estas autoconciencias. el momento objetual de la inmediatez. Por eso. no se oye. la fluidificación absoluta de toda subsistencia es la esencia simple de la autoconciencia. del señor absoluto. pierde consistencia y queda solo “la noche de la autoconciencia”. en la que cada una. el sujeto es objeto para otro. a la muerte de todo lo que es fijo (su país. Se encuentra en una familia. por lo cual no logra ser reconocido por otro sujeto. Siempre se encuentra contenido en un momento objetual y es necesario que así sea. que se fluidifica. el puro sujeto. Aparentemente el siervo ha sido derrotado y ha triunfado el señor. 2) Es el momento de la posición. la “absoluta negatividad”. pues ha sentido el miedo de la muerte. Por eso genera angustia. La autoconciencia o sujeto es pues una totalidad sujeto – objeto. 119. la lucha de las autoconciencias es una lucha a muerte. De este modo. La lucha a muerte es así una lucha de aniquilamiento de lo objetual . la absoluta negatividad. que todavía lo es “en sí” (no está puesta como autoconciencia). Dijimos que el sujeto no puede ser representado. está más allá de lo objetual. la ha hecho temblar (…) y (…) estremecerse cuanto había en ella de fijo. poder o propiedades. en una institución. El sentido de la lucha a muerte era lograr el reconocimiento como sujeto. El verdadero camino de la realización del sujeto se abre por parte del siervo. hacer del otro y hacer por uno mismo. Se arriesga la propia vida cuando el sujeto tiene que hacer una opción que hace tambalear el ámbito objetual en que se afirma (familia. recién posteriormente y a través de la lucha por el reconocimiento. como autoconciencia (eliminar ese momento objetual de la inmediatez) para reconocerse mutuamente como autoconciencias. porque si así fuera no podría lograrse el mutuo reconocimiento de los sujetos. que necesariamente debe morir para que aparezca el sujeto: “La presentación de sí mismo como pura abstracción de la autoconciencia consiste en mostrarse como pura negación de su modo objetivo o en mostrar que no está vinculado a ningún ser – ahí determinado (…) Esta presentación es el hacer duplicado. pues aquel entraña el arriesgar la propia vida”15. sus amigos). Se trata de una muerte simbólica. Sin lucha a muerte por el reconocimiento. amigos. su lengua. pero real. En cuanto hacer del otro cada cual tiende. porque el sentido de la lucha no era ver quién vencía al otro en fuerza. A través de este movimiento los sujetos podrán reconocerse mutuamente como tales. En la relación de sujeto a sujeto. el servir y el trabajo formativo. El que vuelve atrás queda como siervo (o esclavo). Para ser sujeto es necesario ponerse efectivamente como autoconciencia. Para ello debe eliminar el obstáculo que se le opone. podrán encontrarse frente a frente como sujeto frente a sujeto o autoconciencia frente a autoconciencia. de desaparecer y tentación de volver para tras. Pero en esto se da también el segundo hacer. pág. Hegel dice: “Esta conciencia (la del siervo) se ha sentido angustiada no por esto o por aquello. el camino del señor es un callejón sin salida hacia la derrota. sensación de no hacer pie. pues. al momento de la objetualidad en que se pisaba suelo firme.

en el Psicoanálisis (Freüd-Lacan) y en el Posestructuralismo. Porque la relación no se agota en el objeto. con los otros. La angustia es angustia de ser sujeto libre. a través de la creación/producción abre a la posibilidad del objeto y de sí mismo (del propio sujeto) en la relación con el objeto. aunque también está la angustia cuando el otro me objetualiza (como ocurre con la tortura. Althusser se refiere a la estructura económica y burocrática del Estado. por su parte. transformada. con ella. ¿en qué posición están la maestra. ropa de marca. al asumir que el hombre no nace. para. por tanto. al crearlo se crea a sí mismo. a través de la conciencia de las determinaciones y la acción política revolucionaria. pues. el sujeto la transforma. mediante el trabajo. 120. la relación negativa con el objeto se convierte en la forma del objeto. lingüística) de la que no puede escapar y lo determina en términos absolutos. productivo. Es una relación que permite mantener la independencia del objeto en relación con el sujeto. la estructura constituye al hombre como sujeto – objeto. sucesión de particularidades que nunca pueden satisfacer al sujeto. el señor tiene deseo o apetencia (Begierde). Pero esa satisfacción (Befriedigung) es precisamente por ello algo que tiende a desaparecer. se construye en la existencia. Gran Hermano. en algo permanente. 17 Ibid. en cambio. y Lacan. no se llega a ser sujeto sin angustia. por ejemplo) Los planteos de Hegel con respecto a la condición de objetualidad del sujeto inciden – a través de Marx. pero esta podrá ser superada. Para Hegel. drogas. (y volver a negarlo. “deseo reprimido” del siervo.sí. el hombre se conoce. El sujeto retrasa el deseo de apoderarse de la comida porque antes de comer tiene que transformar el objeto. a partir de los planteos de Hegel. el objeto tal cual es. el momento objetual y supone un movimiento dialéctico constante. sino también en el Existencialismo. A través del sujeto. El deseo Para Hegel. El deseo del siervo o esclavo implica.en el Estructuralismo. en sentido de “retrasado”. en un movimiento dialéctico que no tiene fin). recupera la noción hegeliana de ser. Por ejemplo. Su posesión produce satisfacción pasajera y provoca un sentimiento de autoafirmación que desaparece pronto y vuelve la necesidad de renovación al infinito. la educación y la práctica docente. sino que lo construye. queremos mencionar que estos planteos incidirán no solo en la filosofía de Marx. porque el sujeto no se apropia de él. a diferencia del deseo reprimido propio del siervo. (producido por el sujeto) y. medios de comunicación? La maestra dice a las practicantes de la facultad que van al jardín – “No sé qué hacer. ya que. Tinelli. una relación negativa a través de la cual destruye el objeto para convertirlo en otra cosa. El Existencialismo. que asume que no hay sujeto sin estructura. los padres? Antes de continuar con el desarrollo de las ideas de Hegel. tiene que crear ese momento y ese objeto. todo el día juegan a los piqueteros y no saben otra cosa”. o los chicos que miran Disney todo el día? ¿En qué posición están los padres. negación del objeto que se quiere poseer. si cuando conoce. maestros. Marx había reconocido el papel determinante de la estructura económica en la subjetividad. romper con la sujeción a la estructura. El deseo que mueve al objeto es. se hace. Por tanto.A través del servir (el trabajo) la autoconciencia (o sujeto) supera su supeditación al mundo natural y la angustia. pág. Hegel distingue entre el deseo o apetencia (Begierde) propia del señor y el trabajo. a la estructura del lenguaje. así sin más. En términos de Freüd. “El deseo se reserva aquí la pura negación del objeto y. pues. deseo que se abalanza sobre el objeto para apropiarse de él. los chicos. le da forma. una relación productiva con el objeto.en –sí. ¿qué debería enseñar la escuela? ¿Proporcionan las ciencias conocimiento verdadero? ¿Por qué genera tanta angustia elegir una carrera? ¿Qué instituciones funcionan como amo? ¿Cómo funciona el mercado? ¿En qué posición están quienes se pasan la semana consumiendo alcohol. El deseo del señor o amo es deseo animal. como necesita volver a encontrar lo fijo. para ser sujeto éste debe matar su condición de objeto. Mientras el animal toma la cosa. crea el objeto y se crea a sí mismo. el sentimiento de sí mismo (Selbstgefühl) sin mezcla alguna. para Hegel un momento del sujeto. Esa estructura es. sino que es una relación que. social familiar. el momento objetual. El sujeto nace en una estructura (económica. pues le falta el lado objetivo o la subsistencia”17 Quizás este sea un buen momento para hacerse algunas preguntas sobre el conocimiento. “deseo reprimido”. 41 .

El trabajo no se reduce a una mera operación mecánica. Independizado. en las últimas décadas. de información vacía. que transfiere al objeto mediante su propia negatividad. La creación es trabajo y el trabajo es creación del objeto. “llega a la intuición del ser independiente como de sí mismo”18. La conciencia o sujeto que trabaja. siempre debe dominar el sujeto. Marx advierte que Hegel “capta la esencia del trabajo”. Al objetivarse. el de la maestra que “corrige” al alumno indígena para que abandone su lengua y hable “correctamente”? Para Hegel. es propio de la sociedad alienada que naturaliza la explotación del hombre a través del trabajo (o. por medio del trabajo se debe a que ahora advierte que lo permanente en lo que se afirma es producto de su propia creación. En el Medioevo. a un simple gasto de energía o fuerza. de tiempo lleno – esa posibilidad? ¿Cómo son nuestras relaciones con las cosas y con los otros sujetos? ¿El deseo que mueve a un estudiante a asistir a la universidad con el sólo propósito de recibirse. El trabajo mecánico es alienado. El hombre verdadero. Pensemos entonces. el mundo que tenemos es el mundo que hicimos. o habla sus propias palabras. el hombre se objetiva. el del padre que obliga al hijo a estudiar una carrera que el hijo no desea. Como los sujetos son universales. para desalienarse en el mismo momento. Siempre está el peligro de que domine la objetivación. Entre él y el objeto no hay separación. tampoco hay sujeto de una vez y para siempre. a través de la falta de trabajo). Comienza con el estoicismo o etapa de la proclamación de la libertad en la idea. la desobjetivación. prepararla. Hegel.dominado por el capitalismo y su ideología consumista que todo lo colma con objetos . pues el deseo del sujeto (deseo humano) está mediado por el trabajo. que hacemos cotidianamente. Desde la perspectiva de Hegel. el del jefe que explota a su subalterno. en la medida en que habla desde la posición de sujeto. pero que en la práctica genera contradicciones. cocinarla. que se aliena en un partido para obtener un cargo. Epícteto decía “En el trono o en las cadenas soy libre”. Los sufrimientos del ser humano provienen del hecho de que su razón particular no coincide con la razón universal. El sujeto comienza a verse a sí mismo en el mundo que crea. el sujeto hace una experiencia intersubjetiva. se aliena en la actividad de crear. Esto convierte al hombre en escéptico. que ha creado el objeto y a sí mismo. la experiencia es universal. se hace otro. En la dialéctica del sujeto. 42 . Hegel incorpora la crítica a experiencias correspondientes a las épocas históricas del Imperio Romano y el Medioevo. se manifiesta en el trabajo. de la forma. puesta en práctica a través de la religión en los conventos. La carne de la que se apodera el deseo animal no es la misma que la carne de la que se apodera el sujeto. por eso. Se trata pues de una idea de libertad o de una libertad en la idea. dice Marx. continúa con el escepticismo o puesta en práctica de la idea de libertad que presenta contradicciones insalvables y termina con la dialéctica trabada en la conciencia desgraciada. fuera de sí y. de mandatos. el subjetualizarse. de fotocopias. mejor. cortarla. o rendir para aprobar. real (wirklich) es el hombre realizado. se transforma en la totalidad sujeto – objeto. a ella le sigue siempre al mismo tiempo. todavía en el momento de la conciencia. que es su esencia. El trabajo es así. tiene la intuición de que el objeto transformado es él mismo o.posibilidades de realización del sujeto? ¿Ofrece la educación – cuando agota su función en colmar de palabras. el sujeto comienza su lucha por la libertad. el sujeto está siendo. no logra la superación. En el trabajo. la salida del escepticismo. ¿ofrece el mundo contemporáneo . de que él se encuentra en el objeto transformado. no hay sujeto si no hay deseo (humano) que lo mueva. El sujeto se desarrolla alienándose y superando la alienación. Lo que hace que la 18 Idem. traba la dialéctica. El estoicismo es una corriente filosófica (desarrollada durante el Imperio Romano). que sostiene que el universo se encuentra regido por una razón universal de la cual cada hombre participa. el sujeto se autocrea en un proceso que se interrumpe con la muerte. a través del trabajo.Antes de apoderarse de la carne tiene que salarla. En la totalidad sujeto – objeto. se enajena. En la comunidad religiosa. el sujeto se aliena. es un deseo humano o animal? ¿Qué deseo es el del militante político. Tanto el emperador Marco Aurelio como el liberto Epícteto eran estoicos. del entorno y de sí mismo. formativo. concibe “la objetivación como desobjetivación” y para Freüd. El sujeto es el proceso de realizarse. a través del desarrollo de la dialéctica en un nuevo nivel. La conciencia o ser para sí. La superación de la angustia ante la muerte.

El pueblo es un universal concreto. sino espíritu. o sea. es posible la realización del hombre. El hombre es “ser para otro”. realización del espíritu. como intersubjetividad es la acción de los individuos que coactúan y cosaben su actuar. esta sustancia universal. 209. allí. en él se da la unidad de las diferencias. particular. de la polis y luego un movimiento inverso contenido en la misma dirección. Hay dos momentos de la eticidad: el obrar o práctica dialéctica y la teoría. comienza la dialéctica de la razón.experiencia sea universal es la razón. pág. la ética y el Estado Por la razón. objeto. pero en tanto miembro de un pueblo es. La subjetividad se juega. en la sociedad de mutuo reconocimiento. habla su lenguaje universal en las costumbres y las leyes de un pueblo20. esa razón es negativa. el de la moralidad. 210. pensamiento o “ley pensada”. Tiene que ver con el conjunto de necesidades a las que responde la economía política. Es el momento del desarrollo de las ciencias de la naturaleza. Primero se dirige al reino de la ética. el desarrollo dialéctico del sujeto moderno. Los dos primeros consisten en el ethos o hábito ético y la autoconciencia. 43 . La intersubjetividad organizada en el Estado se realiza y expresa en él. La verdad no es cosa. se queda en la negación. Es la conciencia que ha llegado a la etapa de la razón. podríamos decir. Todo individuo. en la vida de un pueblo libre en la que todos se constituyen mutuamente. El sujeto descubre que la verdad no se encuentra (findet) como creía la conciencia en la etapa de la conciencia observante sino que se realiza (verwieklicht). La práctica dialéctica es el “hábito ético” (autoconciencia real). que la verdad se encuentra en la intersubjetividad. Y la intersubjetividad en la que se realiza la verdad en su sentido pleno es la vida de un pueblo libre. El sujeto se realiza en el reino de la ética. o ámbito económico. que es ética porque es autoconciencia. comenzando una nueva etapa dialéctica. En el entramado de relaciones en que se constituye. El momento de la conciencia está íntimamente unido a la práctica dialéctica. pág. de la razón observante. 210 Ibid. el sujeto sale al mundo con una conciencia no espontánea sino programada científicamente. en el colectivo. El sujeto no logra encontrarse en la naturaleza que le muestran las ciencias y cambia de dirección. sujeto que es intersujeto. la razón pasa a ser positiva (efectiva) En este paso del Medioevo al Renacimiento. para darse cuenta de que no se encontraba allí. sino esenciales a él. la de la autoconciencia. “El Espíritu”. cuestión que Hegel desarrolla en Filosofía del derecho. Hegel desarrolla la “Odisea de la conciencia moderna”. Pero en esta etapa del desarrollo dialéctico todavía la razón autoconciente no se realiza completamente. en la universalidad concreta. razón (Vernunft que Hegel distingue de Verstand). de la percepción y del entendimiento. se da cuenta de que el trabajo le permite satisfacer sus propias necesidades y las de los demás. Pero como la comunidad religiosa es dogmática. En el pueblo libre el hombre encuentra su lugar o “destinación” (Bestimmung). constituye el Estado. en tanto sujeto es universal. Debió hacer una larga y dura experiencia a través de la certeza sensible. Sus tres momentos son: 19 20 Ibid. universal concreto que. El momento teórico se hace abstracto en las leyes que no son algo extraño al sujeto. organizado. porque solo allí se da el libre juego dialéctico de la universalidad (perfecta unidad) y la particularidad (independencia del otro). El tercer momento es el de la sociedad civil. que es universal y rompe con la experiencia de los sentidos. Debió salir del objeto y volverse sobre sí misma. Solo en el pueblo libre. La dialéctica de la razón. la certeza se transforma en verdad. El Estado se desarrolla en tres momentos. Esa intersubjetividad concreta es el pueblo. conciencia universal. En el Capítulo VI. La moralidad. momento teórico. Sólo produciendo la negación de la negación. como perfectamente libres e independientes y perfectamente uno. “espíritu vivo presente”. Lo logrará recién “en la vida de un pueblo libre”19. saliendo de la comunidad. La conciencia comenzó creyendo que la verdad o realización estaba en el objeto. pero el sacrificio no debe consistir en la muerte sino en un parto: “Esta unidad de ser para otro o del hacerse cosa y del ser-para –sí. en la que descubrió que la verdad no es objetual sino subjetual. es decir. El particular debe sacrificarse en favor del universal. La racionalidad es la dialéctica particular – universal. que siempre es potencia. testimonios de su espíritu que tiene sentimiento de dignidad y vive en ellas. El Estado. mutuo reconocimiento. El sujeto no es un animal que se contenta con satisfacer sus necesidades particulares.

obra que trascendió en al menos ocho redacciones. sin contenido. Sin él. Francia y otros países de Europa. no se ve. El Estado moderno Durante los últimos ocho años de su vida. La cultura práctica de la sociedad civil (ámbito de la economía) es la relación entre señorío y servidumbre. Este elemento es la violencia o fuerza. La autoconciencia universal es la conciencia del sujeto liberado de la relación señorío . “liberarse de su sensibilidad” porque la autoconciencia no es sensible (no se toca. La autoconciencia que reconoce: En la Enciclopedia. En su primer momento la conciencia es abstracta. la autoconciencia “pone lo que ella es en sí”. se mueve. De esta manera. Un ser. Como autoconciencia. Tenemos conciencia de algo en la medida en que tenemos conciencia de tener conciencia. La conciencia tiene mayor realización como autoconciencia que como conciencia. no sólo es conciencia del objeto sino conciencia de conciencia del objeto. el principio de la sabiduría. de la enajenación y del temor. 3) El Espíritu absoluto. entendiendo por tal siempre la realidad de los sujetos. 2) El espíritu autoalienado. 21 Hegel. lo devora. el sujeto particular nunca desaparece en el Estado. En segundo lugar debe “superar la objetividad”. la verdad de la segunda está en la primera.1) El espíritu verdadero. Hegel se dedicó al análisis del Estado Moderno que plasmó en “Fundamentos de la filosofía del derecho”. el momento de la pura conciencia para lograr “ponerse idéntica consigo. Como conciencia es siempre conciencia del objeto. Así la conciencia pasa de la servidumbre a la independencia y de la independencia a la libertad. la autoconciencia que reconoce y la autoconciencia universal. yo sé de mí por tanto en él”21 Hegel aplica aquí su concepto ontológico de verdad. tres de las cuales corresponden a cursos de 1817/18. no hay autoconciencia.servidumbre que hace. El desarrollo de su filosofía política es producto de su preocupación ante la embestida de los sectores conservadores en Alemania. Como dice Hegel en la Fenomenología: “Yo estoy en el objeto que conozco o el objeto está en mí”. y ésta es el fundamento de aquella. de tal modo que en la existencia toda conciencia de otro objeto es autoconciencia. está más allá de lo sensible. necesaria para el comienzo del proceso. propio del desarrollo de la Revolución Francesa. Hegel vuelve a los planteamientos de la Filosofía real y la Fenomenología del Espíritu. La violencia es el comienzo del Estado. 1817) “La verdad de la conciencia es la autoconciencia. El sujeto se apodera del objeto. Entonces. Debe salir de esa abstracción. A diferencia del Estructuralismo y de marxistas como Adorno. En “Enciclopedia de las ciencias filosóficas” (Heildelberg. el deseo es deseo animal. En el primer momento. visto como si estuviera más allá de ella. conocerlo es conocerme en él. 1818/19 y 1819/20. la eticidad propia del Estado – del cual el sujeto participa (intersubjetividad) . en Hegel. el paso a la autoconciencia.3. Conocer un objeto es tener en mí. pero agrega un elemento a la lucha por el reconocimiento como lucha a muerte. El motor que la mueve es el deseo. propio del idealismo alemán. se da contenido y objetividad. o lograr la identificación de conciencia y autoconciencia”.es el ámbito de autoafirmación del individuo. representación de él. En obras posteriores Hegel denomina al Estado “Estado – poder”. darse su contenido. “en – sí”. El deseo: Mientras el objeto es. no se oye). es más o menos verdadero en cuanto como tal se encuentra más o menos realizado de acuerdo con su concepto. la autoconciencia no es. 4. llega a ser. pero no su fundamento. yo sé del objeto como de algo mío (él es mi representación). deviene. Pero tiene el impulso de salir. Enciclopedia: 424 44 . 3. Es mero deseo que debe dar paso al deseo propiamente humano: el deseo de reconocimiento. Lo logra mediante la dialéctica cuyos tres momentos son: el deseo. primer peldaño del Estado. La autoconciencia es fundamento de la conciencia. Por el contrario. propio de la polis griega. el objeto es internalizado. que da origen al Derecho.

Es el contexto de formación de los grandes imperios: español (que se inicia en el siglo XVI). es el concepto que se autoconoce. que es absoluta. el movimiento de la intersubjetividad o. La dialéctica de la Filosofía del Espíritu se presenta como espíritu subjetivo. Pero el sujeto no es individual sino realidad intersubjetiva. cayó en un relativismo que sostenía la posibilidad de conocer sólo lo particular. La razón no es una facultad de un sujeto. individual o en sí-para . lo que es lo mismo. posterior a la derrota del feudalismo como sistema hegemónico y el desarrollo capitalista. la sociedad civil y el Estado (universal concreto del espíritu objetivo). espíritu (psicología) . El método (o la realidad) comprende tres momentos: 1º) universal abstracto. En la Filosofía del Espíritu desarrolla el momento del universal concreto.objeto. percepción. Dado que el método es la realidad misma. lo ha incorporado. potencia. razón. religión y filosofía o saber absoluto. cada una con una existencia independientemente de las otras. Para Kant. y que la realidad es dialéctica. 2º) particular o para – sí. El método es. es la realidad la que dicta el método. Se trata pues de una revolución universal. como concepto o sujeto que es sujeto. en el que filosofía y método de la filosofía son inseparables. conciencia (fenomenología). en que se pone en la naturaleza para superarse en la próxima etapa. Pero. La eticidad se despliega a través de la familia. no afectan a la sustancia. . En la Filosofía de la naturaleza. despliega un sistema filosófico universal. en el saber se sabe. La primera se desarrolla en la Lógica. entendimiento. en sí. El sujeto ha devenido razón en un proceso que fue desde la sensibilidad.espíritu absoluto: arte. en su momento de consolidación – expansión. que sostenían que el método es una creación del sujeto para aproximarse a la realidad.espíritu objetivo: derecho abstracto. dejarse llevar por el movimiento del concepto. pero al sostener que es imposible afirmar la sustancia. El método es así. el proceso de alienación.sí. A la vez. el sujeto en su momento racional. El método de Hegel es la dialéctica. poder. de razón que se pone. decíamos que éste es el filósofo del despliegue de la racionalidad moderna. En la Lógica. dialéctico y abierto. de la realidad. El método es el movimiento mismo de la realidad como Wirklichkeit. Hegel desarrolla el despliegue de la racionalidad del universo hasta la revolución moderna. a diferencia de otros filósofos modernos. inglés y francés. la sustancia no es más que una categoría. 3º) universal concreto. operado por el entendimiento. entonces.espíritu subjetivo (en sí): el alma (antropología). Lo que no es sustancia. cada uno de estos momentos del espíritu se despliegan o expresan dialécticamente del siguiente modo: . que en el actuar se actúa. en la conciencia es autoconciencia. teniéndose a sí mismo como objeto. la cosa en sí es incognoscible. Hegel. Sujeto objeto es una totalidad viviente. moralidda. porque no hay dato empírico de ello. Pero el conocer es un polo de la totalidad que es el sujeto. El Sujeto-objeto que se autodesarrolla. Como filósofo de esa revolución. el sistema hegeliano comprende las tres partes constitutivas de la dialéctica. se concibe y se crea a sí mismo. sólo es en la sustancia (o accidente) Las relaciones que mantienen unas cosas con otras son exteriores. eticidad. impulso que mueve al sujeto a conocer el mundo. El método es pues. “Todo lo real es (deviene) racional y todo lo racional es (deviene) real” La filosofía anterior a Kant concebía la realidad como un conjunto de sustancias o cosas en sí. En el método el sujeto ha hecho suyo el objeto. espíritu objetivo y espíritu absoluto. inmediato. porque es fuerza. 45 . la segunda en la Filosofía de la naturaleza y la tercera en la Filosofía del Espíritu. holandés (se inicia inmediatamente después). la realización del sujeto-objeto. es decir. La realidad como conjunto de relacionales dialécticas (de manifestación). desarrolla la salida del sujeto para desarrollarse. Hume criticó esta noción. conociéndose a sí mismo en el conocer. un enlace de nuestras representaciones.Al inicio de nuestra exposición sobre Hegel. el otro polo es la práctica. para Hegel.

Afirmación o posición: algo se pone. Lo que impulsa ese pasaje es la negatividad. pero lo son en tanto relaciones con lo que no son. Al devenir 46 . el ser de la cosa no es nada oculto (como lo plantea la metafísica clásica y el mismo Kant). La realidad es una (monismo). que la realidad es espíritu. el todo. Lo absoluto son las relaciones. de re – flexionar. Este momento contiene en sí todos los momentos anteriores y está contenido potencialmente en cada uno de ellos. no ha alcanzado aún su verdadera realidad. el pensamiento. percepción. ciencia. no se ha manifestado lo que en verdad es. “fuerza determinante de la negación”. Hay sustancias o cosas. o sea. el desarrollo mismo de la filosofía de Hegel es un desarrollo dialéctico de la realidad. un hacerse sujeto (idea que retomará el psicoanálisis) Y deviene certeza sensible. La dialéctica es así la estructura misma de la realidad.Para Hegel. vida social. historia. produce las partes y les da sentido. “Lo que es racional es real y lo que es real es racional”. La razón no es un atributo o facultad del sujeto. que se expresa como vida espiritual. se niega como cosa individual. se anula a sí. un devenir sujeto. Lo verdadero es el todo. absolutos. que es manifiestación. el conocimiento no puede ser relativo (como sostenía Kant). como lo hace Hegel. En este sentido. El aparecer es siempre aparecer ante algo o alguien. Lo aislado (la sustancia) es abstracto. sentido otorgado por el pensamiento (la Idea). es la conciencia o el espíritu. La naturaleza de las cosas (incluido el hombre. contradictorio. sin dejar nunca de ser sujeto. sentimientos propiamente humanos. puesto que este proceso es la totalidad misma de la realidad que se agota en el aparecer.un método. la dialéctica es también – secundariamente . Para Hegel. las autoproduce en su propio proceso de autodiferenciación. o cosas en sí. arte. 2. comparable a un organismo espiritual. el más abstracto. se realiza “con”. pero donde la parte no es anterior (e independiente) al todo. de ser a la vez sujeto y objeto para sí mismo. como en una estructura mecánica. Negación de la negación o composición: algo es. su ser consiste en salir de sí. sino como una estructura biológica. Y como el conocimiento es un aspecto de la realidad. actos de voluntad. se opone. donde la totalidad.) De esta manera. la realidad es un todo de sentido espiritual. Sostener. razón. donde aún no ha manifestado sus contradicciones y. significa afirmar que la totalidad tiene sentido. 3. única realidad capaz de volver sobre sí misma. el ser de algo es su manifestación. Su verdadera realidad consiste en mostrarse o manifestarse como conjunto de relaciones. la cosa es en tanto se niega a sí misma como cosa aislada para constituirse en función de lo que ella no es. Por lo tanto. el Estado sería el momento de racionalidad en que se expresa el todo. el “ser en sí” se disuelve en el “ser en relación”. por tanto. momento en que se pone a sí mismo en una relación de dependencia aparente y provisoria. devenir. lenguaje. un todo estructural. De acuerdo con estas afirmaciones. un subjetualizarse. lo individual o particular es “abstracto” (del latín “abstrao”: separar) y no verdadero. pasar del en sí al para sí. costumbres. etc. Algo se pone como real en cuanto a la vez se opone a aquello que no es. Eso que tiene la propiedad de aparecer ante sí mismo. de las otras cosas. En otras palabras. en el que cada parte da sentido a la totalidad. “aparecer”. Negación u oposición: algo no es. independiente. la realidad no está constituida por sustancias (como sostenían Hume y Aristóteles) ni son éstas incognoscibles. el método del conocimiento filosófico. Las relaciones otorgan realidad y verdad a las cosas. entendimiento. lo carencial de cada momento. resulta que el aparecer no puede aparecer sino ante sí mismo (proceso de automostración) Por lo tanto. Espíritu aquí es lo propio de la vida humana en todas sus manifestaciones (pensamientos. el sujeto) es relacional. de aparecer ante sí misma. El ser en sí (lo que se ofrece como sustancia) es sólo un momento de la existencia. “El ser consiste en el aparecer”. Y como no hay nada fuera del proceso del aparecer. de lo inmediato a lo mediato. El Estado es la máxima expresión de la intersubjetividad. el hombre. determinado. Por lo tanto. a través de un movimiento dialéctico. y se pone o afirma – a través de su negación – en una unidad superior. en que el objeto termina por revelarse como idéntico al sujeto y el ser como idéntico al pensar. que tiene tres momentos: 1. suficiente y concreto. De manera que para Hegel. el aparecer será autoaparecer o automanifestación. la realidad en su conjunto puede pensarse como un proceso de retorno sobre sí misma. El sujeto no es un sustantivo sino un verbo. de re – flexionar. en él se articulan lo ético y lo jurídico.

Esto es. la individualidad. Los hechos trágicos. eticidad. La monarquía constitucional La racionalidad del Estado es la del sujeto. en sus relaciones intersubjetivas. En la historia se da la superación de los contrarios. perfecta del Estado moderno es. son los diversos poderes. sino en aquello que es en sí y para sí”23. La forma esencial. Persia. todas las formas anteriores de Estado se incorporan como momentos: “el monarca es uno. expresada como familia. 23 Hegel. de las grandes formas del Estado. A la filosofía le preocupa el Estado porque éste es ese universo ético en el que el sujeto puede realizarse. mientras los individuos están absorbidos por el Estado. la filosofía . La historia consiste. la realidad en sentido fuerte. India. 24 Ibid. y con el poder legislativo interviene la multitud en general”24. Su fin último es “el Espíritu en su esencia. En la relación individuo – colectividad prevalece esta última.: 59-60. No hay conciencia de que el hombre es libre. en definitiva.entendimiento. c) La subjetividad como última decisión de la voluntad. la idea. el tercer momento de la dialéctica. se dan las siguientes características: a) El poder de determinar y establecer lo universal: el poder legislativo. 47 . la Idea”. no hay libertad. El poder del príncipe es el universal concreto. que es la realidad de los sujetos. al devenir racional del Espíritu. injustos o dolorosos son algo subordinado al todo. lo que es lo mismo. es la máxima expresión de la libertad. en definitiva. en el que están reunidos los diferentes poderes en la unidad individual. en una marcha de creciente libertad” (…) su curso está determinado y dirigido por la Razón. el sujeto fija la realidad (que es dinámica) como si fuera una fotografía que puede ser estudiada.22 En él se superan todas las contradicciones de la sociedad civil y se hace posible el gozar: “Conocer la razón como la rosa en la cruz de la actualidad y gozar de esa actualidad. no tuvieron más remedio que realizarse pues son instrumentos del espíritu y se justifican en el fin con que se han llevado a cabo: la conquista de la libertad. el entendimiento deja paso a la razón que vuelve a poner en movimiento la verdadera realidad. el poder del príncipe. Luego. En ella. En la monarquía constitucional. que es el concepto de Libertad”25. Estos momentos corresponden al momento sustancial de la realización del Estado. pág. La filosofía no es otra cosa que ese contexto aprehendido en el pensamiento. un sujeto. le son indiferentes. en este caso. es decir. La división de poderes es necesaria como garantía de la libertad pública. La razón – o. Hegel se pregunta cuándo un pueblo pertenece a la Historia Universal y concluye: “cuando en su elemento y fin fundamental hay un principio universal”26. a diferencia de otras formas de organización política. esta comprensión racional es la reconciliación de la realidad que la filosofía garantiza a aquellos que alguna vez han sentido la íntima exigencia de concebir y también conservar en aquello que es sustancial la libertad subjetiva así como de permanecer con la libertad subjetiva no en algo particular y contingente. una totalidad en la que se puede diferenciar momentos o particularizaciones que. Fundamentos de la filosofía del derecho. Estado. la aristocracia (gobierno de unos pocos) y la democracia (gobierno de la mayoría). 273. La historia como cumbre en el Espíritu Absoluto “La Historia Universal es el proceso de la Idea en el tiempo o. más concretamente. dado que el Estado es precisamente. en el avance de la conciencia de la libertad y la verdad. cumbre y comienzo del todo: la monarquía constitucional. Fracchia. históricamente se han desarrollado la monarquía (gobierno de uno). la monarquía constitucional. 1991. Asia Menor y Egipto) Infancia de la humanidad: caracterizada por la ausencia de libertad. pp. y por tanto. para Hegel la monarquía constitucional. sociedad civil. con el poder gubernativo intervienen algunos. 25 26 Ibid. El único hombre libre es el déspota que concentra el poder del Estado. en su desarrollo dialéctico que atraviesa por tres estadios: 1º) Oriente: (China. de la racionalidad dialéctica. El momento racional del Estado que contiene los tres anteriores es. 22 Todos nos encontramos en un contexto que nos condiciona. de la verdad. b) La subsunción de las esferas particulares y casos individuales bajo lo universal: el poder gubernativo. el Estado y deja de lado las formas de gobierno que.solo conoce lo racional.

Eduardo (1991) Notas para el Seminario “El fin de la historia y el último hombre”. ¿En qué corrientes de pensamiento y incide Hegel? 48 . Napoleón). La esclavitud perduró hasta este momento porque la libertad que surgió con el Cristianismo no llegó a expresarse en las leyes e instituciones. Sólo las naciones germánicas han llegado a la conciencia de que el hombre es libre y realiza su libertad a través del Estado. Sociedad burguesa y razón en el joven Hegel. ¿Cómo concibe el Estado moderno? 7. ¿Qué medios utiliza el espíritu para realizar este fin? Utiliza los pequeños intereses y pasiones humanas que aparecen constantemente en la historia. La institución que asegura la libertad es el Estado. Friedrich W. Pero hay esclavitud porque todavía no hay conciencia de que el hombre como tal es libre. Hegel afirma que “sin pasión nada grande se ha realizado en el mundo”. 6. ¿Cómo concibe Hegel la realidad? Explique la noción de historia como devenir dialéctico. 3º) Pueblos Germánicos. aún cuando estos hombres no tengan conciencia de que sus fines particulares son sólo momentos del fin universal. ¿Cuál es el proyecto político de Hegel? 4. individuo – colectividad. Caracterice el contexto de desarrollo de la filosofía hegeliana. La filosofía política hegeliana. A esto llama Hegel "astucia de la razón". de Francis Fukuyama (S/f) Guía de estudio 1. 5. Pero ¿cómo puede el Espíritu. Buenos Aires: Biblos. FRACCHIA. Explique la dialéctica del amo y del esclavo. HEGEL. Julio César.2º) Occidente (Grecia y Roma) Etapa de juventud. Buenos Aires: Biblos. La razón hace que el interés particular de la pasión sirva a la realización del interés universal. Bibliografía DRI. con esa masa de intereses y pasiones individuales realizar el fin universal de la historia? El Espíritu del Mundo se vale de las pasiones de los grandes personajes de la historia (Alejandro Magno. Rubén (2009) La rosa en la cruz. En la polis griega sigue prevaleciendo el elemento comunitario sobre el elemento individual. Se inicia la conciencia de la libertad y la lucha por conquistarla. 3. México: FCE. Período que se prolonga desde la llegada del Cristianismo hasta el momento en que escribe Hegel. Es un momento de superación de la escisión sujeto – objeto. (1973) Fenomenología del espíritu. Por eso los grandes hombres de la historia son los creadores de los grandes Estados. ¿Cuál fue el núcleo de las preocupaciones filosóficas de Hegel? 2. Etapa de madurez. esos cuyo fin individual incluye el fin universal del Espíritu. …………… (1994) Revolución burguesa y nueva racionalidad.

Fue discípulo. iniciador del positivismo francés y padre oficial de la sociología. políticas y pedagógicas en los Siglos XX y XXI en lo que respecta a: La importancia de la ciencia para el progreso de la humanidad.). el aumento de la producción y la riqueza. pero que interpretan como fenómenos transitorios que desaparecerán. leyó a los empiristas ingleses. gracias al aumento de la riqueza. la geometría y la termodinámica. que los positivistas no ignoran. Es el siglo de consolidación del capitalismo europeo.El reconocimiento de la historicidad de los hechos humanos y de la ciencia. el desarrollo del conocimiento y la extensión de la educación. felizmente desarrollada en la Ècole Pollytechnique. . gracias a las pruebas racionales que nos suministra el conocimiento de nosotros mismos y a la verificación histórica que se puede llevar a cabo mediante un atento examen del pasado. “por higiene mental” leerá lo menos posible.práctico de la ciencia. no reductible a otras ciencias.EL POSITIVISMO DE AUGUSTO COMTE Mariela Fogar. política y filosófica. aunque más adelante. la física. así como la expansión colonial de Europa hacia Asia y África. el metafísico y el positivo. y que me parece que se puede establecer con solidez. etc. cuya fase principal había precedido a mi nacimiento. . sino también una serie de problemas sociales (desigualdad. cuando puse en claro mi programa filosófico bajo la inspiración constante de mi gran ley relativa al conjunto de la evolución humana. El desarrollo industrial transformó el sistema de producción. La luminosa influencia de una iniciación matemática que tuvo lugar en familia. me hizo presentir instintivamente la única vía intelectual que podía conducir en realidad a dicha gran renovación”. la ruptura de la antigua división entre ciudades y zonas rurales. al igual que el alma de los individuos humanos atraviesa tres estadios: el teológico. Esta corriente de pensamiento influirá poderosamente en las ideas y las prácticas económicas. Es la época del desarrollo de la química (Mendeleiev) y la microbiología (Pasteur y Kosch) de la fisiología y la medicina experimental. Especialista en matemáticas. nacida como fábrica de armas para el ejército y luego transformada para la preparación de ingenieros y técnicos especializados para la industria. producto del desarrollo de la ciencia y sus aplicaciones en la industria. condiciones de vida miserables para las mayorías sociales. creo haber descubierto una gran ley básica. generó la multiplicación de ciudades. “Fue en 1822. explotación laboral de los niños. idea que exaltan e intentan explicar. experimenté la necesidad fundamental de una regeneración universal. Todo ello sirvió a la legitimación de la idea de un progreso económico y social inexorable. “Estudiando el desarrollo de la inteligencia humana (…) desde sus primeras manifestaciones hasta hoy. 2012 El pensamiento de Comte1 se encuadra dentro del positivismo. al mismo tiempo. secretario y luego antagonista declarado de Saint Simon. de monumentales construcciones como la torre Eiffel y el canal de Suez. a la industria. Esto será interpretado por los positivistas como símbolos del progreso. Esta ley consiste en lo siguiente: cada una de nuestras principales concepciones.La noción de sociología como ciencia autónoma. 49 . entendido en términos capitalistas: “Después de cumplir los catorce años. Nació en Montpellier en una familia modesta. Estudió en la escuela Politécnica. bajo el impulso activo de la saludable crisis revolucionaria. de la teoría evolucionista de Darwin. el crecimiento de la red de intercambios comerciales. 1798 – 1857). etc. el descubrimiento de medicinas para enfermedades infecciosas. Sus obras principales – de la que proceden las citas son “Curso de filosofía positiva” (1830-1842) y “Sistema de política positiva” (1851 – 1854) 2 En esta época se destacan los aportes de la matemática.La importancia de la tradición (elemento conservador) . corriente que dominó la cultura europea en sus diversas manifestaciones aproximadamente desde 1840 hasta casi el inicio de la Primera Guerra Mundial. El progreso social: La Ley de los tres estadios Comte formula la Ley de los tres estadios. cada rama de nuestros conocimientos pasa necesariamente 1 Augusto Comte (Francia. Se desarrolla en un contexto en el que se producen el enfrentamiento de Crimea (1854) y la guerra franco prusiana (1870). . según la cual la humanidad.La unicidad del método científico y el valor teórico . católica y monárquica. lucha por la conquista de los mercados. a la que se halla sometida la inteligencia con una necesidad imposible de variar. el libre mercado y la educación.La crítica de la metafísica.2 Pero la sociedad industrial no generó solo valiosos bienes para la humanidad. Curso de política positiva) . individual y colectiva” (Comte.

y prever para proveer””Hemos reconocido que la verdadera ciencia (…) consta esencialmente de leyes y no de hechos. La ley es necesaria para efectuar previsiones y éstas necesarias para la acción del hombre sobre la naturaleza. estadio esencialista. Este estadio se corresponde con la etapa de consolidación del orden burgués. La dinámica social consiste en el estudio del desarrollo de las leyes de una sociedad. que s encuentran en condiciones de seguir el curso natural de los hechos. debe regirse por la observación. Para solucionar los problemas sociales hay que descubrir sus leyes “Al abandonar también la filosofía política la razón de las metafísicas ideales para internarse en el ámbito de las realidades observables. en ella los fenómenos son considerados producto de la voluntad de seres sobrenaturales (etapa del politeísmo y el monoteísmo). a través de una subordinación sistemática. ya nadie emplea métodos teológicos o metafísicos. en las cuestiones que hacen al orden social. entonces. inmutable (fisicalismo) en la naturaleza y. Sostiene que las leyes físicas son las mismas que rigen el sistema social (elevación del nivel de vida. y se constituya así en “base sólida para la reorganización social que debe acabar con el estado de crisis que aqueja desde hace largo tiempo a las naciones más civilizadas” Comte busca la ingeniería social. El estadio positivo (adultez) es autocéntrico. la sociología es una física social y como tal. por supuesto. así. donde el hombre se olvida de Dios y busca el porqué y el cómo de las cosas desde una actitud científica. el tercero es su estado fijo y definitivo. cooperación) y sostiene que existe una conexión entre los diversos aspectos de la vida social (por ejemplo. esta es una filosofía que busca lo fijo. análisis en el que no entra la dimensión histórica como movimiento dialéctico. lo que constituye “la gran y única laguna que hay que llenar para que se configure la filosofía positiva” o sociología científica que someta la sociedad a una indagación científica rigurosa. sabiduría práctica después del abandono de la preocupación por lo trascendente. familia. pero no empírica. directa y continua . El primero es un punto de partida necesario para la inteligencia humana. donde según Comte. excepto en el terreno de los fenómenos sociales. permanente. puede evidentemente conducirnos en la vida activa a modificarlos en beneficio nuestro””Saber para prever. una filosofía científica (más tarde denominada sociología) que enuncie las leyes del funcionamiento social. “Sólo el conocimiento de las leyes de los fenómenos – cuyo resultado nos permite preverlos. la física social. la adoración de imágenes y el fetichismo. sino en el ser. en su conjunto. En el estadio metafísico (de la juventud) el hombre apela a su propia razón. el momento en que vive Comte. Pero esta evolución sigue el curso de la naturaleza. Su ley fundamental es la de los tres estadios. lo buscará también en lo social. en definitiva. 50 . el segundo se halla destinado únicamente a servir como etapa de transición” En el estadio teológico (niñez) domina la magia. el estado metafísico. Por eso.por tres estados teóricos diferentes: el estado teológico. como veremos a continuación. momento definido por el triunfo de la ciencia y del capitalismo burgués.de la imaginación a la observación. y excluye la búsqueda de esencias y causas metafísicas. permiten preverlos (…) El espíritu fundamental de la política positiva puede resumirse en la previsibilidad racional del futuro desarrollo de la convivencia social” La sociología se divide en estática social y dinámica social. Como vemos. el estado científico o positivo (…) De aquí proceden tres tipos de filosofías. la física social es el supuesto necesario de una política racional. al estadio teológico corresponde una supremacía del poder militar (tal es el caso del feudalismo). La primera estudia las condiciones de existencia que son comunes a todas las sociedades en todas las épocas (sociabilidad. idea que ubica a Comte entre los pensadores materialistas. la historia de la humanidad es un desplegarse de la naturaleza humana”. la experimentación y la comparación. Este estadio es. evoluciona hacia un estado social definitivo. Para Comte. pero abstracta. o abstracto. una constitución política no es ajena a la economía y la cultura) Indaga. El mundo está en movimiento. confort). “El progreso humano. concreción de la humanidad. siempre se ha llevado a cabo de acuerdo con etapas obligadas porque son necesarias desde un punto de vista natural. obligadamente las concepciones políticas dejan de ser absolutas para convertirse en algo relativo al estado de la civilización humana. de manera que las teorías. división del trabajo. Sustituye la noción de Dios por la de causa. o de sistemas conceptuales generales acerca del conjunto de los fenómenos que se excluyen recíprocamente. De esta manera. o ficticio. prometeico. aunque éstos resulten indispensables para establecerlas y promulgarlas” El verdadero conocimiento se basa en la observación. al estadio metafísico corresponde la revolución (que comienza con la reforma protestante y culmina con la revolución francesa) y al estadio positivo corresponde a la revolución industrial.

aunque quien se cansa de actuar y hasta de pensar. Construya un cuadro comparativo. Habrá un bautismo. a la que se halla sometida la inteligencia con una necesidad imposible de variar. a la que hay que venerar como en otros tiempos se veneraba a los dioses paganos. al experimento. si bien no resulta tan simple en las ciencias sociales. Historia del pensamiento filosófico y científico. Comte se propone regenerar la sociedad basándose en el conocimiento de las leyes sociales. una confirmación y una extremaunción laicos. creo haber descubierto una gran ley básica. el espacio. En el interior de la humanidad los individuos se reemplazan como las células de un organismo. En la sociedad positiva los jóvenes estarán sometidos a los ancianos (importancia de la tradición) y estará prohibido el divorcio. Con respecto a la experimentación. un calendario y un sacerdocio. y que me parece que se puede establecer con solidez. con respecto a las nociones de hombre. el segundo se halla destinado únicamente a servir como etapa de transición” Bibliografía REALE. Opine acerca de la noción comtiana de progreso de la historia. conocimiento. y los días de la semana estarán consagrados a cada una de las siete ciencias en que Comte divide el saber.e. La mujer será la fuente y guardiana de la vida sentimental de la humanidad. o de sistemas conceptuales generales acerca del conjunto de los fenómenos que se excluyen recíprocamente. sacramentos. “La mujer está en un continuo estado de infancia. G. consignando semejanzas y diferencias entre el pensamiento de Comte y el de Marx. que Comte considera una “aberración”.Ahora bien. Son el producto de ella. Fascinado por el carácter universalista del catolicismo. “El método histórico. substituyen. Estado e historia. 3. La ley de los tres estadios es finalmente una metafísica de la historia que contradice su método positivo. fallecidos y por nacer) pero a la vez los trasciende. el estado científico o positivo (…) De aquí proceden tres tipos de filosofías. o ficticio. no esperó al siglo XIX para nacer. esta idea asume la forma de una religión en la que se sustituye el amor a Dios por el amor a la humanidad. Habrá un papa positivo que ejercerá su autoridad sobre las autoridades positivas que se ocuparán del desarrollo de las industrias y d la utilización práctica de los descubrimientos. El primero es un punto de partida necesario para la inteligencia humana. Para la difusión del dogma es preciso que haya ritos. A través del método comparativo se puede conocer las similitudes y diferencias entre las diversas sociedades. Los institutos científicos serán los templos laicos. y la tierra. porque ya los griegos la habían desarrollado y practicado. D. Prometeo) de la religión positiva. ¿cómo se conocen las leyes que rigen lo social? La observación de los hechos debe ser directa y enmarcada en la teoría de los tres estadios. Comte sostiene que la religión de la humanidad debe constituir una copia exacta del sistema eclesiástico y los dogmas de la nueva fe serán la filosofía positiva y las leyes científicas. el estado metafísico. 2. Analice los fragmentos de Comte e identificar en ellos los principios fundamentales de su pensamiento. en cierta forma. no le sirvió a Comte para advertir que la biología. gracias a las pruebas racionales que nos suministra el conocimiento de nosotros mismos y a la verificación histórica que se puede llevar a cabo mediante un atento examen del pasado. Herder: Barcelona. Guía de estudio 1. cada rama de nuestros conocimientos pasa necesariamente por tres estados teóricos diferentes: el estado teológico. ciencia a la que consideraba superior y modelo de saber. la observación de los casos patológicos. El ángel de la guarda positivos será la mujer (idea que proviene de la forma en que Comte idealiza a la mujer amada Clotilde de Vaux) Los meses recibirán nombres simbólicos (p. el tercero es su estado fijo y definitivo. en sus respectivas fases de desarrollo. “Estudiando el desarrollo de la inteligencia humana (…) desde sus primeras manifestaciones hasta hoy. por otra parte. el que. La humanidad es el gran ser. religión (cristianismo). jamás se cansa de amar”. entendida ésta como un ser que incluye a los individuos (vivientes. el gran medio ambiente. el gran ídolo: tal es la trinidad de la religión positiva. que alteran la normal conexión de los acontecimientos. constituye la única base (…) sobre la que puede fundamentarse realmente el sistema de la lógica política” En “Sistema de política positiva”. 51 . o abstracto. sociedad. y ANTISERI. al igual que en la biología. Esta ley consiste en lo siguiente: cada una de nuestras principales concepciones. sin embargo.

Para Pierre Joseph Proudhon. Otra de las diferencias es que para Owen la base de producción debía ser agrícola. a influjo de Albert Brisbane (1809-1890). Por ello Touchard señala que "nada resulta más fácil que oponer a un texto de Proudhon otro de Proudhon". fraternidad y caridad. La Iglesia Católica. en tanto para Fourier era necesaria la poliactividad productiva. saltó a la fama por algunas de sus consignas radicales ("La propiedad es un robo". del proletariado y de la lucha de clases. abandonó sus tesis cuando aquel comienza a incursionar en el plano religioso. un sistema de educación que permitiera que los niños siguieran naturalmente sus inclinaciones. Siendo discípulo de Saint Simón. de fuerte formación católica. declara en su primer ensayo sobre la propiedad. lo que lo diferenciaba de Fourier claramente. "Dios es el mal". idea que resurgió en la actualidad. sostenía que todo trabajador debería realizar más de una tarea a los efectos de evitar la rutina en el trabajo. no pudieron enfrentarse al pleno desarrollo de la industria. Para éste. Marx y Engels . sólo que criticaba duramente la forma en que era utilizada. sino también por el hecho de que algunos de sus discípulos fundaron la sociedad cooperativa de los "Rochdale Pioneers". Buchez. y divulgando por primera vez el término “socialismo”. Entre las cientos de cooperativas fundadas por Owen y Thompson. Fourier nunca recibió apoyo económico para fundar esas comunidades. Para el autor de la "Filosofía de la Miseria" la clave era la familia. "órgano de los intereses morales y materiales de la clase obrera". Philippe Buchez puede ser considerado el "padre del cooperativismo francés".). la asociación mutualista se erige 1 GUERRA. con una determinada cantidad de tierra para explotar.se referirán a estos autores como “utópicos” en clara oposición al “socialismo científico” (…) en referencia a aquellos que. o no podían -o no podían ni querían.tomar en cuenta esos factores". De hecho. Proudhon era firme partidario del igualitarismo en la sociedad: "La igualdad de las condiciones. no sólo por lo que hizo en vida. tenía por lema las palabras de San Pablo "el que no trabaja no come". Sin embargo. se irían tiñendo de notorias referencias religiosas (El nuevo mundo moral). y las asociaciones de obreros y productores tendrían en tal sentido un alto nivel de responsabilidad para que ello ocurriera. según Marx y Engels. Las comunidades. Buchez. Este órgano. es considerado por muchos. para ello. uno de los fundadores del pensamiento social-cristiano. Su acercamiento a las clases trabajadores queda testimoniado con el periódico L'Atelier. salvo en los casos en que se basaron más en los lineamientos cooperativos propiamente dichos. Este reconocido y atípico empresario soñaba con comunidades de trabajo donde se disolviera por completo la propiedad privada. Para Fourier. destaca la idea oweniana de una "bolsa nacional" donde se intercambiaban los productos por medio de "billetes de trabajo". que saldría entre 1840 y 1850. cada trabajador tenía derecho a elegir el trabajo que quisiera de acuerdo con sus necesidades. la propiedad privada era admitida por el autor. Pablo (2003). PierreJoseph Proudhon y Philippe Buchez. no obstante. vida tan en común como las familias quisieran (lo que habilitaba la propiedad privada).de forma despectiva . plantearían con fuerza la necesidad de oponerse al individualismo promoviendo diversas formas asociativas y comunitarias. A diferencia de otros socialistas utópicos. no querían. tanto el Estado como las asociaciones contribuían a limitar la libertad del individuo. como señala Buber. etc. como se divulgaba en la época. entre 1825 y 1835. Sin embargo. señala en su libro Introduction à la science de l'histoire que la etapa de la humanidad iniciada con la venida del cristianismo. el trabajo debería ser en sí mismo agradable. o socialista-cristiano. estaba destinada a desarrollar los valores de igualdad. quien logra fundar junto a otros discípulos de Fourier algunos de éstos sin mayores éxitos. "luego se aplicó el concepto sin distinción a todos aquellos que. las que se relativizan una vez que se conoce su obra completa. Robert Owen fue uno de los antecesores del movimiento cooperativo. Corrientes del pensamiento contemporáneo. etc. por el momento histórico que les tocó vivir. he aquí la sanción de esta ley". Para ello. atractivo y beneficioso desde el punto de vista económico. debían cumplir con una serie de requisitos: un número ideal de 1600 personas. influidos por los dramas sociales originados por la revolución industrial. Los primeros falansterios se desarrollaron en Norteamérica. de hecho. Entre los autores más notorios haremos hincapié en Robert Owen. Sus ideas.SOCIALISMOS Y TOTALITARISMOS1 Capítulo III: El Socialismo Utópico Entre 1760 y 1809 surgieron autores que. En las pequeñas comunidades de Fourier. lo que lo alejaría de una reflexión más objetiva sobre las potencialidades reales de las comunidades de trabajo. 52 . he aquí el principio de las sociedades. la solidaridad universal. Charles Fourier. Universidad de la República y Universidad Católica del Uruguay.

Dirige durante diez años el periódico “L´Atelier”. Años después publica “La cuestión social y el cristianismo”. libertad por libertad. así como la sindicalización para hacer frente a los dramas sociales de la época. porque Dios la ha destinado al alimento o vestido de los hombres”. Mons. retribución por retribución. entre otros. buena fe por buena fe. Federico Ozanán. así como las ideas materialistas. En sus orígenes destacan importantes aportes sociales y económicos que tuvieron como principal contra-referente al liberalismo y las filosofías individualistas. el cristianismo vendría a inaugurar una etapa histórica destinada a desarrollar los valores de la igualdad. Lamenais. etc. daría un gran espaldarazo a las vertientes progresistas de la Iglesia. En Alemania. Su obra tiene dos grandes vertientes: por un lado. (…) para Buchez. en la cual los miembros asociados se garantizan recíprocamente "servicio por servicio. en el siglo XIX.como la posible solución de los problemas sociales. quien escribiría en 1848 que “la falsa teoría del derecho absoluto de propiedad es un crimen perpetuo contra la naturaleza. Justamente la lectura crítica del liberalismo. Buchez tuvo una notoria vinculación con las clases trabajadoras. La Encíclica Rerum ovarum: Éstos y otros antecedentes culminarían en la promulgación de la Encíclica Rerum ovarum (“El mundo en mutación”) El año 1891 marca el inicio de lo que se conoce como Doctrina Social de la Iglesia. esto es. Basilio. 53 . aún antes (…) del moderno cooperativismo. considerada la comunidad de mayor influencia en su tipo. seguridad por seguridad. con el fin explícito de lograr “su emancipación completa”. debemos citar el caso de la comunidad ew Harmony. puede ser considerado el “padre del cooperativismo francés”. corresponde detenernos en lo que sucede recién sobre el siglo XIX. propiedad por propiedad". las obras de Philippe Buchez. la Rerum ovarum. Fue pensada por Owen como un modelo igualitario de organización social y económica en el que se inspiraron otras muchas experiencias. En la citada Encíclica. verdad por verdad. sin embargo. donde postula la primacía del trabajo sobre el capital. León XIII denuncia la situación en la que “un número sumamente reducido de opulentos y adinerados ha impuesto poco menos que el yugo de la esclavitud a una muchedumbre infinita de proletarios” ( o. Entre las experiencias concretas inspiradas en estas ideas. integrada por numerosos autores y activistas sociales (…) inspirados en la ética y el mensaje del cristianismo. Ketteler. por parte de la Iglesia. asoma como particularmente importante la figura de Mons. El proyecto llegó a su fin en 1827. crédito por crédito. tiene numerosos antecedentes que contribuirían finalmente al surgimiento de la primer Encíclica Social. ew Harmony: Los socialistas utópicos se caracterizaron por ser tanto hombres de ideas como de acción. tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento muestran una dimensión social incuestionable. Estos nombres no implican la inexistencia de una lectura social desde el cristianismo antes del siglo XIX. Mons. ya que contribuiría al nacimiento de las primeras cooperativas de producción en tierras galas. discípulo de Saint Simon. en el marco de nuestra serie de “Corrientes del Pensamiento Contemporáneo”. Sirvió. la reflexión más propiamente social que se hace desde la teología moral. información por información. 1) Así defiende los derechos asociativos de los trabajadores y considera una “violencia” que los salarios estén librados a la oferta y demanda del mercado. de semillero para muchísimas experiencias exitosas de vida igualitaria a nivel de pequeñas y medianas comunidades que a lo largo del mundo reconocen inspirarse en los socialistas utópicos. valor por valor. Frederic Le Play. Manning. fraternidad y caridad.) y luego durante la Edad Media y el Renacimiento. La Tour du Pin. fundada por Owen en EEUU en 1825. popular y cultural. Ambrosio. razón por la cual conmina al Estado a actuar velando “por los derechos de los débiles y los pobres” ( º 27) Este llamado del Papa a reflexionar y actuar en medio de la “cuestión social”. Toniolo. Aún así. mientras tanto. Destacan en tal sentido. así como a la elaboración de ciertos principios autogestionarios. Ketteler. obra del Papa León XIII en 1891. sobre todo en su vertiente económica. de gran influencia a lo largo de un siglo que escandalizaba por la creciente pauperización de las clases trabajadoras. que desde entonces tendrían gran relevancia en el plano no solo eclesial. En los hechos. Capítulo V: El socialcristianismo (…) corriente nacida en el siglo XIX. etc. que continúan diversas fuentes a partir del cristianismo primitivo (San Crisóstomo. sino además político. “órgano de los intereses morales y materiales de la clase obrera”.

teórico del personalismo comunitario y feroz oponente del “desorden establecido” por el capitalismo y el fascismo en los años cuarenta. sistema que haciendo referencia a una concepción economicista del hombre. hoy todavía se dan casos de contratos entre patronos y obreros. Lebret. y serviría de plataforma entre otras cosas para la constitución de partidos políticos inspirados en estas doctrinas (las Democracias Cristianas).El socialcristianismo en el Siglo XX: El pensamiento social cristiano tendría un gran desarrollo a lo largo del Siglo XX. no deban repetirse hoy día con la misma severidad. y desde entonces todos los Papas promulgarían las suyas). siendo Eduard Bernstein su principal ideólogo) Los fabianos eran de la idea de que el socialismo devendría de una serie de medidas parciales que debían surgir en el marco del sistema imperante. Mientras los “revolucionarios” se inspiraban básicamente en las formulaciones de Marx y Engels. Ha sido el caso. Por desgracia..” (Juan Pablo II. se destaca la labor de numerosos intelectuales con influencia en el campo político. que causan la marginación de los más débiles. 1891). de Jacques Maritain. El acervo doctrinario del siglo XX incluye fuentes eclesiales y no eclesiales. así como para el surgimiento de corrientes sindicales también inspiradas en las lecturas sociales realizadas desde matrices cristianas. las relaciones de producción. que tenían en George Bernard Shaw a su principal referente) y del revisionismo alemán (surgido al interior del Partido Socialdemócrata de Alemania. que lo catapultan como uno de los más significativos del siglo XX. que contribuyeron a consolidar el pensamiento humanista cristiano. aun no queriéndolo. De hecho. 56) Para el caso latinoamericano. El revisionismo de Bernstein era de la misma idea: el socialismo sólo podría generarse a partir de una serie de reformas generadas al interior del sistema político burgués (…): “la democracia es al mismo tiempo un medio y un fin: es el medio para la lucha en pro del socialismo y es la forma de realización del socialismo”. en una justificación ideológica de algunas actitudes y modos de obrar en el campo social y político. 1991) Capítulo VI: La Social Democracia (…) el movimiento socialdemócrata tiene un (…) gran desarrollo histórico tanto en el plano de las ideas como en el de las acciones políticas. a veces. Puebla (1979) y Santo Domingo (1992). (b) el determinismo económico debe dar paso a 54 . o del P. de Emmanuel Mounier. sino como un largo proceso en el que se logre ir socializando por medio de reformas puntuales.. (…) “Si el trabajador. en muchos países americanos impera un sistema conocido como neoliberalismo. además de una activa labor de los diferentes Consejos Episcopales de cada continente. fundador de la corriente de economía humana en los años cincuenta. contra la cual clama la justicia” (León XIII. Rerum ovarum. de Nicolás Berdiaieff. y asesor de Pablo VI en materia de desarrollo humano . además del documento final del Sínodo de las Américas (1999) donde Juan Pablo II condena frontalmente al neoliberalismo. los “reformistas” lo hacían a partir de las elaboraciones provenientes fundamentalmente del fabianismo inglés (antecedente del partido Laborista. para muchos uno de los mayores filósofos del siglo XX. En todos los casos. hay material social de mucho interés en las Conferencias de Medellín (1968). víctimas de determinadas políticas y de estructuras fuertemente injustas” ( o. una condición más dura. partidario de un socialismo personalista que rechazara a la vez el comunismo como el capitalismo. el socialcristianismo o humanismo cristiano termina convertido en una de las corrientes claves para comprender la historia de las ideas en los últimos cien años. escritas cuando avanzaba el llamado capitalismo salvaje. entre otros. considera las ganancias y las leyes del mercado como parámetros absolutos en detrimento de la dignidad y del respeto de las personas y los pueblos. Entre las fuentes no eclesiales. “Ojalá que estas palabras. Dicho sistema se ha convertido. Dice el Papa: “Cada vez más. eso es ciertamente soportar una violencia. obligado por la necesidad o acosado por el miedo de un mal mayor. los pobres son cada vez más numerosos. acepta. Entre las primeras destacan varias Encíclicas Sociales (en 1931 Pío XI publica “Quadragesimo Anno”. Esta premisa se basaba en tres pilares fundamentales: (a) el socialismo no debe ser entendido como un sistema constituido a partir de la toma del poder del Estado. Para el caso de América Latina. (…) surge de la ruptura entre “revolucionarios” y “reformistas” al interior de la Internacional de Trabajadores. porque se la imponen el patrono o el empresario. Centesimus Annus. en los que se ignora la más elemental justicia en materia de trabajo. como uno de los aportes significativos en la búsqueda de causas estructurales de los problemas socioeconómicos en estas tierras. también adquiere relevancia la irrupción en la década del sesenta de la teología de la liberación (…). social o académico.

socialistas. en oposición a la II Internacional. ¿La socialdemocracia aspira a construir un modelo socialista o a mejorar el capitalismo? Aunque compleja y controvertida. (…) Los partidos socialdemócratas tendrían un gran desarrollo electoral a lo largo del Siglo XX. sino que mejorarían dando lugar a una poderosa clase media. en los años ochenta la respuesta a esta pregunta central dio lugar a la distinción entre socialdemócratas a secas (con posiciones más de centro). en el que cada individuo pueda vivir una vida plena desarrollando su personalidad y sus capacidades. la desaparición final del Estado.. disuelve la Asamblea Constituyente (con mayoría de mencheviques y socialrevolucionarios) e implanta el poder exclusivo de los Soviets. la abolición o minimización de la propiedad privada de los medios de producción. La ruptura definitiva con el Marxismo Leninismo: Es así que la socialdemocracia deberá esperar algunos años más para comenzar a hacer prevalecer en diferentes partidos europeos estas tesis revisionistas. definitivamente distanciado de Kautsky (…). como ocurre con respecto a la figura de la dictadura del proletariado. en contradicción con las tesis de Marx. Sin embargo las bases estaban echadas para el reavivamiento de estas ideas. etc. Actualmente agrupa a 141 partidos socialdemócratas. (…) “la social democracia conserva del socialismo marxista los programas de beneficio social. fueron discutidas al interior del PSD Alemán y finalmente rechazadas por los Congresos de principio del Siglo XX (1902 y 1904) En el rechazo a estas tesis jugaron un gran rol las figuras de Karl Kautsky en Alemania. laboristas. (…) Concluyendo podemos decir que la vertiente social demócrata si bien conserva algunos lineamientos del pensamiento marxista. desató una interesante polémica en el marco de las propuestas de Anthony Giddens sobre la “tercera vía”. Sería un verdadero suicidio si quisiera suprimir su base más segura. en los hechos termina por abandonarlos. no empeorarían.. Si bien esta Internacional se puede considerar aún hoy una de las más exitosas en términos electorales.S) es la organización mundial que reúne a los partidos inspirados en los ideales socialdemócratas. por el de Partidos Comunistas). Para entonces Lenin. las diferentes experiencias de los partidos socialdemócratas. encontraron un espacio común en la Internacional Socialista. Su meta es un mundo en paz. en la Revolución de Octubre. la justicia social y la solidaridad. y socialistas democráticos (con posiciones más hacia la izquierda) A fines de los noventa. (c) las condiciones de vida del proletariado. La mejor hora de la socialdemocracia viene en el período de postguerra. aunque por lo general en virtud de sus políticas de alianzas con partidos centristas. en términos ideológicos continúa siendo controvertida en cuanto a su sentido último. con fuerte papel del Estado. el papel central de la lucha de clases. 1989) 55 . socialistas y laboristas de todo el mundo: El socialismo democrático es un movimiento internacional por la libertad. la discusión sobre la identidad de esta corriente de pensamiento. por ejemplo. etc. en el que puedan realizarse estos valores fundamentales.una concepción más crítica de los comportamientos donde influyen las diversas dimensiones de la vida humana. con respecto al sistema democrático: “¿Qué motivos hay para que la dominación del proletariado tenga que tomar una figura incompatible con la democracia? Un régimen que sabe que cuenta con las masas usará la violencia únicamente para defender la democracia y no para suprimirla. pero mantiene la esencia del capitalismo” (Garzazo) La Internacional Socialista (I. Los partidos inspirados en los ideales revisionistas. Ejemplo de esta ruptura es el llamado de Lenin en 1919 a una III Internacional (donde propone el abandono de la denominación “socialdemócrata”. En la primera mitad del siglo. El propio Kautsky en su texto “La dictadura del proletariado” terminaría posicionándose en lecturas más revisionistas. A nivel global. desarrolladas en textos como “Socialismo Evolucionista” y “Los presupuestos del Socialismo”. dando lugar en muchos países a la constitución de los llamados “Frentes Populares”. La polémica con las posiciones más ortodoxas del marxismo llega a su punto culminante con la propia revolución de 1917. acusada de aliarse con la burguesía. Comunismo y socialdemocracia desde entonces quedarían definitivamente separados en el concierto de las ideas y de las prácticas políticas europeas del Siglo XX. así como del propio Lenin. fuente poderosa de autoridad moral”. aunque en el marco de la economía de mercado. Esta estrategia de confrontación variaría con el avance del fascismo. fundada en 1951. y en el que los derechos humanos y civiles estén amparados en una sociedad democrática” (Declaración de Estocolmo. el sufragio universal. logran acceder a diferentes gobiernos europeos. Estas tesis. logran consolidarse en el mundo occidental (básicamente Europa y América Latina) en base a su modelo de Estado de Bienestar y economías mixtas.

Lo que ponemos en lugar de la centralización política. Entre los personajes más influyentes de esta línea. que englobarán todo un país o incluso a varios países. anarquistas animados en la construcción de un sistema socialista que aúne la igualdad social con la más absoluta libertad posible. las federaciones de industria. que debía ser estimulado por medio del asociacionismo: "La sociedad estará compuesta de una multitud de asociaciones unidas entre sí para todo aquello que reclame su esfuerzo común: federaciones de productores en todos los ramos de la producción agropecuaria. Respondiendo a las críticas más habituales de sus opositores. Estos años también serán de fermento en materia teórica. alimentación. artísticas. es decir. trasladándose del bando marxista. que se han popularizado en el ambiente europeo desde los noventa. federaciones de comunidades de los grupos de producción. en realidad encierra varias corrientes en su interior. está Pierre Joseph Proudhon. a partir del comportamiento de numerosas especies animales. señalaba: "Ya hemos hecho ver lo que oponemos al gobierno: la organización industrial.. Note el lector. Sus principales líneas de reflexión pasaban por el impulso de una sociedad que se rigiera exclusivamente por el principio de la ayuda mutua y la cooperación. en especial en las ciudades más industrializadas. llegados a cierta edad ("por ejemplo. bregaba por un sistema de comunidades donde. Desde una posición menos colectivista y más comunista. en oposición a Marx. Esta sociedad ideal.). Lo que ponemos en lugar de los poderes políticos. Nacido en Moscú. participaría en la I Internacional. industrial. sin necesidad de instituciones estatales." Por su lado. sería el último paso de un proceso revolucionario que pasaría antes por una fase de colectivismo (el anarcocolectivismo) Comienza a estudiar la ayuda mutua.. y la difusión de sus ideas en América a comienzos de siglo. a influjos del movimiento obrero anarquista (…) dará cabida a muchas de estas prácticas. Su obra le agrega una dimensión internacional al modelo socialista y federal. es la identidad de intereses. etc. son las organizaciones económicas. al liderado por Bakunin. agrupaciones más amplias todavía.. Una de ellas. alumbrado calefacción. Estas ideas son continuadas por Mijaíl Bakunin (1814-1876). encargadas de subvenir en todo lo referente a habitación.CAPÍTULO VII: El socialismo libertario Anarquismo y socialismo libertario: El anarquismo. en especial en Italia. la Guerra Civil Española fue escenario de una experiencia anarquista autogestionaria. En el plano de las experiencias concretas. llamada comunismo anarquista o anarcocomunismo. federaciones de comunidades entre sí. estado llano. Industria. agrupaciones de personas dedicadas a trabajar en común para la satisfacción de sus necesidades económicas. aparece 56 . Entre los principios que el pensamiento anarquista español desarrollaba por entonces (sustitución del Estado. como uno de los principales teóricos del movimiento anarquista. que permitió luego el desarrollo del anarcosindicalismo. Lo que ponemos en lugar de las leyes son los contratos. etc. quedasen libres de trabajo. Fábricas y Talleres”. son las categorías y especialidades de función. práctica que posibilitó que gran parte de la industria y agricultura quedaran en manos de los trabajadores organizados de forma autogestionaria. desde los cuarenta en adelante"). reconocido sobre todo por su labor en la I Internacional. burguesía y proletariado. está la labor de Piotr Alexéievich. al ser todos trabajadores. príncipe Kropotkin (1842-1921). cada comunidad o corporación hace la suya. Agricultura. que no estén limitadas a un territorio determinado. es la centralización económica. Basta de leyes votadas en mayoría o unánimemente. permitieron la formación de sindicatos. es conocida como socialismo libertario. intelectual. Lo que ponemos en lugar de las antiguas clases de ciudadanos. en “Campos. España y varios países de América (…) las actividades de dirigentes como Enrico Malatesta o Giusseppe Fanelli. en 1872. nobleza. son las compañías industriales. Lo que ponemos en lugar de los ejércitos permanentes. (Centralizada mediante federalismo)". intelectuales. como idea que propugna la caída del Estado. partidario fervoroso de la autogestión obrera y la organización federal y enemigo acérrimo del trabajo asalariado. Comercio. Lo que ponemos en lugar de la policía. etc. el poder centralizado y la propiedad privada. cada ciudadano. instituciones sanitarias. para dedicarse a participar en las actividades artísticas o científicas del agrado de cada uno. artística: comunidades para el consumo. Todos estos grupos asociativos combinarán libremente sus esfuerzos mediante una alianza recíproca. el parecido de estas ideas con las salidas del tipo "trabajar menos para trabajar todos". para luego considerarla un comportamiento propio de los seres humanos. Cataluña entre 1936 y 1939. tanto hombres como mujeres.

6. 2. Fascismo y acionalsocialismo como corpus teórico: Estas dos corrientes han tenido enorme influencia en los acontecimientos del Siglo XX. Concentración de todos los medios militares. partidario del municipalismo libertario y fundador de la Ecología Social. partidario de la permacultura. (Germinal Esgleas. 3. sentencias del tipo “el régimen soviético y las dictaduras fascistas son en el fondo la misma cosa”. y contrario a cualquier forma de organización política que termine por “domesticarnos”. Un sistema de control ciudadano de corte policíaco. Secretario General de la A. o John Zerzan. Una primer oleada de estos nuevos aportes surge en el marco de lo que se conoce como “sesentayochismo’ con relación a los acontecimientos que tuvieron lugar en 1968. y al mismo tiempo lucha por la abolición de todo capitalismo y de toda forma de Estado. propugna por la transformación radical de las sociedades y regímenes en ellos asentados y por la instauración de un medio social de convivencia humana basado en los principios del socialismo libertario. de solidaridad. de la libertad. Se inspira en fuentes esencialmente federalistas y anarquistas. Control central y dirección de toda la economía. incluyendo bajo este rótulo numerosas experiencias totalitarias. 5. pero de allí en más corresponde revisar las diferencias. con neta actuación revolucionaria y clara orientación libertaria en la práctica.l. Aún así. con miras a su integral emancipación. El anarcosindicalismo no es una doctrina ni una filosofía. si bien es comprensible que muchas personas hablen de “Fascismos” en plural. 19581963. El socialismo libertario en la actualidad: Así como en las primeras décadas del siglo XX destacó el papel del anarcosindicalismo.como particularmente interesante el principio que establece (…) que “el consumo dirige la producción”. razón por la cual no debemos ignorarlas. en todos los sentidos. Es así (…) que corresponde distinguir las bases teóricas y doctrinarias de los regímenes que en su momento desarrollaran Hitler por un lado y Mussolini por otro. En base a ello es que también nos resultan insuficientes posturas como las de Carl Friedrich. 4. Opuesto irreductiblemente a los sistemas sociales y políticos actualmente imperantes.. Concentración de todo el poder publicitario. ¿Que es el Anarcosindicalismo?: El anarcosindicalismo es un medio de organización y un método de lucha y de acción directa de los trabajadores que tiene sus raíces en los postulados de la Primera Internacional y en los del sindicalismo revolucionario. en cuyos postulados de defensa integral de la personalidad humana.T. Un sistema de partido único encabezado por un dictador. varias experiencias ya no solo de derecha. de apoyo mutual y de asociación voluntaria y federativa. quien cobija bajo el término “totalitarismo”. halla su más sólido fundamento. Ambos tienen en común haber sido regímenes totalitarios de derecha. En realidad. Luego en EEUU surgieron intelectuales críticos de mucha influencia como el reconocido lingüista Noam Chomsky. lo cierto es que preferimos la precisión en los términos. Tiende constantemente a conquistar las máximas mejoras. Friedrich y Brzezinski citan: 1. Su contenido teórico lo extrae del socialismo humanista y principalmente del anarquismo. las numerosas experiencias totalitarias encierran en su interior diferencias muy notorias. Enciclopedia Anarquista . Entre esos elementos en común. en las últimas décadas del mismo siglo destaca la labor de muchos intelectuales trabajando con heterodoxia en estas materias. en los preámbulos y desarrollo de la II Guerra Mundial (…).Edición española) Capítulo VIII: Los totalitarismos El fascismo y el nacionalsocialismo son dos corrientes del pensamiento que (…) representan la inspiración teórica de los regímenes totalitarios encabezados por Hitler en Alemania y Mussolini en Italia. Para la clase obrera. sino también de izquierda. como sucede con las que toca hoy repasar. Con posiciones muy innovadoras también debe rescatarse la labor de Murray Boochkin. donde el pensamiento anarquista estuvo muy presente. la supresión de todo genero de explotación y de opresión del hombre por su semejante o por una institución cualquiera. uno de los referentes en el reciente movimiento antiglobalización. Una ideología oficial que cubre todos los aspectos de la vida humana. es 57 . y rechazamos la idea de un fascismo genérico. Nuestros lectores habrán sentido en más de una ocasión. encuentran que estas experiencias políticas tienen más elementos en común que diferencias. Quienes defienden esta idea.

según el citado autor. Sobre lo primero. Le correspondía a la raza aria el deber de continuar su mandato edificador de cultura. no era más que una pandilla. Comprenderá el lector que el llamado a un socialismo es mera retórica. El comunismo era fanático. Hay allí dos elementos centrales que definen al nazismo: su teoría del espacio y su visión racista. ya que los Estados. El marxismo que heredó Lenin tenía tras de sí no sólo una tradición europea sino dos generaciones de pensamiento socialista. tenían como referente cierto autogobierno que condujera a la grandeza de la economía italiana. no de realizar un valor sino de enaltecer a una élite autoformada que. En este último sentido. Probablemente el rasgo más característico del fascismo haya sido el corporativismo. Esto. sino en unirlas en aras de una nación con proyecto propio. fue en ese sentido muy distinto al fascista. tuvieron en su momento el apoyo de grandes masas populares. más concretamente entre la raza aria. Para Mussolini.. reconoce la necesidad de construir un soporte teórico. en miras al único punto de referencia fundamental: la nación. titulada Mein Kampf (Mi lucha). a pesar de que ambos regímenes. al del nacionalsocialismo. en realidad. sin tener en cuenta la verdad ni la consistencia. Había nacido de la convicción. donde se postula una visión del mundo intransigente basada en la idea fuerza de la raza y el sentido nacionalista. creadora de cultura. compartida después por la democracia misma.. era honesto y. según el Duce. Para Hitler. al punto de hacer famosa la frase dictada en la Scala de Milán: “Todo para el estado. simboliza la unidad. pero. menospreciando los dictados de la mayoría. Sobre 1929. si dejan de crecer terminan muriendo. y de escaso basamento filosófico. nada contra el estado. acionalsocialismo y comunismo: “A pesar de las semejanzas manifiestas. Justamente el fascio. y reclama a sus asesores (sobre todo Giovanni Gentile) un documento urgente para ser presentado en su Congreso Nacional. La teoría del nacionalsocialismo era una mezcla incongruente de mitos y prejuicios reunidos ocasionalmente. y propone un socialismo donde las luchas de clases sean sustituídas “por la solidaridad nacional”. Por esta razón Hitler rechaza la mera expansión económica. como cualquier organismo biológico. es indudable que el comunismo se encontraba en un nivel muy superior. menos innovador. que podía jactarse de una continuidad moral e intelectual. aunque en última instancia intentaban controlar políticamente la economía de la nación. Esta particular y nefasta visión racista lleva al régimen nazi a escribir algunas de las más crueles páginas negras de la historia de la humanidad. sin embargo. ese elitismo es básicamente racial: “El papel del más fuerte consiste en dominar. para lo cual era necesario montar toda una estructura de guerra. El régimen nacionalsocialista se basó en la autobiografía de su líder. El régimen nacionalsocialista. es un elitismo más vago y menos impregnado de causas originarias: “La historia está hecha por las minorías”. Hitler defendía la idea de la expansión territorial. invitando a descartarlas a todas. En el origen de esta necesidad de expansión se encontraba su idea de raza. comienza a operar políticamente rechazando las doctrinas. al menos inicialmente. en general. “ uestra doctrina es un hecho” señalaba su líder. las corporaciones fascistas de patrones y trabajadores. Este último “era políticamente cínico en su base: la intención permanente de manipular a la naturaleza humana mediante la intoxicación emocional y la histeria.claro que a diferencia de las anteriores corrientes. tanto en el plano económico como político. y si ello ocurre entonces se culmina cediendo espacio a las razas inferiores. en este caso estamos en presencia de sistemas de ideas muy pobres. caso de la raza judía. desde el momento que los grandes industriales del momento no escatimaron su apoyo a estas tendencias. estos regímenes terminan siendo elitistas. y llama a sus ciudadanos a la expansión territorial. decía el Duce. La ideología racista fue luego desarrollada con sentido de filosofía de la historia. (…) Touchard entiende que estas corrientes son manifiestamente anti-igualitarias. no en confundirse con el más debil”. En así que se entiende el llamado de estos regímenes a constituir una nueva forma de socialismo. de que el primer impacto de la tecnología industrial y el capitalismo era deshumanizador y socialmente desmoralizante y sus fines últimos 58 . su propósito fundamental era generoso y humano. nada fuera del estado”). sin embargo. por parte de Alfred Rosenmberg: la historia. y el resto de las razas “inferiores” o “destructoras”. Siempre al servicio del Estado (una realidad incluso superior a la Nación. fuerza y justicia de la nación. moral e intelectualmente. Goebbels llama a construir el “verdadero socialismo” que no consiste en alzar una clase contra otra. El Fascismo por su lado. El régimen fascista va en el mismo camino. es el escenario de las luchas entre las razas.

la teología de la liberación y la economía de la solidaridad La pedagogía liberadora: En los años setenta el pedagogo Paulo Freire. Entre las obras de Freire se destacan La educación como práctica de la libertad (1967) y Acción cultural para la libertad (1970) En estos y otros textos. podemos ubicar aquellas propuestas surgidas en diversos ámbitos de las ciencias sociales del continente: aquí mencionaremos el caso de la pedagogía liberadora.. El nacionalsocialismo. ideología. escritura y pensamiento a meras técnicas alienantes que no solo ignoran la cultura del oprimido. concientización. ésta no solo contiene una forma de dominación.”. sino además las bases para que los oprimidos puedan interpretar la realidad y transformarla según sus propios intereses. luego recogidas por numerosos teólogos fundamentalmente latinoamericanos (…) terminarían por generar una verdadera corriente teológica (no exentas de diferencias según el autor que se trate) encarnada en la realidad social del continente más desigual del mundo. (…) Capítulo X: uevos aportes latinoamericanos al acervo mundial: la pedagogía liberadora. de emancipación del hombre en la perspectiva de la fe. Es así que el relato bíblico incluye hechos históricos concretos donde Dios intercede a favor de la justicia social y la liberación de su pueblo. (…) numerosas experiencias populares de educación en todo el mundo han basado su método en las elaboraciones de Freire. En todos los casos. (…) nuestro continente ha colaborado en ampliar los significados del liberalismo. Ahora bien (…). a esta pregunta: ¿hay alguna relación entre construir el mundo y salvarlo?. En 1968 escribía el sacerdote peruano Gutiérrez: “Una teología de la liberación tendrá que responder en primer lugar. En ese marco. los teólogos de la 59 . emancipación. podemos contemplar aquellas corrientes nacidas con el objeto de caracterizar y buscar explicaciones al fenómeno del subdesarrollo en el continente: aquí encontramos el esquema centro – periferia junto al estructuralismo latinoamericano.. y de la economía de la solidaridad. Es así que. por el contrario. o del humanismo cristiano. Por otro lado. caso del Exodo. etc. sino que también ha sido cuna de corrientes y escuelas propias. para hacer referencia tan solo a tres de las corrientes analizadas. Latinoamérica no solo ha colaborado en dotar de mayor profundidad los marcos interpretativos surgidos en el norte. (George Sabine: Historia de la Teoría Política) Capítulo IX: Los aportes latinoamericanos vinculados a la explicación del subdesarrollo Hasta ahora hemos repasado las principales vertientes del pensamiento contemporáneo con influencia en los siglos XIX y XX. Estas ideas han contribuido a criticar los mecanismos más usualmente utilizados en política de alfabetización. (…). era un proyecto de imperialismo económico que aliaba la explotación al sentimiento de una grandiosa misión nacional. etc. Estas ideas. Sus fines correspondía a su sórdida moral”. además de la teoría de la dependencia. según la cual. que supieron recibir en algún momento. La teología de la liberación nace en el marco de una serie de cambios muy significativos de la Iglesia Latinoamericana. oriundo de Recife – Brasil. numerosos teólogos (…) comienzan a buscar cierta secularización de la esperanza cristiana intentando quebrar una tendencia muy manifiesta en ciertos cortes conservadores de la Iglesia.habían sido los de la democracia misma. el regreso del exilio de Babilonia. sino que contribuyen a fortalecer las ideologías dominantes. la figura del Jubileo. se trata de corrientes surgidas en el hemisferio norte. en el sentido de ahistorizar el cristianismo. que harían hincapié en la necesidad de lograr un mayor compromiso de los cristianos con el cambio social. del marxismo. como poder. de la teología de la liberación. marcaría un jalón importante en las ciencias de la educación al proponer una nueva mirada sobre cómo trabaja la cultura dominante para legitimar ciertas relaciones sociales.. se trata de un proceso de liberación humana. La teología de la liberación: Otro de los aportes sobresalientes del pensamiento latinoamericano tuvo lugar en el marco de las elaboraciones teológicas.. en tanto reducen los procesos de lectura. el autor recurre a ciertas nociones básicas. Para comprender este fenómeno. hasta entonces escasamente utilizadas en (…) la pedagogía. (…) luego del Concilio de Medellín (1968). principalmente en Europa. (…) con amplias repercusiones en las ciencias sociales así como en la realidad social: nos referimos a la teología de la liberación. La idea fundamental de esta teología es que Dios libera al hombre en todos los planos. Por un lado. inclusive el social. la labor de los Profetas. se parte de una mirada dialéctica de la cultura. Apoyados en esta idea central. aportes de intelectuales latinoamericanos.

las empresas recuperadas por los trabajadores. necesarias o eficientes. desde sus vertientes latinoamericanas. Es así que apoyan sus elaboraciones con las de las ciencias sociales (de allí el vínculo que han tenido con ciertos instrumentos del método marxista utilizados por algunos teólogos). sobre comienzos de los años ochenta. aspiraciones e intereses. comunidades de trabajo. 2002) otas de Fogar. Estas ideas tienen como antecedentes las elaboraciones teológicas europeas de Moltmann o Metz. por ejemplo. la elaboración teórica más fina. tiene antecedentes muy lejanos en el tiempo. sino como una realidad que está parcialmente presente en la historia. nace en Latinoamérica junto al término “economía de la solidaridad” que terminaría generalizándose en todo el mundo. Así podríamos ir sumando diferencias entre la acción hegemónica y la acción alternativa. Montevideo. se han dedicado a fortalecer esas experiencias económicas alternativas. más justa. surgida por la labor de los pioneros de Rochdale (Inglaterra) en el año 1848. la economía de la solidaridad. Tal conocimiento sirve para juzgar las formas económicas predominantes. nos permite descubrir posibilidades inéditas de acción que vale la pena explorar. que deja pocas posibilidades de construir una economía al margen del modelo. acumular y distribuir con racionalidades e instrumentos alternativos a los que hegemonizan en nuestros mercados. 60 . Cabe mencionar. recurriendo a un análisis científico riguroso de estas ideas. Mariela: La economía de la solidaridad es hoy. convertidas en experiencias autogestionarias. mostrando especial interés por la práxis liberadora. constreñida por la hegemonía del capitalismo y el abandono de la discusión política sobre lo estructural. cooperativas y organizaciones populares que deciden producir.liberación procuran una lectura más integral de la relación entre religión y sociedad. que se insertan a su vez en diferentes modelos económicos y de desarrollo. Ernst Bloch. que afecta no solamente a las estructuras capitalistas predominantes sino también a los proyectos de transformación más difundidos. envistas de construir una economía más humana. Nordan. una realidad. etc. explica la activación económica de ciertos grupos sociales. La potencialidad de las economías alternativas y solidarias: “Es importante conocer las múltiples formas de organizar las actividades económicas. Sin embargo. en función de nuestros valores. por parte de los gobiernos de los países periféricos. la racionalidad solidaria incorpora criterios sociales y de equidad. entendidos no como un horizonte sobrenatural. existe un tercer sector con una racionalidad propia de carácter solidario. A raíz de estas elaboraciones numerosas organizaciones sociales y populares. Por ejemplo. Economía de la Solidaridad: La idea según la cual además del sector capitalista y estatal de nuestras economías. Esta economía de la solidaridad se expresa en parte en los desarrollos de grupos a través de fundaciones. cooperativas. porque ellas aunque no siempre tengan una visibilidad o un grado de presencia significativa. contienen en si mismas aspiraciones e intenciones de ser elementos agentes de nuevos o renovados procesos de cambio social. tanto a nivel de empresas singulares como de conglomerados sectoriales. Identificar sus estructuras internas. es especialmente necesario buscar y prestar atención a las experiencias alternativas. Así otra de las nociones fundamentales es la de la esperanza de “un nuevo cielo y una nueva tierra”. y a pesar de los cuestionamientos de las corrientes socialistas que la conciben como reformista dentro del esquema capitalista. entre los cuales están los vinculados a la doctrina cooperativista. Concretamente nace con las elaboraciones de Luis Razeto en Chile. mientras que una empresa capitalista se caracteriza por ser dirigida por el factor capital. En este contexto de crisis como el que vivimos. una empresa alternativa se caracterizará por estar dirigida por el factor trabajo o el factor C (con este nombre se individualizan los factores comunitarios que inciden económicamente en la gestión de numerosos emprendimientos solidarios) Mientras la racionalidad empresarial capitalista conduce en el mejor de los casos a pagar de acuerdo a la productividad de los factores. la manera en que se insertan en la economía y sociedad. sus tendencias de crecimiento y las potencialidades. influídas por el texto El Principio Esperanza (1956) del filósofo de origen marxista. y solidaria” (Luis Razeto: Las empresas alternativas. consumir. sus modos de operación y funcionamiento. Más allá de sus orígenes. además de sindicales. y para optar consecuentemente por desarrollar aquellas alternativas que nos parezcan más adecuadas. la importancia que han tenido en los últimos años en la región.

Guía de Estudio 1. anarquismo y economía de la solidaridad. explicativo de: la pedagogía liberadora. ¿Cuándo se subordina “la sociedad” a la economía de mercado? ¿Cómo reaccionan las masas populares (trabajadores. ¿En qué sentido el marxismo es un humanismo y por qué tiene vigencia? 11. ¿Qué sabían y qué no sabían al respecto? ¿Qué información sobre el tema les proporcionó la escuela? ¿Qué tiene que ver esto con formas de racismo en Argentina? ¿Qué relación hay entre este genocidio y el genocidio cometido en nuestro país durante la última dictadura. contra militantes sociales y políticos. ¿Qué es la socialdemocracia? ¿Cuál es el momento de mayor desarrollo de esta corriente y qué modificaciones económicas se introducen en los países capitalistas de Occidente. ¿Cuál es la idea central del anarquismo y del socialismo libertario? ¿Cuándo y en qué contexto se desarrollan? ¿Cómo incidieron estas ideas en la historia de Europa y de América Latina? 13. artistas e intelectuales? 15. etc) frente al poder triunfante del capitalismo? ¿Qué problema introduce para los dueños del capital esa reacción? ¿Por qué el liberalismo está hoy a la defensiva? ¿Qué papel desempeñan los trabajadores en la crítica del liberalismo? 9. desde nuestro continente lo que Europa llama “subdesarrollo”.¿En qué consisten el fascismo y el nacionalsocialismo. ¿Cuándo se produce la revolución industrial y cómo se relaciona con la economía de mercado? 3. Explicar la teoría “centro – periferia”. ¿Qué cambios pretende introducir el liberalismo. 2. 61 . intelectuales. Realizar un cuadro de doble entrada. 16. a partir de ella? 14. ¿cómo explica ésta. Ubicarlas históricamente. ¿Qué críticas formula el socialismo utópico a la economía de mercado y qué propone? 10. Señalar rasgos similares entre marxismo. la teología de la liberación y la Teoría de la Dependencia 17. en el poder tal como lo concebían y ejercían las monarquías? 4. Señalar el racismo y el elitismo propio de ambos. Elaborar una lista de las corrientes de pensamiento que considera Guerra en el texto. ¿Por qué el liberalismo es una corriente compleja y qué incidencia tiene en el pensamiento contemporáneo? 6. ¿Qué es el socialcristianismo? ¿En qué postulados se inspira y a qué corriente se opone? ¿Qué incidencia tiene en posteriores desarrollos teóricos y prácticos? 12. ¿Qué valores introduce en la sociedad la economía de mercado? ¿Cómo concibe la mercancía y el trabajo? 5.

El “yo pienso” se presenta como lo indubitable. en la dialéctica del deseo. ya que no sólo la historia sino el conocimiento mismo cobran sentido a partir de la idea de praxis. Con ello. entonces? El Complejo de Edipo. en el no saber. y encuentra su consistencia gracias al símbolo. ¿Quién es el sujeto. Al sujeto racional de la modernidad le opone la idea de un sujeto que. un nosotros que haga posible la construcción de un yo. porque las palabras remiten siempre a otras palabras. y es precisamente ahí donde se funda el sujeto. Dicho de otro modo. de sujeto social y de historia. Desde esta perspectiva. en el cógito. Freüd va todavía más allá. que haga hincapié en la experiencia o en la razón como fuentes del conocimiento. lo que define la modernidad es que sujeto y objetos son esencialmente diferentes. o que se defiendan o cuestionen los principios de la metafísica. El pensamiento de Marx constituye ya una ruptura tanto con la metafísica como con el idealismo. subjetivo. y por el otro. como dijimos. La posmodernidad. el grupo. Tal es el caso de Freüd. de manera opuesta a Descartes se funda en el inconsciente. Es en la praxis donde se fundan tanto la subjetividad como la objetividad. sin embargo. pues el objeto solamente tiene existencia. sino individualmente. es imposible y. Así. por su parte. práctica y transformadora de la realidad. Marx no niega la prioridad ontológica de la naturaleza. punto tensionante. mientras es. y le posibilite alcanzar el goce que le fue negado por el padre de la horda primitiva que Freüd inventa en Totem y Tabú. se constituye en el fundamento de la concepción lineal y única de la historia. que el pensar está condicionado por el inconsciente. no llega al ser. Con Descartes. A la identificación entre pensar y ser de Descartes. pero el conocimiento supone una actividad subjetiva que no es sólo actividad de la conciencia. el goce se constituye en el motivo principal de la vida en sociedad. ya que el goce. El mundo se presenta a los modernos como transparente a la razón. Para Freüd “el otro” se constituye como objeto de goce. es cognoscible pero no cognoscente. La concepción de sujeto de la historia proviene de la concepción gnoseológica de la época. los lazos sociales. de manera tal que el deseo de uno es el deseo del otro. el papel del sujeto en la relación de conocimiento adquiere tal relevancia que a partir de esa idea seminal de la necesidad de conocer los lineamientos del entendimiento humano y de la duda. praxis en la que el otro – proletario – es sujeto y objeto de experiencia a la vez. sin dejar de ser modernos. al que define como res cogitans. refiriéndonos a la castración como resorte de la inscripción de una cría del hombre. Por otra parte. y aquí se emparenta con la filosofía del Siglo XX. lo social. ¿UNA CRÍTICA DE LA MODERNIDAD? Mariela Fogar (2010) La idea de un sujeto de la historia. sino acción humana concreta. cualidad universal que permite conocer la realidad y construir normas racionales universales en el ámbito de la ética. El sujeto es también cosa. del hombre como sujeto histórico en la modernidad. sitúa al ser humano también como objeto. también sabe. permanente. Por eso.EL SUJETO FREUDIANO. como operador central de la teoría psicoanalítica nos permite comprender al hombre como sujeto. a través de pensadores que. lo más impropio que tenemos en tanto nos fue puesto por otro. quien desde el Psicoanálisis plantea una ruptura con las concepciones vigentes. Para Descartes el principio del conocimiento es el yo. que el hombre no llega jamás a definirse por completo. ya en los inicios del siglo XIX se van gestando críticas a los postulados de la modernidad. esta crítica de la modernidad en el pensamiento freudiano puede ser abordada a partir de las ideas de sujeto. la estética y la política. se le opone desde Freüd por un lado. pues se funda no en los propios deseos sino en el deseo del otro. El yo freudiano como significante es siempre alienado. se anticipan a nuestros tiempos. Marx vio esta cuestión al señalar la contradicción entre fuerzas de producción y relaciones de producción como fundamento de la praxis revolucionaria. personal. más concretamente con el Existencialismo. Esta ruptura. un saber propio. o en la identidad entre saber y ser. Si bien estas ideas se mantuvieron hasta avanzado el siglo XX. donde se produce el saber. se inicia el camino del ideal moderno de una filosofía centrada en la subjetividad. y definirlo como aquel que habla y piensa con las palabras del 62 . se fundan en la necesidad de establecer un vínculo gracias al cual los individuos se aseguren un mínimo de ser. Hay una ruptura epistemológica que consiste precisamente en la cosificación del sujeto. En este sentido. por tanto. El ejemplo más claro es nuestro propio nombre con el cual nos identificamos. Tres conceptos que. esta alienación no se supera históricamente como planteaba Marx. también goza. en cierto modo definen la modernidad. Ya sea. la pregunta fundamental a partir de Freüd es “¿qué soy yo para el otro?”. el sujeto racional es indiscutible.

Ahora bien. un semejante. Lo que preexiste al individuo es. del semejante. utiliza palabras. y esa relación forma ya la masa. para Berkeley “el ser es el ser percibido”. pone un nombre a lo que falla. Cada uno de esos dichos remite a otro. sino algo puesto por otro a través del lenguaje. cobra vigencia la afirmación de Parménides: “El ser es. o ese lugar donde fue deseado antes de su nacimiento. ocupa una posición ideal. permitiendo así la obtención de un sentido. con significantes. no llega al ser. ese rasgo distintivo. Esta idea va contra la razón moderna. El grupo social se constituye por la imposibilidad de goce. la ideología) es lo que lo identifica.en el deseo de sus padres – con palabras. el sujeto reconoce algo de lo que a él le concierne. identificatorio. Por lo mismo. ya que cada una de ellas remite a otra y así sucesivamente hasta el infinito. lo cual autentica el lugar desde donde habla el sujeto. de la madre. y cumple el papel de anticipar la imagen de sí mismo. ese mensajero entre el goce de la madre a que aspiran las palabras y el nombre del padre que las ordena. en una cuestión social. En la imagen del otro. de manera tal que la esperanza de goce. de dominio dentro del grupo: este es el líder. sólo puede predicarse de él. sólo se constituye a continuación. la cual ve en la sociedad en primer lugar una función económica. una de cuyas consecuencias solamente interesa a la continuación de la especie. están insertos en un proceso que constituye su historia. El ser humano habla. La invocación del nombre del padre pone límite al lenguaje y también al goce. sólo tiene existencia a causa del lenguaje. La falta de goce se convierte pues. la religión. aunque lo inconciente no es colectivo. 63 . sino singular y se define por la ausencia del sujeto en un saber que no comprende. el sujeto del significante. No hay pues. idea resultante de los progresos del discurso de la ciencia. El Psicoanálisis trata de evitar ontologizar al sujeto. Justamente lo que falla en el lazo social – y se manifiesta como síntoma – constituye el motor de la historia. es producto de la necesidad de goce del sujeto y de los intentos que éste realiza para gozar. Ese otro que traza ese rasgo distintivo haciendo la denominación signo de reconocimiento. no es algo que esté en la propia naturaleza del hombre. los grupos tienen su dinámica. y lo hace en nombre de un ideal que nos permite reconocer en nuestro prójimo. está planteada en el sentido de que lo sexual concierne a las condiciones del goce. Como el sujeto no puede definirse. Freüd inventa el mito Tótem y Tabú. o se reconoce a sí mismo en el otro. El hombre no llega a definirse por completo. hacer del sujeto “el sujeto representado”. se define a partir del otro como igual o como diferente. en términos freudianos delimita el lugar del ideal del yo. El grupo otorga así un estatuto ontológico a cada uno. La esperanza de goce funda un lazo social que hace síntoma en el sujeto. en el sentido en que. Lo colectivo es una formación del inconsciente. la palabra invoca el nombre de su tótem. que le fueron atribuidos al nacer. el no ser no es”. tal contradicción no existe. La relación de continuidad entre la sexualidad y la vida de grupo que establece Freüd. De aquí en más. por tanto. o hasta la producción de un corte que constituya a la última palabra en el significante de la primera. marcado de incompletud. su propia imagen. Ese algo en común (la raza. al hablar capta la falta de su goce. sustancial. los dichos. Si el sujeto fuera pura representación lo erigiríamos en entidad absoluta. no puede decirse qué es el ser. Desde esta perspectiva. El que habla no podrá jamás definirse a sí mismo con esas palabras. o del grupo. Hace falta entonces que el sujeto sea otro. ¿Cómo se mueve la sociedad? La masa no es estática. quien pone límite al goce. El padre de la horda primitiva es mítico. ese lugar que le fue asignado . El yo existe porque existe el lenguaje. fundada en la vinculación social. en el que se narra el asesinato del padre porque prohíbe a sus hijos el acceso al goce de las mujeres. Es precisamente la falta de goce lo que empuja a la sociedad. La dinámica de la historia. Otra idea que define a la modernidad es la distinción y oposición entre individuo y sociedad. síntoma social. no hay un significante último. Se define como ser a partir de las palabras. En tal sentido. Este rasgo identificatorio pasa a ser la denominación signo de algo de reconocimiento. Por eso aparece como sujeto borrado en el mismo acto del decir. quien. en el cual se despliega un goce que está siempre en juego en toda sociedad. Para Freüd. El sujeto reconoce así. El ser que habla está. prohíbe. La relación del sujeto con su imagen o con la visión del otro. en el otro.padre atraído por el goce de la madre. significantes que se aprenden y son de otra naturaleza que el signo innato que reconoce el animal. hace síntoma al no haber un referente único que dé consistencia al ser de cada uno. en términos de Lacan. lo que nos haría caer nuevamente en las redes de la metafísica. ya que no puede “verse” a sí mismo. una última palabra a la cual remitirnos. la dinámica de la historia sería catastrófica si no fuera por el líder.

no se da en la relación individuo – sociedad. lo privado y lo político. el individuo. que no se opone a lo social. Volviendo a la cuestión del grupo. Lo inconciente colectivo estaría dado por las implicaciones lógicas de la estructura de la lengua. una consecuencia de esa formación de lo inconciente que es el grupo social. Los modos de producción y las luchas de clases constituyen una superestructura que se apoya en la estructura del lenguaje. con cierta imagen del Padre. Entre estos dos aspectos se da la dialéctica de la vida política. Así. a su vez. a la masa. Lo inconciente es individual. en relación con la cual elige. En cualquiera de los dos tipos. devela. hay que observar que en su constitución encontramos un aspecto invariante estructural y aspectos variantes o secundarios. que tiene un valor de cambio más allá de su valor de uso. Pero no es ella misma inconciente en el sentido de una represión. El goce del grupo no adoptará la misma forma según se trate de estar “pro” o de estar “contra”. En primer lugar. frente a lo cual. una solución a su escisión. El lenguaje constituye la herencia arcaica. de tal manera que descolectiviza la lengua común. sino en el individuo mismo. en la estructura del lenguaje. la constitución de un lazo fraternal articulado con el ideal del yo. y éste. en primer término a la estructura del lenguaje y secundariamente a la estructura socioeconómica. Lo inconciente radica en la ignorancia del propio pensamiento de un individuo a causa de que habla. En el mismo momento en que se constituye como individuo. Como miembro de un grupo puede situarse sólo de dos maneras en relación con el significante amo. el pro o el contra del significante amo. De aquí que no haya inconciente colectivo sino individual. Como vemos. al hecho de que el hombre habla. donde a través de la ficción intenta explicar algo real que no podría decirse de otro modo. la posibilidad de ser o. Freüd establece una distinción entre lo inconciente y lo ideológico. lo que heredamos de las experiencias de las generaciones que nos antecedieron es la estructura del lenguaje. La esclavitud es inevitable. A partir de este planteo podríamos decir que se generan dos tipos políticos: el revolucionario y el garante del orden. La oposición. en los que se constituye como tal. El inconciente tiene un lenguaje que se manifiesta cuando el hombre habla – a través de los actos fallidos y el chiste -. el sujeto queda alienado. Al primero corresponde la conformación del grupo en relación con un jefe que le garantice un mínimo de goce. Como el grupo lo constituye. quien produce la masa donde se aliena. de su relación con la lengua. el esclavo tiene dos posibilidades: la sujeción o la resistencia. porque habla. luego sobreviene la masa y por último. lo más humano. En el momento en que aparece un sujeto y usa esa estructura. o cuando sueña. Es precisamente en esos momentos en los que se manifiesta el sujeto. sino en el sentido de una conciencia falsa. cuyo deseo es el deseo del otro. La masa constituye así un referente del individuo. pero es él mismo. de la oposición entre lo individual y lo colectivo. Queda así superada la idea sostenida por la modernidad. El Complejo de Edipo nos remite. convierte al lenguaje en lengua propia. encubre. de su goce fracasado. La palabra oculta. entonces. Porque Sócrates descubre un saber inconciente en el 64 . Sirve como ejemplo la pretensión de Freüd en Tótem y Tabú.Lo colectivo es el lenguaje. realiza una opción política. en términos freudianos. pero también descubre. vuelve a alienarse en él. de lo que podemos inferir que la liberación. Estas dos maneras son siempre formas de ser su esclavo: un esclavo sometido o un esclavo rebelde. que dicha ideología justifica en tanto proporciona legitimidad o garantía moral a la práctica de ese individuo o de ese grupo. Devela justamente aquello que está en el inconciente y que constituye lo más real. la masa es la peor alienación que encuentra el sujeto. El segundo aspecto tiene que ver con los objetivos del grupo y las consecuencias de su conformación. y la ideología. pues el goce es posible precisamente gracias al grupo social. De este modo. o más precisamente. según Freüd. consistiría en lo que Sócrates descubrió a través de la mayéutica: que lo que descubre el que está apresado en la mayéutica es que él es amo de un saber que hasta ese momento atribuía al amo de la ciudad. es ésta una alienación estructural. El grupo social es producto del inconciente. de hablarle a alguien. se ha escindido de sí – como sujeto deseante y como yo -. el hombre existe como sujeto de un significante. El hecho de dirigirse alguien en el acto de hablar genera la necesidad de elegir un jefe. El Psicoanálisis encuentra su fundamento en el mito. Consiste en un sistema de valores que un individuo o un grupo social se forja en función de su posición personal. una formación de lo inconciente. porque el goce remite siempre a un significante. El ser humano trata de saciar un tipo especial de goce en su relación con lo político en general. la superación de la dialéctica del revolucionario y el garante del orden. El sujeto está dividido por el hecho de hablar. el yo. Las formaciones del inconciente son el efecto de la falta de ser del sujeto.

la razón rige no sólo la actividad científica y técnica. por el lugar desde donde el sujeto se sitúa para ver lo que está viendo y. Por eso descree de la posibilidad de alcanzar una libertad plena. y por otro lado. por pulsiones. por otro lado. Por eso no hay un sentido único de la historia. De aquí la desconfianza de Freüd acerca de la razón. síntesis que se funda en el encuentro con el otro como objeto de deseo y como significante que permite al sujeto transformarse en sujeto social. búsqueda de autoconstrucción de uno mismo. ¿Qué queda del sujeto de la modernidad. lo que haría desvanecer el ideal social. el denominado “progreso económico” se construye día a día sobre la base del crecimiento de las desigualdades sociales y la destrucción del ambiente. el superyo y la vida social. Razón y ley son pues estructurantes. Lo que se gana en un lugar se pierde en el otro. La realidad actual proporciona datos que nos habilitan a poner en duda las bondades de la razón. si así no fuera. la que hace posible la circularidad y el establecimiento de lazos sociales. el goce es imposible al margen del encuentro con el otro y. El Psicoanálisis es un llamado a resistir a toda forma de dominación social. Y en esto consiste precisamente la libertad. requiere de sistemas de control social cada vez más sofisticados y crueles. los mueve la búsqueda de goce. de síntesis entre el deseo. a la vez que un rechazo de la identificación entre sujeto y sistema. sino que sólo existe como movimiento social en oposición a la lógica del orden. por el deseo y la necesidad de goce – manifestaciones del inconciente-? ¿Qué queda de la concepción de sociedad pensada como relación fraterna entre iguales? ¿Qué queda finalmente de las ideas de revolución y de historia dirigida inexorablemente hacia el progreso? Quizás la osadía de Freüd consistió en mirar ahí donde era imposible mirar desde la razón moderna. libertad y felicidad.esclavo. no seguiría habiendo deseo.se genera el movimiento de la historia. Freüd observa que la razón instrumental no es el único mecanismo de dominación. Pues. la búsqueda de identidad social y la lucha de clases. Es necesario que Sócrates muera para que no muera la ciudad. Allí donde radica la crítica de la modernidad clásica. Y desde donde se sitúa Freüd. sin identificarse ciegamente con una ideología o un grupo social. Pero este planteo no nos autoriza a identificar al Psicoanálisis con un pesimismo absoluto fundado en la contradicción entre placer y ley social. haciendo del placer el goce posible. Rescatar al sujeto moderno desde esta óptica quizás pueda convertir esa búsqueda. a la sociedad racional en la cual. el punto de partida sea el sujeto como ser de deseo. el sujeto – y por consiguiente la masa – no es estático. cuyos sentimientos más puros tienen origen en núcleos abyectos de cada individuo. La razón significaba la garantía de progreso económico. en una búsqueda sin fin del hombre por dominar y transformar lo que él mismo ha construido. Por la incompletad del sujeto – fundada en la incompletad del sistema simbólico . lo que implicaría la muerte misma del hombre. aunque ésta tenga sentido. para hablar. de libertad y 65 . Desde esta mirada. en tanto se constituye en el deseo. verdadero objetivo inconciente de la lucha. radica también la posibilidad de una redefinición de la misma en la que. por el contrario. desde el propio individuo. los procesos históricos no tienen nada de sublime. Para ello es necesario posicionarse contra el orden establecido y no dentro de él. la razón no fue – ni es – capaz de dar cuenta de qué sea la felicidad personal. aunque exista la posibilidad de oponerse a la lógica del orden. sino también el gobierno de los hombres y la administración de las cosas. en la que en nombre de “el poder a los soviets” es asesinado el Zar – el padre de la patria? La modernidad surgió con el reconocimiento del papel esencial de la razón. Por una lado. Porque es la dialéctica entre el deseo como transgresor y la prohibición de la ley como tope. que se expresa también en la acumulación de poder de los dirigentes con los que se identifica la masa. es precisamente la ley la que pone límite al goce. en la desconfianza en la razón y en la correspondencia entre individuo y sociedad. esa lucha contra lo instituido. con lo que la concreción de nuevos ideales sociales se torna necesidad para evitar el caos. como dice Touraine en Crítica de la Modernidad. pues por un lado. cuya razón está siempre atravesada por impulsos. el parricidio. Por eso es necesaria la muerte de Sócrates. con este nuevo sujeto. y de su capacidad de establecer una correspondencia entre la acción humana y el orden del mundo.y la verdad – estaría dado por el lugar de la enunciación. insertarse en el marco de las relaciones sociales para transformarlas. la Revolución Francesa esconde bajo la idea de fraternidad. El sentido . y por consiguiente. por lo cual. De aquí que podamos afirmar que hay en el sujeto freudiano una necesidad de conjunción entre deseo y razón. en el principio fundante de una sociedad en cuyo permanente fluir de cambios individuales y colectivos sea posible el despliegue de la libertad personal. El sujeto es pues. ¿Y qué hay de la Revolución Bolchevique. pensar un sujeto que se constituye precisamente en lo más irracional del ser humano.

conocimiento y verdad? e. ¿Cómo concibe Freüd al sujeto y la masa social? ¿Cuáles son los fundamentos de los lazos sociales? b. ¿Cómo se produce y qué importancia tiene para Freüd la dialéctica del deseo y la ley? 4. ¿Qué coincidencias y diferencias se pueden establecer entre el pensamiento de Marx y el de Freüd? 5. ¿Cómo concibe las relaciones sujeto – sociedad? c. ¿Cómo se relacionan palabra. ¿Qué implicancias tiene el Psicoanálisis para la educación? 8. ¿Qué críticas formula la autora del ensayo al sistema social y cuál considera puede ser el aporte del Psicoanálisis? 7.autonomía. ¿Cómo concibe la ideología?. Identificar los aspectos del pensamiento de Hegel. Guía de estudio 1. ¿Qué críticas formula el Psicoanálisis al sistema social? 6. Quizás a partir de los nuevos planteos y redefiniciones sea posible ensayar algunas respuestas a la crisis de identidad y al hedonismo social actuales. ¿Qué puntos de coincidencia o disidencia tiene con Marx? d. ¿Qué rupturas con la modernidad plantea Freüd? a. ¿Por qué Descartes es un pensador clave en esta etapa? 3. ¿Qué nociones centrales constituyen el pensamiento dominante en la modernidad? 2. 66 . que influyen en el Psicoanálisis de Freüd.

qué los convierte en ritos y cánticos religiosos. Heidegger expresa que el propósito de los fenomenólogos es “volver a las cosas mismas” yendo más allá de la verborragia de los filósofos y sus sistemas carentes de fundamento real. Se llega a ellas a través de la reducción eidética. Así. con Husserl y el del realismo. y se vincula con el existencialismo de Heidegger. colocándose en posición de espectador desinteresado. a la vinculación con los datos inmediatos de la conciencia. Aquí la fenomenología toma dos caminos: el del idealismo. la verdad es una idea y por tanto. Parte de evidencias. se intenta describir los modos típicos en que las cosas y los hechos se presentan ante la conciencia. la puesta entre paréntesis de nuestras convicciones filosóficas. percepción. Esos modos típicos son las esencias eidéticas. los resultados de las ciencias y las persuasiones arraigadas en la actitud natural que nos obliga a creer en un mundo de cosas. Se apoya en la Lógica de Bolzano. Tiene algunos puntos de contacto con el neokantismo. con Scheller. la suspensión del juicio ante lo que no es apodíctico o incontrovertible. que critican duramente el dogmatismo positivista de la noción de ciencia (tanto de las ciencias positivas como de las ciencias sociales) y de la confianza religiosa en la ciencia. como aquello que está en la conciencia. La existencia de la conciencia es algo inmediatamente evidente. o sea. Dentro de este esquema. religiosidad. Por eso. Husserl desconfía de las concepciones apriorísticas idealistas y tiende hacia lo concreto. es eterna y supratemporal. (que postula que la verdad en sí es la que brinda cualquier proposición válida. que constituye el significado de las cosas. Husserl (1859/1938) se pone en contacto con el pensamiento de Marx. no le interesa el análisis de ésta o aquella norma moral. después de haber realizado la “epogé”. a través de la descripción de los fenómenos que se presentan ante la conciencia. las instituciones y el sentido del mundo. O sea. Esa conciencia intencional es el yo trascendental (o conciencia trascendental) que capta ideas de esencias. La fenomenología se propone encontrar las evidencias. logra intuir (y describir) lo universal por lo cual un hecho es de una manera y no de otra.La intuición eidética (conocimiento de las esencias) . 67 . puesto que sus leyes son rigurosamente universales y necesarias. a priori. se libera de las concepciones preconcebidas y.EDMUND HUSSERL. las acciones. haya sido o no expresada o pensada) y en la psicología de Brentano (que afirma la intencionalidad de la conciencia) Rechaza el postulado del psicologismo de que las leyes psicológicas son generalizaciones empíricas obtenidas por inducción y reivindica la Lógica. En este sentido coincide con el pragmatismo de James y con Bergson. encontrará que la única realidad (representada por la conciencia) es la conciencia trascendental. Por ejemplo. pero funcionalmente ordenado a la constitución de la experiencia. hasta llegar a los datos que resisten a la epogé o residuo fenomenológico. o conciencia de algo que se presenta de modo típico. justicia. Las esencias se convierten en objeto de estudio cuando el investigador. el vitalismo y el historicismo. En Ser y Tiempo. La epogé es pues. de datos indubitables: “Sin evidencia. A Husserl le preocupa cómo edificar una filosofía verdadera. no habrá ciencia” (Investigaciones lógicas) Fenomenología es pensamiento correlativo. sin dejarse arrastrar por lo banal y lo obvio. la fenomenología no es ciencia de hechos sino de esencias. Nietzsche y Freüd (ignorados por los profesores universitarios de la época). la tarea del fenomenólogo es analizar esos modos típicos que se presentan ante la conciencia trascendental. Dijimos que la conciencia es intencional. que se encuentra en la conciencia. LA FENOMENOLOGÍA Mariela Fogar (2008) La fenomenología surge en un contexto de replanteo de las concepciones positivistas. No le interesa examinar ritos y cánticos de una religión. Husserl piensa la conciencia trascendental. A partir de esa evidencia. independientemente de la sensibilidad. qué entiende la conciencia trascendental por: amor. Hay dos tipos de intuiciones que están en las base de las proposiciones lógicas y psicológicas: . sino qué es la religiosidad. Sartre y Merleau Ponty. sino saber porqué es una norma moral y no jurídica o regla de conducta. lo que supone una conciencia intencional o conciencia de algo. Si bien Husserl estableció como programa el “retorno a las cosas mismas”. etc. en el sentido kantiano.La intuición de un dato de hecho.

sino “eidética”. también capta la esencia.El conocimiento comienza con la experiencia de cosas existentes. reconocer y distinguir los primeros. cuando los fenómenos se presentan ante ella. las esencias son los modos típicos en que aparecen los fenómenos. esencia. Las reducciones eidética y fenomenológica son dos formas de la epogé. morales. La diferenciación entre el hecho (el éste) y la esencia (el quid) permite a Husserl. se conoce aquello que aparece y se vive el aparecer de lo que aparece. lo que captamos. de los que me encuentro tan plenamente seguro. el cógito con sus cogitatas. de hechos. la conciencia ante la cual se ponen de manifiesto todas las cosas. en la que trabajó casi hasta su muerte. captamos una esencia (sonido) que. aparecen a la conciencia. en primer lugar. residuo fenomenológico. pero cuando se presentan ante nuestra conciencia. y por otro lado. “La crisis de las ciencias europeas” (1954) es la última obra de Husserl. Se diferencian de la ontología formal que Husserl identifica con la Lógica. el “quid” de aquello que aparece en uno de sus casos particulares mediante este hecho particular y contingente. Lo único que puede resistir a la epogé. la fenomenología es ciencia de experiencias. con todos los hombres que abarca. la moral. abarco todo esto”. que no es la apariencia como algo contrapuesto a la cosa en sí. es siempre la esencia sonido. etc. Así. La conciencia describe lo que aparece: el fenómeno. la diferencia sujeto – objeto es algo inmediatamente dado. y en su ser así. el mundo tiene sentido para mí. exclusivamente en cuanto mundo: yo.hechos o esencias). También hay esencias de hechos (no perceptibles a través de los sentidos) como recuerdos. El conocimiento de las esencias es una intuición. sino también la realidad más absoluta. partiendo de una comparación entre varios triángulos. la concepción científica del mundo alejó 68 . se concilia con el carácter monádico e individual del yo? Husserl dice: “Soy yo. esperanzas. explorar y definir las “ontologías regionales” de la sociedad. la religión. de los cuales se ocupa la ciencia. pero no de datos de hecho. soy yo el que está por encima de todos los entes naturales que tienen sentido para mí. La epogé es un método análogo a la duda escéptica cartesiana. Por tanto. deseos. la naturaleza. el que ejerce la epogé. por un lado. Las esencias son invariables. pero no significa que ese otro exista de veras fuera de mí. actual y futuro de la ciencia para la existencia humana. yo soy el polo subjetivo de la vida trascendental en la que. disciplinas de los juicios universales y necesarios. Las ontologías regionales se proponen captar las modalidades típicas (esencias) con que los fenómenos sociales. que no puede ponerse entre paréntesis es la conciencia o subjetividad. lo individual se anuncia a la conciencia mediante lo universal. en mi plena concreación. La conciencia no es sólo la realidad más evidente. La conciencia es por tanto el residuo fenomenológico. sino de una crisis del significado pasado. ¿se lo otorga o lo revela? Husserl no es claro al respecto y parece asumir distintas posiciones a lo largo de su obra. Aquí. los universales (las esencias) son conceptos que permiten clasificar. aquel mundo que ahora es válido para mí en su ser. como su “quid”. Siempre se refiere a otro. No se trata de una crisis de cientificidad. Por eso. Cuando los hechos particulares se presentan ante la conciencia. soy yo quien interrogo al mundo en cuanto fenómeno. naturales. pero. puesto que la semejanza es ya. el fundamento de toda realidad. 2º) ¿Cómo es que el yo trascendental. entonces.: El sonido de un violín). El lema de la fenomenología era: zu den Sachen subst! (¡vayamos a las cosas!) para hallar datos indubitables sobre los cuales fundar una filosofía científica. Husserl afirma que “el mundo está constituido por la conciencia” Esto implica dos problemas: 1º) La conciencia da significado al mundo. a partir de una comparación entre cosas semejantes. sino lo que se nos ofrece a la conciencia dentro de los límites de la conciencia. una esencia. los universales que intuye la conciencia. El sujeto es acto de conciencia (noesis) y el objeto es algo que se manifiesta ante ese acto (noema. relaciones entre esencias. Como la conciencia es intencional. La conciencia no abstrae las esencias (como afirmaban los empiristas). En esta obra explica cómo. no de lo particular. ella misma. Cuando la conciencia capta un hecho. No abstraemos la idea o esencia del triángulo. Así. sino que éste y aquel son triángulos porque constituyen casos particulares de la idea de triángulo. ella reconoce tanto su modo de ser particular. todo lo que aparece. reconocemos cuando escuchamos otros instrumentos musicales. Los hechos son contingentes (Ej. justificar la matemática y la lógica. su objetos son las esencias de los datos de hecho. Para Husserl la intencionalidad lo que caracteriza la conciencia de un modo cargado de contenido. Los hechos particulares son reales. en nuestro ejemplo. cuya validez no depende de la experiencia.

al hombre de los problemas decisivos para la humanidad. En una actitud crítica del Positivismo, dice: “Las ciencias meramente de hecho crean hombres meramente de hecho”. Así Husserl somete a crítica el naturalismo y el objetivismo, y con ello la idea de verdad y de que la realidad es tal como muestran las ciencias. Por tanto, la crisis de las ciencias europeas es “la pérdida de la intencionalidad filosófica (…) la caída en el naturalismo, la reducción de la racionalidad a la racionalidad científica” donde “lo categorial” (las categorías científicas) sustituyen al mundo de la vida (Lebenswelt), que es el ámbito de nuestras “formaciones de sentido” originarias, conjunto de operaciones desarrolladas antes de que naciese la ciencia, la que luego no asume que se edificó sobre la base de él. La crisis de la ciencia constituye el drama de la época moderna. Comienza con Galileo, que redujo el mundo a su dimensión fisicomatemática y luego consideró que ésta era su vida concreta. Galileo vive en la ingenuidad de la evidencia apodíctica. Desde esta perspectiva, la fenomenología es una filosofía primera, que se libera de la clausura del mundo, anulándolo para descubrir en la humanidad la libertad de trascender nuevos horizontes. La reducción (epogé) nunca termina y así, el pensamiento nunca se esclerosa. Husserl afirma que “con nuestra actividad filosófica, somos los funcionarios de la humanidad” Bibliografía REALE, G. y ANTISERI, D. Historia del pensamiento filosófico y científico. Herder: Barcelona. Guía de estudio 1. ¿Cuál es la preocupación de Husserl y qué se propone con su filosofía? 2. ¿Qué es la conciencia y cómo procede? 3. ¿Por qué la fenomenología “no es ciencia de hechos sino de esencias”? 4. ¿Cómo ve Husserl la relación sujeto – objeto? 5. ¿En qué consiste la crisis de las ciencias europeas? 6. ¿Qué dos problemas que surgen del pensamiento husserliano, quedan irresueltos? 7. ¿Cuáles son las motivaciones de Husserl para edificar una filosofía verdadera? 8. ¿Qué relaciones hay entre la fenomenología de Husserl y otras corrientes de pensamiento anteriores y posteriores?

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EL EXISTENCIALISMO Mariela Fogar (2012) 1. Antecedentes del Existencialismo El Existencialismo tiene como antecedentes el Romanticismo, la filosofía de Nietzsche, de Husserl y de Kierkegaard. Ya recorrimos los tres primero. Veamos pues, sintéticamente, los planteos del último. En la primera década del Siglo XIX, Sören Kierkegaard (dinamarqués, cristiano) cuestiona la filosofía especulativa, especialmente de Hegel, por no ocuparse del hombre concreto, singular, en su carácter de irrepetible e irremplazable, y reducirlo a un concepto. Las filosofías de los conceptos son mentirosas, enmascaran la realidad, al dejar fuera de la reflexión al individuo. Debido a la influencia del cristianismo, Kierkegaard entiende la verdad como “verdad sufriente”, estado de la existencia individual, por la que la verdad, pasa, como pasan la historia y la humanidad. Ese “pasar” lo entiende Kierkegaard en un sentido religioso. El hombre concreto, es pues, existencia y trascendencia. Individuo y fe son términos correlativos, aunque filosofía y cristianismo nunca puedan conciliarse. Para Kierkegaard, principios del cristianismo como la redención, por ejemplo, se extienden necesariamente a todo el hombre. Además del cristianismo, en el pensamiento de Kierkegaard se observa claramente la influencia de su propia historia familiar, marcada por la práctica de la fe, por el suicidio de sus hermanos y por su relación conflictiva, en particular con el padre. Kierkegaard vivió muchos años, pensando que su vida ocultaba un destino trágico, que se debía a la culpabilidad de su padre por algo grave, sobre lo cual nunca se atrevió a indagar. Súbitamente, estando ebrio, el padre reveló la culpa, lo que le significó a Kierkegaard, según sus propias expresiones, “un gran terremoto” y la comprensión del misterio de su vida. Kierkegaard polemiza con la Modernidad que redujo la religión a un fenómeno cultural, pero también con la comunidad cristiana de su tiempo, más preocupada por defender la institución que por llevar una vida coherente con los principios religiosos. Lejos de conducir a la trascendencia, la cristiandad establecida trivializa la existencia y contribuye a pasar el tiempo superficialmente, a no preguntarse, a no angustiarse, por eso es una forma más de enmascaramiento, pues en realidad “se juega a ser cristianos”. El camino de la vida auténtica es primero el de la ética y luego el de la fe, donde el individuo y Dios, se encuentran. En Temor y Temblor (1843), se ocupa del significado de la fe, que define como paradoja y angustia. Paradoja (expresada en el mito de Abraham) entre lo que mandan la ley, por un lado, y el amor por el otro, y angustia ante dios y ante la posibilidad de libertad. En la posibilidad (libertad) radica la angustia: “la posibilidad es la más pesada de las categorías”, porque todo es igualmente posible. La angustia conduce a la fe. Fuera de la fe sólo hay desesperación. A la búsqueda de comunicación con Dios, le debe seguir la búsqueda de comunicación con los otros, lo que requiere de valentía. El reconocimiento de la finitud e insignificancia del hombre, que requiere de Dios hasta para tener fe, es el principio de la vida auténtica, porque ante Dios no existen disfraces, ficciones o ilusiones. El hombre es espíritu y existencia, devenir y contingencia en la historia. La libertad se da en la existencia y en la historia. El hombre es lo que elige ser, lo que llega a ser. La existencia no es necesidad o realidad, sino posibilidad. En la propia existencia se experimenta la verdad. De la verdad pues, no se habla (como lo hace Hegel), la verdad se vive. Como vemos, en Kierkegaard la filosofía sufre un giro hacia la existencia del individuo concreto, moral e histórico. Las categorías: angustia, libertad, vida auténtica, responsabilidad, incidirán en los existencialistas del Siglo XX. 2. De la Fenomenología al Existencialismo El Existencialismo se desarrolló primero en Alemania y luego en Francia como consecuencia de las dos guerras mundiales, que ponían en evidencia el fracaso del proyecto ilustrado, basado en la confianza ciega en la razón que, lejos de conquistar la justicia, parecía haberse convertido finalmente, en instrumento de poder, al servicio de intereses inhumanos y mezquinos. Ante la situación de posguerra, la ciencia se mostraba como saber incapaz de dar respuesta al problema de la existencia. Entre los existencialistas podemos mencionar a Martin Heidegger, Jean Paul Sartre, Karl Jaspers, Gabriel Marcel, y Merleau Ponty. Pero, sin duda, sus máximos representantes son los dos primeros.
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A partir de Hegel, la conciencia, objeto de la filosofía moderna, sale de sí y se despliega primero en la naturaleza y luego en la historia. Para Husserl la conciencia es intencional, nunca encerrada en sí misma, sino dirigida, proyectada hacia fuera o hacia lo en sí. La fenomenología se va a convertir en el método de análisis de los existencialistas, y en el caso de Heidegger, va a constituir una ontología, un intento de desocultar el sentido del ser, fenómeno que se manifiesta al hombre, a la existencia auténtica. Para ello se va a valer de la analítica existencial. Ser y Tiempo es una ontología porque estudia el ente que se pregunta por el ser. Husserl fue maestro de Heidegger; a él le dedicó éste, Ser y Tiempo, sin duda una de las obras más importantes del siglo XX. Al igual que Kierkegaard, Heidegger se preocupa por el hombre concreto, el Dasein o “Ser – ahí”, en alemán: Da (ahí), sein (ser). El “ser ahí” es un ente que “en cada caso soy yo mismo”. Le preocupa el Dasein en su condición de ser histórico, cuestión que va a atravesar la obra del primer Heidegger y que se plasma en el título del libro. Justamente “La originalidad de su planteo reside en unir la problemática del ser con la del hombre. De aquí las aristas existenciales de la obra” (Feinmann, 2008: 297) 3. Martin Heidegger: El Ser y el Tiempo En la obra de Heidegger se puede distinguir dos momentos: el primero, corresponde a Ser y Tiempo (publicada en 1927) y el segundo, plasmado en Carta sobre el Humanismo (1948) y otros escritos posteriores. Heidegger nunca aceptó esta división. “Ser y Tiempo” gira en torno a la pregunta fundamental de la filosofía: la pregunta por el ser, o más bien, por el sentido del ser. Pero ésta es la pregunta “más universal y más vacía”1. El sentido de su formulación proviene del hecho de que quien se pregunta es el Dasein, el ente en cuyo ser “le va” el ser; el único ser que se pregunta por el ser. El Dasein es histórico, está en la historia, su naturaleza es ser temporal. La temporalidad constituye el horizonte trascendental de la pregunta por el ser. Ya en Kant, el tiempo es condición de posibilidad del conocimiento, pero en Heidegger la relación con el mundo no es cognoscitiva sino existencial. De la conciencia intencional de Husserl, se pasa con Heidegger al hombre como “ser arrojado en el mundo”. Del sujeto del racionalismo, capaz de conocer el mundo, se pasa a la comprensión del ser, al Dasein, ser que hace posible que surja la pregunta por el ser, pues su ser consiste en preguntarse por el ser. Heidegger se pregunta ¿Por qué hay ser y no más bien nada? Esta pregunta da cuenta del ser del Dasein. El ser del Dasein consiste en no saber su fundamento, pero también en ser el único ser que se pregunta por el ser y por su ser, y lo comprende, a partir de una precomprensión, que es la comprensión del ser de las cosas. Ser y Tiempo se inicia con un análisis del Dasein, una analítica del ser, una interpretación de la estructura del ser del ser ahí o ser-en-el-mundo. ¿Qué hace del Dasein un ser diferente de las cosas? Que mientras el ser de las cosas consiste en la presencia (estar sin referencia a algo), el ser del hombre consiste en la existencia, en la posibilidad. El hombre no es realidad, es posibilidad. Las posibilidades de ser del Dasein las llama Heidegger, existenciarios. El ser en el mundo El primer existenciario del Dasein es “ser en el mundo”. Entre ser y mundo hay una unidad. No hay por un lado el ser y por el otro el mundo. El hombre sólo puede ser como “ser en el mundo”. Y el mundo es tal, adquiere sentido, en tanto hay un ser (el Dasein) que está en él, arrojado a él, como posibilidad, como proyecto. “”Mundanidad” es un concepto ontológico y mienta la estructura de un elemento constitutivo del “ser en el mundo”. Pero ya sabemos que éste es una determinación existenciaria del “ser ahí”. El mundo no es ontológicamente una determinación de aquellos entes que el “ser ahí”, por esencia, no es, sino un carácter del “ser ahí” mismo”2 Precisamente porque el hombre es proyecto, es capaz de darle referencialidad a las cosas, y convertirlas en presencias. Pues éstas no son independientemente del Dasein. Son útiles, instrumentos para la realización de un proyecto. “Un útil no es (…) nunca. Al ser del útil es inherente siempre un todo de útiles en que puede ser este útil que es. Un útil es esencialmente “algo para”. Los diversos
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Heidegger. Ser y Tiempo. Fondo de Cultura Económica: México, 1962, pág. 62. Ibid, Cap. III, pág, 77

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La capacidad de referencialidad. el ser adecuado “para”. con los otros entes que no son Dasein. del aniquilamiento del deseo y de la objetualización de los otros y de sí mismo. La cotidianeidad del “ser ahí” El Dasein surge de y está arrojado en un mundo histórico y sociocultural. Es el hombre masa. publicado en Todos los Fuegos el Fuego. y se relaciona con los otros y con él mismo como con las cosas. Por su estado de yecto. No hay mundo sin Dasein ni Dasein sin mundo. crítico acérrimo del capitalismo. Mas estos otros no son otros determinados (…) puede representarlos cualquier otro”7 Es un mundo impersonal de otros. el Dasein funda el mundo. Para Heidegger. También están presentes las huellas de Hegel y su idea de que la realidad es un conjunto de relaciones dialécticas. como el servir “para”. pero podría no estar. pág. 141. Nada justifica su existencia. Heidegger plantea la diferencia ontológica entre el Dasein y los otros entes. Ha sido arrojado en el mundo. el modo inicial de ser del Dasein es la existencia inauténtica (estado de caído) y sólo alcanzará una existencia auténtica si la elige. La relación entre los Dasein es “de “ser ahí” a “ser ahí”6. como “ser ahí”. 3 4 Ibid. Y es diferente de la relación con las cosas. carente de fundamento. a través de la distinción de la relación entre lo “óntico” (las cosas u objetos) y lo ontológico (lo relativo al ser y al ser del Dasein) El “ser con” implica un preocuparse (“Sorge”) por los otros. En la estructura expresada (…) hay una “referencia” de algo a algo”3. 9 Ibid. donde el Das man piensa. un todo de sentido. en que éste se hace patente desde sí mismo. 72 . dada por la existencia de un ente. El arbitrio de los otros dispone de las cotidianas posibilidades del “ser ahí”. El Dasein es culpable. pág. Hay ya. porque no es libre ni responsable. Ha “caído” en la existencia. lo que se advierte en el peso otorgado a los signos en tanto posibilidad de referencialidad de las cosas.husserliana). pág. no como mera conciencia. su ser le viene dado por el Dasein. que se distingue de los otros entes por su capacidad de construir referencias. El Dasein está en el mundo. En este sentido. el existencialismo es un humanismo. sin saber su “dónde” ni su “de donde”5. No hay mundo en sí.4 El útil no tiene ser. sino “lo a la mano”. “El martillar mismo es el que descubre la específica “manejabilidad” del martillo. o es él mismo. la llamamos “ser a la mano””. del dominio del mercado a través de la propaganda. se siente. traducido como “preocupación” o “cura”. un mundo de “lo uno”. Como vemos. cualidad existencial que indica que el Dasein no se reduce al sujeto o a la conciencia congnoscente (cartesiano . un anticipo del giro hacia el segundo Heidegger. un mundo de símbolos y valores. los otros le han arrebatado el ser. un pre-ocuparse. Es el mundo impersonal de la tecnociencia. La existencia del “ser ahí” como “ser con” El ser ahí es “ser con” o “ser relativamente a los otros”. enajenada. del “tecnocapitalismo”8. pero él mismo es infundado. 5 Para comprender el estado de arrojado del hombre se recomienda la lectura del cuento de Julio Cortázar. sino que hay que construirlo. en “estado de – yecto”. en que el lenguaje va a ocupar un lugar central. ¿Qué hace del Dasein un ser capaz de dar sentido al mundo? El Dasein puede construir referencias porque está en “estado de abierto” (Erschlossenheit). a los otros Dasein. de la anulación de la creatividad personal. Su existencia es un hecho (factum). una totalidad referencial.kantiano . en virtud de un proyecto. pero no dado de antemano como en Hegel. que viven sumidos en la cotidianeidad. un cuidar-de. pág. que vive sumergido en las relaciones con las cosas. pues en el Heidegger de Ser y Tiempo. no puede fundarse a sí mismo. A la forma de ser del útil. La facticidad (Factizität) forma parte de su estructura. se actúa. 82 Idem. en términos de Heidegger.modos del “para”. 143. 144. Es nada. del se impersonal. un mundo de cotidianeidades que él no construyó y en el que “(…) está bajo el señorío de los otros. del consumismo. “Instrucciones para John Howell”. 8 “Tecnocapitalismo” es una expresión de Heidegger. actúa y siente según se piensa. Porque hay Dasein hay relaciones de sentido. 7 Ibid. único ser capaz de construir y utilizar signos. (…) originan una totalidad de útiles. donde “Todo lo original es aplanado (…) Todo misterio pierde su fuerza”9 y el hombre vive una existencia inauténtica. es atributo del Dasein. gracias a los cuales los entes que no son el Dasein adquieren referencialidad. pues sale al mundo como existencia arrojada. 6 Ibid.

sino que se extienden a las escritas. sino del “ver” y. 73 .. de ser él mismo. Entonces. los Dasein se vuelven intercambiables. se hace”. etc. Se trata de un mundo “ya interpretado” por la publicidad. en el que no habla. Arturo (1967) El medio pelo en la sociedad argentina. el facilismo. Les doy un ejemplo. pág. Freüd y Lacan. Otra forma de la cotidianeidad es la “avidez de novedades”. reclamaban “Así pienso yo”.) Pensadores como Althusser o Foucault. donde el Das man vive en “estado de interpretado”. Y (…) estas no se limitan a las orales. de arrojado en el mundo. sin un destino predeterminado. se expresa en el individualismo. pág. los maestros. El subrayado es nuestro. 188. intentando vigilar sobre todo connato de excepción”11 La vida inauténtica no arriesga. los jueces a través de los fallos) que los indios y los pobres no quieren trabajar. La cosa es así porque así se dice. el discurso familiar. estos episodios eran. Más adelante vamos a ver que de estas cuestiones se ocuparon ampliamente los filósofos del giro. lo que designamos como “la publicidad (…) Ésta es lo que regula (…) toda interpretación del mundo y del “ser ahí” (…) por no entrar “en el fondo de los asuntos”. para honor de Heidegger. que el gobierno le saca la plata a los trabajadores para mantener vagos. “las cosas son así”. por ejemplo.cit. ¿Qué posibilidad tiene el Dasein frente a la caída? Construir una “existencia auténtica”. un cuerpo perfecto. está determinada por las habladurías. Los más osados me sugerían leyera la bibliografía que ellos consultaban: libros de autoayuda sobre cómo ser buenos padres. cuando todavía daba clases en secundario. Para Heidegger: “Distanciamiento”. etc. El que vive una existencia inauténtica no tiene intención de diferenciarse de los demás. además. sino que “es hablado”. por ser insensible a todas las diferencias de nivel y de autenticidad. “cotidianos”. entre otros (antes estuvo Marx. “aplanamiento”. “término medio”. La publicidad lo oscurece todo y da así lo encubierto por lo sabido y accesible a todos”12. “uno” se convierte en “nadie” y no solo se intercambian objetos y mercancías. etc. 144. que se da en la modalidad no del escuchar. como posibilidad dada por el estado de yecto (Geworfenheit). As. 11 Ob. acuñada por el pensador argentino Arturo Jauretche. visualizan las relaciones de poder económico y político que producen ese estado de interpretado. el “no te metás”. La mayoría repetía el discurso de los medios de comunicación que era. 12 Idem. le corrige la opinión a mi hija/o”. En los 90 (época en que el neoliberalismo alcanzó tal legitimidad social que posibilitó transformaciones estructurales perversas). status. Decían – “Usted es autoritaria. pero también los remiseros. Tinelli. por supuesto). Lamentablemente. El Psicoanálisis muestra con claridad el funcionamiento perverso de las estructuras de poder en las sociedades capitalistas que orientan el deseo hacia lo instituido como deseable (un auto. A mi juicio. al ver la calificación que obtenían. los profesionales. Esto supone asumir el ser del Dasein como poder ser. las “escribidurías” (…) lo leído en alguna parte”13. En el mundo dominado por la publicidad. artículos pseudocientíficos o pseudofilosóficos que publicaban revistas de divulgación. que los jóvenes no tienen interés por estudiar. Foucault o Freüd. constituyen.10 Para Heidegger el término medio es un existenciario de la existencia inauténtica: “Al “uno” le va en su ser esencialmente tal carácter. “forma particular de percibir el mundo”. tanto por lo que se escucha. la noción heideggeriana del término medio es equivalente a la noción de “medio pelo”. en cuanto modos de ser del “uno”. se dice. sino que los hombres. Por eso se mantiene en el término medio de aquello que “está bien” (…) en la determinación de lo que puede y debe ser. Esto a pesar de haber leído y discutido sobre Kant. solicitando la opinión de los alumnos. era que después venían los padres con el mismo argumento. (lo dicen sobre todo los medios de comunicación más poderosos. Por eso reproduce lo que “se piensa. como por lo que se lee: “Lo hablado “por” el habla traza círculos cada vez más anchos y toma un carácter de autoridad. Se dice. 2ª edición. En la facultad también suele haber reclamos parecidos. 10 Jauretche. 13 Ibid.La existencia inauténtica es esencialmente la existencia del “término medio”. Lo peor de todo. una familia estilo novela rosa hollywoodense. solía incluir en las evaluaciones un ítem. en parte. Apuntes para una sociología nacional. que la TV informa. del se. que la solución al problema de la delincuencia es la pena de muerte. Peña Lillo Editor: Bs. En semejante transmitir y repetir lo que se habla (…) se constituyen las “habladurías”. en que cae el Dasein.

aunque no sepamos cuándo. Uno puede asumir distintas actitudes frente a ella. De hecho. Su posibilidad más radical es la de la imposibilidad. En la existencia auténtica el ser se totaliza. En 1951 fue reincorporado en la universidad. tenemos idea de la muerte porque el ser ahí es ser con otros. O sea.1934. por supuesto. su maestro. Compartimos asimismo la idea de que su alejamiento personal de Husserl.la . que se cosifica. Sin embargo. Vattimo encuentra una analogía entre esta noción y el imperativo categórico kantiano. La existencia auténtica es riesgo y construcción cotidiana del propio proyecto. El Dasein experimenta la muerte a través de la muerte de los otros. Pero aunque este sea el camino de la vida auténtica. Dice Heidegger: “Tan pronto como un hombre entra en la vida. El discurso que pronunció en la toma de posesión del cargo es una clara muestra de su adhesión al nazismo En 1933 (después de la asunción de Hitler como canciller imperial del Tercer Reich) fue designado rector de la universidad de Friburgo. Cuando a través de la existencia auténtica se asume la propia muerte como constitutiva del ser ahí. El ser para la muerte Otro existenciario del Dasein es el “ser-para.Hechos y reflexiones”. pero Heidegger desoyó la sugerencia. porque se aprehende como un todo. ésta se constituye en horizonte de sentido de la existencia. posibilidad personal. de presencia. 1933. 1996. irreferente e irrebasable. En cuanto tal es una señalada inminencia”15.Para los existencialistas no hay destino prefijado por Dios ni sentido predeterminado de la historia. lo que. El ser relativamente a la muerte es en esencia. Una actitud propia o una impropia. pág. angustia. recogidos por Editorial Tecnos (Madrid. El Dasein tiende a extraviarse entre las otras posibilidades. a través de la muerte de otros no experimentamos el sentido genuino del morir. Se trata de mi muerte. Mencionamos esta expresión porque es un anticipo del viraje de la filosofía de Heidegger. a nuestro juicio. El ser para la muerte es así un modo de ser. A pesar del intento de pensadores e intelectuales de “salvar” a Heidegger de su responsabilidad para con las atrocidades cometidas por el nazismo durante la segunda guerra mundial.muerte”. En esa actitud radica la diferencia entre la existencia auténtica y la existencia inauténtica. Hasta aquí desarrollamos aspectos fundamentales de Ser y Tiempo. El mismo Heidegger se refiere a la etapa del rectorado en diversos escritos. tiene defensores y retractores) como por compromiso con el nazismo. que es construcción de sentido. Indefectiblemente vamos a morir. 2º 14 Ibid. no tanto por su obra (que. como la posibilidad más cierta.muerte”. del problema de la existencia al problema del lenguaje Heidegger y el nazismo Heidegger es un filósofo polémico. La muerte causa angustia. La posibilidad de morir. La muerte es la posibilidad de la absoluta imposibilidad del “ser ahí”. puede leerse como actitud producto de sus convicciones ideológicas. 15 74 . en 1933 se afilió al Partido Nacionalsocialista Alemán de los Trabajadores. “En cuanto “poder ser” no puede el “ser ahí” rebasar la posibilidad de la muerte. Marcusse (destacado discípulo) le sugirió se retractara públicamente de su discurso de 1933. de las cuales Heidegger pretende salir. La muerte de otro es una especie de espectáculo. El hombre es posibilidad. 268 Ibid. sino que es “ser-para. pág. en el vacío de sentido. Víctor Farías (1998) aporta pruebas suficientes sobre el hecho. hay una que le es propia y está en todas las otras. pero del que fue formalmente destituido en 1945. un existenciario. entre los cuales está “El rectorado. cargo al que renunció a los pocos meses. tuvo que ver con que éste era judío. Pero el hombre no es meramente un ser finito. 268 16 Hay discusiones en torno a si este concepto puede significar una vuelta a las filosofías de la conciencia. tras la ocupación de Alemania por los aliados. intransferible e irrepresentable. Heidegger dejó inconclusa esta obra. En Carta sobre el humanismo dirá más tarde que esto se debió a una “insuficiencia del lenguaje”. Así se desemboza la muerte como la posibilidad más peculiar. Lo que le permite retornar a la vida auténtica es “la voz de la conciencia”16. Esto supone incorporar el ser para la muerte al propio proyecto. En 1933 Sartre estaba realizando unos cursos en Berlín. El hombre es un ser finito. Pero dentro de todas las posibilidades.la . es ya bastante viejo para morir”14.

Los poetas son los únicos capaces de soportar la angustia que generó el fin de la metafísica. ¿Cómo se explica esto? El ser se revela en el lenguaje. pág. 22 Ibid. Heidegger critica esa relación. a propósito de lo cual es necesario señalar que los miembros de esta corriente (que se mostraban preocupados por el advenimiento del nazismo) sufrieron persecución y exilio. Y a través de la poesía. El punto de partida de esta segunda etapa es la crítica del humanismo moderno. Incidió en la filosofía del lenguaje. Esta idea es abandonada después de los postulados de Platón acerca de la verdad racional. algunos por su doble condición de intelectuales no adherentes del nacionalsocialismo y judíos. Estudio preliminar. ¿Qué actitud le cabe al hombre ante la posibilidad de revelarse el ser? El silencio que permite escuchar al ser. el ser (Hölderlin y la esencia de la poesía) Así. el hombre (…) se convierte en la metafísica. en la poesía. traducción y notas de Ramón Rodríguez García) en la obra: Martin Heidegger: Escritos sobre la universidad alemana. El hombre del tecnocapitalismo ha olvidado el ser. Feinmann (2008) menciona la existencia de una foto en la que puede verse a rectores nacionalsocialistas que asistieron en apoyo a Hitler. 121. lo que lo condujo a actuar como “señor de las propias determinaciones esenciales de la humanidad”22. producto de relaciones entre las ideas. El ser no se revela en el lenguaje científico. pág. a través del “aseguramiento de todas las capacidades de la humanidad en dirección del incondicionado dominio de toda la tierra”23. de sometimiento de todo lo real. El ser se manifiesta a través de la poesía. Puede hablar de los entes. El ser escapa al lenguaje. de manera predominante. Destino: Barcelona. donde la única certeza es él mismo y su capacidad de dominio. y ha conquistado una libertad a costa del abandono de la idea de verdad como revelación21. el abandono en el ser. 21 La idea de verdad como revelación. Sin embargo. El viraje (Kehre) de Heidegger En esta segunda etapa Heidegger se ocupa del estudio de la historia de la metafísica17 como olvido del ser desde Platón y la inevitable caída en el nihilismo. Heráclito y Parménides. forma originaria de expresión humana en que la palabra tenía carácter sagrado. como “aletheia” o develamiento del ser estaba presente en la filosofía de Anaximandro. pero no del ser. en tanto ente. al congreso de Leipzig de 1933. en ietzsche. ir tras los dioses y conducirnos hacia el ser que se oculta en la mera presencia de las cosas.¿Cómo llega el hombre al papel de auténtico sujeto?”20 En el primer texto sobre la modernidad. que significa lo que subyace o está en la base (…) desde Descartes. el lenguaje deja de ser un instrumento empírico (de referencialidad del mundo) para convertirse en la estructura misma en la que surge el Dasein. el hombre (por voluntad del ser) se hace libre. el ser se manifiesta por su propio don. en “sujeto”. titulado “El dominio del sujeto en la época moderna”. Heidegger realiza un giro de la ontológica hacia el lenguaje18. En su morada habita el hombre. dedica un parágrafo. En este nuevo esquema. lenguaje auténtico. 259. Los pensadores y los poetas son los guardianes de esa morada”19. en Lacan y en el existencialismo. 23 Idem 18 19 17 75 . Heidegger introdujo los textos de ietzsche en la academia. Es en el lenguaje (no ya en el Dasein) donde radica el ser: “El lenguaje es la casa del ser. en el sentido del dominio de lo subjetivo. Heidegger (2001) Carta sobre el humanismo. sino el lenguaje mismo y en éste. En Introducción a la metafísica (1956) y Caminos del bosque (1950) También modifica el estilo de la escritura.edición. Después de Ser y Tiempo. no es el hombre el que habla. para aludir (y adherir) a una filosofía basada en la destrucción del humanismo. ¿Cómo llega el hombre a develar el sentido del ser? El hombre no puede develar el sentido del ser. fundado en la noción cartesiana de sujeto. ni en el de las habladurías. en que utiliza un lenguaje pastoril y profético. pero un lenguaje limitado por las reglas gramaticales. “todo ente. 20 Heidegger (2000) ietzsche. Entre ellos está Heidegger. en lo que denominó la muerte del hombre. no por voluntad del hombre. es comprendido como sub-iectum (…) interpretación latina del hipokéimenon griego. El hombre habla el lenguaje. señalamos la relación entre el desarrollo capitalista hacia la sociedad tecnocientífica y la centralidad del sujeto. sino en la poesía. Verdad y libertad se identifican. Cuando el ser se revela. La filosofía de esta etapa inspiró a Foucault. Para analizar esta cuestión. Fue duramente criticado por los filósofos del Círculo de Viena (sobre todo por Rudolf Carnap).

. Madrid. La verdad. en el sentido cartesiano. …………………. en realidad. (1995) Caminos del bosque. La modernidad. la nada de la existencia. el giro lingüístico y la posmodernidad. tal como la pensó Descartes es. El segundo Heidegger influyó en el estructuralismo. Al conocimiento verdadero (adecuación del intelecto con la cosa). constituido no sólo en fundamento de todo conocimiento verdadero. Madrid. Heidegger. el posestructuralismo. Martin (1962) Ser y Tiempo. instrumento de dominación de las cosas convertidas en objeto por el sujeto que las fija para dominarlas. Destino. es posibilidad. ………………. En La época de la imagen del mundo (1938). La historia de la metafísica como olvido del ser explica la situación del Occidente moderno. época de la instauración del humanismo. se llega a través de un método que las fija. La Ilustración vio en la posibilidad de alcanzar la verdad a través de la razón. no hay verdad. Gedisa.Heidegger critica el cógito. ………………. plantea que el mundo no es en realidad lo que creemos que es. Guía de Preguntas: ¿Cuáles son las ideas de Sören Kierkegaard que van a influir profundamente en los filósofos existencialistas como Martin Heidegger? ¿Cómo interpreta la conciencia Husserl? ¿Cómo repercute en Heidegger dicha concepción? ¿Qué significa en Heidegger que el Dasein existe como proyecto? ¿Qué ejemplos de vida inauténtica podemos encontrar en nuestra sociedad? ¿Qué sentido otorga a la existencia el hecho de que el dasein es un ser para la muerte? ¿Qué papel pasa a cobrar el lenguaje en el segundo Heidegger? ¿Qué criticas supone el viraje filosófico de Heidegger en su segunda etapa? 76 . Alianza. Así reemplaza la primacía de la razón por la primacía de los sentimientos. Y es el estado de abierto del ser ahí (no el cogito) lo que permite desocultar el ser. Fondo de Cultura Económica. en realidad lo que el sujeto establece como verdadero a partir del uso de una técnica (método). As. (1959) Introducción a la metafísica. el mismo año en que se inicia la última dictadura cívico-militar en la Argentina. Bs.ahí no es. Vattimo. sino una imagen construida por el sujeto de la modernidad. ………………… (2000) ietzsche. Heidegger y el nazismo (1998) México. Barcelona. Víctor. Barcelona. México. Revelaba. As. Recordemos que la filosofía de Heidegger no es una filosofía del sujeto. también la posibilidad de liberación del hombre. Bs. La analítica de la existencia en Ser y Tiempo ponía de manifiesto la imposibilidad de acceder al sentido del ser a través de la pregunta por el ente. Heidegger muere en 1976. el Ser . Bibliografía Farías. las convierte en objetos estáticos.: Nova. Gianni (2002) Introducción a Heidegger. sino también de la libertad. José Pablo (2008) La filosofía y el barro de la historia. es la época del dominio de los entes y el olvido del ser. (2001) Carta sobre el humanismo. Alianza. Para Heidegger. Fondo de Cultura Económica. en la búsqueda del ser. Planeta. en el que prima la técnica que tanto preocupa a Heidegger. Feinmann.

aprisionada por el aparato de la burocracia. donde a través de un campo de prisioneros de guerra se desarrolló en el plano político como intento de poner en práctica un nuevo socialismo a través del Movimiento Popular Holandés. constato sólo fragmentos efímeros.PERSONALISMO Mariela Fogar (2008) El Personalismo nace en Francia. El ideal central es la “persona” en su subjetividad. Surge con la crisis de 1929.y del hombre del siglo XX en su totalidad . sino reflexión teórica sobre la comunidad de personas. c) Clásica. Por eso. Espirit no fue sólo un elemento de aglutinamiento de aportes teóricos. Es una presencia de mí (planteo existencialista). Es una unidad dada. en torno a la revista “Espirit” fundada por éste. Se encuentra más allá del tiempo. EEUU (en torno a la Revista “The personalist”. o les permito que se moldeen según los dictados del modo. y más íntima que las reconstrucciones que me he propuesto. Otro representante significativo es Jean Lacroix. .Coincide en algunos puntos con Buber y Scheller. pero no un sistema”. y el personalismo nace de la crítica. creatividad y responsabilidad. que creo ser porque los envidio o los represento. Las dimensiones de la persona En el primer número de Spirit se publica el artículo de Mounier “Rehacer el renacimiento”. Se apoya en los siguientes supuestos: . libertad. Mi persona no coincide con mi personalidad. no es una mera actitud. la persona debe ser colocada en el centro de la discusión teórica y de la acción práctica. se sitúa en determinadas condiciones históricas. . Esta tensión es triple: . Italia. considerado el “mayor maestro del Personalismo”. Suiza. 77 . es inobjetable. que asumió el poder después de la liberación y antes de unirse al socialismo.Sube desde abajo y se encarna en un cuerpo.El “Conócete a ti mismo” de Sócrates. No consiste en los propios deseos. cada vez que llevo a cabo un acto de constatación de mi propia conciencia. el remedio no puede ser sólo una revolución económica sino también espiritual. Sostiene que “El personalismo es una filosofía.Leibniz. Es una filosofía. que señaló el fin de la prosperidad europea y llamó la atención de las revoluciones en curso. La persona encarnada en un cuerpo. Algunos jóvenes personalistas sostienen que “el mal no es sólo económico sino moral. Para ello. . para solucionar la crisis del Siglo XX . con Emmanuel Mounier. Se desarrolló también en Inglaterra. b) Marxista. cuyo primer número se publica en 1932. Kant y Pascal. La persona no se identifica con aquellos personajes que fui en el pasado y sobreviven por inercia o cobardía. En la raiz del movimiento personalista se halla la voluntad de testimoniar la verdad en cualquier circunstancia. por tanto. 1919) y Holanda (1941). precursor moderno del personalismo francés. la encarnación y la comunión. no construida (crítica del existencialismo) Una unidad más amplia que las visiones que tengo de ella. y construcción de la sociedad de personas”. desinteresada por los dramas históricos concretos.así como el Renacimiento del Siglo XVI revolucionó el pensamiento y solucionó la crisis de la Edad Media.La psicología introspectiva francesa que se inaugura con Descartes.Main de Biran. . voluntades o esperanzas. la controversia la iniciativa. Pues. trata la noción de persona: “Mi persona no es la conciencia que poseo de ella”. pues su premisa era: “no esclerosarse” a través de un partido. inviolabilidad. sino también el centro de irradiación de iniciativas políticas como el apoyo a las repúblicas españolas y las revoluciones argelina y húngara. En “Revolución personalista y comunitaria”. situada en la historia y constitutivamente comunitaria. Se expresó a través de diversas corrientes: a) Existencialista. Pero el Personalismo no puede atarse – y nunca lo hizo – a los particularismos tácticos de un partido. lábiles de mi individualidad. primer gran revolución personalista que se conoce. una tensión entre sus tres dimensiones espirituales: la vocación. ya que éstos están bloqueados por una ideología fija. Emmanuel Mounier En “El personalismo y la revolución del siglo XX” expresa sus ideas centrales y unas reglas de la estrategia personalista. y no sólo espiritual.

La meditación: para la búsqueda de la vocación. . si no se integra en una comunidad superior. por naturaleza. comunitaria.El compromiso: como adhesión a una obra que es aceptación de la propia encarnación. Si la persona no llega hasta sí misma. entre el Existencialismo y el Marxismo El personalismo aspira a convertirse en sucesor de las filosofías del yo. ¿Tiene el hombre exclusivamente una dimensión histórica. que muestra hacia los demás una actitud de desconfianza. . asociándolos entre sí en función del lucro (…) Tal es la antítesis misma del personalismo. Sartre “deja de lado la relación del individuo con la humanidad.Se dirige hacia lo alto y la eleva hasta un universal. El marxismo infravalora – incluso ignora – la importancia del sujeto. El existencialismo se transforma en un solipsismo teórico y un individualismo práctico. el marxismo y el existencialismo. Cuando la comunicación se desvanece o corrompe. El principal enemigo del personalismo es el “individualismo. Es decir. ofrece al hombre falsas tendencias”. a través de los acontecimientos sino en transfigurarla. La falta de uno de estos ejercicios la conduce al fracaso. ligado al tiempo y a la eternidad? El marxismo reduce al individuo a la nada. El objetivo del Personalismo es la defensa de la persona. quedando alienado”. . sistema de costumbres. tengo que tener en cuenta lo espiritual. Existo en la medida en que existo para los otros y. Propone como salida: una “revolución personalista y comunitaria”. La locura es un quebramiento de la relación con los otros: el alter se convierte en alienus. me pierdo a mí mismo. “ser significa amar”” Jean Lacroix: El Personalismo. sino más bien ofrecer una interpretación histórica de todas las ciencias. del sujeto con la trascendencia. sólo se conoce a través de los demás. frente a la naturaleza. La primera experiencia personal es la del “tú”. debido al hundimiento de su agusanada estructura. lo primero que hay que hacer es examinar sus glándulas endocrinas. antes de condenar el materialismo. cosa que reconoce el marxismo.La renuncia a uno mismo. para llegar a la persona hay tres ejercicios fundamentales: . El existencialismo – como filosofía subjetiva. y a mi vez yo me transformo en extraño a mí mismo. sentimientos. que conforma también la infraestructura”. cálculo y reivindicación. No basta con un moralismo que ignora las esclavitudes biológica y económica. El individualismo construyó la ideología y la estructura dominantes en la sociedad burguesa occidental de los siglos XVIII y XIX. la sociedad y la historia. “Si un niño se muestra perezoso e indolente con mucha frecuencia. Camus. sino que permiten ser y desarrollarse: la persona sólo existe en la medida en que se dirige hacia los demás. para volverlas a sumergir en el mundo físico y social. basada en una fe cristiana aceptada sin reservas y vivida sin claudicaciones. Existencialismo y Personalismo” Lacroix escribe: “El marxismo pretende no tanto convertir la historia en ciencia. contra su “avanzado estado de putrefacción”. hay que buscar una solución biológica y económica a los problemas del hombre. La persona es. Por ello cuestiona el individualismo. y por tanto el ser es y la vida merece ser vivida”. entonces. instituciones reducidas a garantizar la convivencia entre los egoísmos o a extraer el máximo rendimiento. El acto de amor es la certidumbre más firme del hombre. “para 78 . y. Ésta es el fundamento de la responsabilidad del sujeto. El problema no está en huir de la vida sensible y particular que se desarrolla entre las cosas.Se dirige hacia lo ancho y la lleva hacia la comunión. Protesta en nombre de la persona. al considerar el futuro como única trascendencia. ante de hacerlo objeto de reprensiones. como entrega de sí e iniciación a la vida en los demás. en el fondo.sólo ve en el objeto un punto de apoyo para el ser humano y en él la libertad creadora del individuo se convierte en el único principio explicativo”. dentro de las estructuras económicas de la historia. pero para que ésta sea completa. el irrefutable cogito existencial: “amo. Y si se desea que las masas no se muestren inquietas convendrá echar una mirada a las hojas de salario. o se trata de un ser doble y contradictorio. sin relaciones o vínculos con la naturaleza. ideas e instituciones que organiza al individuo sobre la base de aislamiento y defensa. su más directo adversario”.. se encuentra sólo en los demás. Para el personalismo. Un hombre abstracto. “las otras personas no limitan. En “Marxismo. dios soberano en el seno de una libertad carente de dirección y de medida.

porque no se puede hacer un inventario de ella. En el film “El hijo de la novia”. Bibliografía REALE. ¿Cómo entiende al hombre y la sociedad? 4. G. en ella siempre hay algo más que lo dado. Ese algo más consiste en la búsqueda de una consistencia que no puede encontrar si no es búsqueda continua. comprendiéndose y comprenderse comprendiéndolos. y ANTISERI. Historia del pensamiento filosófico y científico Guía de Estudio 1.realizarse. ¿qué pasa con la existencia del protagonista principal? Interprete desde el personalismo. D. porque se encarna en un cuerpo y una historia. No tiene objetivos. 79 . No se refugia en el pasado ni en el futuro. ¿Por qué el Personalismo es más que una filosofía? 3. en vistas a la construcción de la humanidad” La persona es inobjetable. lo vive a la luz de la eternidad de la trascendencia. la persona humana tiene que pasar por la naturaleza y si no lleváramos dentro nuestro la historia de la humanidad. ¿Qué diferencias y similitudes presenta esta teoría con el Existencialismo y con el Marxismo? 6. Es presencia del presente. Existir significa coexistir con los demás y con las cosas. comprenderlos. La persona nunca se evade. inguna de esas dos corrientes por sí solas puede ayudar al objetivo del Personalismo que es “construir la propia personalidad y la de los demás. ¿De qué teorías se nutre y cuáles critica el Personalismo? 2. no seríamos más que brújulas enloquecidas”. ¿Cuándo se aliena el hombre? 5.

prácticas y sentidos. por ejemplo. aquí va a estar el eje de la ruptura de la filosofía actual. Proponen una especie de “vuelta de tuerca” de la filosofía actual. La noción de conocimiento como reflejo de la naturaleza surge con Platón. en la que pesan. sino que una lengua domina nuestros pensamientos y nuestras prácticas. actuará como tal. las nominaciones que empleamos para con los sujetos inciden de manera tal. a través de juicios lógicos. la noción de conocimiento se volverá problemática y estará siempre presente la amenaza del escepticismo. Con ello. las representaciones dominantes acerca de los niños pobres y la forma en que los nombran otros sujetos e instituciones. el hombre (en tanto racionalidad. contribuye a su constitución. ya que la razón misma es inmutable. . “Mi mundo es mi lenguaje”. y se convierte en un léxico capaz de crear tanto el yo como la realidad. conciencia) es un espejo que refleja la naturaleza. por tanto. 2º) El planteo de nuevos problemas. Este giro implica fundamentalmente dos cosas: 1º) El replanteo de la forma de hacer filosofía. el lenguaje que expresa la correspondencia entre las ideas y las cosas. conciencia y mundo. 80 . Otra premisa fundamental es la afirmación del último Heidegger de que “el hombre no habla el lenguaje sino que el lenguaje habla al hombre”. Todo ello conducirá a: .El desplazamiento de la razón a la conciencia. Los yamanas de Tierra del Fuego. Precisamente. “se pierden”. De aquí que la filosofía del lenguaje sostenga que “las teorías no reflejan la realidad. sino que la crean. en sentido contrario a lo que proponen. En otras palabras. de la epistemología (que con Kant va a ocupar el lugar de la metafísica como fundamento y garantía de la moralidad). continúa con Aristóteles y funda la idea de que el hombre es tal porque es capaz de conocer lo inmutable. no tienen en su vocabulario el verbo “morir”. Esta metáfora se construyó a partir de una visión del saber como representación. donde hay un hombre. por supuesto. porque la forma de nombrarlo desde el ejercicio del poder como docente. mientras la tradición anglosajona la denomina “giro pragmático”. También se vincula con la pragmática del lenguaje. la filosofía occidental ha estado presa de una metáfora: “la metáfora del Espejo”. “se rompen” y los hombres no mueren.El predominio de la búsqueda de certezas y. En esta constitución pesa el lugar de poder desde el cual habla el sujeto. Así. según la cual. y entre ambos. o le digo a un sujeto. y dentro de esta concepción la epistemología se ubicó en una posición central. según la cual. lo que hace posible un conocimiento verdadero de las cosas. los límites de uno son exactamente los límites del otro”. Si digo “mi mundo es mi lenguaje” digo que el lenguaje produce ideas. “bruto”. en fin: hablar. Los esquimales tienen cinco palabras para referirse a la “nieve” y los artículos tienen género. Esto se hace evidente en la imposibilidad de traducir un lenguaje a otro. Para ellos. tanto la metafísica tradicional como la filosofía empirista en sus vertientes clásica y contemporánea (a partir de las reformulaciones del empirismo lógico). que invita a “pensar sin certezas” o. que operan como determinaciones. Esto nos vincula con el pragmatismo de Dewey. lo constituye como tal. argumentar. Ludwing Wittgenstein y Jürgen Habermas. no dominamos una lengua. quien sostiene que el conocimiento es una práctica social. sino emitir otros enunciados. los animales no mueren. Las pedagogías críticas denominan a estas determinaciones “biografía anticipada” o “profesías autocumplidas”. donde aquello que digo de un sujeto. Según Rorty. la noción de idea – introducida por Descartes y desarrollada por Locke -pasa a convertirse en paradigma de la filosofía. giro lingüístico significa que el lenguaje deja de ser un medio entre el yo y la realidad o entre la conciencia y la realidad.EL GIRO LINGÜÍSTICO Mariela del Carmen Fogar (2008) La tradición filosófica francesa se refiere a esta corriente como “giro lingüístico”. que es “lento”. Si la maestra le dice a un niño perteneciente a los sectores subalternos de la sociedad. verdaderas o falsas son las proposiciones” Y si quiero refutar una teoría no puedo remitirme a los hechos tal cual son. Una de las premisas a partir de la cual puede pensarse el giro lingüístico fue propuesta por Wittgenstein en el “Tractatus”: “El lenguaje y el mundo son coextensivos. En el siglo XVII. Esto crea sentidos. Tres pensadores son significativos de esta corriente: Richard Rorty. criticar. ante el agotamiento de la forma tradicional.

así como aprendemos a jugar. donde los diferentes sujetos pueden incluso cuestionarse mutuamente las pretensiones de verdad de sus afirmaciones. que dicha por un científico en un laboratorio. En este punto se identifica con Rorty y critica el objetivismo marxista. La dimensión intersubjetiva implica una racionalidad . El lenguaje se constituye en un contexto histórico y socio-cultural donde se utiliza. Por eso. El lenguaje es complejo e indefinible. Con respecto al contexto en que se da la comunicación. Hay ámbitos institucionalizados que posibilitan la relación de los diferentes discursos – juegos . que se constituye en el mismo contexto.No es propiedad de los objetos. Por lo tanto se funda en razones. no de una realidad extralingüística. imaginamos un modo de vivir” aprendido y justificado en una comunidad determinada. Y el uso remite al contexto. con lo cual asimila lenguaje a juego. No hay esencias. asombrado por haberla descubierto en una sustancia determinada. permitirá fundar un modelo de acción social. Debe limitarse a comparar las formas de hablar con sus ventajas y dificultades y no pretender objetividad. producto del lenguaje? 81 . sino una definición aceptada convencionalmente. para Rorty la filosofía debe ocuparse de la intersubjetividad y de la solidaridad. Wittgenstein postula la noción de “juegos de lenguaje”. Por ejemplo. En definitiva. La comunicación es dialógica. tanto empírico (que nace de experiencias históricas particulares) como trascendental (contiene categorías y esquemas que permiten estructurar el mundo) A Habermas le interesa sobre todo. En este sentido. hay prácticas sociales que determinan y legitiman significados.¿Pueden reducirse cuestiones como la justicia/injusticia o el sufrimiento a meras convenciones. Lo que hace que una proposición sea aceptable es el consenso. Dice Wittgenstein: “Cuando imaginamos un lenguaje. Por su parte. Su significado se comprende por el uso que hacemos de él. La verdad o falsedad es propiedad de las proposiciones. el lenguaje de la ciencia no difiere del lenguaje literario. orientado no por elementos instrumentales. y la razón. sino de las proposiciones. generando una conciencia compartida del mundo. sino práctico – morales. la que a la vez supone condiciones en las que todos los participantes tengan la posibilidad de participar (hablar y ejecutar actos de habla) en las mismas condiciones. el problema de la comunicación. la filosofía de la conciencia no contempla la dimensión intersubjetiva del conocimiento. en “Investigaciones Filosóficas”. . jugando. por uno de cuño lingüístico y hermenéutico (interpretativo) en las perspectivas de Wittgenstein y Gadamer. la segunda en relación con el contexto en que se da la comunicación: la situación ideal de habla.diferente de la racionalidad instrumental (de acuerdo a fines) – en la que el lenguaje ya no tiene un carácter meramente instrumental. Por tanto la ética se apoya en el lenguaje y la posibilidad de consensos y no en supuestos metafísicos. En la intersubjetividad se puede encontrar consensos. tienen reglas los lenguajes. Se propone sustituir el paradigma de la conciencia dominado por la relación sujeto – objeto. La primera en relación con la noción de verdad. porque el lenguaje no es una actividad independiente de otras actividades humanas.Se funda en el consenso racional (argumental) de los sujetos involucrados en un contexto de acción. es lenguaje. no en experiencias del mundo. Así. Habermas está suponiendo una “Situación Ideal de Habla”. donde los sujetos se reconocen a sí mismos como iguales. Finalmente. Así como los juegos tienen reglas. Habermas introducirá un giro lingüístico en la teoría crítica desarrollada por Adorno y Horkheimer.Es intersubjetiva. Este planteo tiene dos derivaciones. para desarrollar una teoría consensual de la verdad en uso de una razón argumentativa y en el contexto de una situación ideal del habla. Jugar un juego y hablar suponen siempre un modo de ser y estar con los otros. podríamos enunciar una serie de preguntas acerca del planteo de los “filósofos del giro”: . el giro lingüístico desplaza la filosofía de la certeza (sea éste el ser.con la vida. el concepto de verdad de Habermas. en él confluyen palabras y acciones. Según Habermas. no es lo mismo la palabra “agua” dicha por un albañil que le pide a otro le pase un balde para continuar la construcción. Pero no hay ni reglas ni lenguajes privados. las esencias o la conciencia) y la sustituye por la sensibilidad estética. . Con respecto a la noción de verdad: .Es que los términos no designan objetos.

la cultura del consumo y los dogmas ideológicos? Bibliografía SCAVINO. Barcelona: Península. 2007. As. Paidos.¿Es efectivamente posible despojarnos de las relaciones de poder que nos atraviesan como sujetos. Conocimiento e interés. D. A. J. ¿En qué consiste la “vuelta de tuerca” introducida en la filosofía por los pensadores del giro? 3. La filosofía actual. ¿Cómo se relacionan para Wittgenstein realidad y juegos del lenguaje? 82 .. en un contexto atravesado por la influencia de los medios de comunicación. Richard Rorty y la disolución de la Epistemología HABERMASS. Bs. en la acción comunicativa? . ¿Qué quiere decir Rorty cuando afirma que la filosofía occidental ha estado presa de la metáfora del espejo? 4. Madrid: Taurus. 1986. 1991 ……………. Guía de estudio 1. PARDO HIDALGO.¿Es posible – aún cuando existiera la voluntad de los sujetos – construir espacios donde se produzca efectivamente una situación ideal del habla.. Conciencia moral y acción comunicativa. ¿En qué contexto se desarrolla esta corriente de pensamiento? 2.

el capitalismo (basado en el principio de acumulación) no puede garantizar la igualdad ni la libertad humanas. filósofos. un verdadero cristiano debe trabajar activamente para transformar el sistema. Tiene puntos de coincidencia con la Teología de la Liberación. Aplicada a las instituciones. para garantizar el desarrollo de los países centrales. incerteza y crisis” producto de la crisis del socialismo soviético (Perestroika. conquistados. y que para alcanzar “la tierra prometida”: la libertad. Sostiene que la religión no está al margen de la política. sociólogos) y militantes sociales de gran parte de América Latina. Asia y algunos de Europa. para los países centrales (en que se originó) y para los países periféricos. Aplicada a la economía. África. designa la actividad económica de una región o país que produce aquello que consume. vestirse. Era Dorada (1947-1973) Etapa posterior a la crisis económica mundial. que se construyó desde los inicios mismos del capitalismo. El desarrollo del capitalismo fue posible gracias a la asignación de funciones diferenciadas en el concierto de las naciones. Introducción: El Siglo XX Según Hobsbawm (2000) el siglo XX se puede dividir en tres etapas o eras: Era de Catástrofe (del inicio al fin de la Segunda Guerra Mundial): Período en que se quiebra el mundo tal como estaba organizado en el siglo XIX. 1 83 . en el que confluyeron intelectuales (economistas. el neoliberalismo alcanzará dimensiones globales. significa la independencia con respecto a otras instituciones o gobiernos. Ambas corrientes de pensamiento parten de la crítica del sistema capitalista. La caída del Bloque Socialista del Este. los países periféricos estarían destinados a producir materia prima y mano de obra barata. a través de relaciones internacionales sostenidas durante más de 40 años. En la década del 90. una crisis económica mundial sin precedentes que impactó hasta en la economía más dinámica de la época (Estados Unidos). el hombre debe primero. La Teoría de la dependencia analiza las relaciones geopolíticas mundiales. los países ricos no deben su grandeza a su superioridad cultural sino a la pobreza que generaron en los países que conquistaron y oprimen.PENSAR DESDE LA PERIFERIA El Movimiento del Tercer Mundo: la Teoría de la Dependencia y la Teología de la Liberación Mariela Fogar (2009) 1. con lo que evita relaciones comerciales con otros países. generó reformas en el capitalismo. tener garantizadas las condiciones materiales de la existencia. a pesar de su prédica. estudiar. En el marco de esta teoría. El quiebre produce la caída de los imperios coloniales. que señala la misión de la Iglesia de Jesucristo. Caracterizada por un extraordinario crecimiento económico y el resurgimiento y profundización del capitalismo en su vertiente económica y sociocultural. En este esquema. 1989) y la destrucción del sistema de “coexistencia pacífica” de los países. consecuencia de las dos guerras mundiales. Muestra que el desarrollo mundial desigual se debe a la relación centro . El derrumbe de estas ideas generó la creencia del triunfo irreversible del neoliberalismo. Etapa de Derrumbamiento (1973-1991): “era de descomposición. Ambas corrientes se conjugaron en el Movimiento Tercermundista. el refugio de muchos países en la autarquía económica1. desarrollo y legitimación. La Teología de la Liberación. Para ello debe perseguir dos principios: la transformación del hombre (hacia el “hombre nuevo”) y la transformación del sistema económico. es una corriente teológica. que contribuyeron a su expansión. los países pobres aparecen denominados como países del Tercer Mundo. Así. como generador de la desigualdad social y de la cultura del lucro y el individualismo. dos guerras mundiales.periferia. basada en la opción por los pobres. Por eso. o sea. político y social. La Teoría de la dependencia surge finalizada la Guerra Fría. teólogos. debe poder comer. Autarquía: Capacidad de actuar sin necesidad de ser controlado o dominado por alguien o algo. productores industriales y de tecnología. la crisis de la democracia liberal y el surgimiento del fascismo.

las consecuencias para la economía de los Estados Unidos parecen evidentes (…) Es lógico que Estados Unidos haga cuanto esté en su poder para ayudar a volver a una salud económica normal en el mundo. partidos políticos o grupos que traten de perpetuar la miseria humana al objeto de aprovecharse de ella políticamente o de otra manera. Con ello pretendía evitar el avance del socialismo que muchos países veían como alternativa posible. de forma que permita la aparición de condiciones políticas y sociales en las que puedan existir instituciones libres. Todos los países de Europa Occidental aceptaron el Plan. El mundo quedó así organizado en un orden bipolar. desarrolladas en esa etapa. Secretario de Estado de EEUU4. (George Marshall. en los 90. los gobiernos. como en su vertiente económica (profundización de la dependencia económica de los países del Tercer Mundo) La firma del Consenso de Washington2 en 1990 es el inicio de la etapa de profundización de las políticas neoliberales en América Latina. Conformaron el Comité de Cooperación Económica Europea y el continente se dividió en dos bloques: el bloque capitalista y el bloque socialista. Una de las formas en que se expresó el conflicto fue la “carrera armamentista”. postulan el socialismo como sistema que garantiza la igualdad social. ni doctrina.U. anunciado por el Gral. uestra política no va dirigida contra ningún país. Más precisamente. Harvard. económico e ideológico. presidente de EEUU entre 1945-1953.C.U. El desencadenante de esa disputa fue el cambio de política exterior de EEUU. Dejando a un lado el efecto desmoralizador sobre el ancho mundo y las posibilidades de desórdenes resultantes de la desesperación de la gente afectada. la pobreza. con EEUU a la cabeza de las políticas imperialistas. Estados Unidos desplegó una estrategia de ayuda para la reconstrucción capitalista de los países de Europa que habían quedado devastados después de su participación en la guerra. tanto en su expresión de invasión armada a otros países. La declaración política se expresó en la denominada Doctrina Truman3. encontrarán la oposición de Estados Unidos”. elaboradas por los organismos financieros internacionales con sede en Washington D. entre otras cosas. entre las cuales está principalmente la propiedad privada. Su objetivo debe ser la vuelta a la vida de una economía operante en el mundo. Pero no se trataba sólo de una disputa ideológica. la justicia y la socialización de los medios de producción. La Unión Soviética consideró el Plan como “intolerable intervención de E. social y político. que tiene que recibir una ayuda adicional sustancial o enfrentarse con un grave deterioro económico. (…) Cualquier ayuda que este gobierno pueda prestar en el futuro debe procurar una cura antes que un simple paliativo. postulan la democracia como sistema que garantiza la defensa de las libertades individuales. por la hegemonía territorial. el programa establecía el papel político de EEUU con respecto a la Región. en la vida interior de los Estados europeos y una manifestación del imperialismo norteamericano”. liderados por Norteamérica. En lo económico. Más que un programa para el crecimiento económico. de apoyo a las dictaduras en América Latina.Oeste continuó hasta la crisis rusa de los 90 que culminó con la Perestroika (Reforma liberal del Estado). En diversos documentos. El remedio consiste en (…) restaurar la confianza de la gente europea en el futuro económico de (…) Europa como un todo. fue oficial de artillería del ejército y único presidente que combatió en una guerra mundial. Los países del Este. discurso de lanzamiento del Plan. EEUU abandonó la alianza antifascista de la que formaba parte y la sustituyó por una alianza anticomunista. El fabricante y el granjero (…) tienen que tener capacidad y voluntad de cambiar sus productos por monedas cuyo valor continuo no esté constantemente en cuestión. militar. culmina en 1989 con la caída del Muro de Berlín y la hegemonía del capitalismo. el CW significó así el sometimiento de los países dependientes a las demandas del mercado internacional. Marshall.E. una de carácter político y otra de carácter económico. 3 Truman. sino también de una disputa política. El proyecto de ayuda económica se materializó en el “Plan Marshall”. son tan superiores a su presente capacidad de pago. Ambos polos sostenían dos nociones antagónicas de democracia: Los países capitalistas. (…) Cualquier gobierno que maniobre para bloquear la recuperación de otros países no puede esperar apoyo de nosotros. El Consenso de Washington es un programa de políticas económicas para impulsar crecimiento económico de América Latina. de tradición liberal. a lo que contribuiría el disciplinamiento económico de los países dependientes. sin la cual no cabe estabilidad política ni paz segura. que se expresó en dos declaraciones. la necesidad de control de las democracias latinoamericanas por parte de EEUU. Se inició así un proceso de confrontación ideológica entre el bloque de países capitalistas y el bloque de países socialistas (oposición Este – Oeste). El conflicto Este .Consecuencias de la Segunda Guerra Mundial: La Guerra Fría Se denomina Guerra Fría al período que va desde la finalización de la Segunda Guerra Mundial (1944) hasta 1973. en que cae la hipótesis de conflicto E-O en que se apoyaba. actuando en todos los frentes: político. el que planteaba. Después de la Segunda Guerra Mundial. la desesperación y el caos. sino contra el hambre. a las exigencias de los organismos internacionales de crédito. El objetivo era detener el desarrollo del comunismo soviético. Más aún. 4 “(…) las necesidades de Europa para los próximos (…) años en alimentos y otros productos esenciales procedentes (…) principalmente de América. 6/6/1947) 2 84 .

fue el triunfo de la Revolución Cubana. Guinea. Río de Janeiro) por el que se justificaba la intervención de EEUU en cualquier país de la región. de manera de alinear las FFAA a su estrategia anticomunista. En este período. y el objetivo era la reconstrucción de la Patria Grande Latinoamericana. para intervenir en los conflictos internos de los países dependientes y lograr legitimación social. tendiente a generar la ruptura de relaciones de Latinoamérica con la Unión Soviética6 y la proscripción de los partidos y organizaciones sociales de oposición al sistema capitalista. 5 6 En este período. Entre estos procesos de liberación están la revolución egipcia (1952). el enemigo principal era el imperialismo y sus aliados nativos. . Otra medida de EEUU para avanzar sobre América Latina fue la constitución de una alianza militar con los gobiernos liberales de los países aliados de la región. Esta estrategia tuvo éxito. En los 60/70 América Latina fue escenario de procesos revolucionarios.Detección de elementos de “subversión” (medio para eliminar a los opositores) . 85 . .Disuasión de cualquier acto hostil ante la amenaza de recurrir al enfrentamiento bélico.Persuasión ideológica. aunque no triunfan. Túnez. donde. se presentaba en los países del Tercer Mundo como alternativa al capitalismo dependiente.EEUU aprovechó la situación de posguerra para generar o profundizar la relación de dependencia que los países del Tercer Mundo tenían con la mayor potencia mundial. 1947. que establecía condiciones para la resolución pacífica de conflictos entre los Estados miembros. que puso fin a la Dictadura de Batista. EEUU trazó los siguientes principios de acción: . la política norteamericana para nuestra región contó con el apoyo de las elites económicas latinoamericanas. los procesos de descolonización desarrollados por Movimientos de Liberación. Tal dependencia tuvo continuidad en los 80 y 90. En 1948. consistente en una serie de tratados que permitían el control de las Fuerzas Armadas latinoamericanas. como Tercer Mundo. que había triunfado vía revoluciones. La figura del Che Guevara y los líderes de la Revolución Cubana influyó en la formación de guerrillas en la región.Impedimento de la expansión del “enemigo”. decididos a sostener una posición neutral. De aquí en más EEUU utilizó la OEA para obligar a países latinoamericanos (por ejemplo Colombia) a intervenir en guerras iniciadas por aquel en otras partes del mundo. Había triunfado la revolución socialista. a través de luchas por la independencia económica y política. a través del equipamiento. EEUU instaló la hipótesis del peligro de invasión comunista. Las estrategias que utilizó fueron el endeudamiento externo y el apoyo a los golpes de Estado en toda América Latina. Una evidencia del apoyo de EEUU a las dictaduras de América Latina es el hecho de que los militares genocidas de las dictaduras latinoamericanas se entrenaban en ese país. por iniciativa de EEUU. El pretexto para introducir plenamente la Guerra Fría en la región. culminaron con la constitución de nuevos Estados organizados como bloques con peso internacional. entrenamiento y maniobras militares conjuntas. El socialismo. se inicia el desarrollo de experiencias revolucionarias en América Latina. a través de democracias tuteladas o controladas desde Norteamérica. México y Uruguay. los procesos revolucionarios de África (Marruecos. por parte de EEUU. En 1949 que da formalmente constituida la República Popular China. en varios países del Tercer Mundo se desarrollaron acciones de descolonización. se creó la OEA (Organización de Estados Americanos). lo que requería de la liberación de los países hermanos. ante un posible “avance del comunismo” considerado un “peligro para la paz de América”. Ante esto. El impacto de la Guerra Fría en América Latina (1950-1970) EEUU desarrolló una ofensiva de Guerra Fría en América Latina. A través de la propaganda ideológica. salvo en Argentina. Ghana. Para lograr la hegemonía en la región. En todos los casos.Espionaje. Argelia) y la revolución socialista cubana (1959)5. que se concretó con la firma del TIAR (Tratado Interamericano de Asistencia Recíproca. al margen de los dos bloques dominantes. que asumirían la liberación nacional como paso fundamental para la liberación de Latinoamérica. Para el gobierno revolucionario cubano. poniendo el acento en el principio de no intervención. . EEUU aceleró la creación de un Programa de Seguridad Militar. En Asia y África. en una oficina de la CIA se diseñó el Plan Cóndor (acuerdo de planificación del exterminio de las fuerzas sociales en América del Sur).

De entre los países de América Latina. pusieron en riesgo el MPNA. la independencia. Los gobiernos aliados de América del Sur asumieron la hipótesis de conflicto interno. esfuerzos por finalizar la carrera armamentística. oposición al establecimiento de bases militares en territorios extranjeros. en afrikáans. las guerras convencionales serían sustituidas por guerras ideológicas a librarse en el interior de cada país de la región. El Movimiento de Países o Alineados (NOAL o MPNA) El MPNA se constituyó durante la Guerra Fría. social y política. el fortalecimiento de las Naciones Unidas. la lucha contra cualquier forma de imperialismo. principalmente nuevos Estados independientes. En estas dos reuniones se gestó la Conferencia de Bandung (1955). 9 observadores. En este marco se elaboró la Doctrina de Seguridad acional que sostenía. el desarrollo. aplicada hasta 1992 por conquistadores ingleses y holandeses. La doctrina. solo Cuba participó en calidad de miembro. el más conocido de los cuales es la Escuela de las Américas. 7 86 . Abarcaba todos los ámbitos de la vida económica. 10 invitados y varios delegados de organizaciones de liberación internacional. que convertía a las organizaciones populares que emergían contra las políticas imperialistas . africanos y latinoamericanos e intelectuales europeos para realizar el Congreso de los pueblos oprimidos. a partir de la cual el MPNA alcanzó presencia internacional. en la que fueron entrenados para la tortura y el aniquilamiento de militantes sociales.La Declaración sobre la no alineación y el progreso económico fija normas de cooperación económica entre los países miembros. la crisis del Bloque del Este. En 1927 se reunieron en Bruselas numerosos líderes asiáticos. necesidad de continuidad de la lucha anticolonial y finalización de todas las alianzas militares. la que también se organizaba y sistematizaba. Durante la década del 80. el MPNA se estableció en la Primera Conferencia Cumbre de Belgrado a la que asistieron 29 países. En este esquema. por el otro intensificaba el plan orientado a combatir a los movimientos guerrilleros. una serie de establecimientos militares para el entrenamiento sofisticado de los ejércitos del continente en la lucha antisubversiva. la oposición al Apartheid7. Para 1979 el MPNA contaba con 96 miembros. que en el esquema bipolar. el posterior derrumbe del socialismo y el conflicto entre Irán e Iraq. el gobierno norteamericano se propuso impedir cualquier conflicto bélico entre sus aliados. que significaba la utilización sistemática y planificada de técnicas de tortura para obtener información. el desarme mundial. líderes de los países asiáticos. En dos Declaraciones de la II Conferencia (1970) se pueden leer los principios del Movimiento: . Las principales acciones del MPNA se centraron en el apoyo a la autodeterminación de los pueblos. acción contra el colonialismo y el racismo.La Declaración sobre la paz. a través del financiamiento de programas de entrenamiento militar y la “modernización” de los ejércitos regulares. En 1961 y con más países miembros. y la reestructuración del sistema económico internacional para el desarrollo socioeconómico mundial. sostiene que la segregación es necesaria para promover el desarrollo. la cooperación y la democratización de las relaciones internacionales plasma como principios fundamentales: lucha por la paz. con la finalidad de mantener una posición neutral ante las disputas de las dos superpotencias: Estados Unidos y la Unión Soviética.y se expresaban también. realización de campañas en favor del aumento de autoridad de la Asamblea de la ONU. la no-injerencia en los asuntos internos de los Estados. Luego. Apartheid significa “separación”. eminentemente racista. lengua que se habla en la región. En cada Conferencia se elaboraban Declaraciones Políticas y Resoluciones referidas a la situación internacional. diplomacia como solución a los problemas. en algunos casos. Doctrina de segregación racial en Sudáfrica.En 1961 EEUU creó en Panamá. como países militarmente débiles y económicamente subdesarrollados. EEUU proclamaba la Alianza para el Progreso. convocaron a la Conferencia de Colombo para analizar el conflicto. como guerra de guerrillas-. se enunciaron principios que deberían regir las relaciones entre las naciones grandes y pequeñas y el Movimiento fue asumiendo una actitud de no alineación. cientos de oficiales de las fuerzas armadas latinoamericanas. y un programa cooperación económica para el desarrollo regional. En ella. dado que el enemigo es el comunismo. en el principal “enemigo” de las Fuerzas Armadas. la democratización de las relaciones internacionales. la no-adhesión a pactos multilaterales militares. aspiración a la independencia económica y la cooperación en igualdad de condiciones entre los países. en plena Guerra de Indochina. . Mientras por un lado.

Sur. que desempeña el cargo hasta la siguiente Cumbre. Estas normas. los que. Tuvo su esplendor entre 1965 – 1974. nuevas organizaciones expresan hoy las alianzas generadas por el fracaso del neoliberalismo. Entre fines del Siglo XX e inicios del Siglo XXI. El concepto fue también desarrollado en profundidad en el modelo de sistema mundo de Wallerstein. desarrollaron sistemáticamente esta noción. esquema en que domina la forma de intercambio capitalista. el nuevo marco de alianzas se basa en principios de mutua cooperación. llegan al poder candidatos de centro izquierda en Venezuela. Se crean nuevos acuerdos de cooperación económico-política como MERCOSUR (Mercado del Sur) y UNASUR (Unión de Naciones Sudamericanas). organizar los Grupos de Trabajo y las Comisiones y unificar las posiciones de los países no alineados en las reuniones de Naciones Unidas. lo que involucra a América del Sur. e integración regional de los países del Sur.8 En América Latina y el Caribe. G8). a través de la cual describe el orden económico mundial como organizado en torno a un centro industrial y hegemónico y una periferia agrícola y subordinada. Bolivia y Ecuador. en defensa de intereses comunes. Brasil. En fin. 9 Esta teoría tiene como antecedentes a Marx. África. desde los orígenes mismos de los Estados. Fue gestada por sociólogos y economistas argentinos. Asia y los países miembros del MNOAL. se estableció la existencia de un Buró de Coordinación. Analiza la economía mundial a partir de la dualidad “centro – periferia”. entre otros. reemplazó al ALCA impulsado por EEUU. Esto generó la necesidad de fortalecer vínculos entre países del Tercer Mundo. encargado de realizar los preparativos de las Cumbres y las reuniones. Paraguay. En su lugar se adoptó un sistema de administración que permite a todos los países miembros participar en la dirección. Características sobresalientes de la teoría . El MPNA no tiene Carta. Sostuvo que parte de los problemas de los países del Tercer Mundo durante la Guerra Fría se acrecentaron con la globalización neoliberal donde. la cumbre se realizó en La Habana (Cuba) Al 2009 había 117 países y un territorio autónomo. 2.Tras el fin de la Guerra Fría el MPNA centró su atención en los grupos de países poderosos (Unión Europea. y Primer Mundo – Tercer Mundo. insertos en el comercio mundial. El centro establece las normas para las transacciones económicas con la periferia. El principal postulado de esta teoría es el reconocimiento de que el sistema mundial está configurado como par desarrollo/subdesarrollo.Negación del carácter feudal de la economía de América Latina y reconocimiento del carácter capitalista de su economía. 8 87 . La dualidad centro-periferia tiene significado similar al de otras dualidades: Norte. a través del concepto de “guerra preventiva”. miembros plenos del MPNA (31 países latinoamericanos y caribeños) que postulaban la independencia y la soberanía política de los Estados. A partir de la Cumbre de Argel (1973). Esto se evitó desde su fundación por atentar contra la pluralidad y la naturaleza misma del Movimiento. Nicaragua. Uruguay. Constitución ni reglas formales de funcionamiento. EEUU justificó la intervención militar en países con menor equipamiento bélico. diseñadas y ejecutadas en función de los intereses del centro.9 Entienden que el camino para el desarrollo social de los países periféricos es el desarrollo industrial. Argentina. el Banco del Sur (para reemplazar la exigencia de operaciones económicas con el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional) y el SUCRE (Sistema Unificado de Compensación de Reservas) El ALBA (Alternativa Bolivariana para América) impulsado por Venezuela. La Teoría de la Dependencia (TD) La TD Surgió en la década del 50 y se desarrolló en las dos décadas siguientes. La línea política se va elaborando en las distintas conferencias a través de declaraciones y resoluciones. que intentaban construir respuestas teóricas a la situación de estancamiento socio-económico latinoamericano de la época. Hay antecedentes de utilización de la dualidad centro-periferia en trabajos de Manoilescu. sirven para establecer relaciones de desigualdad entre el centro y la periferia. En el 2006. brasileños y chilenos. el Consejo Sudamericano de Defensa. La Presidencia es ejercida por el Jefe de Estado del país anfitrión. la no intervención en asuntos internos de los países y la solución de los conflictos sin recurrir a amenazas ni al uso de la fuerza. Weber y la crítica de Prebish y la CEPAL a la economía neoclásica. a través de elecciones libres. Tal relación de desigualdad es el obstáculo principal para el desarrollo mundial. Pero fueron los economistas latinoamericanos de la CEPAL. países desarrollados-países subdesarrollados.

- Afirmación de que la burguesía regional es incapaz (no tiene la voluntad) de convertirse en burguesía nacional y democrática, lo que le impide oponerse al capitalismo internacional y diferenciarse como sector organizado en torno a un proyecto de desarrollo propio (nacional). - Señalamiento de los límites de los gobiernos populistas. - Valoración de la movilización social. - Advertencia de las consecuencias negativas del avance del capital financiero. La TD señala que desarrollo y subdesarrollo son dos caras de la misma moneda: uno no puede existir sin el otro. En otras palabras, para que exista un mundo rico tiene que existir un mundo pobre. Los países ricos del Primer Mundo generan la pobreza y la dependencia de los países del Tercer Mundo10. Así, la pobreza de los segundos es funcional a la riqueza de los primeros. Estas ideas incidieron en los movimientos revolucionarios que se desarrollaron a mediados de la década del 60 y en los 70, sobre la base del postulado de la necesidad de salir del sistema capitalista hacia un desarrollo económico y social autónomo. Inicialmente, la TD postuló la posibilidad de desarrollo a nivel mundial, pero luego abandonó esa idea. La dualidad centro-periferia se construye sobre la dualidad producción industrial – producción agrícola. La división entre los países que producen alimentos y los productores industriales no es casual ni se debe a capacidades de las sociedades, sino a la división internacional del trabajo en el esquema capitalista. La dependencia es dialéctica y señala la estructura de una relación, en la que un polo domina al otro. El mundo es dual, tanto en la relación entre países como al interior de cada país; en él se pueden diferenciar dos espacios: los desarrollados y los subdesarrollados. A nivel mundial, la dualidad se expresa en la división internacional del trabajo, que resulta en una división entre países ricos y países pobres. La noción de pobreza en que se apoya la Teoría de la Dependencia proviene del marxismo, según el cual ésta es consecuencia necesaria de las relaciones de producción capitalistas. Pobreza y marginalidad (concepto que surge para explicar las condiciones de vida de una parte de la población urbana) son consecuencia de la lógica de acumulación capitalista con características específicas en América Latina. Desde el Primer Mundo se atribuye el subdesarrollo a “problemas” del Tercer Mundo: corrupción de los gobiernos, economía altamente burocratizada e interés político de grupos proteccionistas y de oposición al sistema que consideran negativo el comercio exterior. En oposición a estos planteos, la TD señala que las antiguas potencias coloniales son las responsables de las penurias de sus colonias, cuya riqueza explotaron intensivamente, sin aportar una mínima parte de los beneficios, al desarrollo de las regiones afectadas. Los conquistadores desarrollaron una política de expoliación y saqueo, para satisfacer sus intereses, favorecieron el monocultivo, agotaron recursos naturales, generaron problemas demográficos, e impidieron a los conquistados buscar caminos de desarrollo propios. El colonialismo no desapareció con la conformación de los Estados Nacionales. Hay un neocolonialismo ejercido por las viejas y nuevas potencias (Europa, Estados Unidos) que siguen explotando a los países periféricos.
En la modernidad, y desde un discurso racista, pensadores como Comte dividían la humanidad en tres mundos, correspondientes a tres razas: el primer mundo europeo (raza blanca), el segundo mundo bárbaro (raza amarilla) y el tercer mundo salvaje (raza negra). El término “Tercer Mundo” fue acuñado en 1952 por el economista francés Sauvy para designar a los países no pertenecientes a los dos bloques enfrentados en la Guerra Fría, y caracterizados por una economía agroexportadora, endeudamiento con los países industrializados, escasa infraestructura, democracias inestables y rol político secundario o subordinado en el concierto de las naciones, alto índice de analfabetismo, hambre, sistemas de salud y vivienda precarios y menor expectativa de vida. Durante la Guerra Fría, los países no alineados se calificaron a sí mismos como del Tercer Mundo. El Primer Mundo se refería a EEUU y sus aliados, el Segundo al Bloque del Este. Yugoslavia, India y Egipto formaban parte del Tercer Mundo. Algunos países no alineados (Suiza, Suecia, Finlandia, Irlandia y Austria desde 1955) no entran en la clasificación de los mundos. Con la caída de la Unión Soviética en 1989, el término Segundo Mundo dejó de usarse y Primer Mundo pasó a designar a los países industrializados. Algunos países que antes de 1989 formaban parte del bloque comunista, fueron incluidos en el primer mundo y otros en el tercero. Con la finalización de la Guerra Fría, apareció el término Cuarto Mundo para referirse a grupos que viven en situación de extrema pobreza tanto en el Tercer Mundo como en el Primero. Para algunos pensadores el término Tercer Mundo resulta arcaico, porque describe relaciones internacionales posteriores a la Segunda Guerra Mundial. Otros sostienen que, finalizada la Guerra Fría, la problemática del Tercer Mundo pasó a primer plano.
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En el contexto del desarrollo de esta teoría, en algunos países del Tercer Mundo se gestaba la idea de la posibilidad de desarrollarse sin intervención directa de los países del primer mundo, sean éstos comunistas o capitalistas. La CEPAL (Centro de Estudios para América Latina) La TD se gestó en la Escuela Desarrollista Latinoamericana, perteneciente a la CEPAL y a través del argentino Raúl Prebisch. En los años 40, el debate estaba instalado entre los intelectuales latinoamericanos. La CEPAL, ubicada en Santiago de Chile, fue el ámbito principal de estos debates. A fines de los 60 se redefinen las primeras ideas sobre la dependencia y se pone el acento en la responsabilidad de las élites latinoamericanas, del atraso de los países de la región. Se señala así un factor externo (la lógica del capitalismo internacional) y otro interno (los intereses de las burguesías locales que se benefician con el capitalismo internacional) del subdesarrollo. Se plantea como solución del problema del subdesarrollo, el rol activo del Estado, a través de políticas nacionales proteccionistas de control del capital y creación de empresas estratégicas (hidrocarburos, telecomunicaciones, etc.) con dirección, capital y regulación bancaria estatal. Como reacción ante medidas económicas de este tipo en los 70, 80 – y aún en la actualidad - los grupos conservadores locales de cada país (terratenientes productores de carne, iglesia católica, partidos de derecha, banca privada y empresas multinacionales) generaron procesos inflacionarios para causar una reacción social contra los gobiernos de corte nacionalista. En alianza con EEUU y el apoyo de sectores de derecha de los ejércitos locales, diseñaron e implementaron dictaduras para aplastar la resistencia de los sectores sociales organizados frente a la ofensiva (económica e ideológica) de los países del Primer Mundo. El ejemplo más claro de esta reacción conservadora es el derrocamiento en 1973, del presidente chileno Salvador Allende, que, tras haber llegado al poder a través de elecciones libres, fue reemplazado, de facto, por el dictador Pinochet. La dictadura chilena produjo un quiebre en la CEPAL, debido principalmente a la imposibilidad de contribuir a políticas de Estado en el contexto de las dictaduras latinoamericanas y las operaciones combinadas de los gobiernos locales con la CIA. Pero también, porque al modificarse el contexto internacional se agotó la estrategia de protección de los mercados internos y del mismo proyecto industrial que se había ampliado con el fordismo. En los 80, diseminados y perseguidos los miembros de la CEPAL, se produjo un nuevo giro en los proyectos. Varios cepalinos chilenos se dedicaron a escribir críticamente sobre las transformaciones neoliberales; en otros países continuaron los intentos de resucitar el proyecto industrializador del Estado. Un grupo minoritario asumió la necesidad de apoyar las luchas de los movimientos sociales emergentes, impugnadores del sistema. Unos pocos cepalinos participaron en el desarrollo de las teorías antiglobalización, otros trabajaron en el ámbito académico y otros modificaron radicalmente sus ideas, como Fernando Henrique Cardoso que gobernó Brasil bajo el esquema neoliberal.

3. La Teología de la Liberación (TL) La TL es una corriente teológica, y un movimiento político religioso, inspirado en la experiencia que en la década del 40/50 desarrollaron los curas obreros franceses. Tuvo gran desarrollo en América Latina. Surgió después del Concilio Vaticano II y la Conferencia de Medellín, (Colombia, 1968), que ponía énfasis en la necesidad de mayor compromiso de los cristianos con el cambio social, cuestión combatida por los sectores conservadores de la iglesia. Se trata pues de una teología encarnada en un contexto y un hombre históricos. Postula que la salvación supone la liberación humana, en la perspectiva de la fe. Entiende la liberación fundamentalmente como supresión de las relaciones de opresión. Se trata de una teología situada en un continente oprimido: América Latina. De aquí que el problema fundamental sea cómo ser cristiano en América Latina, o cómo conseguir que la fe cristiana no sea alienante sino liberadora. Al igual que distintos movimientos políticos de la época, la TL se nutrió del marxismo. La TL señala el crecimiento de la injusticia e inhumanidad, producto del esquema capitalista, que requiere de un hombre individualista, con una mentalidad mercantil. Se postula a sí misma como alternativa al capitalismo y plantea la necesidad de transformación del hombre para la transformación de lo social. Concibe a Cristo principalmente como liberador de la condición de pobreza material, y ejemplo del camino que todo cristiano debe seguir.
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Entre los tantos sacerdotes representativos de esta corriente podemos mencionar a Gustavo Gutiérres Marino (peruano), quien en 1973 edita el primer libro sobre Historia, política y salvación de una teología de liberación, Leonardo Boff, Mons. Hélder Cámara y Mons. Larraín (brasileños), Camilo Torres Restrepo (Colombia) y Carlos Mugica (Argentina) Para Gutiérrez Marino, la TL es secundariamente una teoría. Primeramente es una experiencia de compromiso y trabajo con y por los pobres, que proviene del horror ante la pobreza y la injusticia y del reconocimiento de que los oprimidos tienen la posibilidad de construir su propia historia y superar el sufrimiento. No se trata pues de una teoría para aplicar a la realidad, sino de una praxis histórica concreta, que deviene en una teología.11 Varios representantes de la TL fueron excomulgados, todos fueron perseguidos y otros tantos asesinados durante las dictaduras en América Latina. A pesar de ello, numerosos sacerdotes y laicos de distintos países de la región, practican actualmente la religión sobre la base de los supuestos de esta teología. Ideas centrales de la TL - La libre aceptación de la doctrina evangélica: Todo cristiano debe trabajar para mejorar las condiciones de vida de la gente y, posteriormente, si una persona lo desea, proceder al adoctrinamiento evangélico. - La situación actual de la mayoría de los latinoamericanos contradice el designio histórico de Dios. La pobreza es un pecado social. Pero si bien todos somos pecadores, hay pecadores y víctimas del pecado que necesitan justicia, reparación. - No puede haber salvación cristiana sin liberación económica, política, social e ideológica, signos visibles de la dignidad del hombre. Es necesario eliminar la explotación, la falta de oportunidades e injusticias de este mundo, garantizando a todos el acceso a la educación y la salud. - La liberación supone la toma de conciencia ante la realidad socioeconómica latinoamericana, o sea, conciencia de la lucha de clases, optando siempre por los pobres. - Es necesario afirmar el sistema democrático, profundizando la concientización de las masas acerca de sus verdaderos enemigos de una transformación del sistema vigente. Ello conlleva crear un “hombre nuevo”, indispensable para realizar la transformación social. El hombre nuevo es solidario y creativo, motor de la actividad humana en oposición a la mentalidad capitalista de especulación y espíritu de lucro. El Papa Juan Pablo II y la Teología de la liberación Juan Pablo II solicitó, de la Congregación para la Doctrina de la Fe, dos estudios sobre la TL que resultaron en los documentos Libertatis Nuntius (1984) y Libertatis Conscientia (1986) donde se consideraba básicamente inaceptable la TL por basarse en postulados marxistas o de otras ideologías políticas no compatibles con la doctrina de la iglesia, especialmente en lo referente a que la redención se alcanza sólo con un compromiso político. Según el Vaticano la TL cae en las siguientes falacias: 1. El marxismo no es una herramienta científica para el teólogo, quien debe preocuparse por los supuestos epistemológicos de cualquier método de investigación, no por los aspectos sociales o económicos de las teorías. En otras palabras, el teólogo no puede aceptar ninguna teoría que ponga en cuestión la verdad dogmática emanada del papado. 2. La concepción marxista, totalizante del mundo es irreconciliable con el cristianismo, pues según la noción de praxis, toda verdad es relativa a un determinado momento dialéctico. 4. La violencia de la lucha va contra la prédica de la iglesia, del amor de unos con otros y la unidad de todos en Cristo. 5. Decir que Dios se hace historia profana, es caer en un inmanentismo historicista, que tiende a identificar el reino de Dios y su devenir, con el movimiento de la liberación meramente humana. 6.
En Brasil, a partir de 1957, se inició dentro de la iglesia católica un movimiento de Comunidades de Base que alcanzó tal dimensión, que en 1964 se lo consideró en el "Primer Plan Pastoral Nacional 1965-1970". Las comunidades de base fueron creciendo con la participación progresiva de intelectuales, movimientos estudiantiles y trabajadores católicos. Richard Shaull (misionero presbiteriano) planteó la cuestión de si la revolución tendría un significado teológico. Él y algunos jóvenes protestantes comenzaron a discutir esos temas con sacerdotes dominicos e intelectuales católicos. En la misma época, Paulo Freire, maestro del nordeste de Brasil, desarrolló un método para alfabetizar mediante un proceso de concientización basado en postulados marxistas y cristianos; el método cuestiona la educación tradicional, a la que designa como “bancaria”.
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las luchas por los Derechos Humanos. En 1950 se publicó el libro del Abbé Godin titulado “Francia: ¿tierra de misión?” Los curas obreros fueron acusados de comunistas y denunciados en Roma por subversivos. El dominico Jacques Loewy trabajó descargando barcos en el puerto de Marsella. En la misma década. La hermenéutica de los teólogos de la liberación conduce a una relectura política de las Escrituras y a una selección y mendaz de los textos sagrados. sobre todo de los negros. el sacerdote asturiano Gaspar García Laviana. Defensor de la paz. gente de la calle” y “El Evangelio en los barrios obreros de París”. En 1968. quien luchó en el ELN (Ejército de Liberación Nacional). quien murió en un accidente de trabajo. Martin Luther King lideró en EEUU. entre cuyos líderes se destaca James Cone. éste entregó su vida por la liberación de los pueblos oprimidos. en Sudáfrica se desarrolló una Teología de la Liberación negra. sostienen que la teología es una labor reflexiva que debe venir después de la opción por los pobres. "confianza en el futuro" y "opción por los pobres" que les niega su sustancia teológica. caridad) reciben un nuevo contenido: “fidelidad a la historia". Los curas guerrilleros Otra importante fuente de inspiración de los sacerdotes de la TL. en 1965. es un enemigo de clase que hay que combatir. Estas obras eran producto de su experiencia entre los obreros de Ivry En 1954. En distintos países de África la teología cuestionó la conquista y esclavización de los africanos por parte de la cristiandad europea y desarrolló fundamentalmente acciones contra la pobreza. fue asesinado en Tenesse. En la misma época. al igual que Gutiérres.1975). Las luchas de los negros por los derechos civiles En los inicios de la década del 60. “La injusticia en cualquier lugar es una amenaza en todos lados”. la TL va contra la tradición y contra las enseñanzas de la iglesia. teólogo y pastor bautista afroamericano. Con la distinción entre el “Jesús de la Historia” y el “Jesús de la Fe”. tomó las armas al entender que un cambio político pacífico no ayudaría a paliar las terribles condiciones de vida del pueblo nicaragüense. la militante laica Madeleine Delbrêl. el Papa Pío XII instó a los sacerdotes obreros a abandonar esas actividades y volvieran al trabajo asignado en la diócesis. En Asia la Teología minjung (coreana de la masa popular). por lo que fueron excomulgados y rehabilitados luego. 10. gracias a la conciencia alcanzada por la TL. el cardenal parisino Emmanuel Suhard. 9. Otros. organización guerrillera colombiana. se opuso a la guerra de Vietnam (1958. ¿es el opio de los pueblos? La experiencia de los curas obreros En 1941. algunos teólogos de la liberación. 91 . La concepción clasista atenta contra la estructura sacramental y jerárquica de la Iglesia que no admite la existencia de vertientes opuestas. La politización de la fe conduce a la aceptación de que un hombre. Lideró marchas en defensa de los pobres. cuestionando el papel que desempeñó EEUU. o la Teología Campesina en Filipinas fueron expresiones relacionadas con la TL latinoamericana.Las virtudes teologales (fe. En la Nicaragua de Somoza. de lucha contra el Apartheid. fundó la Misión de Francia. Como muchos. si es rico. Luther King decía: “De mi formación cristiana he obtenido mis ideales y de Ghandi la técnica de la acción”. Frente a las críticas de la iglesia oficial y. como Ruiz. después del Concilio. Muchos sacerdotes se negaron. igual que Michel Favreau. una "oficial" y otra "popular". fue la vida y obra revolucionaria del sacerdote colombiano Camilo Torres Restrepo (1929.1966). escribe “ osotros.”Una nación que gasta más dinero en armamento militar que en programas sociales se acerca a la muerte espiritual”. La religión. En 1964 obtuvo el Premio Nobel de la Paz. 7. por la que se permitía que los sacerdotes trabajaran en fábricas para acercarse al mundo obrero. como Sobrino niegan las acusaciones de la iglesia oficial y llama la atención sobre el hecho de que la mayoría de ellas se basan en obras suyas que cuentan con la correspondiente aprobación eclesiástica. en su primer combate contra el Ejército regular. momentos antes de una manifestación contra la pobreza. fuente de todos los males. que desconoce el verdadero espíritu del Nuevo Testamento: la liberación del pecado. generada por los procesos de conquista. el sociólogo. esperanza.

12 BOFF. etc. Michael (1996) Guerra de Dioses.“Queremos detenernos en la fundamentación del derecho de los pobres. de ser el libertador de los pobres. Cap. los episcopados de América Latina aportaron una riqueza de otro orden a la pastoral.: Ediciones Paulinas. el derecho de los oprimidos. LÖWY. Hélder Cámara y Mons. pág. Dios no toma el partido de los poderosos. Solamente los pobres no tienen nadie que cuide de ellos. Siente la vida histórica y no fatalmente amenazada. al presentar su programa mesiánico. Es un derecho infraestructural. honrarlo es tener piedad del indigente” (Prov.31-32) (…) Dios es el fiador de los derechos básicos de los hombres (Ex. 92 . Dios es fundamentalmente un Dios vivo. As. GALASSO. Él escucha. sino el de los que son ofendidos en su dignidad y justicia. Larraín fueron los principales responsables de dos grupos informales. que disponen del derecho y lo practican en beneficio propio. Leonardo. habla. en la sinagoga de azaret. especialmente del Tercer Mundo y de los más sensibles a los problemas sociohistóricos (…)”13 Bibliografía BOFF. Bs. 2: EL CONCILIO VATICANO II COMO PUNTO DE PARTIDA. As. política y social de la Argentina (1880-2000) Bs. sobre él se construirán todos los demás. Para la Escritura. DESDE EL LUGAR DEL POBRE. La Biblia no conoce la formulación “derechos humanos”. de los injustamente perseguidos y de los pobres. Madrid: Crítica. 67 a 70.) Dios toma el partido de él (cfr. 15.(…) salva la vida de los pobres (vv. GAGGERO. llevaron a la conciencia de la Iglesia Universal. Eric (2000) Historia del Siglo XX. revolución latinoamericana y socialismo.6. es pobre porque fue empobrecido. reconoce especialmente en los profetas. El pobre no es tal simplemente porque es perezoso. Vozes. punto de encuentro de obispos de todas partes. HOBSBAWM. del emigrante y del forastero (…) Como se desprende. Puebla.17. el hombre. refiriéndose al Mesías. si vive en gracia de Dios. Leonardo (1986) Desde el lugar del pobre. “Oprimir al débil es ultrajar al Creador. para los profetas. injusticias y persecución (Lc. Por lo tanto.: Macchi.31.5) Todos tienen alguien que los defienda: la mujer. Además. 22. su grupo. As. Bs. Petropolis. fue reducido a una situación de penuria. Él se ríe de los ídolos que tienen boca y no hablan tienen ojos y no ven. cfr. de los que lloran. Dios mismo asumió su causa (…)” Dios no es solamente el supremo garante del orden justo. de la viuda. Horacio y otros (2001) Historia de América en los siglos XIX y XX.: Pensamiento Nacional. tal como se considera en nuestras Iglesias. ve. toma partido del pobre y del oprimido. Jesús. anterior a cualquier otro derecho.12-13). Mario (2000) Historia económica. (…) Pero el verdadero fundamento reside en la concepción de Dios. que es el derecho a la vida. conoce. A pesar de ello. el problema de la justicia social (…) En 1955 se creó en Río de Janeiro el Consejo Episcopal Latinoamericano (…) Mons. Religión y Política en América Latina. pero sí el derecho del huérfano. en la literatura sapiencial y en el uevo Testamento. éste es el gran tema bíblico. 1142) porque toma el partido de la vida. es sagrado e inalienable. para la Biblia. Efectivamente. Bs. Buenos Aires: Ediciones Paulinas. 16. los hijos. dice: “Él libra al indigente que clama y al pobre que no tiene protector. Se habló hasta de Iglesia del silencio. amenazados en su vida. (…) El Salmo 72 (71). 14.: Aique. Dios actúa siempre que la vida está amenazada o cuando se niega la vida a los demás hombres”. Norberto (1997) El Che. se reporta a esta tradición (…) Las bienaventuranzas confirman esta conciencia de Jesús. As. El pobre. México: Siglo XXI. pág. Hicieron oír las inquietudes de los pobres. La afirmación básica e impresionante es ésta: el derecho de los pobres es el derecho de Dios.12 “La presencia de los obispos de América Latina en el Vaticano II no fue teológicamente significativa. 5. especialmente. independientemente de la situación moral del pobre (si es religioso. 20-22) Este derecho. tiene sensibilidad a los clamores de su pueblo que pide liberación. Cap. FREI Betto (1986) Cristianismo e Marxismo. RAPOPORT. Por eso.. como estamos acostumbrados a creer. tienen manos y no sienten (…) Porque él es Dios de vida. sino principalmente el que protege los derechos de los sin poder. su marido. 1986 13 Ob Cit. sus padres.3: FUNDAMENTACIÓN TEOLÓGICA DE LOS DERECHOS DE LAS MAYORÍAS POBRES.20-23. Dios de la vida. de los que sufren hambre.

Explicar la relación centro – periferia. tal como la concibe la Teoría de la Dependencia. Describa el contexto en que surge el Movimiento del Tercer Mundo. ¿Qué puntos en común tienen la TD y la TL? 93 . ¿Cuándo y por qué surge la Teología de la Liberación? ¿En qué países y contextos se desarrolla? ¿Qué elementos distintos de la teología oficial contienen los principales postulados e ideas de la TL? ¿De qué corrientes de pensamiento se nutre? ¿Qué nociones o conceptos toma de ellas? ¿Qué significado tiene la “opción por los pobres? ¿Cómo asumen en los hechos. 4. su compromiso en el mundo? 5. ¿De qué ámbitos y espacios geográficos provienen sus representantes? 3. ¿Qué cuestionamientos formulan ambas teorías al capitalismo y al socialismo soviético? 6.Guía de Estudio 1. los sacerdotes de la TL.

hubo cronistas americanos. la música y el arte. realizaron eruditos estudios que incluían una crítica literaria y filosófica rigurosa sobre la producción intelectual de la región. El libro Arieal (1900). Caracas y Bogotá. que da plena difusión e importancia al pensamiento publicado en Europa Occidental y – a partir del siglo XIX – en los Estados Unidos. La Filosofía de la Liberación latinoamericana. La imperativa necesidad de conocer al propio pueblo y desarrollar modelos humanistas basados en el análisis de las condiciones propias guió el trabajo de muchos pensadores latinoamericanos durante todo el siglo XX. Lima.htm 94 1 . 1936) Las culturas de lo que hoy se llama América Latina han estado asociadas estereotípicamente con el folclor. como el Inca Garcilaso de la Vega y Guamán Porna de Ayala en Perú. Pocos años después. Brasil.bowdoin. Los esfuerzos por organizar naciones independientes de España durante todo el siglo XIX. paralelamente a un proceso de modernización económica y social basada en la dependencia de un producto de exportación para el consumo europeo. propuso un nítido programa de diferenciación educativa y cultural entre la América Hispano portuguesa en contraste con la anglosajona. Más tarde. Buenos Aires. la filosofía de la época colonial estaba fundamentalmente dirigida por y hacia la formación teológica. Chile y Argentina. el mexicano Alfonso Reyes y el dominicano Pedro Henriquez Ureña. la producción académica de esta región ha tenido presencia y relativa influencia también en el campo de la filosofía y del pensamiento social con las herramientas teóricas características de la civilización occidental. Este fenómeno responde a la distribución internacional del conocimiento. los criollos educados en varias universidades de Méjico. Su célebre visión de una “raza cósmica” presentaba un ideal por el cual trabajar con los elementos de mestizaje y mezcla cultural en Hispamérica. Por su parte. quien propuso una visión de “lo americano” que reconciliara la herencia hispánica con la diferencia tropical. Enrique.edu/~eyepes/latam/liberac. que tendieron interesantes puentes entre la cosmovisión europea y la de algunas civilizaciones amerindias. Martí sintetizó en el ensayo “Nuestra América” (1891) los ideales de producir modelos basados en la experiencia propia de cada región y de generar una ciudadanía supranacional. desde la invasión colonial.LA FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN LATINOAMERICANA1 “Y ahora yo digo ante el tribunal de pensadores internacionales que me escucha: reconocednos el derecho a la ciudadanía universal que ya hemos conquistado” Alfonso Reyes (Revista Sur. YEPES. Edición Digital: http://www. Los dos autores más reconocidos de esa época son el uruguayo José Enrique Rodó y el cubano José Martí. Los nombres posiblemente más difundidos son los venezolanos Simón Rodríguez – cuyas ideas democráticas y pedagógicas eran proféticamente radicales – y Andrés Bello. dentro de un marco que no se ha considerado rigurosamente filosófico. estuvieron orientados según estas ideas. El proceso de fundación de las ciudades españolas en América también estaba inspirado en una filosofía basada en los fundamentos teológicos judeo – cristianos. paralela a la distribución internacional del poder. que buscaban establecer modelos de origen francés e inglés dentro de las condiciones geográficas y demográficas propias de los nuevos países. comenzaron a aplicar las ideas de la Ilustración francesa para reflexionar sobre los caminos colectivos que deberían implementarse en América. pero pocas veces se incluye a sus pensadores en la historia de la filosofía occidental contemporánea. En Iberoamérica: “el buen gobernante en América no es el que sabe cómo se gobierna el alemán o el francés. Para fines del siglo XVIII. con la creciente influencia estadounidense en la región. grupos sustanciales de pensadores promovieron una imagen de unidad cultural que inició decisivamente el “latinoamericanismo” o la “búsqueda” de la identidad latinoamericana. de Rodó. el intelectual y ministro de educación José Vasconcellos representó el entusiasmo por construir un pensamiento que incluyera la cosmogonía indígena tanto como la occidental. sino el que sabe con qué elementos está hecho su país”. Además. los modelos evolucionistas y positivistas se cultivaron con gran intensidad en México. el peruano José Carlos Mariátegui produjo influyentes análisis de la sociedad de su país con un modelo dialéctico marxista que muchos otros pensadores continuaron hasta la década de 1960. entre muchos otros. Después de la revolución mexicana. Ya que en España y sus colonias la iglesia estaba a cargo de la educación. Sin embargo. A fines del siglo XIX.

se considera que la esencia de la educación es la práctica de la libertad y del diálogo. sino en el espíritu comunitario. Este descubrimiento no puede ser meramente intelectual. expresarse. nadie se educa sólo. evitando depender de un solo producto de exportación que. eliminar los altos índices de miseria y generar sistemas de gobierno que no fueran fácilmente manipulados por los intereses económicos de las grandes compañías multinacionales. en las que se fomenta la solidaridad. era necesario promover medios de autosubsistencia financiera para cada nación.Su tesis fundamental consistía en la necesidad de concientizar a las masas trabajadoras y campesinas para que éstas produjeran un cambio radical de las condiciones de explotación y desigualdad económica en los países latinoamericanos. La revolución cubana de 1959 y las profundas reformas del Concilio Vaticano II de la iglesia católica en 1962. basada en el concepto de liberación de los oprimidos. los hombres y las mujeres se educan unos a otros. Los oprimidos solamente comienzan a creer en ellos mismos cuando descubren las causas de su dominación y se vinculan a la lucha organizada por su liberación. sino que debe incluir acción. participar. Por otro lado. el estudio de la Biblia y la movilización colectiva para reclamar los derechos políticos de los marginados. entre ellos el peruano Gustavo Gutiérrez y los brasileños Helder Cámara y Leonardo Boff. Por un lado. pero más allá del marco específicamente cristiano. pero no puede limitarse a un mero activismo. Para romper ese esquema. prácticas de aprendizaje que ayuden a “crear un mundo en el que sea más fácil amar”. Freire propuso una “educación liberadora” en la que se plantean problemas para que los estudiantes resuelvan de forma colectiva bajo la coordinación de los instructores. En su propuesta pedagógica. Su Pedagogía del oprimido (1970) ha tenido considerable trascendencia en los esfuerzos mundiales por encontrar modelos educativos que generen cambios sociales deseables para la mayoría de la población: participación democrática. sino que debe incluir reflexión seria (Freire. generaron nuevos marcos de pensamiento dentro de los que numerosos pensadores produjeron la línea de reflexión que más trascendencia internacional ha tenido en América Latina. Su trabajo teórico y práctico se hizo famoso mundialmente con el nombre de Teología de la Liberación. estos pensadores promueven una concepción anticapitalista de la vida y de la sociedad basada. Dentro del mismo espíritu. abrió espacio para una participación activa en los esfuerzos por organizar y participar en movimientos de reivindicación política. evitando esquemas autoritarios: “nadie educa a nadie. Varios teóricos cristianos. cuyo representante más influyente ha sido el argentino Enrique Dussel. 47) Hacia esta “reflexión seria” que incluyera una práctica para superar la historia de dominación y desigualdad social se orientó la filosofía de la liberación latinoamericana. propone una pedagogía dinámica y autónoma que valore la experiencia y el conocimiento de cada estudiante así como su participación social. es decir. y de cómo creó estructuras 95 . de construcción de condiciones materiales y educativas que permitieran superar la miseria económica de vastos sectores de la población. como afirma Freire. En su análisis crítico sobre los modelos educativos tradicionales. la “opción preferencial por los pobres” renovada en la iglesia católica. El fundamento teórico de esta doctrina se basa en el mensaje del Evangelio que da preferencia a los pobres y denuncia la injusticia. Freire observa que el esquema “profesor – alumno” reproduce las relaciones de imposición entre opresor y oprimido. A partir de un análisis de la historia de conquista e invasión desde Europa sobre América. económica y social para los sectores marginados. En oposición a la “educación bancaria” que parece seguir el modelo capitalista al hacer que los estudiantes acumulen datos con frecuencia disociados de su experiencia vital. producción activa de conocimiento o. que buscaba romper el ciclo de “atraso” con respecto al desarrollo industrial del Primer Mundo. Inspirados en el mensaje cristiano. pensamiento crítico. no en el lucro. promoviendo su participación activa en los procesos sociales de sus respectivos países. Para romper este ciclo. demostraron de manera contundente la veracidad de varios elementos de la Teoría de la Dependencia – cuyas bases se habían formado desde los años 1920 -. Su aplicación práctica se expresa a través de cientos de miles de comunidades de base en las zonas más pobres de las ciudades y los campos. y el ejercicio constante de una libertad responsable y colectiva. su producción creativa. la hostil reacción norteamericana a los cambios sociales de Cuba. en diálogo con el mundo”. el brasileño Paulo freire creó una teoría y práctica de la educación diseñada para promover la acción social y el dinamismo de las personas que han sufrido supresión socioeconómica por varias generaciones. se basaron en las iniciativas del Concilio Vaticano II para formular un compromiso hacia el cambio social en América Latina por parte de las iglesias cristianas. aprendiendo de manera práctica la necesidad de trabajar en equipo. fundamentalmente beneficiaba las economías de los países industrializados y a las elites locales. la dignidad y libertad de expresión.

y a través de esquemas pedagógicos como el siguiente: Dialéctica dominadora actitud conquistadora actitud divisionista actitud desmovilizadora actitud manipuladora actitud invasora versus Analéctica liberadora actitud colaboradora actitud convergente actitud movilizadora actitud organizativa actitud creadora (Dussel. en parte por el lenguaje marxista y/o cristiano de las teorías de liberación y en parte por las limitaciones de difusión bibliográfica desde el Tercer Mundo. del sujeto que ha sido objetualizado por el pensamiento occidental. modos de comportamiento y orientación racionalista de Occidente. por ejemplo. sino por producir una reflexión crítica de esa herencia y conectarse con la radical diferencia que los ideales y la producción cultural populares representan 96 . movilizaciones sociales y reorganizaciones filosóficas. Hegel. Esta práctica reflexiva organizaría una “analéctica de la liberación” como alternativa para la “dialéctica de la dominación” prevaleciente. no tanto por seguir los preceptos heredados de la invasión europea. el cual no es simplemente una experiencia del pasado (…) Es interesante entonces. todos profesores de universidades norteamericanas y británicas. “Para descubrir nuevas categorías con las cuales nos sea posible pensarnos a nosotros mismos. por ejemplo en el pensamiento poscolonial de autores tan famosos como Eduard Said. varios estudiosos han presentado las coincidencias así como las diferencias de aproximación. Dussel también escribe para la gente común. a través de conferencias con ejemplos específicos. los argentinos Néstor García Canclini y Walter Mignolo.de dominación. promotores de prácticas sociales más justas y creativas. entre muchos otros. que se desarrolló con anterioridad a ellos. del “Otro radical”. Es lamentable que. Los colombianos Jesús Martín Barbero y Santiago Castro Gómez. De este modo. propone la configuración de un pensamiento “postoccidental” sobre bases originadas en la experiencia de dominación e imperialismo euro – norteamericanos. Mignolo. También representó una crítica radical del pensamiento occidental desde la periferia latinoamericana. probar sus limitaciones” (Dussel 1979: 108) Dentro de un inmenso proyecto filosófico de liberación que incluye la ontología. concluir observando cómo el pensamiento latinoamericano logra fecundidad y reconocimiento dentro de los desarrollos contemporáneos gracias a su esfuerzo. para él. Para responder a estas condiciones dadas. marginación y dependencia. Al atribuirse la autoridad sobre el conocimiento universal. hay que comenzar por hablar como los europeos y. Las bases de esta concepción. escondiéndola bajo la apariencia de “promover civilización”. El desarrollo teórico de Dussel se basa en una crítica detallada de la ontología de Kant. la analéctica. es decir. Dussel propone una filosofía basada en el diálogo y la escucha de los excluidos. la pedagogía y la erótica. pedagogía y teología de la liberación constituyeron una clara iniciativa por configurar un pensamiento latinoamericano basado en la experiencia de dominación y en busca de modelos interpretativos liberadores. accesibles a gente no erudita. condenando a las culturas invadidas a condiciones de no – ser. las filosofías occidentales han legitimado históricamente la dominación que oprime al llamado Tercer Mundo. Dussel demuestra cómo estas prácticas de dominación se basaron en una filosofía universalista del Occidente europeo. los teóricos del poscolonialismo hayan básicamente ignorado la contribución del pensamiento latinoamericano en esta misma dirección. 1980: 101) La filosofía. proponiendo una teorización alternativa para pensar las relaciones socioculturales y la cosmovisión filosófica en contextos contemporáneos y a la luz de procesos de globalización de los mercados capitalistas. y como una manera de reivindicar los conceptos producidos desde América Latina. las filosofías europeas han definido la “naturaleza humana” según los parámetros. que denuncie las condiciones de desigualdad y busque métodos para contrarrestar el colonialismo. Homi Bhabha y Gayatri Spivak. ya que. han escrito obras de considerable influencia y cuidadoso análisis sobre procesos comunicativos. coinciden con los desarrollos más recientes – y de inmensa influencia – de la intelectualidad europea y norteamericana en el campo de las humanidades y los estudios culturales. desde ellos. Heidegger y otros filósofos franceses e ingleses. En diálogo con estas teorías. y la chilena Nelly Richard. la voz de los oprimidos tiene que pasar por la paradoja de hablar con la lengua del opresor para poderla cuestionar y superar. caos e irracionalidad. aunque tomadas de otras fuentes.

Ed. Filosofía de la liberación latinoamericana. ¿Cómo fue la producción teórica en este sentido. personalmente la lectura del texto? 97 . Sudamericana. Según el texto. As.. otas sobre la inteligencia americana. Editorial nueva América. J. Alfonso. 1980. Bogotá. en América Latina? ¿Qué nombres se destacan entre los intelectuales de la región? 3. Editorial Nueva América. Guía de estudio 1. ……………………. Ed. REYES. ¿Qué le aportó a Ud.La pedagogía latinoamericana. Así. Bibliografía DUSSEL. el estereotipo de que desde América Latina solamente se produce “folclor”. FREIRE. Enrique. ¿Qué intereses políticos movilizaron la producción intelectual en los países colonialistas y en América Latina respectivamente? 4. Bs. Gonzalez. 1970. Filosofía de la cultura latinoamericana.. se transforma en un instrumento útil para desenmascarar la historia de justificaciones para la marginación y para dinamizar un pensamiento movilizador de prácticas sociales liberadoras.L. Pedagogía del oprimido. MIGNOLO. ¿En qué consiste la filosofía de la liberación latinoamericana? ¿Cuáles son sus antecedentes históricos y teóricos? ¿Quién es su representante más influyente? 5. Bogotá. ¿Qué críticas realiza Dussel a la filosofía dominante? ¿Qué propone como alternativa? 6.frente a dichos preceptos. 90 – 98. El Búho. Paulo. Walter. ¿quién y con qué criterios establece qué es filosofía y qué no lo es? 2. 1979. Local Histories and global designs: An Interview with Walter Mignolo.

La verdad consiste en esa coincidencia entre el pensamiento y las cosas tal como son “en sí” mismas. principal exponente de la Ilustración. cuya culminación fue la obra de Tomás de Aquino. El conocimiento matemático es el modelo de rigurosidad que conduce a un conocimiento universal y verdadero. Sobre la base de estas coincidencias. John Locke y George Berkeley. En una etapa histórica caracterizada por el desarrollo del capitalismo industrial. • Recurso a Dios: Dios es la garantía de la verdad racional. La Revolución Científico-Técnica. y por lo tanto en la filosofía. coinciden en la necesidad de investigar la posibilidad. y universal. éstos tienen mucho en común. La creencia en la infalibilidad de los datos de los sentidos y en la existencia de entidades metafísicas fueron los principales blancos de la crítica moderna. más específicamente de los orígenes del conocimiento y la cuestión de la verdad. Racionalismo y Empirismo constituyen dos expresiones de la filosofía burguesa. el conocimiento que proviene de los sentidos es engañoso y relativo.FICHA DE CÁTEDRA Nº 1 RACIONALISMO Y EMPIRISMO: DESCARTES DISCUTE CON LOCKE Mariela Fogar y Maximiliano Román (2012) Durante los siglos XVII y XVIII se desarrollaron en Europa dos corrientes de pensamiento que sintetizaron las ideas de la Ilustración y nutrieron el pensamiento de los siglos posteriores. a la vez. sabiduría y bondad. Se trata de corrientes epistemológicas. Gottfried Leibniz y Baruch Spinoza. clase social que aspiraba a ser dominante en el siglo XVII. la misma facultad para razonar y la universalidad del conocimiento. porque hay una única forma de razonar correctamente. Racionalismo • Confianza en la razón y neutralidad del conocimiento: La razón es capaz de conocer toda la realidad. puesto que proporciona conocimientos verdaderos y universalmente válidos. Inglaterra y las Islas Británicas fueron cuna de la corriente empirista. el proyecto político de la burguesía en ascenso requería de la conformación de una nueva cosmovisión. exigía establecer un método correcto para hallar verdades útiles para la ciencia. Aunque se suele presentar los sistemas racionalista y empirista como totalmente opuestos. en el siglo XVIII ambos sistemas filosóficos pudieron ser sintetizados en el Idealismo Trascendental de Immanuel Kant. Es una. En cambio. ambas habrán de coincidir en algunos elementos fundamentales. por lo que el conocimiento que proporciona es neutral y objetivo. Por ello. Ambos reflexionan sobre el mismo problema. Racionalismo y Empirismo repercutieron de manera diferente en el ámbito cultural. mediante las cuales se explican los hechos individuales. 98 . Comparten un mismo esquema de valores. el Racionalismo se desarrolló con fuerza. veamos los postulados generales de cada corriente. es decir. determinada por la particular dinámica económica y social de los países en que surgieron. que se ocupan del problema del conocimiento. En primer lugar. aunque las soluciones que proponen son distintas. a la que contribuirían estas dos corrientes filosóficas. las ideas que surgen en nuestra mente se corresponden con la realidad externa. Antes de adentrarnos en las ideas de estos pensadores. En segunda instancia. La razón es independiente del devenir histórico. En la Europa continental. Sus principales representantes fueron René Descartes. que avanzaba a pasos acelerados. Tal repercusión estuvo. • Innatismo cognoscitivo: La razón posee en sí misma la capacidad de conocer porque contiene principios innatos (ideas que el ser humano trae al nacer) que hacen posible el conocimiento de la realidad. principalmente Francia y Alemania. pero para ese momento era novedosos: el individualismo. en cuanto representan los intereses de la burguesía. Dios no puede querer que el hombre se equivoque en sus razonamientos. la igualdad por nacimiento de todos los hombres. por su poder. Racionalismo y Empirismo comparten la crítica de la filosofía medieval heredera de Platón y Aristóteles. • Verdad como correspondencia entre pensamiento y realidad: Cuando razonamos correctamente. que hoy está instalado socialmente. sostenida por filósofos como David Hume. el fundamento y los límites del conocimiento humano. • Método deductivo matemático: El punto de partida para el conocimiento son los principios generales y las evidencias que proceden de la razón.

Siente y piensa como burgués. y por lo tanto. Su formación de matemático lo conduce a aplicar a esa filosofía. a cuya legitimación contribuyó la filosofía desde los inicios mismos de la modernidad y. Estamos en la Modernidad. En 1637 Descartes publica “Discurso del Método. • Relativismo: Si la experiencia es el criterio de verdad. es decir. tal como es independientemente de quién la conozca. que protagonizará las revoluciones británica (1688) y francesa (1789) La Modernidad propiamente dicha se inaugura con Descartes (1596 – 1650) y su filosofía de la conciencia o filosofía del sujeto. Qué mejor que la duda. de la subjetividad burguesa. En ella expone Empírico: Relacionado con la experiencia o referido a hechos reales. y legitimar las transformaciones orientadas por la burguesía. Cualquier conocimiento que no se atenga a los fenómenos. la duda es el camino para llegar a lo indubitable. aquello de lo que no se puede dudar. incomprobable. El Racionalismo de Descartes. la objetividad en sentido universal no existe. • Crítica del dogmatismo racionalista: Si el conocimiento es relativo. aquella parte del método científico en que la referencia a la realidad permite a una hipótesis erigirse en ley o principio general. sujeto político fundamental en el desarrollo del capitalismo. • Escepticismo: No sabemos nada de la realidad más allá de la experiencia sensible. 1 99 . En este esquema. el método deductivo. dado el carácter de evidente con el que se presenta a la conciencia. de aquí la conveniencia de la división de poderes (legislativo. En esta obra esboza las ideas fundamentales de su pensamiento. sino relativo a la situación. Descartes quiere construir una filosofía que conduzca a conocimientos ciertos y verdaderos. nuevo sujeto de la historia. la cual constituye el único criterio de verdad. Hume afirma que “no podemos estar seguros de nada”. es metafísico. su filosofía es burguesa. La duda le permite poner en cuestión el edificio filosófico sobre el que se había montado el esquema feudal y monáquico. La única tarea de la razón es organizar y sistematizar los conocimientos provenientes de las impresiones sensibles. Esto se debe a que nuestros sentidos captan únicamente fenómenos. Para ello necesita desmontar el aparato conceptual a través del cual se explicaba el mundo medieval y renacentista. como actitud y como método. Descartes es un filósofo burgués. no absoluto. como punto de partida para edificar una nueva filosofía que pudiera dar cuenta del mundo en transformación. El conocimiento se reduce a ciertos fenómenos y es relativo a una situación y condiciones particulares. El principio de la subjetividad Decíamos que en los siglos XVII y XVIII la filosofía se desarrolla como epistemología. • Liberalismo político: las ideas de los empiristas se plasmaron en los principios políticos liberales de defensa de la pluralidad y la igualdad y el rechazo al origen divino del poder. Por ello no hay verdades absolutas. aquellos fragmentos del objeto que se manifiestan ante nuestros órganos sensoriales. hasta la aparición en escena de Marx. cultura de la época de la burguesía. Reglas para la dirección de la mente”. • Fenomenismo y negación de la metafísica: La mente no puede captar la cosa en sí. que desarrolla en las que le siguen. • o hay ideas innatas: todo conocimiento proviene de la experiencia y no puede superar las condiciones fácticas que ésta le impone.Empirismo1 • La fuente del conocimiento verdadero es la experiencia sensible. ejecutivo y federal). proveniente del pueblo a quienes se deben los gobernantes. el conocimiento también lo es. debemos actuar con prudencia y tolerancia. El centro del pensamiento de Descartes es la duda. subjetivo. En Epistemología: que pertenece al conocimiento obtenido a posteriori. y ésta es siempre individual. A través de ella va a afirmar la subjetividad como principio de la certeza. De aquí que la filosofía deba estudiar la validez de nuestras facultades cognoscitivas. más precisamente como gnoseología o teoría del conocimiento. La puesta en duda de ese sistema de creencias la va a realizar cuestionando los fundamentos sobre los cuales se asentaban las aparentes verdades en las que se apoyaban la economía. defender la libertad y respetar a los otros. • eutralidad del conocimiento científico: Conocimiento experiencial no quiere decir. la política y la vida cotidiana.

debe existir un Genio maligno que. En 1641 publica “Meditaciones Metafísicas”. así como de hecho a veces nos equivocamos. La evidencia entonces es evidencia de sí mismo como sujeto que piensa. no consiste en analizar uno por uno los conocimientos considerados verdaderos. Es probable que. La tarea de indagación que se propone Descartes. se refieren en general a las cosas naturales que captamos a través de los sentidos. o Dios. "De modo que luego de haberlo pensado y haber examinado cuidadosamente todas las cosas. Pues si el hombre es un ser imperfecto. falso. Para exponerlo. sino en examinar los principios en los que se fundan esos conocimientos. de que todo conocimiento que provenga de la razón es verdadero. quiera que nos equivoquemos siempre? Esto es imposible. Encuentra como motivos: la falibilidad de los sentidos (como al introducir un palo en el agua parece quebrado o cuando una torre cuadrada parece circular en la lejanía). Por tanto. Esta es una obra revolucionaria en dos sentidos. Pero. Descartes recurre a la exposición de su situación personal frente al conocimiento legitimado como verdadero. y tener por seguro. la confusión entre el sueño y la vigilia (situación en que Descartes extiende la duda de lo sensible a lo inteligible o al pensamiento) y la existencia del Genio maligno y engañador. lo indubitable. ¿Cómo lo sabe? Porque duda. pero además porque es una obra publicada en francés. “Si dudo. que Dios haya podido crear al hombre de tal manera que cuando formula juicios matemáticos. evidencia) e "hiperbólica" (exagerada o llevada al extremo. dado que pone en duda su propia existencia). a fin de determinar si hay algo verdadero en el mundo o si lo único cierto es que la certeza no existe.el principio de la subjetividad en su célebre frase “cogito. de perfección. existo. y se expresa a través del siguiente razonamiento. de Dios). que no existe ninguna verdad. ¿es posible que Dios. la idea de infinito. y son evidentes porque son claras y distintas (el cogito. haga que consideremos verdadero aquello que es en realidad. El método que se propone aplicar se basa en la duda. cada vez que la pronuncio o la concibo en mi espíritu" (Descartes. pues no provienen de la experiencia. Pero hay algo. La duda cartesiana es una "duda metódica" (un camino para llegar a la verdad. Esta concepción de la razón como garantía del conocimiento verdadero se denomina racionalista. De las cosas que pueden ponerse en duda”. criterio de certeza. ergo sum” (pienso. Sin embargo. que a Descartes se le presenta como indubitable: el hecho de su propia existencia como sujeto pensante. donde demuestra la existencia de Dios y la inmortalidad del alma. el que se le presenta como dudoso. tal como lo expresa Descartes: “cógito. luego. un hecho. porque el principio de la subjetividad es un requerimiento para la construcción del mundo simbólico en el contexto de desarrollo burgués. interviniendo en el conocimiento. sum” La evidencia del pensamiento es la garantía del conocimiento. comienza con un planteo acerca del conocimiento. Por ello. es probable que éstos también sean engañosos. en relación con la cual la razón concibe los seres finitos y limitados. hay que concluir. Segunda Meditación) De este planteo deduce que los únicos conocimientos de los que no puede dudar son los conocimientos matemáticos. En primer lugar. sino de la razón. es necesariamente verdadera. se equivoque. existo). La subjetividad se convierte así en el principio en el cual se apoya el conocimiento verdadero. Existen tres tipos de ideas unas más perfectas que otras: 1) Ideas innatas: son necesarias y verdaderas porque son evidentes. por lo que se propone investigar a fondo la cuestión. Esta idea no pudo haber sido puesta en el hombre sino por un ser perfecto. sirena) Estas ideas se unen en la glándula pineal. pienso y si pienso. 2) Ideas adventicias: derivan de la experiencia. de modo que considerará falso todo aquello que dé lugar a la duda. la perfección no puede provenir de éste. Para Descartes el conocimiento proviene de las ideas. no dudoso. cosa inusitada en una época en que la lengua “culta” y oficial de la filosofía era el latín. en la primera meditación examina los principales motivos de duda que pueden afectar a todos sus conocimientos. la idea de un ser perfecto es la más clara de todas. existo”. que es pura bondad y perfección. No se trata de una actitud escéptica frente al conocimiento. que esta proposición: pienso. en lengua “vulgar”. 100 . o. es un recurso para dar cuenta de que es posible el conocimiento verdadero. La “Meditación Primera. Si bien el cogito es cronológicamente la primera idea. la lengua que habla el pueblo. 3) Ideas facticias: derivan de otras ideas. son inventadas (centauro. Esta actitud puede considerarse una crítica de la tradición intelectual a la vez que una afirmación de su fe racionalista. nos equivoquemos siempre.

¿Por qué Descartes apela a Dios? La apelación a Dios parece absurda o impropia en una época en que se está produciendo un proceso de secularización del conocimiento. Galileo abjura. La res cogitans es el mundo espiritual. color. Este punto de partida es innato a los hombres. es el cogito. garantía que radica en la conciencia misma. el hecho de que el hombre piense. es la garantía del conocimiento. Que algo es evidente por sí mismo quiere decir que se muestra tal como es. Claridad y distinción son propiedades de las naturalezas simples que se captan por intuición directa y verdadera del espíritu. como claro y distinto. independientemente de la tradición y la autoridad (la Iglesia. La extensión es esencial al mundo. aunque puedo pensar la extensión sin otras propiedades o cualidades. La subjetividad es el principio que permite afirmar el conocimiento. en forma clara y distinta. en el yo. 2 101 . eso es el yo. pues son materia y En el prólogo de Meditaciones Metafísicas. Los brazos de la Inquisición se extendían todavía por Europa. de la ciencia. El punto de partida de la evidencia es la intuición. constitutiva del mundo. el sujeto racional. el reino animal y el cuerpo humano ya no se explican por la intervención de Dios en la Tierra. Aristóteles) y permite deducir (lógicamente) de esa evidencia. a través de una jerarquización de las ideas de menos a más perfectas. como primera evidencia. La apelación a Dios le sirve a Descartes para dar un salto fuera de la conciencia. su limitación es la imposibilidad de salir del sujeto. Porque fuera del yo no hay nada claro y distinto. Entonces apela a Dios para demostrar la existencia de la realidad exterior. la res extensa es el mundo material. es decir. Ambos son distintos e irreductibles entre sí. Toda evidencia por sí misma es una evidencia apodíctica. de su sistema. que tiene cuerpo. y de ella deriva la concepción de los seres finitos y limitados. peso) son secundarias y no puedo tener de ellas una idea clara y distinta. Esto es lo que ha llevado a definir al Dios cartesiano como “Deux ex machina”. nos preguntamos ¿Qué connotaciones tiene este planteo? El ego cogito. Descartes pide perdón de antemano a los teólogos de la Sorbona por el hecho de que. ¿Por qué entonces el recurso a Dios? Descartes encuentra la evidencia del cogito en sí mismo. Descartes se encuentra concentrado en su obra “Tratado del Mundo”. sino a través de los principios de la Mecánica (conservación e inercia). El mundo también. Las otras (sabor. Hay algo entonces que queda fuera de toda duda. porque no puedo pensar nada sin la extensión. A esta altura resulta claro que Descartes cae en un círculo vicioso argumentando que. única propiedad esencial que se puede predicar del mundo. el mecanicismo cartesiano deviene en un dualismo: el hombre es res extensa (cuerpo) y res cogitans (alma). Para Descartes se tiene conocimiento verdadero cuando algo se presenta a la conciencia como evidente por sí mismo. introducido a la fuerza en su sistema. apoyadas en la física de Galileo. o sea. Así. La idea de Dios proviene de la idea de perfección. no se sigue necesariamente la existencia de Dios. El mecanicismo o mecanismo cartesiano Hay una única idea adventicia que es clara y distinta: la idea de extensión. pero Descartes teme por su vida y decide renunciar a la publicación y dedicarse a la producción de las Meditaciones Metafísicas2 en las que demuestra la existencia de Dios y del alma. a la razón humana. se demuestra la existencia de Dios. sonido. El mundo físico. pero ¿cómo hace para demostrar la existencia de la realidad externa al sujeto? Aquí radica el problema principal de la filosofía de la conciencia. La primera verdad que a Descartes se le presenta como evidente. en la que expone sus ideas acerca del sistema mundo y del hombre. las demás verdades. Dada la centralidad de esta idea de Descartes. puesto que es la esencia de la materia. La extensión es también una propiedad del hombre. Cuando estaba a punto de publicarla se entera de que el Santo Oficio de la Inquisición había condenado a Galileo por haber postulado el movimiento de la Tierra. Antes de la publicación de “Discurso del Método”. la que queda encerrada en la conciencia. a partir del cogito. el sujeto pensante. pero cuando tiene que dar cuenta de la existencia de Dios vuelve a la conciencia.

que sólo podemos conocer sus cualidades. pueden servir para la elaboración de un conocimiento científico. las “impresiones” que la mente recibe de manera pasiva. a pesar de sus diferencias. yo o alma. moralidad o religión. no mantienen dicha concordancia y. El empirismo de John Locke Al igual que los racionalistas. La existencia de la sustancia es producto de una deducción. los representantes del empirismo intentan hallar el fundamento racional del conocimiento. no coinciden con los primeros en suponer que el conocimiento verdadero deba ser infalible e indubitable. En definitiva. de ella. y por otro. como la inmortalidad del alma o si alguna religión es mejor que otra.3 Mientras tanto. forma o solidez. falible. a través de la combinación de distintos tipos de impresiones. por tanto. soporte de las operaciones. La verdad. tres grados de conocimiento: el conocimiento intuitivo. Sólo las cualidades primarias. Todos nuestros conocimientos proceden de la experiencia o derivan. lo único innato es la capacidad de la mente para adquirir ideas a partir de dos fuentes: por un lado. El conocimiento adquirido por medio de la reflexión no se limita al mundo físico. gracias a lo cual puede liberarla de las figuras. en cuanto que las cualidades no pueden subsistir por sí mismas. la reflexión de la mente sobre sí misma y sus contenidos (“experiencia interna”). en el sistema cartesiano. cuando percibimos el acuerdo o desacuerdo de las ideas de modo inmediato. El único conocimiento posible es el conocimiento probable. en el contexto de continuas guerras entre católicos y protestantes. de las cuales sólo es posible tener fe y opinión. sino que necesitan de un soporte en el cual existir. como el color. sino en la concordancia entre las mismas ideas. aquel que aportan los sentidos. que son objetivas y no subjetivas. de un substrato que sirve de soporte a las cualidades. El resultado de la percepción y la reflexión son las ideas más simples que existen. Según Locke. Existen. en última instancia. emociones y sentimientos conocidos mediante la experiencia interna. No obstante. y la “sustancia espiritual”. Esto último. Otras. cuando establecemos el acuerdo o desacuerdo entre dos ideas por intermedio de otras ideas auxiliares. la mente humana es una tabula rasa. o al probar que los niños no poseen ideas innatas sobre matemáticas. Algunas ideas concuerdan con las propiedades de los objetos reales. pero su existencia y realidad queda demostrada por deducción. en cuanto contribuyen a fundamentar los intereses de la burguesía que intentaba apropiarse del poder político. existen algunas cuestiones de las cuales no se puede tener conocimiento. el conocimiento es para Locke una operación del entendimiento sobre las ideas (no sobre las cosas). que es cualquier objeto de la realidad externa. la percepción de los sentidos (“experiencia externa”). el sonido o el sabor. la mente puede elaborar ideas complejas. para Locke. Esto se manifiesta de manera evidente en los escritos 3 La geometría analítica consiste en la aplicación de operaciones algebraicas a la geometría. como por ejemplo la idea de Dios. y el conocimiento sensible. La percepción de diferentes cualidades asociadas a una misma experiencia nos remite a la idea de “sustancia”. que nos remite a las existencias individuales. condujo a Locke a sostener la necesidad de tolerancia religiosa. La obra se inicia con una refutación del innatismo. por lo tanto. Decir que “la hoja es verde” sólo significa que “la hoja parece verde a los seres humanos”. Pero además.movimiento representables gracias a la geometría y la matemática que Descartes sintetiza en la geometría analítica. los empiristas sostienen que no existe conocimiento infalible. Se trata de las denominadas “cualidades primarias”. el racionalismo y el empirismo constituyen expresiones de la filosofía burguesa. Al nacer. no reside en la concordancia entre la idea y su objeto. Locke sostiene que existen dos tipos de sustancia: la “sustancia material” o cuerpo. Son las denominadas “cualidades secundarias”. no son rasgos reales de las cosas. Sólo los dos primeros grados son formas válidas de conocimiento. entonces. Por el contrario. El primer filósofo que sistematizó las ideas empiristas fue John Locke (1632-1704) en su obra “Ensayo sobre el entendimiento humano” de 1690. 102 . El pensamiento político de Locke Al inicio planteamos que. son como imágenes de éstos. Dios va a operar como garantía del conocimiento. sino que las aprenden a lo largo de su vida. el conocimiento demostrativo. Esto queda demostrado al comparar las asombrosas diferencias entre supuestas ideas innatas de distintos pueblos. como la longitud. Sin embargo. un papel en blanco sobre el que la experiencia va grabando sus propios caracteres. Este soporte permanece desconocido para nosotros. En contra del racionalismo. Locke afirma que no existe nada que pueda llamarse ideas innatas.

se asegura la conservación de la propiedad privada. representado por los whigs. a cargo de la seguridad del Estado y de las relaciones con otros Estados. las disputas religiosas entre católicos y protestantes. la puja entre la monarquía y el parlamento por conducir políticamente los destinos del país. la libertad y la propiedad privada de cada uno. luego de una profunda crisis. En ese contrato los hombres ceden el poder de darse sus propias leyes y ejecutar castigos en favor de la sociedad toda. No renuncian a su libertad. por último. En el estado de naturaleza. A partir de entonces. Los principios anteriormente mencionados constituyen los pilares del liberalismo político. La conducta humana es regida por una ley natural. que debe encargarse de realizar los mandatos que establece el poder legislativo. Locke considera propiedad privada a todo aquello que el hombre extrae del medio natural a través de su trabajo. esta doctrina resurgirá con nuevos elementos bajo el nombre de “neoliberalismo”. se resguardan las libertades civiles por la “Declaración de Derechos” de 1689. a través de la forma de gobierno europea. mientras el partido liberal. en la que se consagran los derechos naturales. que pretende resguardar las libertades individuales. se establece un sistema judicial reconocido por todos. defendía la monarquía absoluta de origen divino y los privilegios de la realeza. acarreando las nefastas consecuencias que nuestro país. Locke recurre a la idea de contrato para fundamentar la necesidad del Estado. representado por los tories. Sobre la base de estos postulados filosóficos se construirán los Estados nacionales durante toda la Modernidad. En ella se dispone de una ley escrita. desde una perspectiva liberal. que los hombres se encuentran inicialmente en un “estado de naturaleza”. nada asegura que los hombres respeten los derechos de los demás. y. Esta idea había sido introducida en Inglaterra por Thomas Hobbes. Para Locke. Ya sea por causas externas (invasión extranjera) o causas internas (poder legislativo sometido a un poder absoluto. la sociedad civil se constituye en asamblea y elige un gobierno que lleve a cabo los mandatos que le sean encargados. el poder del Estado no puede estar concentrado en los mismos representantes. La vida y la obra de Locke estuvieron fuertemente marcadas por este clima de enfrentamientos religiosos. acuerdan un contrato para salir de él y constituyen un “estado civil” o sociedad civil. en contraposición al absolutismo. Por eso. que establece una serie de derechos y deberes para asegurar la vida. sentando las bases del liberalismo político. El partido conservador. Locke fundamenta filosóficamente la necesidad de la democracia y del Estado. Por otro. que es supremo en cuanto establece las leyes de acuerdo con la voluntad popular y la ley natural. Para evitar los abusos por parte de los gobernantes. en los siglos posteriores. Una vez acordado el contrato. y sus dos “Tratados sobre el gobierno civil” (1690). Bibliografía 103 . y no existe una autoridad común. La compleja trama de estos conflictos se resuelve en Inglaterra con la “Gloriosa Revolución” de 1688. En el siglo XX. La última cláusula del liberalismo es el “deber de resistencia”. se instaura definitivamente la monarquía parlamentaria inglesa. para evitar controversias sobre ellos. en el estado de naturaleza los hombres son libres e iguales. El liberalismo permitirá a la burguesía acrecentar su poder político y económico frente a la nobleza feudal. se garantiza la tolerancia religiosa y se consolida el predomino de la burguesía sobre la nobleza feudal. sociales y políticos. y más importante. El contractualismo sostiene básicamente. que junto con la revolución holandesa de 1651 constituyen las primeras revoluciones burguesas exitosas. si un gobierno no cumple sus mandatos. vivió desde fines de la década del ’70 y más profundamente en los ’90. En su “Segundo tratado sobre el gobierno civil”. un poder ejecutivo. En ellas. que evita arbitrariedades a la hora de castigar delitos y asegura el cumplimiento de condenas. Durante el siglo XVII la sociedad inglesa estaba atravesada por dos grandes conflictos. se abandona el estado de naturaleza y los hombres conforman una sociedad civil. conocida mediante la razón. sostenía la primacía del parlamento sobre una monarquía limitada y la defensa de las libertades individuales frente al poder del estado. en particular. Asia y África. se impondrá en los territorios de América. sus “Cartas sobre la tolerancia” (1689. es deber de los ciudadanos rebelarse contra él. sino que debe dividirse en tres ámbitos encargados a personas distintas: un poder legislativo. la necesidad de preservar tales derechos exige a todos constituirse en una sociedad organizada mediante un contrato o libre acuerdo de mutuo consentimiento. Por un lado.políticos de John Locke. 1690 y 1693). poder ejecutivo incapaz de poder las leyes en vigor). y un poder federativo. pero con el objetivo de justificar la monarquía absoluta. aunque la restringen con el objetivo de tener más seguridad para gozar de ella. Posteriormente.

Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica. 1983. ……………………… Meditaciones Metafísicas.. F. SARMIENTO. “John Locke (1632-1704)”. En: Villavicencio. ¿Qué significa que la subjetividad constituya el principio de todo conocimiento verdadero para Descartes? 4. ARROYO. J. ¿En qué consiste el método utilizado por Descartes y cuál es su objetivo? 3. Segundo ensayo sobre el gobierno civil. ¿Qué causas y consecuencias tiene el contrato para la sociedad humana. LOCKE. Leviatán 1. Buenos Aires. Madrid. Susana y Ricardo Foster (comps. Laura. SEGOVIA. Anaya: Madrid. IIF-UNAM. 2003. Thomas. ¿Cómo refuta Locke el innatismo racionalista? ¿Cómo se producen los conocimientos. Pp. John. Hyspamérica. Historia de la Filosofía 2. 2003. 1993. 1977. México. 1999. Julio M. y NAVARRO.. 2003. 1996.. Alfaguara. …………... Buenos Aires. ¿En qué ejemplos puntuales del pensamiento de Descartes y Locke podrías mostrar que racionalismo y empirismo son expresiones de la filosofía burguesa? 104 . UBA. J. 75-85. Buenos Aires. El mundo en René Descartes.BENÍTEZ GROBET. Buenos Aires. Serie Ciencia Humana. Guía de estudio 1.. Ensayo sobre el entendimiento humano. DESCARTES. La Página/Losada.. HOBBES. RENÉ. Discurso del método. según Locke? 7. ¿Cuáles son los puntos en común entre racionalismo y empirismo? 2. ¿Qué lugar ocupa Dios en el sistema cartesiano y qué problemas implica? 5. La Página/Losada.) Aproximaciones a los pensadores políticos de la modernidad. según él? 6.

Con Descartes. Frente al racionalismo dominante en la civilización occidental después de la Ilustración. Mientras los dos primeros buscaron formas de superación de la crisis (mediante el psicoanálisis y el socialismo. era el dios de la embriaguez. Estos pensadores. como individuo. como voluntad irracional. se encuentran marcadas por la influencia del músico Richard Wagner y del filósofo Arthur Schopenhauer. con momentos de ceguera. la voluntad es su esencia. como El nacimiento de la tragedia (1872). A partir de allí siguió una vida errante. La filosofía del martillo El filósofo Paul Ricoeur caracteriza la segunda mitad del siglo XIX como la “época de los maestros de la sospecha”. la moral judeo-cristiana y la civilización occidental que expone en Así habló Zaratustra (1885). Posteriormente. A partir de Humano. de las condiciones materiales de existencia (Marx) o de la voluntad de poder (Nietzsche). Estudió filología. En obras como El anillo de los ibelungos o Parsifal. estos tres “maestros” criticaron la razón como fuente pura de verdades absolutas y sostén de la racionalización social y la utopía del progreso indefinido. y por tanto. que permitía al espectador romper los lazos de su propia individualidad. Del Romanticismo a la crítica Las primeras obras de Nietzsche. el racionalismo había puesto en duda que las cosas fuesen tal y como aparecen. En este período. Su gran desempeño le valió el nombramiento como catedrático extraordinario de Filología Clásica en la Universidad de Basilea a los 25 años. iniciando la represión de los instintos. Apolo. También se distancia de la filosofía de Schopenhauer. Mientras la representación es su apariencia. el coro era el elemento dionisíaco. En 1889 sufrió un colapso nervioso en Turín y fue internado en una clínica psiquiátrica aquejado de parálisis progresiva. Nietzsche había entablado una íntima amistad con Wagner y consideraba al compositor como el único capaz de alcanzar el arte total. como representación racional. Más allá del bien y del mal (1886) y Genealogía de la moral (1887). Posteriormente. respectivamente). Freüd y Nietzsche. El ser humano. en cambio. padeció durante toda su vida de períodos de debilidad generalizada. Para Schopenhauer. fuertes migrañas y violentos ataques estomacales. y sólo tiene dos caminos posibles para aproximarse a ella: el ascetismo y el arte. lo universal a todos los fenómenos. pero no había dudado de que la conciencia fuese tal y como se aparece a sí misma. Pocos años después. De esta manera. Nietzsche es el único “maestro de la sospecha” que se propuso 105 . música y filosofía. El primero. fundirse con los demás y descubrir la unidad suprema de todas las cosas. perdió definitivamente la razón y quedó al cuidado de su madre y su hermana durante los diez últimos años de su vida. En la tragedia griega. representaba la claridad. y al sujeto que actúa. el mundo tiene una existencia relativa al sujeto que conoce. el camino hacia la decadencia. Después de participar de la guerra franco-prusiana (1870). pusieron en duda la propia conciencia: por su dependencia de pulsiones inconscientes (Freüd). se encuentra separado de la voluntad primordial de la vida. La enfermedad y el afán de liberarse del mundo académico lo llevaron a abandonar su cátedra con 35 años.FICHA DE CÁTEDRA Nº 2: NIETZSCHE DISCUTE CON HEGEL Maximiliano Román (2011) ietzsche: Filosofar a Martillazos Friedrich Nietzsche (1844-1900) nació en una pequeña ciudad rural de Alemania (Röcken) en una familia de clérigos protestantes. de restablecer el espíritu dionisíaco. Nietzsche rompe relaciones con Wagner. teología. descubre la clave de la genialidad de la Grecia Antigua en la contraposición de las figuras de los dioses Dionisos y Apolo. debido al surgimiento de las figuras de Marx. la lectura de Schopenhauer marca a Nietzsche en su revalorización del cuerpo y en su creencia en el arte como vía de acceso a lo real. viajando especialmente por el Mediterráneo y los Alpes suizos. contrastando el idealismo de éste mediante lecturas de científicos y filósofos materialistas. Durante el mismo período. Wagner recupera las formas mitológicas alemanas que terminan por alimentar el nacionalismo germano. de la irracionalidad y de la voluntad. la imposición de otro estilo de tragedia con Eurípides y de la filosofía de Sócrates en la cultura griega habría hecho desaparecer su componente dionisíaco. la razón y la apariencia. Nietzsche inicia la crítica de los valores absolutos. aquel que es capaz de conectarse con el fondo oculto de la existencia. demasiado humano (1878) polemiza en muchos de sus escritos con el fanatismo y los ideales del músico. Por esa época. en cambio.

canónicas. Proponer un nuevo ideal sería una contradicción para quien pretende desmitificar todos los ideales. sea la nación. 2 Ibíd. metonimias. Él dirá. Eudeba. o hay una sola manera nietzscheana de ver el mundo.derrumbar todas las certezas del género humano sin elaborar una propuesta concreta de superación. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. guarda íntima relación con sus objetivos. La forma de escritura escogida por Nietzsche. Es una filosofía violenta. Platón la entendía como única vía de acceso al mundo verdadero y Aristóteles definía al hombre como “animal racional”. Tecnos.1 La filosofía del martillo será aplicada por Nietzsche. Él arremete contra todos los ídolos. una filosofía que rompe todos los supuestos consagrados. los hombres desean vivir en comunidad. P. Buenos Aires. las estructuras cerradas. nihilista porque reclama. 2004. desde la derecha o la izquierda. Hay múltiples máscaras”. el aforismo. que condensan en pocas palabras un sentido profundo que no siempre puede describirse literalmente. después de un prolongado uso. ietzsche simplemente dice que él no viene a prometer nada y menos a levantar nuevos ídolos. sobre todo. deben establecer un acuerdo sobre las ficciones que inventan. “ ietzsche escribe contra todos los sistemáticos. monedas que han perdido su troquelado y no son ahora consideradas como monedas. 3 Nietzsche. Sin embargo. ietzsche hace de cada aforismo una idea. obligatorias: las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son. P. que consiste básicamente en la capacidad de producir ficciones. se establece por convención lo que ha de ser considerado verdad. Por ello. antropomorfismos. sino como metal”. Frente a las ideas-cemento de los grandes sistemas filosóficos del siglo XIX. una mesa despejada donde reemprender la marcha del espíritu”. lo guía un mismo objetivo. Los aforismos son frases breves y contundentes. por lo tanto. una relación con las cosas que nombran. Así surge la posibilidad de que Casullo. desmitificar las verdades consagradas que niegan la vida y demostrar que en el fondo no constituyen sino un punto de vista que se ha impuesto sobre los demás. Son simples metáforas inventadas por el lenguaje. el hombre posee su razón. 1998. Nietzsche irá en contra de toda la tradición filosófica al sostener que el intelecto humano es. la raza. y para entenderse unos a otros. a un pueblo le parecen fijas.2 La ambigüedad de la escritura aforística permite. para expresar verdades diferentes de las de la ciencia o de los grandes sistemas filosóficos. cerrado. “¿Qué es entonces la verdad? Un ejército móvil de metáforas. Trad. P.. Teresa Orduña y Luis Valdés. que se construyan diversas interpretaciones sobre un mismo texto y que todas sean igualmente válidas. que su filosofía es la ‘filosofía del martillo’. la moral y la religión. Madrid. la frase látigo. universales y absolutas. contra los que suponen que existe la verdad objetiva o los que prefieren la opción de Dios como un modo de inventar un trasmundo. extrapoladas. destructiva. no hay un solo ietzsche. 354. 350. tabula rasa. al contrario de las obras sistemáticas que deben entenderse en un único sentido. además. “Frente a una época donde todos prometen la bonanza. Así. En todos los casos. no construye un sistema filosófico perfecto. 25 1 106 . Los nombres no tienen. sino una deriva filosófica que se entrelaza con la deriva de su propia vida. a lo que él considera los tres grandes pilares de la civilización occidental: la filosofía. adornadas poética y retóricamente y que. Sócrates aconsejaba someter a ella todas las pasiones. Crítica de la verdad y el conocimiento Desde sus orígenes en la Antigua Grecia. un instrumento para la conservación de los individuos. en otro lugar. una designación de las cosas uniformemente válida y obligatoria. Nicolás y otros. Así como los animales cuentan con dientes o cuernos para defenderse y sobrevivir en la indomable naturaleza. utiliza recursos poéticos y narrativos. como la metáfora. en resumidas cuentas. Friedrich. la felicidad. metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible. Su estilo es el aforismo. denuncia la endeblez de sus certezas. una manera peculiar y particular de concebir el mundo.. por lo azaroso e imprevisto. una suma de relaciones humanas que han sido realzadas. capaz de superar las apariencias de los sentidos y alcanzar la verdad. en sí mismos. engaños que lo ayuden a conservarse. Itinerarios de la Modernidad: corrientes de pensamiento y tradiciones intelectuales desde la ilustración hasta la posmodernidad. lo aforístico implica un modo de rechazar los grandes relatos articuladores de una concepción única del mundo.3 El problema sobreviene cuando los hombres olvidan que las verdades fueron creadas por seres humanos como ellos y las consideran eternas. la filosofía había considerado a la razón como la suprema facultad humana. Nietzsche. antes que nada. el proletariado o la ciencia.

para investigar la etimología (origen de las palabras) y la evolución histórica de los conceptos. que existiría independientemente de toda perspectiva particular. Nietzsche defiende un perspectivismo: “no hay hechos. La voluntad de verdad no es sino voluntad de poder. en realidad nacieron del error. significa en realidad “¿Qué es esto para mí?”. José Vázquez Pérez. Michel. la genealogía y la historia. A partir de allí se inicia la reflexión metafísica (más allá de lo físico). detrás de toda la metafísica occidental y su glorificación de la razón. lo que deviene no es… ¡Ser filósofo. Edaf.o ficciones. Sócrates representaría. P. del azar y de la lucha entre interpretaciones contrapuestas. Lo que es no deviene. y así nace la idea de libertad. el diálogo como instrumento para llegar a la verdad y la concepción idealista del mundo. Nietzsche intentará demostrar que los valores no son sino determinadas interpretaciones elaboradas desde una perspectiva particular e impuestas por una voluntad de poder. los hombres crean valores. el fenómeno. la apariencia. 1997. Unos hombres dominan a otros. la tragedia clásica griega y la concepción trágica del mundo. En principio. Carlos Vergara. y así nace la diferenciación de los valores. Nietzsche utiliza el método genealógico. sino perspectivas”. desvalorizando el mundo real. el odio a la vida.sobre todos los demás. para Nietzsche. unas clases dominan a otras. y la idea de un “Bien en sí” absoluto. en tanto los valores morales también se presentan como absolutos. y pueden transformarlos: “la obra representada en ese teatro sin lugar es siempre la misma: la que repiten indefinidamente los dominadores y los dominados. Y la perspectiva nunca es imparcial. 131. —incluso refutaciones. Aunque tendemos a creer que las cosas surgieron perfectas desde sus inicios. Crítica de la moral y la religión Después de plantear el carácter metafórico de toda verdad en el ámbito del conocimiento. Nietzsche también critica a Platón por haber creado un “mundo de las Ideas” como lugar trascendente de la realidad verdadera. La muerte. cuando adoran —se vuelven mortalmente peligrosos para todo. así como la procreación y el crecimiento son para ellos objeciones. No hay en ellos un “impulso puro hacia la verdad”. “no hay cosas en sí. En definitiva. para quien lo real es el cambio. sino interpretaciones”. ser momia. aquellas que aumentan el propio poder y conservan la propia vida. la vejez. Los hombres sólo desean la verdad por sus consecuencias agradables. que supone la existencia de un “mundo verdadero” (inteligible y real) en oposición al “mundo aparente” (sensible). el triunfo del espíritu apolíneo por sobre el dionisíaco. Nietzsche descubre que en todas las lenguas la palabra “bueno” significó primitivamente “noble” y “aristocrático”. con el nacimiento de la Filosofía. ietzsche. Madrid.un pequeño grupo imponga sus propias verdades . Valencia. 1985. esos señores idólatras de los conceptos. sino una voluntad de imponer su poder. El Anticristo / Cómo se filosofa a martillazos. o las asimilan a la fuerza -y nace la lógica-”. La realidad cambiante de la vida cotidiana escondería un mundo de verdades absolutas sólo accesible mediante la razón. Foucault. un temor o un deseo oculto. Nietzsche emprende su crítica contra las verdades consagradas en el ámbito moral.5 ¿Cómo se establece lo que es bueno y lo que es malo? Para responder a esta pregunta. es siempre una valoración particular. Trad. La figura emblemática en este proceso es Sócrates. 38. es posible establecer que a lo largo de la historia ha ido cambiando aquello que los hombres consideraban bueno o malo. les imponen una duración que no tienen. Este otro gran pilar de la civilización occidental permanece incuestionado.4 Nietzsche propone entonces aceptar el testimonio de los sentidos y valorar el mundo sensible como la única realidad. La pregunta “¿Qué es esto?”. Con ello recupera el pensamiento de los filósofos presocráticos. Friedrich. de sus manos no salió vivo nada real. Para Nietzsche. el cambio. hecha por la voluntad de poder. El origen de la creencia en una verdad absoluta coincide. universales y eternos. se oculta el temor hacia los instintos. Matan y disecan. aquello con mayor energía vital. el devenir. sobre todo Heráclito. 107 . y por tanto. Trad. mientras que “malo” designaba lo “simple” y 4 5 Nietzsche. representar el monótono-teísmo con una mímica de sepulturero!”. Así como crean verdades. unos hombres se apoderan de las cosas que necesitan para vivir. quien instala entre sus pares la supremacía de la racionalidad. P. en contra de la supremacía de la vida. Detrás de la filosofía de Sócrates y Platón. por el contrario. Así se hace presente en la filosofía el espíritu de decadencia que caracteriza a la civilización occidental: “Todo lo que los filósofos han venido manipulando desde hace milenios eran momias conceptuales. entonces. A partir del análisis de los conceptos de “bueno” y “malo”. Pre-Textos. toda verdad filosófica encubre un instinto. el desprecio del valor de los sentidos.

que obligaba a los fuertes a negar sus instintos. el nihilismo es positivo. los crueles. en la medida en que su resentimiento creó los valores morales de Occidente.. ¿Qué es más perjudicial que cualquier vicio? La compasión activa con todos los débiles y malogrados. José Mardomingo Sierra. de vivir más. 65. En Así habló Zaratustra. Sus principales valores eran la sumisión. En estos dos sentidos Nietzsche está convencido de que “no hay voluntad”. Esto significa que más que una “facultad” humana. tampoco es la “voluntad de verdad” del filósofo teórico (mero reflejo pasivo del mundo). el poder mismo. la voluntad de poder es todo el conjunto de fuerzas y pulsiones que apuntan hacia el poder. afirma que se ve impulsado a superarse constantemente a sí mismo. ante todo. La recompensa para quienes se comportasen de esta manera sería el acceso al “mundo verdadero”: el paraíso. La suya no es la voluntad pasiva. “de obedecer” o la “voluntad de nada” del nihilismo8 (voluntad aniquiladora). vosotros sois. los nobles. Nietzsche. no se trata de la “voluntad que busca el placer y evita el dolor” (para Nietzsche el dolor no es algo negativo porque actúa como estimulante de la voluntad). 7 6 108 . Friedrich. los lascivos. en el sentido de benévolos o caritativos. envenenan al hombre y lo alejan de su realidad concreta. Los demás. cuando la voluntad niega los valores vigentes y afirma la vida. los indigentes. los pobres. Si los valores son creaciones humanas. “¿Qué es bueno? Todo lo que acrecienta en el hombre el sentimiento de poder. Se deduce entonces que los adjetivos “bueno” y “malo” fueron creados por los nobles para diferenciarse de los plebeyos.. por la razón o por la fe. En ningún sitio explica qué significa exactamente esta expresión. aquellos que cayeran en el pecado. el mundo. los únicos benditos de Dios. los malditos y condenados!»”. los malvados. en el sentido de malvados. los bajos son los únicos buenos. La inmoralidad es. serían condenados al infierno por toda la eternidad. tampoco coincide con la voluntad de Schopenhauer. 2000. Estas palabras no incluían aún una valoración negativa o positiva: los buenos no eran moralmente mejores que los malos. ni siquiera es “voluntad de vida”. la moral surgió como resultado de la “rebelión de los esclavos” y se expresó en las religiones judía y cristiana. Trad. los impotentes. y vosotros seréis también eternamente los desventurados. por toda la eternidad. Para él.7A esto llama Nietzsche la “transvaloración de todos los valores”: la liberación de la obediencia ciega a toda moral universal y absoluta. El judeo-cristianismo fue el instrumento de los plebeyos para someter a los nobles y dirigir sus acciones para que sirvan a sus intereses. Edaf. el conformismo y la compasión. Por eso Nietzsche se llama a sí mismo “inmoralista”. El Anticristo. La genealogía de la moral. P. De aquí la propuesta de Nietzsche de realizar una nueva inversión de los valores. en cambio vosotros. 8 El concepto de nihilismo tiene dos sentidos en la obra de Nietzsche: cuando la voluntad tiende a la negación de la vida y a la decadencia. el hombre y la vida son voluntad de poder. la voluntad de poder. Los conceptos invertidos pasaron a tener una carga valorativa: lo bueno comenzó a ser moralmente mejor que lo malo: “han mantenido con los dientes del odio más abismal (el odio de la impotencia) esa inversión. la rebeldía frente a las reglas establecidas por tradición. Op. La voluntad de poder y el superhombre Nietzsche intentó compensar su débil salud con una voluntad férrea por vivir e imponerse a su naturaleza enfermiza. No se trata de la “voluntad” abstracta e indiferente de los psicólogos. los que sufren. ¿Qué es malo? Todo lo que proviene de la debilidad. los términos se invirtieron y adquirieron un contenido moral que reemplazó al significado anterior. cada hombre debe ser capaz de destruirlos cuando dejan de ser útiles para su vida y de crear libremente otros nuevos. Las esperanzas supraterrenales.6 Por tanto. En la cultura judeo-cristiana. P.. La moral vigente valora todo lo que se opone a la vida y corresponde a un espíritu enfermo que avanza hacia la destrucción. 22.“vulgar”. vosotros los nobles y violentos. según Nietzsche. únicamente para ellos existe bienaventuranza!. los enfermos.. de superarse y mostrar una fuerza siempre creciente.”. en contraposición con los verdaderos “malos”. los ateos.. para afirmar otra vez la vida. a saber: «¡los miserables son los buenos. ya sean platónicas o cristianas. Nietzsche critica todo el sistema de creencias judeo-cristianas. En definitiva: voluntad de crear. Cit. Más bien al contrario: la vida es voluntad de poder. originando una civilización decadente y un hombre “incurablemente mediocre”. Nietzsche. pues eran los únicos que tenían el poder de darse y dar nombres. Los plebeyos se rebelaron y comenzaron a hacerse llamar a sí mismos “buenos”. contener las fuerzas que podrían utilizar para someter a los débiles y actuar como ellos para ser elegidos por Dios. los deformes son también los únicos piadosos. el cristianismo. sinónimo de la voluntad de ser más. el nihilismo es negativo. pero se refiere a ella con frecuencia. Madrid. Friedrich. los insaciables..

. 1994. reemplazo de la autoridad religiosa por la verdad científica. yo os digo: ¡Un bien y un mal que fuesen imperecederos no existen! Por sí mismo deben una y otra vez superarse a sí mismos. Madrid.Mann. la antítesis de la vida. hagamos que viva el superhombre. de camello a león y de león a niño. de la fe por la razón.E. Thomas.. Freud. porque desaparece aquello que brindaba seguridad a los hombres. Paul. la voluntad de poder no puede ser definida sólo en términos “biologistas” (instinto biológico de poder) ni desde interpretaciones políticas o racistas. 1985. Es capaz de vivir “fiel a la tierra”. Posee el poder de crear valores y verdades. una rueda que se mueve por sí misma. como en un juego. es decir.Casullo. Schopenhauer. Así habló Zaratustra. Arthur. derivó años más tarde en su utilización como justificación ideológica del partido nazi.10 La voluntad de poder es. .. Madrid. 54.128 11 Ibíd. Edaf. un primer movimiento.11 El superhombre es.. El Anticristo / Cómo se filosofa a martillazos. La idea de Dios era un concepto nocivo. Mira. . 1998.Foucault. carga pacientemente con su peso. por tanto.Ricoeur. Más allá del bien y del mal: preludio de una filosofía del futuro. Después. Edaf.. 1983. 2000.…………….] Y este misterio me ha confiado la vida misma. Así expresa Nietzsche. Bibliografía . Aurora: reflexiones sobre la moral como prejuicio. 1998. ietzsche. quien. La España Moderna. capaz de transformarse a sí mismo: el superhombre. Carlos Vergara. 1999.9. La muerte de Dios produce melancolía. Madrid.. En verdad.. . 2000... Itinerarios de la Modernidad: corrientes de pensamiento y tradiciones intelectuales desde la ilustración hasta la posmodernidad. y aniquiladora de los tradicionales. [. ietzsche. . El mundo como voluntad y representación (Volumen I).Por lo tanto. La condición para la aparición del superhombre es la “muerte de Dios”: Dios ha muerto.………………. un nuevo comienzo. 10 Nietzsche. [. hermanos míos. Nicolás y otros. Freud: una interpretación de la cultura. impregnado por la moral de los esclavos. destruirlos y volverlos a crear. 1998. ¿qué es capaz de hacer el niño que ni siquiera el león ha podido hacerlo? ¿Por qué el león rapaz tiene que convertirse todavía en niño? Inocencia es el niño. hermanos míos. P. Tecnos. La muerte de Dios es la muerte del mundo suprasensible. el proceso de secularización del mundo que se produjo en la Modernidad. e incluso en la voluntad del que sirve encontré voluntad de ser señor. Su muerte abre la posibilidad de una evolución hacia un nuevo tipo de hombre. Friedrich. un juego. quien adhería al nacionalismo antisemita alemán. el que posee la inocencia de un niño. 109 . metafóricamente. la genealogía y la historia. Edaf. encontré voluntad de poder.. para el juego del crear se precisa un santo decir sí: el espíritu quiere ahora su voluntad. Siglo Veintiuno. “En todos los lugares donde encontré seres vivos. .] Y quien tiene que ser un creador en el bien y en el mal: en verdad ése tiene que ser antes un aniquilador y quebrantar valores”. México. En principio. . el retirado del mundo conquista ahora su mundo”. Madrid. Secularización. . en gran medida. un santo decir sí. 1997. yo soy lo que tiene que superarse siempre a sí mismo. dejándolos en la incertidumbre de tener que valerse por sí mismos.……………. 2004. s/f. el camello simboliza al hombre actual.………………. Así habló Zaratustra. Sí. M. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. Madrid. en tanto condicionaba a los hombres y los obligaba a obedecer. . aquello que sostenía sus valores y el sentido mismo de sus vidas. Para eso hace falta que el espíritu se transforme en niño: “Decidme. Su encarnación es la figura del “superhombre”. Madrid. descripta por Nietzsche bajo la forma de una metáfora. Buenos Aires. y por ello mismo es una oportunidad para comenzar de nuevo en este mundo. el espíritu debe transformarse en león para conquistar su libertad moral y destruir los antiguos valores. y olvido. Pre-Textos. La genealogía de la moral. aunque todavía no es capaz de crear valores nuevos. Edaf. . está más allá del bien y del mal (del mismo modo que los niños no han adquirido todavía las nociones del adulto sobre lo bueno y lo malo). El superhombre será el resultado de tres transformaciones previas: el paso de espíritu a camello. Madrid.. P. voluntad creadora de valores nuevos. Alianza. Eudeba. sin necesidad de creer en algo más allá de este mundo. Madrid. Friedrich. Trad. Michel. 9 La manipulación de las obras de Nietzsche después de su muerte por parte de su hermana. dijo.Schopenhauer. Madrid.Nietzsche. Alianza. Valencia.……………….

La fundamentación del Estado moderno” (Mariela Fogar.Guía de estudio 1. ¿Por qué Nietzsche es uno de los “maestros de la sospecha” y en qué consiste el “filosofar a martillazos”? 2. según Nietzsche. ¿Qué relación hay para Nietzsche entre el superhombre y la voluntad de poder? En base a la comparación con la Ficha Teórica “Friedrich Hegel. las verdades y los valores? ¿Cómo se relaciona la verdad con el poder? 3. respectivamente? 4. 2011). ¿Cómo se establecen. ¿Qué critica Nietzsche de la Filosofía y de la religión. responder: 5. ¿Qué se propone Hegel y cuál es el punto de partida de su sistema? 6. ¿Qué diferencias pueden hallarse entre Nietzsche y Hegel en cuanto a sus ideas acerca de la filosofía. la razón y la religión? 110 .

dan vuelta consciente o inconscientemente en el imaginario social. las energías materiales. Alemania. construyeron una corriente de pensamiento propia. 2 4 Cf. tuvo en su infancia una formación protestante. Héctor. En 1836 ingresó en la Universidad de Bonn para estudiar Derecho. Barcelona. En 1841 presenta su tesis doctoral en la que contrasta la filosofía de Demócrito y la de Epicuro. Biblioteca Salvat de grandes Biografías. la intención de la presente ficha de cátedra es romper con una visión esquemática y dogmática del autor. El ambiente intelectual de su hogar era de una inclinación enciclopedista (se instruye en varias disciplinas. La experiencia más palpable para Marx será precisamente que entre la realización de la razón que Hegel ve en la Modernidad. la política. pese a que ha pasado bastante tiempo desde que la última dictadura desató una caza de brujas con todo lo asociado al marxismo. un periódico que criticaba las injusticias sociales. hay una contradicción insalvable. puesto que consideró que la Filosofía debía ir más allá de una simple interpretación del mundo. fue expulsado de la universidad por sus ideas radicales en materia política. Werner. Esta situación lo acercó al trabajo de periodista en la Gaceta Renana. el joven Marx perdió cualquier posibilidad de realizar una vida académica. y la situación de la clase obrera que deambula por las calles de las nuevas ciudades de Europa. movimientos o regímenes políticos en los cuales un grupo o partido político ejerce todo el poder del Estado. buenos Aires. restringiendo severamente las libertades individuales 3 Cf. era parte de uno de los tantos grupos hegelianos que tomando algunas ideas de Hegel. No solo su militancia política tuvo este carácter revolucionario. Karl Marx (1818-1883) incidió en la Modernidad tanto en el plano teórico como en la práctica. Por esta razón. Estos espectros de Marx y del “peligro del comunismo”. como muchos jóvenes universitarios de su tiempo. su mentor. Mandrioni. Blumenberg. Marx toma contacto con la vida de los obreros y campesinos que viven en la miseria social y se involucra de lleno en un trabajo intelectual ligado a una militancia política para transformar esas condiciones.3 Este joven Marx. plantea una transformación en la forma de estudiar al hombre. Pág. Así. 1964 Introducción a la filosofía.2 Muchos jóvenes se han educado con esta visión deformada. Tanto el filósofo como el científico debían partir de las experiencias concretas para comprender el verdadero curso de los hechos. 4 Podemos decir que la teoría de Marx connota una ruptura epistemológica. ya que sus padres se convirtieron al cristianismo. La obra de Marx significa una ruptura con la de los anteriores filósofos alemanes y europeos que formaban parte de la Ilustración (pensemos en las figuras de Kant y Hegel en Alemania o Rousseau en Francia). 1985 Marx. A diferencia del idealismo que encuentra el fundamento último de la realidad en el pensamiento y en la conciencia. la religión. el materialismo filosófico considera que los estados de conciencia son la simple expresión de la verdadera fuerza constructora de todo lo real.FICHA DE CÁTEDRA N° 3: MARX DISCUTE CON COMTE Marcelo Graciosi Barrios (2011) La irrupción de Marx en la Modernidad Estudiar la obra de Marx supone tomar posición ante una figura que quizás como ninguna otra marcó la historia moderna. la sociedad. temas que siempre estuvieron presentes en sus estudios. corriente filosófica que tiene sus antecedentes en el empirismo. Abandona el punto de partida de grandes conceptos abstractos y propone observar cuáles son las relaciones concretas del hombre con los demás hombres y con la naturaleza en los procesos históricos. Pags5-8 2 1 111 . por su búsqueda de una revolución social en favor de una nueva sociedad que superara los males del capitalismo liberal del siglo XIX. actividad que abandona al año siguiente para estudiar Filosofía en la Universidad de Berlín. Es frecuente leer en libros de secundaria editados después de 1976 que el marxismo es una corriente filosófica que tiene una visión economicista1 del hombre o una ideología totalitaria. Se denomina teorías economicistas a aquellas que explican la realidad social únicamente por sus causas económicas Se denomina totalitarias a la ideologías. concibe a la educación como fuente de libertad). Miembro de una familia pequeño burguesa judía. Cuando el profesor Bruno Bauer. Ya en sus primeros contactos con la vida intelectual universitaria de su época se interesa por la historia y la política. sino que sus ideas fueron justamente el germen de esta convicción política. Kapeluz. Marx nació en 1818 en Trier (Treveris). en la cual se percibe su orientación hacia el materialismo.

John. Altaya. La religión es la teoría universal de este mundo (…) La razón general que la consuela y justifica (…)”7. 8 112 .2 6 Cf. F. la filosofía retrasaba la toma de conciencia por parte del proletariado. en muchos casos los hijos morían por no resistir la mala alimentación. Marx.geocities. porque ellos son un mundo al revés. en la medida en que registra lo real. se convierte en ideología en la medida en que representa una visión tergiversada del mundo.pdf Pág. reconoce esta degradación social que acarrea el capitalismo industrial: “La generalidad de los trabajadores… tiene tan poca libertad para escoger su ocupación o para trasladarse de un sitio a otro. acerca de la esencia inhumana del capitalismo.846) “La ideología alemana”. Karl Op. Introducción a los Manuscritos económicos-filosóficos. en el plano de la filosofía. Bs. dependen en la práctica en tal forma de reglas fijas y de la voluntad de los demás como en cualquier sistema poco diferente de la absoluta esclavitud…”8 Así como la religiosidad naturalizaba la degradación social. uno de los exponentes más importantes del liberalismo del siglo XIX. México. Básicamente. el mundo de la filosofía era un mundo de especulaciones donde sólo se pasaba de un concepto a otro concepto: “A ninguno de estos filósofos se le ha ocurrido siquiera preguntar por el entronque de la filosofía alemana con la realidad de Alemania. Karl.5 Se está refiriendo a la obra de los jóvenes hegelianos de izquierda que han criticado el papel de la religión en la sociedad alemana. lo que se ha demostrado es que la religión no crea al hombre. también conmueve el ánimo del sujeto histórico de su tiempo. Estado y sociedad. Si no tenemos en cuento este factor. Marx parte de una sentencia: “En Alemania la crítica de la religión se halla fundamentalmente terminada…”. En el contexto histórico en que Marx escribe. la fuerza de una ideología capaz de dominar la conciencia del hombre. para Marx. no podemos dimensionar el valor de la crítica que realiza. En la medida en que la filosofía es conciencia de su tiempo. K. Recordemos que la primera revolución industrial en Europa fue de una enorme brutalidad: las jornadas laborales se extendían a 14 horas diarias. La degradación social se convertía en degradación moral. Marx ve en las mitificaciones de la religión.004 (1. Francisco. Paradójicamente. La Alemania de Marx era subdesarrollada tanto en lo económico como en lo político. sociedad. Op. Karl. El mismo John Stuart Mill. el trabajo extenuante y el frío. Pág. 3 8 Stuart Mill. Marx ve en el proletariado el sujeto por excelencia encargado de llevar a cabo la tarea inacabada de la Modernidad: la revolución socialista. Cit. el proletariado. 9 Cf. Buenos Aires. 1997. Pág.La crítica a la filosofía idealista y la necesidad del arma de la crítica En la Crítica de la filosofía del derecho en Hegel.com/jucoregionalcaucaii/biblio/marx/cm003. 198. Para ello el hombre debe partir de su historia real y abandonar las visiones ideales. que producen la religión. El proletariado es así la conciencia sufriente de su tiempo. [como] conciencia tergiversada del mundo. 13 10 Marx. Fondo de Cultura Económica. y la tarea de la filosofía es actualizar dicha conciencia 5 Marx. En este contexto se entiende la célebre frase de Marx. En definitiva. As. 7 Marx. Estado. en tanto mantiene adormecida las conciencias y naturaliza una vida de miserias para la plebe (el pueblo pobre). La vida de las diferentes clases sociales estuvo ligada por cientos de años a los valores de la religión. por el entronque de su crítica con el propio mundo material que la rodea…”10 Para Marx la Filosofía puede ponerse al servicio de la historia desenmascarando tanto las formas profanas como las formas religiosas de dominación ideológica. La filosofía partía de una concepción abstracta del hombre y terminaba por dar realidad a esas abstracciones dejando de lado al hombre concreto y sus relaciones materiales. Nuestra América. familias enteras trabajaban en condiciones insalubres. 2. “La religión es el opio de los pueblos”. sintetiza Marx. Cit. sino más bien el hombre crea una imagen religiosa del mundo que obra como justificativo de las penurias terrenales con las que tiene que acarrear6. Pág. La filosofía.Pág. La religión no solo penetraba en la moral individual sino que legitimaba las diferencias de clases. se adelantaba al resto9. Principios de economía política. Engels. con respecto a sus vecinos europeos. Logra que se pierda de vista que es el propio hombre quien construye su historia: “El hombre es su propio mundo. 1843 “Introducción a la critica de la Filosofía del Derecho en Hegel” En: es.. Creaba una conciencia que naturalizaba el hecho de que esta vida terrenal fuera un “valle de lágrimas” puesto que en el más allá sería recompensado. el papel de la religión era central. Rubio Llorente.

por tanto. proceso empíricamente registrable y sujeto a condiciones materiales. en plena barbarie capitalista. De hecho la tarea de toda verdadera filosofía es mostrar estas relaciones entre el desarrollo de las fuerzas productivas y la organización política-jurídica. 13 Marx. la religión. no se parte de lo que los hombres dicen. la moral). la organización corpórea de estos individuos y. Pág. Engels Federico. sino que los hombres que desarrollan su producción material y su intercambio material cambian también. Cit. aquí se asciende de la tierra al cielo. se parte del hombre que realmente actúa y. Cit. Si no. por tanto. “de carne y hueso” en que vivimos. 13 113 . ideológica. Al partir del registro empírico de lo que el hombre es y de lo que hace. La definición del hombre no se encuentra entonces en ningún ámbito ideal. Karl. todo este mundo se levanta. Cuando Marx habla de reflejos ideológicos. 11. pero también dialéctica y dinámica. Insisto en que hay que darle toda su dimensión a esta ruptura en términos epistemológicos. para llegar. sino que brota en un desarrollo histórico a partir de intereses materiales. su pensamiento y los productos de su pensamiento. pues la esencia humana no es un reflejo de la imagen divina. sino la vida la que determina la conciencia…”13. su comportamiento hacia el resto de la naturaleza…”11. y en esta producción contraen relaciones sociales y políticas. Al producir 11 12 Marx. al hombre de carne y hueso. pensado. se edifica sobre la estructura social. así son” (La ideología alemana). Pero el hombre mismo se diferencia de los animales a partir del momento en que comienza a producir sus medios de vida. El primer estado de hecho comprobable es. el materialismo histórico y dialéctico “La primera premisa de toda historia humana es. Op. “Tal como los hombres producen su vida. por la religión o por lo que se quiera. dogmas. La superestructura es el mundo de las instituciones políticas y jurídicas. Pág. Es decir. la religión. El ser humano es ante todo un ser social que se realiza en la medida en que produce sus medios de vida. Cit. pensemos cómo es posible hablar de plenitud racional del espíritu humano como Hegel. o tienen su propia historia ni su propio desarrollo. de la religión y la filosofía. Cuando la filosofía pierde de vista los procesos históricos reales. (…). Karl. Karl. Op. Marx. Engels Federico. podría haber dicho. como consecuencia de ello. Al producir sus medios de vida. representado o imaginado. leyes que si bien constituyen falsas creencias (Marx está pensando en la metafísica. La forma en que los hombres producen sus condiciones de existencia no debe tomarse sólo como la reproducción física. Pero citemos a Marx. al cambiar esta realidad. Marx rompe con las concepciones antropológicas tradicionales que definían al hombre por propiedades espirituales: “Podemos distinguir al hombre de los animales por la conciencia. 10. Tanto el Estado como la organización de la sociedad. Engels Federico. así.La conciencia de lo real. o es la conciencia la que determina la vida. sino en la vida misma. teorías. brotan de esta trabazón material que los hombres tejen a partir de las relaciones de producción (La ideología alemana). paso éste que se halla condicionado por su organización corporal. La concepción de hombre en Marx es materialista. es más bien ya como un determinado modo de vida. la apariencia de su propia sustantividad. No puede haber teoría alguna recortada sobre sí misma sin ser contrastada en el mundo real. arrancando de su proceso de vida real. ni tampoco del hombre predicado. Op. el hombre produce indirectamente su propia vida material…”12 No podemos buscar la esencia del hombre en el más allá de la religión. La moral. se representan o se imaginan. se refiere al conjunto de conceptos. se vuelve ideología. la existencia de individuos humanos vivientes. de la sociedad. se expone también el desarrollo de los reflejos ideológicos y de los ecos de este proceso de vida. que desciende del cielo sobre la tierra. Lo que realmente existe son individuos que al sobrevivir producen materialmente sus condiciones de existencia. Tampoco podemos buscarla en una especulación filosófica que fabrique una nueva categoría para definir al hombre. el mundo de las creaciones culturales. ideas. son tomadas socialmente como verdades y. El Estado no fue primero pensado en términos teóricos. que en este punto es muy claro: “Totalmente al contrario de lo que ocurre en la filosofía alemana. respetadas como tales. el ámbito de las relaciones sociales de producción. la metafísica y cualquier otra ideología y las formas de conciencia que a ellas corresponden pierden. naturalmente. Marx resalta que para comprender al hombre hay que estudiar la sociedad y para ello es necesario partir de un registro empírico y no de alguna falsificación mental o “divague filosófico”. También las formaciones nebulosas que se condensan en el cerebro de los hombres son sublimaciones necesarias de su proceso material de vida. Marx utiliza una imagen metafórica: la de “estructura” y “superestructura”. Pág.

activo. pero que a diferencia de éstos logra planificar sus actos y con ello se sale del mundo natural para construir un mundo cultural. El hombre parte de una relación de oposición con la naturaleza. pero no lo hace sin antes haber planificado. Únicamente ha sustituido las viejas clases. Op. patricios y plebeyos. Recordemos que Marx está mirando la situación de la clase obrera en Inglaterra y Francia. El hombre deja atrás formas primitivas de vida. Pero lo que distingue desde un principio al puro arquitecto de la abeja mas experta es que el arquitecto ha construido la celdilla en su cabeza antes de construirla en la colmena. Karl. el mundo del hombre.cl/me10. Llegado este punto es necesario introducir una clave del pensamiento de Marx. señores y siervos. Rápidamente en la evolución del hombre primitivo aparecieron diferentes clases sociales. Con la división social tiene lugar la alienación. la época de la burguesía. La burguesía va a revolucionar esta forma de producción. Al interior de cada uno de estos modos de modos de producción se dieron diferentes formas de organización social y de distribución social del trabajo. dicho en otros términos. no ha abolido las contradicciones de clase. el hombre va más allá de la mera reproducción física. Cit. A cada modo de producción le corresponde una forma de organización jurídica y política. Con la Modernidad. La aparición de la propiedad privada gracias a la posesión del trabajo ajeno. uestra época. Marx. el extravío del hombre vuelto una cosa. El Capital. lucha que terminó siempre con la transformación revolucionaria de toda la sociedad o el hundimiento de las clases en pugna…”16 La historia es un proceso complejo donde el enfrentamiento social entre las clases produce tensiones y cambios sociales. Esta evolución en las formas de producir sus alimentos. el hombre que pierde su libertad frente al producto de propio trabajo. las viejas formas de lucha por otras nuevas.marxismoeducar. En tiempos del feudalismo el poder político descansaba en la nobleza guerrera. en lo tocante al material. debido al trabajo esclavo. los enormes talleres textiles.sus medios de vida. La tercera forma de propiedad es la feudal y por último llegamos a la forma de producción capitalista propia de la sociedad burguesa. sus vestidos y vivienda. Engels. F. ¿Qué consecuencias trae para Marx la división social del trabajo? Una distribución desigual del trabajo y sus productos. velada unas veces y otras franca y abierta. para entender su concepción materialista y dialéctica de la historia: la lucha de clases. implica también una multiplicación de la población y la distribución de actividades dentro de lo que en un principio eran familias o grupos de familias: “Las diferentes fases de desarrollo de la división del trabajo son otras tantas formas distintas de la propiedad. mantuvieron una lucha constante. propietaria de las grandes extensiones de tierra que la gleba debía trabajar a cuenta de ellos. grupos que se dedicaban al trabajo manual y la clase guerrera que era. Marx plantea la concepción materialista y dialéctica de la historia. el instrumento y el producto del trabajo…”15 Así tenemos diferentes formas de propiedad y de división del trabajo. El resultado al que llega el trabajador. complejiza su organización social. ya nada se mantiene al igual que en el mundo feudal: “La moderna sociedad burguesa. puesto que crea una organización social que lo define. no se limita ya a satisfacer sus necesidades vitales sino que avanza hacia nuevas necesidades y en la medida en que lo hace. transforma la naturaleza al mismo tiempo que se transforma a sí mismo: “Una araña hace operaciones que se parecen a las del tejedor y la abeja confunde con la estructura de sus celdillas de cera a la habilidad de más de un arquitecto. preexiste idealmente en su imaginación…”14 Nos encontramos con que el hombre es un ser social. la clase de los propietarios. 13 16 Marx. Para sobrevivir necesita enfrentarse a ella. se distingue. Sociales 1 Pág. Engels. K. en una palabra: opresores y oprimidos se enfrentaron siempre. las grandes minas de carbón donde los chicos mueren de enfermedades fácilmente curables. Pág. Federico. que produce sus medios de vida al igual que los demás seres. En el Manifiesto Comunista. según la cual el motor de la historia es el conflicto y la lucha de clases: “La historia de todas las sociedades hasta nuestros días es la historia de las luchas de clases…Hombres libres y esclavos. sin embargo. 1848 “El manifiesto Comunista” En sitio de red: http://www. En segundo lugar tenemos la forma de producción comunal que brota de la unión de diferentes tribus. La primera de ella es la tribu que no explota la agricultura y es poco menos que una extensión de la organización familiar del trabajo. se expresan claramente estos cambios. que ha salido de entre las ruinas de la sociedad feudal. Karl.3 114 . por lo general. Ed. cada etapa de la división del trabajo determina también las relaciones de los individuos entre sí.htm Pág. o. 181. Donde el hombre corre detrás de la producción. Y en el mismo momento en que planifica y extrae sus medios de vida. por haber simplificado las contradicciones de 14 15 Marx. maestros y oficiales. las viejas condiciones de opresión.

para Marx. se transforman en “valores de cambio”. en dos grandes campos enemigos. en dos grandes clases. Toda la sociedad va dividiéndose. sino que también revolucionó la organización social y la estructura mental de una época. donde las formas de producción estaban basadas en la explotación del suelo. descarada. En una palabra. directa y brutal…”18 Las formas de producción de las condiciones materiales de vida. Pág. que transforma no solo los medios de producción sino también las relaciones sociales. Ha sustituido las numerosas libertades escrituradas y adquiridas por la única y desalmada libertad de comercio. un conjunto de relaciones sociales que rompe con los lazos permanentes que estaban atados a la producción de la tierra en el mundo feudal: “En el discurso de Marx el "capital" no es una categoría económica. Solo el trabajo humano (que es social). se corresponden con una determinada concepción de mundo. militar. en lugar de la explotación velada por ilusiones religiosas y políticas. que se enfrentan directamente: la burguesía y el proletariado…”17 La clase social que va a tener la iniciativa política de reorganizar las formas de producción y consumo en el mundo moderno. el trabajo y la propiedad privada. F. la lógica de mercado de aumentar ganancias a partir de una mayor concentración del poder económico y la competitividad. el entusiasmo caballeresco y el sentimentalismo del pequeño burgués en las aguas heladas del cálculo egoísta. geográfico y científico-técnico. El enorme desarrollo de esas fuerzas productivas viene de la mano de un conjunto de cambios en el plano político. K. en una época determinada. A estos objetos creados por el hombre. Op. Op. el poder burgués A diferencia de los economistas clásicos del liberalismo como Adam Smith o David Ricardo. Rhina. El capital consiste entonces. Ha hecho de la dignidad personal un simple valor de cambio. Realidad Económica Pág. mediada y ocultada por el dispositivo de intercambio mercantil privado. Engels. en las libertades individuales. el capital no es la simple posesión de propiedad privada o de bienes productivos. se sostiene en el hombre. es la burguesía. K. la burguesía ha destruido las relaciones feudales. En el caso del antiguo mundo feudal. puesto que son creados por su utilidad. en una visión científico técnica. idílicas. El conjunto de bienes que tienen un valor de cambio y se venden en un mercado. ha establecido una explotación abierta. Marx los denomina “valores de uso”. con una determinada ideología. IADE. se sostiene y recrea en vínculos de dominio y subordinación entre seres humanos…”19. F. ¿Cómo logra el burgués acrecentar su poder económico? Marx explica que lo que el capitalismo logra es un proceso de valorización de la fuerza de trabajo. La sociedad moderna es una sociedad sacudida por este conjunto de transformaciones del antiguo régimen feudal. comerciar y revolucionar las formas productivas en diversos territorios. sino que significa una nueva forma de organización social. 2 115 . La burguesía no solo transformó las formas de producción. el cruel «pago al contado». En este punto Marx deja de lado cualquier análisis idealista de la realidad para observar que lo que verdaderamente acontece es un conjunto de hechos que estructuran una nueva organización social: “Donde quiera que ha conquistado el poder. patriarcales. Engels. Las abigarradas ligaduras feudales que ataban al hombre a sus «superiores naturales» las ha desgarrado sin piedad para no dejar subsistir otro vínculo entre los hombres que el frío interés. La burguesía europea se convierte en una potencia capaz de conquistar. Buenos Aires. en una forma de vivir en sociedad que tiene como fundamento la apropiación de la vida humana. Ahora bien cuando estos valores de uso son intercambiados en la sociedad a determinado precio. Cit. Cit. Solo el trabajo humano es capaz de transformar las cosas en valores de uso (bienes) y a éstas en mercancías. subordinando la producción y el mercado a una lógica ajena a la mera satisfacción de necesidades. Claves teóricas para iluminar un cambio de época. cada vez más. se denominan “mercancías”. Marx y la cuestión del despojo. de lo contrario jamás la materia prima que un empresario compra se podría 17 18 Marx. Ha ahogado el sagrado éxtasis del fervor religioso. 5 19 Roux. el hombre pasa a creer en sus propias potencialidades. 2008. logra transformar objetos de la naturaleza en cosas útiles. sino un concepto que refiere a un proceso social: un proceso que. colonizar. como por ejemplo una silla de madera. 4 Marx. la religión era la concepción dominante. Toda la maquinaria social del capitalismo. El corazón de esta forma de organización social radica en que unos hombres puedan emplear la fuerza de trabajo de otros hombres. La concepción de mundo cambia. Pág. único medio capaz de otorgar valor a las demás bienes. llevadas a cabo por la triunfante clase burguesa. Plusvalía y acumulación de capital.clase.

Para Marx la posibilidad de que el burgués obtenga ganancia está dada por la plusvalía que obtiene del empleo de la fuerza de trabajo del obrero. Supongamos que fabrica una mesa. organización que expresaba la tendencia internacional de los partidos y organizaciones obreras durante la década 1860. del ancien regimen (antiguo régimen feudal). El paso del feudalismo. A su vez un conjunto de partidos en el mundo encarnaron esta posición de izquierda entendiendo que las crisis sociales son insolubles dentro del capitalismo y que es necesario su reemplazo revolucionario por un nuevo sistema social. Vietnam y Cuba. La obra de Marx logró relacionar la teoría con la práctica. La burguesía. Por ello sus influencias en el tiempo son amplias y diversas. Karl. Como vemos. aunque para muchos en estos países lo que se dio fue una deformación del marxismo. Mao Tse Tung en China. supongamos que un obrero fabrica por día una mesa cuyo valor es de 300 pesos. El Capital. La riqueza de su pensamiento también provoco una enorme cantidad de pensadores que se vieron influenciados por sus ideas. Sin este nuevo sujeto social. el proletariado industrial vive en la miseria social. el valor excedente es de 150 pesos. Como pudimos ver en el Manifiesto Comunista. Sociología. tiene otros 100 pesos de costo en materia prima y le queda de ganancia por su inversión 150 pesos. requiere de esta fuerza de trabajo capaz de transformar la materia prima en un bien que tenga demanda. la burguesía no podría ampliar su dominio material y político en la sociedad moderna. Unión Soviética. es la diferencia entre el conjunto de costos que tiene un capitalista y el valor de venta que tiene una mercancía. Antonio Gramsci en Italia. organización proletaria de orientación comunista durante la década del 40 y principios de los 50 en el siglo XIX. Sociales 1 116 . Es así que en medio de la riqueza de la burguesía. mientras los teóricos del liberalismo económico ponen el acento en la iniciativa privada del burgués y en el capital que arriesga cuando realiza una inversión. Ahora bien. como clase. Su costo total es de 150 pesos. Louis Althusser en Francia. Corea del Norte. propietarios de grandes territorios. y le paga por ello un salario. por ejemplo. Franz Fanon. que encabezaron la primera revolución socialista triunfante. y este valor excedente (plusvalía) lo produce la fuerza de trabajo del obrero. etc. el capitalismo revoluciona estos lazos sociales. La burguesía logra extraer un valor excedente en el proceso de producción. el comunismo. mientras el capitalista se convierte en el poseedor de este nuevo valor. en la iniciativa privada. al capitalismo estuvo marcado por la creación de un ejército de obreros que antes no existían. por 8 horas de trabajo. es que el productor es separado de lo que produce. El pensamiento teórico de Marx legitima y estimula las luchas de las organizaciones de trabajadores en todo el mundo desde la década de 1840 en adelante. el capitalista compite en un mercado donde necesita abaratar el precio de su mercancía para ser competitivo y lo hace a costa de reducir el salario del obrero o de aumentar la productividad del trabajo de éste. libera a los individuos del trabajo rural y los incorpora al trabajo en los grandes talleres fabriles. por ejemplo. llegado un punto.transformar en una mercancía. Marx nos dice que jamás podría existir acumulación de capital y ganancias sin obreros que produzcan. la teoría de Marx transformó el pensamiento de la Modernidad. el obrero o proletario. Tal es el caso de Lenin y Trotsky en Rusia. Jean Paul Sartre. Marx. Por lo tanto. Ed. Tomemos el ejemplo de la mesa. La pregunta que Marx se hace es de ¿dónde surge ese valor excedente que permite la ganancia del capitalista? Los clásicos de liberalismo ponen el acento en el mercado. Economía. Por todo ello. También en la orientación de países que asumieron sus ideas: los regímenes comunistas en China. De una manera muy simple podemos decir que. José Carlos Mariátegui y Ernesto 20 Cf. e influyeron en diversas disciplinas: Filosofía. Sus ideas traspasaron las fronteras sociales y geográficas. Con dos horas de trabajo el capitalista cubre el costo de la mano de obra (la compra de fuerza de trabajo). El burgués compra la fuerza de trabajo durante 8. pero la vende a 300 pesos. El capitalista le paga al obrero 50 pesos. Antropología y Psicología. en el logro de una mejor oferta. este excedente. tanto en el plano político como en la teoría. Él mismo fue miembro activo y un organizador de la Liga de los Comunistas. puesto que había grandes extensiones rurales con siervos que se dedicaban a la agricultura y dependían de la protección de los nobles. La contradicción que tiene este proceso para Marx. el resto del tiempo que el obrero trabaja está produciendo plusvalía. El costo de este salario lo cubre el capitalista con mucho menos tiempo de trabajo que el que realiza el obrero. Esta plusvalía que genera el trabajo excedente del obrero es la que permite al empresario acumular capital20. Luego participaría activamente en la Asociación Internacional de los Trabadores. 10 o 14 horas por día.

Moscú: Progreso.: Nuestra América. Claves teóricas para iluminar un cambio de época. ¿Qué críticas se pueden realizar a la sociedad actual desde la perspectiva de Marx? 117 .Löwy. .Marx. 1848 “El manifiesto Comunista”. Bs. . Bs. ¿Qué nueva concepción de hombre y sociedad implica el materialismo histórico de Marx? 6. Bs.Marx.com/jucoregionalcaucaii/biblio/marx/cm003. ¿Por qué decimos que el pensamiento de Marx une la teoría con la praxis? 3. As.“Che” Guevara en Latinoamérica. 1973. Karl y Engels Federico. F. 1843 “Introducción a la crítica de la Filosofía del Derecho en Hegel” En: es.marxismoeducar. As. K. 2. Marx. K. K (1852) “El 18 brumario de Luís Bonaparte”. Madrid: Guadarrama .Marx. K. ¿Qué entiende Marx por Ideología y por qué considera que la religión y la filosofía son ideologías? 4. . Werner. ¿Por qué considera Marx que la burguesía logra ser la clase dominante en la Modernidad? 7. F. As. ¿Qué características tiene el trabajo en la sociedad capitalista? ¿Cómo es la relación entre el capitalista y el obrero?. 1859 “Prologo a la contribución a la crítica de la economía política” Disponible en http://www. F. Etiene. . Barcelona: Biblioteca Salvat de grandes Biografías.pdf ..: Siglo XXI. Bibliografía . Karl.Marx.Roux. las relaciones entre “relaciones de producción” y “fuerzas productivas”? ¿Por qué el trabajo es alienado? 5. así como en los miembros de la Escuela de Frankfurt.htm .004 (1. 1843. Michael. 2.htm .cl/me15.Marx.clacso. Bs. Bs. 1971 (1962) Las revoluciones burguesas. 1971 (1845) La Sagrada Familia.: Claridad.org/espanol/me/cartas/m09-43. As. Bs. As.marxismoeducar.Marx. ¿En qué sentido Marx rompe con la tradición filosófica de la modernidad? 2. Karl.Hobsbawm.Balibar. As.846) “La ideología alemana”. Rhina.Marx.htm . Engels.geocities. Disponible en: http://bibliotecavirtual. Karl. Disponible en: http://www. ¿cómo son.Blumenberg. Correspondencia. Disponible en: http://www.org. 2008 Marx y la cuestión del despojo.marxists.004 (1850) “La lucha de clases en Francia”.: Nueva Visión. K. en el sistema capitalista. 2000 La filosofía de Marx. Realidad Económica Guía de Estudio 1. Eric. .cl/me10.: IADE.Marx. La teoría de la revolución en el joven Marx. 1973. Engels.ar/ar/libros/panama/cela/tareas/tar122/04marx. “Carta a Arnold Ruge”. entre muchos otros. Engels. ¿Cómo concibe Marx la historia? 8.: Prometeo. 1985 Marx. .pdf .

Esto es. 23-25. Los americanos no sienten amor. pues carece de afectos y de pasiones.. en tanto. sino también en los aspectos sociales. Jerusalén.3 La visión occidental del mundo. 3 Mignolo. Buenos Aires.. y de los cristianos orientales. Los silencios y las voces en América Latina. ha sido cuna de teorías capaces de reflexionar de manera crítica sobre la Modernidad. son el carácter esencial de los americanos.. Pp. 2001. sino que es producto de una operación clasificatoria que establece una jerarquía entre un sujeto que describe (Europa-Modernidad) y un sujeto que es descripto (periferia-colonialidad). Y de esa colonización surgieron las tres AAAs1 en referencia a la centralidad de la E2”. Alcira. humildad y rastrera sumisión frente al criollo y más aún frente al europeo.. 118 2 1 .. económicos y culturales de nuestros pueblos. E: Europa. así quienes siguieron siendo salvajes lo fueron en grado sumo: son las muestras más acabadas de la falta de civilización (. incapaces de gobernarse. políticos. 2002. El eurocentrismo y la filosofía de la liberación en el debate intelectual contemporáneo. se desencadenan dos mecanismos que permiten consolidar a Europa como centro del mundo: la colonización del tiempo y del espacio: “la colonización del tiempo y. definía a los habitantes de América como “pueblos sin historia”. por ende. La segunda fue la colonización del espacio. Pero esta es una distinción puramente cristiana que se transformará en hegemónica europea cuando la creciente distinción entre Europa. 5 Idem. Sus rudimentarias civilizaciones tenían que desaparecer necesariamente a la llegada de la incomparable civilización europea. En paralelo. Pp. aquellos que después de las cruzadas se vieron separados de su centro. Y así como su cultura era de calidad inferior. o tiene ningún estímulo. Sobre esta operación se despliega el pensamiento moderno. y por eso no son fecundos. Sus trabajos indagan la invención de la Europa moderna como una operación inseparable del proceso de apropiación colonial de territorios en los demás continentes. Latinoamérica.) A los europeos les tocará hacer florecer una nueva civilización en las tierras conquistadas. otas sobre el pensamiento nacional y popular. por decirlo así propiamente Europa. mientras Tupac Amaru encabezaba uno de los levantamientos más importantes contra el imperio español en Sudamérica. Su origen estaba en el oriente del Mediterráneo. Ediciones del Pensamiento Nacional. no se hacen caricias. la invención de la Edad Media y de la Antigüedad como “antecesores” del renacimiento y de una historia lineal que era. incapaces de contarse entre los elegidos que aportarían al despliegue universal del Espíritu: “Los aborígenes americanos son una raza débil en proceso de desaparición. a la vez universal. de modo que puedan ser contrastadas con la perspectiva predominantemente europea de los autores previamente abordados en la cátedra. como una de ellas. África. “En los Siglos XV y XVI Europa no era todavía. no constituye una representación “natural” de la realidad. África y América. Y el filosófico en Atenas. más bien la tierra y el espacio de los cristianos occidentales. Asia y América siga construyéndose desde Europa y en el proceso de constituirse como identidad europea”. de sus gérmenes. Su eurocentrismo queda en evidencia cuando los grandes filósofos describen al continente americano.FICHA DE CATEDRA N° 4: América Latina discute con Europa Maximiliano Román y Marcelo Graciosi (2012) El despliegue de la Modernidad a nivel mundial no sólo influyó en el ámbito de las ideas. no se preocupan de nada y son perezosos. entonces. Walter.4 Hegel. Era. Kant afirmaba: “El pueblo de los americanos no es susceptible de ninguna forma de civilización. La construcción de Occidente como centro del mundo y la instauración de su hegemonía global tuvo como correlato el surgimiento de visiones críticas del proyecto moderno desde las periferias. Mansedumbre e inercia. 18-41.. Del Signo. Buenos Aires.5 Tres A: Asia. están condenados a la extinción”. A continuación presentamos algunas de estas teorías. A partir del siglo XVIII se construye una historia lineal que se inicia en la Antigüedad Griega y culmina en el occidente europeo. y hará falta un buen lapso de tiempo para que el europeo consiga despertar en ellos un poco de dignidad”. El semiólogo argentino Walter Mignolo es uno de los representantes del poscolonialismo latinoamericano. 4 Argumedo. El origen religioso en Jerusalem. Casi no hablan. Capitalismo y Geopolítica del conocimiento. En 1775.

guerrero y aristocrático. que debe actualizarse. De manera que no se trata de un proyecto pre-moderno. En consecuencia. España se constituyó en un centro de hegemonía global. “Sólo cuando se niega el mito civilizatorio y de la inocencia de la violencia moderna. sostiene que la Modernidad se basa en un elemento mítico.7 En este proceso. realizarse bajo la forma y el ser europeo. se reconoce la injusticia de la praxis sacrificial fuera de Europa (y aún en Europa misma). La subjetividad que allí se formó correspondió al surgimiento de la burguesía y a la formación de un modo de producción capitalista. el “mito de la Modernidad”. leemos en Informe sobre el desarrollo humano 1992 de las aciones Unidas que el 20% más rico de la humanidad (principalmente Europa occidental. el mito de la emancipación racional del sujeto en la historia por medio del progreso. Popayán. Nos constituimos así como ese Otro sobre el cual se edificó el capitalismo y la subjetividad moderna. México. líderes de toda América iniciaban las luchas independentistas en busca de la libertad y la unidad de sus pueblos. ni un proyecto post-moderno como negación de la Modernidad como crítica de toda razón. ¡Una 6 Cfr.. Los filósofos postularán que el camino para el desarrollo de todos los pueblos es pasar del estado de “inmadurez”. Capitalismo y Modernidad nacen con la conquista de América.8% de dichos bienes. Dussel. entonces. Universidad del Cauca. Enrique. entabló frente al Otro (el indio. Hacia el origen del “Mito de la modernidad”. se vence y se explota. no habría surgido a partir de la Ilustración. América es concebida como un ser en potencia. la filosofía cumple la función de legitimar a la Modernidad como despliegue de la racionalidad. al mismo tiempo que “ilumina” las conciencias. El sujeto conquistador. Estados Unidos y Japón) consume el 82% de los bienes de la tierra. 2005. y entonces se puede igualmente superar la limitación esencial de la “razón emancipadora”. Se supera la razón emancipadora como “razón liberadora” cuando se descubre el “eurocentrismo” de la razón ilustrada. puesto que era la única potencia nacional con capacidad de conquista territorial externa.. como si su capacidad para desarrollar una racionalidad científico-técnica explicara su superioridad sobre otras culturas. Este sujeto ilustrado es parte de una burguesía triunfante que. ni un proyecto anti-moderno de grupos conservadores. sino a partir de la conquista de América. como afirmación folklórica del pasado.6 En la segunda mitad del siglo XV. oculta su rostro irracional y violento: el colonialismo. Santiago. negado. el sujeto europeo se afirma sobre la base de la posesión del Otro americano. Pp. Por lo tanto. en la confrontación con ese Otro al que se domina. termina por definirse el nuevo orden social mundial. circulación y consumo de mercancías en el resto del mundo: el capitalismo. por otro lado. América fue la primera periferia de Europa. el mestizo americano) una relación excluyente de dominio. el negro. Debe ser un proyecto “trans-moderno” (y sería entonces una “TransModernidad”) por subsunción real del carácter emancipador racional de la Modernidad y de su Alteridad negada (“el Otro” de la Modernidad). de derecha. a costa del abandono de sus propias tradiciones. todos los pueblos de la tierra deberían seguir las “etapas de desarrollo” marcadas por Europa con el fin de obtener su emancipación. uno de los fundadores de la Filosofía de la Liberación en los años ’70. para caer en un irracionalismo nihilista.Al mismo tiempo en que se publicaban las obras de Hegel. con la intención de ser protagonistas de su propia historia. La Modernidad. por negación de su carácter mítico (que justifica la inocencia de la Modernidad sobre sus víctimas y por ello se torna contradictoriamente irracional). ésta se muestra a sí misma como fenómeno exclusivamente europeo que se difunde por el mundo. 7 Cfr. CLACSO. y el 60% más pobre (la “periferia” histórica del “Sistema-mundial”) consume el 5. Por un lado. El filósofo argentino Enrique Dussel. La poscolonialidad explicada a los niños. Castro-Gómez. 1992. en cuanto ser que es avasallado. la racionalidad moderna debía ser llevada hasta los últimos rincones del universo por el hombre ilustrado. como lo imaginaba Descartes. El continente americano era la oportunidad de construir un mundo nuevo sobre la base de un sujeto nuevo enteramente racional. De este modo. 1492: El encubrimiento del Otro. Entre tanto. 45-49.. cuando se define la “falacia desarrollista” del proceso de modernización hegemónico. éstas no marcan para Dussel el verdadero nacimiento de la Modernidad. Dussel afirma que el sujeto conquistador (ego conquiro) constituyó la base sobre la cual el occidente europeo pudo desplegar el sujeto racional (ego cogito). impone su modo de producción. Si bien el capitalismo se gesta lentamente en las ciudades que surgen sobre el final de la Edad Media. a la “madurez” de la Europa occidental moderna. que suponían las anteriores civilizaciones. Pero. de grupos nazis o fascistas o populistas. En consecuencia.. 119 . A los 500 años del comienzo de la Europa moderna. como un no ser.

2003. Cit. 41. otas sobre el pensamiento nacional y popular. ¿Cómo influye la colonización del tiempo y del espacio en la construcción de Europa como centro del mundo? 2.concentración jamás observada en la historia de la humanidad! ¡Una injusticia estructural nunca sospechada en la escala mundial! ¿ o es este acaso el fruto de la Modernidad o del Sistema mundial que inició la Europa occidental?”. fueron procesando la ‘visión de los vencidos’. Hoy más que nunca. Del Signo. CLACSO. México. ¿Cuál es la relación entre colonialidad y modernidad según Mignolo? 3. Universidad del Cauca. Estos saberes y tradiciones son herramientas necesarias para desnaturalizar la violencia subyacente en las verdades que nos han impuesto. Los silencios y las voces en América Latina. ¿Cuál es la relación entre el “sujeto conquistador” de Dussel y el “sujeto racional” de Descartes? 5. Pp. la necesidad de recuperar los saberes y tradiciones de los pueblos americanos que han sido deliberadamente ocultados. Hacia el origen del “Mito de la modernidad”. Perspectivas Latinoamericanas. Mariela. 2002. Perspectivas Latinoamericanas. Edgardo (comp. se torna urgente encontrar las bases de una alternativa para el desarrollo y el pensamiento autónomos. CLACSO. El eurocentrismo y la filosofía de la liberación en el debate intelectual contemporáneo. Guía de estudio 1. Alcira. ……………………. modernidad y eurocentrismo”. En: Lander. Capitalismo y Geopolítica del conocimiento. En: Lander.). Clacso. 1992. ¿Posmodernidad en América Latina? Universidad Nacional del Nordeste. La poscolonialidad explicada a los niños. una visión diferente de la historia iniciada con la Edad Moderna europea en los siglos XV y XVI. 9 Argumedo. Walter. Buenos Aires. “Afirmar la existencia de una matriz autónoma de pensamiento popular latinoamericano supone interrogarse acerca del potencial teórico inmerso en las experiencias históricas y en las fuentes culturales de las clases sometidas. en el transcurso de cientos de años. La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. ¿Cómo es concebida América desde el pensamiento eurocéntrico? 7. 2004. 120 8 . Santiago.9 Bibliografía ARGUMEDO. CASTRO-GÓMEZ. ¿Dónde reside la posibilidad de una “matriz autónoma de pensamiento popular latinoamericano” según Argumedo? Dussel.). 2005. 1492: El encubrimiento del Otro. que constituyen más de la mitad de la población del continente. 2003. P. Op. FOGAR. MIGNOLO. cuando la crisis se hace notar en el continente europeo. Enrique. “Europa. ¿En qué consiste lo que Dussel denomina “el mito de la modernidad”? 4. Implica reconocer la legitimidad de las concepciones y los valores contenidos en las memorias sociales que. 48-52. Edgardo (comp. entonces. Buenos Aires. Conlleva la reivindicación de estas otras ideas sobre las cuales se han sustentado distintas experiencias y movimientos políticos de América Latina”. Enrique. Ediciones del Pensamiento Nacional. La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Buenos Aires. 2001. “Europa. ¿Qué explicación encuentra Dussel a los dichos de Kant y Hegel sobre los pueblos americanos? 6. 41-53. DUSSEL.8 Las visiones críticas de la Modernidad desde América Latina plantean. Alcira. Popayán. modernidad y eurocentrismo”. Buenos Aires. Pp.