"La Pipa Sagrada

"
de Hehaka Sapa
http://www.oocities.org/aukanawel/documentos/textos/schuon/schuon1.html

PREFACIO
En América hay escasos trabajos serios que expongan la verdadera cosmovisión, espiritualidad de nosotros los pueblos originarios, este texto extraordinario unifica a dos grandes investigadores, por un lado, Fritjof Schuon (1907-1998) uno de los más importantes exponentes de la Tradición Perenne, quién en su obra escrita nos ha legado una verdadera suma metafísica y espiritual sin equivalentes en el siglo XX. Por el otro lado el hermano sabio mapuche Aukanaw, Jaguar indómito (1897-1994) etnólogo y hierólogo de origen mapuche-pehuenche, que cursó estudios superiores en Europa, investigador de profunda erudición y vasta formación humanística. El único remedio es el diálogo sincero y abierto de igual a igual, y el conversar más verdadero se da entre dos seres que hablan desde el corazón, de sus anhelos existenciales más profundos, lo que yo llamo “espiritualidad”, que no tiene nada que ver con las religiones, es la búsqueda de sentido, de felicidad y libertad más esenciales a la naturaleza humana. Este diálogo de corazones es la única manera de comenzar a construir una cultura de multiculturalidad y Paz.

Roberto Pacha, investigador aymara. Iquique, Chile, 2012.

"Introducción" de F. Schuon
al libro

"La Pipa Sagrada"de Hehaka Sapa
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Presentación por Aukanaw "Introdución" al libro "La Pipa Sagrada" por Frithjof Schuon Notas originalespor F. Schuon

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Glosas y Comentarios al texto de F. Schuon por Aukanaw Glosas y Comentarios a las Notas de F. Schuon por Aukanaw Reseña biográfica de Hehaka Sapa (Alce Negro)

A modo de presentación de esta obra de Frithjof Schuon transcribiremos algunos párrafos de la correspondencia personal de Don Aukanaw, que aclararán varios puntos interesantes, también acompañaremos al texto de Schuon con las glosas, dibujos y comentarios que Aukanaw oportunamente realizó en los márgenes del libro de Hehaka Sapa.

Presentación
El presente trabajo de Frithjof Schuon fue publicado como la Introducción del libro LA PIPA SAGRADA de Hehaka Sapa (Alce Negro) (transcripto por Joseph Epes Brown), U. of Oklahoma Press, 1953. Las ediciones españolas actuales suelen omitir esta Introducción a la obra de Sapa, o lo venden como separata para conseguir mayor lucro, descontextualizándolo. Ese escrito -escribe Aukanaw- es una excelente consideración sobre la Tradición Espiritual Aborigen. Si los antropólogos se tomaran el trabajo de leer al Sr. Schuon, podrían ver de una manera simple y profunda las cosas tal como son y no como ellos las imaginan. Sobre el tema de la Tradición Aborigen el Sr. Schuon ha ido más allá que René Guénon. Si bien ambos tienen limitaciones sobre este punto, puesto que nunca se pudieron apartar totalmente de su manera occidental de pensar -hecho que se evidencia en sus escritos-, no obstante sus obras son de gran valor para las cuestiones hierológicas.

René Guénon y Frithjof Schuon

Schuon no cae en los mismos errores que cometió Guénon al tratar algunos temas indígenas, errores surgidos por tomar conocimiento de nuestras culturas tan sólo a través de la literatura antropológica (obviamente distorsionada y distorsionante) en vez de hacerlo por medio del contacto directo. Algo semejante le sucedió también al estudiar el taoísmo mediante referencias poco fidedignas.

Un ejemplo de esto es la interpretación errónea que Guénon hace del concepto de "animal aliado", nawal o el wichan kulliñ en idioma mapuche. Otro error bastante más grave es el que comete en su artículo "Las piedras del Rayo" cuando dice: "La verdad es que "las piedras del rayo" no son sino las hachas de sílex prehistóricas, así como el "huevo de serpiente", símbolo druídico del "Huevo del Mundo", no es otra cosa, en cuanto a su figuración material, que el erizo de mar fósil......El hacha de piedra es la piedra que rompe y hiende , y por eso representa el rayo..." Guénon conocía muy bien algunas cuestiones, pero en otros casos particulares ignoraba lo que cualquier campesino francés conoce tan bien como cualquier aborigen: las piedras del rayo NO son hachas prehistóricas, sino un producto de la naturaleza.

como a primer vista pudiera haber creído. Toki kurá (en idioma mapuche). en vez de seguir el saber Tradicional que no las considera tales. me pregunta sobre F'ta Chao como Pillan y naturalmente al Pillantoki. La piedra del Rayo.El rayo al caer e introducirse en el suelo a elevadísimas temperaturas funde en su trayecto materias minerales. Existe un fenómeno muy especial y bastante raro: en el campo o el bosque. Piedra del Rayo o Toki kurá Respecto al "huevo de serpiente" trataré de explicárselo lo más simple posible. y está profundamente ligado al concepto del que Ud. arrastrándolas hasta considerable profundidad. sino que ES el poder "coagulado" o "condensado" del mismo rayo. Ud. se puede encontrar de repente con un montón de culebras entrelazadas que conforman una especie de bola. es una creación divina y no un invento humano. la piedra del rayo no solo representa al rayo. Y una vez más el aborigen encuentra confirmado su saber tradicional al verificar que la forma que tiene la piedra del rayo es la más idónea para obrar como lo hace un rayo. Como podrá apreciar Guénon siguió en este punto el error sustentado por los arqueólogos occidentales quienes catalogan las piedras del rayo como factura neolítica. ese y no otro es el origen del hacha que se conoce hoy día: una copia artesanal de algo natural. si el caso se da en las arenas de las playas o desiertos suelen aparecer los "candelabros" vítreos que mencionara Darwin en su famoso viaje por Sud América. Piedras del Rayo o Toki kurá A partir de este conocimiento es que el hombre tradicional recoge estos elementos kratofánicos (soportes y manifestaciones de poder sacro) y sólo cuando carece del elemento "real" lo re-crea en piedra y ulteriormente en metales. o enemigos. Pero salido del asombro se percatará que no son "serpientes" apareándose. La afirmación guenoniana "la piedra que rompe y hiende" aquí nada tiene que ver. Esas materias al enfríarse adoptan generalmente dos formas: la de hacha o la de cono. sino algo así como un conjunto de haces de luz "espesos". plateados o . bien de mañana. este es un asunto que los Mapuche conocemos demasiado bien. es decir hendir arboles.

Me preguntará ¿qué relación tiene esa piedra o "huevo" con las "serpientes"?. Durante todo este procedimiento el mapuche efectúa una rogativa especial y ciertas circunambulaciones. o al tema de los dones que uno puede disfrutar (manjares.) en ciertas reuniones de "brujos" o "Salamancas".brillantes. evidencia a todas luces que estos autores no conocían la realidad de este asunto. estando dotado todo el conjunto de cierto movimiento. respetuosamente les arroja algunas ramitas el conjunto se dispersará. Le diré simplemente que ambas son una misma cosa: el montón de "culebras" es el aspecto no-ordinario del fenómeno. chiñid= cesto para cernir. La virtud de la operación fué cambiar la percepción del operador de un estado "no-ordinario" de consciencia a otro "ordinario". agua. Este asunto es semejante a lo que le relaté. A este fenómeno llamamos en nuestra lengua chiñid filu (cedazo de serpientes. Confundir este objeto con un "erizo fósil" como lo hace Guénon o con un "cuerno de ciervo quemado" como Benito Feijoo (Teatro Crítico Universal). los que percibidos desde la realidad cotidiana quedan reducidos a su modesto soporte material: piedras. también puede cubrirlo con una camisa o tela. etc. . entrelazándose (disculpe mi falta de vocabulario para precisar este fenómeno inusitado). en tanto que la piedra o "huevo" es el aspecto ordinario. Concordancia plena con la Tradición Mapuche. sin duda alguna. filu= serpiente). llepü filu (balai de serpientes. objetos de oro. pero de día quedan convertidos en unos carbones u otro objeto por el estilo. Este objeto suele estar cargado de newen (=poder) y tiene muchas virtudes poderosas. pero sin trasladarse del sitio en que se halla. llepü= balai) o makod filu (montón de serpientes. etc. Si Ud. reputada con virtudes protectoras y salutíferas. Esta piedra era lo que los druidas llamaban Glain Naddair y afirmaban con total acierto que era engendrada por una bola de serpientes entrelazadas copulando en la víspera de la noche del solsticio de verano. en cambio hallará en ese sitio una pequeña piedra que suele ser negra y lustrosa. es el mismo fenómeno que en la Europa medioeval llamaban "nudo de víboras" o "reina de las víboras". sapo. estos nombres aluden a la semejanza que tiene el amasijo de "serpientes" este tipo de canastos de fibra entrelazada. y que. makod= montón). el "huevo de la serpiente" del que habla Guénon. en otra oportunidad. respecto de ciertos finados que de noche tienen el mismo aspecto que cuando estaban vivos. pero los druidas y los mapuche: sí. y el montón desaparecerá como por encanto.

Schuon estableció estrechos vínculos con miembros de la Nación Sioux. Nota de los Recopiladores) Si se le ocurre buscar uno de estos makod debe tener cuidado de no hacerlo al atardecer. pero inferior al de un renü mapuche o un amauta inkaiko. sino muy posiblemente serían de origen mapuche!!! Esta especulación surgió de varios elementos: . compartió ritos y bendiciones pudiendo así tener acceso a un conocimiento más veraz respecto a la Tradición aborigen que el que pudiera alcanzar Guénon por medio de la simple lectura. Schuon que Joseph Epes Brown. tal como él mismo lo manifiesta acongojado .) no serían simples concordancias en la raíz primordial y extrahumana del conocimiento espiritual. etc. pues el "objeto de poder" le acarreará perjuicios en lugar de beneficios. Hehaka fue un hombre santo que se hallaba en un rango jerárquico superior al de un simple chamán. tampoco si las "víboras" son de coloración rojiza. dada la polaridad negativa de este fenómeno. Muchas veces he leído en la literatura moderna mencionar a Hehaka Sapa como "chamán". No olvidemos que el chamán es un simple técnico de lo sagrado y su camino espiritual NO tiene como meta la realización metafísica. Cuando examinaba los ritos sioux a la luz de la Tradición Mapuche me asombraron en una primer instancia las asombrosas concordancias. especialmente sobre la pipa sagrada y el inipi o cabaña de vapor. en tanto que las "rojas" son "malas". Unos años más tarde investigando nuestras plantas sagradas y en especial el tabaco pude descubrir un hecho fascinante: la pipa y los ritos sioux que de ella emanan ( inipi. Esto se evidencia claramente en la incapacidad de Hehaka para traducir la visión que podría salvar a su pueblo. cosmovisión que pretende reducir todas las cosas a su faceta material. eso no es correcto. como hace Guénon. casi veinte años después que el señor John G. que en cambio sí tienen aquel objetivo.(Para mayor inteligencia de estos párrafos recomendamos al lector la lectura del escrito de Aukanaw "Medicina y Psicología Mapuche". Neihardt salvaguardara gran parte del saber espiritual de Hehaka Sapa transcribiéndolo en el libro La Pipa Sagrada. Tomar este "objeto de poder" por un simple fósil. Algo semejante a las que ustedes llaman "luces malas": las blancas y azuladas son "buenas". negando aquellos otros aspectos que la trascienden. es otro resabio en su pensamiento de la cosmovisión occidental. Debemos a la feliz iniciativa del Sr.

sino que sólo existe en determinados nichos o "islas" culturales. llamado en idioma mapuche "truftrufn" (hoy prácticamente olvidado por los mapuche comunes y por los machi). por ejemplo: la salvia. Otro de estos fundamentos es que el uso de artefactos para fumar no se extiende en forma homogénea a lo largo del continente americano. El uso de la pipa sería en cambio mucho más restringido. queriendo significar "hacer truf-truf" o mejor "truf-trufear"). Más curioso aún es la concordancia tipológica entre las pipas mapuche (kütra) y las sioux. existiendo un gigantesco hiato que abarcaría desde la región incaica hasta Centroamérica. Dos de estas "islas" serían las llanuras norteamericanas y el territorio mapuche. se ve claro en esto último la influencia de la cultura maya. El nombre de nuestro rito..Uno de ellos la mencionada similitud hasta los menores detalles de los ritos asociados a la pipa sagrada. y especialmente el inipi o cabaña de vapor. En esa misma agua los sioux colocan prácticamente las mismas plantas (lawen) que nosotros. los primeros emplean piedras calentadas en tanto que los otros emplean fuego directo. trufffffffffffff" (la "n" es verbalizadora. Escenas del rito cosmogónico Inipi La forma en que lo practican los pueblos de las llanuras norteamericanas difiere radicalmente de los practicados en el sur de ese continente. siendo la mayoría de los pueblos usuarios de cigarros. Truftrufn. atados o tubos para fumar. Las chan'non pa (pipas . es la onomatopeya del sonido que produce el agua al tomar contacto con las piedras candentes: "trufffffffffffff. Es bien sabido que las pipas con cánula o cañón de madera son muy posteriores a las que carecen de ella.

Si quiere encontrar más semejanzas peculiares observe los tipi sioux y las ruka de cuero mapuche-pewenche. que crece en Salta (Argentina). El otro cultígeno.. NO es una planta silvestre. Nicotiana rustica. o atacameños. territorio intermedio entre las áreas de propagación de las dos especies silvestres. es un híbrido de dos especies silvestres que se encuentran en el Perú y en Chile. y especialmente en pipa. sino que es una especie cultígena e híbrida que proviene de la Nicotiana tomentosum . Otro elemento nos aporta la lexicología comparada. evidencia que muestran los estudios de genética celular. La Nicotiana tabacum L.sioux) son de tipo moderno. A estos elementos debemos sumar otro elemento bastante notorio: el tabaco. La palabra para designar al tabaco es: Viviendas mapuche-pewenche (S. es una peculiaridad mapuche desde cuyo territorio se propagó hasta el territorio sioux. Por consiguiente proviene también de los Likan-antai. Y precisamente éste era el tabaco que fumaron los nativos americanos desde Quebec hasta Chiloé. Existen firmes indicios que permiten afirmar la posibilidad que la costumbre de fumar tabaco.XIX) Tipi norteamericanos P'trem Petema en Mapud'ngu (Mapuche) en Omágua . colocado en tabletas y aspirado por tubos especiales. sino que consumían el tabaco en forma de rapé. las pipas sagradas mapuche son de tipo antiguo. planta silvestre de las yungas de Perú y Bolivia . y de la Nicotiana silvestris. La hibridización de ellas ocurrió en el antiguo territorio de los Likan-antai. la katan ruka. Los Likan-antaino eran fumadores..

llega hasta Norteamérica convertida en pulke. por "fumar"..Petí Pitcietl Petum Pytyma Petigma . etc. Pero amigo esa es otra historia. y de allí el "pitillo" español. vulgarizado en América. en Guaraní en México en Brasil en Brasil en Brasil De aquí deriva el verbo pitar. Schuon Hehaka Sapa Frithjof Schuon ...etc. Aunque he oído a algunos querer derivar el pitillo de "pito". Un camino semejante tuvo nuestra palabra pulku (bebida alcohólica que resulta de cierta fermentación natural). Aukanaw "La Pipa Sagrada"de Hehaka Sapa "Introducción" de F.

la clave de todo conocimiento.Introducción por Frithjof Schuon Nota bene : las notas propias de F. los cuales permanecen siempre idénticos bajo la variedad de sus expresiones. no engloba todo conocimiento posible. las glosas y comentarios de Aukanaw y de los Recopiladores están indicadas por letras. a la luz de la philosophia perennis que permanece una e inmutable en todas las formas que puede tomar a través de las épocas. de coraje y de generosidad. su nobleza hecha de rectitud. no podemos hacerlo más que con la ayuda de otras doctrinas tradicionales o sagradas o. de los de las llanuras y de los bosques cuyo dominio se extiende desde las Montañas Rocosas —e incluso más lejos —hasta Océano Atlántico. se está obligado a reconocer en él un hombre extrañamente entero: su dignidad y su entereza. incluso cuando se cree no poder reconocerle el carácter de "civilizado". a exponer toda la sabiduría de los indígenas. y también un instrumento ritual en el que se apoya toda la vida espiritual y social. Verdad es que tradición indígena comprende forzosamente variaciones bastante considerables debidas a la dispersión secular de las tribus [1]. un tipo aparte en el conjunto de los tipos humanos. sin embargo. Si queremos penetrar el sentido de la sabiduría de los indígenas. el cual representa una síntesis de doctrinal a la vez concisa y compleja. desde este punto de vista. venerable autor de este libro. describir el simbolismo de la Pipa sagrada y de su rito equivale. No obstante. y no podría ser. Schuon se indican por números como en la edición original. pues en cierto sentido. como cualquier otra ciencia ordinaria. por esto. posee un símbolo y un "medio de gracia" de primera importancia: el Calumet [A]. no retendremos aquí más que aspectos fundamentales de la sabiduría indígena. y parece constituir. además de la . por consiguiente. por ejemplo. más precisamente —lo que es lo mismo—. La Tradición de los indígenas de América del Norte o. la etnografía. al mito del origen del Calumet o al Simbolismo de los colores. Los indígenas de América del Norte son una de las razas que ha sido más estudiadas por los etnólogos y. y que refieren. nación a la que pertenecía Hehaka Sapa (Alce Negro) [2]. El indígena de antaño no se deja clasificar fácilmente en una de las categorías conocidas de civilización o de no-civilización. no podríamos afirmar que se conozcan perfectamente. más precisamente. utilizaremos preferentemente los símbolos empleados por los sioux.

que reduzca al hombre a un papel aparentemente periférico. en una especie de "ídolo" que acabaría por absorber o aplastar al creador humano. pues. que la propia alma. al menos en cuanto se distingue y se aparta del patrimonio religioso. central y libre que es el ser humano. las experiencias de este siglo XX nos obligan a reconocer que es bien poca cosa. precisamente no permite al hombre exteriorizarse hasta el punto de convertirse en servidor de la materia inerte. al contrario. y. el arte indígena es ante todo un "encuadramiento" de esta creación divina. pues. inerte.potente y sobria originalidad de su arte que le asemeja al águila y al sol. el piel roja no pierde nada por no responder a esta definición. en todo caso. El objeto de la manifestación genial es. Un trabajo "servil". y que significa que un hombre se encuentra sometido a condiciones de vida artificiales. sucede con la mayor parte de los nómadas o seminómadas y. hacen de él una especie de ser mitológico que fascina y obliga al respeto. siempre el hombre en cuanto símbolo y mediador [B]: lo que se exterioriza nunca se separa del microcosmos vivo para convertirse en un ser nuevo. por lo demás. diferenciadas y "abstractas". si se entiende la palabra "civilizado" en el sentido muy superficial que tiene corrientemente. el hombre entero. en efecto. y no ningún tipo de incapacidad. el arte está hecho para el hombre y no el hombre para el arte. Esta ausencia de "bellas artes" propiamente dichas —no hablamos aquí de la pictografía— no es. quizá los antiguos germanos o los mongoles anteriores al Budismo nos hubieran dado una impresión análoga. es incompatible con una civilización fundada en la Naturaleza y el Hombre en sus funciones primordiales. queremos decir con esto que el objeto de este genio. ya que está condicionada y compensada por una actitud espiritual y moral que. se dirá según esta perspectiva. lo que excluye la proyección del hombre en la materia y como una especie de olvido de sí ante un ideal materializado. en una palabra. el indígena concibe el arte como una función viva del hombre como ser central y soberano. atrevido como el . "de squaw" es decir. con los cazadores guerreros. en efecto. es mucho menos la creación exterior. y es la propia esencia espiritual de este arte. materia plástica del "artista primordial". como. artística si se quiere. directo. como lo exige forzosamente todo arte "estático". simplemente un "menos". El arte indígena es de una sencillez totalmente primordial su lenguaje es concentrado. la sencillez de su tipo de vida ancestral crea el ambiente que permite a su genio afirmarse. En cuanto a la "civilización".

no sólo en cuanto Creador y Señor. no aclara mejor que "Gran Espíritu" la idea que se trata de reflejar. absolutamente adecuado. ciertamente. a la persona humana. no es. como traducción de la palabra sioux Wakan-Tanka y de los términos similares en otras lenguas indígenas. tales como Wakonda o Manito—. y esto porque creen descubrir en ella un "panteísmo" o "inmanentismo" puro y simple. y no a su solo aspecto personal. Este nombre de "Gran Espíritu".mismo indígena —tipo no sólo noble sino también poderosamente original—. sino también en cuanto Esencia impersonal. tanto en sus aspectos concisos como en sus expresiones más ricas. del todo suficiente. Wakan-Tanka —el "Gran Espíritu" es Dios. no obstante. hemos dicho. a veces da lugar a objeciones. pero presenta la ventaja de no implicar ninguna restricción. sin embargo. vestidos femeninos de una exquisita simplicidad. si Wakan-Tanka —y los términos correspondientes— puede también traducirse por "Gran Misterio" o "Gran Poder Misterioso" (o incluso "Gran Medicina"). La expresión "Gran Misterio" propuesta por algunos como traducción de Wakan-Tanka—o de los términos análogos en otras lenguas indígenas. [C] Algunos autores se creen en la obligación de poner en duda el que la tradición indígena posea la idea de Dios. uno de los más geniales que existen. esta última traducción es. pues la palabra "misterio" no expresa en suma más que una cualidad extrínseca. no si el término indígena expresa exactamente lo que nosotros . mocasines con dibujos tornasolados que parecen querer quitar a los pies toda pesadez y toda uniformidad. vestimentas rutilantes de franjas y bordados con símbolos solares. posee un simbolismo preciso al mismo tiempo que un frescor sorprendente. uno de los más sutiles. acaso. y esto es exactamente lo que conviene al término "polisintético" de wakan. por lo demás. y "Gran Espíritu" no es. pero este error no es debido sino al hecho de que la mayor parte de los términos indígenas que designan a la Divinidad se aplican a todos los aspectos posibles de ésta. "Encuadra". lo que importa es la cuestión de saber. y esto es lo que explica la alta calidad que alcanza aquí el arte de la indumentaria: tocados majestuosos —sobre todo el gran adorno en plumas de águila—. su arte es a la vez: "cualitativo" y espontáneo. este arte indígena. sin duda. pero si. es cierto que la palabra espíritu posee cierta indeterminación.

Dios como reflejo de Sí mismo en esta Manifestación. no sólo como puro Principio. distingue. el indígena contempla las esencias angélicas y las Cualidades divinas: en este orden de ideas. según el grado de la realidad espiritual que refleja. mientras que Inâ es su acto creador —considerado aquí como un "alumbramiento"—. aparte de esto. pues. no ven en la cosa aparente más que un débil reflejo de una realidad principial [*]. por el contrario. sino también como Manifestación: Él es.[D] A través de las especies animales y de los fenómenos fundamentales de la Naturaleza. todo objeto creado es importante. añadiremos que. y todo objeto es tratado con respeto. desde el punto de vista de determinado simbolismo de las . sagrada. a todos los seres. sino si la idea expresada por el término indígena puede traducirse por "espíritu" o no. no sólo en cuanto Creador y Señor. Hemos dicho anteriormente que el "Gran Espíritu" es Dios. acto que produce. por la sencilla razón de que conocen la correspondencia metafísica entre este mundo y el "Mundo real". El indígena se humilla ante toda la Creación. por último. sobre todo cuando "implora" (es decir. es decir. que no tenga su correspondencia analógica en el alma humana. a Unchi ("Abuela") e Inâ ("Madre"): Unchi es la sustancia de todas las cosas. y. y luego Dios como Manifestación cósmica. De modo análogo.entendemos por "espíritu". los indígenas saben bien que no hay nada. en el Universo. Lo que acabamos de decir se desprende de modo necesario del uso mismo que hacen los indígenas de la mayor parte de los términos que designan al "Gran Espíritu". para aquellos que consideran la religión de los hombres rojos desde el exterior. Para estos hombres. Por esto toda cosa es wakan. sino en cuanto Esencia impersonal. citaremos las consideraciones siguientes de una carta de Joseph Epes Brown: «Es difícil. así. Ningún objeto es para ellos lo que parece ser solamente según las apariencias. pero. inversamente. tanto como para el bien. sea cual sea. el Sustentador y el Destructor. en lo que concierne a la "Tierra". es "Dios en acto": el Creador. de modo general. es Dios. muchos objetos poseen un poder para el mal. y posee un poder. conjuntamente con la "inspiración" por Ate. porque todas las cosas visibles han sido creadas antes que él (anterioridad que. Dios como tal y en Sí mismo. Ate ("Padre"). pues el "poder" particular que contiene puede ser transferido al hombre. si está permitido expresarse así. cuando invoca ritualmente al Gran Espíritu en soledad). todas las cosas que contiene el Universo. los Sioux establecen explícitamente una distinción entre los aspectos esenciales de Wakan-Tanka: Tunkashila ("Abuelo") es Wakan-Tanka en cuanto éste se halla más allá de toda manifestación. como sello divino en lo creado. comprender la importancia que tienen para ellos los animales y. e incluso más allá de toda cualidad o determinación.

el Principio es Wakan-Tanka. el Gran Espíritu no puede ser visto. Cuando el corazón no es puro. Por esto la cobardía —especie de abandono de la "personalidad"— es el pecado por excelencia. pero es igualmente absurdo creer que el sol no es nada más que una masa incandescente. y mediante el cual le vemos. El hombre que. es wakan. "sagrada". "esencia". actitud que. Podríamos. puede alcanzar. el sol. el bisonte. merecen respeto. por ser sus antepasados. [E] En cuanto al conocimiento del "Gran Espíritu". de este modo. es decir. entre todas las criaturas terrestres. ésta no es otra que el "Gran Espíritu" o el "Gran Misterio". y por otra parte. y así sucesivamente. pues sólo él puede conocer al Gran Espíritu (Wakan-Tanka). lo que es absolutamente "Sí mismo". el águila. tiene también un sentido puramente principial) y que. el oso. no obstante el primero de los seres. es decir. Es wakan.» [G] . las montañas. las estrellas. ha terminado por convertirse en un individualismo arriesgado. vuestra alma no podrá regresar inmediatamente a Su lado. el relámpago. Creer que Dios es el sol. es. contiene al Universo en la bolsa de su corazón (Chante Ognaka). que manifiesta una. que solo el hombre. partiendo de la "personalidad cualitativa". lo que permite "conformarse" directamente a la Realidad divina. debéis ser puros y buenos. el sabio es aquel que es perfectamente conforme a su "genio" o a su "esencia". y si hubierais de morir en esta ignorancia. pero cuando la luz viene de Arriba ilumina mi corazón y puedo ver. el hombre es wakan cuando su alma manifiesta lo Divino con la evidencia espontánea y fulgurante de las maravillas de la Naturaleza: los elementos. [3]» Estas consideraciones permitirán comprender mejor cómo toda cosa "característica". pero el hombre.criaturas. "sagrado". expresarnos de la manera siguiente: es wakan lo que es íntegramente conforme a su propio "genio". y esto explica también el "individualismo" aparente o real de los indígenas. los torrentes. sino que deberá purificarse mediante peregrinaciones a través del mundo. también. es puro. y este es el Ojo (Ishta). El corazón es el santuario en cuyo centro se halla un pequeño espacio en el que habita el Gran Espíritu.[F]Este es el Ojo del Gran Espíritu mediante el cual Él ve todas las cosas. es decir. y vivir según la manera que el Gran Espíritu nos ha enseñado. Para conocer el Centro del corazón en el que reside el Gran Espíritu. Hehaka Sapa lo definió un día en estos términos: «Soy ciego y no veo las cosas de este mundo. que no "es" Dios de ningún modo. es ciertamente un error totalmente "pagano" —y ajeno al pensamiento indígena—. pues el Ojo de mi corazón (Chante Ishta) lo ve todo. aunque haya sido creado en último lugar.

los cuales. a saber: el "Agua". el orden de estos gestos puede variar. Pero estos cuatro espíritus no son en suma más que Un Espíritu. ya que constituye el esquema doctrinal. también. y esta pluma de águila simboliza el Uno. del "Este" viene la Luz. el "Agua". Y porque significa todo esto. la ""Luz". que será actualizado por el rito. a la tierra. y todos los seres vivientes sus hijos. la Pipa es sagrada. el Conocimiento. en efecto. de donde viene el gran Viento Blanco que purifica. pájaros. y que Dios manifieste la Cólera —el trueno— antes de conceder la Gracia. que normalmente debería oponerse a la Luz como el frío se opone al calor. cuyo símbolo natural es la lluvia. que ha de ser de piel de bisonte. que es como un padre. en el que viven las criaturas del Trueno para enojarnos la lluvia. no es otra cosa que el aspecto positivo de la oscuridad. y a los cuatro puntos cardinales. de la cual venimos y de cuyo seno nos nutrimos toda la vida. comenzaremos nuestra enumeración con el Oeste: este "Viento del Oeste" trae el trueno y lo lluvia. el "Viento del Norte" purifica y da la fuerza. dogmático si se quiere. Estas cuatro cintas que cuelgan del cañón son las cuatro Regiones del Universo: la negra representa el Oeste. En . el aspecto positivo de la oscuridad es.No podríamos hacer nada mejor. que deben elevarse hacia las alturas como hacen las águilas. su cualidad de "sombra" que protege contra la fuerza desecante del sol y que produce o favorece la humedad. cuyo cañón presenta. la blanca representa el Norte. la roja representa el Este. el ritual de los sioux. de donde brota la luz y donde mora el Lucero del alba a fin de dar la ciencia a los hombres. la Revelación y también la Gracia. como lo quiere. saluda al cielo. árboles y hierbas. según la perspectiva indígena. ya dirigiendo el humo hacia las direcciones indicadas y a veces también el "fuego central" [4]—el agni védico que arde ante el oficiante. que citar la explicación que de él ha dado Hehaka Sapa en su primer libro (Black Elk Speaks [Alce Negro Habla]): «Lleno la Pipa sagrada con la corteza del sauce rojo. y la Tierra una madre. están en relación con la Paz. indica la Tierra. es decir. la amarilla representa el Sur. ya sea "ofreciéndoles" la Pipa. Así es como el Universo depende de cuatro determinaciones primordiales. por ejemplo. debéis ver cómo está hecha y qué significa.» Cuando el indígena lleva a cabo el rito del Calumet. y más de lo que ningún hombre puede comprender. la primera. [H] Conforme a algunos usos rituales. con todos los animales. de donde viene el verano y el poder de crecer. el "Sur" es la fuente de la Vida y del Crecimiento. la Vía de la dicha y la felicidad. pero antes de que la fumemos. pero representa. allí es donde empieza el "buen Camino rojo". semejantes a recién nacidos. ya tengan pies. y. ¿No es el Cielo un padre. el ""Frío". pero su plan estático es siempre el mismo. antes de comentar sumariamente el simbolismo del Calumet. el ""Calor". por tanto. alas o raíces? Y este cuero de la boquilla. los pensamientos de los hombres. es necesario que el cielo se oscurezca antes de poder dar la lluvia.

que habita en el Oeste y que protege a la tierra y a la vegetación contra la sequedad y la muerte. por consiguiente. volvamos a la consideración de los cuatro Principios en sí mismos: se podría también. una preeminencia sobre las demás Divinidades. en los Arapaho. en la doctrina de los Sioux. Es necesario. ahora bien. también sus Prototipos en el Ser . El "Ave del Trueno" (Wakinyan-Tanka). los cuatro principios están simbolizados por cuatro "Ancianos" que. "calientes". por último. el "Calor" es la "Vida" y. como se opone la "Lluvia" del Oeste a la "Luz" del Este. de modo que podría oponerse la "Pureza" del Norte al "Calor" del Sur. en el rito del Calumet. La "Luz" del Este. la "Belleza". las puntos cardinales representan las cuatro Manifestaciones divinas esenciales y. la "Felicidad". . [J] Dicho esto. el ""Amor" también la "Bondad". y el aspecto positivo correlativo de la sequedad es la luz. "Calor". por tanto "frías. y a quienes atribuyen simbólicamente el día (sureste). por tanto. siempre partiendo del "Oeste" hacia el "Norte". debemos responder a una objeción que podría surgir del hecho de que los "Cuatro Vientos". sino la metafísica de la Cuaternidad que se transparenta en todas las variantes de la tradición indígena [I]. emanados del "Sol". es descrito como lanzando relámpagos por los ojos y produciendo el trueno con las alas [5] la analogía con la Revelación del Sinaí. velan por los habitantes del mundo terrestre. y esto indica claramente que. los minerales. es decir. no están sujetas a la corrupción como los seres animados y.cuanto al "frío" —"el aliento santificante y purificador que da la fuerza"—. para no citar más que este ejemplo. que se divide en cuatro aspectos subdivididos cuatro veces. el simbolismo toma formas muy diferentes de las que poseen los Sioux: así. parecen corresponder a una función bastante secundaria de la Divinidad. "Sequedad". o más bien en la perspectiva con él vinculada. mediante una notable derogación de la jerarquía mitológica ordinaria. es el "Conocimiento". su aspecto positivo es la pureza. la noche (Noroeste) y el invierno (Nordeste). y cada uno de sus elementos es concebido según tres aspectos. el verano (Suroeste). conviene hacer notar que la Cuaternidad es a menudo considerada como si constituyera en el fondo una "Duodecimidad". el aspecto negativo Ave del trueno correlativo de la humedad es la oscuridad. por lo demás. haciendo abstracción del eje vertical Cielo-Tierra que añade a la Cuaternidad dos elementos nuevos aunque de otro orden. no olvidar nunca que para otros indígenas. ya lo hemos dicho. la relación entre el "Frío" y la "Pureza" es evidente: las cosas inanimadas y. aparte de que no es el simbolismo mitológico de los sioux lo que nos proponemos estudiar aquí en primer lugar. por consiguiente. designar a los cuatro "Lugares Cósmicos" respectivamente con los términos siguientes: "Humedad". Antes de ir más lejos. "Frío". la doctrina sioux reconoce a los cuatro Principios.

pero es también el vehículo activo de la vida. El "hálito" es en cierto sentido el vehículo del "alma" o del "espíritu". y él "es" Wakan-Tanta en el sentido de que se identifica a Dios en virtud de la unicidad de Esencia. y el "Peñasco" personificación "angélica" o "semidivina" de un aspecto cósmico de Wakan-Tanka: esta aproximación es. como la lluvia. representa así la "respiración" cósmica. que llevan los nombres más diversos. pero no hay que perder nunca de vista que los puntos cardinales tienen aquí forzosamente un significado positivo: el Oeste no será. no obstante. pues. para los indígenas. como los colores se unen en la luz. "Luna". a cuatro Divinidades. del hecho de que la tradición indígena establezca un vínculo simbólico entre el "Viento del Oeste". "Bisonte". por tanto la "Lluvia" y la "Gracia". [K]En cuanto a la asimilación simbólica de la Revelación al Oeste. símbolo de destrucción. plausible. como la luz se identifica esencialmente al Sol. pues él es quien alimenta y purifica la sangre. Según la cosmología de los sioux. de donde las armas de piedra. al mismo tiempo. pues el peñasco reúne en sí los mismos aspectos complementarios que la tormenta: el aspecto terrible por su dureza destructiva es. riegan el país [6]. y que indican otras tantas ramificaciones o reflejos del Espíritu en el cosmos. es tanto más impresionante cuanto que el acontecimiento bíblico tuvo lugar en un peñasco. sino su complemento positivo. y que la mitología indígena establece precisamente un vínculo entre el "Ave del Trueno" y el "Peñasco". designadas de diversas maneras y que personifican otros tantos aspectos complementarios del Espíritu universal. portador del trueno y de la lluvia. y se conciben como dando la vuelta al horizonte y determinando la vida terrestre mediante sus influencias combinadas. pues. soporte pasivo e inferior del elemento vital. Uno podría sorprenderse. y está hecho así a imagen del Verbo divino cuyo Hálito creador ha hecho al hombre. con las cuales deben' naturalmente relacionarse las "piedras del rayo" [L] y el aspecto de Gracia por el hecho de que da nacimiento a fuentes que. lo contrario del Este. por otra parte. el "alma" de la "vida".acompañada de "truenos". "Alma". El viento es como el "hálito" del mundo terrestre en el que vivimos. estas ramificaciones no son otra cosa que los ángeles . El "hálito" es. éste los une en sí mismo. Los puntos cardinales están asociados simbólicamente. estas cuatro Divinidades —o "semi-Divinídades"— se subdividen a su vez cada una en cuatro entidades jerarquizadas. de "relámpagos" y de una "nube espesa". Los cuatro "Vientos" son como las "Potencias productoras" (en el sentido del término sánscrito Shakti) de las "Regiones del Mundo". ya lo hemos dicho. a saber. tales como "Sol". puede parecer insólita y paradójica. de ahí la conexión etimológica de estas palabras en muchas lenguas. la "Oscuridad" y la "Ignorancia". tal como veremos a continuación.

en lo que concierne a la "Edad de hierro" —el Kali-Yuga—. simbolizados por las cuatro plumas de águila que adornan el "círculo sagrado" utilizado en la "Danza del Sol" y en otras ocasiones. que es rojo: la humanidad terrestre se halla actualmente en la cuarta edad. el del "Fuego". por tanto. que es blanco. representado cada uno de estos símbolos el medio espiritual del período respectivo. para los pieles rojas. el primer período es el de la "Piedra". es el "oscuro Occidente" y es de allí de donde han venido estos "espíritus" (washichun) de rostros pálidos que han exterminado a la raza roja [N]. el polo actual está cubierto de hielo y que. hay cuatro edades a través de las cuales toda cosa creada debe pasar: la primera es el Sur. la segunda es el Oeste. en lo que concierne a la "Edad de oro" —el KritaYuga hindú—. de modo que el simbolismo en cuestión puede fundarse en el calor y la fertilidad del Sur así como en la situación hiperbórea del Jardín primordial. En el mismo orden de ideas. que es negro. según la perspectiva geográfica del "Viejo Mundo". no es menos cierto que. y la cuarta. pero hay que tener en cuenta aquí dos cosas: primeramente. pero esto no impide en modo alguno el que el Salvador universal. la tercera es el Norte. el Mesías esperado por todos los pueblos para el fin de la "Edad de hierro". y el cuarto. que es amarillo y es la fuente de toda vida. que se terminará con un gran desastre [M]. Los Sioux establecen una relación analógica entre los "Cuatro Vientos" y los cuatro períodos cíclicos. el de la "Pipa". de modo que el simbolismo solar de esta dirección permanece intacto en la teoría sioux de los cuatro períodos cíclicos. si bien es evidentemente justo atribuirlo. venga igualmente del Este. ya que es allí donde el sol se pone y donde ha tenido nacimiento el materialismo moderno que extiende sus tinieblas a la humanidad entera. desde el punto de vista "cualitativo". de hecho. a la "Edad de oro". puede sorprender a primera vista. y esta es la primera edad en un ciclo histórico. al Oeste. es allí donde se sitúa lo que.secundarios cuyas innumerables modalidades penetran hasta los confines de lo creado. no es menos cierto que. este materialismo destructor de la Naturaleza viene del Este. Esta repartición. el del "Arco". que atribuye la "Edad de oro" al Sur y la "Edad de hierro" al Este. el tercero. en segundo lugar. el segundo. mientras que las demás doctrinas tradicionales atribuyen la primera al Norte y la segunda al Oeste. si bien es exacto atribuirlo al Norte en razón de la situación polar del Paraíso terrestre. para los orientales. el Este. Así mismo. la cosmología de los cheyennes insiste en la posición ártica de la sede de la Tradición primordial: sitúa el Paraíso terrestre en . es el Sur el que corresponde efectivamente al Paraíso y.

espíritu". sutil. Lo que Tú has creado vuelve hacia Ti [O]. puro") [7]. Estos tres mundos. Absaroka). otro. No queremos olvidarnos de mencionar aquí que el Calumet comprende. Las funciones esenciales de la Existencia y sus dos fundamentos "paterno" y "materno" [8] —o "divino" y "existencial"— deben ser recordados y actualizados siempre de nuevo por el Calumet a fin de que el hombre no pierda nunca el contacto con el Todo. en la forma de tres anillos pintados en el mástil central de la Danza del Sol. mástil que significa el árbol de Vida o el Eje del Mundo. por consiguiente. la "presencia espiritual" del hombre frente a la Presencia sobrenatural [9]de Dios. el rito del Calumet equivale a una plegaria y a una consagración. que se refiere a los tres mundos. el humo indica. son entonces interpretados como formando un ternario (en sentido ascendente "cuerpo. pues. entre los indígenas Cuervos (Crow. por lo demás. pues «como ninguna cosa buena puede ser hecha por el hombre solo. el incienso es en cierto modo la "respuesta humana" a la Presencia divina. como lo enuncia este encantamiento Iroqués: «¡Salud! ¡Salud! ¡Salud! Tu que has creado todas las cosas. quiero primero hacer una ofrenda y enviar una voz hacia el Espíritu del Mundo para que me ayude a ser verídico» (Alce Negro). junto a su simbolismo cuaternario. perseguido como está por las mordeduras de lo "finito" al Infinito. por lo cual se ve que nuestra palabra es verídica» [10]. [Ñ] El Calumet es.el extremo Norte. este relato describe a continuación las tribulaciones. pontifex: es el instrumento "eucarístico" que une al hombre. en una isla surgida de las aguas primordiales. o "grosero. conforme al simbolismo hiperbóreo. convertido a su vez en una región fértil. el humo del tabaco (sagrados) se eleva hacia Ti. Obedecemos ahora a tus Mandamientos. los puntos cardinales y la tierra. se encuentran también indicados. Esto nos lleva a considerar otro aspecto de este rito en el que aparece la analogía entre el humo del tabaco sagrado (kinni-kinnik) y el incienso: en la mayoría de las tradiciones. en la que reinaba una primavera perpetua y en la que los hombres y los animales hablaban la misma lengua. en particular dos diluvios. después de las cuales la raza roja — o más bien sus antepasados primordiales— se estableció definitivamente en el Sur. del cual es como una partícula. a los cuales corresponden respectivamente el cielo. alma. ternario éste. y esto explica la veneración y el amor que los indígenas le manifiestan. escucha nuestra voz. .

se arremolina. si así puede decirse. espiritualmente. El cielo es circular. y he oído decir que la tierra es redonda como una bola. indica. con su viento frío y potente. el espacio se "encarna" aquí en el fuego del Calumet como los puntos cardinales se unen. la irrealidad del "yo". el espacio —con sus seis direcciones— representa lo Universal en el que lo individual debe. al mismo tiempo. el pueblo florecía. Nuestras tiendas (tipis) eran circulares como los nidos de los pájaros y estaban siempre dispuestas en círculo: el centro de la nación. el Sur el calor. en el fuego central. y todas las cosas tienden a ser redondas.[P] En los días de antaño.En el rito del Calumet el hombre representa el estado de "individuación". para hablar en Gran Jefe y hombre términos sufíes. lo hace en un círculo. transmutándose. según otro simbolismo. y al exhalarse con él hacia lo ilimitado. "transparente" o "informal". como dicen las Escrituras hindúes [11]. Todo lo que hace el Poder del Universo lo hace en forma de círculo. Los pájaros hacen sus nidos en forma de círculos. un nido hecho de . en realidad él "es" este espacio. el Universo. El árbol florido era el centro vivo del círculo. Este conocimiento nos vino del mundo exterior (el Mundo trascendente. y también las estrellas son redondas. «todo lo que hace un indígena. al absorber con el humo sagrado el "perfume de la Gracia". se identifica con el microcosmos humano. y el Norte. El hombre. Pero esta reabsorción del humo en el espacio —que "es Dios"— transcribe igualmente el misterio de la "identidad" en virtud de la cual. cuando éramos un pueblo fuerte y feliz. el humo que se pierde en el espacio y que se identifica con él. daba la fuerza y la resistencia. El Este daba la paz y la luz.. y es así porque el Poder del Universo actúa siempre mediante círculos. Según Hehaka Sapa. pero Dios es también representado por el fuego que consume al tabaco: este ultimo es el hombre o. indica esta transmutación de lo "endurecido". desde el punto de vista macrocósmico. "opaco" o "formal". en "disuelto". el Universo). con nuestra religión. recibíamos todo nuestro poder del círculo sagrado de la nación. el Oeste la lluvia. «el sabio no ha sido creado»: el sagrado Bufalo Sentado (mal llamado Toro Sentado) hombre no es sino ilusoriamente un "peso" sustraído con su Calumet del espacio y aislado en él. y mientras el círculo permanecía entero. en su fuerza máxima.. pues tienen la misma religión que nosotros. reabsorberse. El viento. se expande sobrenaturalmente en el "Espacio divino". y "debe convertirse en lo que es". y el círculo de las cuatro direcciones lo nutría. y por tanto la del mundo. que.

por esto el indígena. anclada en el espacio y se extiende cuantitativamente por él. la piedra. amenaza con "cristalizarse". se rodea de silencio como si éste fuera un círculo mágico. la tradición de los pieles rojas. pues. por el contrario. desde otro punto de vista también actúa siempre "mediante cuaternidades". y entonces el círculo se convierte en esvástica. la paciencia. según la ley de estabilización y también de condensación. es decir. y también la ausencia de una escritura que. Si el Gran Espíritu actúa siempre "mediante círculos". cuya vida se desarrolla en cierto modo entre el punto central y el espacio ilimitado. casi impersonal. pues. en el sentido de que no es sino movimiento puro. "mercantil". sino una "conciencia del Espíritu". La civilización europea. su oración ordinaria es muda: lo que ésta exige no es un pensamiento. importa precisar aquí que el Cristianismo. y aun de "petrificación". centrado en su ego cualitativo. y por ahí a la indiferencia. no localizado. "fijaría" y "mataría" el flujo sagrado del espíritu. como lo indican las direcciones espaciales y los ciclos temporales. Por lo demás. y esto explica la aversión del indígena hacia las casas. mientras que la civilización indígena tiene su eje en cierto modo fuera del espacio. de la extensión espacial. El indígena extrae su fuerza espiritual de este silencio. determinadas por un arquetipo "concéntrico". según esta perspectiva. y también por esto la tierra debe permanecer intacta. El indígena no es "panteísta". virgen. respecto al mundo externo. en conformidad con las cuatro virtudes cardinales que son para él el valor.muchos nidos. en el centro principal. material o mental. es profundamente sedentaria y urbana: está. por su parte. y esta "conciencia" es inmediata e informal como la bóveda celeste. su expansividad será por consiguiente "cualitativa". fija lo Celestial en el plano terrestre y construye santuarios con la materia más estática.) Todas las formas estáticas de la existencia se hallan. cuyo soporte natural es la soledad. pero sabe que el mundo está misteriosamente sumergido en Dios. "totémico". integra lo terrestre —lo "espacial" si se quiere — en lo Celestial omnipresente. . tal como ha salido de las Manos divinas— pues sólo las cosas puras reflejan lo Eterno [13]. y este silencio es sagrado porque transmite las influencias celestes. tanto en sus formas dinámicas como en sus formas estáticas. sagrada. realiza las cosas estáticas según el principio circular o unitivo. sobre todo las de piedra. y las cosas dinámicas —las acciones— según el principio cuaternario [12]. el indígena tiende a la independencia. como otras religiones del "Viejo Mundo". la generosidad y la fidelidad: Esta estructura profunda de la vida indígena significa que el hombre rojo no se propone "fijarse" en esta tierra en la que todo. en el que el Gran Espíritu quería que cobijáramos a nuestros hijos." (Black Elk Speaks. y no delimitación cuantitativa. símbolo de lo ilimitado.

no sólo entre una civilización mercantil y materialista y otra caballeresca y espiritualista. considerado como la vestidura majestuosa. y llevan en sí mismas los gérmenes de la muerte [14]. pura. cielo. ha sucumbido porque representaba un espíritu incompatible con el mercantilismo de los "rostros pálidos". El aplastamiento de la raza indígena es trágico porque el hombre rojo no podía sino vencer o morir [15]. sino del choque fatal de dos principios [Q]. ilimitada. pues ella es la Vestidura. sino también entre la civilización urbana —en el sentido estrictamente humano y peyorativo de este término. pues. Podría definirse este drama inmenso como la lucha. elementos. la Naturaleza. incluso "idólatras".[S] FRITHJOF SCHUON . el Hábito. Resulta de este modo de ver que el destino de los pieles rojas es trágico en el sentido propio del término: es trágica una situación sin salida que resulta. acabará por vencer a este mundo artificial y sacrílego. no de una causa fortuita. de la que el indígena se siente como la encarnación [R]y que es al mismo tiempo su santuario.Lo que acabamos de decir permitirá comprender por qué la naturaleza — paisaje. todas las limitaciones impuestas a la naturaleza por obras artificiales. que implica una idea de "artificio" y de "servilismo"— y el reino de la Naturaleza. Ahora bien. sacrílegas. astros. del espíritu divino [16]. la Mano misma del Gran Espíritu. inamovibles —e impuestas al hombre por su esclavitud respecto a ellas— son. pesadas. animales salvajes —es un soporte necesario de la tradición de los pieles rojas al mismo nivel que los templos para las demás religiones.

u "original". todos son representantes de una vida y de un poder misterioso..NOTAS: por F. que el indígena no adora a los objetos que invoca o menciona en sus ritos. Este término es demasiado amplio y demasiado confuso a la vez. "principal". 3. FIetcher. [*] Traducimos la palabra francesa principiel por "principial". 2. "símbolos" arbitrarios de tal realidad distinta y superior. como pueden serlo para nosotros. del T. no son para el primitivo. los diversos animales. las piedras. aunque ésta no se halle en nuestros diccionarios. si este modo de considerar las cosas resulta "inconcebible".«Se habla generalmente de la religión del indígena como de un culto de la Naturaleza y de los animales. "principial" no es equivalente a "primordial". por ejemplo no es tanto un símbolo o una imagen del Sol como que es el Sol bajo una de sus apariencias (por ser la forma esencial más importante que la especie en la que se manifiesta». La tierra.Hehaka Sapa murió en 1950 en la reserva de Pine Ridge (Dakota del Sur). Schuon 1. Los objetos naturales o artificiales. toda casa es el mundo en efigie y todo altar está situado en el centro de la tierra. (Alice C. ]. Esta característica la hallamos también en el hinduismo y quizá incluso en todas las demás tradiciones de forma mitológica. los mismos símbolos pueden variar considerablemente según las regiones: un mismo término puede designar aquí una realidad fundamental y en otro lugar un aspecto secundario de la misma realidad. En efecto. la luna y las estrellas. Todas estas palabras no dan cuenta exacta de su significado concreto. que sería el de "relativo o perteneciente a los Principios o al Principio" entendiendo "Principio" en un sentido metafísico y no natural [N. The Elk Mystery or Festival.) «Una cosa no es solamente lo que es para los sentidos. el sol. Cuando se dice que un grupo . en la India. es tan solo porque "nosotros" estamos más interesados por lo que las cosas son que por lo que significan. del mismo modo. Una investigación detenida y una observación cuidadosa nos enseñan. son para él la manifestación efectiva de esta realidad: el águila o el león. los cuatro vientos.. el agua. sino también lo que ella representa. por el contrario. más interesados por los hechos que por las ideas universales.

Mythologie des deux Amériques. no hay en ello. como lo cree el antropólogo un absurdo puro y simple: solamente se expresa así que el grupo desciende del Sol.. «muy a menudo éstos no tienen por función "representar" a los ojos su objeto. está igualmente al servicio de Hino. "El fuego de su consejo o de su gran tienda-de-medicina es. Oshadagea emprende el vuelo y.. y es este mismo fuego el que se eleva con su humo hacia el cenit del Universo o desciende hacia el nadir tocando la tierra.Según la mitología iroquesa. "Hino. como la lluvia lo es a la Gracia. a seres u objetos invisibles. Figures of Speech or Figures of Thought. El mismo razonamiento justifica la comida eucarística: el Padre-Progenitor es sacrificado y dividido por sus descendientes en las especies de la carne del animal sagrado: "Este es mi cuerpo. como dice Lévy-Brúhl de los símbolos de este género." De modo que. sino permitir participar en él».. o se une a los cuatro vientos que recorren los lados de nuestro habitáculo humano llenos de la vida susurrante de los altos cielos. La asociación del relámpago con el "Ave del Trueno" es tanto más notable cuanto que en las tradiciones más diversas el relámpago es asimilado a la Revelación. Oshadagea. se ha revelado a sí mismo al antepasado fundador del clan. como a veces lo indican sus canciones. la humedad benéfica va cayendo gota a gota" (Max Fauconnet. Cuando los espíritus maléficos del fuego destruyen sobre la tierra toda clase de verdor. el Espíritu del trueno. el "Gran Águila del Rocío"." (Hartley Burt Alexander.humano desciende de un tótem.) 4. en el pleno sentido de esta palabra. toma parte en este fuego central. Coomaraswamy. tomad y comed.. viene a ser lo que los filósofos griegos de la escuela de Pitágoras llamaban la Hestia que arde en el centro del mundo. El águila pertenece al mismo simbolismo universal que el relámpago.) 5. Armado con un potente arco y con flechas de fuego (de relámpagos). es el guardián del Cielo." desprovistas de significación) y este objetivo explica su carácter abstracto» (Ananda K. y que «si su función esencial consiste en "representar". El objetivo del arte primitivo es enteramente distinto de las intenciones estéticas o decorativas del "artista" moderno (para quien los antiguos motivos sobreviven solamente como "formas de arte. Mezclando su aliento con el fuego del tabaco sagrado. L'Art' et la Philosophie des Indiens de l'Amérique du Nord. a hacer efectiva su presencia. desde sus alas desplegadas. en una visión o en sueños. Su esposa es el Arco iris". Habita en el Cielo del Oeste y lleva en el hueco de su espalda un lago de rocío. de . en Mythologie Générale de la Librairie Larousse). lo más antiguo de todo. el Progenitor y Prajâpati de todos los seres en la forma particular en la cual. resulta que no consisten necesariamente en reproducciones o imágenes de estos seres y de estos objetos». destruye todas las cosas nocivas..

"Cuando una visión viene de la parte de los Seres del Trueno del Oeste... las Montañas Rocosas (Rocky Mountains) —por tanto. el ayuno. la oración.. y que ellas dan nacimiento a numerosos ríos que fertilizan las llanuras. en el mundo piel roja. en Études traditionnelles. la abnegación e incluso la tortura voluntaria. en el mismo orden de ideas —es decir. [nA]El objetivo es subyugar enteramente las pasiones de la carne y perfeccionar el "sí" espiritual. el hecho de que. febrero.donde la asociación de este animal con San Juan. La abstinencia corporal y la concentración mental en pensamientos elevados purifican el cuerpo y el alma. la acción de gracias. la "Tierra" es la "Madre que engendra a todos los seres". los "peñascos"— se encuentran al Oeste. de modo que. Neihardt. L'Arbre du Monde. en diversas tradiciones. el mundo es más verde y más feliz. abandona su árbol al principio de un ciclo y viene a reposar en él al final. el árbol es efectivamente la "estación del Sol".. a este respecto. (René Guénon.."Recordaremos. contada a John G. en lo que concierne a la asimilación simbólica del cielo a Dios en cuanto principio paterno— los indígenas Pies Negros llaman al Gran Espíritu "Poder solar" (Natosiwa). 1939. Los indígenas Pawnies designan a Dios con el nombre de "Padre" (Tirawa) y lo distinguen por lo demás claramente del Espíritu manifestado (Kawaharu).. autor inspirado del Apocalipsis e "Hijo del Trueno".) 8. (Black Elk Speaks. que. pues cada vez que viene a este mundo la verdad revelada (the truth of vision). pero sin identificarlo nunca con el sol visible.. Conviene mencionar. 7.. . El mundo es más feliz después del Terror del huracán". 6.El "Gran Espíritu" es en efecto el "Padre" o el "Abuelo".) La ascesis responde a la misma conexión cósmica entre el "terror" y la "Gracia": "Hacer medicina" (to "make medicine") es practicar. Entonces el espíritu individual se vuelve más conforme al Espíritu de la Gran Medicina que está sobre nosotros" ( then the individual mind gets closer towards conformity with tbe Mind of the Great Medicine above us) (Woodon Leg —un indígena Cheyenne— en su libro: A Warrior wo fought Custer). la "única Madre". pero cuando el huracán de la visión ha pasado. [nB]pues está representado en él como el fruto del "Árbol del Mundo". durante un período especialmente consagrado.. la imagen del Sol está también vinculada a la del árbol.. viene con terror y como un huracán.. being Life Story of a Holy Man of the Ogalala Sioux. ésta es como la lluvia.

mediante su rotación. Citemos aquí esta explicación. Ha estado con la luna. el círculo a su vez no indicará una tendencia concéntrica. allí encontraréis el rostro de Allâh». no podemos dispensarnos de añadir que el círculo tiene también un significado dinámico en relación con la cruz considerada según su simbolismo estático. Según un Upanishad. a partir del centro que es el estado de individuación. que para el indígena son wakan. Así es como la Divinidad se ha detenido. y bendiciendo. El sol. sino los puntos cardinales.Los "molinos de oración" búdicos pertenecen a un simbolismo inversamente análogo al del Calumet: mientras que en éste la Realidad divina se actualiza en las direcciones del espacio hacia las cuales se dirigen.[nC] 10. sagrados. Los árboles. «Brahma está en el Norte. dada por un jefe indígena a la conocida etnóloga Alice C. pues no interviene en la perspectiva nómada de la que aquí se trata. la misma imagen vuelve a hallarse en la esvástica. los animales. Fletcher: «Todo lo que se mueve se detiene en un lugar para hacer allí su nido. los símbolos de la Naturaleza. en el mismo sentido: «Dondequiera que os volváis. mientras que los corchetes son dinámicos y Svastika indígena norteamericana . pues la Presencia "natural" de Dios no es otra que la Existencia y las diversas expresiones o formas de ésta. no una tendencia centrífuga. en el Este. 12. En efecto. de un simbolismo profundo. las aspiraciones espirituales del individuo. fijada en el espacio por las letras sagradas que la transcriben. sino el movimiento circular de los "Cuatro Vientos" alrededor del mundo. tales como. en el Sur. y recibirá ayuda y bendiciones». en otro para descansar de su vuelo. todos están donde ella se ha detenido. 11.Citado por Paul Radin en su Histoire de la Civilisation indienne. el Sol. es decir.9. Después de lo que acabamos de decir. no hablamos del cuadrado. y el indígena piensa en estos lugares y envía hacia ellos sus plegarias para alcanzar el sitio en el que la Divinidad se ha detenido. es uno de los lugares en que Ella se ha detenido. Este adjetivo no constituye un pleonasmo. en el Cenit y en el Nadir». en la que la cruz sencilla es evidentemente estática. si la cruz representa. tan radiante y tan bello. forma estática por excelencia. la Luna. al Universo en su manifestación espacial. el "molino de oración" encarnará la Realidad divina en la forma de una Palabra revelada. Un hombre que camina se detiene cuando quiere. precisamente. El Corán dice. el Bisonte y otros. las estrellas y los vientos. el "paso de la potencia al acto" de los cuatro Principios cósmicos. en el Oeste.

.[nG] 14.Como dijo un "guardián del Calumet" a Joseph Epes Brown. al Misterio que no ven más que a través del temor reverencial» (. autor del siglo IV. Marcelino. el agente estimaba también que esto debía ir acompañado del abandono completo de las costumbres indias. añadamos que el anillo de Gengis Khan llevaba la esvástica.. refiere que los germanos contemplaban las ciudades romanas con horror. cuando los indígenas parecían empeñarse con demasiada tenacidad en su costumbre de acampar en grupos y de celebrar consejo entre sí.. En cuanto a la actitud de los pieles rojas frente a la Naturaleza por una parte y a las ciudades por otra. Tácito señala características del todo análogas en los germanos: «Consideran que el hecho de encerrar entre muros y representar con aspecto humano a los dioses sería degradar su majestad: les consagran bosques y selvas. Sin embargo. Dios muestra una bondad dejando la naturaleza intacta: «Aunque hayamos sido aplastados de todas las maneras posibles por el hombre blanco. e invocan. con los nombres de divinidades. y que las abandonaban después de haberlas tomado.."circulares". «Es sabido que los germanos no tienen ciudades y que ni siquiera podrían soportar que sus viviendas se tocaran con otras». quod sola reverentia video). impetuosidad inaudita. partiendo de las estepas mongoles con una. proyectaban barrer las ciudades. si los métodos desleales empleados durante el avance hacia el Oeste. Esta perspectiva explica las grandes "revoluciones nómadas" que. el indígena no podía adaptarse a su nueva situación más que aceptando criar ganado y establecerse en terrenos destinados al cultivo. 15. que aparece también con mucha frecuencia en el arte de los pieles rojas[nE]. lugares de corrupción y "petrificación". de la superficie de la tierra. incluso en este período de obscurecimiento.Cabe preguntarse qué fue más innoble. deorumque nominibus appelant secretum illud. Según su convicción sincera.[nD] 13. pues. o los tratos infligidos a los indígenas después de su derrota: «La tentativa de suprimir la autoridad de los jefes y el orden social indígena comenzó con el agente que vino a Pine Ridge en 1879. como todos los hombres de su época. Así. como si fueran prisiones y sepulcros [nF]. nos queda todavía mucho por lo que dar gracias al Gran Espíritu. retenía sus raciones o se servía de la . o cuando no se mostraban bastante solícitos para colaborar. su obra en la naturaleza permanece sin cambio y nos recuerda continuamente la Presencia divina».

16.. es comparable a un cadáver sin cabeza cuyos últimos movimientos son convulsivos e insignificantes. "Les llamamos salvajes porque sus costumbres difieren de las nuestras. las costumbres paganas. Schuon por Aukanaw . Los que persistían en su antiguo modo de vida y los que huían y eran capturados..policía para imponer un cambio por la fuerza. y de hecho. ellos la consideran frívola y vana" (Benjamín Franklin. eran arrojados a la cárcel. comparado con el suyo. "una anomalía. y se construyó una ciudad. ni normal. La civilización moderna. se tiraban sus vestidos indígenas. Nuestro género laborioso de vida lo estima servil y bajo. N. Críticas parecidas podrían citarse indefinidamente. "ni humana. No es. sino de asesinato de lo que queremos hablar" (Ananda K. que mató a su hermano Abel. Warriors without Weapons). De hecho.. La socavación de la sociedad indígena y de la autoridad de los jefes fue seguida más tarde por reglamentos oficiales que prohibían las danzas indias. ellos piensan lo mismo de las suyas. los ritos. En la medida de lo posible se retenía a los niños en la escuela año tras año con el fin de sustraerlos a la influencia de sus familias" (Gordon Macgregor. La Piana). [nH] Glosas y Comentarios al texto de F. por no decir una monstruosidad" (René Guénon)."Caín. se les cortaba el cabello. Whitehead). el pastor. y la instrucción según la cual nosotros mismos nos valoramos. de suicidio. en una palabra.. por su divorcio de todo principio. por lo demás. Al tener pocas necesidades disponen de mucho tiempo libre para cultivar el alma mediante la conversación. prefigura la civilización moderna — civilización que ha sido descripta como "una máquina mortífera desprovista de conciencia y de ideal" (G. Les estaba prohibido hablar su propia lengua. que consideramos como la perfección de la urbanidad.. Se ha dicho: "Los valores de la vida declinan lentamente. Am I my Brother's Keeper?). ni cristiana" (Eric Gill). los niños eran raptados a la fuerza para ser incorporados a las escuelas del gobierno... Lo que queda es una apariencia de civilización sin ninguna de sus realidades" (A.. Remarks concerning the Savages of North America). Coomaraswamy.

Su forma y decoración son simbólicas.[A] Calumet es una palabra francesa que significa "caña" y este nombre fue dado por los franceses a la pipa sagrada que usan los pueblos indígenas de América del Norte para fumar tabaco. emplumada. Ella consiste en un caño hecho con una rama larga. Negarse a fumar el calumet cuando se es invitado a hacerlo es considerado un grave insulto. Se usan los calumet particularmente para sellar tratados de paz (de ahí el nombre "pipa de la paz" que le dan los extranjeros) y en las ceremonias de adopción. Estas pipas son consideradas sagradas. . y varían de tribu en tribu. En los usos y valores hay coincidencia plena con la kütra o pipa Mapuche. pues permiten la comunión con los poderes que animan el universo. con hornillo de piedra en el extremo opuesto a la boquilla.

[N. de Aukanaw] El lector puede hallar más comprensión al respecto de lo que menciona Aukanaw en el artículo "El Divino maestro Mapuche" [N. del Grupo AukaMapu] [D]Esta doctrina del "Abuelo" también la tenemos los Mapuche (como principio anterior a los 4 Grandes de la Sagrada Familia). de Aukanaw] [E]El wakan en algunos casos es el equivalente al newen mapuche. de Aukanaw] . [N. tatuajes. es ridícula pues todos saben bien quienes somos. Por el contrario son símbolos de aspectos sutiles de las personas.Quizá los sioux tengan una diferenciación semejante a la nuestra. tocados. el Machi Gerardo.). una realidad de orden superior e invisible que es inherente a esa persona. pero tal vez Schuon no la conozca. [N. la faja en la cintura. el tembetá. Toda usurpación aparte de ser un grave delito. es una notable excepción. no son "creaciones" sino que simplemente se limitan a reproducir para los ojos. "Serpiente emplumada". [N. aspectos que son invisibles al ojo común pero que pueden ser percibidos por aquellos que ven "más allá de los ojos". Las dos trenzas de la mujer. de Aukanaw] [C]Aquí Schuon parece no haber comprendido. En una sociedad tradicional la vestimenta debe reflejar el status interno de la persona que la porta. [N. o al menos no lo evidencia. etc. del Grupo AukaMapu] [B]Efectivamente. las plumas en la cabeza. etc. etc.) sencillamente no son de ningún modo artísticos o simbólicos en un sentido abstracto. etc.Las pipas fueron usadas principalmente por los Dakotas y los pueblos Algonquinos de las Grandes Llanuras y en el SE de Norteamérica. los aros. mediador entre el "Cielo" y la "Tierra". con alguna estilización naturalmente. el pectoral. y en otros a pillan como cualidad (pillan kütral. que el vestido y los arreglos personales (pinturas. pero muy pocos la recuerdan.

Principio Activo Mayor (+ >). Principio Activo Menor (+ <).>). Weche Wentru (Anciano. el Jóven).<). la Jóven. y el corazón se transforma así en llangka piuké. no el básico que tienen los Machi. el que da el kim'n. de Aukanaw] . Anciana.[F]Punto de manifestación (Rangiñ Piuké) del espíritu (P'llü) en la materia corporal (Kalül). Ülcha Domo. [N. Principio Pasivo Menor (. cuya integralidad es el equilibrio total y la completitud. Principio Pasivo Mayor (. de Aukanaw] [I]La Sagrada Familia Mapuche o Cuaternidad: Fücha Wentru. de Aukanaw] [H] [N. de Aukanaw] [G]Este es el verdadero Küimin. [N. [N. Kushe Domo.

de Aukanaw] [M]Correctísimo.[N. correspondiente al norte..[J]La Sagrada Cruz Mapuche. etc. truenos. etc. [N. Justamente esta Era es la "Roja" en la que es jefe todo lo wekufü y todo welulen ("todo está patas para arriba"). rayos y relámpagos. justamente como en la cultura Mapuche. españoles. religiones idolátricas e imperialistas traídas también por los invasores (inkas y euro-criollos). revela esa consideración del 4 y el 12. en el hemisferio sur). la destrucción de las familias y las costumbres. . [N. Un fenómeno semejante ha sucedido en la cultura Mapuche. donde el Norte era antiguamente el máximo positivo (donde están la mayor luz y calor. de Aukanaw] Esos "males" que menciona Don Aukanaw son: invasores (inkas. de Aukanaw] [L]Lo mismo en la cultura Mapuche con el Toki Kurá. la pérdida de las tierras. de Aukanaw] [K]La misma relación tiene el Pillan mapuche con los altos cerros. [N. pero ante la vivencia que los "males" venían del Norte se lo revalorizó como el máximo negativo. de Aukanaw] [N]Esta valoración de considerar al Este como negativo. volcanes. la violencia. [N. criollos). nubes. dejó de simbolizar para la gente común mapuche "la vida" y pasó a simbolizar la "sangre" con todo lo que ella implica de negativo. es una valoración posterior surgida de la vivencia histórica que lo torna como foco de la destrucción y subversión. Por eso el color rojo. clave de todos los secretos cósmicos. enfermedades traídas por esos invasores.

sino "violencia" y "sangre" será derramada (mapuche naturalmente.. del G. En muchos puntos llegó a semejantes nociones que las sustentadas por sabios veteranos (mapuche). sino la aniquilación de una de las partes. la existencia de una de ellas implica necesariamente la desaparición forzosa de la otra. [N. de los Recopiladores]. AukaMapu] [S]Correctísimo. F. de Aukanaw] [P]Correctísimo. Es una batalla a muerte. Cosmos) Che(=Gente).[N. Schuon realmente supo captar mejor que muchos otros estas cuestiones.[N. También ha sabido captar veramente el sentido espiritual de la Caballería aborigen. . incluido el de seres humanos.. Como par antitético. ¡Así será! porque esa es la Ley. [N.. de Aukanaw] [O]Éste es el sentido de todo sacrificio. A esas órdenes muy bien les hubiera valido aprender la "caballería espiritual" de nuestros kona (=guerreros) que por casi 400 años de lucha continua mantuvieron en jaque a la potencia más importante del mundo en ese momento [el Sacro Imperio Romano-Germánico. [N.). Por eso mismo nos mueve a risa a los mapuche escuchar a los espiritualistas occidentales hablar con admiración de las órdenes de caballería. N.Y por esa razón nadie con un makuñ (= poncho) color rojo puede asistir a un Ngillatun (= máximo rito cosmogónico Mapuche) o a un lugar sagrado. de Aukanaw] Mapuche: Gente de la Tierra Mapu (=Tierra. de Aukanaw] [R]Por eso nuestro pueblo es y se llama Mapuche. etc.[N.. pues ese color está en correspondencia con toda esa negatividad y atraerá no "paz" y "bienestar". del Grupo AukaMapu] [Ñ]Correctísimo. tales como los Templarios.[N. de Aukanaw] [Q]Todo esto es muy cierto pues no hay integración posible entre los wingka (=europeos y criollos) y los aborígenes.

de Aukanaw] .se necesita entonces dinero... los servicios..[N. y uno deja de ser autosuficiente y se transforma en esclavo de las cosas y de los hombres. de Aukanaw] [nF]Lo mismo que el pueblo Mapuche. ¡Gloria a nuestros héroes sagrados! ¡Gloria a nuestros pillan! Glosas y comentarios de Aukanaw a las Notas del Texto [nA]Correctísimo.. [N. porque los viejos sabían muy bien que en las ciudades está la raíz de todos los males modernos. ni por el Rey de España.. la dependencia de otros.. igual que el Mapuche [N.nuestra Nación jamás fue derrotada ni dominada por ese Imperio. de Aukanaw] [nC]Muy sabio es este Jefe. [N. Surgen los intermediarios. en aquella época. Todos los intentos por hacer vivir al Mapuche en poblados siempre fracasaron. secta Católica Apostólica y Romana. de Aukanaw] [nB]En la Mapuche también [N... [N. de Aukanaw] [nE]Y en los Mapuche también. ni por el del Inka. de Aukanaw] [nD]Este es el mismo sentido del melichokif (svástika mapuche). tampoco sucumbió a las veleidades imperialistas de la cuasi omnipotente..

Fue primo de Caballo Loco y conocía a Bufalo Sentado ("Toro Sentado") y a Nube Roja. pero lo correcto hubiera sido destruir las ciudades antes de abandonarlas. en Agosto de 1950. Aunque él no hablaba inglés. más allá del río de las Lágrimas. de Aukanaw] [nH]Totalmente acertada esta observación. como medida profiláctica. Fue un gran hombre de gran poder espiritual e inspiración para su pueblo.mejor. de Aukanaw]. Francia e Inglaterra donde bailó para la Reina Victoria. [N. Franklin era un sujeto muy especial. Wapití Negro) fue un hombre sagrado Lakota (Sioux). Pasó a los otros mundos. Hehaka Sapa (Alce Negro. parcialidad Oglala.[nG]Lo mismo hacían nuestros veteranos en sus malones. Peleó en la batalla de "Pequeño Gran Cuerno" (Little Big Horn) y en la del "Arroyo de la Rodilla Herida" (Wounded Knee Creek). Nació en 1863. había observado mucho el mundo de los hombres blancos cuando viajó con el "Show del Salvaje Oeste" de Búfalo Bill por Italia. [N. .

narrada a Joseph Epes Brown. U. Wm. narrada a John G. .1953. Morrow & Co..Wapití Sus obras son: ALCE NEGRO HABLA.Y. of Oklahoma Press.. N. Neihardt. 1932. LA PIPA SAGRADA.

sophia-perennis. considerada ésta en el aspecto de su causalidad esencial y no de su accidentalidad existencial. La palabra "Chamanismo" se emplea aquí para indicar las tradiciones de origen prehistórico propias de los pueblos mongoloides. incluidos los indios norteamericanos. sino también en el Tibet -en la forma del Bön Po-. Todas estas doctrinas se caracterizan por la oposición complementaria de Tierra y Cielo y por el culto a la naturaleza. fue adoptado en 1959 por la tribu de los Sioux y recibió su nombre del célebre hombre-medicina Alce Negro. la tradición china prebúdica. En Asia.com/espagnol/chamanisme. Manchuria y Corea. con la rama confuciana y la taoísta.y sobre todo por la función central del chamán. en Mongolia. y lo mismo ocurre en el Japón. . el chamanismo propiamente dicho no sólo lo encontramos en Siberia. está igualmente entroncada con esta familia tradicional.Pintura de Frithjof Shuon El chamanismo de los indios pieles rojas FRITHJOF SCHUON http://www.htm Frithjof Schuon. se caracterizan asimismo por cierta parsimonia en la escatología -muy manifestada incluso en el Confucianismo. donde el chamanismo originó esa tradición particular que es el Shinto. desempeñada en la China por los taotsé y en el Tibet por los lamas adivinos y exorcistas.

sino para situarlas respecto de la tradición primitiva de la raza amarilla. con respecto a las cosas sagradas. tradición de la que el chamanismo es la prolongación más directa y también.pues de ellos hablaremos aquí. En todas las tribus que visité encontré la creencia en un estado futuro de existencia. es el que sigue: "La creencia en un Ser Supremo está firmemente arraigada en la cultura de los Chíppewa.. y que les enseñó cómo conseguir la caza y cómo cultivar el maíz. los indios son realmente filiales y sinceros en sus devociones y le imploran las cosas que necesitan y le dan las gracias por lo que han recibido... Raramente se le dirigían oraciones directas a él sólo. el hombre medicina más poderoso de la reserva del lago Short Ear. Un blanco capturado en su primera infancia por los indios. les sigue enviando todas las bendiciones que disfrutan. Los documentos que dan testimonio de la calidad espiritual de los indios pieles rojas son numerosos. Otro testimonio. Esta última observación sugiere la necesidad de preguntarse cuál es el valor espiritual del chamanismo siberiano y del americano.Si mencionamos aquí la China y el Japón no es para englobar simplemente sus tradiciones autóctonas en el chamanismo siberaniano. Este Ser. Kansas.". denominado Quiché Mánito o Gran Espíritu. Creen que el Gran Espíritu es de carácter demasiado sublime para ser autor directo del mal y que. al rezar se dirigían primero a Quiché Mánito y . decía: "Es cierto que admiten -al menos los que yo conocía. Una vieja de la misma reserva afirmaba que los antiguos indios. y que -a comienzos del siglo XIX.vivió hasta los veinte años entre tribus (Kíckapu.. añadió un anciano. la más desigual y ambigua. pero lo cierto es que entre los pieles rojas . que ha creado todas las cosas y las rige. Mis informadores hablaban de él en tono de sumisión y de extrema reverencia. ni indiferencia ni hipocresía.un Ser Supremo o el Dador de Vida. estaba muy lejos de ellos.se ha mantenido algo primigenio y puro. no se encuentra en ellos ni frialdad. y no se le ofrecían sacrificios más que en la fiesta de los iniciados Midewiwin. en respuesta a esta solicitud para con ellos. pese a todos los oscurecimientos que se le hayan podido superponer en determinadas tribus y acaso sobre todo en un pasado relativamente reciente. con sus futuros premios y castigos. que con ellos celebraba consejos y fumaba dándoles leyes que debían observar. tras haber formado los terrenos de caza y haberlos llenado de animales. que eran de gran estatura y tenían una vida muy larga. que desde entonces ha sido causa de todas sus desdichas. Creen en general que. creó al primer hombre y a la primera mujer pieles rojas. Esa convicción de tener que rendir cuentas al Gran Espíritu hace que los indios sean generalmente escrupulosos y fervientes en sus creencias y observancias tradicionales. y es digno de observarse que.. pero que a causa de su desobediencia s alejó de ellos y los abandonó a las vejaciones del Espíritu Maligno. "El ha puesto todas las cosas en la tierra y cuida de todo". de fuente cristiana esta vez. hay que reconocerlo. pese a las ofensas de sus hijos pieles rojas. Ómaha y Ósage) que jamás había tenido el más mínimo contacto con ningún misionero. la impresión general es que en ellos se encuentran los niveles más diversos..

los espíritus van hacia el oeste. pero hay además entre ellos una tradición según la cual. y menos aún si tenemos en cuenta que el "politeísmo" puro y simple nunca es otra cosa que una degeneración. que no tiene cuerpo ni duerme. ha creado el mundo a los hombres les ha dado reglas de acción. y en algunos casos incluso parece estar velada. lo que implica trascendentalismo. los fueguinos. por ejemplo. la relación de Sustancia tiene más importancia que la relación de la Esencia. el trueno. Para comprender este último punto. incluidos los del mundo invisible y anímico. lo que implica panenteísmo.en las cosas y los seres. o bien a la realidad "continua" de la Sustancia. entre ellos los pigmeos del África. o están subordinados a un Poder Supremo que se parece mucho más a Brahma que a Júpiter. En las Américas. la nieve. los árboles y todas las cosas". incluidos los hombres.se afirma de manera sin duda menos exclusiva la Unidad Divina. o bien se los considera una totalidad o una Sustancia sobrenatural de la que nosotros mismos somos partes. Puesto que el punto de vista del autor no es compatible con el evolucionismo -por no decir otra cosa-. denominado Mánito (algonquino). Los favores los esperaban de sus protectores particulares". que habitan en los vientos. luego un fenómeno relativamente tardío. ni tampoco razón alguna para poner en duda el aspecto "monoteísta" de la tradición de los indios. . pero no les pedían cosas particulares como hacen desde que son cristianos. la tormenta. Se habla a veces de un Poder mágico que anima todas las cosas. y que se coagula -o se personifica. El monoteísmo primigenio nada tiene de específicamente semítico y más bien es un "panmonoteísmo". no encontrará aquí el lector ni asomo de creencia en un origen de las religiones tosco y pluralista. "hacia el lugar donde se oculta el sol" o "hacia las praderas donde se hallan los campamentos de la bendición y la felicidad eternas". o a la realidad "discontinua" de la Esencia. en la conciencia de los pieles rojas. Un viejo chamán de la tribu Bermejo (Vermilion) estaba seguro de que "todos los indios del país conocían a Dios mucho antes de llegar los blancos. Tal monoteísmo subsiste. u Orenda (iroqués). no hubiera podido derivar de él el politeísmo. conocen un sólo Dios. pero nada hay en ellos de estrictamente equiparable al politeísmo antropomórfico de los antiguos europeos Cierto es que hay varios "Grandes Poderes" (Wakan Tanka).. o ha dejado huellas. según nos explicó un sioux. después de la muerte. las estrellas son sus ojos. los Quitchí Mánito. Que los Chíppewa creían en la vida después de la muerte lo hacen evidente sus costumbres de sepultura y duelo. según los casos. Entre los indios de América del Norte -tanto los de las llanuras como los de los bosques. no obstante. conviene saber que las ideas sobre el Gran Espíritu se vinculan. que sería panteísmo si sólo a eso se redujese todo el concepto. y en todo caso mucho menos extendido de lo que suele creerse.. siempre ha existido y nunca perecerá. que habita más allá de las estrellas. y que se cristaliza asimismo en relación con determinado sujeto humano en cuanto totem o "ángel custodio" (el órayon de los iroqueses). entre pueblos de índole muy diversa. Menos poderosas que Quiché Mánito eran las divinidades que habitaban la naturaleza y los espíritus guardianes. si no.luego "a los demás grandes espíritus. pero tales poderes.

e incluso errónea en el sentido de que define una causa mediante un efecto parcial. en la mitología japonesa. por consiguiente. Algunos. lo que es importante recordar es que. y no son los únicos que lo hacen: recordemos tan sólo. incluso lo titanesco y lo demoníaco. diremos que no hay paraíso terrenal sin serpiente. o incluso con lo luciferino. y que sin ésta no hay caída ni drama humano.En lenguaje bíblico. aunque el teísmo piel roja no es un pluralismo de tipo mediterráneo y "pagano". Como la creación. aunque con la reserva de que la calificación de "mágico". aunque esta última perspectiva no haya que . expresa tanto la plenitud como la privación. tampoco coincide exactamente con el monoteísmo abrahámico.Todo ello es exacto.y emparentada con las concepciones védicas y extremo-orientales. necesariamente tiene que haber en ella una tendencia deífuga. al dios Susano-o. la guerra. y que es la natura naturans así como la natura naturata: Mâyâ está más allá del bien y del mal. esta perspectiva "emanacionista" en el sentido positivo y legítimo del término. En aquel mundo celestial no había más que paz. y son los genios de toda actividad esencial como la caza. Tal concepto de Poder creador.Es la imagen de la espiral o la estrella. En resumen. se explica aquí por el predominio que en los indios tiene la idea de la Sustancia. Los pieles rojas mezclan los dos aspectos. no la de los círculos concéntricos. el demiurgo (llamado Nanabozho. sino que representa más bien una teosofía un tanto "fluida" -en ausencia de Escritura sagrada.distinguen entre el demiurgo y el Espíritu Supremo. es sobre todo para el indio cambio de estado. de modo que la creación se la puede considerar en dos aspectos. sin embargo. ni reconciliación alguna con el Cielo. Sea lo que fuere. genio turbulento del mar y la tormenta. por poner sólo un ejemplo. principio proteico que engloba a un tiempo a la potencia creadora y el mundo. de realidad "no discontinua". sino más bien una especie de transformación. lo divino y lo demasiado humano. para el indio no hay realmente creatio ex nihilo. que se usa a veces en este contexto. es algo que se aleja de Dios. Algunas tribus -sobre todo algoquinos e iroqueses. y de ahí una ambigüedad que a un moralismo sentimental le cuesta comprender. y Tharonhiawagon por los iroqueses) no es otro que Mâyâ. pero hubo un momento en que algunos de aquellos seres sembraron la discordia. Por lo que a la cosmología se refiere. Lo que denominamos "creación". tal demiurgo suele tener un papel que linda con lo burlesco. dista mucho de ser exclusivo de los pieles rojas. en las que las fechorías de los titanes corren parejas con las de los dioses. o un descenso. En un mundo celestial situado por encima del cielo visible vivían en el principio unos seres semidivinos. y del dispensador primigenio de las artes. insistencia bien característica de una mentalidad guerrera y más o menos nómada. y aconteció entonces el gran cambio: fueron exilados en la tierra y se convirtieron en antepasados de todas las criaturas terrenales. esto es. También es importante advertir la insistencia de la perspectiva india en los aspectos "vida" y "poder". el amor o el cultivo. divino uno y demiúrgico o luciferino el otro. Mishabozho o Napi por los algoquinos. las mitologías del mundo antiguo. como lo prueban. los personajes prototípicos y normativos que el hombre terrenal debe imitar en todo. pudieron permanecer en el Cielo. es del todo insuficiente. que son discontinuos con respecto al centro. a pesar de todo.

y que lleva en su seno los gérmenes de la petrificación y de la corrupción. Las cosas son las coagulaciones de la Sustancia divina. mientras que la Sustancia -y esto es crucial. y metafísicamente. significa que. La Sustancia no es las cosas.perderla nunca de vista: las dos imágenes se complementan. de ello se sigue que. podamos alcanzar las Esencias celestiales a partir de una cosa cualquiera. pero las cosas son Sustancia. Para el indio piel roja. lo humano se encuentra en la naturaleza y no fuera de ella. "conciencia" y "vida" por el cual. . en principio. pero el énfasis se pone a veces en una y a veces en otra. permanece unido a su prototipo luminoso y celestial.no se ve afectada en lo más mínimo por esos accidentes. a través de su raíz sutil y anímica. sea cual sea el objeto considerado. ¿Cuál es el significado exacto y concreto de esa idea india de que todo está "animado"? En principio. y es esa conciencia aguda de la homogeneidad del mundo fenoménico lo que explica su naturalismo espiritual. ese es el sentido profundo del animismo polisintético de los pieles rojas. como para los pueblos del extremo oriente. y también su negativa a separarse de la naturaleza y entrar en una civilización forjada de artificios y servidumbres. y ello en virtud de su existencia y sus cualidades. sale de su centro existencial un rayo ontológico hecho de "ser".

nuestras naciones originarias siguen vivas aún. Como mi corazón late. para sentirse orgullosos de sus raíces.ESPIRITUALIDAD ANDINA Y SU RELACIÓN CON LA MAPUCHE Y SIOUX. su . que necesitan aumentar su autoestima. Este texto es sobre todo para los miles de jóvenes de naciones originarias que necesitan un fundamento. una razón.

. Chile. intelectuales. ecologistas. Soy indígena aymara y he vivido el racismo y discriminación en mi país. la razón. ocurre cuando escuchamos su voz “chuyma aru” en la práctica de “chuju”. Esta tecnología es común a todas las grandes tradiciones orientales como el Yoga. Budismo. En Bolivia se logró realizar esta escuelaayllu llamada Warisata. que permitiría reconocer lo real como verdadero y lo ilusorio como falso. Siempre el “indio” (palabra peyorativa que en Chile significa algo como subhumano) es sinónimo para el no-indígena de primitivo. sino es todo el espacio multidimesional de nuestra Pachamama. ni éxtasis. hechos por nosotros mismos) y repitan viejos condicionamientos culturales totalmente inconscientes. hermanos animales y plantas. el Sufismo. su energía espiritual (chama en aymara o newén en mapudungun) y asumir sus propias responsabilidades según su destino. respeto y solidaridad con las hermanas naciones mapuche y sioux. que se despierta como respuesta sin ningún uso de la facultad de discriminación. ejemplos de dignidad y sabiduría ancestral.poder personal. etc. memoriza y obedece”. ríos. realmente no se informen de nuestras culturas en profundidad (además no existen textos escritos del tema. ni es infraracional como creen algunos estudiosos del chamanismo. es por esto que nunca nuestra espiritualidad andina podría pasar a ser una materia a ser asimilada sólo en el área cognoscitiva. Esta realidad que describo. es un constructo histórico. cuyo dogma esencial es “disciplínate. escuchar el sonido interior de la corriente de la vida. El proceso trasciende la mente empírica. etc. y entiendo que en general se hace por desconocimiento y la mayoría por mala fe producto del prejuicio social adquirido a lo largo de la formación de este estado y de toda América. Este pequeño trabajo de recopilación es una muestra de admiración. y para sanarse de la enfermedad. etc. ejemplo paradigmático para nuestro porvenir. sin ningún examen. El amor-compasión activa por todos los seres en mi idioma se llama “munay”. montañas. y esto en América no es extraño. dentro de un programa de educación intercultural en el sistema de educación formal. cerros. ebrio. esto solo puede darse en la comunidad “ayllu” que no es solo el pueblo. es necesario reconocerla. y el odio racial es un fenómeno mundial. ya he resuelto esto en mi corazón. Esta visión del corazón “chuyma” o del intelecto superior (intuición). y flojo. no la comparto con resentimiento. no es un estado alterado de conciencia. Esta psicología del racismo. el munasiñael quererse surge espontáneamente de la “visión-experiencia” de la ley de interrelacionalidad o “ayni” entre todas las parcialidades del Pacha o mundo fenoménico. lo que nunca deja de sorprenderme es como personas aparentemente cultas. no está en el ADN de los pueblos. lo interesante es develar este “pensamiento mecánico”.

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