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BUSCANDO la radicalidad del centro

Vineyard International Publishing PO Box 53286 Kenilworth, 7745 Ciudad del Cabo, Sudáfrica Reg. Nº CK94/26543/23 Copyright © Bill Jackson 1999 Las citas de las Escrituras en esta publicación están tomadas de la Nueva Versión Internacional. Copyright © 1985, Zondervan, Grand Rapids, MI. Todos los derechos están reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en algún sistema de recuperación o transmitida, de ninguna forma o medio, ya sea electrónica, mecánica, fotocopia, grabación o cualquier otro, sin la previa autorización escrita de los propietarios del copyright. Publicado en 1999, por Vineyard International Publishing, Ladysmith. Re-publicado en 2000, por Vineyard International Publishing, Ciudad del Cabo. Cubierta diseñada por Mercy Arts Studio, Ladysmith Fotografía de John Wimber usada con permiso de “Doing the Stuff”, USA Impreso y encuadernado por NBD, Ciudad del Cabo. ISBN 0 620 24319 8

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BUSCANDO LA RADICALIDAD del CENTRO
Una historia de La Viña

Bill Jackson

Prólogo por Todd Hunter

Apéndice sobre Lonnie Frisbee por David Di Sabatino

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Dedico este libro a mi maravillosa esposa, Betsy. Ella es el amor de mi vida. Los últimos veinte años han pasado rápido, como el viento, no podía haber pedido una mejor amiga, esposa, madre y compañera en el ministerio. Gracias cariño, por cuidar del rancho mientras tecleaba en el dormitorio durante todos esos meses.

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Contenidos
Reconocimientos Prólogo por Todd Hunter Introducción Estableciendo el contexto de La Viña John Wimber Evangelismo de poder Como la capilla calvario de John Wimber Se convirtió en una Viña Nace un movimiento de plantación de iglesias El código genético de La Viña Mc 510: 510 señales, maravillas e iglecrecimiento El despegue del movimiento Bajo severo ataque Presentando a los profetas Micke bickle, bob jones y la comunidad de kansas city La Viña conoce a los profetas de kansas city Los profetas de kansas city conocen a La Viña Volviendo a nuestras raíces El nacimiento de las misiones en La Viña Avanzando 1992 – 1993 La bendición de toronto El rugido del león Las corrientes Se Separan Mirando hacia el futuro Los acuerdos de columbus, ohio Como Yo lo Veo Apéndice I: todd hunter “La iglesia que yo edificaría” 79 91 99 109 129 149 173 191 203 215 243 251 271 281 307 325 339 347 357 377 8 11 12 17 43 67

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Apéndice II: línea de tiempo Apéndice iii: lonnie frisbee por david di sabatino Apéndice iv: declaraciones de fe de La Viña Bibliografía

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Reconocimientos
El trabajo original para La Búsqueda por la Radicalidad del Centro: Una Historia de La Viña, comenzó en 1996 cuando daba una conferencia sobre la historia de la iglesia evangélica con poder, en la Escuela de Ministerio Pastoral en La Viña de Champaign en Illinois. Muchas gracias a mis estudiantes por permitirme “practicar” con ellos y por las muchas horas maravillosas que pasamos juntos. Estoy endeudado profundamente con mis antiguos pastores y compañeros de equipo, Happy Leman y Ben Hoerr, por su visión al permitirme experimentar con la escuela y por darme el privilegio de hacer la investigación inicial sobre la historia de La Viña. Mis cuatro años en Champaign fueron buenos, fructíferos y siempre estaré agradecido por ellos. También me gustaría agradecer especialmente a Kenn Gulliksen, Todd Hunter y Steve Nicholson por su ánimo constante para este proyecto, por leer los diversos manuscritos y por sus sugerencias. Kenn fue de mucha ayuda al estudiar todo el material, a pesar de que fue una tarea agotadora. Me dio una percepción más amplia de Capilla Calvario y del génesis de La Viña. Ahora que vivo en San Diego, en varias ocasiones, he podido llegar hasta Anaheim para conversar con Todd, quien ha sido siempre tan amable de sacar tiempo de su apretada agenda a fin de escuchar mis múltiples preguntas. Steve Nicholson fue quién primero me animó en Illinois, debido a su anhelo de poner una historia a disposición de futuros plantadores de iglesias de La Viña. Hay muchísimas personas que leyeron las diversas versiones e hicieron comentarios de mucha ayuda. Gracias a John y Margie McClure por leer exhaustivamente y hacer útiles aclaraciones. También gracias a Bill Dwyer y a Jack Little por su ayuda acerca de los primeros días de La Viña. Bob Fulton fue de gran ayuda para escribir el capítulo sobre misiones, tanto como mis amigos Fred Collum y Larry Larson. Marilyn Hanson y LeAnn Shulz de la AVC son las mejores, siempre amables y serviciales, aunque después de un tiempo, probablemente todas las llamadas de “Jax” olían a rancio. Mike Bickle por lo menos leyó dos versiones y fue muy amable al hablar conmigo por teléfono para darme sus comentarios. También hablé con David Parker, Bert Waggoner, John Mumford y Sandy Miller para conocer sus puntos de vista sobre el período profético. Gracias a Randy Clark, John Arnott y a Fred Wright por su percepción y puntos de vista sobre la Bendición de Toronto. También gracias a mis compañeros de equipo aquí en San Diego, Don Williams, Gary Goodell, Bruce Henderson y Ron Ford por su disponibilidad para leer borradores y por sus misericordiosos comentarios. Gracias a Les Yoder por enviarme su investigación sobre La Viña a través del correo electrónico. Fue una gran alegría que eruditos como Peter Wagner y Wayne Grudem leyeran las últimas versiones. No solo fueron útiles sino también de ánimo. Estoy feliz que David Di Sabatino, quizás el mayor experto sobre el Movimiento de Jesús y la Vida de Lonnie Frisbee, haya aceptado escribir sobre la vida y ministerio de Lonnie, para separar el mito de la verdad. Compartimos una pasión similar por la historia, lo cual nos unió de forma instantánea. También gracias a los antiguos compañeros de piso de Lonnie, John Ruttkay y Marwan Bahu por el fantástico tiempo que pasamos recordando el movimiento “Jesús People”. 6

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Gracias a mi padre espiritual, David Veerman, y a Gordon Fee, mi mentor teológico, por ayudarme a entender algo del mundo de las publicaciones. Me gustaría agradecer a mi gran amigo, Jeff Stoner, por su papel en conectarme con la Bendición de Toronto en sus primeros tiempos y la sanidad que Dios trajo a mi vida a través de esa experiencia. Muchas gracias a Derek Morphew y a Stephan Vosloo de Sudáfrica por su disposición a arriesgarse con un nuevo escritor y publicarlo bajo el auspicio de VIP. No podría haber hecho esto sin mis dos amigos y editores en el hemisferio Norte, Robbie Hunt de Indianápolis y Ruth Wegman de Champaign. ¡Bendiciones a ambos! No solo fueron inapreciables compañeros de equipo al ayudarnos a plantar nuestra primera iglesia en los años 80, sino que ambos son profesores de escritura. Pasaron gran parte del nevado invierno del Medio Oeste durante 1998-99 examinando cada palabra del manuscrito y animando un vivo debato en Internet. Gracias a nuestra iglesia, La Viña de Black Mountain en North County, San Diego, por permitirme terminar esto mientras plantaba la iglesia. Especialmente gracias a Dana Martínez, mi amiga, pariente y gurú de ordenadores, quien ha trabajado incansablemente para mantener mi ordenador zumbando. También gracias a Kathy Nutt por su ayuda con la bibliografía. También tengo profunda gratitud hacia mi compañero en el consejo de ancianos, Tim Hoerr, por su amistad y ánimo. Por último, gracias a mi maravillosa familia, a mi querida esposa Betsy, a mis hijos Luke y John y a mi hija Megan. Que Dios os bendiga por vuestra disposición a no temerme durante todas esas semanas y meses mientras escribía de noche, salía de viaje buscando otra entrevista y hacía más llamadas telefónicas. BILL JACKSON San Diego, California Abril 1999

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Prólogo
He estado en La Viña desde sus orígenes. Conozco a todos sus jugadores clave y no conozco a nadie que podría narrar perfectamente nuestra historia. Incluso mis amigos más cercanos y yo, pasamos el día discrepando en discusiones amistosas sobre lo que realmente sucedió... pero, no conozco a nadie que haya trabajado más arduo que Bill Jackson, para hacerlo bien. El lector puede estar seguro que Jax (como lo llaman sus amigos) no tiene motivos escondidos ni un interés personal. Sus lentes “de base” proveen un punto de partida válido para unir las complejas piezas de la historia de La Viña. Muchos de vosotros habéis pasado por esta historia con él y compartiréis sus puntos de vista y preguntas. Este libro abrirá sin duda, un vivo debate acerca de lo que hemos aprendido. Desde mi situación aventajada, como alguien que estuvo en el círculo más cercano a John Wimber, a veces vero las cosas desde un ángulo diferente del de Jax, pero os digo esto: él se ha preparado. He leído todas las versiones del libro y puedo garantizar su integridad al analizar los hechos. Recomiendo este documento sobre la historia de La Viña como un buen primer paso. Estoy seguro que otros historiadores profesionales se unirán y proveerán una historia más analítica de La Viña, pero también estoy convencido que ellos honrarán a La Búsqueda por la Radicalidad del Centro como un relato contemporáneo de un pastor de La Viña que estuvo allí. Estoy orgulloso del valor que Jax demuestra al buscar diligentemente un enfoque equilibrado. No es fácil ni divertido examinar los errores de tu propia familia. No obstante, muchas veces le animé a intentar relatarlo de manera que futuras generaciones puedan aprender de nuestra caminata para encontrar el centro radical. He sabido que Jax es brillante, que puede diferenciar lo que es verdaderamente importante y como profesor puede organizar material. Sin embargo, no sabía que también es un escritor interesante. Si por alguna razón estás interesado en La Viña, puede que no seas capaz de dejar a un lado La Búsqueda por la Radicalidad del Centro, una vez que lo hayas empezado. Es una parte fascinante y concisa de la historia de Dios en nuestra pequeña porción de la Iglesia, llamada La Viña. TODD HUNTER Director Nacional; Asociación Nacional de Iglesias de La Viña, USA

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Introducción
Tengo un legado cristiano del cual me siento orgulloso. Primero, mi familia experimentó a Cristo a través del ministerio “Young Life” (Vida Nueva), y después fue afectada poderosamente por “Campus Life” (Vida de Campus) bajo el liderazgo de hombres como Dave Veerman. Nos nutrimos en la iglesia South Park en Park Ridge, Illinois; la cual, durante mi primer año en Wheaton College, dio comienzo a lo que ahora es Willow Creek Community Church en Barrington, Illinois, una de las iglesias evangélicas más grandes de Estados Unidos. Sin embargo, fue durante mis días en Wheaton, que tuve un encuentro personal con el Espíritu Santo, el cual me cambió para siempre. Hablé en lenguas cuando mis compañeros me impusieron las manos y eso me llevó a una tremenda renovación en mi vida cristiana. Después de ese evento tan maravilloso, me confundió que muy pocos de mis amigos evangélicos compartieran mi entusiasmo. Mi mejor amigo y compañero de habitación, quien actualmente es pastor presbiteriano, me dijo, “No serás uno de esos locos ahora, ¿No?” Por supuesto que él bromeaba, pero no del todo y el incidente describe perfectamente el dilema que ahora enfrentaba. Teológicamente, yo no había cambiado. No creía que todos tenían que hablar en lenguas para tener el poder o para ser salvos. Aunque mi experiencia era bíblica y a la vez había cambiado mi vida, no era algo aceptado dentro de mi evangelicalismo. En consecuencia experimenté una pequeña crisis de identidad. Ya no sabía quién era. Actuaba como evangélico y hablaba en lenguas en privado. No había nadie en mi mundo con quien pudiera relacionarme o que pudiera mentorearme en las cosas del Espíritu que tanto anhelaba investigar. Después de graduarme de Wheaton trabajé para la Cruzada Estudiantil para Cristo, después que mi novia, Janet Moore fue asesinada en 1976, huí hacia California con un amigo. Circunstancias divinas me guiaron a Capilla Calvario en San Diego, donde Dios abrió mis ojos a las cosas del Espíritu que tanto había querido ver. Allí también encontré a mi esposa Betsy, y poco después que nos casamos, llevé a mi novia del Sur de California a Boston, para asistir al Seminario Teológico Gordon-Conwell. No fueron los inviernos lo que nos atrajo a Boston, sino el deseo de estudiar la Biblia en una institución evangélica que tenía al erudito pentecostal llamado Gordon Fee. Yo esperaba que “Doc”, como cariñosamente se le llamaba, podría ayudarnos a ordenar una teología evangélica sobre el Espíritu Santo. No estaba seguro de que tal cosa se pudiera hacer, pero si se podía, esperaba que el señor Fee nos llevara a ello. Aquellos fueron años de riqueza. Se me dieron herramientas exegéticas que me capacitaron para estudiar la Biblia por mí mismo. Con estas herramientas y la ayuda del doctor Fee y otros, pude ordenar una teología provisional sobre el Espíritu. El problema era que aún no tenía a alguien que me mentoreara en cómo realmente funcionaba todo. A medida que Bets y yo nos acercábamos a la graduación, la pregunta obvia era, “¿Qué haremos ahora?” Teníamos una teología evangélica y a la vez una experiencia pentecostal. ¿En qué dirección debíamos ir? Primero decidí intentar ser ordenado en las Asambleas de Dios, pero no me aceptaron ya que no creía que el don de lenguas fuera necesario como señal de la llenura del Espíritu. Luego intentamos entrar en la Iglesia Evangélica Libre, pero no me aceptaron ¡porque hablaba en lenguas! A causa de mi 9

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escatología post-tribulación sabía que no encajaríamos en la red de iglesias de Capilla Calvario. ¿Qué debíamos hacer? ¿Dónde encajábamos? Un conocido de los días en que estuvimos en Capilla Calvario, me vio en el comedor del seminario y me invitó a escuchar a un hombre llamado John Womber o Wumber o algo parecido, que era parte de una iglesia llamada La Viña. Por último consiguió decirlo correctamente, era Wimber. Él estaba visitando la ciudad para enseñar sobre el tema de la sanidad. Era a finales de la primavera de 1983. Nuestro primer hijo debía nacer en dos semanas; no teníamos donde ir excepto volver a quien-sabe-qué en San Diego. ¿Qué podía perder? Esa noche oí a John Wimber exponer lo que básicamente era una clase de seminario sobre el Reino de Dios. Observé como Dios sanó de sordera en un oído, a una mujer. La forma de John era relajada y natural, incluso divertida, pero no de forma irreverente. Siempre que leía los evangelios soñaba que el ministerio de Jesús había sido completamente natural sin exageraciones, como algunas de las cosas que he visto por televisión. ¿He mencionado que también la música era fantástica y que nadie debía usar corbata? Volví a casa, junto a mi embarazada esposa y le dije que creía que acababa de encontrar lo que había estado buscando. Al día siguiente regresé al seminario y le pregunté a John como inscribirme. Todo lo que dijo fue; “Ven y pasa tiempo con nosotros.” Estas no eran palabras de ánimo para una joven pareja que no tenía dinero y que estaba a punto de tener un bebé – pero era todo lo que teníamos. Después de un verano de búsqueda de almas, viviendo en la casa de la hermana de Betsy en San Diego, me pidieron que dirigiera el Año del Programa Bíblico en el Centro para Misión Mundial en Pasadena. Esto al menos, nos acercó a la iglesia de Wimber, en Anaheim. Mientras que en Pasadena ayudábamos a plantar La Viña Arcadia, asistíamos a la comunidad 120 de Peter Wagner, en la Iglesia Congregacional de Lake Avenue y conducíamos hasta Anaheim los domingos por la noche para aprender a orar por los enfermos. Poco después fuimos enviados a plantar la primera Viña en Indianápolis. He compartido algo de mi historia para señalar que fui producto de dos mundos, el evangélico y el pentecostal. Amo varios aspectos de ambos, pero no podría adoptar de todo corazón ninguno de los dos. Amo tanto la Palabra como el Espíritu y no veía la necesidad de divorciar uno del otro. Estaba de alguna forma en el medio. Años después, Rich Nathan y Ken Wilson escribían un libro llamado Empowered Evangelicals (Evangélicos con Poder), el que expresaba en forma elocuente esta tensión, que ellos y muchos otros también estaban experimentando. Me gusta el término porque connota una unión de lo mejor de ambos mundos. Y eso es lo que La Viña intenta ser por todos los medios. Muchos años después me encontré dirigiendo la Escuela de Ministerio Pastoral de La Viña (Vineyard School of Pastoral Ministry VSPM), en La Viña de Champaign, Illinois. Uno de los cursos que enseñé fue “Una Visión Evangélica Con Poder de La Historia de la Iglesia”. Fue una experiencia fabulosa. No solo pude revisar y sintetizar mis raíces evangélicas, algo que ya había estudiado en el seminario, sino también investigar por primera vez el lado pentecostal de mi legado, que ha sido filtrado por mi educación

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evangélica. Estaba cautivado al leer los milagros de los místicos católicos, los relatos diarios de George Fox, los “afectos” espirituales de Jonathan Edwards, el impacto del avivamiento de Cane Ridge, el movimiento de curación por fe del siglo diecinueve, la historia de la calle Azuza, y los ministerios de sanidad de hombres y mujeres como Maria Woodworth-Etter, John G. Lake, Smith Wigglesworth y William Branham. A medida que estudiaba la historia de la iglesia hasta La Viña, no encontré una versión coherente de nuestra historia. Sí, el folklore está en todas partes, una historia sin contexto en una cinta de Wimber, otra igualmente sin contexto en un libro de Peter Wagner, otra en un libro de John White y así sigue. Solo alguien que fuera un lector profesional o quien hubiese estado allí desde el principio tendría el marco de referencia para entender las historias. Conocía muchísimas porque yo había “pasado tiempo” allí desde 1983 y era un lector ávido. Pero para los estudiantes a quienes enseñaba, cuyo conocimiento total de exposición de La Viña era nuestra iglesia local, me di cuenta que alguien, en algún lugar, debía escribir la historia. Después de pensar un poco y de orar, me decidí a intentarlo. Lo que estoy intentando escribir es “mi comprensión” sobre La Viña como alguien que ha estado participando en las conferencias de pastores, todos estos años con la tropa. Nunca he estado en el círculo interno. Ya que John Wimber nunca tuvo interés en proyectos de historia, he tenido que reconstruir la historia no sólo desde mi memoria y apuntes, sino también desde una miríada de fuentes tales como libros, revistas, conversaciones personales, mensajes de correo electrónico, faxes y otros similares. He intercalado algunas de mis propias experiencias en la historia, no debido a que juegue un papel importante, sino para dar a los lectores un sentir de como era mientras lo vivíamos. En determinados momentos doy mi propia perspectiva, pero he intentado diferenciar entre lo que es historia y mi propia interpretación de ella, si pueden ser separadas. He intentado ser objetivo pero al lector le será evidente que soy un “uno del más del grupo” y sé que esto afecta mi percepción de los eventos. Si hay demasiado de mí aquí, por favor comer la carne y escupir los huesos. Se debe decir claramente que John Wimber ha tenido un impacto increíble en mi vida cristiana. Cuando recibí el fax diciendo que había muerto de hemorragia cerebral severa, el 16 de noviembre de 1997, me senté a llorar en mi escritorio. Aunque no estuve de acuerdo con todas las decisiones que John tomó – los antecedentes mostrarán claramente que cometió errores – creo en lo que Peter Wagner ha llamado “discipulado” y he tratado de honrarle en todo. Encomiendo esta historia a todos aquellos pastores en las sillas de las conferencias que han servido conmigo el vino del Padre, durante años. Ellos con sus milagrosas historias no se mencionarán en estas páginas. El apóstol Juan dijo del Maestro que “hizo muchas otras, tantas que, si se escribiera cada una de ellas, pienso que ni en el mundo entero cabrían los libros que se escribieran.” Se podría decir lo mismo de aquellos que trabajan fielmente en los campos. La paga es la misma, ya sea que tu historia aparezca o no en estas páginas. A quienes pertenecen a Viñas internacionales, pido disculpas por cuan “americano” es este libro. Esta es la única historia que realmente conozco. Espero que algún día se escriba mejor y de forma más detallada que este primer intento.

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Que la comprensión del pasado dé al presente un nuevo significado. Avancemos hacia delante para la gloria de Dios, el avance del Reino y la culminación de la historia (Mateo 24.14).

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Capítulo uno

ESTABLECIENDO EL CONTEXTO DE LA VIÑA

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ESTABLECIENDO EL CONTEXTO DE LA VIÑA
INTRODUCCIÓN En su excelente libro que traza la historia de la iglesia en Estados Unidos desde 1776 – 19901, Roger Finke y Rodney Stark ven la vitalidad continua de la iglesia basada en una sucesión entre lo que llaman sectas e iglesias. Las sectas representan aquellos movimientos en gran tensión con el sistema del mundo. Finke y Stark demuestran a través de su investigación que a medida que el tiempo pasa, aquellos movimientos bajo presión, se acomodan a la cultura para encajar mejor en ella y así disminuir la tensión, de esta forma se convierten en iglesias. Al hacerlo así, comienzan a perder su habilidad para sostener la vida nueva que ha sido la razón de su génesis. El sociólogo religioso Max Weber llama a este proceso “la rutinización del carisma,”2 es decir, el proceso natural mediante el cual los nuevos movimientos religiosos forman estructuras y rituales para sobrevivir a largo plazo. Mientras un proceso inevitable para que sobreviva una organización religiosa más allá de su fundador carismático, la rutinización debe mantener un equilibrio entre el organismo y la organización, entre la estructura y la vida, para no estancar al movimiento. Cuando la espontaneidad, que fuera tan atractiva inicialmente, es ahogada por el peso de la organización que se establece para su mantenimiento, ahora la endurecida burocracia sofoca la vida del organismo. Lo que comenzó como un movimiento de reforma, ahora necesita ser reformado – y de esta forma el ciclo de la historia de la iglesia es una historia de rutinización y renovación. El proceso de renovación continua se basa en una miríada de asuntos, siendo el más básico la naturaleza pecaminosa dentro del hombre y la mujer. La ley de entropía espiritual – el pecado dentro de la carne causa que todo se enferme y se rompa – por su propia naturaleza clama por una reforma continua. La entropía espiritual ataca el centro radical, el equilibrio perfecto entre las verdades bíblicas en tensión. Existen varias de esas tensiones en la Biblia. El siguiente gráfico nombra algunas (en orden aleatorio):

Jesús es Dios
El Reino de Dios ya está aquí Estar en el mundo Defender la unidad Salvos por fe, no por obras Soberanía divina La cabeza, la Palabra, la razón Organización, odres, reyes (líderes de iglesia) Evangelismo La Voluntad de Dios como llamado específico Ser natural Planificación Todos (los dones del Espíritu

Jesús es Hombre
El Reino de Dios aún no ha llegado No estar en el mundo Defender la verdad La fe sin obras es muerta Responsabilidad humana El corazón, el Espíritu, la experiencia Organismo, vino, profetas (itinerantes carismáticos) Educación La Voluntad de Dios como llamado general Ser sobrenatural Ser guiado por el Espíritu Decentemente y en orden 14

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La verdad bíblica se encuentra en el centro radical, sosteniendo proposiciones en tensión como éstas. La estrategia de Satanás ha sido desde el principio, desafiar estas tensiones. Sus primeras palabras registradas provocaron que Eva dudara del motivo de Dios al prohibirles a Adán y a ella, el comer de uno de los árboles del jardín cuando podían comer de todos los demás. Satanás les tentó a armonizar la aparente incongruencia y al hacerlo perdieron el centro radical, que era confirmar el sí de Dios y al mismo tiempo el no de Dios. De todos los lugares en que hay tensión bíblica, es quizás la sucesión entre Palabra / espíritu, cabeza / corazón, organización / organismo, la que otorga los mejores lentes a través de los cuales observar La Viña. A través de la historia de la iglesia, se puede ver el proceso secta / iglesia delineado por Finke y Stark. Una secta comienza mediante la nueva experiencia de una verdad bíblica olvidada. Para ampliar la vida del organismo, se edifica la organización que la sostenga. Por último, sucede el proceso de rutinización de Weber y pronto la religión del corazón se convierte en la religión de la cabeza y a la vez del corazón. Se logra un equilibrio bíblico y la secta / iglesia se mantiene a la vanguardia y puede sobrevivir. Sin embargo, con el paso del tiempo el centro radical llega a ser difícil de sostener debido precisamente, a que es un lugar de tensión. La ley de entropía espiritual presiona al movimiento a elegir un polo y a convertirse en uno o lo otro, para armonizar la disonancia. Las fuerzas del mal empujan al nuevo movimiento lejos de la doctrina bíblica hasta convertirse en una secta, o lejos de la espontaneidad guiada por el Espíritu, hacia la ortodoxia muerta e institucionalismo. Podemos graficar la sucesión de la siguiente forma:

Alta tensión Raro Secta

Experimental Espontáneo Corazón

El Centro Radical

Razonado Organizado Cabeza

Baja tensión Muerto Ortodoxia

Usaremos el título Palabra / espíritu para expresar esta tensión histórica, ya que ejemplifica mejor los asuntos centrales de nuestro estudio. Gerald F. Hawthorne, en su libro The Presence & the Power: The Significance of the Holy Spirit in the Life and Ministry of Jesús, (“La Presencia y el Poder: La Importancia del Espíritu Santo en la Vida y Ministerio de Jesús”),3 demuestra que Jesús, la Palabra de Dios encarnada, ministró y llevó a cabo milagros mediante el poder del Espíritu Santo y no mediante su deidad (aunque podría haberlo hecho). De esta forma, Jesús modeló para toda la humanidad que la Palabra y el Espíritu están en la relación adecuada el uno con el otro. La Palabra se somete a la voz del Espíritu, y el Espíritu sopla de acuerdo con los parámetros de la Palabra. La Palabra y el Espíritu están en tensión dinámica. Como hemos planteado, la estrategia de Satanás es sacar a una persona, iglesia o movimiento del centro radical empujándolo hacia un extremo o el otro. En este caso, opone la Palabra contra el Espíritu, la razón contra la experiencia, la organización contra el organismo. Los movimientos de iglesia son fluidos; la sucesión comienza en el lado del Espíritu cuando las personas ansían una realidad que se pueda experimentar. Luego se mueve hacia el lado de la Palabra, donde busca cimentar su experiencia en la

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objetividad bíblica. En la historia de la iglesia, llamaremos Evangelicalismo a la corriente de la Palabra y a la corriente del Espíritu, Pentecostalismo. No obstante lo inadecuado de estas etiquetas, el punto es claro y las palabras representan puntos de énfasis. Al usar estas etiquetas, de ninguna manera estamos diciendo que la ortodoxia de consenso no haya sido o que no sea guiada por el Espíritu; ni queremos decir que los movimientos de renovación experimental no hayan enseñado la Palabra, o no estén haciéndolo. Lo que afirmamos es que los grupos a través de toda la historia han tendido hacia un polo o el otro. La historia nos muestra que la Palabra sin el Espíritu pronto se convierte en ortodoxia muerta, y que el Espíritu sin la Palabra, rápidamente se convierte en una secta. El asunto crucial para la tensión entre la Palabra y el Espíritu tiene que ver en como se conoce la voluntad de Dios. La corriente evangélica ha afirmado siempre (y correctamente), que la Palabra es el verdadero fundamento; no existe una nueva Verdad ya que ha sido dada una vez y para siempre a los santos (Judas 3). Los evangélicos también han afirmado que existe solo un significado para un texto bíblico: el significado original del autor. Los movimientos del Espíritu han “redescubierto” verdades bíblicas olvidadas, trayendo así un nuevo equilibrio y vida a lo que estaba muriendo debido al descuido. Lamentablemente, a menudo la renovación ha venido a costa de pureza doctrinal, al ofrecer interpretaciones basadas no en estudios históricos / gramaticales, sino en interpretaciones surgidas del “Espíritu.” Una vez quitadas las amarras bíblicas / históricas, comienza el deslizamiento hacia la formación de una secta. El desafío es y siempre ha sido, declarar la Palabra y el Espíritu y apuntar hacia el centro radical. Una discusión detallada de estas visiones está fuera del espectro de este trabajo, pero para establecer a La Viña en su contexto histórico, intentaremos trazar esquemas amplios a medida que las dos perspectivas funcionan para equilibrarse mutuamente. Aquí se puede extrapolar un texto bíblico y decir que tal como el hierro aguza al hierro, así una perspectiva aguza a la otra (Proverbios 27.17). La búsqueda por la radicalidad del centro en el paradigma de la Palabra / espíritu culminaría en una explosión de crecimiento de una iglesia llamada Capilla Calvario en los años 60, la cual se convertiría en la precursora de La Viña. EVANGELICALISMO HISTÓRICO4 Desde el tiempo de los apóstoles, se podría dibujar una línea de tiempo trazando a quienes dieron la vida para preservar el intento de los escritos apostólicos. Estos escritos, que se convirtieron en el Nuevo Testamento, definen lo que los cristianos creen y hacen hasta el regreso de Cristo. Los evangélicos son quienes están comprometidos a la misión de Cristo y a la doctrina de Cristo, según se define en la Biblia. No existen nuevas verdades por revelar. Toda revelación tiene que ver con la aplicación de la verdad ya escrita. La verdadera interpretación significa indagar en las Escrituras, buscando la intención del autor original; esta es una disciplina que no solo incluye la oración, sino también idioma, gramática e historia antigua. Las doctrinas históricas de la fe fueron formadas por los obispos en concilios de iglesias de los primeros siglos, y fueron preservadas por las iglesias Católicas y Ortodoxas hasta la Reforma. Aunque en la Edad Media se había visto una gran desaparición de la ortodoxia viva, fue un joven erudito católico llamado Martín Lutero a quien Dios usó para llamar a la iglesia de regreso a sus bases apostólicas. En 1517 clavó sus 95 tesis de

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debate en la puerta de la Catedral de Wittenberg. La protesta o movimiento protestante había comenzado. De la Reforma surgieron en Alemania, Suiza e Inglaterra, varios y diversos movimientos de reforma. La así llamada Tradición Reformada como lo expresó Juan Calvino se convirtió en la dominante y nueva ortodoxia protestante. Declaraba la soberanía absoluta de Dios. Jacobo Armiño, un teólogo holandés, presentó un contrasistema que declaraba el libre albedrío humano. De aquí en adelante, las diferentes corrientes preferirán un sistema o el otro. Con el paso de los siglos, la iglesia fue renovada vez tras vez por grupos como, los Puritanos, los Pietistas, los Moravos, los Anabautistas, y los Cuáqueros, algunos de ellos más reformados y otros más arminianos. Hubo dos grandes períodos de despertar espiritual que afectaron más a la cristiandad británica y a la americana. El primer Gran Despertar comenzó por medio del fuego evangelístico de Jorge Whitefield y Juan Wesley. Wesley fue el primero en edificar iglesias silos (iglesias locales) para guardar el grano mediante la instigación de un “método,” de allí el nombre de Metodistas. Jonathan Edwards se convirtió en el padre del Despertar en las colonias y uno de los más grandes teólogos de la Tradición Reformada. Luego hablaremos más de él. De este mover de Dios vino el auge de las misiones modernas mediante la labor de un joven zapatero llamado Guillermo Carey. Un segundo Despertar ocurrió a comienzo del siglo diecinueve. Empezó en las escuelas teológicas en Nueva Inglaterra y se extendió como fuego hacia la frontera sudoeste. Carlos Finney, mayormente recordado por su labor en el Noroeste, fue un arminiano que llego a ser el prototipo para las cruzadas evangelísticas modernas. Él introdujo nuevas medidas, como el uso de reuniones prolongadas y llamados al altar. La era posterior a la Guerra Civil vio el auge de la teología liberal, y la ortodoxia viva surgió para oponerse a ella. La defensa abarcó a evangélicos de las denominaciones principales, guiados por el famoso teólogo reformado de Princeton B.B. Warfield y a una voz más independiente llamada el Movimiento de Santidad, que se transformaría en el fundamentalismo del siglo veinte. Hombres como Jonathan Blanchard, quien fundó Wheaton College, y D.L. Moody, que llegó a ser el mayor evangelista de la época, guiaron a los nuevos independientes, junto con A. B. Simpson, A.J. Gordon y R.A. Torrey. Cuando su postura doctrinal fue escrita en una serie de panfletos llamada los Fundamentales, se les conoció como “fundamentalistas”. No eran el grupo rígido que conocemos hoy sino defensores vanguardistas de la ortodoxia viva. Una gran línea divisoria se estableció para los nuevos cruzados durante el Caso de Scopes en 1925. El agnóstico Clarence Darrow ridiculizó al fundamentalista William Jennings Bryan sobre el asunto del Darwinismo, en un juicio ante los tribunales. Aunque Darrow perdió el juicio hizo que los fundamentalistas parecieran campesinos retrógrados, y durante los años 30 el fundamentalismo fue limitado a una rígida subcultura, que se propagó por medio de la formación de escuelas bíblicas. Lo que ahora conocemos como Evangelicalismo surgió en los años 40, cuando un grupo de antiguos fundamentalistas trajo nuevamente la ortodoxia viva al terreno público. Billy Graham un evangelista, Carl Henry un teólogo que comenzó la revista Christianity Today y Harold John Ockenga un pastor que fundó la Escuela de Divinidad (ahora

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Gordon-Conwell) y el Seminario Teológico Fuller, dirigió al nuevo movimiento en evangelismo (llamado así “Evangélico”) y en acción social. Una nueva ola de teólogos comenzó también a dirigir a los Evangélicos de regreso al terreno del estudio; y una gran cantidad de editoriales evangélicas tales como W. B. Eerdmans y Zondervan dieron al movimiento la literatura necesaria. Dios usó a Billy Graham de forma dramática para traer a los Evangélicos al terreno público. La asombrosa carrera de Billy comenzó con una cruzada en Los Ángeles, en la cual gente famosa se convirtió a Cristo. Cuando pusieron a Billy en las portadas de LA Times y Newsweek, los nuevos evangélicos estaban también con él. Surgió una gran cantidad de esfuerzos evangelísticos para cosechar almas, tales como Juventud Para Cristo, Young Life, Cruzada Estudiantil para Cristo y los Navegantes. A mitad del siglo veinte el evangelio evangélico estaba diseminado por todo el mundo. Pentecostalismo Histórico5 Los movimientos que adoptaron el ministerio del Espíritu Santo por medio de los dones espirituales tales como profecía y sanidad, a menudo han sido relegados hasta los márgenes de la ortodoxia debido a que han descuidado la Palabra. Por ejemplo, en el siglo dos, un grupo llamado Montanistas (llamados así por su líder, Montano) intentó despertar los dones del Espíritu. Fueron condenados como herejes, por los líderes eclesiásticos de la época, debido a que creían que la profecía extra-bíblica era de igual valor que los escritos apostólicos, pero ya antes de esto se habían desviado de la ortodoxia. Ellos vieron lo que parece haber sido un verdadero avivamiento del Espíritu.6 Una de las principales razones por las que la milagrosa actividad del Espíritu Santo fue empujada hacia los márgenes de la ortodoxia, fue la doctrina de cesacionismo propuesta primero por Agustín uno de los padres de la iglesia.7 En su libro Sobre Religión Verdadera, Agustín puso el fundamento no solo para la doctrina de la Iglesia Católica sino también para regular el Espíritu. Ya que él nunca había experimentado lo milagroso, volvió a razonar sobre la Biblia y concluyó que lo milagroso debe haber desaparecido con los apóstoles. Los milagros continuaron sucediendo pero solo entre los santos y eran considerados como hechos de los que se debe ser digno para realizar. Sin embargo, antes que Agustín muriera presenció una sanidad y cambió su posición. En su libro más famoso, La Ciudad de Dios, apoya los milagros, pero ya era demasiado tarde. La ortodoxia en general tenía las armas que necesitaba para mantener lo sobrenatural en las páginas de la Biblia y fuera de las iglesias. A pesar de los fantásticos cambios que ocurrieron en la iglesia con la Reforma Protestante, lamentablemente los principales reformadores como Lutero y Calvino, aceptaron el cesacionismo de Agustín. De esta forma la cultura fue robada de lo que William DeArtega ha llamado “experiencias análogas.”8 Una experiencia análoga es una experiencia contemporánea que es paralela a algo sucedido en la Biblia. Cuando las personas leen que Jesús sanó de fiebre, pueden decir. “Oh, una vez vi algo parecido”. DeArtega sostiene que si decimos que no podemos experimentar las cosas de la Biblia, entonces es un pequeño salto para rechazar la historicidad de la Biblia en sí. En el siglo diecisiete, George Fox, el fundador de los Cuáqueros, vio lo que probablemente era la mayor irrupción de los dones espirituales desde el tiempo de los apóstoles. Sus seguidores obtuvieron su nombre debido a que a menudo se sacudían o

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temblaban (“quake” = del inglés; temblar) bajo el poder de Dios. Las ideas de Fox se convirtieron en las precursoras de nuestra teología moderna de sanidad. Aunque muchos creían que esa sanidad estaba disponible mediante la expiación en la cruz (es decir, para todos los que creían), Fox propuso que estaba basada en la soberanía de Dios (es decir, los propósitos de Dios dictaban quien era o no era sanado). George Fox fue un hombre adelantado para su tiempo y su centro más experiencial pavimentó el camino para una verdadera ortodoxia viva y para el futuro celo misionero. No obstante Jonathan Edwards, padre del primer Gran Despertar en Estados Unidos, fue el primero en desarrollar un argumento teológico para la renovación por el Espíritu. Cuando el Despertar irrumpió en su iglesia en Northhampton, Massachussets, fue acompañado por lo que Edwards llamó “afectos sobrenaturales”. Estos “afectos” eran manifestaciones del Espíritu que afectaban físicamente a las personas. Las personas caían, gritaban, gruñían y yacían embelesadas durante días –incluyendo entre ellas, a su propia esposa. Cuando Edwards cogió su pluma para defender la fe experimental y a la vez la fe razonada, se lanzó en contra de casi trescientos años de rechazo a la validez de la experiencia. Debido a que los reformadores habían puesto a la iglesia un fundamento puramente empírico, nadie se había levantado en defensa de las emociones como algo razonable. Se debe mencionar que Edwards era cesacionista; aunque adoptó la idea de que la cristiandad debía experimentar tanto como razonar; él no veía lugar en la iglesia para los dones espirituales como sanidad y profecía. Eso empezó a cambiar con el avivamiento de Cane Ridge, durante el segundo Gran Despertar. En las reuniones de campamento en la frontera occidental de Kentucky y Tennessee cayó un poder asombroso, atrayendo a personas desde kilómetros a la redonda. La histórica controversia se centró no en el número de personas que se salvaron sino en las extrañas manifestaciones que acompañaban la presencia del Espíritu. Se decía que las personas caían, se sacudían, ladraban reían, y tenían períodos de cantar y danzar en éxtasis. La ortodoxia de consenso aceptó los convertidos y el fruto pero rechazó las manifestaciones. Mientras tanto en Londres, al otro lado del Atlántico, un pastor británico de nombre Edward Irving empezó a propagar la visión que los dones apostólicos serían entregados a la iglesia antes del retorno de Cristo. Después de investigar informes de sanidades, lenguas y profecía en Escocia, Irving presenció una irrupción de los mismos dones en su iglesia. Él continuó enseñando algunas doctrinas extrañas y finalmente fue condenado como hereje, pero los modernos estudiosos pentecostales consideran a Irving el padre del Pentecostalismo. Medio siglo después de la Guerra de Secesión se vio un gran aumento de actividad del Espíritu, que explotaría en el siglo veinte. El movimiento de Santidad comenzó a orar seriamente por el bautismo del Espíritu Santo, al que igualaban con el poder para vivir una vida santa. Eventualmente, el clamor por “el bautismo” sería igualado con poder para el servicio. Los rumores de que Dios había empezado a sanar a los enfermos, comenzaron a llegar a América desde Europa. Sanadores europeos como Johann Bumhardt empezaron a creer que la enfermedad venía del pecado y que la sanidad estaba por lo tanto garantizada en la expiación, si las personas solo creían. Esto colocó a la sanidad sobre un fundamento totalmente diferente del que dio George Fox y puso el fundamento para la posterior

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teología pentecostal. El movimiento de sanidad americano comenzó con Ethan O. Allen, pero fue llevado públicamente por el Dr. Charles Cullis cuyos logros fueron asombrosos. Evangélicos notables como A.J. Gordon y A.B. Simpson apoyaron el movimiento de sanidad, aunque los seguidores de estos hombres rechazarían ese aspecto de sus ministerios. María Woodworth-Etter y John Alexander Dowie fueron otros sanadores durante este período. El cambio de siglo vio el Avivamiento en Gales dirigido por Evan Roberts. La clave distintiva de las reuniones de Roberts fue su compromiso para permitir que el Espíritu Santo las guiara. Llanto, caídas, arrepentimiento, oraciones en agonía, conversiones y canciones gozosas caracterizaban sus reuniones. Aunque el avivamiento quebrantó físicamente a Evan Roberts por falta de descanso, el Espíritu Santo saltó al otro lado del océano y encendió un fuego que recorrió todo el mundo. Varias denominaciones pentecostales se formaron de este avivamiento, siendo la más grande las Asambleas de Dios. Aimee Semple McPherson fue una renombrada evangelista de este período, quien fundó la denominación del Evangelio Cuadrangular. Otras figuras notables incluían a Smith Wigglesworth y a John G. Lake. Estas personas y sus denominaciones fueron fuertemente rechazadas por las iglesias de Santidad, las mismas personas que habían estado orando durante cincuenta años por “el bautismo”. Cuando llegó, no era lo que ellos esperaban. B.B. Warfield, el destacado teólogo de Princeton, escribió Counterfeit Miracles (Milagros Falsos) confirmando la tesis cesacionista original de Agustín. Nuevamente el movimiento del Espíritu era relegado a los márgenes de la ortodoxia. Los evangélicos no eran los únicos que experimentaron un período de renovación a mediados de siglo; los pentecostales de segunda generación habían vivido durante años con las historia de la primera generación. En el año 1946, poder para sanar fue liberado soberanamente sobre tres vasijas; William Branham, Oral Roberts y Kathryn Kuhlman. Otro avivamiento más localizado surgió en Canadá y se le conoció como el movimiento Lluvia Tardía. Aunque el Pentecostalismo histórico eventualmente rechazó a Lluvia Tardía por sus errores doctrinales, hizo contribuciones importantes al poner la base para el movimiento carismático en los años 60. Algunas de esas contribuciones fueron la imposición de manos, los dones de profecía y sanidad, los cinco ministerios de la iglesia y un nuevo repertorio de coros basados en las Escrituras. El movimiento carismático empezó cuando las personas pertenecientes a las principales denominaciones comenzaron a experimentar el bautismo del Espíritu, siendo el más renombrado el sacerdote episcopal, Dennis Bennett. Fue el primer clérigo que habló en lenguas y que se le permitió continuar en su denominación. El movimiento carismático también tuvo un tremendo impacto en la Iglesia Católica, que había abierto sus puertas para la renovación en el Concilio Vaticano II. El movimiento de Jesús A finales de los años 60, cuando el movimiento carismático estaba en su apogeo, el Espíritu Santo se movió de una forma increíble sobre una nueva generación de jóvenes. Muchas de las expresiones de este mover fueron carismáticas en su orientación; otras no. Realmente no importa en que red fueron pescados, pero entre 1967 y mediados de los años 70, miles y miles de jóvenes fueron salvados de las drogas, el sexo y el rock

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and roll. Los peces comenzaron a picar por todas partes; muchos fueron pescados en organizaciones verdaderas y experimentadas como Juventud para Cristo y la Cruzada Estudiantil para Cristo, pero muchos otros fueron pescados con redes nuevas. El Entorno Social de 1960 Una nueva generación se había convertido en jóvenes adultos. Se les llamaba “babyboomers,” una generación que recibió su nombre debido al primer “boom” de nacimientos después de la Segunda Guerra Mundial. Ellos eran “el cerdo en la pitón”, una descripción del gráfico de población que mostró una gran prominencia en el número de bebes nacidos entre 1946 y 1964 – como si una pitón se hubiera comido a un cerdo. Ellos eran la primera generación que se crió con la televisión, la generación que dio a luz al rock and roll. Eran prósperos, habiendo sido criados en el repentino auge económico de la post guerra, cuando el sueño americano era más real de lo que nunca antes había sido, al menos para la clase media de raza blanca. Francis Schaeffer, un norteamericano que vivía con su familia en Suiza, fue una gran influencia durante este período. Él y su esposa, Edith, ministró a todo un desfile de baby-boomers que viajaban por Europa para encontrar la verdad. Se debe mencionar que esta generación había sido engañada.9 Sus padres habían sido criados en la iglesia, por padres devotos que tenían valores producto de una verdadera relación con Cristo. Aquellos padres sin embargo, tenían los valores pero no la relación que daba significado a los valores. Por lo tanto enseñaron esos valores a sus hijos baby-boomer, pero sin ningún fundamento. Cuando los hijos preguntaban ¿Por qué? Los padres sin una verdadera relación con Cristo, solo podían decir, “Porque yo lo digo.” A una generación que se vio regresando del Sudeste Asiático en bolsas de cadáveres, el “porque yo lo digo” no les bastaba. Desde la perspectiva de los hijos, los valores de sus padres eran la razón por la cual el mundo era tan caótico. Se desarrolló un “salto generacional” entre los boomers y lo “establecido.” De vez en cuando, durante crisis sociales nace una generación que se mueve a un cambio social abrupto, hacia un lugar totalmente diferente. Entonces se desarrolla una brecha. Las formas culturales y los valores de la generación de los padres son obsoletos para los hijos que deben forjarse una nueva vida, nuevos valores, nuevas formas, nuevos héroes, nuevos dioses, nuevo arte y nueva música. Las dos generaciones son como barcos que pasan en la noche, sin oírse, sin entenderse, y terminan por convertirse en “People Speaking Without Listening” [personas que hablan sin escuchar] (canción de Simon y Garfunkel). A medida que la década de los años 60 pasaba, una generación vivía el Sueño Americano, mientras que sus hijos vivían en ¡un mundo que parecía fuera de control! • • • • • La Crisis de los Mísiles en Cuba nos dejó temerosos con respecto a una omnipresente toma de poder por parte de los comunistas China probó con éxito su primera bomba nuclear. John F. Kennedy, Martín Luther King Jr. y Robert Kennedy fueron asesinados a tiros. Vietnam tocó nuestras vidas cada noche con el recuento de muertos de Walter Cronkite. La guerra árabe – israelí de los seis días pareció ser el comienzo del Armagedón. 21

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• •

La religión de la generación precedente fue declarada irrelevante. El 8 de Abril de 1966, la portada de la revista Time preguntaba “¿Está muerto Dios?” Se confrontó a los jóvenes en términos seculares con dos alternativas, escapar al dolor o trabajar para derrocar el sistema. La cultura joven escapó del dolor a través de los tres grandes: sexo, drogas y rock and roll. Hombres como Martín Luther King Jr. fueron detrás del sistema. El movimiento hippie tuvo su génesis en el distrito Haight Ashbury en San Francisco. Los comerciantes de sexo presionaron a Beatniks y bohemios de North Beach para que se mudaran a un distrito de baja renta llamado “Haight Ashbury.” Pronto se pasó la voz sobre las experiencias que los nuevos residentes de Haight tenían con drogas que alteraban la mente. En 1967 – 1968, los jóvenes de todo el mundo acudían allí en grupos, para colarse en una fiesta y para experimentar con sexo, drogas y rock and roll. Otros centros afloraron como Greenwich Village en Nueva York, Old Town en Chicago, Griffith Park en Los Ángeles, Misión Beach en San Diego, Yorkville en Toronto y muchos recintos universitarios, especialmente U.C. en Berkeley en San Francisco. Las escalinatas y la plaza del Hall Sproul se convirtió en el aerópago de la era moderna donde todos podían hablar abiertamente sobre su visión sobre todo.

La Búsqueda de Respuestas Espirituales Cuando la búsqueda de los Beatles por significado les llevó a través del vacío de las drogas a Maharishi Mahesh Yoghi, las religiones orientales cogieron al mundo por sorpresa. Se podía seguir “haciendo lo que quieras” mientras intentabas encontrar paz interior. Se podía salmodiar el camino a la paz diciendo un mantra al dios indio Krishna. Era una mentira, pero muchos quedaron enganchados para su propia destrucción. Algunos jóvenes intuitivamente sabían que el camino del amor era el verdadero sendero, pero el “flower power” (poder de las flores) parecía no llevarles allí. Las personas eran igual de odiosas “con flores en el pelo” (una canción de Joni Mitchell) Algunos sentían el amanecer apocalíptico de la Era de Acuario. Crosby, Stills, Nash & Young cantaba que era “tiempo de volver al jardín”, pero eso tampoco funcionó. Finalmente ellos se separaron y David Crosby casi destruyó su vida con drogas. Para encontrar respuestas, algunos experimentaron con el ocultismo. Los astrólogos proclamaron que la Era de Acuario. La juventud experimentó con tablas Ouija. Antón LaVey comenzó la Primer Iglesia de Satanás para aquellos ilustrados satanistas que no creían en lo sobrenatural. Sin embargo, otras sectas satánicas empalmaron con lo real y llevaron a cabo extraños ritos sexuales y formaron aquelarres para que brujas y hechiceros practicaran magia. Las personas empezaron a encontrar restos de extraños sacrificios. El Movimiento de Jesús10 En 1966, John Lennon hizo el comentario que los Beatles eran más populares que Jesucristo. No se daba cuenta que la cultura joven estaba al borde de un masivo avivamiento de amor por Jesucristo y que los Beatles estaban a punto de desbandarse. Mientras la juventud de los 60 llegaba al máximo en su código genético de rebelión contra la autoridad, Dios estaba trabajando para contraatacar la tragedia con gloria. 22

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Ted Wise Ted Wise era un fabricante de barcos de Sausalito, California, y era uno de los hippies originales. Era drogadicto y proclive al speed y al LSD antes de que fueran populares. Sentía el vacío de todo ello y en 1966 entregó su vida a Cristo, cuando leyó el Nuevo Testamento. Wise tenía entonces 33 años. Ayudado por tres ministros del Área de la Bahía (uno de ellos era Ed Plowman), comenzó uno de los primeros frentes de esfuerzos para evangelizar la cultura joven en Haight Ashbury. Por medio de Living Room (Habitación Viviente), Wise tuvo un papel decisivo en el viaje espiritual de miles de hippies que llegaron para disfrutar de la atmósfera en Haight. Poco después, Wise y su esposa Elizabeth, se dieron cuenta que quienes estaban metidos en drogas necesitaban salir de su ambiente, así que empezaron una comunidad cerca, en Novato, llamada la Casa de los Hechos (House of Acts).11 A esta seguiría una reacción en cadena de comunidades similares, comenzando así el movimiento de comunidades cristianas, uno de los vehículos más importantes para alcanzar la cultura de las drogas. Uno de los residentes de la Casa de los Hechos era un ex – drogadicto de 19 años, llamado Lonnie Frisbee, quien se había mudado a Haight Ashbury cuando tenía dieciséis años, se había convertido y había comenzado una carrera predicando a los hippies. Eventualmente, se mudó a Costa Mesa cerca de Los Ángeles para ayudar a Chuck Smith, un pastor de una pequeña iglesia llamada Capilla Calvario. Entonces Lonnie se involucró con otra comunidad llamada la Casa de los Milagros (House of Miracles). La Casa de los Milagros fue uno de los medios que alimentó la explosión de conversiones en Capilla Calvario. Dentro de pocos años, la iglesia de Smith crecería de 150 a muchos miles a medida que grandes cantidades de jóvenes venían a Cristo. Hal Lindsey y El Último Gran Planeta Tierra En 1970 Hal Lindsey publicó el libro The Late Great Planet Earth (El Último Gran Planeta Tierra).12 En él detallaba lo que creía que sería el desarrollo de los eventos previos al regreso de Cristo. Era una reafirmación clásica del premilenialismo pretribulacional en un paquete que la cultura joven pudiera aceptar De esta forma, la doctrina del rapto previo a la tribulación se convirtió en la escatología del Movimiento de Jesús. Predicadores tales como el influyente Chuck Smith y películas como, Como ladrón en la noche (A Thief in the Night) dieron al movimiento un tono apocalíptico. Había tanto poder para salvar almas, que a muchos les parecía como si ante sus ojos estuvieran sucediendo eventos del final de los tiempos. Evangelio Rock and Roll Muchos de los hippies convertidos eran músicos de rock. Cuando Capilla Calvario explotó, varios de estos músicos empezaron a organizar bandas cristianas. Chuck Girard y su banda Love Song, se convirtieron y llegaron a ser uno de los primeros grupos musicales del área. Se formó The Second Chapter of Acts y el artista solo, Larry

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Norman, llegó a ser el equivalente a Bob Dylan escribiendo clásicos como “Why does the Devil Get May the Good Music?” (¿Por qué tiene el diablo toda la buena música?). Con la creación de la agencia musical Maranatha! Music, Capilla Calvario estaba a la vanguardia de una industria totalmente nueva y que arrasaría el mundo – evangelio rock and roll. Ahora los baby boomers no sólo tenían a Jesús, sino también una iglesia a la que asistir, con música que era natural para ellos.
Bill Hybels y el Auge de las Iglesias Sensibles a Personas en Búsqueda Espiritual

En 1972, dos jóvenes Bill Hybels y Dave Holmbo empezaron a liderar el grupo de jóvenes en mi iglesia, la iglesia de South Park in Park Ridge, Illinois. Con sus esfuerzos Dios creó el movimiento juvenil llamado Son City (Ciudad del Hijo), que impactó a miles de jóvenes del área de Chicago. Aunque probablemente no existe un vínculo directo intrínseco con el Movimiento de Jesús, la presencia de Dios estaba en el aire en aquellos días. Todo era un solo mover del Espíritu Santo. Finalmente Hybels y Holmbo sacaron Son City de la iglesia y alquilaron el Teatro de Willow Creek en Palatine, un lugar cercano. Este fue el comienzo de la Iglesia Comunidad de Willow Creek, una de las iglesias más grandes de Estados Unidos. Miles de iglesias han seguido el modelo de Willow Creek para sus reuniones de domingo por la mañana, que intenta llevar al cristianismo, a las personas en búsqueda espiritual, a través de medios contemporáneos como el drama, medios de comunicación y música rock. Las reuniones para enseñar a la iglesia se desarrollan durante otras noches. Capilla Calvario13 La historia de Capilla Calvario es importante para la historia de La Viña ya que La Viña nació de ella. Fue durante el apogeo del Movimiento de Jesús, un ejemplo clásico de búsqueda por el centro radical entre los polos de la Palabra y el Espíritu. La historia comienza con el pastor Chuck Smith. Chuck Smith creció como cristiano en una denominación pentecostal, y después de ir a Life Bible College, la escuela de la iglesia Cuadrangular en Los Ángeles, pastoreó iglesias de esa denominación por 17 años. Debido a la presión para crecer, Smith intentó todos los recursos posibles para que su iglesia creciera. Semana tras semana preparaba sermones evangelísticos, pero cuando llegaba a la iglesia, dice que nunca había “un pecador en el montón”. Reprendía a su rebaño por no juntar a los perdidos, pero nunca funcionó. Su tercer pastorado en Corona, California, comenzó con 52 personas. Poco después habían crecido a 17, cinco de los cuales eran miembros ¡de su propia familia! Estaba obligado a buscar otro trabajo y empezó a trabajar para un supermercado Alpha Beta. Aquí sin embargo, prosperó y su jefe le instó a dejar el ministerio y a ascender como administrador. Smith dejó esa decisión al Señor; o Dios de alguna manera le enviaba dinero para cubrir sus facturas impagas ($416 dólares), o dejaría el ministerio y entraría en los negocios. Ese mismo día alguien llamó para decir que Dios había puesto en sus corazones enviar a Chuck $426 dólares.

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Luego Dios trasladó a los Smith a pastorear una iglesia en Huntington Beach. Aquí Chuck empezó a admitir que Dios le había hecho pastor – maestro, antes que evangelista. Se entregó a enseñar expositivamente los libros de la Biblia y vio que la iglesia empezó a prosperar a medida que las personas eran alimentadas con la Palabra de Dios. Finalmente ellos dejaron Huntington Beach y se mudaron a Los Seranos y luego a Costa Mesa, donde empezaron a experimentar con estudios bíblicos en casas. En este momento Dios le dejó claro a Chuck que debía romper con su denominación. Ahora él trabajaba como carpintero y continuaba con los estudios bíblicos en casas. Uno de los estudios en Corona empezó a despegar y parecía que podía ser muy fructífero. Sin embargo, el dueño del proyecto que Chuck estaba construyendo, pertenecía a la junta de una pequeña iglesia en Costa Mesa llamada Capilla Calvario. Estaban a punto de cerrar y necesitaban un pastor. Kay, la esposa de Chuck no estaba en absoluto interesada en dejar su nuevo trabajo en Corona, pero Dios le aclaró que era Él quien estaba hablando a Chuck acerca de tomar la pequeña iglesia. Dios proveyó un pastor lleno del Espíritu para la obra en Corona, y los Smith empezaron a pastorear Capilla Calvario en 1965. Dos años antes de esto, Dios había dicho en forma soberana a Chuck que iba a convertirse en pastor de muchos rebaños y que su ministerio crecería tanto que el edificio no podría contener a todas las personas. Sin que Chuck lo supiera, el Espíritu Santo también había dicho al pequeño grupo en Capilla Calvario que Él traería a Chuck para pastorearles. También el Señor les había dicho que cuando Chuck llegase, no estaría contento con el edificio y querría remodelarlo. Dios bendeciría la iglesia. Que tendría un programa por radio y que se desbordaría de personas. Eventualmente se mudarían a un nuevo edificio sobre los acantilados mirando la bahía y que llegaría a ser conocida mundialmente. Chuck se sorprendió durante la comida en su primer domingo, cuando su propuesta para remodelar la iglesia no fue rechazada por los ancianos. Poco después salieron al aire por radio, pero tuvieron que parar ¡porque muchas personas empezaron a llegar! Para gran consternación de Chuck muchos de los nuevos convertidos eran hippies. Al principio Chuck no los soportaba, pero poco después Dios le dio un corazón para ellos y a menudo él y Kay iban hasta Huntington Beach para verles y orar por ellos. Por esta época, la hija de los Smith empezó a salir con un chico llamado John, un ex hippie que se había convertido a Cristo. A través de John, Dios empezó a abrir puertas para alcanzar a hippies para Cristo. Un día John trajo hasta la puerta de Chuck, a un hippie llamado Lonnie Frisbee, a quien había cogido haciendo auto stop – ¡era el primer hippie que conocía! Lonnie se quedó con los Smith durante algunos días ya que acababa de salir de la Casa de los Hechos de Ted Wise, en San Francisco. Poco después, Lonnie ayudó a un nombre llamado John Higgins para empezar otra versión de la Casa de los Hechos en un casa alquilada de dos habitaciones en Costa Mesa, a la cual llamaron la Casa de los Milagros. Era Mayo de 1968 y era tiempo para una explosión. Durante la primera semana, 21 hippies aceptaron a Cristo y se trasladaron a la casa. Para el fin de la segunda semana había 35. A quienes habían sido cristianos por una semana o

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más se les pidió que salieran a compartir a Cristo con otros. La semana siguiente algunos de ellos fueron a Tahquitz Canyon para testificar y encontraron a una joven que había huido de su casa, sentada en una roca, en posesión de drogas y libros sobre religión oriental y una Biblia. Ella estaba intentando buscar la verdad. Los jóvenes cristianos la llevaron a la Casa de los milagros donde ella aceptó a Cristo. La chica regresó a sus padres, pero volvió la semana siguiente con 10 de sus amigos. Los diez se convirtieron. La semana subsiguiente ellos trajeron a 35 más desde Riverside, donde vivían. Esto llevó a una casa de ministerio en Riverside ¡que resultó ser un viejo hotel! Allí, una banda completa de motoristas se convirtió cuando pararon para buscar habitaciones en el hotel; descubriendo que estaba lleno de hippies convertidos al cristianismo. Otras casas comenzaron en Santa Ana, Garden Grove, Buena Park, Newport Beach, Costa Mesa y Huntington Beach. Incluso comenzaron un rancho en Oregon. Mientras tanto, de vuelta a Capilla Calvario, la iglesia comenzaba a sobrepasar la capacidad del edificio. Existía una tensión creciente entre los miembros más tradicionales y los hippies. La gota que rebalsó el vaso fue cuando los miembros de la iglesia colgaron en la entrada un cartel que decía: “NO SE PERMITE ENTRAR DESCALZO” Chuck estaba consternado y de inmediato quitó el cartel. Había una reunión de junta esa noche y Chuck desafió a los hombres diciendo que la iglesia estaba a prueba y que debía pasar la prueba del amor. Ellos entregaron su nueva alfombra a Jesús y decidieron aprender a amar a los hippies tal como eran, tal como Dios les había amado. Rápidamente sobrepasaron la capacidad del edificio y compraron un terreno de 4,5 hectáreas sobre los acantilados con vista hacia la bahía. Remodelaron el edificio existente, pero pronto sobrepasaron la capacidad y tuvieron que poner una carpa de circo hasta que pudieran construir algo más permanente. Mientras se reunían en la carpa, empezaron a crecer exponencialmente. Capilla Calvario se hizo famosa cuando las revistas Look, Time y Life publicaron extensos artículos mostrando sus bautismos en una cueva en Newport Beach. Brian Vachon hace constar sus observaciones en un artículo en Look en 1971: Cada mes, ministros adultos de Capilla Calvario conducen bautismos masivos en un una suave bahía redondeada fuera de Newport Beach, California. En el bautismo, al que asistí, muchos miles de espectadores vinieron y rodearon la playa o se sentaron sobre un muro de roca de protección. Cantaron y oraron, y la comunión era algo que casi se podía tocar con la mano. Fue algo feliz y cálido.14 Chuck escribe, Estudiosos como Peter Wagner (Seminario Teológico Fuller) y Ron Enroth (Universidad Westmond) han observado este fenómeno y advierten que no es probable que algo de tan colosales proporciones haya sucedido antes en la historia de los Estados Unidos. Se estima que Capilla Calvario (Costa Mesa) ha llevado a cabo durante un período de dos años a mediados de los años 70, más de 8.000 bautismos. Además, durante el mismo período sucedieron más de 20.000 conversiones a la fe cristiana. Según la opinión de expertos en iglecrecimiento, el ritmo de crecimiento de Capilla Calvario en 10 años fue ¡casi 10.000 por ciento! Capilla Calvario ha crecido

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en aproximadamente 400 filiales (500 para 1995) en Estados Unidos y alrededor del mundo. De humildes comienzos, más de cuarenta mil personas reconocen ahora a Capilla Calvario como su iglesia madre. Capilla Calvario se ha convertido en la tercera iglesia protestante más grande en los Estados Unidos y la más grande en California.15 Mi esposa y yo podemos trazar nuestras raíces hasta Capilla Calvario. Ella era una hippie de oficina que usaba drogas y vivía en Ocean Beach en San Diego. Se convirtió cuando alguien de Los Navegantes golpeó a su puerta, y poco después llegó a ser uno de los primeros miembros de la Capilla Calvario de Mike Macintosh en San Diego (ahora llamada Horizon, una filial de Capilla Calvario). Yo por otra parte, era un buen chico de una iglesia cristiana en los suburbios de Chicago y que había ido al Sur de California huyendo de casa, después que mi novia fuera asesinada. Pocos días después de llegar un domingo por la mañana, estaba en un parque leyendo la Biblia y preguntado a Dios a qué iglesia debía ir. Alguien que hacía jogging pasó a mi lado y al ver la Biblia dijo, “¡Qué tal, Hermano!” Luego me invitó a una iglesia llamada Capilla Calvario. Se reunían en un teatro, y todos se vestían como... bueno, como se vestían en el Sur de California. Una chica vino con su guitarra y se sentó en el escenario, cerró los ojos y se olvidó de todo centrada en Jesús. Nunca antes había visto algo similar. Un millar de personas con los ojos cerrados, muchos con las manos alzadas, cantando a Jesús y llorando. Sin una banda, sin destellos, solo personas con el corazón roto como yo, aprendiendo a amar a Dios y a su próximo. Había encontrado mi hogar y sin darme cuenta entonces, a mi esposa. Me casé con la chica de la guitarra poco después de un año. Y al igual que mi dulce Betsy, yo también fui bautizado en uno de los bautismos masivos en el océano. LA FILOSOFÍA DE CAPILLA CALVARIO En esta sección sobre “Filosofía” en La Historia de Capilla Calvario, Chuck Smith explica detalladamente la clave de su enfoque a la iglesia. Cree que el trabajo de la iglesia, después de tu tarea básica de traer gloria a Dios, no es evangelizar sino edificar la iglesia para la obra de ministerio de tal forma que pueda alcanzar la madurez en Cristo (Efesios 4.12). Chuck considera que su papel como pastor – maestro es modelar el estilo de vida de un siervo y enseñar la palabra de Dios. Su ministerio de radio, cintas y libros se llama La Palabra para Hoy. El principal énfasis de Capilla Calvario como iglesia es adorar a Dios y enseñar la Biblia. Su adoración incluye canciones producidas por Maranatha! Music y la enseñanza sistemática de Chuck, a través de toda la Biblia. Al momento de escribir (1992) Chuck estaba repasando la Biblia con su congregación por séptima vez. La enseñanza sistemática, dice, resuelve el problema básico de la lucha del ministro para encontrar el texto para la próxima semana. También aleja al predicar de sus temas favoritos y le obliga a enseñar todo el consejo de Dios. Chuck cree que Dios le mostró que si edificaba la iglesia, Jesús la haría crecer. Eso sin duda es lo que sucedió. A Capilla Calvario se le ha conocido como uno de los ministerios evangelísticos más exitosos en la historia de Estados Unidos. Produciendo algunos de los mejores evangelistas como Raúl Ruiz, Greg Laurie y Mike Macintosh. Curiosamente, el evangelismo no comenzó hasta que Chuck dejó de intentar ser un

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evangelista y se estableció como pastor – maestro, enseñando la Biblia a su iglesia en forma sistemática. Capilla Calvario refleja el estilo relajado que Chuck considera ser en un 90% propio de los Baby – boomers, en especial del Sur de California. Las personas pueden venir vestidas como les plazca. La mayoría de las reuniones usan música contemporánea, pero otros consideran himnos tradicionales. El corazón de la reunión es el mensaje de Chuck basado en la Biblia, el que concluye con una oportunidad para que las personas respondan a Cristo. Capilla Calvario refleja una teología que confirma el ministerio actual del Espíritu Santo, pero Chuck minimiza el uso de los dones más carismáticos. No se permite la manifestación de lenguas y profecías en las reuniones principales; se provee otros lugares para su expresión. Él no quiere que las reuniones sean un “circo”. Quiere que los dones fluyan de una forma que se sienta que trae equilibrio a la tensión entre la ortodoxia muerta y el emocionalismo fuera de control, entre la Palabra y el Espíritu. Él considera los dones como profecía y palabra de conocimiento, inherentes a la predicación y enseñanza del pastor.16 El gobierno de iglesia en Capilla Calvario permite que el pastor tome las decisiones claves a medida que discierne la voluntad de Jesús. Lo hace así en conjunto con la junta de ancianos que participan con él. Él no es su asalariado, ni tampoco enseñorea su autoridad sobre ellos. Chuck es muy categórico en evitar hacer algo que provenga de ambición vana y enfatiza esperar en el Señor quien promete edificar Su iglesia. Capilla Calvario ora, espera y se mueve sobre la base de lo que creen que el Señor les está diciendo. Son muy relajados y evitan todo lo que se parezca a una filosofía o ideología tradicional (tal como marketing) o los principios de iglecrecimiento. Resumen Este breve repaso de las corrientes de la Palabra y el Espíritu en la historia de la iglesia establece el contexto para la aparición del movimiento de La Viña. Al igual que Capilla Calvario, La Viña es una búsqueda por el equilibrio entre la Palabra y el Espíritu. Como veremos, tal como Capilla Calvario empezó la rutina para convertirse en un movimiento de plantación de iglesia, La Viña se levantó para representar una declaración más agresiva del ministerio del Espíritu Santo actual. La Viña es un intento de unir la vida del Espíritu con una exégesis sólida y el intenso pragmatismo que refleja los años de John Wimber como consultor de iglecrecimiento. Como veremos en las páginas siguientes, permanecer en el centro radical está plagado de minas. La Viña, como históricamente es el caso, está en una tremenda lucha para encontrar el punto de equilibrio, mientras los lados evangélicos y pentecostales en La Viña se esfuerzan para criticarse mutuamente. Para empezar nuestra historia debemos examinar dos corrientes: John Wimber y los evangélicos, y Kenn Gulliksen y Capilla Calvario representando a los “Pentecostales.”17

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NOTAS:
The Churching of America, 1776-1990: Winners and Losers in Our Religious Economy,(La Iglesia en América, 1776 – 1992: Ganadores y Perdedores en Nuestra Economía Religiosa) New Brunswick, NJ; Rutgers University Press, 1992. 2 The Sociology of Religión (La Sociología de la Religión), Boston, MA, Beacon Press, 1993 8 (publicado antes en Alemania en 1922) 3 Dallas, TX, Word Publishing, 1991 4 Ya que los libros son demasiados numerosos como para enumerar, dos estudios sugeridos pueden ser American Evangelicalism: Embattle and Thriving (Evangelicalismo en Estados Unidos: En combate y desarrollándose), Chicago, IL, University of Chicago Press, 1998; ver también el excelente informe histórico de George Marsden, Fundamentalism and America Culture: The Shaping of Twentieth Century Evangelicalism, 1870-1925 (El Fundamentalismo y la Cultura Americana: La estructura del Evangelicalismo del Siglo Veinte, 1870-1925), New York, NY, Oxford University Press, 1980. 5 Como con el evangelicalismo, los estudiosos del Pentecostalismo son numerosos. Para estudiar sobre los movimientos de renovación durante la historia, ver Enthusiasm (Entusiasmo) de Ronald Kcos, South Bend, IN, University of Notre Dame Press, 1995. Sobre Pentecostalismo clásico desde una perspectiva externa, ver Fire from Heaven; The Rise of Pentecostal Spirituality and the Reshaping of Religión in the Twenty-First Century (Fuego del Cielo: El auge de la Espiritualidad Pentecostal y la Restructuración de la Religión en el Siglo Veintiuno), Reading, MA, Addison-Wesley Publishing Co., 1995. Para tener una visión interna ver el detallado análisis de Walter Hollenweger, The Pentecostals (Los Pentecostales), Londres, Inglaterra, Student Christian Movement Press, 1972 o una perspectiva general de Vinson Synan, In the Alter Days: The Outpouring of the Holy Spirit in the Twenttieth Century (En los Últimos Días: El Derramamiento del Espíritu Santo en el Siglo Veinte), Rev. Ed, Ann Arbor, MI, Servant Publications, 1991. Para estudiar el trasfondo de los avivamientos de sanidad ver “Healing Movements” (Movimientos de Sanidad), de P. G. Chappell en Burgess, McGee y Alexander, eds., Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements (Diccionario de Movimientos Pentecostales y Carismáticos), Grand Rapids MI; Zondervan, 1988; ver también de D. E. Harrell: All Things are Posible: The Healing and Charismatic Revivals in Modern America (Todas las Cosas son Posibles: Los Avivamientos Carismáticos y de Sanidad en la América Moderna), Bloomington IN; Indiana University Press, 1975. 6 Algunos carismáticos de los años 60, consideraron a los Montanistas como proto-pentecostales. 7 Para una declaración moderna sobre la tesis cesacionista, ver Chrismatic Chaos (Caos Carismático) de John MacArthr, Grand Rapids, MI, Zondervan, 1992. Para su refutación ver, Surprised by the Power of the Spirit (Sorprendido por el Poder del Espíritu), Grand Rapids, MI, Zondervan, 1993. 8 Quenching the Spirit: Examinig Centuries of Opposition to the Moving of the Holy Spirit (Contristando al Espíritu: Examinando Siglos de Oposición al Mover del Espíritu Santo), Lake Mary, FL, Creation House, 1992, pp. 84-87 9 How Should We Then Live? (Entonces ¿Cómo deberíamos vivir?) Old Tappan, NJ, Fleming H. Revell, 1976, pgs. 182 y sig. 10 Ver la tesis no publicada de David Di Sabatino, The History of the Jesus Movement (La Historia del Movimiento de Jesús). Esta tesis se puede ver y descargar de la página web www.ldolphin.org/jpindex.shtml. Esta tesis también ha sido publicada como The Jesus People: An Annotated Bibliography and General Resource (Los “Jesus People”: Una Bibliografía Escrita y Recursos Generales), Westport, CT., Greenwood Press, 1999. Ver también de Edward Plowman The Jesus Movement in America (El Movimiento de Jesús en Estados Unidos) [antiguamente The Underground Church (La Iglesia Subterránea)], New York, Pyramid Books, 1971. Plowman fue pastor en San Francisco durante este período y estudió, investigó y vivió lo que sucedió. 11 Time, 3 de Agosto de 1971 12 Grand Rapids, MI, Zondervan 13 mucho de la siguiente información acerca de Capilla Calvario viene de un folleto escrito por Chuck Smith, llamado The History of Calvary Chapel (La Historia de Capilla Calvario), Costa Mesa, CA, La Palabra Para Hoy. 14 “The Jesus Movement is Upon Us” (El Movimiento de Jesús Está Sobre Nosotros), 9 de Febrero de 1971 (Vol. 35, Nº3, pgs. 15-21). 15 Smith, p. 2 16 La posición básica de Chuck me fue comunicada a través de un fax enviado por Kenn Gulliksen, 6 de Agosto de 1998. 17 He puesto “pentecostales” entre comillas ya que ni Gulliksen ni Chuck Smith se considerarían a sí mismos pentecostales. De hecho, Chuck Smith se alejó del legado pentecostal de la iglesia Cuadrangular.
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Uso el término “pentecostal” para referirme a que estos hombres eran representantes de una corriente que nación en el cesacionismo evangélico.

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Capítulo Dos

John Wimber

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JOHN WIMBER
Después que John murió, el obispo anglicano David Pytches editó un documento en su memoria titulado John Wimber.1 En él, veinticuatro escritores le dan tributo por sus innumerables dones al Cuerpo de Cristo en el nombre de Jesús. Todos le recuerdan por diferentes aspectos, uno como un hombre de familia, otro como evangelista, otro como músico y adorador, e incluso como “El Ecumenista.” Ahora veremos la formación del hombre que Peter Wagner llamó, “un molde de toda una generación.”2

Los primeros años
Creciendo solo John nació el 25 de Febrero de 1934, en Kirksville, Missouri.3 Su padre lo abandonó el día en que nació y fue criado como hijo único.4 Creció sin aprender nada de Dios; lo único que sabía sobre “Jesús” fue que era una palabra para maldecir.5 Más tarde él se describiría como un pagano de cuarta generación. Una vez dijo: “¡Ni siquiera sabía que Dios tenía un libro!... creo que nunca conocí a un cristiano – y si lo hice, él nunca se quitó la cubierta.”6 John recordaba que en 1952, en su último año de instituto, su abuelo recibió a Cristo mientras sufría una enfermedad terminal.7 Justo antes de morir, despertó de su coma, se sentó y dijo a la madre de John y a su abuela: “He estado con Jesús. Es maravilloso. Es hermoso. ¡Es la gloria! ¡Es la gloria!” Entonces se acostó y se durmió por última vez, diciendo; “Ya voy, Jesús.” John no recuerda haber sido impactado por este suceso. Él aún tenía una vida que vivir. A medida que crecía sin hermanos ni hermanas, John pasaba largas horas solo y aprendía a tocar más de 20 diferentes instrumentos musicales, su favorito era el saxofón. A la edad de quince años se había convertido en un músico de mucho talento y después de la graduación del instituto comenzó una carrera profesional como músico. En 1953 ganó el primer premio en el Festival Internacional de Jazz Lighthouse. Después de graduarse de los dos primeros años de la carrera, en 1954, empezó una búsqueda apasionada en la música. En 1962 compró un próspero grupo musical llamado “The Righteous Brothers” y tocó el saxo para ellos. En 1964 lanzaron su primer single de éxito, “You’ve Lost that Lovin’ Feeling” y fueron contratados para apoyar a los Beatles en el comienzo de su gira por los Estados Unidos en San Francisco.8 Las cosas iban mejorando. En Contacto con lo Sobrenatural John y Carol Wimber se casaron en 1955, y entre 1950 – 1962 John se ganó la vida principalmente de la música. Para 1961 The Righteous Brothers tenían dos álbumes entre los 10 principales. En ese entonces, John tenía veintisiete años y estaba en la cima del mundo, al menos hasta que él y su esposa empezaron a tener graves problemas en su matrimonio.9 Mientras John trabajaba con un show en Las Vegas, Carol le llamó para

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informarle que estaba pensando en divorciarse. Estarían separados en cinco meses. Desconcertado, John salió al desierto, según el consejo de un amigo, para “experimentar” el amanecer, pensando que le ayudaría a encontrar paz. Mientras iba al desierto, John empezó a llorar sin control, y por primera vez en su vida sintió la presencia de Alguien o Algo. Se apartó de la carretera y con angustia gritó: “¡Si hay alguien allí, ayúdame!” Sintiéndose avergonzado repentinamente por la estupidez de tal pensamiento, dio la vuelta y regresó al hotel. Sin embargo, cuando regresó encontró un mensaje de Carol pidiéndole que fuera a recogerla a Los Ángeles. Quería darle otra oportunidad a su matrimonio. John sabía cuan decidida había estado Carol acerca del divorció y este cambio repentino era... bueno... milagroso. Tenía algo que ver con su oración. Pensó, “¡Yo estoy en contacto con lo sobrenatural!” De un salto entró al coche y condujo a toda velocidad hasta Los Ángeles para recoger a su esposa y a sus tres hijos pequeños. 10 A medida que John y Carol comenzaban a hacer las paces en Las Vegas, hablaron de religión y Carol sugirió que deberían comprar una Biblia. John, que se describía a sí mismo como un pagano de cuarta generación, se sorprendió que Dios tuviera un libro. Carol encontró una librería cristiana donde el dueño le aseguró que el Nuevo Testamento de la Nueva Biblia Inglesa era una buena versión. Mientras John trataba de leerla en el bar del hotel, el camarero le dijo; “Esa no es una Biblia verdadera. Una Biblia de verdad tiene una tapa negra y pone SANTA BIBLIA al frente con letras doradas.” “¡Lo sabía!” dijo John. El barman le escribió lo que debía comprar y envió a John y a Carol de regreso a la librería bíblica. John llegó allí a las 3 de la mañana, pero ¡no estaba abierta! A las 8:30 cuando el empleado abrió, le entregó el trozo de papel que decía; “¡Virgen King James!” Finalmente tenían una Biblia verdadera y la llevaron a casa para leer, solo para confundirse aún más - ¡resultaba que Dios era judío! Encontrando a Dios11 Dándose cuenta que Las Vegas no era un lugar adecuado para poner en orden su matrimonio y criar una familia, los Wimber regresaron al condado de Orange en Los Ángeles en el verano de 1962 y empezaron a probar en la religión. Carol había crecido como católica, así que John empezó a indagar sobre el catolicismo. Cuando el sacerdote no pudo contestar sus preguntas, John dejó de asistir. En Noviembre de ese año, dos antiguos amigos aparecieron repentinamente en sus vidas. Ellos habían conocido por muchos años a Dick y Lynn Heying 12, Dick había tocado la batería en algunas de las bandas de John. Dick y Lynn tenían algunas noticias que compartir: se habían hecho cristianos y habían perdido su deseo por las fiestas – ¡incluso iban a la iglesia!

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La PRIMERA experiencia de John en la Iglesia Dick y Lynn estaban desesperados por que John y Carol fueran a una de las reuniones de iglesia. El divertido relato de John (exagerado a propósito) de aquella experiencia como un completo pagano, está grabado en su video “I’m a Fool for Christ”. David Pytches hace un gran trabajo al resumirlo en su capítulo, “Un Hombre Llamado John,” en John Wimber: Hombres, que él (John) les tomó por “gorilas,” con flores en las solapas, mostraron a los Wimber los asientos de la primera fila y uno de ellos con una gran sonrisa, le entregó a John un “menú” y le saludó en voz alta. John estudió el “menú” sin comprenderlo. “Papá, ¿Qué dice?” preguntó uno de los chicos. “Demonios, no lo sé, hijo,” respondió John, quien nunca antes se había enfrentado a la terminología religiosa. Quería deshacerse de su cigarrillo pero no pudo encontrar ceniceros en las bancas. Y así continuó todo la reunión. Animadamente, los Heyings arrinconaron a John después del servicio diciendo, “¿Te ha gustado, John?” John: ¡Eso fue raro! Dick: Estaba a punto de pedirte que vinieras nuevamente esta noche. John ¿Cuántas veces haces esto? Dick: Venimos cada vez que se abren las puertas. Nos encanta. Esta es nuestra iglesia.13 Fue entonces cuando John supo que se encontraba en un vuelo con turbulencias. El Primer Estudio Bíblico Los Heying también querían saber si John y Carol vendrían con ellos a un estudio bíblico en casa, guiado por Lawrence “Gunner” Payne. Gunner Payne era un hombre de Dios y evangelista personal que había pasado por una gran tragedia.14 En 1952 su hija de quince años había sido brutalmente asesinada, y el juicio subsiguiente había captado la atención de todo el país al convertirse en un caso de prueba para la pena capital. Después en 1962, el año antes de conocer a los Wimber, su hijo David, de veintidós años, había quedado discapacitado a causa de un accidente automovilístico. En todo esto Gunner y su esposa manifestaron públicamente el amor de Dios y entregaron sus vidas para hablar a otros de Él. Para Abril de 1963, John y Carol estaban listos para asistir a los estudios bíblicos. La primera noche John encendió un cigarrillo (fumaba cinco paquetes por día), y empezó a disparar preguntas. Gunner intentó pacientemente de responder cada una de ellas y en las semanas siguientes, se convirtió para ellos en testimonio vivo de la gracia de Dios. De pronto una noche después de tres meses en el estudio bíblico, Carol anunció que estaba lista para hacer algo respecto a todo lo que había estado aprendiendo de Jesús. Antes que John se diera cuenta de lo que estaba pasando, ella estaba en el suelo llorando y arrepintiéndose de sus pecados. Esto sorprendió a John porque ella era la persona más buena que conocía. ¿Cómo podía decir que era pecadora? Entonces, en un momento de revelación supo que también él, era pecador y que todo lo que Gunner había estado diciendo acerca de la cruz, tenía sentido. Pero, ¿echarse al suelo? Entonces se dio cuenta que todos en esa habitación le miraban a él. John había estado en suficientes escenarios

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como para saber cuando era su turno, pero estaba decidido a no ceder ni un ápice. Así describe John lo que sucedió después: Hasta hoy no puedo recordar como salí de esa silla. Todo lo que sé es que terminé en el suelo, sollozando, moqueando, con los ojos lagrimeando y cada centímetro de mi piel sudaba profusamente.15 Escribió que intentó decir la oración del pecador, pero todo lo que salió fue la aprobación del pecador: “¡Oh Dios!, ¡Oh Dios!, ¡Oh Dios!” Cuando estaba en el suelo, recordó a un hombre que vio una vez en Pershing Square en Los Ángeles, que caminaba con un letrero tipo sándwich que decía, “Estoy loco por Jesús,” en la parte delantera y por atrás ponía, “¿Por quién lo estás tú? En ese momento, John se dio cuenta que llegaría a convertirse en un loco por Cristo, haciendo lo que era necio a los ojos de los hombres, por el honor de Jesús. Mientras se preparaba para entrar a los 30 años, se había convertido en un hombre nuevo. La década de los veinte había visto su auge y apogeo en la cima de los negocios de la música, pero casi había perdido su familia. ¿Qué le aguardaría en la próxima década? LA PERLA16 En uno de sus primeros estudios bíblicos, Gunner había enseñado sobre la parábola de La Perla de Gran Precio. De pronto, John captó las implicaciones y dijo, “¿Estás diciendo que para llegar a ser cristiano alguien tiene que renunciar a todo lo que tiene?” Gunner respondió que se debe estar listo a entregarlo todo, si eso es lo que Dios pide. La banda de John era un éxito rotundo. Entonces él pensó, “No hay forma de que pueda renunciar a eso.” Pero finalmente, cuando John se convirtió, se dio cuenta que había encontrado la perla de la parábola y que su carrera tendría que irse, si Dios lo quería. ¡Y claro que lo quería! Dentro de algunas semanas John estaba fuera del negocio y había encontrado un nuevo trabajo en el mundo real, en una fábrica. Un día cuando estaba muy sucio por haber limpiado un tambor de aceite, oyó una voz que le era familiar. Era un antiguo socio del negocio de la música que venía con un contrato por muchísimo dinero. Mirando a John con todo ese aceite encima, le preguntó, “¿Qué haces aquí?” John recuerda que se sintió como si de alguna forma, hubiese perdido la perla. Le dijo; “Dios me hizo esto”. Su ex – socio respondió, “¡Él nunca me hará eso a mí!” y se alejó. John estaba empezando a comprender algo de lo que significaba ser loco por Jesús. INTRODUCCIÓN AL MINISTERIO DEL ESPÍRITU SANTO Poco después de su conversión, en la primavera de 1964 John recibió el don de lenguas mientras estaba orando fuera de casa.17 De inmediato regresó para demostrar este recién adquirido don, sólo para descubrir que Carol creía que el diablo le estaba controlando. Se apresuraron a visitar al nuevo pastor de la Iglesia de Los Amigos y descubrieron que con toda seguridad los demonios habían entrado en él. Le animaron a arrepentirse y a

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comenzar a aprender “doctrina sana.” John se preguntaba, “Eso es raro. He estado caminando con el diablo todo este largo tiempo, y eso no se parecía al demonio.” Pero como nuevo cristiano, obedeció, se arrepintió y prometió dejar de hablar en lenguas. Algunas semanas después del incidente de las lenguas, Sean, el hijo de tres años de los Wimber, salió a caminar lejos de su casa en Yorba Linda, California. 18 Cuando Carol notó que no estaba, corrió fuera y oyó los gritos que venían del patio de un vecino. El niño había caminado hacia las colmenas de abejas y estaba cubierto de picadas. John se lanzó hacia allí, cogió en sus brazos al niño y corriendo le llevó a casa. Le puso sobre la cama e instintivamente empezó a orar por su sanidad; aunque él y Carol habían sido advertidos recientemente acerca de los dones carismáticos y su poder de división. De alguna forma, la condición de Sean sustituyó los argumentos teológicos. Sin saber como orar, John abrió su boca para formar palabras, pero en lugar de inglés, empezó a hablar en un idioma que no había aprendido. Las frases de este idioma no aprendido estaban salpicadas de; “¡Sánalo, Jesús, Sánalo!” Mientras más oraba en este idioma, más fe y confianza brotaban dentro de él. En cinco minutos, pudieron ver que las ronchas desaparecían y Sean se dormía pacíficamente. Cuando despertó, algunas horas después, solo tenía un pequeño bultito rojo en su cuerpo y estaba completamente bien. Sin embargo, debido a la enseñanza que recibían, de que los dones del Espíritu ya no eran para hoy; John y Carol pronto empezaron a dudar del carácter sobrenatural de la sanidad de Sean. Una noche fueron invitados a una reunión carismática y fueron para comprobar. Durante la reunión alguien habló en lenguas y otro ofreció una interpretación que fue formulada como una profecía para las personas en la sala. Algo no pareció correcto a Carol, así que volvió a casa para estudiar el tema por sí sola. De su investigación concluyó que las lenguas en el Nuevo Testamento se describían siempre como oración a Dios. Razonó que una interpretación de lenguas legítima, debía ser una oración, no una profecía, por lo tanto concluyó que toda la experiencia carismática era resultado de demonios. Desde entonces John y Carol consideraron que toda actividad sobrenatural de ese tipo, incluyendo la sanidad, era un completo error. John se disgustaba especialmente con evangelistas de sanidad, como Kathryn Kuhlman, creyendo que manipulaban a las personas para conseguir ganancia material. Era muy crítico no solo de lo que hacían sino también del estilo en que lo hacían. ¡Todo parecía tan raro! EVANGELISMO, 1964 – 1970 Después de “descubrir” la naturaleza divisiva de los dones carismáticos, John volvió su atención hacia lo que sabía que era escritural – el evangelismo personal. Gunner Payne había estado practicando el ir puerta por puerta para contarles a las personas de Yorba Linda acerca de Cristo. John fue con él tantas veces que el evangelismo personal estaba formado en su código genético espiritual. Decía que no podía ir al mercado o a la ferretería sin evangelizar a alguien.19 Durante el período entre 1964 – 1970, John estimaba que él y Carol llevaron a Cristo a cientos de personas.20 Para 1970 estaba liderando 11 estudios bíblicos con más de 500 personas involucradas.21 Muchos de los nuevos convertidos se unieron a su iglesia, la

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Iglesia de los Amigos de Yorba Linda, una congregación cuáquera. John se unió al equipo de trabajo de la iglesia como pastor asistente, en 1970. La hermana menor de Carol, Penny, hacía poco se había casado con un joven llamado Bob Fulton; y Bob ya se había unido al equipo de trabajo de la iglesia como el director de los jóvenes. Poco después Carol era una de los ancianos. Se había convertido en un asunto de familia. Durante el ejercicio de John en la plantilla, la iglesia creció de 200 a 800 para convertirse en la iglesia más grande de la denominación. Anhelando educación teológica, John en ese tiempo se matriculó en la Universidad Pacific Azusa, donde obtuvo un título por dos años de estudios bíblicos. Debido a que nunca fue a un seminario para recibir un titulo de graduado; y a pesar de su mente brillante y sus hábitos de estudio personal, John a partir de entonces, se sentía inferior a quienes tenían títulos. Esta es una de las pocas áreas en las que podía sentirse intimidado y sin buenos amigos como el teólogo Don Williams apoyando sus riesgos por el evangelio, hubiera sido engañado más a menudo de lo que fue. FENÓMENOS SIN EXPLICACIÓN Aunque la teología cesacionista de John desestimaba los dones carismáticos para el tiempo actual, recordaba que a veces, mientras testificaba a las personas acerca de Cristo experimentaba lo que él pensaba era intuición. Carol sostenía que la clave para la presentación del evangelio era lógica y racional, en cambio John parecía saber el momento preciso cuando alguien estaba listo para recibir a Cristo.22 A veces John recibía detalles de las vidas de las personas, sus secretos y heridas más profundos. Oír esta información les abría instantáneamente y les preparaba para oír el evangelio.23 Eventualmente aprendió a mantener lo racional y lo irracional en una tensión constante. Hacia el fin de este período, John decidió retomar la pregunta sobre la sanidad, cuando se descubrió que una íntima amiga tenía cáncer cerebral y le quedaba poco tiempo de vida.24 Después de estudiar el tema en las Escrituras y basándose en Santiago 5:13-16, concluyó que debería orar por ella. Lleno de fe, oró por su amiga pero ella murió. Se desilusionó con el ministerio de sanidad y decidió no tener nada que ver con él.

LA CRISIS DE 1974
Los años como pastor de la Iglesia de los Amigos fueron una bendición mixta para John. Por una parte, la iglesia estaba creciendo tan rápido que tuvieron que ampliar el edificio. Por otra parte, John sentía una vaga insatisfacción que no podía definir. Era como si algo le faltara... DIOS CONFRONTA A JOHN Un domingo de 1974, John encontró en el pasillo a un joven que había asistido en forma irregular a la iglesia.25 Empezó a predicarle, diciendo que si solo asistía más a la iglesia, su vida mejoraría. Cuando John se alejaba después de haberle leído las reglas, el Señor le habló a su corazón y dijo; “John, ¿vendrías a esta iglesia si no te pagaran?”

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John caminó más lento a medida que pensaba sobre la pregunta. En un momento de profunda revelación personal, supo que aunque sus huellas estaban por toda la iglesia (incluso había escogido las cortinas), aunque amaba a las personas, su respuesta al Señor tenía que ser “No.” John se apresuró hacia su oficina, bajó la cabeza y preguntó; “Dios, ¿Qué pasa conmigo?” De inmediato el Señor empezó a mostrarle que en su deseo por ser un pastor de éxito, estaba usando al rebaño para satisfacer sus propias necesidades de identidad y seguridad, en lugar de servirles en el amor de Cristo. Había edificado su éxito a costa de estas personas en lugar de colaborar con ellas. A medida que el horror de la imagen se aclaró ante él, John de nuevo le preguntó, “Dios, ¿Cómo he llegado hasta esto?” Dios le mostró que continuamente durante años, había resistido al Espíritu Santo. Recordó momentos cuando John había rehusado escuchar la dirección interna de Dios, optando en cambio por apoyar a la institución. Él había criticado a todo el que había sido tocado por la renovación carismática y especialmente a quienes oraban por los enfermos, mientras que él mismo era inefectivo al orar por personas con profundas necesidades. John concluyó que debía dejar el pastorado para ordenarlo todo, pero ¿dónde tenía que ir? LOS AÑOS EN FULLER, 1974 – 7826 WIMBER Y WAGNER UNEN FUERZAS Peter Wagner, un discípulo del difunto Donald McGavran y antiguo misionero en Bolivia, había venido al Seminario Fuller en Pasadena, California, para enseñar sobre evangelismo e iglecrecimiento. En 1974, John Wimber se inscribió para tomar el curso sobre iglecrecimiento del Doctor en Ministerio Wagner.27 Él conocía la reputación de Wimber por el crecimiento de su iglesia. Y antes del final de curso se dio cuenta que la aptitud poco usual de John, para saber como hacer crecer iglesias le calificó para un nuevo cargo que había creado en el seminario. Wagner era un teórico en iglecrecimiento. Lo que necesitaba era un práctico. Dos semanas después Wimber se dio cuenta que debía dejar la iglesia. Wagner le llamó y le ofreció un trabajo para establecer el Instituto Charles E. Fuller de Evangelismo e Iglecrecimiento. John asumió el cargo pensando que sería un buen lugar para tratar con sus problemas. Mientras él y su familia continuaron como miembros de la Iglesia de los Amigos de Yorba Linda, él empezó a viajar mucho como consultor de iglecrecimiento de Fuller. Durante estos años, John trabajó con 27 denominaciones (ninguna de ellas pentecostal o carismática28), nueve organizaciones paraeclesiásticas y cientos de iglesias locales.29 Conoció a cerca de 40.000 pastores.30 Empezó a aplicar las conclusiones de las investigaciones sobre iglecrecimiento de hombres como Donald McGavran, Peter Wagner y Win Arn. En muchos casos su consejo llevó a un dramático aumento en evangelismo y asistencia en las iglesias locales.

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También fue en 1974 que John Wimber conoció a un joven pastor congregacionalista, llamado John McClure. Ellos congeniaron enseguida y Wimber contrató a McClure como su asistente en Fuller. Viajaron juntos desde 1975 – 78 y su amistad duraría veintitrés años. LAS INFLUENCIAS DE FULLER SOBRE WIMBER Mientras estaba en el seminario, John también tenía el privilegio de trabajar con otros profesores de Fuller tales como Chuck Kraft y Russell Spittler. Dialogando con estos hombres, y también por medio del testimonio de estudiantes de países del tercer mundo, John comenzó a oír historias de sanidades y milagros dramáticos que validaban la predicación del evangelio y producía un notable crecimiento en las iglesias de países no occidental. John empezó a preguntarse si había estado equivocado al tomar una posición tan firme contra los dones espirituales. Por este tiempo, también descubrió la escala Engel, un modelo que había desarrollado James Engel en Wheaton College, que mostraba como las personas llegan a Cristo y crecen como creyentes.31 El modelo demuestra que algunas personas están más preparadas que otras y que la conversión es más que un asunto de entregar el mensaje correcto, sino también es un asunto de tiempo. John empezó a evaluar su éxito evangelístico a la luz de ser sensible a la guía del Espíritu Santo cuando alguien esta listo para recibir a Cristo. John siempre había podido discernir citas divinas y empezó a preguntarse si se podría entrenar a otros para oír la voz del Espíritu Santo en el trabajo evangelístico. En ese tiempo, también fue influenciado por los escritos de hombres como Donald Gee, un pentecostal británico que escribió Concerning Spiritual Gifts (Concerniente a los Dones Espirituales) y por el erudito católico Morton Kelsey y su libro Healing and Christianity (Sanidad y Cristianismo), el que mostraba que las señales y maravillas nunca habían cesado en la historia de la iglesia. Sin embargo, de mayor influencia fue el libro Jesus and the Kingdom (Jesús y el Reino), llamado ahora The Presence of the Future (Presencia del Futuro), escrito por el mismo George Ladd, de Fuller. John McClure había introducido a Wimber en la enseñanza de Ladd, y Wimber de inmediato percibió sus implicaciones en el ministerio laico. La comprensión de Ladd sobre el reino de Dios dio a Wimber la base teológica que necesitaba para explicar la combinación del evangelismo y lo milagroso que había oído de los misioneros en Fuller.32 Saber que el reino estaba “ya”, le dio una base para la presencia de lo milagroso en el presente. Saber que el reino “todavía no” estaba, le dio una base para explicar por qué no todas las personas son sanadas y por qué todavía hay sufrimiento en el mundo. Empezó a ver que la Biblia proveía de una teología de poder tanto como una teología del sufrimiento. De su propio estudio sobre los Evangelios y el libro de Hechos, también empezó a ver que la clave para ser efectivo, era una combinación de proclamación y demostración del evangelio. Jesús mismo había sido un obrero de la palabra, predicando la palabra del reino y haciendo sus obras. Estas obras fueron resumidas por Jesús en Lucas 4.18-19; buenas nuevas a los pobres, libertad a los cautivos y vista a los ciegos.

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EL CAMBIO DE PARADIGMA DE PETER WAGNER Peter Wagner, el jefe, colega y amigo de Wimber, al igual que John había sido evangélico dispensacionalista, anti-pentecostal y anti-dones espirituales. Sin embargo, cuando John asumió como parte del equipo de trabajo de Fuller, la cosmovisión y la teología de Wagner estaban en transición. Esta transición, a menudo llamada “cambio de paradigma,”33 había sucedido en varias etapas. La primera etapa del cambio sucedió mientras Peter y su esposa Doris, eran misioneros en Bolivia.34 Una noche, en contra de su mejor criterio, fue a una cruzada para oír predicar al misionero metodista “liberal” en la India, E. Stanley Jones. La noche resultó ser un culto de sanidad a la antigua (“No muy liberal”, pensó Peter), y Wagner fue sanado de un molesto quiste en el cuello, el cual necesitaba cirugía. En este momento sus muros teológicos contra la sanidad empezaron a derrumbarse. La siguiente etapa sucedió después que Wagner dejo el campo misionero para enseñar en Fuller. Él había sido alumno de Donald McGavran a finales de los 60 y ahora era su colega y a la vez seguía aprendiendo de él sobre iglecrecimiento. Wagner concentró su investigación en la iglesia de América Latina ya que conocía la cultura y hablaba español con fluidez. Lo que vio, no lo había visto en todos sus años como cristiano – predicación poderosa (más allá de lo normal), milagros y sanidades, a veces evangelismo explosivo, y rápida plantación de iglesias. Su investigación culminó en el libro Look Out! The Pentecostals are Coming (¡Cuidado, que Vienen los Pentecostales!), publicado en 1973. Ahora este libro ha sido actualizado como Spiritual Power and Church Growth (Poder Espiritual e Iglecrecimiento) debido a las experiencias que Wagner tendría con Wimber desde 1982 – 1985 (y posteriormente). Entretanto, a medida que Wimber comenzaba a cuestionar su teología a la luz de esta nueva información, su vida personal seguía experimentando un trauma. Había dejado de ser parte del equipo de trabajo de Fuller para tratar con sus problemas, pero estaba tan ocupado viajando durante semanas que nunca veía a su joven familia. Finalmente los viajes le pasaron factura con sus hijos y John empezó a preguntarse en qué se había equivocado. Su relación con Dios también se había vuelto rancia. Rara vez oraba y leía la Biblia, excepto cuando tenía que enseñar de ella. Gradualmente se dio cuenta que estaba en bancarrota espiritual. LA “FUSIÓN DE PERSONALIDAD” DE CAROL WIMBER Mientras John viajaba constantemente para Fuller, Carol tuvo lo que ella llama una “fusión de personalidad.” Ella describe su experiencia en las Reflexiones de La Viña35 diciendo que en 1976 acudió a Dios para preguntarle qué estaba mal con su iglesia. Hacía dos años que John había salido del pastorado y parecía que todo aquello por lo que habían trabajado estaba derrumbándose. En lugar de poner Su dedo sobre la iglesia, Dios puso Su dedo sobre Carol.

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Carol y Margie McClure, ambas evangélicas acérrimas, empezaron a leer y debatir libros de personas como Dennis Bennett y Arthur Blesset. Durante este período el Espíritu Santo las tocó en forma poderosa. En Septiembre, Carol tuvo un inquietante sueño. En él, se vio a sí misma sobre una pequeña plataforma predicando a una multitud sobre los dones espirituales, un tema sobre el cual, ella se consideraba una experta. Estaba dando un sermón de siete puntos sobre el por qué los dones eran peligrosos y causaban la división. Sin embargo, cuando llegó al séptimo punto, ¡despertó hablando en lenguas! La experiencia la impactó tanto que su confianza y seguridad en sí misma empezaron a desaparecer. Ella dice que se sintió como “una bolsa de arena con un agujero en el fondo.” Si lo que había enseñado durante todos esos años estaba equivocado, entonces se dio cuenta que no conocía tanto a Dios como pensaba. Dios le susurró en su corazón, “Tienes razón.” Carol estaba tan deshecha que se retiró de toda enseñanza, renunció como anciana en la iglesia y se refugió en casa llorando intermitentemente durante tres semanas. Dios le mostró que repetidamente, había alejado a John de moverse con un poder y fe mayores. Ella dice, “Mi corazón estaba quebrantado. Mis lágrimas eran plegarias por misericordia a medida que Él me mostraba todo lo que John había perdido, de lo que yo había sido responsable. Me recordó que hacía 15 años, justo después de nuestra conversión, John habló en lenguas y oró por la sanidad de nuestro hijo, pero yo le persuadí diciendo que eso no era de Dios. Alejarse de esas experiencias hirió a John, entristeciéndole con un sentido de pérdida. Dios tenía un patrón, un bosquejo para la renovación y John era clave en lo que Él quería hacer. Pero hasta ese momento lo habíamos perdido y yo era la responsable.”36 Este período de quebrantamiento produjo en ella un cambio profundo. Fue llena de un hambre insaciable por Dios y empezó a anhelar por quienes también estaban en su iglesia. Muchos se habían alejado al no recibir la sanidad que necesitaban; otras se habían ido porque habían sido echados por hablar en lenguas y por moverse en los dones espirituales. Dios le dijo a Carol que hiciera restitución con todos los que ella había actuado mal. Ella se acercó a más de treinta personas y les pidió perdón. A medida que se reconciliaba con aquellos contra los cuales había pecado, Dios levantó el peso de la culpa y las lágrimas cesaron. No solo recibió hambre por Dios y por su iglesia local, sino que empezó a anhelar que toda la congregación fuera renovada. Un día, mientras estaba sentada al lado de la piscina, vio en su mente que su congregación era bautizada allí. Esto era sumamente inusual, ya que los cuáqueros no practican el bautismo de ninguna forma. Entonces supo que Dios iba a hacer algo fuera de los límites de su denominación - ¡iba a hacer algo nuevo! UN GRUPO PEQUEÑO COMIENZA EN YORBA LINDA, 1976 – 1977 En Octubre de 1976, algunos de los líderes de la Iglesia de los Amigos de Yorba Linda empezaron una reunión en casa para animarse unos a otros en sus ministerios de enseñanza.37 Incluidos en este grupo estaban Bob Fulton (la esposa de Bob, era Penny,

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la hermana de Carol) y Carl Tuttle. Cuando Carol oyó que se estaban reuniendo, el Señor le reveló que este era el comienzo de lo que le había mostrado en la piscina. Desde el principio, el grupo tuvo un hambre intensa por Dios. Ellos habían sido “fariseos” pero en su vulnerabilidad, se habían convertido nuevamente en aprendices. Cuando se reunían cantaban canciones y luego se dividían en grupos pequeños para orar unos por otros. La asistencia creció de 12 a 50 en unas pocas semanas. Las personas que se habían apartado comenzaron a volver. Aunque no eran carismáticos en el ejercicio de los dones espirituales, sus reuniones se caracterizaron por una apertura vulnerable a Dios y una disponibilidad para participar con el Espíritu de Dios. Descubriendo la Adoración En las mentes de aquellos que se reunían, la palabra adoración definía la hora del domingo por la mañana. No estaban preparados para que Dios redefiniera el término para ellos. Carl Tuttle fue elegido como “líder de canciones,” porque era el único que podía tocar la guitarra.38 Carl sabía algunos coros de adoración de Capilla Calvario, y mientras los tocaba, el grupo a menudo experimentaba un profundo sentir de la presencia de Dios. Carl recuerda aquellos días diciendo, “Nunca he visto un grupo de personas tan deseoso de encontrarse con Dios”39 Carol describe sus impresiones en un artículo escrito por John en Equipando a los Santos en 1987.40 Ella dice que poco después que empezó el grupo en casa el Señor imprimió en su mente la palabra adoración, de una forma tan clara como el titular de un periódico. En ese momento, ella no estaba segura a lo que el Señor se estaba refiriendo ya que todo lo que hacían durante el domingo por la mañana, se consideraba adoración. No obstante, poco después Carol empezó a reconocer que durante las canciones, mientras cantaban con Carl los domingos por la noche, sus palabras se dirigían directamente a Dios y todos experimentaban un sentir profundo de Su presencia. Entonces empezó a darse cuenta que aunque hablaban de adoración, rara vez lo hacían en el verdadero sentido de la palabra. Mientras tanto los que estaban en el grupo, comenzaban a adorar en casa. Resultó que la adoración corporativa y efectiva era en parte el resultado de una vida devocional sana con Dios durante la semana. Las personas estaban experimentando grandes avances en la posición, al adorar no solo con las cuerdas vocales sino también con todo el cuerpo – arrodillados, inclinados, postrados, levantando las manos. El descubrimiento más importante fue que la adoración no era para ellos, en absoluto, sino un regalo que entregaban a Dios. Aprendieron que no importaba como se sintieran; Dios era digno y habitaba en las alabanzas de su pueblo. Cuando le entregaban este regalo, no como un precalentamiento para la enseñanza sino como un fin en sí mismo, algo interesante sucedía. Dios traía Su presencia y les ministraba. ¡Qué tiempo tan asombroso fue aquel! ¡Descubriendo el Don de Sanidad!41 Un día, mientras Carol oraba por John, el Señor le recordó el incidente que ocurrió hacía muchos años, cuando Él sanó a Sean de las picadas de abejas. Ella se preguntó si

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tal vez John tenía el don de sanidad, así que decidió hacer un experimento. Ella sufría de una dolorosa artritis reumatoide en un hombro y quería saber si John podía imponer sus manos sobre ella y ver si sanaba. Ya que en ese tiempo John hubiera pensado que ella se estaba comportando de forma histérica, esperó hasta que estuvo dormido. Entonces tomó su brazo y lo puso sobre su hombro y dijo; “Muy bien Señor, ahora hazlo.” De pronto, sintió que le invadía un calor que pasó por su hombro y luego el dolor desapareció. John despertó preguntándose por qué su mano estaba caliente. Cuando Carol “confesó”, John estaba contento que el dolor hubiera desaparecido, pero todavía estaba endurecido a la idea de la sanidad. Todos estos incidentes pusieron a Carol en un tiempo de renacimiento personal. Por otra parte, John estaba constantemente fuera de la ciudad y no disfrutaba de este tiempo fantástico. Aquí, un incidente descrito por Kevin Springer 42 es muy importante. En una ocasión, John estaba hablando en un campamento en California del Norte cuando un pastor amigo llamado Ray, le dijo que una mujer de su iglesia tenía una palabra para él. John se resistió porque antes ya había “recibido” palabras de desconocidos, pero Ray insistió. “Conozco a esta mujer durante diez años” dijo, “y nunca se ha equivocado.” John consintió en encontrarse con esa mujer en un tranquilo valle. Una vez allí ella procedió a llorar y llorar y llorar cada vez más. John se inquietó y dijo, “Escuche señora, su pastor ha dicho que usted tenía una palabra de Dios para mí, y tengo que bajar esta colina en algunos minutos para conducir la reunión de esta tarde. Así que ¿cuál es?” La mujer respondió, “Eso es,” señalando de esta forma, la falta de paciencia de John. John dijo, “Fue como un golpe gigantesco en la boca del estómago.” Yo pensaba que si Dios me iba a hablar, podía haber hablado de cientos de pecados. Tenía una larga lista (y justificaciones para cada uno de ellos). Pero lo que Dios hizo, pasó por encima de todas mis barreras. Caminé por el valle conmovido. Sabía que de alguna forma había herido al Señor.” Después, esa misma tarde, la mujer se acercó de nuevo a Wimber y le dijo, “Dios quiere saber, ‘¿Cuándo vas a usar tu autoridad?’” John replicó, “¿Autoridad? ¿Qué quiere decir con autoridad?” Ella contestó, “Yo no conozco el significado de los mensajes; solo los recibo.” En los próximos tres días de la conferencia, la mujer le dio cuatro o cinco mensajes. Uno de ellos era que debía regresar al pastorado. Esto era interesante ya que Carol, que anteriormente se oponía a ello, acababa de decirle que si alguna vez decidía volver al pastorado, ella le apoyaría (John todavía no sabía lo que Dios estaba haciendo con ella). EL COLAPSO DE JOHN EN DETROIT, INVIERNO DE 197743 Poco después de la “fusión” de Carol, los problemas de John vinieron a su mente durante un vuelo hacia Detroit. En su miseria, John clamó al Señor, “Oh Dios, ¿Qué es lo que sucede? ¿Qué es lo que me pasa?” Se sintió como si fuera a morir. Había subido

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mucho de peso; su presión sanguínea era elevada; nunca veía a sus hijos; la cabeza le palpitaba; estaba cansado de la gente; rara vez oraba y nunca encontraba consuelo en el estudio personal de la Biblia. No estaba seguro si Dios todavía le escuchaba. Cuando John salió del avión aún llorando, descubrió que debido a una confusión de vuelos causada por una tormenta de nieve, estaba varado en el aeropuerto. En su habitación del hotel se derrumbó y por primera vez en muchos años abrió la Biblia y la leyó para sí mismo. Leyó el Salmo 61, el cual captó el gemir de su corazón. Pidiendo a Dios que le mostrara en qué se había equivocado con su vida, se quedó dormido. En mitad de la noche Dios le despertó y le dijo, “John, he visto tu ministerio.” He oído decir a John, que el tono de la voz de Dios expresaba la actitud de “... y no estoy muy impresionado.” Luego el Señor le dijo, “Ahora voy a mostrarte el mío.” Esto atravesó a John como una flecha. Comenzó a sollozar de gozo diciendo, “Señor, eso es lo que siempre he querido.” Este intercambio marcó el punto decisivo en la vida cristiana de John. Dios le había traído de regreso al punto donde estaba nuevamente abierto a lo sobrenatural.

EMPEZANDO LA IGLESIA DE YORBA LINDA, MAYO DE 1977 John Asiste al Grupo en Casa Carol había estado entusiasmada con el grupo en casa desde sus comienzos, y seguía insistiendo en que John asistiera. Una noche él se rindió. Recuerda que el calor de la habitación le repelió (¡todos esos cuerpos sin aire acondicionado!), que con todo su peso tuvo que sentarse en el suelo, y además todas esas personas levantando las manos de vez en cuando, cantando con gozo y sudando durante lo que le pareció fueron horas, hasta que oscureció. Después Carol le preguntó, “Y ¿qué te pareció?” La respuesta de John fue que el grupo no tenía líder y que no iría a ninguna parte. John reconoce que estaba espiritualmente ciego a lo que Dios quería hacer.44 Dios Habla En una cinta de audio, John ha dicho que fue durante el período siguiente a su encuentro inicial con el grupo que Dios le habló en dieciocho diferentes oportunidades, la mayoría de ellas en formas que el no creía, y le dijo que volviera a casa a comenzar una iglesia. Después de la experiencia en Detroit, empezó a crecer en John el deseo de ver si el mismo crecimiento de iglesias que había visto en los países en desarrollo, sucedía también en Estados Unidos; si una iglesia local se abría a experimentar el poder sanador de Dios. Peter Wagner apoyó la idea, pensando que pastorear una iglesia pequeña, le daría algo que hacer a John ¡durante los fines de semanas!

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Pocos días después, John estaba en Nueva York haciendo un seminario cuando un pastor luterano mansamente se le acercó y le entregó un pedazo de papel en el que dijo, había un mensaje escrito de Dios. El papel ponía, “Vete a casa.”45 John volvió a casa. Para Enero de 1977, asistía regularmente al grupo en casa de Yorba Linda. En Marzo venían a adorar tantos adultos semanalmente, que algunos debían quedarse en el patio, ya que no cabían todos en la casa.
Problemas con la Iglesia de Amigos de Yorba Linda.

Mientras todas estas cosas trascendían, los líderes de la iglesia de los Wimber en Yorba Linda habían tenido reuniones para discutir lo que estaba sucediendo en el estudio bíblico.46 El estudio tenía lugar los domingos por la noche después de la reunión de la tarde en la iglesia. Los coches salían del parking de la iglesia, para bajar unas pocas manzanas hasta la casa de la hermana de Carl Tuttle, donde se reunían. Es fácil ver por qué los líderes estaban preocupados. Poco después se acusó al grupo de hablar en lenguas, algo que nunca habían siquiera imaginado. Luego se dijo que estaban echando fuera demonios y cayendo al suelo. Dios estaba bendiciéndoles, así que no hicieron intento alguno por defenderse. Carol Wimber escribe acerca de su salida de la iglesia: Todos en esa iglesia, excepto los líderes, creían que fríamente les habíamos dejado empezar nuestra propia iglesia. Por supuesto que los ancianos sabían la verdad, ya que ellos nos pidieron que saliéramos, en un intento de parar lo que era el comienzo del fuego celestial, por el cual durante años habíamos pedido a Dios junto con ellos. La verdad es que nunca hubiéramos dejado esa iglesia. Amábamos a esos cuáqueros y ellos nos amaban a nosotros, pero no querían un brote de “lenguas” y nos pidieron que renunciáramos. Nuestros intentos para convencerles que esto no se trataba de “lenguas” fueron inútiles y acabaron cuando accedieron a darnos su bendición si nos íbamos. Así lo hicimos y ellos también lo hicieron.47 Comienza la Iglesia En Abril el grupo había crecido a cerca de 100 personas y John se había convertido en su nuevo líder. En ese momento, los ancianos de la Iglesia de los Amigos pidieron a John y a Carol que salieran. Ellos consintieron bajo la condición de que el liderazgo escribiera una carta de liberación y diera a la joven iglesia su bendición. Los ancianos accedieron a hacerlo y animaron a los Wimber a hacer lo que estaba en su corazón. Carol cree que esta bendición ha sido muy importante en la historia de La Viña. Ella tiene la teoría que mucho de temblor y las manifestaciones sobrenaturales que ha caracterizado a La Viña desde sus comienzos, ha sido resultado de la transferencia de la unción que estaba sobre George Fox. Los detractores llamaron a Fox y sus seguidores “Cuáqueros” (“Quakers” del verbo en inglés “to quake” = temblar), burlándose del temblor que a menudo acompañaba a los milagros, durante sus reuniones.48 Debido a que Carol había asistido durante un corto período a la Capilla Calvario en Twin Peaks, el pastor Don McClure, hermano de John McClure, sugirió que se afiliaran con Capilla Calvario.49

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Después que Wimber había agotado todos los lugares legítimos en Yorba Linda, para alquilar, los Masones cobraban a los “desechados” solo 25 dólares semanales por usar su edificio. Capilla Calvario de Yorba Linda tuvo sus desfavorables comienzos en la logia masónica el día de la Madre, el 8 de Mayo de 1977. Hubo 150 asistentes. John fue el pastor designado aunque continuaba en Fuller. Predicó su primer sermón sobre Lucas basado en el estigma del nacimiento ilegítimo imputado a Jesús. Hizo la aplicación con su supuesto comienzo ilegítimo, como una división de la Iglesia de los Amigos. Ellos, al igual que Jesús, habían nacido del Espíritu. Inmediatamente después del comienzo de la iglesia, John reunió a todos los miembros adultos y compartió su visión para el crecimiento.50 La etiqueta del precio para este crecimiento significaba que el “círculo interno” debía morir a sí mismo y romperse en grupos más pequeños que hicieran camino a las personas nuevas. A estos grupos les llamaron kinships (relación de familia,), pidiendo prestado un término acuñado por Lyle Schaller. En los grupos más pequeños las personas encontraron no solo una nueva profundidad en las relaciones, sino también lugar para los recién llegados. De esta forma desde el comienzo mismo de La Viña, los grupos pequeños fueron el corazón de la infraestructura. El siguiente gráfico muestra el viaje y crecimiento de la nueva iglesia.51 Ubicación
Logia Masónica Instituto Bernardo Yorba Instituto El Dorado Instituto Esperanza Instituto Canyon

Fechas
5/77 – 7/77 7/77 – 9/77 9/77 – 9/78 9/78 – 6/79 6/79 – 9/82 1½ 3 12 10 63

Residencia (meses)

Crecimiento
200 250 300 400 2000

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NOTAS:
Gulford, Surrey England, Eagle Pub. House, 1998 Ibid., pag. 10 3 En John Wimber, se registró a John como nacido en Peoria, Illinois (p. 10), pero Todd Hunter llamó a Carol por mí, para constatar que en realidad nació en Kirksville, MO. ¡Gracias Todd! 4 Pocos años antes de su muerte, John descubrió que tenía dos medio hermanos, George y Bill, y tuvo la increíble oportunidad de conocerles. 5 John Wimber y Kevin Springer, Power Points (Puntos de Poder), San Francisco, CA, Harper & Row, 1991, pag. 60. 6 Tomado del testimonio personal dado por John en la primera clase MC 510, dada en un foro público en 1984; el testimonio se puede ver en el video I’m a Fool for Christ. Whose Fool are You?(Estoy loco por Cristo, ¿Por quién lo estás tú?) 7 John White en When the Spirit Comes with Power (Cuando el Espíritu Viene Con Poder) Downers Grove, Illinois, InterVarsity Press, pp. 160 – 66), dice que recibió algo de la siguiente información de un manuscrito no publicado, escrito por John Wimber y Kevin Springer. 8 “Worshippers and Musicians” (Adoradores y Músicos), por Matt Redman en John Wimber, pag. 63 9 John Wimber, Power Points (Puntos de Poder), Págs. 17 – 19. 10 Los Wimber tuvieron tres hijos, Christopher (quien murió poco después de John, debido a un cáncer de melanoma), Timothy y Sean, y una hija llamada Stephanie. 11 Ibid,, Págs. 21 – 25; 114 – 116. 12 Heyning se pronuncia “hine”, de allí la confusión al deletrearlo en el libro de Donald Miller Reinventing American Protestantism (Reinventando el Protestantismo Americano), Berkeley, USC Press, 1997, p. 48. 13 Págs. 15 – 16. 14 Ibid., p. 143. 15 Ibid., p. 116. 16 Ibid., Págs. 117 – 120. 17 Kevin Springer, “Applying the Gifts to Everyday Life,” (Aplicando los Dones a la Vida Diaria) Charisma, Septiembre de 1985, p. 30. 18 John Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), San Francisco, CA, Harper & Row, 1987, Págs. 3 – 5. 19 Wimber, Power Points (Puntos de Poder), p. 163. 20 Wimber, Power Points (Puntos de Poder), p. 23. 21 Springer, Charisma., Septiembre, 1985 22 Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), San Francisco, CA, Harper and Row, 1985, p. Xvi23 Wimber, Power Points (Puntos de Poder), p. 164, 24 Springer, Charisma, Septiembre, 1985. 25 Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), Págs. 27 y sig. 26 Se advertir que existe una discrepancia entre John Wimber y Peter Wagner considerando el año en que los siguientes eventos comenzaron. En Power Evangelism (Evangelismo Poderoso) Wimber dijo que ocurrieron en 1974 (p. xvii) y Wagner en How To Have a Healing Ministry Without Making Your Church Sick (ComoTener un Ministerio de Sanidad Sin que su Iglesia Enferme), p. x, en 1975. 27 C. Peter Wagner, How To Have a Healing Ministry Without Making Your Church Sick (ComoTener un Ministerio de Sanidad Sin que su Iglesia Enferme), Ventura, CA, Regal Books, 1988, p. 47. 28 Wimber, Power Evangelism (Evangelismo Poderoso), p. 41. 29 John Wimber, “Zip to 3.000 in 5 years,” Signs & Wonders Today (“Salto a 3.000 en 5 años,” Señales y Milagros Hoy), una edición ampliada de Christian Life, Wheaton, IL, 1983, p. 14. 30 John Wimber, p. 23. 31 Contemporary Christian Communications (Comunicaciones Cristianas Contemporáneas), New York, NY, Thomas Nelson, 1979, Págs. 79 y sig. 32 Wimber, Power Evangelism (Evangelismo Poderoso), Págs. xix – xx. 33 Charles H. Kraft, Christianity in Culture (El Cristianismo en la Cultura), Maryknoll, NY, Orbis Books, 1979, p. 5. 34 Wagner, How to Have a Healing Ministry (Como Tener un Ministerio de Sanidad), Págs. 42 y sigs. 35 “A Hunger for God – A Reflective Look at the Vineyard’s Beginnings” (“Hambre de Dios – Una Mirada de Reflexión a los Comienzos de La Viña”), Vineyard Newsletter (Carta de Noticias de La Viña), Vol. 2, Nº 2, Otoño de 1987; Cf. Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), págs. 30 – 32. 36 Ibid., Págs. 1 – 2.
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Ibid., Págs. 2. Carl Tuttle, “Effective Worship Leading” (“Guía Efectiva de la Adoración”), Worship Update (Actualización sobre Adoración), Invierno 19988, Págs. 3 – 4. 39 Ibid., p. 3. 40 John Wimber, “Worship: Intimacy with God” (“Adoración: Intimidad con Dios”) Equipping The Saints (Equipando a Los Santos), Vol 1, Nº 1, págs. 4 y sig. 41 Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), p. 32. 42 Springer, Charisma (Carisma), Septiembre de 1985, Págs. 31 – 32. 43 Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), p. 32 – 34 44 Ibid., p. 44. 45 Ibid., p. 45. 46 Tomado de un testimonio personal no publicado de Carol Wimber que cita Nikolaus Kimla en una disertación para un Master, titulado The Historical and Empirical, Social, and Practical Theological Aspects of the Vineyard Movement (Los Aspectos Teológicos Históricos, Empíricos, Sociales y Prácticos del Movimiento de La Viña), Febrero de 1994, p. 35. 47 John Wimber, Págs. 290 - 291 48 Wimber, Vineyard Newsletter (Cartas de Reflexión de La Viña), Vol. 2, Nº 2, Otoño de 1987, p. 2. 49 Es interesante notar que justo en este período, John y Margie McClure renunciaron a su Iglesia Congregacional de Plymouth y comenzaron una Capilla Calvario en Whittier, California. 50 Carol Wimber, “Hunger for God” (“Hambre de Dios”), en Power Encounters in the Western World (Encuentros de Poder en el Mundo Occidental) de Kevin Springer, San Francisco, Harper & Row, 1988, p. 9. 51 Kimla, p.36.
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Capitulo tres

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APRENDIENDO A SANAR A LOS ENFERMOS1 Wimber continuó enseñando los domingos sobre el evangelio de Lucas y en la práctica, la Capilla Calvario de Yorba Linda parecía ser una iglesia bíblica típica, enseñando la Palabra, orando, adorando y disfrutando de la comunión. La única diferencia era que los adoradores usaban música contemporánea, algo de la cual era escrita por ellos mismos. John Amstutz, un profesor del Colegio Life Bible de la denominación Cuadrangular, enseñaba sobre los dones espirituales los miércoles por la noche. La mayoría de los miércoles, Wimber tenía que estar fuera de la ciudad con Fuller, así que muchos de su iglesia empezaron a adelantársele en las cosas del Espíritu. Enseñar sobre Lucas obligó a John a luchar con el asunto de la sanidad. En Agosto, cuatro meses en la serie, llegó a un punto muerto. ¿Debía la sanidad ser una parte normal de la vida de iglesia? Una noche de miércoles en particular, cuando John pudo asistir al estudio sobre los dones espirituales, descubrió que su mente divagaba en un diálogo con Dios acerca de la sanidad. Dios le mostró cuatro cosas, de la historia del paralítico en Mateo 9:1-8: • Los cristianos eran llamados a sanar a los enfermos de la misma forma que son llamados a evangelizar. En el texto era casi imposible separar lo uno de lo otro. • La falta de énfasis sobre el ministerio de sanidad tenía que ver realmente con una falta de comprensión de la misericordia de Dios por nosotros. • Lo que John siempre había supuesto que eran diferencias doctrinales, eran en realidad, una cubierta para el corazón de fariseo que estaba lleno de maldad e incredulidad. • No solo la sanidad tenía que ser una parte normal de la vida de iglesia, sino que los cristianos había sino comisionados para sanar y echar fuera demonios. El domingo siguiente John hizo un llamado al altar para orar por los enfermos. Fue humillante. Los que oraban, cogían las enfermedades de aquellos a quienes ministraban, ¡incluso los dolores de cabeza! John no quería continuar con esto, pero Dios le dijo que lo hiciera nuevamente, y de nuevo – nadie era sanado. Durante los siguientes seis meses casi cada sermón que John predicó era sobre sanidad. En este punto las personas empezaron a salir de la iglesia, no tanto por el concepto de sanidad sino porque hacerlo era demasiado arriesgado. John había visto esto muchas veces como consultor. Estaba bien hablar de algunas cosas, en tanto nadie intentara hacerlo. John se enfadó tanto con el Señor acerca de la sanidad que una semana mientras preparaba su sermón, cerró con fuerza la Biblia y dijo: “¡No enseñaré más acerca de sanidad!” De inmediato el Señor le replicó, “O predicas mi Palabra o te vas.” John se preguntaba que significaría “te vas”, pero el Señor interrumpió sus pensamientos diciendo, “Predica mi Palabra, no tu experiencia.”

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Ese fue otro momento decisivo para John. Él continuó presionando en la enseñanza y la oración por los enfermos aunque las personas seguían enfermas, sin recibir sanidad. Dándose cuenta que ahora necesitaba comprobar los ministerios de sanidad tanto pasados como actuales, empezó a leer todo lo que podía llegar a sus manos. Dos contemporáneos fueron de especial ayuda; el católico Francis MacNutt que ofrecía percepción sobre el tema en su libro Healing (Sanidad), y Nowl Weiss, uno de los pastores en el Centro Cristiano Melodyland en Anaheim, quien había tenido un gran éxito al orar por los enfermos. Pero todavía nadie era sanado en las reuniones de John. Un domingo después de diez meses, oraron por otro montón de personas, detrás de las cortinas del escenario del gimnasio donde se reunían. John y su equipo oraron por un hombre durante dos horas, sin ningún resultado. Cuando por fin pararon, John estaba tan angustiado que se tiró al suelo y gritó, “¡No es justo! Nos dices que enseñemos lo que dice tu libro, pero no respaldas lo que hacemos. He aquí, hacemos lo mejor que podemos y no pasa nada. ¡Oh Dios esto no es justo!” Cuando se levantó, vio que también algunos de los otros estaban en el suelo boca abajo. Jim, uno de los amigos de John, salió diciendo; “¡Nunca más iré detrás de esta estúpida cortina!” Cuando llegó a casa, Jim oyó que el Señor le daba un versículo bíblico, lo buscó y leyó, “... y el arca de Dios está entre cortinas." Jim se arrepintió de todo corazón esa misma noche. ¡TENEMOS UNO! La mañana siguiente John despertó muy temprano con una llamada telefónica de uno de los miembros más nuevos de la iglesia. Le dijo que esa mañana debía comenzar un trabajo que necesitaba con urgencia, pero que su esposa estaba enferma con gripe, lo cual significaba que tendría que dejarla en casa con los niños. Él quería que John viniera y que orara para que ella fuera sanada. John le dijo que iría de inmediato pero luego se quejó al Señor, “este hombre realmente cree todo esto. Él va a perder su trabajo, o yo tendré que cuidar de sus hijos hoy.” Cuando llegó, fue llevado hasta el dormitorio. John ha dicho que era evidente que ella estaba muy enferma, de otra forma no hubiera permitido que alguien la viera como estaba. Él oró una oración sin fe, luego se volvió hacia el marido para explicarle por qué Dios no siempre sana. Mientras él divagaba, se dio cuenta que el hombre miraba más allá de él. John se volvió para encontrar que la esposa estaba fuera de la cama y se peinaba. ¡Se había recuperado por completo! Él no podía creerlo. Mientras tropezaba hacia la puerta, le llenó repentinamente el gozo y gritó; “¡Tenemos uno!” La Visión del Panal de Miel En la euforia durante el regreso a casa, fue sacudido por una visión del Señor. John escribió; De pronto, en mi mente apareció lo que era un banco de nubes sobre impuesto sobre el cielo. Nunca había visto un banco de nubes como ese, así que eché el coche a lado del camino para mirar mejor. Entonces me di cuenta que no era un banco de nubes; era un

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panal de miel que goteaba sobre las personas que estaban abajo. Las personas estaban en diversas posturas. Algunas reverentes, lloraban y levantaban sus manos para coger la miel y gustarla, incluso invitaban a otros para que cogieran algo de su miel. Otros actuaban en forma irritada, quitándose la miel que les caía, quejándose de todo el lío. Yo estaba atemorizado, sin saber que pensar, oraba; “Señor, ¿qué es esto?” Él decía, “Es mi misericordia John. Para algunos es una bendición, pero para otros es un obstáculo. Hay abundancia para todos. Nunca más me ruegues por sanidad. El problema no está de mi parte, John. Está allí abajo.”2 Esta visión cambió a John. Él nunca volvió a considerar el ministerio de sanidad de la misma forma. La misericordia y compasión de Dios están disponibles para todos, pero tenemos que aprender a recibirla. Tenemos que aprender a ser asociados con el Espíritu Santo. Una vez que John y la iglesia empezaron a aprender esto, la sanidad empezó a caer del cielo como miel. UNGIDO PARA EL MINISTERIO Al mes siguiente, Abril de 1978, John comenzó un estudio bíblico en casa.3 Una tarde enseñó sobre el bautismo y la llenura del Espíritu Santo. Después de la enseñanza, algunos le pidieron que orara por ellos allí mismo, para ser llenos del Espíritu Santo. En respuesta, él fue por toda la sala orando por cada uno. A medida que lo hacía, sintió que poder espiritual como electricidad salía de sus manos y las personas caían al suelo. Esta fue la primera vez que algo así le sucedía. La semana siguiente, John enseñó sobre la historia de sanidad del inválido (Juan 5.115). Una de las chicas tenía una de sus piernas atrofiada, como resultado de un accidente. Le pidió a John que orara por ella. La sentaron al medio de la sala y durante la oración su pierna empezó a sacudirse y a temblar. De pronto sus pantalones ya no le quedaban, la pierna deformada había crecido y ella estaba sanada. DESARROLLO DE CLÍNICAS Camino a casa, John y Carol hablaron de la relación entre enseñar algo y modelarlo. Carol dijo, “En lugar de mostrar y decir, esto es decir y mostrar.”4 De esta experiencia salió el modelo de John Wimber de tener clínicas donde él enseñaba sobre un tema de la Biblia, como sanidad o dones espirituales y luego pedía a Dios que demostrara la Palabra por sus obras, tal como lo había hecho sobre la tierra. En los evangelios vemos a Jesús que reunía a sus discípulos y les enseñaba sobre el reino de Dios y luego les demostraba su poder presente. De la misma forma, se ha observado a Jesús resucitado obrar en estas clínicas por medio del Espíritu Santo que ha puesto, como John dice, “un anzuelo en las mandíbulas” de las personas por todo el mundo para “hacer las obras del reino.” Cuando John y Carol llegaron a casa esa noche, fueron al refrigerador para beber un vaso de leche. Carol recuerda; “Mientras John vertía la leche, dijo, ‘Debe ser que cuando enseñas la Palabra de Dios, el Espíritu Santo...’ Él nunca terminó la frase. Cuando empezó a decir ‘Espíritu Santo,’ las piernas se le doblaron y se agarró a la encimera, salpicando leche por todas partes.

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Me miró con una sonrisa de sorpresa y dijo, ‘Creo que nos hemos encontrado con algo aquí Carol Kay.”5 Él tenía razón. LONNIE FRISBEE Y “¡VEN ESPÍRITU SANTO!” El Día de la Madre de 1980.6 Dos años después de sus comienzos, la iglesia había crecido a cerca de 700 personas. Lonnie Frisbee, habiendo regresado recientemente de su ministerio en otros países, había comenzado ahora a asistir a las reuniones en el Instituto Canyon. Durante el Movimiento de Jesús, Lonnie había sido uno de los evangelistas más poderosos, usado en la explosión de Capilla Calvario por medio de su predicación los miércoles por la noche. Grandes cantidades de jóvenes, incluyendo drogadictos y fugados de sus casas habían venido a Cristo a través de su ministerio. Ahora estaba asistiendo a la iglesia en Yorba Linda. ¿Qué haría John con esto? No mucho después, John y Carol invitaron a Lonnie a cenar, para conocerse mutuamente. Él vino acompañado de su compañero de piso, John Ruttkay, juntos conversaron animadamente acerca de todas las cosas que Dios había hecho.7 Poco después, Dios le dijo a John que le pidiera a Lonnie que hablara en la reunión de ese domingo por la noche.8 Al principio John se mostró reacio a la idea ya que el estilo de ministerio de Lonnie tenía reputación de ser controversial. No obstante, el Señor le insistió toda la mañana, hasta que le pidió a Lonnie que diera su testimonio. El joven aceptó de inmediato. John estuvo confuso toda la tarde, pero a medida que Lonnie hablaba durante la noche, John se preguntaba por qué había estado tan preocupado. ¡Era genial! Lo que sucedió después demostró ser un momento crucial para La Viña. Durante años se ha hablado en conversaciones privadas, se ha escrito en libros y se ha vuelto a contar en conferencias. John escribió en Evangelismo Poderoso que cuando Lonnie terminó de hablar, les pidió a las personas de veinticinco años y menores que pasaran adelante. Luego dijo que la iglesia había ofendido al Espíritu Santo durante mucho tiempo, así que él iba a invitarle para que viniera y ministrara. Entonces dijo, “¡Ven, Espíritu Santo!” Hace algún tiempo pude conseguir la cinta de audio de aquella noche y escucharla por mí mismo. Como era típico de John, sus recuerdos eran más parecidos a leer la traducción de Cotton Patch del Nuevo Testamento que la Versión Revisada Estándar.9 John captó la esencia, pero los historiadores son como intérpretes bíblicos – quieren que sea un poco más literal. Lo que realmente sucedió fue que después que Lonnie hubo entregado su testimonio, abrió la Biblia en Isaías 60.1-3 y leyó acerca de la gloria del Señor apareciéndose sobre su pueblo, haciéndoles brillar de tal forma que las naciones de la tierra oirían. Luego profetizó a los jóvenes diciendo que irían de poder en poder bajo la unción del Señor. Los mayores de veinticinco años tuvieron que extender las manos en bendición, como los sacerdotes de antaño, mostrando de esta forma la unidad entre las generaciones. Los menores de veinticinco (muchos cientos) tenían que levantar sus manos hacia Dios en señal de recibir. Todos tenían que mantener sus ojos abiertos

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ya que Lonnie dijo que esto iba a ser la escuela del Espíritu Santo. Luego pidió a un guitarrista que cantara una canción del reciente avivamiento en Sudáfrica, “Su nombre es como ungüento derramado.” Mientras Lonnie decía básicamente “Ven Espíritu Santo”, el contexto y las palabras eran más o menos así, “veo al Espíritu Santo descansar sobre esta persona de camiseta azul. ¡Que el poder y la unción caigan!... veo al Señor sobre este grupo allí. ¡Recibe el poder!” Los sonidos que hay a continuación en la cinta, ahora son muy familiares – sollozos, cuerpos temblando bajo el poder de Dios, órdenes en voz alta para bendecir lo que Dios estaba haciendo, hablar en lenguas. La voz de Lonnie alejándose del micrófono mientras él caminaba entre los jóvenes que estaban en el suelo, continuaba invitando al Espíritu mientras el fuego pasaba como una guirnalda de unos a otros. Para mí estos son los sonidos más dulces, cuando Dios visita a su pueblo. Eran los sonidos que acompañaban las reuniones de John Wimber – al menos las reuniones de John Wimber después de 1980. Se podía oír a John tocando en el sintetizador en el escenario “Padre, te adoramos”. Posteriormente él describió que veía a la gente por primera vez, hablar en lenguas y luego caer bajo el poder de Dios, a él le pareció que su iglesia era demolida. Sin embargo, Carol Wimber ofrece sus recuerdos en el artículo “A Hunger for God” (“Hambre por Dios”), publicado en The Vineyard Newsletter (Reflexiones de La Viña). El Espíritu Santo vino con gran poder sobre aquellos jóvenes. De pronto los chicos estaban temblando y hablando en lenguas. (Aunque la iglesia estaba abierta al mover de Dios y se había visto temblar a algunas personas y caer, nunca se había enfatizado en las lenguas.) Un joven llamado Tim, al caer se enredó en un cable y aterrizó con su boca justo junto al micrófono, mientras alababa a Dios en lenguas. El sonido estaba en todo el auditorio. El lugar parecía un campo de batalla. Los cuerpos estaban por todas partes, cayendo, temblando, sollozando, gimiendo, hablando en lenguas – y el pobre Tim, sin saberlo, guiaba la carga.10 John White, en su libro Cuando el Espíritu Viene con Poder,11 agrega algunos detalles (probablemente recibidos de hablar con testigos presentes cuando estuvo en Anaheim haciendo su investigación). Dice; El joven predicador se exaltó y empezó a gritar, “¡Más Señor, más!” En un momento levantó la mano y gritó, “¡Jesús es Señor!” y todos aquellos que se encontraban frente a la mano cayeron desordenadamente alrededor de la tribuna. John siguió sentado detrás del piano, tocando suavemente, pero estaba furioso y con los ojos muy abiertos. Algunas personas empezaron a salir. Un hombre cerró con fuerza su Biblia y nunca más regresó. Carol por otra parte, estaba escandalizada pero eufórica. En su corazón sabía que esta era la visitación por la cual habían orado, aunque no estaba preparada para ver toda esta manifestación física. Ella pensaba que sería un trabajo interno, algo parecido al arrepentimiento o la convicción, pero en lugar de eso Dios estaba sacudiendo a su pueblo como a una muñeca de trapo. Ella empezó a examinar a los que yacían en el

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suelo y sintió que energía salía de sus cuerpos. Le preguntó a un chico, “¿Qué te está sucediendo ahora?” El respondió; “Es como electricidad. ¡Ni siquiera me puedo mover!” La Respuesta de John John estuvo toda la noche en pié agonizando por su rebaño. Buscó en las Escrituras y en ninguna parte pudo encontrar la oración “Ven, Espíritu Santo.” ¿Venía esto de Dios, o de alguna manera había sido embaucado permitiendo que el demonio entrara en escena? Encontró algo de consuelo al encontrar que en algunos lugares de la Biblia había personas que cayeron al suelo y temblaban. También hurgó en libros sobre la historia de la iglesia que describían los relatos de avivamientos bajo hombres como Jorge Whitefield y Juan Wesley. Sin embargo su búsqueda, no dio resultados concluyentes. Mientras tanto, a miles de kilómetros, Tom Stipe se despertaba de un tranquilo sueño, cerca de las 5 de la mañana.12 Tom era un pastor amigo de Capilla Calvario, que estaba plantando una iglesia en Denver. Él había jugado un papel clave en el apogeo del Movimiento de Jesús, y había experimentado las mismas cosas que acababan de pasar a Wimber. Dios guió a Tom para que llamase a John Wimber y le animara. Tom trató de hacer caso omiso de las impresiones que recibió, pero no pudo volver a dormir. Por último decidió arriesgarse y llamar a John. Eran las 6.30 de la mañana, según la hora de California. Al amanecer John ya estaba desesperado. Él clamaba, “Señor, si esto viene de ti, ¡por favor dímelo!” Entonces, sonó el teléfono. Sorprendido de oír la voz de Tom, John procedió a contarle los sucesos de la noche anterior y cómo había estado despierto durante toda la noche, tratando de decidir si era de Dios o no. Tom le aseguró que era de Dios y le relató casos similares que sucedieron durante el Movimiento de Jesús. Eso era todo lo que Wimber necesitaba saber. John solo había oído de estos eventos; Tom en realidad los había experimentado y era un testigo confiable. John no tenía que entenderlo. Todo lo que le importaba era si venía de Dios. EL NACIMIENTO DEL EVANGELISMO DE PODER No estaban preparados para lo que sucedió durante los próximos meses. Un avivamiento brotó entre los adolescentes que había estado borrachos durante la reunión, ellos empezaron a recorrer en grupos buscando a otros chicos que necesitaran ser salvos. Testificaban y oraban por los enfermos en las calles y cientos se convirtieron y fueron sanados. Bob Fulton recuerda que en ese tiempo, su hija estaba en el instituto.13 Los jóvenes de su colegio que pertenecían a la iglesia empezaron a testificar con gran poder en el campus. Los chicos se arrepentían de sus pecados y algunos eran tan abrumados por la presencia del Espíritu que no podían estar en pié. Se sentaban en el césped en pequeños

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círculos hablando de Jesús. El director intentó deshacerlo, pero los chicos estaban llenos del Espíritu. Había bautismos masivos en piscinas y jacuzzis. Entre Mayo y Septiembre, John y Carol bautizaron en su piscina a más de setecientos nuevos convertidos. Esto exactamente fue lo que Carol había visto en oración algunos años antes. John dice que debe haber habido cerca de mil setecientas conversiones en un período de tres meses y medio. Comenta, “Yo era un experto en iglecrecimiento, pero nunca había visto un evangelismo como aquel.”14 De pronto tenían una iglesia con un promedio de asistencia de ¡1.800 personas!15
NOTAS:
John escribió en forma más o menos detallada los eventos de los meses siguientes en Power Evangelism (Evangelismo Poderoso), Págs. 45 – 55). Intentaré resumir el desarrollo de lo que llegaría a ser una renovación mundial en la sanidad de los enfermos. 2 Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), p. 52. 3 Springer, ed. Power Encounters (Encuentros de Poder), Págs. 10 – 12. 4 Ibid., p. 10. 5 Ibid., p. 11. 6 Se debe advertir que el año de este evento es cuestionado en diferentes fuentes. 1979 ha sido históricamente la fecha que más a menudo se da, pero la investigación ha demostrado que 1980 es la fecha sin cuestionamiento. Tengo una cinta de audio de aquella noche y está fechada 1980; Cf. Revival War: A Critique of Counterfeit Revival (Guerra de Avivamientos: Una Crítica de Falsos Avivamientos), por James Beverly, Evangelical Research Ministries, 1997, p. 80 nota 6. 7 De una entrevista personal con John Ruttkay. 8 Wimber, Power Evangelism (Evangelismo Poderoso), Págs. 24 – 27. 9 La versión Cotton Patch del Nuevo Testamento es una paráfrasis extremadamente relajada que pretende comunicar a quienes viven en el Sur rural de los Estados Unidos. La eminente versión Revisada Estándar es un versión extremadamente literal de toda la Biblia, reflejando de este modo, las inflexiones y gramática de los idiomas originales de la Biblia. 10 Otoño de 1987, Vol. 2, Nº 3, p. 1. 11 Págs. 158 y sigs. 12 Wimber, Power Evangelism (Evangelismo Poderoso), p. 25; cf. John White, When the Spirit Comes with Power (Cuando el Espíritu Viene con Poder), págs. 159 – 60. Se debe notar que Hank Hanegraaff ha hecho de este evento un tema de su libro Counterfeit Revival (Avivamientos Falsos), Word, Dallas, 1997, Págs. 202 – 3. James Beverly responde a la crítica de Hanegraaff en Revival Wars (Guerras de Avivamiento), Págs. 80 – 85. 13 Relatado en una conversación personal. 14 Wimber, Power Evangelism (Evangelismo Poderoso), p. 26. 15 Neff, p. 10.
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Capitulo cuatro

Cómo la Capilla calvario De john Wimber se convirtió En una “Viña”

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CÓMO LA CAPILLA CALVARIO DE JOHN WIMBER SE CONVIRTIÓ EN UNA “VIÑA”
KEN Y JOANIE GULLIKSEN PLANTAN LA PRIMERA VIÑA1 Ken y Joanie Gulliksen eran parte de Capilla Calvario en Costa Mesa a comienzos de los 70, durante los años de apogeo, cuando miles eran salvos y bautizados en el Océano Pacífico. Kenn fue ordenado por Capilla Calvario en 1971, eventualmente se mudaron a El Paso, Texas, donde él y Joanie dirigieron un ministerio creciente llamado Capillas de Jesús, basado en el estilo de Capilla Calvario. Después de regresar a Costa Mesa por un período breve, los Gulliksen se trasladaron a Los Ángeles para plantar una iglesia. Él pretendía de todo corazón quedarse dentro de la red de relaciones de Capilla Calvario, pero sintió que el Señor estaba haciendo algo un poco diferente. No estaba seguro cómo llamaría a la nueva comunidad, pero sintió que se movían en obediencia a Dios. Por medio de un contacto de Capilla Calvario, con Chuck Girard, el líder del grupo de rock cristiano, Love Song, Kenn comenzó un estudio bíblico en la casa de Chuck en el Valle de San Fernando. Empezaron otro en Beverly Hills en casa de otro músico, Larry Norman. A comienzos de 1975 juntaron los grupos, trece en total, para una reunión de domingo por la mañana en el Club de Mujeres de Beverly Hills. Crecieron rápidamente y empezaron a mudarse de lugar en lugar, terminando finalmente en “El Valle” y reuniéndose en una escuela Luterana. Durante un año se reunieron en la Estación de Salvavidas Nº 15 de la playa de Santa Mónica. Kenn recuerda haber tenido la iglesia más bronceada del país.2 Jack Little recuerda el poder de aquellas reuniones en la playa.3 Un domingo, un hombre caminó por el escenario y se burló de lo que estaba sucediendo. Kenn detuvo la reunión, entabló un diálogo con el hombre y ¡le llevó al Señor mientras todos miraban! COMO LA IGLESIA OBTUVO EL NOMBRE “LA VIÑA” Al comienzo el grupo dudó acerca del nombre que debería tener.4 Alguien sugirió “Iglesia del Creador”, otro “Comunidad del Espíritu Santo.” Kenn no estaba muy entusiasmado con ninguno de los dos, por decir lo menos. Le preguntó a Dios cómo quería que se llamaran. Cerca de una semana después, Kenn estaba leyendo del libro de Isaías y la palabra viña sobresalió ante sus ojos. Se dio cuenta que el Espíritu Santo estaba hablando y diciendo; “Sois La Viña. Todo lo que el Padre quiere que hagáis en la vida de la iglesia se puede ver en una viña – preparación del suelo, sembrar, agricultura, podar, la producción del fruto, injertar, belleza, el gozo del vino...” Al mirar hacia atrás años después, Kenn se dio cuenta (cuando escribió en 1985) que Dios sin duda, había sido un fiel jardinero. Isaías 27.2 – 3 dice; “En aquel día cantad acerca de la viña del vino rojo. Yo Jehová la guardo, cada momento la regaré; la guardaré de noche y de día, para que nadie la dañe.” Aunque Kenn sabía que el versículo hablaba del cuidado de Dios por todo su rebaño, de alguna manera sintió que tenía una aplicación específica para su iglesia. 58

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COMO ERA LA VIÑA Recuerdo cuando con mi futura esposa nos comprometimos con Capilla Calvario en San Diego en 1977 y oímos a Keith Green tocar en nuestra iglesia. Acababa de empezar su asombroso ministerio y pertenecía a una iglesia en Los Ángeles, que se llamaba La Viña. Keith se había convertido a través del estudio bíblico de Ken y Joanie Gulliksen en Beverly Hills. En la biografía sobre la vida de su esposo, Melody Green cuenta que el músico Randy Stonehill, les invitó a ella y a Keith al estudio bíblico en casa de Larry Norman.5 Recuerda la reunión, diciendo que cerca de treinta y cinco personas se sentaron en sofás, en sillas y en el suelo mientras el joven líder se levantaba y se presentaba a sí mismo. Kenn Gulliksen tenía “cabello rubio amarillo, un amigable rostro redondeado y sus ojos eran cálidos y sonrientes. Empezó hablando y su manera gentil me relajó... Kenn guió al grupo en algunas canciones que nunca antes habíamos oído...” Padre, te adoro, Entrego mi vida a ti, Oh cuánto te amo... “Las palabras fluían a través de mí. De las personas brotaban suaves armonías que parecían entretejerse entre unas y otras. Tuve un extraño sentir de paz que comenzó a lavarme por completo.” Después de la adoración Kenn se levantó para compartir de la Biblia y de su propia vida. Melody dice, Nunca antes había oído a alguien que hablara así. Sonaba tan real. Hizo que Jesús sonara como el mejor amigo o algo parecido. No parecía abstracto o místico en absoluto... Le di una mirada de soslayo a Keith... él estaba completamente absorto. Esa noche Keith entregó su vida al Señor, Melody lo hizo una semana más tarde. Fue bajo el pastorado de Kenn que Keith y Melody continuaron hasta fundar el Ministerio de Los Últimos Días (más detalles después). Mientras La Viña atraía a otras celebridades tales como Bob Dylan, Debby Boone y Hal Lindsey, no era su gente lo que la hacía inconfundible. De acuerdo a Bill Dwyer, quien estuvo involucrado en este tiempo y posteriormente llegó a ser pastor de La Viña, La Viña “ofrecía una expresión de Cristo que era magnética en su sencillez e intimidad.”6 Desde la perspectiva de Kenn, La Viña era muy similar a Capilla Calvario en este momento excepto que había más énfasis sobre la intimidad en la adoración, los dones del Espíritu, y las relaciones. El sello distintivo del propósito de Kenn a través de su ministerio siempre ha sido 1ª Timoteo 1.5 “Pues el propósito de este mandamiento es el amor nacido de corazón limpio, y de buena conciencia, y de fe no fingida.”

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GULLIKSEN “ACCIDENTALMENTE” PLANTA OTRAS VIÑAS

Lancaster/Big Bear Kenn no tenía grandes planes de comenzar un movimiento, pero en 1977 Brent Rue y su esposa Happy habían plantado otras dos iglesias Viña (¡al mismo tiempo!). Brent volaba al área de las montañas Big Bear dos veces al mes y allí comenzó una iglesia. También conducía por el desierto hacia Lancaster y plantó otra allí. Por último el Señor le habló diciendo que deberían ir a la iglesia en Lancaster (por ese tiempo, Happy incluso odiaba el desierto). Ellos encontraron un pastor para la obra en Big Bear y se mudaron con su familia a Lancaster, donde la iglesia creció a más de 1.000 personas.7 SAN LUIS OBISPO En 1978, Jack Little de veintitrés años, acaba de graduarse de la Universidad Pacific Azusa y con su esposa Susan asistían a La Viña en el Valle de San Fernando.8 Tenían un grupo en casa de cerca de cincuenta personas, así que pareció oportuno que formaran parte del equipo de trabajo. Pero el Señor le habló a Kenn y a los Little, diciendo que no tenía que ser así. Jack se sentía atraído a plantar una iglesia en la costa en San Luis Obispo. Los Little se mudaron allí y después de un tiempo inicial de rechazo se les entregó un grupo de personas que habían sido reunidas por otro pastor. En un año, Jack convirtió ese núcleo en una iglesia de más de mil personas. Y de esta forma, otra Viña había nacido. LA VIÑA “OESTE” También en 1979, Kenn tuvo un accidente de tráfico y terminó con una pierna rota y en reposo casi dos meses.9 Durante su convalecencia tuvo tiempo para buscar dirección del Señor para la iglesia y sintió que Dios le llamaba a cambiar su lugar de reuniones en Tarxana en el Valle para volver al lado oeste de Los Ángeles donde se habían sentido llamados originalmente. Así que Kenn y Joanie tomaron a la mayoría de la iglesia (que para entonces, había crecido a más de 400) y se mudaron cerca de Santa Mónica. Bill Dwyer era el administrador de la iglesia en ese tiempo y vivía en el Valle. Kenn dejó a Bill y su esposa Christy, con cerca de 80 adultos que llegaron a ser La Viña del Valle. Y entonces fueron seis iglesias. FRACASOS Y TRAGEDIAS La iglesia en Big Bear murió, al igual que otro intento en Prescott, Arizona. Aún más impactante fueron algunas muertes que impulsaron el movimiento juvenil y les demostraron que plantar iglesias era una forma de guerra espiritual. En 1982, John y Dede Smalley, convertidos en los comienzos de La Viña y casados por Kenn, dejaron el Valle Simi en Los Ángeles para plantar una Viña en Connecticut. John

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había estado en el equipo de trabajo con Kenn desde 1977 – 79. En el camino pararon en Tyler, Texas, en los Ministerios de los Últimos Días, para ver a sus viejos amigos Keith y Melody Green. En un capricho, John y Keith decidieron salir en el aeroplano de Last Days para tener una vista aérea de la propiedad. En el pequeño avión estaban los Smalley, sus seis hijos, Keith, dos de sus hijos y el piloto. Los doce murieron cuando el avión cayó debido al exceso de peso. Se recuerda esta historia en No Compromise (Sin Compromiso).10 En 1983, John Odean y un equipo de nueve personas salieron de California para plantar una Viña en Annapolis, Maryland.11 Cuando viajaban como caravana, el gran camión de mudanzas perdió el control en Colorado, cayó de lado, resbaló y se incendió, matando a dos chicos en la cabina del camión. Controlando sus emociones el equipo llegó finalmente a Annapolis, donde John aún es pastor. LA IGLESIA DE JOHN WIMBER DEJA CAPILLA CALVARIO John Wimber había empezado su iglesia deseando probar en el campo los descubrimientos sobre la correlación entre las señales y milagros e iglecrecimiento, que había hecho en Fuller. Al principio se había alineado con Capilla Calvario porque supuso que estaría abierta a su deseo de buscar el ministerio de Espíritu. Capilla Calvario había nacido en avivamiento y había visto muchas manifestaciones sobrenaturales, según había informado Tom Stipe a Wimber en 1980. Mi esposa y yo podemos dar testimonio del milagroso sabor de aquellos días. Cuando conocí a mi esposa Betsy, en Capilla Calvario de San Diego, ella era una de los líderes de adoración no sólo durante las reuniones evangelísticas de los domingos por la mañana, sino también en “Afterglow”, las reuniones especiales donde los dones del Espíritu eran bienvenidos.12 Antes de casarnos, la compañera de cuarto de Betsy, Sherry, usaba siempre un pañuelo, a veces a la moda, para esconder su cabeza casi completamente calva. Había perdido casi todo el cabello a causa de su batalla desde niña contra la fiebre reumática. Un domingo ella fue adelante para recibir oración por otro asunto sin relación, y al día siguiente despertó con su cabeza poblada de cabello pelirrojo rizado, ¡y de algunos centímetros de largo! Betsy dice que sus recuerdos de Capilla Calvario de San Diego de aquellos días están llenos de demostraciones del poder de Dios. Chuck Smith, el fundador de Capilla Calvario, era originalmente de la denominación del Evangelio Cuadrangular, el movimiento de iglesia que había crecido del ministerio de Aimee Semple McPherson en Los Ángeles. Aunque McPherson había sido una evangelista que se movió en la sanidad y los dones espirituales, ella los minimizó en sus reuniones, con el deseo de que nada fuera una distracción para el evangelismo. A medida que el ministerio de Capilla Calvario progresaba, Chuck Smith adoptó una política similar de moderación hacia los dones, debido a que tenía, según la opinión de Kenn Gulliksen, una aversión a la exageración y manipulación que había experimentado en las iglesias Cuadrangulares de su generación.13 Por consiguiente, cuando John Wimber empezó a promover públicamente lo que Capilla Calvario hacía en lo privado, la tensión empezó a acumularse. La iglesia de Wimber parecía cada vez menos una congregación de Capilla Calvario. Algunos de los pastores que venían de trasfondos sin énfasis en el Espíritu Santo fueron atraídos por lo que John estaba haciendo, pero para otros esto creó preocupaciones.

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En Abril de 1982, Chuck Smith invitó a los pastores de todas las Capillas Calvario para un tiempo de comunión y oración en el lago Arrowhead, California.14 Entre los presentes a esa reunión estaban líderes como Chuck Smith, Mike MacIntosh, Greg Laurie, Jeff Johnson y Raul Reis, al igual que John Wimber y Kenn Gulliksen. Durante esa reunión se hizo manifiesto que algunos estaban disgustados con el nuevo énfasis de John en el Espíritu Santo y el uso de sus principios de iglecrecimiento, que parecían contradecir la enseñanza de Chuck sobre la soberanía de Dios en la expansión de la iglesia. Como solución, se sugirió que la iglesia de Wimber se alineara con las iglesias de La Viña que se habían formado bajo el liderazgo de Gulliksen. John accedió en ello y él y Kenn empezaron a hacer planes para afiliarse. Es importante advertir que desde la perspectiva de Gulliksen, a Chuck Smith nunca se le ocurrió que La Viña se convertiría en un movimiento separado de Capilla Calvario.15 Durante este período (1974 – 1982) todas Las Viñas habían participado en el movimiento de Capilla Calvario como plenos asociados. Posteriormente Chuck le dijo a Kenn que él había supuesto que Las Viñas seguirían como parte del movimiento, pero solo con un sabor diferente. En lo que concierne a Wimber, la animosidad que sintió en el lago Arrowhead, no tanto de parte de Chuck sino de algunos de los pastores de Capilla Calvario, fue profundamente hiriente. Entonces se dio cuenta que con las convicciones teológicas que tenía no sería posible colaborar en el sistema de Capilla Calvario.16 Kenn Gulliksen había conocido a John Wimber unos pocos años antes, aproximadamente en 1979.17 Desde la posición en primera línea de Bill Dwyer, la asociación de ambos fue en el tiempo perfecto. Kenn, un hombre de visión genuina, sabía que el Señor tenía grandes planes para La Viña, pero él también conocía sus propias limitaciones. John, con toda su experiencia en iglecrecimiento, tenía la capacidad y la disposición para pastorear y capacitar líderes. Kenn, por lo tanto, sintió que el Señor le guiaba a someter La Viña bajo el liderazgo de John. Conscientes del potencial de una relación mutuamente beneficiosa, Wimber y Gulliksen se unieron y en Mayo de 1982 la iglesia de Wimber se convirtió en la Comunidad Cristiana La Viña de Anaheim, con la bendición de Chuck. En este tiempo, junto con Kenn un puñado de pastores de La Viña y de Capilla Calvario tales como Brent Rue, Jack Little, Bill Dwyer, Craig Mechler y John McClure comenzaron también a relacionarse con John. La Viña, ahora con siete iglesias, tenía un nuevo líder.18 Lo que ellos no previeron fue que dentro de poco tiempo más, treinta iglesias de Capilla Calvario se unirían al nuevo movimiento de La Viña. Según Gulliksen, las Capillas que se unieron a La Viña en ese momento “eran pastoreadas por personas que tenían hambre por experimentar más del Espíritu Santo en sus propias iglesias y en sus propias vidas. Eran del tipo que les gusta correr riesgos, quizás más pioneros, y eran personas que previamente habían tenido una relación con John.19 El punto de demarcación estaba diferenciando claramente las perspectivas en cuanto a los dones del Espíritu Santo. El saltar de barco de las iglesias hizo una profunda brecha entre Capilla Calvario y La Viña que a menudo he sentido a través de los años.

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TENSIONES HISTÓRICAS CON CAPILLA CALVARIO Aunque Chuck Smith bendijo a John Wimber en su partida, lamentablemente ha habido una tensión histórica entre las iglesias de Capilla Calvario y las de La Viña. Muchos han conjeturado acerca de esto; citaré algunas razones que veo para tal tensión. Cuando Kenn salió para comenzar la iglesia que se convertiría en La Viña, él había querido enfatizar determinados aspectos que la hacían un poco diferente de Capilla Calvario. Kenn buscaba intimidad con Cristo y la adoración de La Viña refleja este enfoque más íntimo. Con el tiempo, la adoración de La Viña empezó a verse cada vez más diferente de la adoración de Capilla Calvario. Por otra parte, el don de compasión de Kenn le llevó a ahondar en el área de la sanidad interior, un área que posteriormente también exploraría Wimber. Capilla Calvario como movimiento no ha adoptado este ministerio. Mientras sucedían estas cosas, la red pastoral de Capilla Calvario reflexionó sobre la naturaleza no planificada de su rápido crecimiento y también sobre la vacilación de Chuck para darle una estructura al crecimiento. Kenn, deseoso de desarrollar iglesias que fueran altamente relacionales entre los pastores, sintió la necesidad de planificar, además de confiar en Dios. La filosofía de Chuck Smith sobre iglecrecimiento era sencilla. Él creía en confiar en la soberanía de Dios, adorando y enseñando la Biblia. Él creía que la iglesia crecería naturalmente de esa base. No obstante, algunos de los pastores no estaban experimentando el crecimiento que Chuck había experimentado. A ellos les ayudó relacionarse con John Wimber, quien había estado dispuesto a enseñarles como desarrollar la infraestructura de sus iglesias con el fin de capacitarlas para crecer. De esta forma sin proponérselo, John empezó a ganar seguidores de entre algunos pastores de Capilla Calvario. Poco después que la iglesia de John se convirtiera en una Viña, cerca de treinta de pastores que tenían relación con John, cambiaron su afiliación y se convirtieron en Viñas. Uno de ellos fue Tom Stipe, antiguo pastor de Capilla Calvario. Creo personalmente, que una de las fuentes de la herida se puede delinear por sentimientos de traición que se experimentaron en ese tiempo. Estos sentimientos se exacerbaron ya que a medida que la Viña empezó a crecer, muchos de los que se unieron eran evangélicos conservadores que buscaban el poder del Espíritu Santo en sus vidas y ministerios. De esta forma, la primera expansión de La Viña fue muy diferente de Capilla Calvario, la cual había sucedido debido a una explosión de evangelismo entre la contracultura. Esta tendencia indicaba una confusión básica en La Viña entre su llamado a una renovación de iglesias y a plantar iglesias por medio del evangelismo. Los pastores de Capilla Calvario consideraron que el crecimiento de La Viña era en cierta forma ilegítimo, producido por transferencias. En algunos aspectos esta crítica era válida, ya que reflejaba la inmadurez de jóvenes pastores enamorados con el ministerio de sanidad sin tener una idea clara de la plantación bíblica de iglesias a través del crecimiento por conversiones.

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Otro factor concerniente con la escatología. El inminente regreso de Cristo previo a la gran tribulación, es una doctrina central en el sistema de Capilla Calvario. Cuando asistía a Capilla Calvario en San Diego solíamos oír mensajes sobre su pronto regreso. Mi esposa recuerda que se decía constantemente que Cristo seguramente regresaría al final de tal y tal año. Chuck Smith mismo predijo que el rapto sería en 1981. Aunque yo amaba nuestra iglesia, no estaba seguro de creer en un rapto pre-tribulación y después de un período de intenso estudio, adopté una posición diferente en cuanto a los últimos tiempos. Aunque estaba satisfecho en forma provisional, después de haber estudiado por mí mismo los textos bíblicos, también estaba triste ya que sabía que al mantener una posición diferente me excluía de la posibilidad de pastorear entre la red de iglesias de Capilla Calvario. La influencia de George E. Ladd se refleja en la posición postribulacional de Wimber; pero en contraste con Capilla Calvario, él no hizo que la escatología fuera parte de la cultura de La Viña. También debido a la influencia que tuvo el libro de Ladd, New Testament Theology (Teología del Nuevo Testamento), en muchos de nosotros que fuimos al seminario, la posición de la post-tribulación es común entre los pastores de La Viña, creando de esta forma, otra división con Capilla Calvario. Quizás el asunto central es que Capilla Calvario nunca ha adoptado el movimiento de señales y milagros que popularizó John Wimber en el curso MC510 de Fuller y en el subsiguiente libro, Evangelismo Poderoso, (pronto veremos como John desarrolló su pensamiento sobre este tema.) Chuck Smith ha escrito sus opiniones en Charisma vs. Charismania (Carisma vs. Carismanía).20 Aunque el libro se enfoca en la totalidad del espectro carismático, su posición refleja un claro distanciamiento de La Viña. Como se ha dicho antes, Capilla Calvario ha tomado lo que Chuck siente que es un enfoque más bíblico y mesurado hacia los dones espirituales. Ha visto los problemas que cosas como el temblor y el “caer bajo el Espíritu” han causado en su pasado pentecostal y no quiere tener nada de ello. Probablemente la posición más fuerte que Capilla Calvario ha tomado ha sido sobre el tema de si los cristianos pueden ser afectados por demonios. Aunque La Viña empezó a ministrar a cristianos demonizados, Chuck Smith sostiene que ningún cristiano tendrá nunca necesidad de liberación. Las tensiones con Capilla Calvario han causado a mi esposa y a mí un gran dolor, como también a muchos otros en La Viña que han venido del movimiento de Capilla Calvario. Aunque vemos muchos temas a través de diferentes lentes teológicos y filosóficos, y ambos hemos cometido errores, es nuestra oración que Capilla Calvario perdone a La Viña por las heridas pasadas y que podamos estar de acuerdo en disentir por la unidad del Cuerpo de Cristo. Betsy fue una de las primeras convertidas de Capilla Calvario en San Diego (ahora llamada Horizon) y estuvo en su primer estudio bíblico. Ambos tenemos afectuosos recuerdos de nuestro tiempo allí, pastoreados por Mike MacIntosh. Tenemos mucho que agradecerles. No estoy de acuerdo con el bautismo de infantes o con orar a la virgen María, pero elijo bendecir aquellos católicos, o bautistas, o lo que sea si aman al Señor y llevan fruto genuino. En las palabras del apóstol Pablo, al menos Cristo es proclamado (Fil. 1.18). Ninguno de ambos lados lo ha hecho bien, pero como hermanos espero que podamos perdonarnos unos a otros y bendecir lo que el Padre está haciendo en cada uno.

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NOTAS:
Estoy en deuda con Bill Dwyer, pastor de La Viña del Valle, por su percepción en este aspecto. Él estuvo allí desde el comienzo de La Viña y gentilmente ha compartido su percepción de lo que ha trascendido. 2 Kimla, p.14. 3 Relatado en una conversación personal. 4 Kenn Gulliksen, “Birthing a Vineyard” (Dando a Luz a Una Viña), First Fruits, Julio 1985. 5 Melody Green y David Hazard, No Compromise, the Life Story of Keith Green (Sin ceder, Historia de la Vida de Keith Green), Eugene, OR, Harvest House, 1996, Págs. 115 – 120. 6 Facsímil personal de Bill Dwyer, Mayo 7 de 1996. 7 Facsímil personal de Bill Dwyer, Mayo 8 de 1996. 8 Jack Little, “The Risk of Belonging to God” (El Riesgo de Pertenecer a Dios), First Fruits, octubre de 1984 9 Bill Dwyer, “Confessions of a Church Planter,” (Confesiones de un Plantador de Iglesias), First Fruits, Mayo / junio de 1985. 10 Págs. 349 y sig. 11 “Risk Takers” (Quienes corren riesgos) Reflexiones de La Viña, Verano 1987 12 El historiador del movimiento de Jesús, David Di Sabatino, me dijo que estas reuniones se llevaron a cabo en Capilla Calvario para controlar el estilo pentecostal de ministerio de Lonnie Frisbee. 13 La siguiente información proviene de una carta personal de Kenn Gulliksen, 13 de Agosto de 1996. 14 Ibid. 15 Ibid. 16 Me fue comunicado a través de una carta de Margie McClure, del 28 de Agosto de 1998. 17 Facsímil personal de Bill Dwyer, 7 de Mayo de 1996. 18 Sam Thompson, “A Vineyard Overview” (Una Visión General de La Viña) Reflexiones de La Viña, Invierno de 1988. 19 Donald Miller, Reinventing American Protestantism (Reinventando el Protestantismo Americano), Berkeley CA, USC Press, 1998, p. 49. 20 Costa Mesa, The Word for Today, 1992.
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Capitulo cinco

HA NACIDO UN MOVIMIENTO DE PLANTACIÓN DE IGLESIAS

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HA NACIDO UN MOVIMIENTO DE PLANTACIÓN DE IGLESIAS
EL FUNERAL DE UNA IGLESIA Cuando John Wimber trabajó para Fuller, asistió a un funeral que tuvo un gran impacto en su vida.1 Él cuenta que este funeral fue único en muchos aspectos. Primero, fue bastante grande y duró todo un día. Cerca de 20.000 personas, en su mayoría puertorriqueños, representando a 56 iglesias, asistieron en grupos de 1.000. A medida que daban sus condolencias, lloraban y reían honrando al difunto. Segundo, lo que había muerto era una iglesia. Quienes asistieron al funeral eran los descendientes espirituales de quienes habían sido enviados por la iglesia madre a plantar otras iglesias. Un pastor se levantó y compartió que solamente en el último año, la madre había plantado once iglesias la comparó con una perra vieja que había dado a luz demasiadas veces. Tercero, quienes habían vuelto para el funeral solo tenían cosas buenas que decir acerca de la iglesia que les había dado a luz. No hubo divisiones, ni luchas entre ellos. Los miembros habían sido salvados, discipulados y enviados para hacer lo mismo, vez tras vez... tras vez. Wimber recordaba que el pastor de la iglesia había llorado durante todo el día, viendo que su sueño de plantar iglesias se había convertido en realidad. La investigación sobre iglecrecimiento ha demostrado claramente que la mejor forma de evangelizar a los perdidos es plantar nuevas iglesias. Este hombre lo había comprendido y literalmente, se gastó a sí mismo para ganar a los perdidos. El pastor sintió que ahora podía ir al hogar satisfecho, habiendo hecho aquello por lo cual Dios había puesto en la tierra para que hiciera. Wimber fue profundamente impactado y posteriormente reflexionaba, “Ese día Dios encendió una pasión en mi alma por la renovación y el crecimiento. Supe que fuera lo que fuera aquello a lo que Dios me había llamado hacer, tendría que estar marcado con una disposición para darlo todo. Oré, ‘Señor si alguna vez me llamas para ministrar en otra iglesia, te prometo que será una iglesia que envíe a plantar iglesias’” Una Visión para Plantar Iglesias Poco después de convertirse en el líder de La Viña, John tuvo una experiencia increíble con Dios en respuesta a la oración que él había hecho después del funeral de la iglesia. Él describió la visión en el primer número de la revista First Fruits (Primeros Frutos). Hace años Dios me habló en una visión relacionada con la plantación de 10.000 comunidades. En esta visión vi un mapa de los Estados Unidos con miles de luces pequeñitas por todo el país. Algunas en el Medio Oeste, en Denver, Chicago, Kansas City, etc., un gran número por todo el cinturón del sol desde Los Ángeles a Fénix, a Houston y hasta La Florida. Los estados de Nueva Inglaterra, desde Maine hasta la

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ciudad de Nueva York estaban cubiertos y también la costa Noroeste del Pacífico hasta el Sur de California. ¡Miles de pequeñas luces titilando! Le pregunté a Dios, qué significaba eso. Él me dijo que cada luz representaba una nueva comunidad que Él quería empezar. Pensé que me había vuelto loco. “Debe ser que me pasa algo. Estoy fabricando todo esto.” Como de costumbre, Dios fue insistente y paciente y yo fui lento y resistente. Ahora estoy convencido que Dios me ha llamado para animar en la plantación de esas 10.000 comunidades. ¿De dónde vendrán? Algunas serán adoptadas (es decir, iglesias existentes que desean ser parte de La Viña). Para algunas, nosotros seremos padres suplentes (es decir, ellos continuarán siendo quienes son, y nosotros proveeremos la ayuda que ellos pidan). Otras, nosotros las daremos a luz. Es en este último grupo que la mayoría de las comunidades serán plantadas. Dios lo ha iniciado; ahora depende de nosotros seguirlo.2 Mirando en retrospectiva, ahora se puede ver claramente como Dios había preparado paso a paso a Wimber, para el papel de guiar La Viña: • John había sido capacitado por un evangelista personal, para que pudiera capacitar a otros. • John había sido dotado para ayudar a comenzar y hacer crecer iglesias. Mientras estuvo con los cuáqueros, ayudó a plantar o formular estrategias para la plantación de cientos de iglesias en casi todos los estados.3 Ahora, él tenía la teoría, la experiencia práctica, y los materiales para ayudar a plantadores de iglesias. • John se introdujo en el campo de la investigación del crecimiento de iglesias, mientras estaba en Fuller y aprendió más acerca de cómo crecían las iglesias alrededor del mundo, especialmente cuando el evangelismo y la plantación de iglesias iban acompañadas por señales y milagros. • John tuvo una experiencia profunda en el funeral de una iglesia, lo que le dio visión para pastorear una iglesia que fuera madre. • Dios comenzó soberanamente esa iglesia madre en 1977, le dio crecimiento, y la capacitó con poder para evangelizar. • Dios unió a John con La Viña y le dio plantadores de iglesias catalíticos como Kenn Gulliksen, Jack Little, y Todd Hunter (más adelante) como los primeros líderes. Después de prepararlo durante años, Dios ahora había comisionado a John Wimber para comenzar un movimiento de plantación de iglesias. Las piezas de La Viña empezaban a encajar. TODD Y DEBBIE HUNTER: LOS PRIMEROS PLANTADORES DE IGLESIAS QUE SALIERON DE LA IGLESIA DE WIMBER4 Todd y Debbie Hunter estaban recién casados y acababan de graduarse de la universidad. Nacidos y criados en el Sur de California y salvados en el Movimiento de Jesús, fueron muy impactados por su experiencia en Capilla Calvario, especialmente en la Capilla Calvario de John Wimber, en Yorba Linda. Ellos querían compartir esa experiencia con otros de su generación (Baby Boomers), así que le plantearon a John su deseo de plantar una iglesia. Lo que empezó como nada más que la impresión de que tenían que ir al “este”, se convirtió por último en un llamado específico a Wheeling, Virginia del Oeste. 68

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John intentó persuadirles para que no fueran a Wheeling, argumentando a favor de una ciudad más grande y creciente, como Houston o Kansas City. Pero Todd estaba tan convencido que debían ir a Wheeling, que en el otoño de 1979 los Hunter y otra pareja joven ingenuamente iniciaron el viaje hacia una cultura totalmente extraña, encontraron un lugar para vivir, tuvieron trabajo en la comunidad y procedieron a plantar la Capilla Calvario de Wheeling. (Posteriormente, cuando John se unió a Gulliksen, Todd cambió el nombre a Comunidad Cristiana La Viña). Todd también se preguntaba por qué ir a Wheeling, más tarde él escribía, “Ahora nos damos cuenta que al venir a Wheeling nuestros ojos se abrieron a las grandes necesidades de las áreas urbanas del Medio Este de Estados Unidos.” Las Viñas que más adelante serían plantadas bajo la visión de Todd, todas tendrían un llamado soberano a ministrar a lo que se podía llamar los “nuevos pobres,” quienes habían caído víctimas de las necesidades urbanas en la “panera” de América. LA FORMACIÓN DE VMI (1983)5 Después del derramamiento del Espíritu Santo en la iglesia de Wimber en 1980, su rápido crecimiento comenzó a atraer la atención de todo el mundo. En 1981, debido a la visibilidad de John y a sus credenciales evangélicas en Fuller, ya a la vez la inusual naturaleza del crecimiento de su iglesia; él empezó a recibir invitaciones de todo el mundo.6 Esto en poco tiempo iba a incrementar de velocidad, al ser invitado al seminario Fuller para enseñar el curso llamado MC 510 (más detalles a continuación). Entonces La Viña recibiría una detallada cobertura en los medios de comunicación. En ese momento John vio la necesidad de organizar lo que estaba sucediendo. Uno de sus axiomas fundamentales ha sido siempre que la organización debe seguir al organismo para ayudarle en su crecimiento. En Abril de 1982 en la reunión de pastores de Capilla Calvario, las tensiones habían surgido por lo que estaba sucediendo en la iglesia de Wimber. Fue entonces que comenzó la asociación formal de John con Kenn Gulliksen y Las Viñas. Esa decisión, primero fue compartida públicamente algunas semanas después en Mayo, en Bahía Morro, California. Los pastores de La Viña y también varios pastores de Capilla Calvario que habían tenido relación con John, asistieron a esta reunión. Fue aquí donde Kenn se levantó y reconoció el liderazgo de John sobre La Viña. Aunque John quería honrar a Chuck en todo lo que iba a continuar, también vio la necesidad de proveer una estructura para bendecir y apoyar lo que Dios estaba haciendo. En esta reunión primero empezó a compartir su visión para desarrollar una red de trabajo pastoral para comunión y apoyo. Poco tiempo después, siete pastores de La Viña se reunieron en la oficina de John para hablar sobre la formación de esa red de trabajo que estaría separada del movimiento de Capilla Calvario.7 A esa reunión asistieron; John Wimber, Kenn Gulliksen, Bob Fulton, Jack Little, Bill Dwyer, Brent Rue y John McClure. Un año después en Mayo de 1983, los pastores de La Viña junto con un puñado de pastores de Capilla Calvario se reunieron nuevamente en Bahía Morro para formalizar la nueva organización. Tenían que establecer algún tipo de estructura debido a que una

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iglesia con tendencias de secta había adoptado el nombre La Viña, y era evidente que el nombre tenía que ser rápidamente autorizado como marca registrada. A la estructura que surgió de esa reunión se le llamó Vineyard Ministries International (VMI) [Ministerios Internacionales de La Viña]. VMI fue diseñada para cumplir cuatro propósitos: • Facilitar la actividad de John en conferencias internacionales. • Ser una compañía de distribución de música, de la enseñanza en cintas y de material impreso de John y de La Viña. • Facilitar conferencias de otros pastores de La Viña y/o asociados de John. • Supervisar la plantación de iglesias de La Viña en los Estados Unidos. Fue en este año que la iglesia de John se mudó a Anaheim y fue conocida como La Viña de Anaheim. Poco después de la segunda reunión en Bahía Morro, se realizó la primera conferencia de pastores de La Viña. John quería que esta conferencia, llamada “Edificando la Iglesia desde Abajo Hacia Arriba”, diera a las nuevas iglesias una base común sobre la cual edificar. LA FORMACIÓN DE LA AVC (1986)8 Hasta este momento, La Viña había sido pequeña y relativamente desconocida. En aquellos primeros años solo hubo un crecimiento limitado, básicamente en el Sur de California donde se multiplicaron cerca de 50 iglesias. Pero cuando la publicidad del curso MC 510 (ver capítulo 7) empezó a salir por todo el mundo, VMI que ahora hacía un doble trabajo canalizando la renovación y plantando iglesias, perdió rápidamente la capacidad para supervisar el brazo de plantación de iglesias. También hubo complicaciones legales al dar supervisión a los pastores. VMI no podía dar licencia u ordenar, ni podía ayudar en el proceso de incorporación. En Enero de 1985, el movimiento de La Viña estaba centrado en el Sur de California y en Colorado y sumaban cerca de 70 iglesias.9 Para Diciembre del mismo año ya se había extendido a la Costa Este, al Sur y al Medio Oeste, hacia el Noroeste y sumaba 139 iglesias. Era evidente que algo se debía hacer. Las proyecciones indicaban la posibilidad de doblar nuevamente el número de iglesias. Para posibilitar el crecimiento continuo de plantación de iglesias, en 1986 se formó una nueva organización llamada The Association of Vineyard Churches (La Asociación de Iglesias de La Viña), AVC. Aunque VMI continuaría administrando el ministerio de renovación de Wimber, la AVC fue diseñada para: • Proveer una cobertura legal para el creciente movimiento y sus actividades conjuntas. • Facilitar la plantación de iglesias. • Dar licencias y ordenar pastores. • Levantar y liberar fondos para la plantación de iglesias. • Supervisar comunidades existentes. Se nombró a John Wimber como Director Internacional de la AVC y Sam Thompson, el pastor de Anaheim, se convirtió en el Coordinador Nacional. El país estaba dividido en 70

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regiones, cada una con un Supervisor Regional y Coordinadores Pastorales de Área. Estos eran los Supervisores Regionales de aquel entonces: • Sur de California – John McClure • Costa Central de California – Bob Craine • Centro y Noroeste de California – Brent Rue • Montañas Rocosas y el Sur – Tom Stipe • Medio Oeste y Centro Norte – Todd Hunter • Costa Este – Kenn Gulliksen Mi esposa y yo, recién llegados a Indianápolis para plantar una Viña, estuvimos en la primera reunión de la Región del Medio Oeste. En Febrero de 1985, Todd Hunter, quién aún estaba en Wheeling, convocó en el hotel La Quinta Inn, cerca del aeropuerto en Indiana a un pequeño grupo de pastores interesados en La Viña. Allí conocí por primera vez a Todd, Steve Sjogren, Randy Clark, Jim Bricker y Ben Hoerr, actualmente todos pastores de La Viña. Como pastor de La Viña en el Medio Oeste durante esos años, era asombroso ver el crecimiento. Los estados representados en esa sala dentro de pocos años se multiplicaron en cinco regiones independientes, abarcando a más de 80 iglesias. Parecía que estábamos camino a lograr las “10.000 lucecitas que titilaban” por la gracia y llamado soberanos de Dios.
Notas:

John Wimber, “Enviados al Campo de Cosecha,” Equipando a los Santos, Septiembre / Octubre, 1987. John Wimber, “Do you know?” (“¿Sabías?”), First Fruits, Mayo, 1984. 3 John Wimber, Expanding the Kingdom Now (Expandiendo el Reino Ahora), Septiembre de 1984, 4 Todd Hunter, “Culture Shock” (Shock Cultural), First Fruits, Mayo 1984; “Plantar Iglesias: Escuchar y Obedecer,” First Fruits, Junio de 1984. 5 Sam Thompson, “A Vineyard Overview” (Una Perspectiva General de La Viña), The Vineyard Newsletter, Invierno de 1988. 6 John Wimber, “Temporada de Nuevos Comienzos,” Reflexiones de La Viña, Mayo / Junio 1994. 7 Comunicado en una conversación personal con Jack Little. 8 Sam Thompson, “A Vineyard Overview” (Una Perspectiva General de La Viña), The Vineyard Newsletter, Invierno de 1988. 9 Dave Taylor, First Fruits, Marzo / Abril de 1986.
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CAPITULO SEIS

EL CÓDIGO GENÉTICO DE LA VIÑA

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EL CÓDIGO GENÉTICO DE LA VIÑA
BUSCANDO PERSONAS COMO NOSOTROS En 1983 cuando me gradué del Seminario Gordon – Conwell, al norte de Boston y habíamos tenido nuestro primer hijo, pero en nuestro deseo de plantar una iglesia, mi esposa y yo no habíamos encontrado un grupo con el cual asociarnos. Dios nos había creado en una generación que estaba desentendiéndose de la iglesia tradicional y nosotros queríamos alcanzarles desde una iglesia más contemporánea. Él también había formado en nosotros un conjunto de valores no negociables: • Poner en práctica la teología del Reino de George Ladd: ¡sus implicaciones eran asombrosas! • Adoración íntima que se centraba en Dios y en un estilo que era honesto y natural, en contraposición a la exageración y lo formal. • Querer ser nosotros mismos, informales y de la generación del rock and roll. No queríamos hacerlo solos, pero tampoco podíamos encontrar a alguien con quien hacerlo. Estábamos atascados hasta que conocimos a John Wimber. Un amigo me invitó a un seminario de sanidad en Melrose, Massachussets. En esa pequeña iglesia llamada La Capilla (ahora una Viña) canté música de la Viña por primera vez, oí a Wimber dar una enseñanza inspirada en la teología de Ladd sobre el reino de Dios y vi que una mujer sorda recibía sanidad mientras John trataba amablemente de explicarle lo que le estaba sucediendo. Cuando el seminario hubo acabado, regresé a casa y le dije a mi esposa, “Creo que he encontrado lo que andábamos buscando.” En nuestro movimiento hay un dicho; “La Viña no es algo a lo que tú te unes, sino que es algo que descubres que tú también eres.” Betsy y yo éramos “Viña” mucho antes que conociéramos a John; pero lo que John hizo, no solo por nosotros sino también por muchos otros, fue dar un lenguaje a lo que ya estaba en nosotros. Una vez John Dawson de YWAM (Juventud con Una Misión), llamó a La Viña una tribu. Eso es lo que somos, una de las tribus del nuevo Israel de Dios, completa con nuestro propio lema. Somos sólo una parte del total, pero nos gusta la parte que somos. Somos una familia unida a la iglesia universal por la experiencia común de la salvación y doctrina histórica, y unida como tribu o familia, por un conjunto de valores y misión comunes. Lo que estos son, es lo que intentaré compartir ahora. En las conferencias de pastores de 1983 y 1984, John expresó el código genético básico de La Viña. El cual confirmamos hasta hoy. Este sirve como nuestro límite para mantenernos en la senda. No estuve en ninguna de estas conferencias ya que aún no éramos parte de La Viña, pero he escuchado a John entregar este material en otras ocasiones y he escuchado las cintas de la conferencia de 1984.

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EDIFICANDO LA IGLESIA DESDE ABAJO HACIA ARRIBA, 1983
El trabajo del pastor En la conferencia de 1983 “Edificando la iglesia de abajo hacia arriba”, John dijo que la iglesia está en el negocio de procesar personas. Nos dijo que nuestra meta es pescarlos, limpiarlos y enviarlos, más semejantes a Jesús de lo que los encontramos. El trabajo del pastor es construir la infraestructura de la iglesia para que esto pueda suceder. A John le gustaba la estructura del esqueleto del cuerpo. La verdadera iglesia es el 25% que está comprometido en tiempo, energía y dinero y que sirven como una fuerza de trabajo. Ellos son quienes mantienen el cuerpo unido. John estimaba que por cada parte de esqueleto, debería haber tres partes de carne. Este 75% es la multitud de la cual buscamos discípulos que servirán a Cristo y se convertirán en parte de la infraestructura. El trabajo del pastor es por lo tanto, identificar, reclutar, capacitar, desplegar, monitorear, alimentar y reproducir obreros y líderes. En pocas palabras, es discipular a personas que a su debido tiempo, discipularán a otros (2 Tim. 2.2). Jesús modeló esto; Wimber lo llamó “el ciclo del discipulado.” • El líder lo hace. • El líder lo hace, mientras el discípulo observa. • El discípulo lo hace, mientras el líder observa. • El líder deja que el discípulo lo haga solo. John decía que si nos enfocamos en la calidad al usar el ciclo del discipulado, tendríamos también la cantidad. John quería que La Viña plantara iglesias desde abajo hacia arriba, concentrándose en edificar la forma de la infraestructura desde el comienzo mismo. Esto se lograría comenzando y multiplicando pequeños grupos de personas recién convertidas a través de esfuerzos evangelísticos de diversos tipos. Los líderes de los grupos pequeños y los líderes de tareas claves se convertirían entonces en el núcleo de liderazgo de la iglesia. John aconsejó diciendo que no aún era el tiempo para salir públicamente como iglesia los domingos por la mañana hasta que la infraestructura estuviera colocada y hubiera alrededor de 50 a 100 adultos comprometidos. Dijo que los dos mayores errores de una iglesia nueva podían ser; tener reuniones de domingo muy pronto o comprometerse con un local antes de lograr estabilidad financiera. Dando a luz, nutriendo y manteniendo el equilibrio John también enseñó sobre las diferentes etapas de la actividad del Espíritu en una iglesia. Tal como cuando nace un bebé, existe una etapa de gestación donde algo nuevo se introduce en la vida de la iglesia. Durante un período de tiempo, este es el primer punto de concentración, de enseñanza, de modelar. Desde fuera podría parecer como si la iglesia fuera miope, pero el período de gestación lo requiere para dar a luz el valor en 74

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el cuerpo. En un momento dado nace el bebé a la vida de la comunidad y necesita ser alimentado hasta que pueda funcionar por sí mismo. Un ejemplo de esto fue cuando Dios dio a luz la sanidad en La Viña de Anaheim. Durante varios años esto fue en lo que se enfocaron. Ahora está firmemente consolidado como un valor central y solo necesita atención ocasional para alimentarlo. Cuando plantábamos nuestra iglesia, lo primero que esperaba que naciera, era la adoración. Enseñé sobre ella durante bastante tiempo y luego una noche “lo captaron.” Después de todo, solo se necesitaban vitaminas. También me di cuenta que junto con dar a luz y alimentar, se debe agregar mantener el equilibrio. Para ofrecer todo el consejo de Dios, debemos poner atención ocasionalmente en asuntos que aún no han nacido y por lo tanto, no se pueden alimentar. Si por ejemplo, Dios no hubiera guiado a una joven iglesia a ministrar a los pobres, ya que ese ministerio aún no existía y no podía alimentarse. No obstante, lo que la iglesia debe hacer es mantener en equilibrio este vacío, enseñando de vez en cuando acerca del corazón de Dios por los pobres, para plantar la semilla en preparación para el día en que Dios inicie en forma divina este ministerio. Escribiendo un plan de cinco años, 1984 Habiendo dirigido como dar el salto inicial en la división de plantación de iglesias de La Viña, Wimber se concentró luego sobre la renovación, enseñando a planificar a ex – hippies del movimiento de Jesús. John decía que aproximadamente tres millones y medio de jóvenes del movimiento de Jesús, se convirtieron desde 1968 – 78, pero debido a que los líderes fracasaron al organizar y planificar, este decayó. La escatología predominante que esperaba en cualquier momento el regreso de Cristo, contribuyó a esto. ¿Para qué planificar para el futuro, cuando puede que no estemos aquí para fin de año? Él consideraba que este pensamiento era corto de vista y semejante a la irresponsabilidad de dejar que el grano quede tirado en el campo, debido a la escasez de silos en que almacenarlo. John en primer lugar, estableció la base bíblica para una planificación guiada por el Espíritu. El trabajo del liderazgo de la iglesia es orar, encontrar los pensamientos del Señor y luego organizar “el desfile.” La organización permite que el organismo siga creciendo. En la conferencia de pastores de 1984, se entregaron herramientas para lo que John llamó “escribir nuestra historia por adelantado.” (Este material está disponible en VMI bajo el título “Writting Our History In Advance”). Una vez que tenemos los pensamientos del Señor para el futuro, conceptualizamos con Dios como llegar donde Él quiere que lleguemos y luego orar para que Él cree lo que hemos planeado, a medida que avanzamos con la implementación. Los ajustes se hacen en el camino. John dio el siguiente proceso para estudio: • Determinar el propósito bíblico de la iglesia • Hacer una lista de todos nuestros valores, las cosas que creemos que son importantes. • De esa lista, determinar los valores más importantes; estas son nuestras prioridades, aquello a lo que entregamos nuestro tiempo, energía y dinero. Estas

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prioridades sirven como las luces roja y verde que nos dicen a qué podemos decir sí, y a qué decir no. Nuestras prácticas son aquellos conjuntos de conductas que demuestran nuestras prioridades. Puede que digamos que valoramos algo, pero en realidad, solo hacemos lo que valoramos. Aquello que más hacemos, es lo que determina nuestras prioridades. Nuestros programas son como los reactores en un cohete – nos llevan donde queremos ir. Desarrollamos programas como medios para modelar e impartir nuestras prácticas. Nuestro personal, son personas que modelan nuestras prácticas y lleva a cabo los programas. Nuestra filosofía es el enfoque de cómo hacer todo lo anterior. Es nuestro estilo y está determinado por quienes somos, lo que valoramos y a quienes intentamos alcanzar. Nuestros planes nos capacitan para cumplir nuestro propósito al llevar a cabo programas con el personal que modela nuestras prácticas, ya que ellos poseen nuestras prioridades y valores.

Para dar una perspectiva general de nuestro código genético, daré una perspectiva de nuestro propósito, nuestros valores y nuestras prioridades. John comparó esto con poner una señal al frente de un autobús. Las personas necesitan saber adónde se dirige el autobús para decidir si deberían subirse o no. El propósito de la iglesia La comprensión de La Viña sobre la iglesia, se basa en nuestra comprensión del Reino de Dios. Creemos que el propósito de la iglesia es hacer avanzar el gobierno de Dios sobre la tierra, por medio del ministerio continuo de Jesús en palabra, obra y vida, por medio del poder del Espíritu Santo. Tenemos una teología de poder que confirma el ministerio actual de Jesús, por medio de los dones espirituales entregados a la iglesia para ganar a los perdidos, sanar a los enfermos, cuidar de los pobres, echar fuera demonios y discipular a la iglesia a medida que vivimos de acuerdo al fruto del Espíritu. También tenemos una teología del sufrimiento, sabiendo que el reino será consumado solo al regreso de Cristo. Enseñamos a las personas a sufrir en el nombre de Cristo, pero nunca a apegarse a las enfermedades. Nuestro llamado es participar con Jesús destruyendo las obras del enemigo (1 Juan 3.8) y al igual que Jesús, nuestro deseo es hacer lo que el Padre está haciendo (Juan 5.19) en todo momento. Nuestros valores En primer lugar, confirmamos la doctrina evangélica ortodoxa según se ve, por ejemplo, en la declaración del Credo de Westminster. John Wimber, John McClure y el doctor Don Williams, todos pastores de La Viña, han trabajado durante varios años para desarrollar la Declaración Teológica y Filosófica de la AVC (Enero de 1995). Esta detallada declaración de teología y práctica está disponible en la oficina de la AVC.

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Además de nuestra teología como se declara en Las Declaraciones Teológicas y Filosóficas, tenemos muchos otros valores centrales. Estos incluyen: • La búsqueda de Dios • Ser como Cristo • Ser guiados por el Espíritu Santo • Oración • Discipulado • El Reino de Dios • La misericordia de Dios • Integridad • Liderazgo de servicio • La persona, soltera o casada • Unidad y reconciliación • Relaciones de compañerismo • Vivir en la realidad, confirmando lo natural y lo sobrenatural de nuestra cosmovisión. • Sencillez (un enfoque sin exageración) • Ser culturalmente actual y así contextualizar el evangelio para nuestra cultura. Nuestras prioridades ADORACIÓN: adorar a Dios es nuestro valor más importante. Es un fin, no un medio. Queremos dar a Dios lo se le debe, mientras somos guiados por la Palabra y el Espíritu. Queremos adorar con todo nuestro ser por medio de la música culturalmente actual que Dios nos ha dado. También le adoramos mediante el sacrificio de nuestro tiempo, energía y recursos. PALABRA: En La Viña valoramos la Palabra de Dios como central a toda la vida. Creemos en exponer la Palabra a las personas con el propósito de vivir la Biblia. Nuestro enfoque no es una acumulación de conocimiento, ni deseamos filtrar las partes que no nos gustan. Nuestro deseo es demostrar un verdadero compromiso evangélico hacia todo el consejo de la infalible Palabra de Dios. COMUNIÓN: Creemos que los cristianos son llamados a servir, y nuestra primer área de servicio es el Cuerpo de Cristo, la Iglesia. Por lo tanto, las relaciones con otros creyentes, son una prioridad para nosotros. Queremos que nuestro movimiento se caracterice por caminar juntos en unidad y honestidad, y estamos comprometidos a resolver los conflictos de forma sana. Oramos para que el camino de La Viña, sea el camino del amor. MINISTERIO: Creemos que los cristianos estamos llamados a servir a Cristo, y en segundo lugar, a servir al mundo. Nuestro ministerio más alto es el evangelismo. No queremos que nuestras iglesias crezcan por la transferencia (aunque puede suceder), sino por ganar a los perdidos. También estamos comprometidos con el ministerio de Jesús de la sanidad de los enfermos. Creemos que la plenitud es la comprensión del Nuevo Testamento acerca de la salvación: Jesús trajo salvación para la totalidad del individuo. Esto incluye la

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sanidad para el cuerpo, la liberación de demonios, la sanidad de las heridas emocionales, la sanidad de la creación fracasada, la restauración de las relaciones rotas, y la resurrección de los muertos. Creemos que Jesús también nos ha comisionado para cuidar a los pobres de la tierra, que sean alimentados, vestidos, que se les dé un techo y sean enseñados a leer. CAPACITACION: El apóstol Pablo explica que el trabajo del liderazgo de la iglesia es equipar a los santos para el servicio. Jesús ya lo había modelado por medio del ciclo del liderazgo. La Viña cree por lo tanto, que la iglesia debería ser enseñada a ministrar. El trabajo del líder es entregar el ministerio a otros, enseñando a la iglesia como moverse en los dones del Espíritu Santo en la vida diaria mediante el fruto del Espíritu. El valor de equipar es una de las características distintivas de La Viña. Wimber ha construido todo su ministerio de renovación alrededor de él y la publicación insignia del movimiento lleva el nombre Equipando a los Santos. ENVIAR: La Viña considera esta prioridad de enviar a través de tres diferentes prismas: Renovación de Iglesias es el llamado a bendecir todo el Cuerpo de Cristo. Jesús ama a su novia en todas sus expresiones y queremos participar en sus esfuerzos para traer a ella nueva vida, de cualquier forma en que nos sea posible. Creemos que uno de los llamados sobre la vida de John Wimber y por consiguiente sobre el ministerio en forma integral, es traer renovación a la iglesia actual por medio del amor y al mismo tiempo mediante una disposición para recibir recíprocamente unos de otros. De esta forma, trabajamos promoviendo la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. Esto se puede observar en nuestra disposición para orar con otros pastores, unirnos en el servicio mutuo y para enseñar en otras iglesias. También creemos que La Viña ha sido llamada a la obra de plantar iglesias. Creemos que Dios nos ha llamado para levantar 10.000 iglesias de La Viña o afines. La mayoría de las cuales vendrán a través del trabajo de plantación de iglesias en áreas metropolitanas. Este es el modelo del Nuevo Testamento de hacer discípulos mediante el evangelismo y el cuidado de ellos. Nos enfocamos en plantar estas iglesias no solo en nuestra cultura sino también en otras culturas. Adoptamos la misión mundial de la iglesia para ver avanzar el reino en cada grupo étnico sobre la tierra, para que pueda venir el fin (Mateo 24.14). Entonces La Viña, está también comisionada a la plantación transcultural de iglesias. OTROS ASUNTOS PARA CONSIDERAR Valoramos una misión común a la cultura del “rock and roll”. A nuestra generación de “Baby Boomers” le salieron los dientes con el rock and roll y creció en vaqueros. Nuestra misión es alcanzar a la generación de los “Boomers”, los “Busters”, y a sus hijos, ofreciéndoles una vida de iglesia con la que ellos se puedan identificar. ESTILO: El estilo de vida en nuestra iglesia La Viña se debe caracterizar por una atmósfera informal, sin exageraciones y no religiosa. Valoramos el ser informal, no como una causa en sí, sino porque representa quienes somos.

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DONES ESPIRITUALES: También estamos comprometidos a recibir con alegría los dones del Espíritu Santo en nuestras reuniones y también en la calle. Algunas Viñas son bastante libres en el Espíritu los domingos por la mañana; otras se enfocan más en quienes vienen en una búsqueda espiritual y los domingos por la mañana se centran en la enseñanza y evangelismo; pero todas están comprometidas con el ministerio de sanidad y el mover actual del Espíritu Santo, como parte de quienes son. POLÍTICA: Cuando estudié el material del plan de cinco años para la iglesia que planté, agregué una categoría empezando con la letra P: Política. Las iglesias de La Viña son gobernadas de una forma que representa un sistema híbrido de formas de gobierno históricas. Creemos que la iglesia del Nuevo Testamento fue gobernada por una pluralidad de ancianos. También vemos el don de liderazgo operando en la iglesia primitiva, así que confirmamos la necesidad de un líder entre todos para asumir la guía para mostrar el camino y tomar decisiones de dirección. A esta persona le llamamos pastor responsable. Valoramos la aportación de la congregación aunque no vemos una base bíblica para incluirles en el gobierno. John Wimber creía que las mujeres debían ser confirmadas en todos los aspectos del ministerio excepto en el gobierno de la iglesia. Él vio que en el Nuevo Testamento esto pertenecía a los hombres. Algunos en La Viña definen “gobierno” como algo que excluye a las mujeres como ancianos, en tanto que otros ordenan mujeres como ancianas pero retienen el cargo de pastor responsable para un hombre.

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Capitulo siete

MC 510, Señales, maravillas E iglecrecimiento

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MC 510, SEÑALES, MARAVILLAS E IGLECRECIMIENTO
Como empezó el Curso Robert Meyer, Rector del Seminario Teológico Fuller, dijo en una reunión de la junta académica, “Solo sé de dos cursos de este seminario que se han hecho famosos. Uno fue el curso sobre dogma enseñado por Karl Barth y el otro es MC 510 enseñado por John Wimber.”1 Veamos ahora el fenómeno de MC 510 y como influyó en el crecimiento del movimiento de La Viña.2 Mientras Wimber aprendía sobre el papel de los milagros en el evangelismo, acumulaba muchísimo material y un día le propuso a Peter Wagner dar una conferencia en la clase de Iglecrecimiento II, sobre la relación entre las señales y maravillas y el crecimiento de la iglesia. El rector de la Escuela de Misión Mundial en Fuller, el doctor Paul Pierson, asistió a la clase.3 El material era nuevo para Wagner y para Pierson, pero estaban impresionados con lo que oyeron. Entonces Wimber sugirió que se ofreciera un curso completo sobre el tema con el material que había reunido. La Escuela de Misión Mundial discutió el asunto por un tiempo y con la bendición del presidente de Fuller, el doctor David A. Hubbard, se decidió seguir adelante con el experimento. A comienzos de Enero de 1982, el curso MC 510, Señales, Maravillas e Iglecrecimiento convocó a diez clases por las tardes de lunes en Fuller. Peter Wagner fue el profesor inscrito, pero Wimber en el papel de profesor adjunto, dio la mayor parte de la enseñanza. A las tres horas de conferencia le seguía una hora optativa de clínica, la cual no tenía un formato predeterminado, allí los estudiantes podían tener la oportunidad de orar por otros en la clase. Durante estos tiempos de clínica, John invitaba al Espíritu Santo para que viniera a ministrar y de allí el Espíritu tomaba el control. A veces la oración empezaba con “palabras de conocimiento” de John, a veces con palabras de los miembros de la clase y otras con peticiones de oración de los estudiantes. A medida que los estudiantes recibían oración, John asumía un enfoque objetivo e intentaba explicar lo que sentía que el Espíritu estaba haciendo. Él decía, “¿Podéis ver esto? Esta es la presencia del Espíritu sobre este persona.” Él quería enseñar a las personas como discernir la presencia sanadora de Dios para asociarse con el Espíritu de una forma más efectiva. LOS PARTICIPANTES DE LA PRIMERA CLASE

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De acuerdo a Charles Hummel,4 de los casi 90 alumnos de la primera clase, predominaban los estudiantes de teología. Los que tenían un título en sicología formaban el segundo grupo en tamaño, seguido por hombres mayores y una mujer de países en desarrollo. Él dice que muchos de ellos habían venido con una experiencia pastoral considerable y eran aprendices ávidos. Después los detractores de Wimber argumentaban que el registro de asistentes entre 1982 – 1985 fue sesgado debido a que muchos de la iglesia de Wimber tomaron el curso sin la intención de inscribirse en ningún curso del programa de Fuller.5 Había personas de la iglesia que asistieron, pero que estaban en gran minoría y estaban allí solo para ayudar a modelar la oración por sanidad. EL CONTENIDO BASICO DEL CURSO El contenido de MC 510 se encuentra esencialmente en el libro “Evangelismo Poderoso,” publicado en 1986. Aunque se nombra que los autores son John Wimber y Kevin Springer, realmente fue Springer quien desarrolló un papel clave durante ese período, poniendo la tesis de Wimber al alcance de las personas alrededor de todo el mundo. Springer llegaría a ser el editor de la revista Equipping the Saints y posteriormente pastor de una Viña. El papel de Wimber en el proceso de escritura fue estar constantemente en contacto con Springer y revisar cada capítulo hasta que le agradara.6 El libro fue tan revolucionario que brevemente daré una perspectiva general de la tesis de Wimber. EL PROGRAMA CONTRA EL EVANGELISMO DE PODER Al trabajar con lo que se deduce de las estadísticas de su año en Fuller, Wimber demuestra que no muchos convertidos habían sido injertados en el Cuerpo, a través de esfuerzos recientes para estimular a iglesias completas en alcanzar a los perdidos. El compara estos enfoques con lo que él denomina evangelismo de poder, el cual intenta descubrir por medio de los dones del Espíritu Santo, lo que Dios está haciendo. Estas citas divinas se asemejan más a un disparo bien dirigido que a una ráfaga. Hay un efecto mayor y a la vez una economía de movimiento. Después de la primera publicación, Wimber fue criticado duramente por algunos porque parecía que estaba diciendo que todo esfuerzo evangelístico debía estar supeditado al evangelismo de poder. En la revisión de 1993 del libro, se deja de lado el fuerte contraste para dar paso a una afirmación del valor de todo esfuerzo evangelístico. El evangelismo de poder se define como un intento consciente para cooperar con la unción, los dones y la guía del Espíritu Santo.7 EL REINO DE DIOS Como he dicho anteriormente, Wimber recibió su marco teológico del Reino de Dios, de George Ladd. También se benefició de la obra del teólogo luterano, James Kallas.8 Ladd entendía que el reino es el gobierno dinámico de Dios, su realidad estaba presente en el ministerio de Jesús a través de varias señales. Algunas de estas incluyen: • El perdón de pecados

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El cuidado de los pobres La sanidad de los enfermos La liberación de los endemoniados Milagros sobre la naturaleza La resurrección de los muertos

Los escritos del evangelio muestran que el reino está aquí pero todavía no. Jesús inauguró el reinado de Dios al destruir las obras del diablo a través de su propia vida, muerte y resurrección. Pero la derrota de Satanás solo había comenzado. No será completada hasta el regreso de Cristo. Solo entonces se secarán todas las lágrimas. Como se dijo anteriormente, esto nos da una teología del poder y del dolor, una forma para creer que la sanidad sucederá y una forma para explicar por qué no siempre sucede. ¿COMO HIZO JESÚS LO QUE HIZO? Rich Nathan, pastor de La Viña de Columbus, Ohio, hace una buena observación en John Wimber.9 Rich menciona que el evangelismo histórico ha basado su doctrina principalmente en las epístolas del Nuevo Testamento. El Pentecostalismo histórico ha tenido la tendencia a enfocarse en Hechos, para apoyar su doctrina del bautismo del Espíritu Santo. Lo que Wimber hizo para el evangelicalismo con poder del Espíritu, fue llevarnos de vuelta a los evangelios. Fue allí que Jesús comisionó a sus discípulos a orar “Venga tu reino.” Al hacerlo, de hecho comisionó a la iglesia universal a orar para que el reino de Dios viniera tal como sucedió durante su ministerio. Pero, ¿cómo podemos hacer lo que Jesús hizo? ¡El era Dios! Un fundamento de la tesis de Wimber es que, aunque Jesús nunca se despojó de ninguno de los aspectos de su deidad mientras estuvo en la tierra, él eligió no usar ninguno de ellos con el fin de vivir como hombre, ungido por el Espíritu Santo. Por ejemplo, considerando su omnisciencia; era evidente que durante su ministerio terrenal no conocía todo y por lo tanto tenía que preguntar y saber lo que otros hacían (por ej. Marcos 5.30-33, cuando Jesús quería saber quién le había tocado). Al hacerlo así, se estaba convirtiendo en el prototipo de una nueva raza de personas llamadas Cristianos, que vivirían como él vivió, hablarían como él hablaba y harían lo que él hizo, por medio del mismo Espíritu Santo que derramaría el día de Pentecostés. Por lo tanto, lo que los evangelios hablan sobre Jesús, no es la historia de un ideal inalcanzable, ni tampoco debe separarse a Jesús en alguien moral (el cual es para la época actual) y en quien hacía milagros (el cual es para el pasado). ¡Jesús completo es para la época actual! Wimber nos dio una nueva visión de Cristo, como alguien que pudo enseñarnos como movernos en los dones del Espíritu Santo y hacer las mismas obras que Él hizo (aunque los escritores de los evangelios no usan el posterior lenguaje de las epístolas paulinas sobre los dones espirituales). ENCUENTROS DE PODER10 Usando términos del campo de la misionología y especialmente de la obra de Alan Tippett, Wimber describe las citas divinas con personas como encuentros con el enemigo. Tal como Elías batalló contra los profetas de Baal, de la misma forma, nosotros luchamos contra el enemigo por las vidas de las personas. Hacemos guerra 83

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espiritual cuando evangelizamos a los incrédulos, sanamos a los enfermos y echamos fuera demonios. Wimber declara que con cada ataque al reino de las tinieblas, habrá un contra ataque dirigido hacia el reino de la luz. ¡El ministerio del reino es guerra! PROBLEMAS DE COSMOVISIÓN11 Wimber creía que la razón básica por la cual los estadounidenses no están tan dispuestos a moverse en el terreno sobrenatural es porque hemos heredado una cosmovisión (supuestos básicos acerca de cómo funciona el mundo) proveniente del racionalismo de la Ilustración. Él cita la obra del misiólogo Paul Hiebert12, quien demuestra que toda sociedad, desde la Ilustración ha tenido una categoría en su sistema de creencias para la actividad sobrenatural; las intervenciones divinas, ángeles, demonios y otros por el estilo – toda sociedad, excepto en la cultura occidental. También advierte que la cosmovisión de la Biblia no solo la permite, sino que está saturada de actividad sobrenatural. La teología occidental, funcionando desde la perspectiva de la Ilustración, filtra las partes sobrenaturales de la Biblia desde la ecuación misma. La respuesta para los occidentales es pasar por un “cambio de paradigma” en el que reconozcan el fallo en su cosmovisión y adopten otra que sea más alineada con la Biblia. Esto permitirá que el creyente adopte el ministerio actual del Espíritu Santo y abra la puerta para aprender a ministrar con poder. LOS DONES DEL ESPÍRITU SANTO Según la comprensión de Wimber acerca del Espíritu Santo, cualquier cristiano puede moverse en cualquiera de los dones, según el Espíritu le capacite. En la primera lista de los dones espirituales en 1 Corintios 12, aparentemente Pablo dice que un creyente solo puede tener uno o dos dones y que nadie puede experimentarlos todos. Wimber señala que este es un argumento basado en el silencio, ya que la clave para interpretar este pasaje está en el contexto dado en el capítulo 11, versículo 18. En los capítulos 12 al 14, Pablo habla sobre los problemas que suceden cuando la iglesia se reúne para adorar. Cuando Pablo pregunta si todos tienen esto o aquello, solo se refiere al servicio de la iglesia. Por lo tanto, no se puede probar que Dios no pueda dar uno de esos dones a cualquier creyente en cualquier momento que Él elija. Sin duda Wimber propuso que Dios podía capacitar con poder a un creyente en cualquier situación y con cualquiera de los dones. Él lo llama dones situacionales. Los dones que los creyentes reciben normalmente para entregarlos a otros, lo llama dones constitucionales. De las cuatro principales listas de dones del Nuevo Testamento (1 Cor. 12.7-11; 27-31; Rom. 12. 6-8; Ef. 4.7-13), solo la primera parece referirse a dones “situacionales”. Pero si la interpretación de Wimber sobre el ministerio de Cristo en la tierra es correcta, Jesús es el modelo válido para ministrar bajo cualquier don y situación. Las otras listas se refieren a aquellos dones que se manifiestan regularmente en un creyente y que por ello constituyen la descripción del trabajo de esa persona en la iglesia. Wimber no creía que “tuviéramos” los dones como propiedad. Ellos nos han sido dados y nunca nos pertenecen verdaderamente. Por ejemplo, decir que tenemos el don de evangelismo significa que este don se nos da con tanta regularidad, que empieza a describir nuestra función básica en el Cuerpo.

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Wimber también creía que uno no tiene que tener una experiencia del “bautismo en el Espíritu Santo” para empezar a moverse en el poder espiritual. Técnicamente el bautismo en el Espíritu Santo sucede en la conversión y a cualquier experiencia repetible y posterior con el Espíritu Santo, se le puede llamar llenura. Por esta razón, cualquier creyente puede empezar a “hacer las obras del reino,” es decir, las obras de Jesús. A menudo se le preguntaba a Wimber si ayunaba u oraba durante largos períodos antes de una reunión, para poder ministrar con poder espiritual. Él solía responder diciendo que bebía una Coca Cola “light”. Lo que quería decir es que él no era más espiritual que cualquier otra persona. Hacía lo que hacía, no a causa de quien era él, sino debido a quien es Jesús y a Su llamado para que los cristianos sean y hagan, mientras Él les da Su Espíritu. Como dijo Todd Hunter, “Esto no tiene que ver con nosotros, sino con Jesús.” Contrario a la visión clásica reformada, de que los dones del Espíritu cesaron después de la escritura del Nuevo Testamento, el curso MC 510 incluyó una investigación histórica que demostraba que aunque hubo flujos y reflujos de la presencia del Espíritu, las señales y maravillas nunca cesaron. En el apéndice de Evangelismo Poderoso, un compendio de citas de todos los períodos de la historia, muestra los milagros de Dios. UN MODELO DE SANIDAD CON EL QUE NOS PODEMOS IDENTIFICAR Una de las objeciones al ministerio de sanidad han sido los modelos pentecostales de sanidad, parecen demasiado dramáticos (por ej. Kathryn Kuhlman) o centrados en el hombre (por ej. Oral Roberts). John investigó a ministros de sanidad desde el último siglo, descubriendo sus similitudes y diferencias tanto en lo teológico como en el estilo. Luego, ofreció un sencillo modelo de cinco pasos, destinado para entregar el ministerio a la iglesia. La suposición es que Jesús nos ha llamado – incluso, comisionado – para sanar a los enfermos y a ganar a los perdidos. De hecho, sanar a los enfermos fue el modus operandi para ganar a los perdidos en los evangelios. Estos cinco pasos no son un modelo en el sentido de una fórmula, sino mas bien un camino lógico para oír a Dios, para conocer lo que Él quiere hacer durante el tiempo de ministerio. • Entrevista (¿Dónde te duele?) • Decisión del diagnóstico (¿Qué ha causado esta condición?) • Selección de oración (¿Qué tipo de oración debo orar?) • Tiempo de ministerio (¿Cómo te sientes?) • Indicaciones para después de orar (por ej. No dar consejos, sino una indicación sencilla sobre lo que debe hacer después) Este sencillo modelo, en mi opinión, es el mayor don práctico de John al cuerpo de Cristo. Ha ayudado a innumerables personas en más de 50 países por todo el mundo, para “hacer las obras del reino” mientras evangelizan.

LOS PRIMEROS EFECTOS DEL CURSO MC 510

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LA EXPERIENCIA DE PETER WAGNER13 Cuando el curso MC 510 fue aprobado, Peter Wagner esperaba asistir a cada clase para aprender tanto como pudiera. Su interés en sanidad había empezado mientras era misionero en Bolivia, cuando fue sanado durante el ministerio de E. Stanley Jones. La primera noche del curso MC 510 fue sanado nuevamente, esta vez de presión sanguínea alta. Él describe que sintió la presencia del Espíritu Santo y que vagamente oía a John Wimber en el trasfondo ayudando a explicar lo que el Espíritu estaba haciendo con él. La última vez que Wagner visitó al doctor, este se sorprendió al ver que la presión sanguínea había bajado considerablemente. El doctor redujo gradualmente la dosis de medicamento y pocos meses después la eliminó. Wagner dice que cuando recibió la última factura del médico, se completó su cambio de paradigma. Estaba tan entusiasmado por aprender a ministrar en los dones del Espíritu que después se acercó a su pastor, el doctor Paul Cedar de la Iglesia Congregacional de Lake Avenue, para comenzar una clase experimental en la Escuela Dominical para estudiar estos temas y aprender a orar unos por otros. Cedar accedió y Wagner comenzó la Comunidad 120. Lo que esta clase aprendió acerca de orar por los enfermos, es el tema del libro de Wagner How To Have A Healing Ministry Without Making Your Church Sick (Como Tener Un Ministerio De Sanidad Sin Que Su Iglesia Enferme). Mi esposa y yo asistimos a la Comunidad 120 mientras vivíamos en Pasadena y descubrimos que fue un tiempo encantador de aprendizaje y comunión. Esta clase nos comisionó imponiéndonos las manos al salir a plantar nuestra primera Viña en 1985. LA EXPERIENCIA DE CHUCK KRAFT Autor del innovador libro Christianity and Culture (Cristianismo y Cultura), 1979; el doctor Kraft es misionero antropólogo y enseñó en Fuller. Él asistió a todas las clases de la primera sesión del curso MC 510 para escuchar a John Wimber, a quien consideraba un testigo fiable en el ministerio de sanidad. Él también provenía de un trasfondo evangélico conservador y al igual que Wagner, había estado en el campo misionero. Junto a su esposa había servido en Nigeria y estaba frustrado con su enfoque occidental que apenas había tocado la superficie de los corazones nigerianos. En este mundo lleno de espíritus y maldiciones, la enfermedad no provenía de gérmenes sino de maldiciones o algo parecido. Los nigerianos adoraban el Dios de los norteamericanos por su moralidad, pero cuando necesitaban poder volvían al médico brujo. Durante el curso MC 510, el doctor Kraft experimentó un cambio de paradigma y aunque mantuvo la teología evangélica, empezó a moverse en el poder de Dios. La experiencia le impactó de tal forma que posteriormente desafió la cosmovisión occidental carente de poder, en su libro Christianity With Power (Cristianismo Con Poder).14 LA EXPERIENCIA DE JOHN WHITE En el invierno de 1984, el doctor John White y su esposa tomaron tres meses de excedencia y asistieron al curso MC 510, donde sus vidas también fueron cambiadas. John White un evangelista y siquiatra de renombre, describe su experiencia con el curso en la revista First Fruits (Primeros Frutos).

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En el estilo honesto y objetivo que le caracteriza, hace la siguiente declaración de lo que vio: Durante el tiempo de laboratorio, la sanidad sucedía... algunas sanidades eran dramáticas y no admitían ningún mecanismo “psicológico” o sicosomático que yo conociera personalmente... ni siquiera puedo describir todo lo que vi, ni afirmar una sanidad sobrenatural en todos los casos... Algunas sanidades eran instantáneas y no las acompañaba ninguna manifestación dramática. Otras eran verdaderas pero progresivas, es decir las sanidades ocurrían por etapas durante varias clases de oración. A veces la sanidad no sucedía durante el tiempo de oración, sino durante las horas y días sucesivos a la clase. En otras ocasiones, no había ninguna sanidad. A veces la sanidad se podía haber explicado sobre una base psicológica, esto quiere decir que eran similares a las sanidades que se llevaban a cabo por medio de la hipnosis o la sugestión. En otras oportunidades tales explicaciones no hubieran bastado.15 Al igual que Wagner y Kraft, el doctor White también escribió sobre este tema en su libro When The Spirit Comes in Power: Signs and Wonders among God’s People (Cuando el Espíritu Viene Con Poder: Señales y Maravillas entre el Pueblo de Dios), 1988. LA REVISTA “CHRISTIAN LIFE” El curso MC 510 se inició con un poco de fanfarria. La revista Christian Life (Vida Cristiana) que había intentado describir el movimiento Carismático desde los años 60, fue invitada para observar y se entusiasmó tanto que dedicó todo un número al curso (Octubre, 1982). Peter Wagner reeditó este número en 1987 en su libro llamado Signs and Wonders Today (Señales y Maravillas Actuales).16 Con la publicación de Christian Life, La Viña recibió publicidad internacional y el movimiento cambió de velocidad. Poco después La Viña se trasladó a su nueva nave ubicada en Cerritos Street en Anaheim y allí fue anfitrión al mundo. MC 511, SEÑALES, MARAVILLAS E IGLECRECIMIENTO II Debido a la popularidad del curso, se desarrolló una continuación llamada MC 511. Profundizó más en el ministerio de sanidad, indagando en detalles de la oración por los enfermos físicos, la sanidad de profundas heridas emocionales y la oración por liberación de demonios. John también abordó varias de las preguntas más difíciles, como el problema del sufrimiento, cuando las personas no son sanadas y si la sanidad se encuentra en la expiación de la misma forma que la salvación. Es mejor decir que la sanidad “es provista” en la expiación y trasladar la base teológica de la expiación hacia la revelación en Nuevo Testamento del reino de Dios. Al tomar esta posición Wimber se coloca fuera del Pentecostalismo histórico, el cual había considerado la sanidad como garantizada por medio de la expiación. El contenido básico del curso MC 511 se encuentra en el libro de Wimber y Springer Power Healing (Sanidad Poderosa), 1987.

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PETER Wagner Y LA TERCERA OLA Peter Wagner fue impactado profundamente durante estos años. Creía que Dios estaba haciendo una nueva obra en un estrato del cristianismo que hasta ahora había sido resistente al ministerio del Espíritu Santo: los evangélicos. Para describir este fenómeno, Wagner acuñó la frase “Tercera Ola”.17 La tesis de Wagner decía que había habido dos olas históricas del Espíritu en el siglo veinte. La primera a comienzos de siglo, que dio a luz al Pentecostalismo; la segunda comenzó a finales de los años 50 y dio a luz al movimiento carismático. Wagner consideró que el actual mover del Espíritu era diferente a los dos anteriores – de aquí el término “Tercera Ola.” David Barrett, el eminente demógrafo del mundo cristiano, está de acuerdo con Wagner y define la tercera ola: Estos son evangélicos y otros son cristianos que sin identificarse con el Pentecostalismo o el movimiento carismático, recientemente han sido llenos (o capacitados, vigorizados) con el Espíritu y están experimentando el ministerio sobrenatural y misterioso del Espíritu (aunque por lo general sin reconocer el bautismo en el Espíritu como algo separado de la conversión), y que ejercen los dones del Espíritu (con mucho menos énfasis en el don de lenguas, como algo opcional o ausente e incluso innecesario), y enfatiza las señales y maravillas, los milagros sobrenaturales y los encuentros de poder, pero que permanecen dentro de sus denominaciones no pentecostales y que no se identifican como pentecostales o carismáticos.18 Wimber mismo, no veía lo que estaba sucediendo como una ola diferente, sino simplemente como otra etapa en el desarrollo del movimiento carismático.19 Creía que los evangélicos conservadores, un subconjunto entre todo el campo evangélico, comenzaría a alinear sus experiencias con el Pentecostalismo histórico aunque conservando una doctrina evangélica. A menudo los pentecostales no han comprendido la Tercera Ola. Por ejemplo, los pentecostales le preguntaron a Wimber si había tenido una “visitación.” Existía la suposición que él no podía experimentar lo sobrenatural de la forma que lo hacía si no hubiera tenido un tipo de experiencia extraordinaria con Dios. La respuesta de Wimber fue decirles que había empezado leyendo el evangelio de Lucas. En otras palabras, empezó donde cualquier evangélico comenzaría con las Escrituras. Luego probó salir y vivir lo que El Libro decía. EL DISTINTIVO DE LA TERCERA OLA La doctrina pentecostal ha considerado que el bautismo en el Espíritu Santo es un evento distintivo y que es consecuencia de la salvación y que comienza con hablar en lenguas. Esta doctrina ha mantenido a raya a los evangélicos durante la mayor parte del siglo. El Tercera Ola casi ha quitado la barrera al afirmar que una segunda experiencia y el hablar en lenguas no son necesarios para moverse en los dones del Espíritu. Considera las experiencias con el Espíritu como momentos de capacitación para el ministerio y que están disponibles a través de la vida del creyente. Por lo tanto, los

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dones son liberados cuando el creyente sencillamente “ataca,” pero también se pueden impartir en tiempos soberanos de capacitación. Wimber escribió, “Cuando oro por los Evangélicos, les pregunto si son nacidos de nuevo y si recibieron el Espíritu cuando recibieron a Cristo. Si responden “sí,” les digo que todo lo que queda es que actualicen lo que el Espíritu tiene – todo lo que se necesita es que ellos liberen los dones. Luego impongo las manos sobre ellos y digo, “Habla en lenguas o profetiza” – y lo hacen. Siempre uso esos dos dones como una iniciación ya que ese parece ser el modelo en el Nuevo Testamento.”20 No se puede probar bíblicamente que alguien deba hablar en lenguas o que todos puedan hacerlo. Aunque muchos en la Tercera Ola hablan en lenguas, no ha tenido el lugar central (y algunos dirían divisivo) que ha tenido en el Pentecostalismo. Por otra parte como Wimber advertía, el hablar en lenguas y profetizar eran actividades normales en el Nuevo Testamento. Probablemente la mejor declaración de la posición de la Tercera Ola se encuentra en el libro de Charles Hummel Fire in the Fireplace (Fuego en la Chimenea) que demanda el equilibrio entre la Palabra (la chimenea) y el Espíritu (el fuego). Wimber deseaba que La Viña fuera justamente una síntesis entre la Palabra y el Espíritu. Su visión era que La Viña edificara sobre lo mejor de la experiencia pentecostal y lo mejor de la doctrina evangélica. Hummel no considera que La Viña defina el movimiento de la Tercera Ola, sino que es parte de él. Wimber estuvo de acuerdo y escribió en el prefacio de la edición revisada de Power Evangelism (Evangelismo Poderoso) 1992, que la Tercera Ola actualmente es un hecho histórico aceptado, incluso para quienes no están de acuerdo con lo que este movimiento postula.21 MC 510 SE ABRE AL PÚBLICO Debido a la publicidad del curso MC 510, personas de todo el mundo comenzaron a pedir la enseñanza. De tal forma que en Junio de 1984, 2.000 de nosotros llenamos el edificio de La Viña en Anaheim para asistir a la primera versión pública del MC 510. Fue una semana que cambió mi vida. Ante mis ojos vi cosas que sólo había soñado que eran posibles mientras leía la Biblia. Me impactó la misma enseñanza, aunque ya había visto mucho de ella y había llegado a muchas conclusiones similares al estudiar con el erudito pentecostal Gordon D. Fee en el seminario teológico Gordon Conwell en Boston. Sin embargo, lo nuevo era hacerlo. Yo había “teologizado” acerca de los dones espirituales y los había experimentado de vez en cuando, pero nunca como estilo de vida y nunca al grado que los vimos en acción durante esa semana. En los tiempos de clínica observé detenidamente como se podía sentir y ver la asombrosa presencia del Espíritu Santo. Blaine Cook, pastor asociado de John parecía sentir constantemente lo que Espíritu iba a hacer. Una vez le vi decir a una parte de la audiencia, “Aquí viene el Espíritu Santo,” y antes de que las personas pudieran siquiera pensar en ello, todo el grupo se desplomó sobre los asientos y el suelo, bajo el poder del Espíritu Santo.

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Durante uno de los tiempos de ministerio, estaba de pié al fondo de la sala solamente observando. Pude ver a personas sollozando, algunos eran sanados de enfermedades, otros recibiendo liberación de espíritus malignos e incluso un ex – bailarín se levantó de la silla de ruedas y empezó a correr alrededor del auditorio. Por primera vez en mi vida sentí que realmente estaba viviendo el evangelio. ¡Así debe haber sido un día típico en la vida de Jesús! En otra oportunidad sentí de pronto calor en la nuca, eso fue tan repentino e intenso que de inmediato miré hacia arriba para ver si me encontraba bajo un foco de luz. No era así. Dios estaba mostrándome su poder y enseñándome a oírle. Poco después empecé a recibir palabras de conocimiento para las personas por las que oraba. Vi un aumento considerable en mi capacidad para moverme en los dones del Espíritu Santo y orar por los enfermos. Aprender a recibir estas palabras de conocimiento fue una de las cosas más asombrosas del curso MC 510.22 John nos enseñó que las sutiles impresiones e imágenes que venían a la mente o las sensaciones en el cuerpo, podían ser información de Dios que nos guiaban para orar por ciertas personas y para mostrar cual era la causa de la enfermedad. Recuerdo la primera vez que me dispuse a recibir estas “palabras” (pensé para mis adentros, “¿Estoy volviéndome loco?). Al comienzo tuve problemas para distinguirlas del efecto de la pizza de la comida. Sin embargo, con el tiempo empecé a caer en cuenta. No siempre acierto (a veces es la pizza), pero cada vez con más frecuencia estas sutiles imágenes que aparecen en mi pantalla interna me llevan a un impresionante incremento en la sanidad por quienes oro. A menudo me preguntan, “¿Cómo sabes que es Dios?” Mi respuesta es, “La única forma de saberlo es probar y equivocarte.” La idea de equivocarse deja a las personas pasmadas, pero John nos enseñó que aprendemos a sanar a los enfermos y a echar fuera demonios de la misma forma que aprendemos a predicar, evangelizar y aconsejar – corriendo riesgos. Al día siguiente de terminar el curso, mi esposa y yo estábamos con un matrimonio amigo y la esposa tenía fiebre. Oramos por ella y vimos como la fiebre cedía mientras observábamos como literalmente las gotas de sudor desaparecían de su cuerpo. Finalmente la fiebre la abandonó. Entonces se sintió bien por completo y salió a buscar helado. El Reino de Dios se había acercado. EL ARREPENTIMIENTO DE LOS PASTORES Sin duda lo más importante que me sucedió esa semana, ocurrió cuando alguien se levantó durante una sesión de ministerio por la mañana y dijo que sentía que Dios les estaba dando a los pastores una oportunidad para arrepentirse. En ese entonces yo enseñaba la Biblia en la Universidad Internacional William Carey en Pasadena y pensaba continuar hacia un doctorado en Nuevo Testamento en el Instituto Fuller. La parte superior de mi cuerpo sabía que yo era profesor y estaba aliviado por no tener que arrepentirme con los pastores. La parte de abajo aparentemente no estaba de acuerdo. En contra de mi sano juicio, me encontré repentinamente corriendo por el pasillo. Seguía reprendiendo a mis piernas ¡pero ellas no se detenían!

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De pronto me encontré como tonto de pié en el escenario en frente de 2.000 personas. ¿Qué estaba haciendo allí? A continuación estaba tirado en el suelo llorando descontroladamente arrepentido por la dureza de mi corazón y mi falta de amor por el rebaño de Dios. Cuando finalmente me levanté, después de lloriquear por toda la alfombra, me sorprendió descubrir que allí arriba había otros 200 pastores conmigo. Recuerdo el día en que fui ordenado pastor; Dios me había pedido sobrenaturalmente que me uniera a la iglesia. En los ocho meses siguientes, mi familia y yo salimos a plantar una Viña y hasta este día aún la pastoreo. FULLER CIERRA EL CURSO MC 510 El curso MC 510 causó tanta controversia en Fuller que la Escuela de Misión Mundial llamó al curso a una moratoria en Marzo de 1986, en espera de una revisión por parte del profesorado. El hecho de que el curso batiera todos los record de matrícula, no significaba que el cuerpo docente lo apoyara en forma unánime. En especial, los profesores de la Escuela de Teología, no habían estado a favor del curso desde el principio. El consenso altamente valorado entre el profesorado estaba siendo amenazado. Mas adelante durante ese año, un grupo de trabajo del profesorado dio a conocer sus conclusiones, que en ese momento fueron publicadas como Ministry and the Miraculous: A Case Study at Fuller Theological Seminary (El Ministerio y lo Milagroso: Un Caso de Estudio en el Seminario Teológico Fuller).23 El libro planteó varios asuntos, siendo la objeción fundamental el concepto de las clínicas de sanidad en un ambiente académico. El profesorado sintió que un seminario se guardaba para alcanzar metas académicas y que lo concerniente a clínicas de sanidad pertenecía a la iglesia local. Concluyeron que cualquier curso futuro de naturaleza similar sería dirigido por uno de los profesores a tiempo completo de Fuller y que cualquier componente de ministerio práctico se llevaría a cabo fuera del campus, en el contexto de la iglesia y bajo la supervisión de un pastor. Un curso llamado MC 550 “El Ministerio de Sanidad en la Evangelización Mundial” le sustituyó y fue presentado en la primavera de 1987. Peter Wagner lo enseñó (aunque Wimber continuó dando algunas de sus clases).24 Para desarrollar sus propias ideas sobre el tema, Wagner publicó en 1988, The Third Wave of the Holy Spirit (La Tercera Ola del Espíritu Santo). Aunque en la superficie el Ministerio y lo Milagroso era una discusión filosófica sobre el lugar para las clínicas de sanidad en el mundo académico, bajo la superficie había un claro prejuicio en contra de la tesis de Wimber, que la iglesia está llamada a moverse en lo milagroso en el día a día. La posición asumida por Fuller en esencia decía, “No estamos en contra de ello, pero tampoco estamos a favor.” Les recomendaría a los lectores que leyeran la excelente crítica de Charles Hummel en el libro Fuego en La Chimenea. Él piensa que el grupo de trabajo de Fuller fue culpable; de debatir usando como base el silencio, de ofrecer conclusiones sin desarrollar, de deformar una teología sobre el sufrimiento para incluir la enfermedad, de perpetuar la dicotomía falsa entre cuerpo y espíritu y de un reduccionismo que niega el significado multifacético del ministerio de sanidad de Jesús.

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Al manifestarse la probablemente inevitable ruptura con Fuller, causó un sufrimiento enorme a Wimber. Ken Blue antiguo pastor de La Viña, que estuvo cerca de John durante este período, piensa que John nunca se recuperó totalmente de esta herida. Wimber había soñado con aplicar la teología del Reino del Dr. Ladd a las vidas de personas reales y el curso MC 510 era una forma de entregarlo a futuros pastores. Aunque el curso solo duró algunos años, su impacto fue duradero y vivo en Fuller a través de hombres como Peter Wagner y Chuck Kraft, quienes desarrollaron cursos alternativos. LO SUBLIME DE DIOS Terminaremos este capítulo con un pensamiento final. Cuando intento extraer la esencia pura de lo que Wimber nos enseñó en MC 510, tendría que decir que fue edificar nuestra fe para lo sublime de Dios. Algunos escritores como C. S. Lewis usan este término (generalmente es un adjetivo que significa sobrenatural, misterioso o santo) como sustantivo para describir la Presencia Manifiesta de Dios. Dios está en todo lugar, por supuesto, pero no estamos acostumbrados a quitar el velo. Esa remoción nos permite experimentarle más plenamente. Las Escrituras están llenas de encuentros con lo sublime de Dios. Ya sea Moisés ante la zarza ardiendo, Samuel oyendo el llamado en la noche, Elías pidiendo fuego del cielo o los sacerdotes cayendo por el peso de la gloria que llenaba el templo, la omnipresencia de Dios permitió que los simples mortales le experimentaran de vez en cuando. En el Nuevo Testamento la palabra se hizo carne y moró entre nosotros y los apóstoles contemplaron su gloria – pero incluso entonces su gloria estaba cubierta. Se levantó un poco el velo en el Monte de la Transfiguración cuando los discípulos vieron a Jesús en blanco resplandeciente. Después de la resurrección su gloria fue revelada al pasar a través de las paredes. En el libro de Hechos lo sublime se ve en todo, desde el sacudir de edificios, hasta cuando Ananías y Safira caen muertos por el poder del Espíritu. En el racionalismo occidental de nuestra era científica, la sociedad ha descartado la posibilidad de lo sublime de Dios. La teología del Nuevo Testamento según George Ladd, demuestra que la intención de Jesús fue enseñar a sus discípulos para creer y demostrar que la presencia del reino de Dios podía irrumpir en las circunstancias actuales en cualquier momento. Orar “venga tu Reino” y luego verdaderamente esperar para ver en que forma viene el reino – esto es lo que John Wimber reivindicó para la iglesia. Habíamos estado barriendo hojas en un vecindario pobre en Indianápolis, y antes de irnos le preguntamos al anciano dueño de la casa si había algo por lo que pudiéramos orar. Él mencionó su mala visión. Profundizando un poco comprobé que era ciego de un ojo. Me puse la teología del reino y oré por el ojo. Nada sucedió, así que me volví para salir consolándome con el hecho que el reino “aún no” está aquí. Mientras salía empecé a sentir lo sublime de Dios. La fe salió a flote en mí, entonces regresé y tímidamente le pregunté al hombre si podía orar nuevamente. Muy amablemente me dejó orar. De nuevo, nada sucedió. “No debe haber sido lo sublime de Dios, después de todo,” pensé. Mientras salía por segunda vez, sentí claramente la guía del Señor para ir y orar de nuevo. Ahora el anciano estaba un poco lejos de nosotros y regresar iba a ser vergonzoso. Pero Dios estaba en esto. Mi espíritu discernió lo sublime, muy sutilmente. Me armé de coraje y fui a él para orar de nuevo. Él me dejó orar, y para mi asombro esta

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vez, cuando abrió los ojos – nunca olvidaré la expresión de su rostro – ¡él podía ver por su ojo ciego! La presencia es el poder. Eso es lo que aprendí en MC 510.
NOTAS:
C. Peter Wagner. The Third Wave of the Holy Spirit, (La Tercera Ola del Espíritu Santo), Ann Arbor, MI, Servant Books, 1988, p. 25. 2 Las letras MC significan Clase de Misiones (Mission Class) 3 Wagner, How to Have a Healing Ministry (Como Tener un Ministerio de Sanidad), p. 49. 4 Fire in the Fireplace (Fuego en la Chimenea), Downers Grove, IL, InterVarsity, pp. 206 y sig. 5 James R. Coggins y Paul G. Hiebert, Wonders and the Word, An Examination of Issues Raised by John Wimber and the Vineyard Movement (Los Milagros y la Palabra, Un Exámen de los Temas Expuestos por John Wimber y el Movimiento de La Viña), Winnipeg, MB, Canadá, Kindred Press, 1989, p. 20. 6 Wayne Grudem, Power & Truth: AVC Position Paper #4 (Poder y Verdad: Documentos Doctrinales de la AVC #4), 1993, p. 31. 7 Hummel, Fire in the Fireplace, p. 203. 8 James Kallas, Jesús and the Power of Satan (Jesús y el Poder de Satanás), Filadelfia, PA. Westminster, 1968; The Real Satan (El Verdadero Satanás), Minneapolis, MN, Ausgsburg Pub. House, 1975. 9 Pp. 95-6. 10 Ver Power Encounters Among Christians in the Western World (Encuentros de Poder Entre Cristianos en el Mundo Occidental), editor Kevin Springer, San Francisco, Harper & Row, 1988. 11 Ver el libro de Charles H. Kraft, Christianity with Power: Your Worldview and Your Experience of the Supernatural (Cristianismo con Poder: Su Cosmovisión y Su Experiencia de lo Sobrenatural), Ann Arbor, MI, Vine Books, 1989. 12 “The Flaw of the Excluded Middle,” (La Imperfección del Centro Excluido), Misiología: Una Revista Internacional, Vol. 10, nº1, Enero 1982, págs. 35-47. 13 Wagner ha descrito esta experiencia en diversos lugares, por ejemplo en “Cómo Tener un Ministerio de Sanidad”, Págs. 37-64. 14 Ann Arbor, MI, Servant Pub., 1989. 15 “MC 510: Una Mirada Hacia Adentro, Parte I,” Julio 1985; “MC 510: Una Mirada Hacia Adentro, Parte II,” Septiembre – Octubre, 1985. 16 Wheaton, IL, Christian Life Misiones, 1983. 17 C. Peter Wagner, The Third Wave of the Holy Spirit (La Tercera Ola del Espíritu Santo). 18 De los editores Stanley M. Burgess, Gary McGee y Patrick Alexander, Diccionario de los Movimientos Pentecostal y Carismático, Grand Rapids, Zondervan, 1988, pag. 820. 19 Power Evangelism, (Evangelismo Poderoso), pag. 122; esta es una contradicción en Wimber, ya que a veces, se desvinculaba de la etiqueta de la Tercera Ola, pero aquí se identifica con ella. 20 John Wimber con Kevin Springer, “John Wimber lo llama Evangelismo con Poder,” Carisma, Septiembre, 1985, pag. 35. 21 Ídem, pag. 16. 22 Se ha debatido si lo que se ha llamado palabra de conocimiento en la tradición pentecostal, es realmente lo que el apóstol Pablo quiere decir al usar ese término en 1 Corintios 12.8. es posible que el don al cual se refería, fuera la capacidad para recibir percepción en el significado de las Escrituras. Es algo común durante la predicación, que en un momento dado, el predicador de pronto recibe una percepción del Espíritu Santo sobre el significado o aplicación de un pasaje (ver Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (La Primera Epístola a los Corintios), Grand Rapids, MI, Eerdmans, 1987). Si esto es verdad, entonces lo que actualmente se llama palabra de conocimiento, sería un subconjunto del don de profecía, o quizás se refiera a “una revelación” (1 Corintios 14.30). 23 Ed. Lewis B. Smedes, Pasadena, CA, Seminario Teológico Fuller, 1987. 24 Ver Power and Truth (Poder y Verdad) de Wayne Grudem, pag. 31.
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CAPITULO OCHO

El Despegue del movimiento 1984 – 1987

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EL DESPEGUE DEL MOVIMIENTO 1984 - 1987
1984
Como se ha dicho anteriormente, para entonces se había formado una asociación libre de iglesias de La Viña. Gracias a la visibilidad del curso MC 510 y al hambre de la iglesia por todo el mundo, la demanda a VMI (Vineyard Ministries International) por los materiales de John Wimber en las áreas de renovación de iglesias y plantación de iglesias, iba en aumento. Las cintas de audio y los folletos que las acompañaban, especialmente aquellos cuyos temas eran la sanidad, los dones espirituales y la liberación, se convirtieron en esenciales para volver a sembrar estas cosas en la iglesia. Estas fueron algunas de las cintas más importantes: • Sanidad I – IV • Dones Espirituales • Guerra Espiritual • El Reino de Dios I – II El seminario “Sanidad I” ha sido enseñado tantas veces y por tantas personas que ahora es propiedad común de la iglesia en general. Cada persona que lo ha enseñado, lo personalizó y ajustó, pero básicamente seguía siendo el material de John. Ken Blue lo enseñó tantas veces ¡que finalmente lo publicó!1 Durante este año se ofrecieron tres importantes seminarios que se convertirían en el conjunto de cintas estándar de La Viña. WIMBER SOBRE WAGNER La conferencia de pastores de 1984, se llamó “Wimber sobre Wagner” y se realizó en Septiembre en Costa Mesa. Peter Wagner presentó sus conceptos básicos de iglecrecimiento desde el punto de vista teórico, y John Wimber comentó cada punto desde la práctica. Me he remitido a este material muchas veces con el paso de los años. PLANTANDO IGLESIAS John Wimber y Bob Fulton organizaron un seminario en Anaheim para enseñar y capacitar a todos los potenciales plantadores de iglesias que se habían presentado a La Viña.2 Yo fui uno de los 150 asistentes y tomé notas a las que pronto me referiría como a un libro de texto. El enfoque principal era trasladarse a una ciudad, buscar un trabajo (La Viña ofrecía ayuda para los gastos de traslado) y compartir el evangelio a través del evangelismo con poder. Cuando las personas se convertían, debían reunirse en pequeños grupos. Como se dijo anteriormente, cuando dos o tres grupos de células se reunían, comenzaba una reunión el domingo por la noche. Cuando esa reunión alcanzaba la cifra de 50 – 100 adultos, era tiempo para cambiar a los domingos por la mañana. Así exactamente es como mi esposa Betsy y yo comenzamos nuestra iglesia en el Medio Oeste. Cuando ella estaba embarazada de ocho meses, nos mudamos de 95

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California con nuestro hijo de dos años. Después de un comienzo tambaleante con una iglesia existente, encontré trabajo en una fábrica y Betsy empezó en nuestro piso, una empresa de cuidado de día. Parecía que nadie respondía al evangelio y llegamos a estar desesperados. Un día casi me rindo, y no quería salir de la cama, pero mi bendita esposa me tiró de las piernas hasta el suelo y dijo: “¡Tú vas a trabajar!” Pocas semanas después, el maquinista de la fábrica pasó por mi lugar de trabajo y yo oí en mi mente, las palabras “túnel carpiano”. Me dirigí hacia él y le pregunté qué significaba. Me explicó que era una dolencia en la muñeca y que a causa de ello debía operarse la semana siguiente. Con toda la información ahora, le pedí permiso y murmuré una sencilla oración por sanidad en medio del rugir de las máquinas. Él fue completamente sanado y no necesitó la operación. Le guié al Señor la semana siguiente, y esa misma noche al regresar a casa, guió a su novia al Señor orando la misma oración que yo había hecho con él. Al añadirse su hermano y su cuñada y otro joven de la fábrica, comenzamos un grupo pequeño que finalmente llegó a ser nuestra iglesia. ADORACIÓN Además de sanidad, la adoración ha sido la mayor contribución que La Viña ha hecho a la iglesia. Las canciones de adoración de La Viña se cantan por todo el mundo. En 1978 el Señor le había hablado a John en una visión, diciéndole que venía una adoración fresca y nueva.3 En la visión, John vio muchas bandas “de garaje” constituidas por músicos aficionados. Se le dijo a John que Dios usaría en forma soberana el “rock’n roll” y que Él iba a levantar bandas de músicos aficionados para tocar el corazón de la generación a la que le salieron los dientes con la música rock. No sorprende entonces, que la iglesia de Wimber naciera en un avivamiento de adoración. Jack Little me informó que en los comienzos, poco antes de formar VMI, una cinta de audio de la iglesia de John en adoración fue ampliamente distribuida y usada por el Señor para extender el nuevo fuego de adoración. Esta cinta casera fue la precursora de las cintas de adoración que pronto se enviarían a todo el mundo. La teología, valores y filosofía de ministerio de la adoración de La Viña fueron presentadas por primera vez en público en 1984, en la conferencia en Los Osos, California. Carl Tuttle organizó el conjunto inicial de apuntes. Muchos líderes de adoración llevaron esas notas a casa y empezaron a hacer con ellas, lo que se había hecho con las notas del seminario “Sanidad I”, de Wimber. LOS VALORES BÁSICOS DE LA ADORACIÓN DE LA VIÑA De acuerdo a las Escrituras, la adoración es la prioridad más alta y es una ofrenda voluntaria a Dios. En 1984, la adoración estaba regresando a sus raíces, redefiniéndose para significar “tiempo de devoción para decir a Dios que le amamos.” ¡La adoración es para Dios! Él es la audiencia, compuesta solo por Él y la congregación es el coro. La mayoría de las palabras de nuestras canciones por lo tanto, fueron y aún son, escritas para Dios y no acerca de Él. La adoración incluye a todo el cuerpo. Carl trazó las expresiones de adoración en un gráfico, donde las actividades silenciosas tales como arrodillarse y meditar, estaban a un

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lado, cantar y levantar las manos en el medio y gritar y danzar en el otro lado. En una reunión de La Viña, dependiendo de lo que Dios hacía en ese momento, unos podían arrodillarse, otros yacer postrados e incluso otros hablar silenciosamente en lenguas. En el contexto de la celebración, unos podían danzar y otros aplaudir. Sea lo que sea aquello a lo que Dios te está guiando, está bien en tanto sea “a tono.” El adorador debe venir con la expectación de encontrarse con Dios. La meta número uno en la adoración por parte de Dios, es recibir nuestro amor; por nuestra parte es llegar a ser intelectual y experimentalmente íntimos con Dios. LAS FASES DE LA ADORACIÓN Durante el verano, para obtener agua fresca de una manguera del jardín, dejamos que la corriente fluya por un momento hasta que el agua tibia y estancada haya salido toda. Así es con la adoración: la intimidad con Dios no se logra de forma inmediata. John enseñó que había cinco fases básicas en la adoración.4 EL LLAMADO A LA ADORACIÓN: Canciones tales como “Come Let Us Worship and Bow Down” (“Ven, Adoremos y Postrémonos”) o “Don’t you Know It’s Time to Praise the Lord?” (“¿No Sabes Que Es Tiempo de Alabar a Dios?”), hacen un llamado a la adoración. COMPROMISO: En esta fase, conectamos personalmente con Dios por medio de expresiones de amor, adoración, alabanza, acción de gracias, confesión, intercesión, petición – todas las dinámicas de la oración se entrelazan con la adoración. EXPRESIÓN: A medida que la adoración se hace más íntima comenzamos a expresarnos a Dios de forma cada vez más libre. Nuestra mente llega a meditaciones profundas sobre la maravilla de Él. VISITACIÓN: La expresión llega a su cenit donde Dios empieza a responder a nuestras oraciones y a nuestra adoración. Su visitación es subproducto de la adoración. DAR: La siguiente fase es como consecuencia natural el hacer de nosotros sacrificios vivos al ofrecer a Dios nuestro tiempo, energía y recursos; como un acto de adoración. Coger una ofrenda después de la adoración en el servicio, es una extensión de nuestra adoración. OTROS SUCESOS IMPORTANTES EN 1984 Durante casi dos años, la revista First Fruits cumplió con una labor doble, servir en el campo de la renovación y en el de la plantación de iglesias. Después se desarrollaron dos revistas para remplazarla, Equipping the Saints (Equipando a los Santos) y The Vineyard Newsletter (Carta de Noticias de La Viña), más adelante profundizaré sobre ellas. En su apogeo, First Fruits fue una gran revista que editó algunos artículos expresando en código genético de La Viña e informando sobre los primeros esfuerzos para plantar iglesias. En 1984 sucedieron varias cosas que fueron un presentimiento de lo que habría de suceder. En doce meses se añadieron 1.500 personas a la iglesia de Anaheim y logró una asistencia promedio de 6.000 personas por domingo. Pero también ese año, cedieron 600 personas a Bob y Penny Fulton para comenzar una Viña en Yorba Linda. Se pensaba que esta iglesia daría cabida a quienes habían participado desde el principio, pero que no querían conducir hasta Anaheim.5 La agonía de ser separada de amigos de tanto tiempo tuvo un efecto inesperado sobre Carol Wimber.

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Posteriormente, ella descubrió que tenía un bulto en el pecho y se dio cuenta que tenía relación con el sufrimiento por la separación de estas relaciones. Pasó por un período de sanidad emocional y el bulto desapareció. Esta experiencia impulsó a John y a Carol hacia un nivel más profundo en la sanidad de las heridas emocionales. Otros esfuerzos para plantar iglesias durante este año fueron el de Kenn y Joanie Gulliksen para plantar La Viña de Framingham, Massachusetts; Lance y Cheryl Pittluck con La Viña de Rockville Center en la ciudad de Nueva York, y Steve y Janie Sjogren plantando la que hoy es La Viña en el área norte de Cincinnati, Ohio. Una nota final, Dios habló a John durante este año diciendo que iba a empezar a juzgar a líderes en la iglesia de los Estados Unidos.6 Aunque él no lo entendió entonces, Dios le mostró a John y a Carol que muchos pastores de Estados Unidos estaban involucrados en inmoralidad, pornografía y todo tipo de pecados sexuales. En poco tiempo iba a juzgarlos y les dijo a John y a Carol, que examinaran sus vidas privadas y exhortaran a los pastores bajo su cuidado a hacer lo mismo. En pocos años los casos de Bakker y Swaggart saldrían a la luz.

1985
SEMINARIOS ASOCIADOS Ahora, las invitaciones para hablar eran demasiadas para John y se llevaron a cabo muchos seminarios en que sus pastores asociados le remplazaron. Aunque algunos comenzaron en 1982 y 1984, fue en 1985 cuando el número de seminarios de pastores asociados se disparó. Estos son algunos que aparecieron es una lista de la revista First Fruits y que viajaron mucho por La Viña durante este período: • John McClure • Blaine Cook • Todd Hunter • Brent Rue • Jack Little • Kenn Gulliksen • Randy Larson • Lance Pittluck • Randy Clark • Gary Weins TODD HUNTER, “SANIDAD I” INDIANÁPOLIS, 1985 Asistí a un seminario asociado con Todd Hunter en el sur de Indianápolis en 1985. Todo iba bien hasta que Todd, usando el ciclo del discipulado me pidió que hiciera la última sesión. Nunca antes había guiado un seminario de La Viña y además mis dos hijos estaban en casa con varicela. Debido a que comprendía la tensión del “ya / todavía no” del reino, no tenía ninguna presión para enseñar sobre sanidad cuando mis hijos estaban enfermos. Con temor y temblor decidí hacerlo. Me adueñé de la conferencia número

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cuatro de John Wimber “Sanidad I” y todo salió bien. Pero luego venía el tiempo de clínica. Invité al Espíritu Santo que viniera y esperé lo que me pareció eran horas. Y nada. Yo era un novato y me sentía totalmente desamparado. No sabía entonces, que los veteranos se sienten igual y solo nos reponemos a ese sentimiento. Pero de pronto, me oí decir, “¡Habla en lenguas!” Sorprendido me preguntaba por qué había dicho eso, pero antes de poder reaccionar las personas empezaron a hablar en lenguas. Algunos cayeron al suelo. Los demonios empezaron a manifestarse en personas (¡en la iglesia, nada menos!) y la sala adquirió la apariencia de un campo de batalla. No sabía que hacer a continuación, así que caminé alrededor de la plataforma hasta que me sentí tonto y pequeño, terminando de esta forma mi primer seminario de La Viña. Desde entonces he hecho muchos, pero nunca olvidaré este. OTROS EVENTOS EN 1985 La plantación de iglesias se aceleró bastante en 1985. Como se dijo anteriormente, al comienzo de ese año había 70 Viñas; para finales del año había 139, algunas de ellas fuera de Estados Unidos. Como Bob Fulton había salido para pastorear la iglesia en Yorba Linda, el brazo de plantación de iglesias de La Viña, quedó en manos de Dave Taylor. Fue Dave quién comisionó a mi esposa y a mí para plantar en el Medio Oeste. LA ANGINA DE WIMBER La explosión en el crecimiento de la iglesia añadió más estrés al que Wimber ya tenía. Mientras estuvo en Inglaterra en 1985, sucedió que había estado sufriendo de dolores intermitentes de angina desde 1983.7 Tenía sobrepeso y exceso de trabajo, y además ahora también era presidente de tres organizaciones – una iglesia creciente, una organización de renovación que crecía rápidamente y un floreciente movimiento de plantación de iglesias. Me pregunto como hacía todo ello. Los exámenes revelaron que su corazón tenía un pequeño bloqueo en una arteria y que tenía tres pequeñas úlceras en el duodeno. Los doctores lo pusieron bajo medicación para la presión arterial y un programa de ejercicio; regularon su comida e intentaron apartarlo de su agotadora agenda de conferencias. Pero fue en vano. En 1985 estuvo cuarenta semanas fuera de casa.8 He oído decir a John que durante varios años en este período, sintió que podía morir en cualquier instante. A veces pensaba que se caería mientras hablaba. El hecho de que los hombres en su familia tienden a morir antes de los cincuenta años, aumentaba esta preocupación. Sentía que sus días estaban contados y eso le alejó emocionalmente de la iglesia y del movimiento. La asistencia en la iglesia disminuyó un 30% durante esos años, esa fue la primera baja en su historia. Durante 1985, John enseñó cerca de 100 mensajes sobre la oración. Estaba intentando que la oración naciera en la iglesia, pero parecía que nunca arraigaba. La iglesia en Anaheim se había enorgullecido y caminaba sobre la gracia de Dios. Él sabía que durante esos años, estaban cargando la cuenta a la tarjeta de otro (es decir, ¡alguien en algún lugar estaba orando!) y que en algún momento Dios aparecería a la puerta para pasar la factura.9

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“ENSÉÑANOS A ORAR,” SAN DIEGO, SEPTIEMBRE 1985 El énfasis de John sobre la oración durante aquel año, se hizo evidente en la conferencia anual de pastores. Por sobre todo, esa fue una buena conferencia (sin lugar a dudas, Dios me encontró allí), pero en el movimiento será más recordada por la línea que se delineó antes que por el contenido de la semana. En el taller al que asistí, el pastor que enseñaba compartió una historia fascinante acerca de ser influenciados por el avivamiento en Sudamérica, donde ciertos hombres se encerraban en una sala para ayunar y orar hasta que los espíritus demoníacos que controlaban el área se revelaban. En ese momento luchaban contra ellos en oración hasta que se lograba la victoria. Entonces ellos salían y predicaban con grandes resultados. Entonces, este pastor de La Viña compartió que él y sus ancianos había hecho lo mismo: se habían encerrado en una habitación de hotel y ayunaron y oraron. En un momento (después de más o menos una semana, recuerdo) un demonio importante se presentó para desafiarles. Ellos fueron literalmente lanzados por la habitación, pero sintieron que habían experimentado un avance. Poco después, el tráfico de drogas en la ciudad sufrió un severo golpe y vieron resultados en la iglesia. Como se puede esperar, quienes estábamos en el taller estábamos entusiasmados con las posibilidades de lo que estaba diciendo. No teníamos idea de que John Wimber no estaba enterado de lo que se estaba compartiendo en ese taller y no sabíamos lo que pensaba al respecto. En la siguiente reunión plenaria, vinimos listos para leer lentamente nuestros apuntes en oración, pero John vino a toda velocidad y echando chispas. ¡En casi treinta segundos supimos lo que pensaba de ello! Nos exhortó con bastante volumen diciendo que no había un modelo bíblico para tomar control sobre demonios territoriales.10 El modelo que se nos había entregado era echar fuera demonios que estaban afligiendo o habitando en personas. En relación con Satanás nos mostró que ni siquiera el arcángel Miguel le habló, sino que dijo, “El Señor te reprenda” (Judas 9). La Viña ya había causado revuelo en la llamada guerra espiritual, al enseñar que los cristianos pueden estar “demonizados.” Muchos, como aquellos en las iglesias Capilla Calvario, estaban teológicamente en contra de este concepto, pero aunque la información bíblica no es concluyente, John había desarrollado de las Escrituras, un caso incuestionable para ello.11 Desde el comienzo de La Viña, en la experiencia se habían manifestado espíritus demoníacos en cristianos y habían sido expulsados. No obstante, este tema de hablar a los principados y potestades era diferente. John pensaba sin dudar, que el “hombre fuerte” ya había sido atado en el ministerio de Jesús; ahora nosotros habíamos sido comisionados para salir y saquear su casa. Hacemos guerra espiritual sobre áreas, cuando ganamos a los perdidos, sanamos a los enfermos, echamos fuera demonios y cuidamos de los pobres. No hay necesidad, ni hay un modelo para orar contra potestades regionales. En este punto, la relación de Wimber con Peter Wagner empezó a enfriarse, no debido a que su relación se rompiese, sino a causa de una diferencia de ideas entre colegas.

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Tenían desacuerdos fundamentales en dos áreas importantes. La primera fue el tema de los dones espirituales. Wagner tenía una visión y lenguaje levemente diferentes de los que tenía Wimber. La segunda y la más importante entre ellos, sería acerca de orar contra espíritus territoriales (o lo que se conoció como “guerra espiritual a niveles estratégicos”). Wagner está fascinado con todo lo que haga crecer la iglesia y ya que había sido misionero en América Latina, estaba intrigado por estos hombres sudamericanos que tenían resultados asombrosos al orar de esta forma. Wimber, no obstante, tenía una responsabilidad pastoral sobre un movimiento joven y estaba profundamente preocupado por la seriedad con que los creyentes inmaduros se enfrentaban a demonios poderosos con inocente presunción y sin una base bíblica incuestionable. A diferencia de Wagner que continuó en esta área e hizo una extensa investigación y escribió varios libros sobre el tema,12 Wimber dirigió a La Viña alejándose de ello. “LIDERAZGO DE IGLECRECIMIENTO Y EL REINO DE DIOS EN LOS 90,” ASHLAND, OHIO, 1985 Wimber había enseñado como plantar iglesias y desarrollar un plan de cinco años. De su interacción con Peter Wagner sobre principios de iglecrecimiento, empezaba ahora a enfocarse en asuntos sobre liderazgo, en un nuevo seminario que hizo con Wagner en conjunto con Don Williams y John White. Asistí a esta conferencia cuando se llevó a cabo en Ashland, Ohio. Líderes de iglesias de todo el Medio Oeste, estaban allí. Uno de ellos era un joven llamado Steve Nicholson, pastor de la Iglesia de Cristo en Evanston, Illinois. La primera vez que vi a Steve estaba en el suelo, “descansando” en el Espíritu y recuerdo que me pregunté qué estaría haciendo Dios en su vida. Steve continuaría guiando a su iglesia independiente hasta llegar a ser una iglesia asociada de La Viña y él mismo se convertiría en el líder del grupo de trabajo para plantación de iglesias en Estados Unidos de la AVC. También se convertiría en un buen amigo y mentor. Cuando veo en retrospectiva esas primeras conferencias, veo la mano de Dios uniéndonos desde diferentes lugares. Una nota final para este año: en este momento comenzaron dos nuevas compañías que han tenido un tremendo ministerio en el Cuerpo de Cristo. Mercy Media comenzó bajo el liderazgo de Steve Zarit para ocuparse de la producción materiales de enseñanza. Mercy Records comenzó bajo la guía de Randy Rigby para producir música de adoración para el nuevo movimiento. Dios había puesto un depósito divino en la adoración de La Viña, y Mercy Records continuaría para producir muchas cintas y por último CDS que irían a todo el mundo. En este momento VMI había producido dos cintas, All the Earth Shall Worship (Toda La Tierra Adorará) y He’s Worthy to Be Praised (Él es Digno de Ser Alabado). Ahora Mercy Records editaba otros dos, Just Like You Promised (Tal Como Prometiste) y You Are Here (Tú Estás Aquí).

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1986
PLANTACIÓN DE IGLESIAS En 1986 La Viña creció a casi 200 iglesias. Las que comenzaron fueron 64, pero 20 de ellas cerraron, las últimas se componían en su mayoría de iglesias plantadas. Todd Hunter que aún estaba en Wheeling, estaba intrigado por esto y decidió dirigir una encuesta sobre plantadores de iglesias que habían tenido éxito y aquellos que habían fracasado. Quería ver si había denominadores comunes. Empezó conversando informalmente con pastores, pero no obtuvo ninguna información sólida. Al fin optó por un enfoque más científico y desarrolló una investigación basada sobre los escritos de Donald McGavran y Peter Wagner. También extrajo información de una de las conferencias de Wimber en el seminario de plantación de iglesias llamado “Perfil de Plantador de Iglesias.” Él solo analizó factores relacionados con el plantador de iglesia y su familia y no intentó desarrollar un perfil de iglesia. Todd dirigió la primera parte de la encuesta a comienzos de 1986 y empezó con 22 iglesias que fracasaron. Los resultados fueron entregados al consejo de la AVC en la reunión en Diciembre. En el invierno de 1987, dirigió la segunda parte de la encuesta haciendo las mismas preguntas a 20 plantadores de iglesia exitosos. Estos resultados se entregaron en la reunión de la junta de la AVC, en Abril de 1987. El ejemplar de primavera de 1988, de Equipping the Saints, publicó los resultados en el artículo llamado “Pastores de Éxito: ¿Son de Verdad Diferentes?” La encuesta fue útil en los años siguientes a medida que el movimiento se esforzaba por mejorar el proceso de selección de plantadores de iglesia y el mentoreo de iglesias plantadas. Características de pastores sin éxito, clasificadas en orden de importancia: • • • • • • • • • • • No tienen la capacidad para identificar, reclutar, entrenar, desplegar, supervisar, nutrir y reproducir obreros y líderes (95%) Usan métodos ineficaces para evangelizar y no están dispuestos a evaluar implacablemente los resultados de esos métodos (77%). No tienen planes ni metas claras, lo cual da como resultado trabajar arduo en algo equivocado o en una carencia de enfoque (77%). No tienen antecedentes probados bajo supervisión o autoridad (73%). Su énfasis está en ser educador / capacitador / facilitador / en lugar de un líder asertivo y equipador (68%). Fracasan para investigar y comprender en forma adecuada la comunidad en la que están tratando de formar una iglesia (64%). No tienen un apoyo y ánimo local o desde fuera, de parte de otros líderes (64%). No están seguros sobre la guía del Espíritu Santo para la iglesia (59%). No están dispuestos a asumir la responsabilidad del crecimiento de la iglesia (55%). Tienen problemas con su ego; el éxito o fracaso de la iglesia está ligado a la auto imagen del plantador (55%). No están seguros de su llamado (50%).

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Características de pastores exitosos, clasificadas en orden de importancia. • • • • • • • • • • Son personas que trabajan arduo (100%). Tienen antecedentes probados bajo supervisión o autoridad (95%). Están seguros de su llamado (95%). Tienen una actitud optimista y de fe (95%). Tienen gran capacidad para relacionarse, son amistosos y caen bien fácilmente (95%). Asumen la responsabilidad por el crecimiento de la iglesia (95%). Tanto el esposo como la esposa, se sienten llamados a la iglesia (90%). Tienen los valores, prioridades y filosofía de La Viña (90%). Tienen apoyo local y de fuera para otros líderes (80%). Tienen un matrimonio sólido (80%).

OTROS EVENTOS IMPORTANTES DURANTE 1986 Para Julio La Viña había crecido hasta 233 iglesias con una asistencia de 1.200 adultos y 600 niños a la conferencia de pastores.13 Fue publicado el libro Power Evangelism (Evangelismo Poderoso) de Wimber y Springer. Su edición inicial de 20.000 copias se vendió en una semana y pronto fue traducido al holandés, sueco, noruego y alemán. Una mujer tras la cortina de hierro lo tradujo al checo e hizo copias para circulación subterránea en las iglesias.14 First Fruits (Primeros Frutos) dio paso a dos nuevas publicaciones: • Equipping the Saints (Equipando a los Santos) editada por Kevin Springer, ahora conduciría el lado de renovación del ministerio y lideraría la carga hasta que acabó su carrera en 1996. • The Vineyard Newsletter, (Carta de Noticias de La Viña) editada por Suzanne Springer, empezó a alimentar el brazo de plantación de iglesias de La Viña. Aunque solo duró aproximadamente dos años, esta fantástica revista contenía inapreciables artículos y consejo para plantadores de iglesias. Su característica más popular se llamaba “Works of the Father” (Las Obras del Padre), la cual era una lista de testimonios del poder de Dios obrando en nuestras iglesias. Otro seminario asociado que empezó a circular por ese tiempo fue el de Lenny y Tracy LaGuardia Bringing the Kingdom to the Kids (Trayendo el Reino a los Niños). Lenny era el pastor de los niños en La Viña de Tom Stipe, la cual era una iglesia grande en Denver. Este seminario trajo una visión fresca para ver a los niños como colaboradores igualmente capacitados para hacer avanzar el Reino. Él viajó por todas partes y sembró esta visión por todo el país. John White presentó a Jack Deere, entonces profesor del Seminario Teológico Dallas a John Wimber. Jack finalmente cambiaría su teología para confirmar el ministerio actual del Espíritu Santo y posteriormente empezaría a asistir a La Viña en Anaheim. Jack era teólogo y llegaría a ser una valiosa adición al equipo de La Viña en un punto crucial de su historia.

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Wimber continuó ampliando su ministerio internacional realizando conferencias en Brighton, Wembley y Harrowgate en Inglaterra y Frankfurt en Alemania Occidental, donde más de 1.000 personas asistieron. También fue a Auckland, Nueva Zelandia, donde él y cuatro equipos en total 130 personas, ministraron a más de 6.000. En 1986, Wimber y sus equipos hicieron treinta grandes conferencias con una asistencia que excedió las 76.000 personas.15 Mercy Records produjo Hosanna. Se produjeron nuevas cintas. • El don de Profecía • Puntos de Poder • Lo Que El Espíritu Dice a La Iglesia Hoy • Células • Sanidad Interior

1987
Para 1987 John estaba agotado y empezó a co-pastorear La Viña de Anaheim con Sam Thompson, quien entonces también era director de la AVC. Sam y su esposa Gloria, acentuaron el énfasis original de Kenn Gulliksen sobre el amor y las relaciones en La Viña y produjeron varias cintas llamadas The Christian Life Series (Series de La Vida Cristiana): • Comunión en el Matrimonio • Capacitación Prematrimonial • Desarrollando Relaciones en la Familia • Padres de Adolescentes • Crecimiento Personal Bajo el liderazgo de Carl Tuttle, quien entonces había plantado una iglesia en Santa María, California, se formó el Worship Resource Center (Centro de Recursos Para la Adoración) a fin de ministrar al creciente número de líderes de adoración en La Viña. Inscribirse en el Centro de Recursos para la Adoración con una cuota anual, posibilitaba al suscriptor para recibir cintas con nuevas canciones cada cuatro meses y también la revista Worship Update (Actualización en Adoración) para líderes de adoración. Como despegue inicial organizaron una conferencia llamada “Worship ’87.” Para desarrollar el ministerio de sanidad, John hizo una conferencia llamada “Healing ’87” con Francis MacNutt, un católico que era conocido por su éxito con “oración de remojo” (es decir, orar por alguien en forma continua durante un período de tiempo). Wimber continuó expandiendo su ministerio internacional viajando a Belfast, Irlanda del Norte y Dublín en Irlanda. También hizo otro viaje, esta vez hasta Canberra, Australia. Esta conexión con Australia abriría camino para las conferencias más grandes que llegarían a ser el ojo de una tormenta australiana. Sin embargo, de todos los eventos de este año, la exposición de pecado fue el más importante. El escándalo de Jim y Tammy Bakker seguido por la debacle con Jimmy Swaggart al año siguiente, trajo a la superficie los asuntos morales que John y Carol

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Wimber habían visto algunos años antes. Dios trajo juicio a La Viña también. Dos de los asociados más importantes fueron cogidos en pecado sexual y hubo algún desacuerdo sobre el tipo de disciplina y proceso de restauración que era necesario. Esto provocó una tensión en la infraestructura de Anaheim que más tarde saldría a la superficie. STEVE SJOGREN, EVANGELISMO DE SERVICIO Y EL MOVIMIENTO DE PERSONAS EN BÚSQUEDA ESPIRITUAL EN LA VIÑA En 1987, una importante iglesia de La Viña en Cincinnati había estado en movimiento por casi dos años. Todd Hunter había comprado tiempo en el aire en una radioemisora de Cincinnati. Una vez al mes venía desde Wheeling con una banda musical, para reunir personas que habían escuchado el programa. Entretanto Steve y Janie Sjogren de La Viña de Kenn Gulliksen en California, habían regresado hacía poco de plantar una Viña en Noruega. Estaban ayudando a una nueva iglesia cerca de Washington D.C. cuando Todd les convenció para trasladarse a Cincinnati y llevar el grupo. Muy pronto se les unieron Dave y Anita Workman. Dave era un hombre tranquilo, un genio musical y tecnológico y a la vez complemento perfecto para Steve, quien es muy enfocado pero también es un evangelista al que le encanta la diversión. En ese tiempo Steve intentó muchas cosas para reunir gente y un día comenzó a llevar a un grupo para ministrar a los pobres. Un fuerte sentir de la presencia de Dios les acompañaba cada vez que entraban en áreas pobres y empezaban a distribuir comida y al final también ropa. Desde entonces, los sábados por la mañana en La Viña de Cincinnati se han convertido en sagrados cuando las tropas se reúnen para salir. Compraron un autobús de segunda mano y lo renovaron para que las personas pudieran entrar por el frente, seleccionar ropa desde los colgadores a ambos lados y coger una bolsa de alimentos al salir. Los obreros de La Viña compartían el mensaje del amor de Dios mientras ayudaban a sus invitados a bajar por los escalones plegados en la parte de atrás. Poco después Steve empezó a llevar a cabo sencillos actos de bondad para las personas. Lavaban coches y ventanas, barrían hojas secas y envolvían regalos de navidad en el centro comercial, además de otros proyectos. Su “Evangelismo de Servicio”16 transformó a los oyentes de las bancas de la iglesia en evangelistas con poder. En aquellos días estuve cerca de Steve, mientras plantaba mi iglesia en Indianápolis y recuerdo que me contaba historias de cómo Dios tocaba las vidas de forma poderosa. Después de hablar con Steve, sentí que Dios me decía que también comenzara a ministrar a los pobres. Fred Grewe, co - pastor de Todd Hunter se había trasladado a Indiana para ayudarme y una mañana nos reunimos para orar sobre como ministrar a los pobres. Mientras orábamos tuve la imagen de una casa en mi mente. Fred dijo que tuvo la fuerte impresión que teníamos que encontrar cierta calle. Miramos en un mapa y efectivamente, esa calle estaba en un área pobre. Compramos algunos alimentos, encontramos la calle y nos dirigimos hacia allá. Solo habíamos avanzado unas pocas calles cuando vi la casa que había visto en oración. Una pareja con un pequeño bebé estaban en el porche conversando sobre lo que iban a hacer ya que el joven había sido despedido de su trabajo y esa mañana se les había acabado la comida. Dios acababa de empezar a ministrar a los pobres.

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Dentro de tres o cuatro años, la iglesia de Steve estaba desbordando su espacio físico. Se cambiaron a un viejo granero que se había usado para bailar, donde ahora habían comenzado una escuela. En esta época Sjogren notó que los no cristianos que habían sido impactados con los proyectos de evangelismo de servicio, no se identificaban con las reuniones de domingo por la mañana. En un esfuerzo por alcanzarles, la iglesia acortó el tiempo de adoración y enfocó sus mensajes en este grupo de personas en búsqueda espiritual. En las reuniones de semana se alimentaba espiritualmente al grupo central de creyentes. Este enfoque en las personas en búsqueda espiritual era nuevo en La Viña. Tradicionalmente, las reuniones en La Viña habían sido para los santos, no para los pecadores; pero Steve estaba teniendo tanto éxito con este enfoque que muchas Viñas empezaron con proyectos regulares de evangelismo de servicio y algunas, orientaron su reunión de domingo por la mañana para alcanzar también a personas en búsqueda espiritual. Este cambio en la filosofía de ministerio provocó una gran agitación en el movimiento, pero finalmente se asentó como uno de los enfoque útiles en el sistema.
NOTAS:
Authority to Heal (Autoridad para Sanar) Downers Grove, InterVarsity, 1988. Al principio este conjunto de cintas fue publicado por la AVC bajo el título Advancing the Kingdom Now (Haciendo Avanzar el Reino Ahora), pero posteriormente fue cambiado a Church Planting: God’s Heart for Expansion (Plantación de Iglesias: El Corazón de Dios para la Expansión). 3 Esto me fue transmitido en una conversación personal con Bob Fulton. 4 Para un resumen de estos principios ver “Worship: Intimacy with God,” (“Adoración: Intimidad con Dios”) de John Wimber, en Equipping the Saints, Enero/Febrero, 1987, Vol. 1, Nº 1, págs. 4-5, 13. 5 An Accurate Picture of the Vineyard Christian Fellowship, Anaheim, CA. (Una Imagen Detallada de la Comunidad Cristiana La Viña de Anaheim, California), de Neff, 1993, Pág. 11; comparar con Power Healing, de John Wimber (pág. 77) que dice que la asistencia promedio durante este período era de 4.000 y que ellos enviaron a 600 personas a Yorba Linda. 6 John Wimber, “As I See It” (Como Yo lo Veo), The Vineyard Newsletter, Primavera 1988, Vol. 3, Nº 2, Pág. 2. 7 John Wimber, “Power Healing,” Pág. xv y sig.; comparar con John Wimber, “In My Opinion” (En Mi Opinión), First Fruits, Julio/Agosto 1986, pág. 3. 8 Neff, An Accurate Picture, Pág. 11 9 John Wimber, “Get Ready!” (¡Prepárate!) Equipping the Saints, Primavera 1989, Vol. 3, Nº 2, Págs. 20-21. 10 Los desprevenidos oyentes de la serie de cintas Teach us to Pray (Enséñanos a Orar) deben sorprenderse cuando de pronto Wimber se declara enfáticamente en contra de estas cosas. No hay contexto de ello en las notas. 11 En 1996 esto nuevamente se convertiría en un problema cuando Randy Clark, el pastor de La Viña, que hacía estallar la Bendición de Toronto (ver el capítulo sobre este tema), empezó a desarrollar una relación con los hombres del avivamiento en Argentina. Randy me dijo que por medio de su paradigma sudamericano ellos ven información bíblica para apoyar la guerra espiritual a nivel estratégico. 12 Wrestling with Dark Angels (Luchando contra Ángeles de Maldad), de C. Peter Wagner y F. Douglas Pennoyer, Ed. Ventura, Regal Books, 1990; Engaging the Enemy: How to Fight and Defeat Territorial Spirits, (Entablando Combate Con el Enemigo: Como Luchar y Derrotar a Espíritus Territoriales), C. Peter Wagner, Ed. Ventura, Regal Books, 1991; Breaking Strongholds in Your City (Rompiendo Fortalezas en Tu Ciudad), Ventura, Regal Books, 1993; Confronting the Powers (Confrontando los Poderes), Ventura, Regal Books, 1996; comparar con John Dawson, Taking Our Cities for God (Tomando Nuestras Ciudades Para Dios), Lake Mary, Florida, Creation House, 1989; Francis Frangipane, The Three Battlegrounds (Los Tres Campos de Batalla), Cedar Rapids, IA, Arrow Pub., 1989. 13 Notas de Internet del pastor Les Yoder. 14 Equipping the Saints, “Renewal News” (Noticias de Avivamiento), Enero / febrero, 1987, Pág. 14.
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Equipping the Saints, “Renewal News” (Noticias de Avivamiento), Primavera 1988, Pág. 22. Steve Sjogren ha escrito sus ideas en el libro Conspiracy of Kindness (Conspiración de Bondad), Ann Arbor, Servant, 1993.
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