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HINDUISMO Y BUDISMO

ANANDA K. COOMARASWAMY
Museum of Fine Arts, Boston

CONTENIDO

HINDUISMO

Introducción………………………. El Mito……………………………. Teología y Autología……………... La Vía de las Obras………………. El Orden Social……………………

6 9 16 32 43

Se han empleado las siguientes abreviaturas: RV., g Veda Sahit; T.S., Taittirya Sahit (Yajur Veda Negro); A.V., Atharva Veda Sahit; TB., PB., B., AB., KB., JB., JUB., los Brhmaas, respectivamente Taittirya, Pañcavi  a, atapatha, Aitareya, Kau  taki, Jaiminya, Jaiminya Upaniad; AA., TA., A., los «ranyakas», respectivamente Aitareya, Taittir ya y   kh  yana; BU., CU., TU., Ait., KU., MU., Pra ., Mu  .,   , las Upaniads, respectivamente Bhadrayaka Chndogya, Taittirya, Aitareya, Kaha, Maitri, Prana Mu  aka y   v sya; BD., Bhad Devat; BG., Bhagavad Gt; Vin., Vinaya Piaka; A., M., S., Los Nikyas, respectivamente Anguttara, Majjhima y Sayutta; Sn., Sutta Nipta; DA., Sumagala Vilsin Dh., Dhammapada; DhA., Dhammapada Atthakath; Itiv., Itivuttaka; Vis., Visuddhi Magga; Mil., Milinda Pañho; BC., Buddhacarita; HJAS., Harvard Journal of Asiatic Studies; JAOS., Journal of the American Oriental Society; NIA., New Indian Antiquary; IHQ., Indian Historical Quarterly; SBB., Sacred Books of the Buddhists ; HOS., Harward Oriental Series.

Nota del Editor: La presente edición en español de esta obra incluye todas las revisiones que A. K. Coomaraswamy incluyó posteriormente en la propia primera edición inglesa del libro.

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HINDUISMO
«Ninguna enseñanza valdrá, sino sólo ser» Jacob Boehme, De incarnationi Verbi, I.4.19. «Las Sagradas Escrituras declaran por todas partes que el hombre debe vaciarse de sí mismo. Cuando estás libre de ti mismo, entonces eres auto-controlado, y auto-controlado eres autoposeído, y auto-poseído eres poseído de Dios y todo lo que Él ha hecho» Meister Eckhart, Franz Pfeiffer, p. 598. «El que se conoce a sí mismo, conoce a su Señor con una unificación que transciende toda coasociación» Najmu‘ddn Kutra (R. A. Nicholson, Notes on Mathnaw I.1958-9). «¿En qué punto no olvidarás a Dios?. Siempre que no te olvides de ti mismo; pues al recordar tu propia nada respecto de todo, recordarás también la trascendencia de Dios respecto de todo» Filón, De Sacrificiis Abelis et Caini , 5.5. «Todas las sagradas escrituras que tienen la indagación del Sí mismo como objeto declaran: la aniquilación de la postulación-de-yo implica la Liberación». r Ramana Maharsi (ca. 1907), en Heinrich Zimmer, Der Weg zum Selbst, p. 199, 1954. «Pues conviene a la mente que quiera dejarse y liberarse, retirarse de la influencia de todo,… y finalmente de sí misma». Filón, Legum Allegoriarum III.41 «¿Qué es uno mismo?. Razón». «¿Qué es este sí mismo?. – La razón». Marcus Aurelius 8.40

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se refuta por la extravagancia misma de los términos en los cuales afirma la Trascendencia de la Divinidad ». y aunque las escrituras y prácticas antiguas y recientes del hinduismo han sido examinadas por eruditos europeos durante más de un siglo. algunos son campesinos. Además. en tanto que determinado para él por su propia naturaleza. que karma no es «fatum». y como tal. y en este sentido «material». también de documentos iconográficos. Por consiguiente.INTRODUCCIÓN El brahmanismo o hinduismo∗ no es sólo la más antigua de las religiones de misterios. se podría comenzar observando que la doctrina védica no es ni panteísta 2 ni politeísta. no como esto se hace usualmente. La tradición india es una de las formas de la Philosophia Perennis. El término «hinduismo» ha sido aceptado por el uso para significar el San tana Dharma. No se apoya en ninguno de los textos sagrados de los hindúes.— EDITOR] 1 En todo el RV. Justicia o Rectitud ideal o absoluta. G. apenas sería una exageración decir que podría darse una estimación fiel del hinduismo en la forma de una negación categórica de la mayor parte de las afirmaciones que se han hecho a su respecto. sino que. y que es vivida y comprendida en el presente día por muchos millones de hombres. donde nada puede conocerse excepto en el modo del conocedor. tanto por los eruditos europeos como por los eruditos indios educados en nuestros modos modernos de pensamiento escéptico y evolucionista1. 2 «La acusación de Panteísmo que se ha colgado en su puerta. sino. la transmigración y la regeneración. digamos. el hindú argumentaría que un verdadero acuerdo entre culturas diferentes sólo puede efectuarse sobre estas alturas. aparte del color local y de las adaptaciones sociales que deben esperarse bajo el sol. Roll. determina su vocación 3. y. presente. como en Platón y Lucas 12. sino más bien la medida y los medios maternales esenciales a la manifestación de un mundo de apariencias cuantitativo∗. de [El término brahmanismo. y otros hombres instruidos bien capaces de explicar su fe. Intentaremos exponer ahora los fundamentos positivamente: sin embargo. no hay ni una sola referencia a ninguna persona histórica o evento histórico. la parte proporcionada de esta Justicia que pertenece a un individuo. de las que tenemos un conocimiento pleno y preciso proveniente de fuentes literarias. la botánica y las matemáticas. de quienes. 34). y que los seis daranas de la «filosofía» sánscrita posterior no son otros tantos «sistemas» mutuamente exclusivos sino. ni un culto de los poderes de la Naturaleza. sólo representa una incomprensión de las doctrinas de la herencia. sobre Dionysius (1920. también la única de éstas que ha sobrevivido con una tradición íntegra. otros tantos «puntos de vista» que no son más mutuamente contradictorios que. ∗ Ver nota 257 sobre My en la Sección sobre «Budismo». encarna esas verdades universales de las que ningún pueblo o edad puede pretender la exclusiva. como «pruebas extrínsecas y probables» de la verdad como ellos también la conocen. Dharma es también Lex aeterna. excepto en el sentido en que Natura naturans est Deus y todos sus poderes son sólo los nombres de los actos de Dios.31. como dice Sayana. excepto en el sentido ortodoxo del carácter y el destino que es inherente a las cosas creadas mismas. que my no es «ilusión». como su nombre mismo implica. para designar la religión de los hindúes.  4 . y Dharma es la naturaleza inherente. C. —se aplicará igualmente a Eckhart y al brahmanismo. Uno lleva a cabo acciones o actos de acuerdo con su propia naturaleza inherente. o más bien de las disciplinas metafísicas. 3 Karma es la ley de la acción y la reacción concordante. el hindú acepta de buena gana que otros hagan uso de sus propias escrituras. fue aplicado erróneamente por primera vez por los orientalistas en Europa. la función social. particularmente en sus aplicaciones al viea dharma de los hindúes. que la noción de una «reencarnación». la vocación. tanto en lenguas europeas como en sus propias lenguas. comprendido rectamente. en lo que concierne a los últimos dos mil años. por el que nosotros podemos ser iluminados o engañados según el grado de nuestra propia madurez. en el sentido popular del retorno de los individuos fallecidos a un renacimiento en esta tierra. pasado y futuro. todo en él es eterno (nityam) el «past tense» inglés. Sin embargo. la dikaiosyn  griega. p. También negaremos la existencia en el hinduismo de algo único y peculiar a él mismo. es su «propia-justicia» ( sva-dharma). o el deber. quizás. y que. Por ejemplo.

4-49 (= De Specialibus Legibus). al trabajar de esta manera haremos nuestra técnica característicamente india.. y sin hacer nunca afirmaciones para las que no pueda citarse una autoridad por capítulo y versículo. procuraremos hablar con precisión matemática. tanto en lo que concierne a los principios como a su aplicación. este libro de dieciocho capítulos no es. probablemente como la obra más importante producida nunca en la India. Nuestras fuentes literarias comienzan en el Rigveda (1. p. A esto debemos agregar que los seudo-históricos Krishna y Arjuna han de identificarse con los míticos Agni e Indra. No tenemos intención de ignorar el valor del «método histórico» para algunos propósitos. «Ningún 4 pronunciamiento de un profeta es nunca suyo propio». puede considerarse como el foco de toda la religión india. 5 «Nosotros no sacaremos nada de nuestro propio almacén». 1945. debemos mencionar especialmente la 6 Bhagavad Gt . Spec. No podemos intentar un examen de la literatura religiosa. 5 . II. 17. —Filón. donde la fecha de un texto «no necesita considerarse como de importancia para nuestros propósitos aquí». The Web of Indian Life . Br hmaas y Upaniads.). tan completa. Cf. pero no pensamos que sea necesario en la exposición de doctrinas. p. Ver René Guénon. 6 «. puesto que esto equivaldría a una historia literaria de la India. nota 24. ed. aivas y Tántricos. que es el único propósito del presente volumen. puede describirse como un compendio de toda la doctrina védica que se encuentra en los antiguos Vedas.5 (= De Opificio Mundi ).acuerdo con el «método histórico»4. y en la que incluso los cantos de los bardos y de los hombres de escena son los himnos de los Fieles de Amor. 58. y debido a que es la base de todos los desarrollos posteriores. sino desde un punto de vista estrictamente ortodoxo.189. una obra «sectaria». Introduction to the Study of the Hindu Doctrines . Vol. Op. Walking on the Water . p. pero sin emplear nunca nuestras propias palabras 5. historia literaria en la que no podemos decir donde acaba lo que es sagrado y donde comienza lo que es secular..200 o más a. 1967 Complete Works of Sister Nivedita . como a veces se ha llamado. y acaban sólo con los más recientes tratados teológicos Vai  avas. Sin embargo. C.Puede decirse que entre las escrituras sagradas de la humanidad no hay probablemente ninguna otra que sea a la vez tan grande. sino una obra que se estudia universalmente y que a menudo se repite de memoria a diario por millones de indios de todas las persuasiones. que obscurece la realidad más que la ilumina. —Filón. Londres. y tan breve» —Sister Nivedita.

13 La palabra deva. «Ellos hicieron de la Persona primer-nacido su víctima sacrificial». que han de distinguirse uno de otro. JB.1. como sus afines theos. TS.8. Indra-V yu y ditya. donde tiene lugar la guerra sempiterna de los Dioses13 y los Titanes.90. la audición. X.4. o muchos?».3. o más bien «en la sumidad». «El Soplo Universal del Misericordioso». equivale a decir que la creación tuvo lugar en el nacimiento eterno de Cristo. el sacrificador y la víctima son un único junto sin dualidad detrás de la escena. Emparentado a este principio por filiación o hermandad menor.129. y alter ego más bien que otro principio. Op. X. y por otra. independientemente de los milenios acontecidos entre las palabras fechables.2. 67. está el Matador del Dragón. Los equivalentes en nosotros mismos son. desde muchos puntos de vista diferentes. y con igual autoridad.6-8. «Ciertamente.5. X. Yama derramó su propio cuerpo querido». Studies… p. iva y Vi  u. «Ellos hicieron de Bhaspati el Sacrificio. de la que toda la experiencia es el reflejo temporal. el Padre-Dragón permanece siempre un Pleroma. debemos comenzar con el Mito (itihsa). sus extensiones y súbditos los Soplos. no más amenguado por lo que exhala que acrecentado por lo que inhala. III. sin diferenciación entre el ser y el no ser. 14 B. el Soplo mediano inmanente. Él es la Muerte. entre la luz y la obscuridad. X. 2 etc. en el sentido que estas palabras entrañan ahora: por otra parte. nacido para suplantar al Padre y tomar posesión del reino. o los poderes de la visión. Cf. Nafassu’l-Rahman. la prisión debe ser destruida y sus potencialidades liberadas. Los Maruts y los Soplos pueden actuar en obediencia a su principio gobernante. 10 RV. o sin separación entre el cielo y la tierra. VI.3. X. 7 8 6 . también Eneadas VI. puede contarse. o en plural para significar «Dioses» o a veces «Ángeles». en nuestros mitos. es verdadera ahora-siempre7 y por todas partes: de la misma manera que. sólo de acuerdo con su funcionamiento y esferas de operación. y entonces no siempre tajantemente. los «Distintos Dioses». el Dragón o la Serpiente sin fin.359. en el cristianismo. Esto puede hacerse de acuerdo con la voluntad del Padre o contra su voluntad. Ver Nicholson. la Montaña. sino «una vez que es siempre»8. Los «Dioses» de Proclo son los «Ángeles» de Dionisio. Nota 166. deus. por una parte. él puede «elegir la muerte por amor de sus hijos»11. de los que nuestra «alma» elemental es el compuesto unánime. Por supuesto. todo esto es un enunciado muy simplificado. 9 RV.EL MITO Como la Revelación (ruti) misma. En este comienzo sempiterno hay sólo la Identidad Suprema de «Ese Uno» (tad ekam)9.13. Moralia 393 A. Estas no son doctrinas contradictorias. y a la pregunta «¿Es la Muerte uno. sino maneras diferentes de contar una y la misma historia. Las mixtae personae del dual Mitr varu au o Agnendrau. X. son la forma del Sacerdotium y el Regnum in divinis. etc. distribuyendo sus tesoros a sus secuaces10. justamente como nosotros podemos decir «Espíritu» entendiendo el Espíritu Santo. se responde que «Él es Uno como «Con un único “ahora” él ha llenado el “siempre”» —Plutarco.4. 153. B. de la misma manera que el cuerpo es un compuesto de partes funcionalmente distinguibles que actúan al unísono. en ese tiempo todas las cosas tomaron forma simultáneamente» —Filón. el Árbol. haciendo de él su víctima sacrificial12.13.1-3. el pensamiento. contados todavía hoy. «En el comienzo» ( agre). el Matador y el Dragón. El Todo está encerrado ahora en el principio primero.124. pero son enemigos mortales en el escenario. Pues si tiene que haber un mundo. o puede ser que los Dioses le impongan la pasión.4. y debido a su universalidad. el Progenitor. y entre otros incluso de «malos espíritus». la verdad penúltima. «En el comienzo Dios creó» y «A través de él todas las cosas fueron hechas». donde no hay ninguna incompatibilidad de contrarios. El mito no es una «invención poética». de quien depende14 nuestra vida. del cual puede hablarse como la Persona. 12 RV. significa «en la causa primera»: de la misma manera que. 11 RV. Lo que puede llamarse los «Dioses Mayores» son las Personas de la Trinidad: Agni. de quien a veces se habla como V madeva y otras como el Hombre Interior y Sí Mismo Inmortal. y hablar también de espíritus. La narrativa mítica es de una validez atemporal y aespacial. o Brahm . En cualquier caso.5. etc. «Hubo una vez un tiempo» no significa sólo «una vez». en realidad. o pueden rebelarse contra él. puede usarse en singular para significar «Dios». son los Maruts o los Vientos. sus súbditos.

VI.5. III. como «Apresador» (Namuci). habiendo sido uno. para despertarlos» 27. de modo que habiendo sido sin juntas.6.3 «Todo es el apna.10. VI. I.116.27. V. ver B. como en Paradiso. Indra y Prajpati. XVIII. ver AB.29. VIII. que mientras era una única Abundancia permanecía invencible17. 16. son «nuestras» energías y poderes. I. MU. Ver nota 47. ello equivale a decir que «los Dioses B. pero muchos como él es en sus hijos (B.2.11.5.4. todos los Dioses.4.7).6. Sig. el Sacrificio. está disjunto o dispersado.13-15. (Vtra). X. 28 MU. pero mientras es uno. que.6. IV.4. como en KU. BG. las ciencias y los bienes están constreñidos por la Pitón. 15 16 7 . Como en RV.6. que de otro modo podría destruir al Sacrificador.4. V.5. en los que está así dividido.4. 6. entra en el ojo como su pupila.6. I.6. RV. B.9. I.89.4 jañjabhyamnd agniomau nirakrmatm.5. pero ahora desunido. I.3. MU. espira de eternidad).16. está vaciado de todas sus posibilidades de manifestación finita. es disjuntada y desmembrada como un árbol que se tala y se corta en troncos18. quieres consumirme?».1. 22 B. «Movedor». el soplo de muerte de Praj pati».16) desde quienes no puede juntarse de nuevo fácilmente (ver nota 29). X.23).1 y passim.47. pues él es uno en sí mismo. reflexiona «Entre yo en ellos. 17 Sobre el hecho de «hacer un amigo de» el Varu ya Agni o Soma.54. TB. 26 TS. RV. que entra dentro de él con la esencia del alimento.7. lo Seco y lo Húmedo. 6. III. AB. todos los seres. vyasrasata. sino que entrará en el Héroe.32 etc. II.8.1. es decir. como de un fuego apagado que aún humea. X. I. se exhalan las Escrituras. a quien se hiere. como descubriremos ahora.35 y passim. AB. Questi nei cor mortali è permotore . V.1. TS. Para la caída y reconstitución de Praj pati ver B. I. Boehme. aunque sobrevive a esta aflicción25.6 y TS.20.74). V. JUB. 24 B. Vanaparva cap.11.3.5. cuyos hijos emanados son por así decir como piedras dormidas e inanimadas. dejándole exhausto de sus contenidos y como una piel vacía22. y es igualmente una alusión a la «madera» de la que el Carpintero19 hace efectivamente el mundo.6 (a).4 svasantamava dnavam han. VI.4.2.1. El Fuego de la Vida y el Agua de la Vida (Agni y Soma. II.. TS.2. TB. I. TS.6. AA.1. pues el Dragón Ígneo no puede y no podrá ser destruido. I. Hay que destacar que mientras que a la «Persona en el ojo derecho» se le llama a menudo el Sol o el Indra Solar. Y puesto que los Distintos Dioses o Medidas del Fuego. 898 C.5.1. 16.6. para que tú comas»26. ahora está dividido y vencido. De la misma manera el Progenitor. Este es uno de los muchos modos en los cuales «Indra es ahora lo que era Vtra».3. I.1.1. a cuya pregunta «¿Qué. y por consiguiente se divide a sí mismo en los poderes de percepción y de consumición. 19 RV.7.1.12. X. o que V tra deviene el ojo derecho ( B.1. X. cuando ha emanado a sus hijos.11 mahato bhtasya…etni sarvi ni  vasitni. 27 B. 21 RV. 20 RV.3. Es con referencia a su «división». Leyes. cf. III. VI. y cae desencordado 23. III.19. B. VI. IV. pensando «Coma yo de estos objetos». La pasión es a la vez una exhaustión y un desmembramiento. II.6. PB.4.3. igualmente puede decirse que es ua (el Abrasador).4 se habla de la deidad inmanente (dehin) como «desencordada» (visrasamna). estos mundos y todos los seres 21. Ahora las posiciones están invertidas. B.15. Cf. Ver también Mahbhrata.4. La Serpiente sin fin ( speirama ainos. B.2.9.32 etc.5. de esta manera. XIII.2. no les dejará salir hasta que se le hiera y se la haga abrir la boca y resollar 20: y de este Gran Ser. Rer. como Makha (TA. Pues el Dragón.90. II. CLXXX. X. «Pues todos los seres salen de un solo ser» (Cf. Cf. Platón. la expiración. TS. ahora está articulado.46.31. X.81.20 vasastht (vtrasya). III. BU. extendiendo estos poderes desde su guarida oculta en la «caverna» del corazón a través de las puertas de los sentidos hasta sus objetos.5. V.es allí. no puede hacerlo. vencido por la Muerte24.2.3. El Progenitor.7.3.17. El Matador del Dragón es ya nuestro Amigo. pero muchos como es en sus hijos aquí»15. cf. V. 23 «Está desencordado».3. Eneadas IV.1 «Desde siempre todo estaba aquí dentro de V tra». siendo él su movedor28.1. III. 25 PB.3. II. XIV. IV. 18 TA. I. pero el Dragón debe ser pacificado y hecho un amigo16.3.11.5 vasanasya…u  asya. y que cuando cae. «nuestros» cuerpos son levantados en posesión de consciencia. a vivificarte). TS. 2. etc.1.32. cf. V.2. es también el Árbol del Mundo.1 (Prajpati).5. IV. 18).4. JUB I. RV. B. 30.3) y V tra (originalmente sin juntas.9.3. responde «Más bien voy a encenderte (a despertarte.5.

190 «el hombre como troglodita».20 nihito guhym = «alojado en el corazón». VII. si nosotros morimos.13) yah prvam tapaso…ajyata.3. es absorbido en el Océano».74. Cf.3. para que «nosotros» seamos32. II.) a modo de bendición. por afección entró dentro de ellas. tbhym punar sambhavitu  naknot. mayy ets sarv devath.3.1. in eminentiam mentis ). La verdad es inherente a las maravillas mismas. I. Johannes Tauler Predigten . X. praeceptis II. al trabajo en la montaña del espíritu.3.6 (cf. ascendere in montem. Kau. IV. el mortífero cadáver al que ella estaba sujeta». oculto en todos los seres…». Sherman.8. como se nos ha contado repetidamente. 346 dhamma-nad y dhamma-sgara.108.. KB.3.1622 «opuestos e iguales en número como las hojas del vergel. VI. «La mente. 31 «Gott liegt verborgen und bedeckt im inwendigen Grunde». Prajpati.8. Teeteto 1550. podemos citar un texto destacable en el que a nuestra alma compuesta se le llama la «montaña de Dios». las huellas son nada en el Océano». el alma vive con su propia vida. y.7. p. una palabra que también significa «gnomos»).entraron en el hombre. II Corintios 4.13. 33 AA. el Matador del Dragón devora a su víctima. Pues. VI. «Este tman. 188. El alimento es literalmente consumido por el Fuego digestivo: así. son los tipos de los enanos mineros que protegen a la Psique «Blancanieves» cuando ha mordido el fruto del bien y del mal y ha caído en su sueño semejante a la muerte. Sermón 22 en W. La «caverna» significa la actividad mental como para el Yogasutra 4.29. S. pr vai dev…teu paroka juhoti («Los Dioses en este hombre…son los Soplos…en ellos él sacrifica metafísicamente»). que no fueron creados por el pueblo. «El cuerpo es la tumba del alma». III. y donde se nos dice que el Comprehensor de esta doctrina tragará de la misma manera a su propio adversario malo y odioso33. Sig. Que su guarida sea ahora una caverna o una casa. Mil. Yoga Sutras IV. Fedro 250 C. «Cuando la mente ( nous) ha obtenido los premios de la virtud.2. usa esta palabra verborgen en el sentido de Kath. Lehmann. Migr. Cf. este «adversario» no es otro que nuestro sí mismo. desde ellas él no podía emerger de nuevo.4052 «El que encuentra está perdido: como un torrente. I. sueño en el que permanece hasta que el Eros divino la despierta y el fruto cae de sus labios. cuando se anuncia una comida ritual uno debe decir «Enciende el Fuego» (samintsvgnin. cf. sino solo heredados y transmitidos fielmente por ese «pueblo» a quien fueron comunicados originalmente.3. esta imagen tradicional que. Up. III. B. Uno de los principales errores del análisis histórico y racional. y del mismo modo 29 8 . VI. IV. Philosophical Hymns. Por supuesto. son como un copo de espuma en el Mar que no tiene igual u opuesto». hasta que mi alma aparece».4.32 salila eko drdvaito bhavati.1 Prajpati praj s  v  prenu praviat. existe para el propósito de la emancipación de las almas y opera en cooperación con ellas». que hicieron del mortal su casa» 29. cuando nosotros estamos vivos. aunque asume multitud de formas por razón de innumerables depósitos mentales. Maitri Up. I. JUB II. 32 Filón. entero y completo30.160-1 «¿Cuál es la posesión de un S f?.5. ime purue devat . Rer. Su naturaleza pasible ha devenido ahora la «nuestra»: y desde este predicamento Él no puede recogerse o reedificarse a sí mismo fácilmente. V.18. Los poderes del alma ( bhtni. Nosotros somos ahora la piedra de la que puede hacerse saltar la chispa. verbogen y verbaut31.12.15 primogenitus creaturae (= el primer nacido de todas las criaturas). deviniendo lo que él era. II.10 etc.28 «Tesoro enterrado». Buenaventura probablemente igualaba mons con mens (De dec. la montaña debajo de la que Dios yace enterrado. condena a muerte al cadáver del cuerpo».2.).5. id est. le traga y le bebe. «Enterrado en mí. como tantas otras. Cf. «Ahora.7. BU. Quien ha comprendido una vez los Mitos escriturarios. guhm praviya…bhutebhir vyapa yata. Up. toma posesión del tesoro y de los poderes del Dragón primer nacido. Filón. Platón. «Entumbada en el cuerpo». KB. en quien el Primero ha sido tragado. II. III. TS.15. liberada del cuerpo. Colocenses 1. LA. LA. se encuentra en el fondo de los símbolos más familiares de la minería y de la búsqueda del tesoro enterrado (MU. mientras que.69. ea brahma-loka.4662 «La existencia en la no existencia es en sí misma una maravilla». II.36 sa visrastai parvabhi na aka samhtum = «Con sus juntas relajadas era incapaz de levantarse». cf. De hecho.2. KU IV.. Eneadas IV. Jena 1917. Mathnaw III. Huellas». JUB. Cf. RV. 263 mahasannido. Ait.8. VI. la escamosa piel reptiliana que le oculta. V. «Pero nosotros tenemos este tesoro en vasijas de tierra…».6. Henry Constable. por esta comida Eucarística. Kath. 18. I. después de crear a las criaturas. RV…guh nidau (agni). El «tú» y el «yo» son la prisión y el Constrictor psicofísico. etc. I. que así se manifiesta en los seres particulares con los ojos de la eternidad». Patanjali. V.1-3) o «Ven a la fiesta» ( agne  vtaye .1.14.23 Crátilo 400 C. y el combustible para su encendido. Ea sarveu bhteu g  ho’tm. reconocerá sus paráfrasis en los cuentos de hadas universales. caverna o cueva del Cosmos». presupone la montaña o los muros por los que él está encerrado. . Up. B. entonces.23. es suponer que la «verdad» y la «forma original» de una leyenda pueden separarse de sus elementos milagrosos. «Prisión o tumba del cuerpo. debe remontarse en fecha a la época en que la «cueva» y el «hogar» eran una y la misma cosa.802 «Estas huellas (se extienden) hasta la orilla del Océano.38 «El Ser de todos los seres. 30 TS.4. II. el alma está muerta y ha sido entumbada en el cuerpo como en un sepulcro. El AV. Up.

S. III. VI.074-6. insondable. Cf. cf. en quien nosotros estábamos aprisionados. Es su turno ahora devenir el matador del Dragón. VII.5.3. perdiendo su nombre y sus obras. «De modo que el amante de los mitos. a saber. B.1. «…el cuerpo está muerto a causa del pecado…» 37 TS. S. 3.3. Pra na Up. El mito encarna la aproximación más elevada a la verdad absoluta que puede enunciarse en palabras. Odas. «tragar»34. pero no su esencia». I. Para paralelos adicionales ver Review of Religion .T. Rm. que debe haber sido originalmente humana.5. Hay así una incesante multiplicación del Uno inagotable.179-80.3. etc.3. Sn. Lucas 23. la deidad nace múltiplemente en los seres vivos. VI. XV. Le corresponde ahora a él bebernos a nosotros. (Dante.» Hay un sorprendente eco de la doctrina del brahma-giri en Majjhima Nikya III. 12.4.1. Pero. como nuestro Hombre Interior. y una unificación de los indefinidamente Muchos. 9.158. Sayutta Nikya IV. 2.8.3. Rm. A. Udna 55.15): «Y en su voluntad está nuestra tranquilidad:/Él es el poderoso océano.6.7. Aristóteles. giri. …todo al efecto de que «Como la gota deviene el océano. cumplen su destino. y esto es el pecado original (kilbia) de los Dioses. III.488. Tao Te King XXXII. Kau. es ahora nuestro prisionero. y cuando acaba su tiempo retornan a «casa».2. IV.198. 9 . A. de acuerdo con la regla infalible de que a todo nacimiento debe haberle precedido una muerte: en el primer caso. cf. (a Brahma) cf. BU IV.3. p.176.1. Up. CU.10. pecado por cuya causa el Hombre Exterior está excluido de una participación directa en «lo que los Brahmanes comprenden por Soma» 38. se reconoce que el sacrificio y desmembramiento de la víctima son actos de crueldad e incluso de traición37. AB. I.8. «…a fin de que el cuerpo del pecado pueda ser destruido…» 8. cf. como el río hacia el mar. Mathnaw I.1. y a nosotros ser su vino. que son compactos de maravillas.5. (al Viento) cf. 39 Mund.46. debe asegurarse siempre formalmente36. III.9. 314. (a nuestro Padre) cf.32.4. o más bien de nuestra «ignorancia» ( avidy). hacia donde tiende/Todo lo que él crea y la naturaleza hace». XII. Para «volver a casa» (a Agni) cf. por la entrega de sí mismo del sacrificador y la reedificación de la deidad desmembrada. (al «Mar») cf. le desmembra a diario. II. Paradiso III. AV X. XII. y similarmente Lao Tzu. Tales son los comienzos y los finales de los mundos y de los seres individuales: expandidos desde un punto sin posición ni dimensiones.5. y esto se refleja en el ritual humano.28 etc. inconscientemente si ellos están «condenados»). Pfeiffer. Cherubinische Wandersmann II.17. JUB III.6.10. «¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte?». VI.8. p. 18.86. VI. VI.6. RV I. 73).1-3: (al summum bonum. al Mar en el que se originó su vida39. donde.6.23).66.39. en el que se sumerge su individualidad. Maestro Eckhart. que agrega. IV. Nov. su victoria y resurrección serán también las nuestras si nosotros hemos sabido Quien somos. luchada ahora dentro de vosotros. (Angelus Silesius.68 donde el Isigiri pabbata en el que viven los is  se llama así porque el is gilati. Udna 55. Mathnaw IV.2.22.161. incluso así.494. 34 Sayutta Nikya III.5. ver Bloomfield en JAOS. En uno y otro caso la muerte de la víctima es también su nacimiento. Mil. Eckhart I. donde nosotros estamos «en guerra con nosotros mismos»35. 36 N. Up. y en esta guerra del Dios con el Titán. 1941.2062.5. «El mar de su propia naturaleza insondable».2. Prana Up.85. Majjhima Nikya I. y para esta ignorantia divisiva se proporciona una expiación en el Sacrificio. «traga a los   is».198.4052. 6. deslizándose corriente abajo hacia el nibbna. MU. es por el mismo motivo un amante de la sabiduría» ( Metafísica 982.. 1. Kau.267 y sig. Pra na Up. el Buddha como mahsamudda.12. BU I. etc. A. Up. deriva de la raíz gir. íntegra y completa. y desde un ahora sin fecha ni duración. en el segundo los seres vivos renacen en la deidad.6.1.6. «El silencio es el Mar y el habla es como el río». etc. Hemos comprendido que la deidad es implícita o explícitamente una víctima voluntaria. I. 40. PB. B). de modo que uno habla solamente del «Mar». II.1.8. II.. nota 2. RV X. III. el fin último del hombre) cf.24. La forma de nuestro «conocimiento». I. cf. Up. Romanos 7.1. IV. 66. donde el consentimiento de la víctima. él está sumergido en/y ocultado por nuestro Hombre Exterior. Así pues Él. V. los múltiples sí mismos son reducidos a su principio único (conscientemente si están «salvados».5. VI. CU IV.4. Para el retorno de los «Ríos» al «Mar». Rm. y de su manera de conocer en los términos de sujeto y de objeto. Mathnaw VI. 38 TS. Mund. XV.2. de bien y de mal.significado del texto sólo se comprenderá plenamente si explicamos que la palabra para «montaña».86).57 = Dh.9.149. «tragado por mi cuerpo. en el que todos los hombres participan por el hecho mismo de su existencia separada. VI. I. IV.2. XII.2. así todo peregrino tiende hacia el nibbna.8.16 (igualmente Katha Up. así el alma se deifica.16. 35 BG. etc.

República 430. en el sentido Paulino. Juan 1. en una semejanza y no en una semejanza (mrtmrta). 46 RV. BU. temporal y eterno (klkla).edit. partido y no partido (sakalkal). Pero debe comprenderse claramente que la distinción es realmente la que hay entre el «espíritu» ( pneuma) y el «alma» (psyque). V. VI. es según el contexto como debemos traducir tman.44.4. a menudo se iguala con el Viento ( vyu. psyques) de Filón.24. de la raíz v. psíquico o espiritual. 43 Ser y devenir. III. es el Sí Mismo Universal (tman) de todas las cosas móviles o inmóviles48. lo que se llama la Entereidad (ktsnam.8). es idéntico al «alma del alma» (psyque. puesto que nuestro Sí mismo es siempre el sujeto del conocimiento y nunca puede devenir su objeto. el cual puede ser somático. independientemente de nuestro nivel de referencia.8.15. II. BG. ¿Qué es Dios? y ¿Qué somos nosotros?. en otras palabras. es a la vez un pecado y una expiación.2. en contraste con nuestro Sí mismo real. a saber.1. pero pocos conocen con la comprehensión»47. X. Nosotros no comprenderemos el Mito hasta que hayamos hecho el Sacrificio. Epistle to the Brethren of Mont Dieu .16.2. ver también Filón. y así sucesivamente. ver Platón. Puesto que es la esencia última en todas las cosas. 41 KU. nos hemos adherido al sentido de «sí mismo» por todas partes. 166 E. autm) es primariamente Spiritus. 45 BU. se hace peligrosamente equívoco. transcendente44. la personalidad psico-física y la Persona verdadera. Quienquiera que le conoce en su aspecto próximo (apara).6. ver Pra . IV.16. 48 RV. AV. de la misma manera. Heres 55). a saber. 44 MU. y. en vista de nuestras modernas nociones de 40 10 .2. XIII. Up.115. nirgua). sin dualidad. como ser y como devenir43.101. tmavidy . sonante y silente (abdabda). Así. Ver Platón. I. Up. «a quien todos los hombres ven. pero no sin relaciones (visidvaita).10.146. aunque hay contextos en los que «alma» significa «espíritu» (cf.4. I. tmajñna). De modo que.1. la Persona sedente en nuestro corazón. 47 AV. Este Sol de los hombres. En el pretendido «monismo» del Ved nta. Y debido a que la palabra tman.4 como en Juan 3. X. 42 SB X.4. no puede descubrirse ningún rastro del monofisismo ni de patripassianismo. soplar) del Espíritu. VI. entendiendo a este o a ese hombre. el principio luminoso y pneumático. es también la Persona en el Sol 45. 1983. a saber. el Hombre Exterior y el Interior. y al «alma inmortal» de Platón en tanto que se distingue del «alma mortal». hay el «sí mismo» del que nosotros hablamos cuando decimos «yo» o «tú». Up.13. como tal. MU. IV.2. mortal e inmortal (martymartya).22.8. «este Sí mismo inmortal del sí mismo» (MU. le conoce también en su aspecto último (para). inmanente. Leyes 898 D. Dios es una esencia sin dualidad (advaita).TEOLOGÍA Y AUTOLOGÍA40 El Sacrificio (yajña) que se oficia aquí abajo es una mímesis ritual de lo que los Dioses hicieron en el comienzo. tman (de la raíz an. distinguiendo entre el Sí mismo y el sí mismo por la mayúscula. y Luz de las luces46. III. pero debe comprenderse que este conocimiento de Sí mismo (Auto-conocimiento) difiere de todo conocimiento empírico de un objeto. tattva y bhava corresponden al griego ousía (= ser) y nemesis (= personificación de la cólera divina).4. debe preguntarse. I. pram.4 etc.2). y que algunos traductores traducen tman por «alma». La Autología ( tma-jñna) es el tema fundamental de la Escritura. cf. sino la ciencia de sí misma y de otras ciencias.3. Taitt. BU II. cap. XV. perecedero e imperecedero (karackara).I. Mund.14. MU VI. y.1. como algunos sostienen. Carmides 165 D. atmos. 432 y Sophroniscus en notas de Platón. es a la vez dentro y fuera (bahir La autología (Chambers. Por consiguiente. VIII.1. el tman adquiere el sentido secundario de «sí mismo». VIII. Fulano.168. Pero antes de que podamos intentar comprender la operación. X. AA. ni haremos el Sacrificio hasta que hayamos comprendido el Mito.4. la Persona que come y que bebe. pero esta Esencia subsiste en una naturaleza doble (dvaitibhva)42. el Espíritu en nosotros mismos y en todas las cosas vivas.11. o. solo puede traducirse por «sí mismo». VI. bhman) es a la vez explícito y no explícito ( niruktnirukta). III. manifestado e inmanifestado (vyaktvyakta). puesto que la «no dualidad» es la de las dos naturalezas coincidentes sin composición. IV. vta. caracterizado y no caracterizado (sagua. pero.) ha sido definida como el «conocimiento o la comprensión de uno mismo» (heautou epist m. RV. Es cierto que el Sí mismo último.2.9. William of Thierry.4. que «sopla donde quiere» ( yath vaam carati. usada reflexivamente. respirar. VI. En otras palabras hay dos en nosotros. Su ser lo que él es. no como otras ciencias. sobre este mismo problema de la distinción entre anima y animus. toda definición del Sí mismo último debe hacerse por la vía de la negación. MU. como se hace comúnmente. Dios sólo ha de aprehenderse como Esencia (asti)41.113.

sino sólo en una semejanza.1. sino que sólo se presta a todas las modalidades de existencia posibles52. Indra. Galat. lo inaudito en lo que se escucha. hablar del Sí mismo último y universal como si se tratara de un «alma». la totalidad de todos los sonidos y la música de las esferas cantada por el Sol resonante. De todos los nombres y formas de Dios. Y puesto que esta totalidad finita sólo puede separarse lógicamente.16. los textos indios nunca caen en el error de suponer que un alma que ha tenido un comienzo en el tiempo pueda ser inmortal. nosotros no vemos tampoco que los Evangelios cristianos hayan expuesto en ninguna parte una doctrina imposible como ésta. Bhad Devat  I. pero donde el todo acaba. indivisa en las cosas divididas49. «Eso» (tat. pero que son respectivamente auto-suficiente e insuficiente ab extra. que nace de la carne y que debe acabar con ella (JB. Él no viene de ninguna parte50. Liturgical Homilies of Narsai . el «sí mismo» del empirista. y no puede elegirse al azar. celebradas. etc. IV. La cuestión de sus nombres.6. 53 Ver AB. Se han extraído las siguientes correspondencias de nombres y funciones. sería una gran equivocación suponer que cuando un «filósofo» tal como Jung habla del «hombre en busca de un alma». Rudra y Vishnu— «son las incorporaciones más elevadas del Brahman sin cuerpo.22 sobre los Nombres. II. 17. y deben desecharse antes de que podamos devenir-lo. ha de tratarse de la manera habitual: «ellos le llaman muchos a quien es realmente uno» 54. por consiguiente. del fuego sacrificial ( B. Indra: regnum. 54 RV. 11 . ni deviene nunca alguien51.4. sólo es efectivamente poseído del sí mismo mortal. V.50 etc. «como él parece. V.18. I. Ya sea que lo llamemos Persona. es una presencia total. que no se distinguen ab intra. Para el metafísico. iva: rey. o Brahm.5. Juan 3.114. 8 vivam ekam. Pues por medio de ellas se sube cada vez más alto en los mundos. y. sólo por ese Sí mismo que es inmortal. en las Upanisads y el budismo. Vyu y ditya. XV.20. supremo… su devenir es un nacimiento recíproco. como todo el resto de nuestro entorno. Por ejemplo.3. la sílaba monogramática AUM.6).8. 1907. El símbolo debe adecuarse naturalmente. pero ininterrumpidamente (anantaram). cf.anta ca bhutnm). «Conócete a ti mismo». p. o Sacerdotium. el segundo de la matriz divina. 51 KU. participaciones de un Sí mismo común definido por sus operaciones diferentes… Estas incorporaciones han de ser contempladas. y que la respuesta sea. así deviene»55. Homily XXII. pero no realmente.17. de lo que nuestros poderes son medidas (tanmtr) es una sizigia de principios conjuntos. De aquí que. y finalmente revocadas. Agni: sacerdotium. «Ese Uno» puede llamarse también una «Multiplicidad Integral» 59 y una «Luz «psicología».18. tad ekam). o con el mandato Gnthi seauton. o por cualesquiera otros nombres gramaticalmente masculinos.4. 56 Kailayamlai (ver Ceylon National Review. III.). 59 RV. o Magna Mater.54. III. La validez de un símbolo audible es exactamente la misma que la de un icono plástico. 3. «no es mi Sí mismo».16.5.44. IV. Estos principios o sí mismos conjuntos. de su fuente infinita.4. es el mejor. la necesidad de un soporte tal se impone porque lo que es imperceptible al ojo o al oído no puede aprehenderse objetivamente como ello es en sí mismo. 57 Nirukta VII. sin composición ni dualidad 58. el primero nace de mujer. y a reconocer las múltiples existencias individuales y separadas que el Todo ( sarvam = to pan) o Universo (vivam) presenta a nuestros órganos de percepción física. esto tiene algo que ver con la búsqueda india del Sí mismo. I.3. Brahma.6. ciertamente. vhayati) en lo visible. Juan 3. pero estas formas son sólo medios con los que abordar lo que es sinforma. tales como Agni.15. 58 «No hay ninguna distinción de mayor o menor entre Uno y otro». iva. «él toma las formas imaginadas por sus adoradores»56.5. Praj pati. X. Praj pati: progenitor. 15.6. 50 Cf.53 ya sean personales o esenciales. lo invisible se aprehende o se infiere ( veyati. cf. sólo devienen contrarios cuando consideramos el acto de auto-manifestación ( svaprakatvam) implícito cuando descendemos desde el nivel silente de la No-dualidad a hablar en los términos de sujeto y objeto.8.70-74. Brahma: señor.. 55 RV. XIII. IV. 6. inmortal. femeninos o neutros. se hagan las preguntas fundamentales «¿Quién eres tú?» y «¿Por cuál sí mismo?» se alcanza la inmortalidad. No. 49 BG. se alcanza la simplicidad de la Persona»57. I Cor. 280). y. Los nombres trinitarios —Agni. MU. De los dos «sí mismos» en cuestión. pues ambos sirven igualmente como soportes de contemplación (dhiylamba). 52 BU. XVIII. y quienquiera que no ha «nacido de nuevo» así.

por ejemplo. como el Sacerdotium y el Regnum (brahma-katrau). como el del «error» (pecado) en tanto que «fallo en el acierto del blanco».113.122.1. V. El simbolismo del rastreo. en plena posesión de todos sus poderes63. que es su Director (net = hegemon). el subordinado permanece aún en el superior.9-10. Para vc como logos y la creación de la triple ciencia. cazar. La doctrina de los vestigia pedis es común a la enseñanza griega. el hombre está 60 61 VS. Mitra y Varu a corresponden al para y al apara Brahman. hindú y budista y es la base de la iconografía de las «huellas». como el humo desde un altar u hogar central. productiva de un tercero en la imagen del primero y la naturaleza del segundo. el Hombre Interior y la Individualidad Exterior. e incluso cuando el subordinado se ha separado del superior con miras a la cooperación productiva.1. De la misma manera que la conyugación de la Mente ( manas) con la Voz (vc) da nacimiento a un concepto (sakalpa). La creación es ejemplaria.160-1 «¿Cuál es la provisión del Sf?. 63 RV. por las huellas del Precursor. esta Vía deben seguirla. manas = nous-mente. el Sacerdotium. El «cruce» es la diaposeia de Epinomis 986 E.8. cuyo nacimiento separa a sus padres y llena de luz el Espacio intermediario ( antarika. como el Sí mismo y el No sí mismo. 67 Lo gran mar d’essere «a través del gran mar del ser». pero de la misma manera que Mitra es macho para Varu a. [La provisión del Sf  es] Huellas. Estos pares son dispares. es su luz. y el Rey es macho para su reino. de la raíz mrg = ichneu. 65 Para la Puerta del Sol. psicológicamente. X. todos aquellos que quieren alcanzar la «otra orilla» del río de la vida. De migr. X. 62 RV. X. Dios mismo es macho para todo. 64 RV. el huésped en todos los hogares de los hombres. III. etc. doxe ver Filón LA. AB. que separa esta orilla terrestre de aquella orilla celeste. bóveda a cuyo través no hay ninguna otra vía excepto esta «Vía de los Dioses» ( devayna). sambhava.3.20-22). eko bhava) es una operación vital. su conyugación ( mithuam. y de la misma manera. cita alla. aisthsis-percepción sensorial.10. y el sacerdote misal que lleva el sabor de la Ofrenda quemada desde aquí al mundo más allá de la bóveda del Cielo.Omniforme»60. políticamente. VI. relativamente femenino. el Fuego. Cf. Original Gospel p. «Yo sigo a éste en sus huellas como si fuera un dios». «Vía». también Mathnaw II. Este Agni es a la vez el mensajero de Dios. asciende para pasar a través de la puerta del Sol. así la conyugación del Cielo y de la Tierra enciende al Niño. Consideradas aparte. V. Fedro 266 B. y como Varu a. dianoia-pensamiento. a saber. cf. y. acordemente a nuestro punto de vista. el principio de la vida pneumático y luminoso. atraviesa los Siete Mundos64. sophia-sabiduría. explorar meticulosamente. en tanto que una función separada. ver mi «Svayam t. ya sea afuera o adentro de vosotros. seguir el rastro.8. a su vez. sakalpa = altheiaverdad. así la distinción funcional en los términos del sexo define la jerarquía. IV. o el hombre y la mujer. las «mitades» de la Unidad originalmente indivisa pueden distinguirse de diferentes maneras. así el Sacerdote es macho para el Rey. logos-palabra. psuche-alma. no es nada sino él mismo. Janua Coeli» en Zalmoxis II. más allá no pueden ser rastreados.1. eran originalmente uno. asciende para pasar a través del ojo del domo65. microcósmicamente. por ejemplo. Midgar)61. Ontológicamente. cristiana. perseguir otras cosas. Los Precursores pueden seguirse por sus huellas tan lejos como la Puerta del Sol. «el ascenso tras de Agni» (TS. es «a la vez el Sacerdotium y el Regnum» —una condición que se encuentra en la mixta persona del sacerdote-rey Mitrvaruau. Paradiso I. el Macho y la Hembra. ver nota 13.35 jyotir asi vi varpam.4. es macho para la Tierra. el Cielo y la Tierra. 12 . cuando se enciende en el espacio del corazón. y Fedro 253 A «rastreando su propio acuerdo». El Niño brilla en el seno de su Madre62. Janua Coeli. De igual modo. Sobre nous (mente) y cho (sonido) ver Filón. 1939 (1941). ya sean construidos o corporales. Como la palabra misma para «Vía»66 nos recuerda.221. 680. y de la misma manera que Varu a es femenino para Mitra. Los principios conjuntos. VI. doxe-opinión. etc.29.3.14. más eminentemente. Por ejemplo. y MV. El Sfjuega el juego como un cazador: ve el rastro de almizcle del ciervo y sigue las huellas».35. III. y subordinado al Sacerdotium. Sobre aisthsis y psuche. estas concepciones de la Vía están en el fondo de todos los simbolismos detallados del Viaje y de la Peregrinación.115. III.6. ver B. o Indrgn— pero el Regnum. vc = hermneia-interpretación. del Puente y de la Puerta Activa. espacial y luminoso67. o el Sol y la Luna. 83. es uno de esos que han llegado hasta nosotros desde las culturas de cazadores más antiguas. el Final de la Senda. Apenas nacido. 66 Mrga.16.

que anonada el sí mismo separado de las cosas. VI. cf.3. cf. La aplicación más pertinente de todo esto es al individuo. Sobre el verdadero «amor de Sí mismo» ver referencias en HJAS. Es a este Sí mismo a quien el hombre que realmente se ama a sí mismo o a otros. 4. esta distinción teológica desaparece.4 etc. es naturalmente femenina y está sujeta a su propio Sí mismo interior y contemplativo. que apuesta su trono y lo que es suyo contra nuestras vidas y todo lo que nosotros somos: un juego en el que cuanto más se pierde. IV. y «Quienquiera que está unido al Señor es un único espíritu» (I Cor. Traducido por Evans. como observa akara. 239. devenir uno) significa también «morir». en palabras del Maestro Eckhart. introducción. 1939. y por otra. 368. I. 8. “¿Qué es Amor?”». 135 y Nota.7. o morir. el Ser de todos los seres» = Jacofrom da Todi. y lo opuesto de lo que se entiende por «autoafirmación». Todas estas doctrinas coinciden con el dicho   f. y el Suyo. Él ve al Sí mismo. ama en sí mismo y en ellos. ya sea hombre o mujer: puesto que la individualidad exterior y activa de «este hombre o de esta mujer.4. tanto más se gana76. Sum. 72 Maestro Eckhart.3. Lo sabrás cuando tú devengas mí mismo»73. Bk. y sin embargo no es yo. «Dios. II. Evans I. Oda XIII.17). Ver también Nota 203. Sn. BU. En este verdadero amor del Sí mismo la distinción entre el «egoísmo» y el «altruismo» pierde todo su significado. a causa de la «unidad».. aunque no es afectada por sus aparentes contactos. Shamsi-Tabriz. pero detenta la autoridad con respecto a su esposa. BU. paidia. Pero si yo tengo ser.7 «La unión de las voluntades». de la misma manera que en griego. quien. igualmente en todos los seres. y sin embargo no es mío. Pues éste significa a la vez nuestra muerte y nuestra resurrección beatífica. y el desorden surge solamente cuando este último es apartado de su fidelidad racional por sus propias pasiones dominantes. que jugamos tan desesperadamente el juego de la vida por apuestas temporales. dolce gioco) que el Espíritu juega consigo mismo. «Amando a tu Sí mismo». consumado en el corazón. en último análisis. II. a su vez. p. Nosotros. «Como uno abrazado por una querida esposa. 71 BG. ll. 76 Para todo este párrafo ver mi «Ll».29.21 (traducido más bien libremente). 70 BU. Nosotros. que jugamos unos contra otros por las posesiones.27. ser es ser uno sin distinción. Boehme. Para todo este párrafo ver mi Autoridad Espiritual y Poder Temporal en la Teoría India del Gobierno.5. todo ello. Este uno-en-dos y dos-en-uno ¿Cómo lo definirán mis palabras?». inmanente y transcendente. administra su estado. no sabe nada de un “mí mismo” adentro ni de un “tú mismo” afuera»69. podríamos jugar con el Rey. al Señor. 75 TU. podríamos jugar al amor con Dios por apuestas más altas —nuestros sí mismos. esto es la base de la interpretación del retorno a Dios en los términos de un simbolismo erótico.sujeto al gobierno conjunto de la Iglesia y del Estado. Todo esto implica que lo que nosotros llamamos el proceso del mundo y una creación. Theol. p.2. Por una parte. XIII. e identifica esta esclavitud con la «libertad»68. 705. 74 B X. 68 69 13 . «amas a todos los hombres como a tu Sí mismo»72. Fulano». El matrimonio sagrado. la sumisión del Hombre Exterior al Hombre Interior es todo lo que se entiende por las palabras «control de sí mismo» y «autonomía».21 etc. «En el abrazo de este soberano Uno. I. II. el sí mismo abrazado por el Sí mismo (solar) presciente.. a saber. estar casado.11-12. teleo es ser perfecto. BU. CU.25. VII. es decir. ya no persiste ninguna relación: y si no fuera por esta beatitud ( nanda). II-II. Ver Maestro Eckhart. no sabe nada de “yo” ni de “tú”.25. p.» Se nos ha dicho repetidamente que la deidad es «a la vez adentro y afuera». 6. no habría vida ni felicidad en ninguna parte75. un juego como el de la luz del sol que «juega» en todo lo que ilumina y vivifica. A todo lo largo de la serie.3. y a todos los seres igualmente en ese Sí mismo Señorial71. «¿Qué es amor?.2. passim. el principio noético es el que sanciona o prescribe lo que el principio estético hace o evita. Cuando «Cada uno es ambos». no es nada sino un juego (kr. prefigura el más profundo de todos los misterios 74. 73 Mathnaw. así. «Él y el alma están interfundidos…» «Pero si yo vivo. «todas las cosas se quieren sólo por amor del Sí mismo»70. IV. La palabra «casar» ( eko bh.

B. por el Espíritu. de Hermes ( Lib.6 etc. como acontece a menudo en el budismo. el paradigma eterno..3. obtiene el alimento ( anna. hra). Estas Inteligencias80 son la hueste de los «Seres» (bhtagaa) que operan en nosotros. si el espacio no hubiera existido como una condición antecedente de su ser» (Ascl. V. No es por medio de este Todo como él se conoce a sí «Tú has inventado este “yo” y “nosotros” para poder jugar el juego de la adoración con-Tigo mismo.2. RV. JUB. el orden inteligible del mundo) puede llamarse la forma de la omnisciencia divina. 79 MU. B. pintado por los Dioses en la creación del mundo y fijado en el cielo en orden a determinar la inmutabilidad de su creación. 37 C). aparentemente ( iva) dividido en las cosas divididas.2. III. XI. Cuando se tienen en cuenta sólo cuatro elementos.8. de Platón (Timeo 29 A. se distinguen los «Tres Mundos». 2). unánimemente. y que han de distinguirse de las deidades Inmortales que ya han devenido lo que son por su «mérito» (arhaa).16.4 etc.12. nuestro Hombre Interior. Up. VI. p. etc. puesto que la «creación» es ejemplaria.1.4-5. II.37. V.3. S. y. artium ad theol.1.4. IV.23 agne  vtaye. la forma arquetípica. pero realmente indiviso (BG. antmajña)82. con el que debe subsistir cuando él procede desde el ser al devenir. cf. los otros cuatro elementos surgen de él y retornan a él como a su principio. o sí mismo consciente81. X. El espacio (Ether). 121. Kau.8) y el «eterno espejo 14 . determinados por causas mediatas (karma. pero ahora mortales e inespirituales (antmya. «En el sumerio gish-ghar. el to archetupon eidas. se forman los cuerpos inanimados de las criaturas 78. Svtmanirpaa.2. el Mundo intermediario (antarika) proporciona el espacio etérico (ka)77 en el que pueden nacer las inhibidas posibilidades de manifestación finita. Sería absurdo suponer que quienes hablan sólo de cuatro «elementos» no eran conscientes de esta consideración más bien obvia. éstos son las bases concretas de las cosas materiales. se encuentra un precursor del arta indo-iraniano e incluso de la idea platónica» (Albright en JAOS.1.16. y a quienes se llama «Arhats» (= «Dignidades»)83.13. La «pintura del mundo» ( sryaataka 26. De modo que todos los “yo’s” y “tú’s” devengan una sola vida» Rm. plano o modelo de las cosas-que-han-de-ser.8. Buenaventura. AV.2 sig.15 etc. combinados en diversas proporciones. VII. sea la fuente de su conocimiento. II. nota 48). las «cuatro raíces» o «elementos» (el fuego. X.3. De red. 80 Jñnni.1.10. sino más bien que este mundo mismo es la consecuencia de la presenciación. y de estos cinco Seres elementales ( bhti).2. el agua y la tierra.1. BU. .VI.7. y de la misma manera que un Rey recibe tributo ( balim h) de sus súbditos84. VI.9.5. «de la diversificada pintura del mundo pintada por él mismo sobre el vasto lienzo de sí mismo»86.14. Up. cuerpos en los que entra el Dios para despertarlos. jagaccitra = chosmos notos. III. Up.7.15.2. 1934. No que este mundo sensible de eventos sucesivos. X. se describe como chora. de acuerdo con sus diferentes naturalezas. por así decir ( hsper = asif) del parcelado y particionado del Alma Única Total». XVIII. Hermes Lib. M y. Quienque sunt corpora mundi simplicia. 204. II. «la existencia de todas las cosas que son habría sido imposible. 54. dividiéndose a sí mismo a fin de llenar estos mundos y de devenir los «Distintos Dioses». 130. Mathnaw I. TU. prajñ-mtr etc. 85 RV. Y debido a la simultaneidad de su presencia dinámica a todos los devenires pasados y futuros 85. scilcet quatuor elementa et quinta essentia .7 donde «las almas obtienen su ser. KU.1. En la antigua filosofía griega.6 varivaskt. XI. cf. los poderes emanados que trabajan en nuestra consciencia pueden considerarse como el soporte temporal de la providencia ( prajñna) y omnisciencia (sarvajñna) atemporal del Espíritu solar. cf. X. I.15). 83 RV.6. I.63. 78 CU.39.20). IV. el contorno.86. VIII.8. y es el paradigma.30. 84 AV. 3. ada. aparte del tiempo. lo que se llama nuestros «sí mismos». y Timeo 32. Por medio de las deidades mundanales y perfectibles. XI. es decir. p. ignorantes de su Sí mismo inmortal (tmnam ananuvidya. 38 etc. 95. a saber. vacía de todas las formas) no incluyen el ether espacial. 81 MU. 86 akarcrya. es el origen y el fin del «nombre y aspecto». como señala Hermes. MU.1. KU. 82 B. mientras que Platón menciona los cinco ( Epinomis 981 C). X.1. tanto físico como mental. sus hijos79. Ver mi «Ejemplarismo Védico». 77 Mund. Cf. I. como nuestra «alma elemental» (bhttman). vet.3. la tierra y el agua de Empédocles. VIII. es decir de la existencia. de toda la existencia.23.19. que es también la Persona en el Sol (MU.90. el fuego. II. XIII. De esta primera substancia etérica se derivan en sucesión el aire. Notas 199. el aire.1787.4.26.2. VI.Debido a la separación del Cielo y de la Tierra. 33-52 donde la Naturaleza divina. III. es decir. IV. La «pintura del mundo» es el paradigma aina. ciertamente. la Persona en el corazón. II. aprva). antman).

12. porque todo lo que «nosotros» estamos naturalmente «destinados» a experimentar bajo el sol. la Deidad que preside el Sacrificio. «Cuando el morador del cuerpo.8. 92 RV. Vamos a describir la situación en dos figuras diferentes. 88 San Buenaventura.1-3. Up. III. 94 BU. es en esta «tempestad del flujo del mundo».8 etc. que están posados en el Árbol de la Vida.114. brilla. ada). La omnisciencia presupone la omnipresencia. De red. Filón. Paradiso. como toda la tradición lo afirma unánimemente. Somn.116 «Ésta mueve los corazones de los animales mortales». 95 Paradiso. Mtyu y Kma entre los componentes del Gandharva. le vemos a él. Santo Tomás de Aquino. artium ad theol. p. sed simul (Pero todas las cosas se ven en Dios como en un cierto espejo inteligible.11. igualmente. y heirmon ton tes phuseos. kuklon kai trochon anangks ateleut tou = un círculo y una cadena de necesidad sin fin. son Su instrumento. o del nacimiento» (bhava-cakra = ho trochos tes geneses = la rueda de la generación)96. Sed omnia sic videntur in Deo sicut in quodam speculo intelligibili … non successive. 93 Mund.210). Up. uno es omnividente. pero invisible. donde nuestro «sí mismo elemental» ( bhttman) está fatalmente implicado: fatalmente. 181). y mejor que en ninguna otra parte» de San Agustín (ver Bissen. nota 5). uno no está implicado. III. de modo similar Plotino. Sum. y que la única respuesta posible a la pregunta.15. II. el Pájaro-Sol y el Pájaro-Alma. 90 TS. y. Pero desde nuestro punto de vista hay una gran diferencia entre las vidas del espectador y del participante. 89 A. Como nosotros estamos ahora. ni uno de él y uno de nosotros.5. p. Esta es la «rueda del devenir. VI. aunque no dos de él o dos de nosotros. como entre esencia y naturaleza. De los pájaros conyugados. 12. Theol. que. en la iconografía encontramos un único pájaro con dos cabezas o dos pájaros con los cuellos entrelazados. cuyo centro es el corazón. 10 «Contempla cuanta sabiduría divina está contenida secretamente en el conocimiento sensitivo». se la llama la Confluencia (samsra).5. A las moción colectiva de todas las ruedas dentro de las ruedas —donde cada una gira en torno a un punto sin posición. Pues. estamos divididos contra nosotros mismos. I.68.10. Se debe haber comenzado a comprender que la teología y la autología son una y la misma ciencia. IV.22. y reconoce en él y en su majestad a su Sí mismo.7. Santo Tomás de Aquino. es la consecuencia ineluctable de la operación ininterrumpida. Para el Comprehensor estos dos pájaros son uno92. . de una cierta manera.4 ad 31 «El Espíritu Santo es el principal movedor… de los hombres. y. de causas mediatas (karma.9 y 10. Theol. causas de las que sólo el antedicho «punto» permanece independiente. no sucesivamente. . cf. así. los «polos» que representan a nuestros sí mismos. III. cuyos radios son las facultades. controlando los poderes del alma que agarran lo que es suyo propio en sonidos. como dividido contra sí mismo y separado de nosotros. e inversamente. son el punto axial sin movimiento a cuyo alrededor gira la rueda — il punto dello stelo al cui la prima rota va dintorno95— y el borde en contacto con la tierra al que la rueda reacciona. XIII. X.5. «¿Qué soy yo?» debe ser «Eso eres tú» 89.1-3. la constitución de los mundos y de los individuos se compara a una rueda ( cakra). que es uno y el mismo punto en todas— que son estos mundos e individuos. Dante. que hay que distinguir de la cadena de las actividades de la Naturaleza. Aquí. VI. sino solamente un único de ambos. por consiguiente. Kau.. etc. 15 .1. hay dos en nosotros. I. Ver también el Sermón sobre el Fuego en Vinaya Ptaka. como hay dos en quien es a la vez Amor y Muerte90. I. «Yo contemplo el mundo como una pintura. 91 RV. pues son movidos por Él».44.4.4. Pra . y cuyos puntos de contacto en la llanta son nuestros órganos de percepción y de acción94. Up..1. respectivamente el profundo y el superficial.6. CU. inmerso en su alimentarse y guarecerse.7 etc. 1929. Mund. L’Exemplarisme divin selon St. Up. entre el comienzo primero y el fin último. pragmaton = hormiskos dado a Tamas. I-II. III. I.mismo. el otro. 3. y el otro come de sus frutos 91. sino simultáneamente).10.20. puesto que. el Espíritu» ( Siddhntamukt val.164. 87 BU. III. sufre por su falta de dominio (ana) hasta que percibe a su Señor (a). II.5. 96 Santiago. cuyas alas jamás han sido cortadas93. Conocer-le por este Todo pertenece sólo a nuestra manera inferencial de conocer88. entonces él ve el Espíritu (tman) extendido en el mundo. IV. a saber. y el mundo en el Espíritu» ( Mahbhrata. Summ. XIII. que conduce a las mentes de quienes se miran en él a un conocimiento de todas las criaturas. Bonaventura.4. 39. Eneadas. En otra figura. sino que es por su conocimiento de sí mismo como él deviene este Todo87.

oidor.2 ad 4). el autor es Dios.21. No hay ninguna esencia individual transmigrante.30. I. III. Todo lo que «nosotros» hacemos más o menos que correctamente.3. Así pues. 1942 —la distinción entre satya y anta. satyam. la mesa se hace realmente no por mi mismo. y está sujeto a las consecuencias de las cosas que se hacen tanto como lo estamos «nosotros». BU. Él no elige sus matrices.11. M. pensador. En otras palabras. VIII. vet. el Sol es nuestro Padre real. y la mesa no es realmente una mesa.1.11. la Persona Interior se distingue del sí mismo elemental como el promotor ( krayit) se distingue del operador (kart. I.1. ed. etc. Justamente como. «“yo” soy un hacedor»)?103. II.23. aha ca mama ca. Cf. BG. « Sum.115. II. y Dante. 103 BG. III. no existen en absoluto» ( Sum. «El hombre nace como un jardín. III. III.4. inevitablemente. y similarmente Santo Tomás de Aquino.8.5. como lo expresa Blake. hablando estrictamente «no es un acto» ( aktam). este oisis es «afín a la ignorancia que no ha sido enseñada» (I. III. el Hijo del Hombre que está en el Cielo».13. MU.11. kart’ham iti.3. Theol. X. Theol. De red. IV. de una vida individual otra que la del Espíritu universal.1 y BG.8. I. en BU.43. «yo y mío».72. sino también la suya. como en JUB. de la verdad y de la falsedad 98. y «yo» soy sólo una causa eficiente.14. él simpatiza con nuestras miserias y con nuestras delectaciones. Con respecto a esta libertad absolutamente incondicional. El resultado final es que «nosotros» somos los autores de todo lo que se hace mal. mientras que de todo lo que se hace verdaderamente. sería mejor preguntar. Ver también mi «Sobre el Único y Solo Transmigrante». III. mientras que la naturaleza de esta vida se determina por las propiedades de la semilla misma (BU. «Lo que en el laude se queda corto no se lauda. está en la base del tremendo énfasis que se pone en la noción de un «correcto» cumplimiento de los ritos y otras acciones.15 etc.93).21). y así. envuelta en las actividades que ocasiona la prolongación del devenir ( akarcrya. Summ. I. Brahma Stra II. IV.13 «Ningún hombre ha ascendido al Cielo.23.7.9. 38.6.32. él está aparentemente sometido a nuestra ignorancia y sufre por nuestros pecados. XIII.2.3 etc).2 etc.8. La operación es mecánica y servil. 101 akarcrya. ahora y siempre. yo no soy un «carpintero». Que «él es el único veedor.78). sino que entra en nacimientos que pueden ser buenos para algo o para nada (sadasat)97. Juan 3.3.27. de las limitaciones que se presuponen por la noción misma de individualidad (a saber. Que lo que no se hace «correctamente» podría también no haberse hecho. cf. y de qué?. en nuestra propia experiencia. XVIII. en tanto que este hombre. San Buenaventura. y se sujeta al mal.28. . la vida es renovada por El Espíritu vivo cuyo vehículo es la semilla.37. III. pero no es una «parte» de ella. no implica el paso. puede liberarse. y Aristóteles. «no encuentro nada tan vergonzoso como suponer que yo ejerzo mi mente o mis sentidos» (I. a la Muerte —o parece apresarse y sujetarse así. 102 SB. equivale a decir que «el Señor es el único transmigrador» 101. VI. sino «por arte». III. de todo lo que «no se ha hecho» realmente. Al concepto de «“Yo” soy» (asmi-mna) y «“Yo” hago» (kart’ham iti) corresponde el griego oisis = doxa (Fedro 92 A. y que. y similarmente para los demás poderes del alma. Up. Para Filón.356). Similarmente S. Por ejemplo. p. VII. y que «quienquiera que ve.11). y según el axioma Ens et bonum convertuntur . por consiguiente.1. MU.3 ad 2. X. Physica II. 74. I.9. nevard anya sasri: esta importantísima afirmación es ampliamente apoyada por textos más antiguos.252.39 D). 100 JUB. etc. y. anthropos gar anthropon genna hlios (El hombre es engendrado por el hombre y por el sol también) como lo comprendían acertadamente Santo Tomás de Aquino.265/6. es por su rayo que ve»100. ». y por quién. Up. Udna 70. IV. En esta naturaleza compatible.1). y de ello se sigue. su rayo que (kvaku) presencia todo en todos los seres.43. MU. XIII. II.4. la mente que dice «yo planto» es impía (I.5.5. III. El símbolo de la oruga. este «punto» está en la rueda. y lo que se lauda exactamente se lauda verdaderamente» (JB.ciertamente. De Monarchia IX. que por el mismo acto con el que él nos dota de consciencia. y el operador es libre sólo en la medida en que su propia voluntad 97 98 16 . artium ad theol.20.9. III. BU. I. III. sat y asat no son sólo «ser» y «no ser» sino también «bien» y «mal» (por ejemplo en MU. MU. III. Pero no es sólo nuestra naturaleza pasible la que está implicada.7. Desde el mismo punto de vista Santo Tomás de Aquino dice que «En la medida en que los hombres son pecadores. AV. sino sólo la de una «parte. La liberación es MU. III. está «mal» y debe considerarse sólo como una cosa no hecha. Todo lo que nosotros heredamos de nuestros antepasados es un carácter. X. 244 C).53). lo que se sobre-lauda se lauda mal. por ejemplo RV. De la misma manera. ver JUB. V. Ver mi «Autoridad Espiritual y Poder Temporal en la Teoría India del Gobierno». sobre Brahma Sutra I.8.43. de un cuerpo a otro. conocedor y usufructuario en nosotros»99. y en los que su naturaleza mortal es la fructuaria (bhokt) igualmente del bien y del mal. entonces. si yo hago una mesa que no se tiene. Por consiguiente.8. 99 AA.28. 20. ¿Qué es libre. III. Theol. . Plutarco empareja oima con tuphos (II. «él mismo se apresa a sí mismo como un pájaro en la red»102. mientras que si yo hago una mesa real. ya plantado y sembrado».16. sino el que bajó del Cielo. BU.2.4.2.11. Kau.17.10. por así decir» de este Espíritu. IV.2. ¿Quién.

Sum. 110 AA. si uno ha encontrado al Sí mismo. XI.1.4. B.3. ver AA.2. «Lo que tú eres. También se atribuye al Mathnaw el «Morid antes de morir». Así pues. 106 TS. estaré yo partiendo?»107. Dios entre los Dioses» (RV. IV.6 etc.9.2. Así. vivyus = pur ainios. es imposible liberarse de uno mismo y seguir siendo uno mismo.14 etc.17)109. y el significado eterno de la pregunta crítica «¿en la partida de quién. de este “yo”. ver AA.). 17 . pues ello significa sólo que comparados con los hombres mortales. el sacrificador se identifica a sí mismo con la víctima. o «nacido solo por así decir ». es «un hombre muerto que anda»114. Platón. La muerte al propio sí está tan identificada con la del patrón que él mismo deviene su propio «empleador» ( krayit). a la pregunta «¿quién eres tú?».4 y Kau. VII. o en «su Sí mismo inmortal» y «Conductor»?108. «no morir» prematuramente ( B IX. XI.7. «El Comprehensor de ese Sí mismo sin muerte. sin edad.2. ver respuestas en CU. Theol. no hay ninguna posibilidad de no morir nunca en el cuerpo (B. MU. y de todas sus fatales consecuencias. 114 Mathnaw. VI. cf. que es «innacido». Simposio 207 D-208 B.3.4.9. Up. 15). De aquí también la plegaria.723 sig. PB.6. sabiendo Quien es 105. Habiendo muerto ya. 108 CU. V. ya sean Dioses u hombres. B. su vida es más larga ( B. eso sea yo» 106. En otras palabras.2. corresponde al pali katakaranyam en la bien conocida «fórmula Arhat». sin ningún residuo de potencialidad (kty. IV.) esto ha de tomarse sólo relativamente. a saber. Así pues. hay tres órdenes de «no morir». el de la aeviternidad de los Dioses.38.27.3. que sólo podemos pensar en los términos del pasado y del futuro ( bhutm bhavyam). y ha hecho todo lo que tiene que hacerse ( ktaktya). mi «La «E» de Delfos». sólo es posible para quien. no tenemos ni podemos tener experiencia. III.3. quien jamás ha devenido alguien. II. y en lo que concierne a los seres nacidos. y eso solo puede hacerse verificando la afirmación. El que se encadenó a sí mismo debe liberarse a sí mismo.5. y de sus afecciones. y en él se unifican todas ( eko bhavanti ) al final (AA. no tanto «alcanzarse» como «realizarse». ver TS.6. puede responder «tú mismo»104.). II. 111 Amtattva es literalmente «no morir». no implica una duración sempiterna sino la «totalidad de la vida». que parecía imposible.4. I. etc. «todo en acto». III.3. y Hermes. entonces se ha alcanzado efectivamente el fin último de nuestra vida110.). Un tal Comprehensor ya no ama más a sí mismo o a otros. Nunca se insistirá demasiado en que la liberación y la inmortalidad111 pueden.10 etc. I.26. 113 AV. «Mi servicio es libertad perfecta». JUB. II.6.23) es malhechor. Lucas 20.12.2. en el Sacrificio.1. Si se han verificado las respuestas acertadas. y el del ser sin duración de Dios (sobre la «aeviternidad» ver Santo Tomás de Aquino. I.40 b.8.8 etc. y que a la pregunta. akara sobre Brahma Stra I. X. VI. potencialidad. responde «soy yo». cap.9.50.10. único «inmortal entre los mortales. X. VIII. y que es imposible para el hombre a quien nosotros definimos por lo que hace o piensa.1. X. como a él liberarse a sí mismo. 107 Pra.10.14. es decir. Up.1. A.44. sólo puede ser libre quien ya no es alguien. contemplativo. donde kty. obtienen su «inmortalidad» (RV. del que nosotros. El «liberado en esta vida» (jvan mukta) «ya no muere más» (na punar mriyate)112. II. I. y por eso es por lo que. «Eso eres tú». XI.2. el nacimiento y la muerte están inseparablemente conectados.2.6 y RV.1.4.5). la de los Dioses un «millar de años». Cf.1 etc. es el mal en sí mismo.2 etc. nos incumbe a nosotros en igual medida liberarle a él. Los textos indios mismos no se prestan a ningún engaño: todas las cosas bajo el sol están en el poder de la Muerte ( B. III. III. ktaktya.10. en la Puerta del Sol. para la «inmortalidad mortal».). a quien nada falta y que nada desea.3. cf. VIII.1. Su naturaleza sin tiempo ( akla) es la del «ahora» sin duración. sino que él es el Sí mismo en sí mismo y en ellos.14. Puede observarse que el griego athanasia tiene valores similares.. II. sabiendo Quien somos. 105 Para el «rescate del Sí mismo por el sí mismo».4. y en tanto que desciende al mundo.7.3. 112 B. La liberación del bien y del mal. BU.28. II.2.siempre del sí mismo de uno. XXII. es inmortal absolutamente.7). es decir ¿en mi sí mismo.2. la deidad misma es un «Dios que muere».30. II.3.2.89.7. 2.3.36. BG.5.11. no tiene miedo de la muerte»113. III. como lo señala el f. Juan 11.8. 11. igualmente aquí y ahora como en cualquier más allá.17 y II.1. II. II.3. que eran originalmente «mortales».3. Sólo es libre de virtudes y de vicios.10. ver KB. MU. la totalidad de la vida de un hombre ( yus = aeon) es un centenar de años (RV. I. VIII.3.1.8 etc.). Todas las cosas proceden de él.3.). etc.9.1.7. VI. Lib. También Chuang Tzu. cuando yo parta de aquí. «¿quién es ése?». fuego eterno.5. V. III.6. cuando los Dioses. Agni. 2.12. VI. o lo que se entienda que significa este número redondo ( B. III. X.14. Únicamente Dios.4 a y Ascl. Para el hegemn. 104 JUB. 109 Pero ktykt (AV.5. el de la longevidad del hombre.

«ya no está más bajo la ley». 120 BU. «el rastro del dios». «…como cazadores. la libertad de aquellos que han cumplido la condición requerida por Cristo a sus discípulos. 121 Sobre la Vía ver Eneadas VI y también Nota 66. es absolutamente válida.4. esto no será el resultado de motivos altruistas.6 (cf. Pero puede decirse que aquellos que no se han conocido a sí mismos. Sobre el seguimiento de una Vía. o que «Él es». 60.113. pueden verificarse.17. VIII. X.mismo de uno.160. lo mismo que el Espíritu (Vyu. ¡Trasumanar significar per verba non si poria ! [Paradiso I. Esta es la imparcialidad sobrehumana de aquellos que han encontrado a su Sí mismo. I. donde debemos volvernos desde los principios primeros a la operación a cuyo través.4.5 (como Juan 10. literalmente. ichneuontes de par heaut n aneuriskein tn tou spheterou theou phusin euporousi . RV. y su doctrina de que la Gnosis de la Deidad Inmanente. nuestro Hombre Interior. 18. CU.8. BU. sin embargo. no sería científico negar una presuposición para la que es posible una prueba experimental. jam non ego» (Gal. se prescribe una Vía121 para aquellos que consienten seguirla: y es precisamente en este punto. III.4 etc. y porque él es.26. donde sólo se tratan tangibles cuantitativos. puede realizarse ahora: «Eso eres tú».28. tm devnm) que «se mueve como quiere» (yath vaa carati)116. —«él mismo “Yo soy” en todos los seres. 2. de quienes no hay ninguno que yo ame y ninguno que yo odie»117. VIII. «rastrear y elegir el bien principal». sino sólo lo que no es—. I.3. es su afirmación de que nuestra consciencia de ser.2. A. más bien que por la cual. «Vivo autem.10. Mathnaw II. sino sólo más autorizada que cualquier otra ciencia cuya verdad no dependa de nuestros deseos. IX. «Ellos adelantan.29.14. JUB. desde la consideración de la vida contemplativa a la consideración de la vida activa o sacrificial. y que «grande es la destrucción» de estas víctimas de sus propias sensaciones 119. para ese tal. Rum. Lo que se ha llamado el «optimismo natural» de las Upanishads. ver también Fedro 253 A.4.20). de todos los deberes. Up. debemos… avizorar… pero debéis mostrarme la vía… la espesura es obscura y llena de inquietud.4. no son libres ahora ni nunca serán libres. III. tú no estás muerto con la muerte real» (Pfeiffer. como lo expresa San Pablo. VII. y si el «hombre muerto» parece ser «inegoísta». putta ca dram pitaram ca mtaram…hitvna. cf. no puede demostrarse en la sala de clase. VI. Que nuestro Hombre Exterior es «otro» aparece claramente en la expresión: «yo no puedo confiar en mí mismo» — ¡pero cuán implícitamente confío en mi Sí mismo!— y «me olvidé de mí mismo». Al mismo tiempo. Eneadas III. VII. República 432 D. Fílebo 32 D. de la sección sobre «BUDISMO». es también la muerte a los «demás».8. de odiar a padre y a madre e igualmente a su propia «vida» en el mundo118. VII. IX. 118 Lucas 14. «nosotros debemos cazar eso que estamos persiguiendo». 115 18 .11.9).22. En las palabras de San Pablo. 116 RV. aunque inválida en tanto que una consciencia de ser Fulano.3.1.1. en otras palabras.5. no. Leyes 728 D. de todos los estatutos. de-sí-mismado. Nosotros no podemos decir lo que el liberado (mukta) es. Platón. No es más pesimista reconocer que todo lo que es extraño al Sí mismo es un desastre. nota 193. excepto accidentalmente. Gylfiginning 18.1. 119 BU. Juan 3. II.72 Taitt. Liberado de sí mismo. CU.168. de todos los derechos. ha devenido un Movedor-a-voluntad (kmacr)115. 117 BG. que optimista reconocer que allí donde no hay ningún «otro» no hay literalmente nada que haya de temerse120. ichneusai de kai helein to pant n ariston. IX. 462) Cf.70].88. «Mientras todavía sabes quienes han sido tu padre y tu madre en el tiempo. 44 D. La autología brahmánica no es más pesimista que optimista. Sn. D. cuando un hombre lo ha encontrado. y. debemos proseguir».28 «Si está atado a hijo y esposa y familia. IV. En el caso presente. siguiendo el aroma de su propio acuerdo. Maestro Eckhart. ver MU. (bien que. Que esto es así.6. debe establecer en él su morada para el resto de su vida). en orden a descubrir la naturaleza de su propio dios». dei diathreuthenai . ichnos to agathou . nunca».8.9.

y así también. y es en tanto que los sacrificadores obtienen el Sí mismo como su recompensa. 123 JB. III. el universo se sacrifica dentro del Brahman. y para la División del Sacrificio. cuando el Progenitor.— Jane Harrison.2.3. AB. 1946. TS.4. II.1. Br.23. VII. XV. Cf. etc. III. I.10. «ha expresado a sus hijos y habita amorosamente ( pre.46.2. 40. VII. 1918. Ancient Art and Ritual .. akar crya. BU. V.6.2.8.7. a menudo se habla del sacrificio simplemente como «Trabajo» ( karma).6. La doctrina de que «hay dos en nosotros» es universal.14. Sacrificar es nacer. cf. 133 Entre los Tarahumaras de México la palabra nolávoa significa a la vez «trabajar» y «danzar». hindú. p. III. o lo que habiéndose hecho mal equivale a nada (aktam). el sacrificador. y así proclama que «Florecerán quienes me edifiquen de nuevo (punar ci)126 desde aquí»: Los Dioses le edificaron.10. sneha vaena) en ellos. IX. De hecho. donde el énfasis sobre la acción es tan fuerte.35. RV. B.3. 36.2. Lo que había sido un proceso de generación y de división. De los dos «sí mismos» que moran juntos.4. así en la India. con todo su sí mismo»129 —«Este Fuego sabe que ha venido a entregarse a mí»130— «junta» (sadh. sask) a uno y el mismo tiempo a la deidad desmembrada y a su propia naturaleza separada: pues estaría bajo un gran engaño y sería meramente un bruto si sostuviera que «Él es uno. B. Stra II. Cf.11. y yo otro»131.21. I. nuestro Padre. 134 TS.4. 125 TS.1. III.4. 469) 132 B. XV. El sacrificio es algo que ha de hacerse. I. II.5. ataloki 22. 127 TS. I. «Nosotros debemos hacer lo que los Dioses hicieron antaño» (en el comienzo)132.2.3. VI.14. ver JUB.1. el hombre no tiene más que un sí mismo. Sn.1.5. X. V. en tanto que el Patrón supremo del Sacrificio en beneficio del reino. «con todo su espíritu.53. Globus 87.11-12. Toda la creación participa en los beneficios del Sacrificio. p. 124 SB. 129 B. 131 BU.18. Language and Myth .2.1. platónica.2. «Tanzen ist ihnen daher… gleich arbeiten».3-7. para Juntar de nuevo.5. el hombre que no sacrifica es como si todavía no hubiera nacido»124.2.2.16-21.3.17. «Wer got minnet für sinen got unde got an be für sïnen got und im dâ mite lâzet genüegen daz ist nur als. hyate svaprabodhe vi vam brahamanya bodhe jagati punaridam hyate brahma. VII. y puede decirse que. como ellos van al cielo ( tma-dakia vai sattram.4 etc. Concerniente a los indios Tarahumara. V.. En una «sesión» tal el Sí mismo el (Espíritu) es el galardón. 31.11. cf. «Cuando se realiza el Sí mismo. «mi Sobre ser en la Mente Recta de Uno». deviene ahora un proceso de regeneración y de composición122. Nuevamente. . y que parten juntos de este cuerpo. y el segundo del Fuego sacrificial. Ver también Ernst Cassirer.6 con VII. 128 B. Maestro Eckhart. hacer bien las cosas es hacerlas sagradas. B. lo invierte. el «sí mismo» mortal 123.2. Será evidente cuan estrictamente análoga es la operación a toda otra labor profesional. y que cuando los hombres sacrifican juntos en su propio beneficio está fuera de todo orden una recepción de dones134.5. si recordamos que los sacerdotes sólo han de ser remunerados cuando ofician en beneficio de otros. KB. En su edificación del (altar del) Fuego128.1. 130 B.3. IV. en Der ursprung der Religion und Kust . es vano y profano133. y cuando no se realiza el Sí mismo.8. no puede juntarse a sí mismo de nuevo (punar sambh) desde ellos»125.2. este Brahman se sacrifica nuevamente dentro del universo…» Para el Nacimiento del Sacrificio. china y cristiana. 160 e innumerables textos diferencian los dos sí mismos. 336. Juan 3. Así pues. representa al sacrificador akar crya. CU. el primero es nacido de mujer. Preuss escribe.8. JUB.90. ein angeloubic mensche» (Pfeiffer. X. de cuya matriz divina la simiente del hombre ha de nacer de nuevo como otro que el que era. el sacrificador florece a la vez aquí y en el más allá 127. y florecieron. VI.5. 1905. Cf.LA VÍA DE LAS OBRAS El Sacrificio refleja el Mito. islámica. y hasta que ha renacido así. «Ciertamente.12.1.1.24.8.9.1.4. 126 B. tmnam eva ntv suvarga 122 19 . lo mismo que en latín operare = sacra facere = hieropoiein (hacer sagrado). p.1. I.4. El Rey. pero como todo reflejo. y sólo no hacer nada.4.3. hoy. I. KB.1.

que por «amor».8. aporcionar. compartir. esto implica amor. era del tipo potlatsh. el de la otra parte es inagotable140. y habiendo adquirido una parte entre ellos. San Agustín. o más bien. y en RV.7. en el himno.3. y. 136 El bhakta es el que da su parte a otro. para el que la palabra es prema. el devoto. Con lo cual se permite que los dioses participen en el sacrificio.17. de hecho. p. «a todos esos dioses… yo ofrezco su parte». consumir. pero. Pero ya en RV. «Regocijáos pues grande es vuestra recompensa en el Reino de los Cielos». KB. porque el amor es la causa de toda donación. el sacrificio. a saber. implica amor.1. y en bhiku (el religioso mendicante que espera ser alimentado) es casi sinónimo de sev. «Si tú me das mi parte» equivale a decir «Si tú me amas»138. y.12. no obstante. y por «devoción» en otros. humano o divino.11. finalmente del sacrificador mismo.5. Cf. Indra es manifiestamente bhakta de Agni. donación que.1. I. Shams-i-Tabrz.VI. «Él ha puesto la plata de Su palabra en sus manos a modo de aliciente. «Él es el Imperecedero (monosílabo. El sacrificador sabe que por todo lo que da. cf. y es el tipo mismo de todos los demás sacrificadores135.1. sigue siendo válido que bhakti puede traducirse más literalmente por «participación» en algunos contextos. B IX.7. por el mundo del cielo. e implica un servicio o asistencia a un recipiente digno de ello. 140 Bhaj. San Mateo. donde toda la vida se interpreta sacrificialmente. IV.100. Al gratificar a los dioses con ese sacrificio… adquiere una parte entre ellos. diciendo sambhajema…dademahi. «El sattra tiene al Sí mismo como Daki [estipendio] (de dakayati. puesto que eso que se da es una «participación» o «dispensación» (bhgam). distribuir. de manera que Yo (Dios) pueda comerciar ardientemente con él y comprar sus bienes?». Facets of Indian Thought . el que sacrifica gratifica a los dioses. nota 75.1. B. edición de 1993. «Sacrifica por la salud del Emperador».1. 20 . uno es su bhakta137. Santo Tomás de Aquino. como si la devoción hubiera sido en algún momento dado una idea nueva y de ahí en adelante una idea de moda. por la Inmortalidad”». para que puedan comerciar unos con otros (y ganar) las posesiones de la vida espiritual». una medida colmada.5.12-16 condena la operación sacrificial para otros que uno mismo. “capacitar”)… “Tome yo aquí mi Sí mismo como dakia por la bella fama. y el griego phagein . hacen al sacrificador nacer de nuevo de la matriz divina. «…Ciertamente. Para bhakti como «participación».1 ad 2. la petición a los mártires cristianos antes de la condena: Fac pro salute Imperatoris. el latín fagus. 86. Para un tratamiento más completo del concepto de bhakti como sacrificio. 137 BU. 139 TS. AV. además: Liturgical Homilies of Narsai XXI.6. PB. 5.19). Y Rum . «La piedad es una ciencia que trata de pedir y de dar… un arte que los dioses y los hombres tienen de negociar unos con otros». en este sentido. therapeu  (asistir).3. y Hoc facita in meam commemorationem . Au). Otras fuentes. Oda 45. nociones derivadas de nuestras propias transacciones comerciales. Nótese bhak.9. mutuamente destructivas. en el sacrificio.885. RV. una competición mucho más para dar. Eutifrón. pues mientras su propio tesoro es limitado. aquellos a quienes Agni llama a «darme mi parte» ( havisho datta bhgam). etc.51. Habría sido más simple observar que la palabra bhakti significa principalmente una parte que se da 136.5. hemos falsificado nuestra comprensión del sentido original de un tal comercio. 135 Cf. I.15. también la devoción o el amor que toda liberalidad presupone. tasmd devh santi… (otros seres) anvbhakth. como padres espirituales. p. upacr. Supp. con otros participantes. Londres 1964. pues derrama a todos estos seres. ha girado en torno al «origen de bhakti».4.2. el árbol haya. «Dispensador». es una devoción.1. usualmente es la Deidad quien hace partícipes a otros de dádivas tales como la vida o la luz. Todo sacrificio implica la donación de la parte ( bhgam) que se debe al recipiente. ver PB. De otro modo. que. VII.8. «Un verdadero sacrificio es toda obra que hace que nosotros estemos unidos a Dios en santa asociación». XV. 55. recibirá a su vez una medida plena. dakin [el estipendio] se debe a los sacerdotes debido a que. y porque no hay ninguno que pueda derramar lokam yanti TS. ellos. es decir. y así. «Comercia con Dios». y por eso se le llama Bhaga o Bhagavat.9. libro. bhgadheyena … ganando el favor de los dioses… vc se queja de ser abhga. II. va a ellos». A menudo se ha señalado que el Sacrificio se consideraba como un comercio entre los Dioses y los hombres139: pero muy a menudo igualmente no se ha entendido que al introducir en las concepciones tradicionales del comercio. «Haced este (sacrificio) en memoria mía». X. comer. y esta es la relación natural del Regnum hacia el Sacerdotium. Así pues. «Nosotros hemos dado… (ahora) obtengamos». ver mi Autoridad Espiritual y Poder Temporal en la Teoría India del Gobierno . por consiguiente. tienen que ser sus bhaktas. Mathnaw VI. 95. En los contextos más antiguos. especialmente si es de uno mismo. que como son nuestras competiciones mucho más para sacar. VI.8. y bhik desiderativo de bhaj. VIII. «¿Donde está el afortunado mercader cuyo destino controla Júpiter. «El amor es la causa de todo dar».. De Civitas Dei X.«in divinis». Cf. Rum .4.9.19. III. tebhyoham bhgadheyam juhomi.3. Traducción de Griffith. VI. CU. la raíz en bhakti . aram vanem rarim vayam. Una de las más extrañas controversias en la historia del Orientalismo.4. 14 D. 138 B. Betty Heimann. III. devorar. II. Platón. en tanto que uno «da a Dios su parte» (bhgam).

37. 142 RV.1. es decir. De hecho.2. El precio que pedía. permítaseme decir. III. 2. nota 10.B.5.7. stvasmin paramapremarpa.7. es lo que implican las palabras de los himnos: «Tú eres nuestro y nosotros somos tuyos». Los actos meramente físicos. la celebración ininterrumpida del Sacrificio mantiene la «corriente de riqueza» sin fin ( vasor dhr) que cae desde el cielo como la fertilizante lluvia. V. propósito del que los actos son sólo símbolos.8. p. pesado hasta el último grano. 1. PB.19. Pues es explícito que «ni por la acción ni por los sacrificios puede Él ser alcanzado» (nakia karma naad…na yajñai)145. Por Nrada. deviene nuestro alimento. para quienes el comercio es sinónimo de explotación.70. 33. Platón. VIII. V. se hace la distinción entre el verdadero sacrificador de sí mismo (sadyj.2-3.1.4. BG. que se guardan a sí mismos célibes para los abrazos inmediatos de su Amor». dilyabhaktistra sparamnuraktir vare. pasa a través de plantas y animales. mi todo143 Si recordamos también. de que «el Señor Jesús tiene sus Concubinas. AB. JB. Up. Dios da tanto como podemos tomar de él.92.6.2. 141 21 .3. Fedón. Breviario Romano. KB. Keith en AA. II.19. VIII. C. y eso depende de cuanto de «nosotros mismos» hayamos entregado. svasvarûpnusandhnam o svtmatattv nusandhnam. A knh he comprado. sus Reinas. TS.8. BG. VII. III. II. II.8. por lo que nosotros tenemos la constante conyugación del Eros con las Psyques en las pinturas y en los mitos» ( Eneadas 6. etc.3. con Plotino. tmayj) y el que está meramente presente en un sacrificio ( sattrasad) y espera que la AA. y otros sonríen. BU.85. AA.11.2. no sólo en voz alta y visiblemente. El arquetipo del comercio humano-divino se prescribe en la BG.10-11.3.2. seamos nosotros tus propios íntimos amados» y «Tuyos podamos nosotros ser para que nos des el tesoro»142: Estas son relaciones de barón a conde y de vasallo a señor.6.25). es nuestro bien supremo146: y al mismo tiempo se afirma repetidamente que el Sacrificio se hace. que «es a causa de que el Amor es de la verdadera naturaleza de la Psyque. V. Bhaktistras. mi vida. –derramando pero jamás derramada. mi alma. El Sacrificio. III.2. ad fin: para que a uno y al mismo tiempo sustente nuestra vida mortal y obtenga para nosotros la bienaventuranza eterna. «Es poco»— Yo di todo. VI.8 y VII. eso está implícito en toda la operación144. B. RV.3. del Sacerdotium y el Regnum. satiad.12 etc. di. II. TS. IV. En otras palabras. ganareis el bien más alto». «Es mucho». AA.4-5. más bien que obligaciones de negocios. silente e invisiblemente. Él. Vmadeva. la práctica es solo el soporte y la demostración externos de la teoría.1.1. Por ndilya. y permítasenos recordar también el dicho del platonista puritano Peter Sterry.23. sino también «intelectualmente» (manas)147. Pero se requiere más que los meros actos si ha de realizarse su propósito último. debe comprenderse ( erlebt) si ha de ser completamente efectivo.145. 143 En lo que concierne a Krishna y las gopis. 257. IV.6. Kau. Cf.1.2. X. 146 AA. «Oh Varu a. como las palabras de la liturgia que le son indispensables. se verá que la conexión de la acción con la devoción está implícita en el concepto mismo de operación. sig. Mi amor. lo que vamos a tratar ahora. 62 B. B.18. Hardy: L’art des lles Marquises. «…amándoos uno a otro.4. II. III.32.16 y A. CU. El «comercio» devino un símbolo natural de las intenciones del hombre con Dios debido justamente a que el «comercio» había sido originalmente «una práctica perfeccionada de los intercambios de regalos» (W. Indra. el Soplo inmanente ( pra). D. 1938).2. y que todo lo que se hace mal. 32. como cualquier otra labor. 144 Vasor dhr.3. Otras definiciones de Bhakti: Por akar crya en Vivekachud mai. III.1. Por consiguiente. que la vida sacrificial es la vida activa. sus Vírgenes… Santos no casados con ninguna Forma. El lenguaje del comercio sobrevive incluso en himnos tan recientes y profundamente devocionales como el de Mr Bi.4.54.9). Presentes nupciales. X. I. y se devuelve al cielo en el humo de la Ofrenda quemada. B.5. no de banqueros. 145 RV.11. IX.3.más allá de Él»141.27. VIII. passim. sólo pueden asegurar ventajas temporales. permaneciendo ella misma inagotable (akara). II. MU. cf. dentro de vosotros. «Él».10. 147 RV. cuyo conocimiento. AA II. El punto aquí es que la sílaba transcendental (akara = Au) es la fuente de todos los sonidos pronunciados (cf. se hace descuidadamente. XXVI. que la lluvia y este humo son los presentes nupciales en el matrimonio sagrado del Cielo y la Tierra. Lealtades feudales. Indra. algo difícil de asimilar por nosotros. Algunos exclaman.4. y que todo lo que se hace perfectamente debe haberse hecho amorosamente.

Alcanzar la inmortalidad en el cuerpo es imposible ( B.4. VI. «Comamos de ti. IV. 67 C «Katharsis (= uddha karaa) es la separación entre el alma y el cuerpo.13.17. XII. nosotros hemos devenido inmortales. El carácter Eucarístico del ritual es evidente. es una bebida embriagante. para obtener su bien. BU. «Nosotros hemos bebido el Soma. de la iniciación y de las fórmulas». qué puede hacernos la traición de un mortal. I. CU VIII. el mundo celestial»152. 6.19-22.7. y. y que se filtra. y que corresponde a la carne o al vino o a la sangre de otras tradiciones. a saber. V. Ver Fedón.deidad haga todo el trabajo real (devayj)148.3 sig.3. el sacrificador «bebe del Soma en banquete con los Dioses» ( sadhamdam devai  somam pibati).4.2. nosotros hemos devenido inmortales…».10. ¿qué puede hacernos la enemistad. I. XII.13.4. III. XII. III. No podemos describir en detalle «los páramos y los vergeles» del Sacrificio. siendo un Comprehensor de ello.24 etc. Cf. sadhamdam devai  soman pibati. 154 RV. 157 B.10. ritual y analógicamente. o de un refugio a otro.1. que se mezcla con leche y miel. 153 AB. griego endumata = vestiduras). en la que el sacrificador podría perder efectivamente su vida prematuramente. que se extrae de las partes jugosas de diversas plantas. XI. como un brioso corcel»159.1-11. VII.4.113.3. el Dios. 151 B. cf. B. 1942. MU. aman.86. Sin embargo. TS. o es simplemente un Comprehensor (sin hacer efectivamente ningún rito). TS. 156 . que «Quienquiera que.6. la más significativa de la Ofrenda quemada (agnihotra). y éste es un modelo que se sigue en los ritos de coronación (rjasya) y una narrativa descriptiva de la preparación del alma para su propia autonomía ( svarj). esto es mi cuerpo». y sólo consideraremos esa parte. 148 149 22 .8. hasta donde es posible».3. etc.16. oh Dios Gharma» y Mateo 26.3. III. transubstancialmente 153. IX.22. 1.43.. es por la gnosis y no por las obras.9. «… Tomad y comed. Se afirma incluso. el descenso después del ascenso. 155 RV. TS.1. II. o como uno saca un junco de su vaina. junta de nuevo a la deidad desmembrada. Sin embargo.10. De Soma sólo se puede participar en el reino de Yama. o una flecha de su carcaj para encontrar su blanco.30.38. A la «pacificación» o matanza del Rey Soma. 158 PB.5. este jugo no es el Soma mismo hasta que «por medio del sacerdote. III. IX. 150 B. VIII.4. B.). es como un desvestirse de cuerpos160.2. y «Aunque los hombres imaginan cuando machacan la planta que están bebiendo del verdadero Soma.3.5.5. VIII. o como se muda una piel de B. Ver también mi «tmayajña» en HJAS . PB. de sus envolturas psico-físicas (koa.3. III.1. Soma es purificado157 sólo como preparación para su entronización y soberanía.13. ¿Qué es el Soma?.9. Cf. así (de los brotes machacados) brota el áureo chorro de Soma. JUB.3.44. como ese mundo es alcanzable150. pero «el Comprehensor pasa de un deber a otro. Justamente de la misma manera. una empresa peligrosa 151. por consiguiente.1. B. III. III. oh Inmortales?». XXV. 159 RV.9. se le llama acertadamente la Oblación Suprema. hace el buen trabajo.3 sig. VIII.7.6.2.. es un ejercicio de muerte. IX.2. Tampoco puede pasarse por alto que el rito. JUB.3. B.12. nosotros hemos visto la Luz. 14.2.12. 152 B. y «por medio de la fe» se le hace ser Soma.5.8. en multitud de dichos.26.34. la cual crece en las rocas y montañas (giri. como de una corriente a otra. CU.3. en la que la oblación de Soma se vierte en el Fuego como dentro de la boca de Dios.9. adri).4. no es Soma mismo lo que se mata. 18.13.12. entera y completa»149. Pues nunca debe olvidarse que «Soma era el Dragón» y que se extrae sacrificialmente del cuerpo del Dragón lo mismo que la savia viva (rasa) que se extrae de un árbol descortezado.7.2. X. la procesión y liberación de nuestro Sí mismo inmortal.15.4. RV. en el que se prefigura el fin último del sacrificador.5. sin embargo.9.32-33. X. La procesión de Soma se describe de acuerdo con la regla de que los «Soles son Serpientes» que han desechado y abandonado sus reptilianas pieles muertas 158: «Como la Serpiente de su piel inveterada.4. AB. VII. X. B. nosotros hemos encontrado a los Dioses.31.11. Exotéricamente. y puede decir «nosotros hemos bebido el Soma. RV. 160 TS. en las que está incorporada155.4. «sino sólo su mal»156: en efecto.4. III. en el tercer cielo.6. Las plantas que se usan no son la planta del verdadero Soma.15. X. en el Otromundo. nadie saborea de los que moran en la tierra» 154. de él que los Brhmaas comprenden por “Soma” nadie saborea.

1. 47 D. RV. 165 B.5. se hace provisión para el redescenso (TS. sino solo temporalmente. la afirmación misma muestra que él sabe que esto no es realmente. VI. III. Él ha nacido de nuevo del Sacrificio. Nosotros. nti. y en adelante puede «trabajar» o «jugar» según quiera. los hombres falsos o irreales ( amtam). TS. III. V.3 sig.4. verdadero. no es para un sí mismo que no quiere morir. 168 «Purgatorio».24.914).8. 317). B.9.1. 167 TS. Y cuando se abandona el rito vuelve a sí mismo.1 etc. República . IV.7.90. 161 162 23 . Heres 84. cap. El sacrificador iniciado ha desaparecido de este mundo y es temporariamente un Dios. VII.4.6. Cf.4. «Encontrarse con-Migo y contemplar Mi belleza es lo que yo doy a cambio de la sangre de Mis amantes» (Ver BSOS. Pues no puede haber mayor aflicción que reflexionar que nosotros somos todavía lo que nosotros somos (La Nube de Inconocimiento .5. S.1. y no está realmente engañado.9 (antapeyam). «Habiendo matado a su propio Dragón»167 él ya no es realmente alguien. el trabajo se ha hecho.389.4 etc. el que apaga su fuego. y satyam = deus. Gorgias. LA.6. Timeo. Si no se hiciera ninguna provisión para el retorno del sacrificador al mundo de los hombres.4.serpiente. una vez más.21).9. es consumido en nuestros corazones (htsu)163.4. 1. La raíz. VI. Pero. I. y HJAS . VI. «el sacerdote “no es un hombre” mientras está en el Santo de los Santos». II. PB.179.1. Obsérvese que «pacificar» es literalmente dar el quietus. 164 Cf. am.3.2. «como la serpiente desecha su piel. III.10. 103-105. aunque al volver así. IX. El que gana esta batalla (psicomaquia. Jittmana parantasya paramtm. desde lo real a lo irreal 166. XVIII.6. «No hay ningún crimen peor que tu ser». el «matarife» que «aquieta» a la víctima sacrificial en el ritual externo (RV. pues Agni significa ambos). I. y se vacía de sí mismo165. los particulares irreales].6 etc).3. es a él a quien se dirigen las palabras. «El Supremo Sí mismo del sí mismo individual. Ahora podemos comprender más fácilmente la identificación del jugo de Soma con el Agua de la Vida. Phantastes 1858.47.25. Como era en el comienzo.10.2. estaría expuesto a morir prematuramente (TS. 482 C.7.56. B. Kashpal Mahsab p. «verter como una libación la sangre del alma y ofrecer como incienso la totalidad del espíritu a Dios nuestro Salvador y Benefactor». estamos ahora reintegrados y auto-compuestos: el rebelde ha sido dominado (dnta) y pacificado (nta). I. Filón. VII. y cómo. la «paz».7 y passim. Hamadhn. 169 BG.3. Quienquiera que quiere estar «en paz consigo mismo» debe haber muerto a sí mismo. IV. Podemos aludir sólo muy brevemente a otro aspecto muy significativo del Sacrificio.107. Dhammapada.4. III. y es al retornar al mundo humano de la irrealidad o la falsedad. X. V. TS. que estábamos en guerra con nosotros mismos.9.43. Cf.1).1.3.23. de una vida corporal y terrenal» (Macdonald. ofrece ahora a su Señor Soberano164. Lo tuo piacere omai prende per duce… per ch’io te sopra te corono e mitrio [Toma en adelante tu delectación por guía… porque yo te corono rey y papa de ti mismo]168.131. III. AB. samhita.1.5.5. y puesto que la flecha (vajra) del Matador del Dragón es un dardo de luz. 166 Los Dioses son verdaderos. «lo que los Br hmaas comprenden por Soma». El sacrificador hace la Ofrenda quemada de lo que es suyo y de lo que él es. 556 E.7.6. el sacrificador «apaga» ( amayati) el fuego de la cólera de Varu a (TS. de una vez por todas. I.3.1. cf.8. Es la sangre de la vida del alma draconiana la que. 163 RV. II. está “compuesto” (samhita = “en samdhi”) cuando este último ha sido conquistado y pacificado».5. eka ca jeyya atthna sa ve sagmajuttamo…att ha ve! jitam…n’eva devo apajitam kayiv …bhvil’att nam. B. y devenir este hombre. él ha llegado al fin de la senda y al fin del mundo. B. dice «Ahora yo soy quien yo soy». dominados sus poderes.3. la de nuestra alma elemental compuesta (bhttman) con los brotes de Soma de los que ha de extraerse el elixir regio162. I. una confesión trágica de que él es «una vez más consciente de una vida más limitada. jihd) es el verdadero conquistador (jna). asausatyam. II. Agni o Indra ( B. Fulano. para la que se ofrece continuamente el Sacrificio. cuando dice «Ahora yo soy quien yo soy» ( aham ya ev smi so’smi.).4. I. y por quien. 26). deviniendo un Dios. B.2. o reales ( satyam). III. p. MU. aspecto que se ha puesto de relieve al señalar que la reconciliación de los poderes en conflicto. B. «donde el Cielo y la Tierra se abrazan». Cf. Por consiguiente. AB. V.10. Shams-i-Tabriz. así uno desecha todo su mal»161.10.44).3. V. 142. p. está presente también en amayit . Hay más de una manera de «matar» a un Dragón. y donde había habido un conflicto de voluntades ahora hay unanimidad169. 364 sobre el jihd.5. AB. III.2. dentro de vosotros.10 con tam = agni. es también su matrimonio. X. 233. 1942 («Sobre la Paz»).2. su B. BU.7 ujam vaitam. y puesto que «la luz es el poder progenitivo». XXVII. es el Sí mismo más alto el que «pacifica» al sí mismo individual.168. [los universales son reales.

1. I. 8. 171 B. X.2. es la celebración del rito mismo. y el sentido de RV.8. Sixty Folk Tales. visible y exteriormente. Cf.6. XI. X. y «lo que es comido se llama por el nombre del comedor y no por el suyo propio»172. Soma se identifica con la Luna.3. traducción de Evans I. 177 A. desde la postura de que la perfecta celebración de los ritos es nuestra tarea. Comprendido así.287. que éste no es un rito que haya de hacerse sólo en los tiempos fijados. lo mismo que un hombre y una mujer se unen en el matrimonio humano.3.4 nathit vaitasena. Schofield. IV. sino cada uno de los treinta y seis mil días de toda una vida de cien años178. entran en la caverna del corazón y allí se unen. todos los poderes del alma edifican incesantemente su Fuego incluso mientras duerme179. II. 380.significación no es sólo militar. sin conocer esta Ofrenda quemada interiormente. Speculum . de acuerdo con su propia naturaleza). sino de sacrificar ( hacer sagrado) todo lo que hacemos y todo lo que somos. es la vía de la perfección ( siddhi). por quien ella es tragada 171 en las noches de su cohabitación (amvsya). X. el beso de quien es a la vez el Amor y la Muerte. B.2. 199. hasta la postura de que el perfecto cumplimiento de nuestras tareas.4. M. está en ello según el modo del recipiente».4. el cual se cambia en ojo para el ojo. pues «lo que me absorbe. encuentra su consumación en una serie de textos donde todas y cada una de las funciones de la vida activa. ver W. Ver también Kratislaw. Santo Tomás de Aquino. kata phusin = atender a la propia práctica de uno. en tanto que Elixir. determinada por la propia naturaleza de uno (svakarma. el Sacrificio no es una cuestión de hacer cosas específicamente sagradas sólo en ocasiones particulares.3. se trata de santificar todo lo que se hace naturalmente. p. Así pues. el Desencantamiento por un Beso. y sin consciencia de ninguna distinción entre un adentro y un afuera176. I. sino también fálica170. II. Decimos «naturalmente» adrede. Nuestro bien más alto es así ser devorado por «Noster Deus ignis consumens». eso soy. por una reducción de todas las actividades a sus principios. En tanto que Dragón. II. X.5. «como de un hombre y una mujer estrechamente abrazados»175.5. «Allí el alma se une con Dios. la famosa «Vía de las Obras» ( karma mrga) de la Bhagavad Gt. entendiendo la implicación de que todo lo que se hace naturalmente puede ser sagrado o profano dependiendo de nuestro propio grado de Ver RV. H. 173 «Lo que se recibe dentro de algo. Maestro Eckhart. el Eros y la Psique.1. 332.1..51. así el alma en Dios se cambia en Dios». X. 1936. Esta concepción del Sacrificio. sin motivos auto-referentes.5. y que. no hay que sorprenderse de que encontremos dicho que «Si uno sacrifica. 172 B. «Ese Sí mismo eres tú». Sobre el fier baiser. y eso es su «beatitud suprema»174.19 grasitv . Es la batalla del amor lo que se ha ganado cuando el Dragón «expira». nos despierta a devenir aquí. CU.11.3. y su bocado de amor a ser allí. pp. 174 B.3. ¡Con quanti denti questo amor ti morde!. nuestra bebida y nuestro descanso se interpretan sacramentalmente. es decir. es como si pusiera a un lado las brasas e hiciera la oblación en las cenizas» 177.1. En palabras del Maestro Eckhart. o devora a la luna. sino por nuestra propia comprensión. I.7. para el Comprehensor de esto. 170 24 . y mi «La Esposa Horrible». Hemos completado así el círculo. no por una «evolución del pensamiento». B.77.20 y Nirukta 10.5 vajrea = II. Y esto es. la Luna deviene el alimento del Sol. En esa síntesis del rapto (samdhi).5 vryea como en Manu I.3. y en oído para el oído. tal es el «matrimonio divino» que se consuma dentro de vosotros.6. diaria y mensualmente.95. Studies on the Libeaus Desconus. 175 B. Cf. IX. 176 BU. Supp. p. cualesquiera que sean. svabhvatas = to heautou prattein.4. como una operación incesante. 179 B. 92-1. Las oblaciones a Vivakarman a través del agnicayana incluyen todos los ritos sacrificiales ( vivni karmi). AA. Paradiso XXVI.21.5.26. además. De la misma manera que el Sol traga a la Aurora.2. X. 333 y. Su beso. el Sí mismo ha recobrado su condición primordial. la Muerte y la Señora.4. V. cf.8 vryam/bjam avsjat. 12.42. 27 en alabanza de Vivakarman.3. 178 B. 1895. incluidos nuestra respiración.24.12. 305. 180 B.5. la ingestión implica la asimilación.32. como el alimento con el hombre. mi «El Beso del Sol». nuestra comida. I. en otras palabras. y la suma del deber del hombre.11.2. más bien que mi propio sí mismo»173. Dante. cuando las Personas solar y lunar de los ojos derecho e izquierdo. donde el cumplimiento de la propia vocación. finalmente. y donde la muerte no es nada sino la catarsis final180.

y que todo lo que se hace in-naturalmente es esencial e irrevocablemente profano.consciencia. 25 .

para bien o para mal. Así pues. La pericia (kaualya = gr. En otras palabras. ya sea en los hechos o en las obras: una cuestión que hay que señalar debido a que ahora se pasa por alto generalmente que puede haber pecado artístico tanto como pecado moral. «se enyuga a sí mismo como un caballo que comprende» (RV. BG. como en la psicología griega. donde dhraa. cuando el yoga deviene una cuestión de contemplación más intensa. y así lo que a veces se llama la «unión mística». mientras puede haber una modificación de las leyes. si los caballos están controlados por su conductor. Ninguno de estos ejercicios puede emprenderse con seguridad sin la guía de un maestro. si se hace el intento de pensar en una sola cosa. no importa cual. el Controlador Interno u Hombre Interior es el conductor.249. 181 26 .46. o hacia su meta última. sin albergar ningún pensamiento para el mañana. I. y la intención es escalar las alturas más elevadas.12 sig. por los que se detiene y se pone bajo control la errática corriente del pensamiento. de la misma manera que las formas de las imágenes están prescritas en los ilpastras. el practicante debe prepararse con ejercicios físicos apropiados. es la virtud. y lo que esto implica está admirablemente expresado en Platón. Tendremos alguna idea de la naturaleza de los primeros pasos. los cuales nunca cambian. sino principalmente de la consciencia o del conocimiento. ciertamente. que Aristóteles coloca por encima de todas las demás ciencias (Metafísica . Yoga es literal y etimológicamente un «yugo».18 y passim). los «caballos» del vehículo corporal son los poderes de los sentidos. sólo aquellas leyes que pueden reducirse a la Ley Eterna pueden llamarse siempre correctas. como el de los caballos. Esta es la doctrina china del wei wu wei. eis sunnoian autos aut  aphichomenos = recogiéndose a sí mismo en meditación. I. VI. y difieren de la metafísica pura sólo en el hecho de su aplicación a los factibilia y a los agibilia. antes de proceder a cualesquiera ejercicios mentales. En otras palabras.EL ORDEN SOCIAL La ética. VI. El hecho de que haya una aplicación a los problemas contingentes. y donde la Vía por la que pueden realizarse los fines presente y supremo de la vida es la de la operación sacrificial. II.. como por ejemplo el Buddha. pero debe comprenderse claramente que el yoga difiere de la «experiencia mística» en que no es un procedimiento pasivo.1). yoga no significa hacer más o menos que lo suficiente. que incluso esto no puede hacerse sin mucha práctica. variedad que corresponde a la variedad de las necesidades humanas. De la misma manera. República 571 D sig. Como una disciplina física y mental. introduce un elemento de contingencia en las leyes mismas. una aplicación de la metafísica pura a la variedad de las religiones. formal o informe181.. contemplatio y excessus o raptus cristianas. BG. «Ve. el ego u hombre. también «el yoga es la resignación ( sannysa) de las obras». Donde hay acuerdo en cuanto a la naturaleza del fin último del hombre. a quien ellos están enyugados por las riendas. ni tampoco no hacer nada. quien ve la inacción en la acción y la acción en la inacción» (BG.2. hacer u obrar con rectitud no son sólo incumbencia de la voluntad.2. sino un procedimiento activo y controlado. sino hacer sin apego al fruto de las obras.1. que no son idénticas para todas las castas ni en todas las edades. dhyna y samdhi corresponden a las consideratio. «El Yoga es pericia en las obras»182. y ha de esperarse en todos los que actúan instintivamente.50. y ese orden ( yathrthat) e imparcialidad De hecho. para complacerse a sí mismos. como prudencia o como arte. Todo hindú es en alguna medida un practicante del yoga. se encontrará con sorpresa. Sin embargo. y en relación con esto no ha de olvidarse que en la India. La individualidad es la yunta (de caballos). en la medida en que refleja los principios eternos. En otras palabras. 182 «Yoga karmasu kaualam». por los que el vehículo corporal es arrastrado hacia esta vía o hacia aquella. necesaria y justamente. M. En su consumación y significación total. Al decir esto distinguimos entre metafísica y «filosofía». las formas de la acción están prescritas en los Dharma. provisto siempre que las soluciones se deriven directamente de los principios primeros. es evidente que la forma de la sociedad estará determinada por los requerimientos del Sacrificio. no es nada sino la aplicación científica de las normas doctrinales a los problemas contingentes. V. el Yoga es Contemplación. Sannysa es la re-numeración o con-signación de las obras a su autor real. hay. IV. el yoga implica la reducción de las cosas separadas a su principio unitario. y debe haber adquirido especialmente un control y un conocimiento perfectamente equilibrados de todo el proceso de la respiración.10 sig. durante un periodo de tan solo diez segundos.stras. El arte y la prudencia son ambos igualmente ciencias. sophia). y quizás con embarazo. y cada una de estas religiones será «la religión verdadera». En este sentido. El yogi perfecto puede pasar de un estado de ser a otro a voluntad.). la tradición es adaptable a las condiciones que cambian. puesto que una elección sólo es posible entre la obediencia y la rebelión. y no estamos sugiriendo que una filosofía sistemática o natural pueda pretender a la validez de la teología. El error es fallar el blanco. las acciones son ordenadas o desordenadas precisamente de la misma manera en que la iconografía puede ser correcta o incorrecta.

auto-dependiente. real y administrativo. toda función. en su orden de rango. finalmente se le confirma en ella por los ritos de transmisión en el lecho de muerte. se sigue necesariamente de la doctrina del renacimiento progenitivo: el hijo de cada hombre está cualificado y predestinado por su natividad para asumir el «carácter» de su padre y para ocupar su sitio en el mundo.3. el hijo deviene el cabeza de la familia186. de un sentido de responsabilidad hacia la sociedad.4. inane. cuyo pensamiento está determinado mucho más por su entorno efectivo que por una deducción de los principios primeros185. 83-84: «Los estatutos incorporados en el Código de Manu. Las políticas de las comunidades celestial. Les Castes. Que las capacidades y las vocaciones correspondientes son hereditarias. a saber.42. sacerdotal. y está claro que si el organismo ha de florecer. Las castas. bajo estas condiciones. toda operación. literalmente. París 1939. el Sacrificio. deben ser los «señores».9.5. y perfectamente armoniosa. han logrado esta consumación desde antes de las fundaciones de Atenas y de Roma. en quien la vida sacramental es completa. Y precisamente de la misma manera. la carpintería. con ello. pero continua existiendo. en este respecto. profundamente enraizada en la convicción popular de su carácter divino. de oficio. En este hombre. Cada una de ambas responsabilidades implica la otra. Por otra parte. Sir George Birwood observa en su Sva. lo que tiene en él devenir. desde la del sacerdote y el rey hasta la del alfarero y el barrendero. los poderes sacerdotal. Ahora bien. 187 AA. Hocart. se revela en la escritura y se refleja en la constitución del estado autónomo y en la del hombre que se gobierna a sí mismo.9. en los resultados vivos de su diaria operación en la India. en tantos ámbitos insospechados. El sistema de castas difiere de la «división del trabajo» industrial.1. 1915. de ministerium. por ejemplo. Eso es su nacer de nuevo. las de la música. II. y por alejado que esto pueda estar de nuestros modos de pensamiento seculares. El mejor examen de esto se encontrará en A. … seguimos allí las líneas de una economía industrial auto-contenida. se provee una continuación de los servicios sacrificiales187. sin alegría. y se debe justamente a que una organización de funciones tal como esta. y los trabajadores en los materiales crudos sus «servidores». lo que debe ser también una pérdida del concepto de vocación. la sabiduría y el tacto maravillosos del sacerdocio Brahmánico. y por ninguna mala dirección se le impedirá de devenir. y auto-destructiva de Occidente». Ait. la arquitectura. y una cuarta clase que consiste en los órganos físicos de sensación y de acción. p.21. la jerarquía funcional del reino se determina igualmente por los requerimientos del Sacrificio. por el poder absoluto. a quienes se hace la promesa de que florecerán. a través de todas las vicisitudes políticas y comerciales. Y por el mismo motivo. Al reemplazar a su padre. «Para la perpetuación de estos mundos. una prueba de la superioridad. De la misma manera que el Sacrificio Cristiano requiere la colaboración de todas las artes. después de lo cual. no por falta de 183 B. lo cual es imposible si está dividido contra sí mismo. «nacen del Sacrificio»184. que manejan el material crudo o «alimento» que ha de prepararse para todos. un rito ministerial. IV. al mismo tiempo que. y libros de leyes afines de los hindúes. real y administrativo. de la civilización hierática de la antigüedad sobre la civilización secular moderna. es absolutamente incompatible con nuestro industrialismo competitivo. y nos proporciona. Un orden social tan ideal. con su «fraccionamiento de la facultad humana». el hijo le libera de la responsabilidad funcional con la que cargaba en esta vida. por lo que el sistema de castas. hay una jerarquía de poderes. el «Trabajo es Sacrificio». En el orden sacramental hay una necesidad y un sitio para el trabajo de todos los hombres: y no hay ninguna consecuencia más significativa del principio. social e individual son gobernadas por una y la misma ley. simétrica.(samadi) significarán que a cada hombre se le facilitará devenir. Este sí mismo suyo se pone en su lugar para el cumplimiento de obras santas [ B. es literalmente un sacerdocio. Pues así se perpetúan estos mundos. Ver Nota 180. Up. por esto es por lo que se le inicia en la profesión de su padre y por lo que. Hemos visto que es a aquellos que mantienen el Sacrificio. del cual depende su prosperidad. El modelo de la política celestial. 186 Una razón para el actual declive de la tasa de nacimientos es la pérdida. la agricultura y la de la guerra para proteger la operación. cuando se imita aquí requiere una cooperación de todas las artes ( viv karmi)183. monárquico y feudal. se pinta siempre con colores tan sombríos por el sociólogo. X. 184 185 27 . el linaje familiar se acaba.4. con sus lealtades y deberes mutuos.5. y. aunque el padre sobreviva. cumplido in divinis por el Omni-hacedor (Vivakarman). pero no en los grados de la responsabilidad.4. en cada una de estas esferas nos encontramos con «éticas profesionales». nosotros lo tendríamos por imposible de realizar.3. y protegida. en que presupone diferencias en los tipos de responsabilidad. I. IX. M. que el hecho de que.

y habiendo alcanzado su edad parte (de este mundo). Pues si no hay ninguna liberación por las obras.4. BU.13. Apoyado por Sir Peter Renouf en su Religion of Egypt . es evidente que la parte práctica del orden social. Brahma Stra. por su «pericia» en el buen hacer bajo la ley. y que no habrían sido válidos en el siglo trece. habiendo hecho lo que debía hacerse. y no quiere dejar que sus gentes partan. VIII. Lo que el oriente ortodoxo estima de la civilización occidental puede expresarse adecuadamente en estas palabras de Mathew Arnold.97.1. una confusión de castas total es la muerte de una sociedad. conduce a una inmortalidad absoluta en Dios. XXXVIII. El término mismo implica que cada hombre es un peregrino ( ramana. s. Similarmente B.v. De hecho. 188 Sobre la Ley y la Libertad. es así como se matan las sociedades tradicionales y como se destruye su cultura por el contacto con las civilizaciones industriales y proletarias.13). IV.70. en el cual se puede entrar en cualquier tiempo. 147. Eso es su tercer nacimiento». Apoyado por Ecclesiasticus 38:34. Oriente se inclinó ante occidente En paciente. San Agustín.30 pitu(na) putra kratubhir (Syaa = karmabhir) yatna = «como un hijo que persevera en los ritos sacrificiales asegura el bienestar de su padre». Leyes 773 Ef. La herencia de las vocaciones provee a la continuidad del servicio divino. por el sagrado poder del Brahman. asketes). y profundo desdén. y cuando acaban. RV. Queda siempre un último paso. el orden social está diseñado para proporcionar al mismo tiempo a una prosperidad común y para permitir a cada miembro de la sociedad realizar su propia perfección. o en otras palabras. un último paso que implica una disolución de todos los valores anteriores. y en la manufactura de su oficio está su plegaria». Sobre el cuarto rama cf. él [B haspati] le libera [a Indra] del lazo que le encadena». I. está contraviniendo su propio propósito último188. «Pero ellos mantendrán la fábrica del mundo. VI.descendientes (puesto que esto puede remediarse con la adopción). MU. coronan la vida que han llevado (aquí) con un correspondiente lote allí… cuando 28 . 189 MU. de la ley moral. cf. Cf. VI. una obediencia. Cf.4. Precisamente para este último paso se hace provisión en el último de lo que se llama los «Cuatro Estados» (ramas) de la vida189. puesto que entonces no queda nada sino una turba informe donde un hombre puede cambiar su profesión a voluntad. De la misma manera que fue por el conocimiento del bien y del mal por lo que el hombre cayó de su elevado estado primero. en mayor medida que cualquier otro rito.3. «Estados de la vida ( rama)». «Pero con el avance de la edad. Una iglesia o una sociedad (una religión o una cultura) —y el hindú no haría aquí ninguna distinción— que no proporciona una vía de escape de su propio régimen.6. como si la profesión hubiera sido algo enteramente independiente de su propia naturaleza. Sin embargo. En el sentido en que la «religión» ha de ser identificada con la «ley» y distinguida del «espíritu». I.8. a no ser como un trabajo lateral.30. y esto hemos de hacerlo dejando siempre tras de nosotros hijos de hijos». de lo que debe liberarse finalmente. cuya única VIII. Vol. así debe ser del conocimiento del bien y del mal. SBE. Por lejos que uno pueda haber llegado.17].. p. La casta y la vocación son hereditarias.31 tasmt prajottar devayajy  = «el culto futuro de los dioses significa descendencia». uno no debe abandonar el trabajo para el que nace – sahajam karma…na tyajet . JUB. si han de llevar una vida bendita. «Concerniente al matrimonio… está decretado que nosotros deberíamos adherirnos a la naturaleza siempre productiva proporcionando servidores de Dios en nuestro propio lugar. Por su integración de las funciones. BG XVIII. sino siempre que se abandona la vocación y tradición familiar. la religión hindú es. TS.10.1. debe recordarse que los contrastes de este tipo sólo pueden detectarse entre el oriente todavía ortodoxo y el occidente moderno. hablando estrictamente. cuando el alma comienza a alcanzar la madurez… no deberían hacer nada (excepto considerar todo el tiempo y todo el ser). Indice. y que esto es así aparece claramente en el hecho de que a un hombre se le considera un buen hindú.5. De spiritu et littera . RV IX. o que toda la teología afirmativa. y sólo el cuarto. AB. en el que el ritual se abandona y se niegan las verdades relativas de la teología. Los tres primeros conducen a los estados celestiales del ser. Ese otro Sí mismo suyo. Desde el mismo punto de vista en Platón.48. II. Platón. no por lo que cree sino por lo que hace. queda dar un último paso.9. Es el Poder Espiritual el que libera de su esclavitud al Poder temporal («…ciertamente. III. no puede considerarse.6. como nada más que un medio hacia un fin más allá de sí mismo. por muy fielmente que se cumpla. «Que un hijo permanezca en mi lugar por siempre y siempre manteniendo vivo el nombre de mi casa». De la misma manera. pra prajbhir jyate dharmaas pari. Ver también akar crya.

más bien reflejan un cambio de mente. a la que ya no pertenecen. un arte de morir. 190 Para distinguir entre tyaj. la vida supra social y anónima del hombre verdaderamente pobre. pravrjaka. para «seguir-Me». sigue siendo válido que si consideramos las cuatro castas como representando la esencia de la sociedad hindú. cf. tyga = «renunciar» de sannysa = «abandonar». es explícito que «Nunca ha habido un tiempo en que yo no haya sido.50. De su condición en adelante poco más puede decirse que el hecho de que ellos son. II. VII. Estos son aquellos que se han negado a sí mismos y que han dejado todo. a saber. no están aniquilados.22. Bendito es el hombre sobre cuya tumba puede escribirse. el tercero es un estado de retiro y pobreza comparativa. V. 192 «Bendito es el reino donde mora uno de ellos.25. ellos estarán durmiendo». representa su quintaesencia. El primero de estos estados es el de la disciplina de estudiante. de Evans I. Filón. por lo cual el Buddha era un eremita). estaba en el tercer estado. a la cual sólo el vehículo psico-físico permanece atado hasta que llega el fin. BG.27. Por muchos que sean los pretenciosos e indolentes que adoptan este modo de vida por una variedad de razones inadecuadas. en este orden sacramental aspira a devenir independiente de la economía e indiferente a la comodidad y a la incomodidad.27. El hindú de cualquier casta. 6. A este cuarto estado de la vida se puede entrar también en cualquier tiempo. República . Hacer esta altísima elección está abierto a todos. errantes o expertos ( sannys. La muerte en samdhi no cambia nada esencial193.5. el segundo es el del matrimonio y la actividad ocupacional. II. hazañas y riqueza «cambian sus vidas» (anyad vttam upkarisyan. sin otras posesiones que un taparrabo y una escudilla de mendigo. mientras que en una sociedad secular un hombre aspira a una vejez de comodidad e independencia económica. ver BU. independientemente del estatuto social. V. III. ver las múltiples implicaciones de sannysa y karma en BG V. habría abandonado todo este semilujo. afecta a todos los valores192. 191 Para referencias a pravraj = entrar en exilio. puede devenir un Nadie. y como dice también «mientras otras gentes están de vigilia. II. 498 C. la mera presencia de estos hombres en una sociedad. etc. trad.14. 67). o incluso un bárbaro.divisa es «seguir adelante» (caraiva). Se nos dice que el sí mismo perfeccionado deviene un rayo del Sol. Cf.23. pues la aniquilación de algo real no sólo es una imposibilidad metafísica. A aquellos que abandonan así la vida de familia y que adoptan la vida sin hogar se les conoce diversamente como renunciadores. o en que tú no hayas sido. Filón. sino que. IV. sdhu)191 y como Yogs. Sobre vraj. Aun en nuestros días acontece que hombres del más elevado rango. Recuerdo la figura de un hombre magnífico: habiendo sido un cabeza de familia de una riqueza casi fabulosa. desterrarse. V. a la edad de setenta y ocho años.12.4. esta vida se equilibra ahora por una imitación del Deus absconditus. en un instante harán más bien duradero que todas las acciones exteriores que se hagan nunca» (Maestro Eckhart. Por su afirmación de los valores últimos. Pues aquellos a quienes nosotros llamamos «inútiles» son los «verdaderos pilotos» (Platón. pues sus ritos funerarios se cumplen cuando dejan el hogar y se entregan al aire abierto. Hic jacet nemo (= Aquí yace nadie). En este orden de nadies.1-2. ahora. entrar en el cuarto estado de la vida. una verdadera filosofía es un ars moriendi. Sería una gran equivocación suponer que tales actos son de algún modo penitenciales. habiéndose llevado una vida activa en imitación de la deidad procedente. y un movedor-a-voluntad (kmacrin.2) arriba y abajo de estos alcanzan esa vida en la que nacerán de nuevo» ( República . cf. 61. IX. BU. el cuarto es una condición de total renunciación ( sannysa)190.1) de esta manera. videhamukti (Fedón.7. y M. en la que recibir los restos de comida dados libremente por otros todavía en el segundo estado de la vida. y De Migr. con todas sus responsabilidades y derechos. esto es literalmente una muerte al mundo. D con 486 A).30. 489 sig. además. CU. viviendo solo en una cabaña de troncos. 194 BG. Para una vida «mortificada». En dos años más. 64. De Abr. IV. VI. 29 .2. Raem. III. haciendo su propia cocina y lavando con sus propias manos las dos únicas vestiduras que poseía.2.13. sino la fuga del desterrado del mal a la salvación. que abandona voluntariamente todas las obligaciones y todos los derechos. 193 Eneadas IV. o en que ya no seremos» 194. para devenir un mendicante religioso.8.102).5. «Nada del reino del ser real pasará». IV. nadie preguntará «¿quién o qué fuiste tú en el mundo?». renunciar a todas las ataduras mundanales.10. «no la desacreditada fuga del descastado. siempre bajo el supuesto de que un hombre esté maduro para ello y de que la llamada sea irresistible. Se verá así que. un destierro que puede tenerse verdaderamente por mejor que un regreso».69. 117. Ciertamente. Estos están ya liberados de la cadena del fatum o la necesidad.

B IX. II. El significado de «descenso» se expresa a menudo de otro modo o por otros verbos tales como avakram o avasth. de esa Persona Interior de todos los seres. II. Diez L. de las naturalezas mortales que han olvidado Quien son. oh vosotros.9. y encontrará pradera» (San Juan 10. tangente.2. veedor. y DhA. discriminador y preconocedor. Átomos perdidos. I. AV.4. JUB. Kau.13.91. Cf. Nuestro Sí mismo inmortal es «como la gota de rocío sobre la hoja de loto» 200. Estas expresiones son congruentes con la doctrina de la «distinción sin diferencia» (bhedbheda). Tait. hablador. es la necesidad de ellas la que ahora determina el descenso. Buddha's Geburt. él es.7 sig. Das Gupta. Cf. aunque escuchador. incluyendo los del Brahma Stra.4.3. el salvado «entrará y saldrá. Fug. «Todo lo que tú has sido.6. «Último.VI.8. cf. XI.1. no refutados por akara mismo196. pero presupuesta por la doctrina de la esencia única y la naturaleza dual. 121-122. Nosotros podemos comprender mejor cómo puede ser eso por la analogía de la relación entre un rayo de luz y su fuente. no concebido.17.8. «Eso eres tú»202(CU. IV. Filón. a vuestro Centro atraídos… Rayos que habéis errado en la obscuridad vastísima. Up. VII. y no hablado. supuestamente peculiar al «teísmo» hindú. III. CU. BU. No era sino Mí mismo hacia Mí mismo: y tu Llegada no era sino Mí mismo a mi propia Puerta… Venid.42 sig.8. de la misma manera que en San Juan. Mund.6 etc. Cf. XIII. lo he visto y sido y trabajado… Peregrino.7. no por alguna necesidad coactiva. Retornad. son el Ser y el Devenir.7).191.39. A. y adentro de vuestro Sol sumergíos» 30 .b. pero no como «otra» luz. pero en identidad con el centro e indistinguible de él. III. La referencia más antigua al «descenso» de Vishnu puede ser TS. VIII. III. Pistis Sophia II. Purgatorio XXVIII.248. tiene una posición e identidad aparente. 18. prati-i. V. 71. 1:2.11).1. I.2.1. 199 Ver Nota 76 y mi «Juego y Seriedad». Para la idea de un «descenso» expresada de otro modo.28. El «retorno a la caverna» de aquellos que han hecho el «ascenso de la pendiente» corresponde al redescenso del Sacrificador. y no está «seriamente» implicado en las formas que asume.18.5 sig. predominando este último en los textos más antiguos. Hay entonces un «descenso» ( avataraa)197 de la Luz de las Luces como una luz. y nota precedente.1. La doctrina misma corresponde exactamente a lo que se entiende por el «fundidos pero no confundidos» del Maestro Eckhart. Sn.11. «Solamente le tiene (el espíritu de Cristo) quien ha cambiado sus formas y sus nombres desde el comienzo del mundo y reaparecido así una y otra vez en el mundo». MU.6. Indian Philosophy . Un «descenso» tal como el de Krishna o el de R ma difiere esencialmente de las encarnaciones. si lo consideramos en el centro. 2 … punar ima lokam pratyavaroha. 8. asumiendo la forma que quiere y comiendo el alimento que quiere. y hecho. Dante. ciertamente. inaudito. uno debe saber que “Él es mi Sí mismo”»201. ll)199. Otras referencias sobre el tema: RV X. X. analogía que es también la del radio de un círculo y su centro. la ilustración de este acontecimiento está inscrita en Bharhut bhagavo okti (= avakrmati). Clementine Homilies III. cf.10 y BG.3. I. 198 Che solo esso a sè piace . Up .3 donde Brahma im lokn…pratyavait . cf.113. 31 sig. RV. 812. pero no adherente. concebidor. (praty-) avaru. Windisch. Nitya y Ll. III. IV. para el cual se dan referencias en la Nota 166.2. Avat varía en significado desde «volver» hasta «vencer». 9.3. II. 196 Brahma Stra II.5-6. 200 CU IV.mundos. IX.2. III. 213. 547 (como KU. sino sólo por «juego» ( kr.2.3.5. No tú. indiscriminado. Somn. CU. sino Yo. Peregrinación y Senda… Todo. Eneadas IV. y pensado. III.9) 195. ver JUB.22.43 sig. donde desciende (otaritv = avatrtv) del cielo en Sakassa.4. J. Un tal «descenso» es el de uno «cuya dicha está solamente en sí mismo»198. y sólo cuando «sale». VI.20. A.25. lo constante y lo variable. VII.27. 201 AA.3. Up.5.226.5. y no alguna carencia por parte de quien desciende. indómito. como en República 519 D y Juan 3. determinadas fatalmente. y por muchos textos vednticos. 197 Avataraa = katbasis. JUB. en la Eternidad y el Tiempo. I.44. no alcanzado. III.3. III.28.1. También Eneadas VI. y visto. 202 A.6.14.50 donde el Buddha desciende ( oruyha = avaroha) del cielo de Tusita para tomar 195 nacimiento. B. nada en absoluto puede decirse de él.7. I. no visionado.8.10.14. En lo que concierne al reconocimiento posterior de que el Buddha era un avatra. Si consideramos que un rayo o radio tal ha «entrado» a través del centro a una infinitud indimensionada y extra-cósmica. 845.3.7. B.

que constituyen todo su ser». Fitzgerald) «Vivo.128. «Él existe formal y externamente… pero… es realmente no-existente como un agente individual y sólo “persiste” en virtud de la vida y energía Divinas. Nicholson.Maniqu’-air (tr. Gálatas 2.3670. pero no yo». Commentary on the Mathnaw I.20. III. 31 .

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