“Y cualquier varón de la casa de Yisraél, y de cualquier extranjero de entre vosotros que comiere alguna sangre, yo pondré mi rostro contra

el alma que coma sangre, y la cortaré a ella del interior del pueblo de ella” Vay (Lv) 17:10 No andarás calumniando en tu pueblo. No se mantendrá en pie sobre la sangre de tu prójimo. Yo Yahweh Vay (Lv) 19:16 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
Bucaramanga kehilanetzer@hotmail.com kehilanetzer@Yahoo.com kehilanetzer@gmail.com http://www.yehudinetzer.com Ziv 10 del 6013/ Abril 20 de 2013

PARASHAT # 2929-30
Qedoshím / Ajeréi Mot t/m yrej}a¾ / µyvidoq] Apartados / Después de la muerte
Lectura de la Toráh Vayiqra (Lv) 16:1-20:27 Lectura de la Haftarah (de los Neviím) Yejezqél (Ez) 20:1-20 Yejezqél (Ez) 22:1-19 “Porque eres pueblo Qadósh (apartado) para Yahweh tu Eloheí; a ti escogió Yahweh tu Eloheí para ser de el por pueblo de su propiedad, de entre todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra” Devarím 7:6

Aharéi Mot

twOm yreh}a'

– Después de la Muerte

Esta Parashat se compone de tres partes. Cada parte es un perék al igual que los Perék de la lectura que nos corresponde: Perék 16 el Yom de kipér conocido como el gran Yom Kipúr Perék 17 el sacrificio de los animales para el consumo y la prohibición de comer su sangre. Perék 18 relaciones sexuales prohibidas. Perék 16

Yom Kipúr Las escrituras fueron dadas a un pueblo que constantemente erraba y fallaba en su manera de caminar y continuamente Yahweh le presentaba una salida para que permaneciera. Dice la toráh en Vay 16:1 Aharéi Mot después de la muerte de los dos hijos de Aharón ¿Qué quiere decir después de la muerte de los hijos de Aharón? Primero: una enseñanza para el pueblo y para nosotros hoy que nadie se puede acercar a la presencia de Yahweh sin estar adecuadamente preparado o si no morirá. Segundo: solucionar este problema ¿Quién se acercara y cuándo? Por lo tanto se escribió en la toráh Vay 16:2 Y dijo Yahweh a Moshéh: Habla a Aharón tu hermano, no entre en todo tiempo al qodésh de la casa del paróket, delante del kapóret que esta sobre el aron, y no muera porque en la nube apareceré sobre el kapóret. La respuesta está aquí no puede entrar en todo tiempo al qodésh (lugar apartado), este fue un error de los hijos de Aharón ¿Por qué Yahweh lo

advirtió antes? Vay 8:35….guardaréis la ordenanza delante de Yahweh, para que no muráis;….Los hijos de Aharón no atendieron a la palabra de Yahweh, con la cual les advirtió varias veces que hicieran como él les mandaba o morirían, dice: Shemót (Ex) 40:26-27,31 Puso también el mizbéaj de oro en el ohél moéd, delante del paróket, 27 y quemó sobre él incienso aromático, como Yahweh había mandado a Moshéh. Aquí es claro debían hacer como Yahweh les mando y el incienso debía presentarse en la mañana y en la tarde como dice Shemót (Ex) 30:7-9 Cada mañana, al preparar las lámparas, Aharón quemará incienso aromático sobre él. 8 Cuando Aharón encienda las lámparas al anochecer, quemará también el incienso; y será rito perpetuo delante de Yahweh para vuestras generaciones. 9 No elevaran sobre él incienso para esparcirlo (hr;z: zara esta palabra fue mal traducida como extraño al igual que en Vay 10:1) ni holocausto ni ofrenda, ni tampoco derramaréis sobre él libación. Es claro que cuando estaban levantando el Mishkán ya tenían de Yahweh las órdenes específicas sobre cómo debían hacer el servicio y a qué horas debía ser; no cuando quisieran ni como ellos lo hicieron buscando ser vistos y no en honor a Yahweh para honrar su nombre. En Perék de Vay (Lv) 16:31 dice que cada vez que entraban en el Ohél Moéd debían lavarse las manos y los pies como Yahweh les había mandado; parece ser que todos estos pasos no los siguieron, ¿Por qué razón digo esto? Por la misma que está en la toráh, un borracho no se acuerda de las cosas, no está consciente de lo que hace o deja de hacer, pues sus sentidos no tiene la misma capacidad que cuando esta sobrio. “Quiero hacer aquí una aclaración sobre lo que Yahweh dijo a Moshéh no entre en todo tiempo al qodésh es una declaración muy fuerte entonces ¿cuándo podemos entrar en su presencia? ¿Solo una vez en el año? primero vimos que Yahweh le dijo a Moshéh los pasos que debían hacer y seguir el fue especifico al declarar que solo entraría Aharón el Kohén Gadól cada año. Pero hoy nos preguntamos ¿podemos entrar al lugar Qodésh en el lugar donde estaba el Aron y el Kapóret (tapa o cubierta del Aron)? Físicamente no podemos decir que entramos en aquel lugar donde la presencia de Yahweh estaba y descendía en medio de Yisraél porque no está.

Pero en la versión R.V del libro de los Hebreos 4:16 Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro. Después de estar declarando que tenemos un Kohén Gadól a Yashua nuestro Mashíaj podemos acercarnos al trono, ahora estudiemos si están simple o cualquiera puede entrar. Y en la traducción literal de Ib (Hb) 4:16 Por tanto, acérquense, con la confianza completa al trono de la compasión, para alcanzar la bondad y hallar el favor, por la protección en beneficio de nosotros para los tiempos en la angustia. En los pesúk anteriores está diciendo que tenemos un Kohén Gadól a Yashua al cual como todo el pueblo de Yisraél podía acercarse a Aharón así nosotros a Yashua; pero no dice que el que se acercaba a Aharón tenía derecho de entrar en el lugar qadósh y si contemplamos hoy también es igual Yashua está en Shamáyim (cielos palabra mal traducida la raíz hebrea traduce aguas arriba, y nombres), dice la escrituras que el intercede por nosotros, el está delante del padre en el Mishkán verdadero no la sombra que hizo Moshéh porque él hizo lo que le fue mostrado lo que estaba en shamáyim. Yashua está en el verdadero y nosotros nos acercamos a nuestro Kohén Gadól que está continuamente en la presencia de nuestro padre Yahweh Tzebaót para que por medio de Yashua nos de protección. Dice que cuando Yashua murió se rasgó del Heikál (templo) el Paróket (cortina) Mt 27:51 Y he aquí, el Paróket (cortina) del Heikál se rasgo en dos andrajos, de arriba hacia abajo; la tierra tembló, y rocas se quebraron; Esta es el mismo Paróket que está en Shem 26:31-33 También harás un Paróket (cortina) de azul, púrpura, carmesí y lino torcido; será hecho de obra primorosa, con querubím. 32Lo pondrás sobre cuatro columnas de madera de acacia recubiertas de oro, con capiteles de oro y sobre basas de plata. 33 Pondrás el Paróket (cortina) debajo de los corchetes, y allí, detrás del Paróket (cortina), colocarás el Arca del testimonio. Así el Paróket (cortina) servirá para separar entre el Qodésh (apartado) y entre el Qodésh Ha Qadashím (apartado el apartadísimo). Para seguir en la enseñanza aquí tenemos una cortina de acuerdo a la Tanák (A.T) y La Brit Ha Jadasháh (N.T) y hallamos que la palabra hebrea es la misma en ambas partes pero ¿cuál es la ubicación de dicha cortina? según la

Toráh está entre el lugar Qodésh y el Qodésh Qadashím; pero no está en la entrada sino que está dentro del espacio apartado pero la toráh dice que a la entrada del lugar Qodésh había otra cortina según Shemót 26:36-37 Harás para la puerta del Ohél una Masák (cortina) de azul, púrpura, carmesí y lino torcido, obra de recamador. 37Y harás para la Masák (cortina) cinco columnas de madera de acacia, las cuales cubrirás de oro, con sus capiteles de oro, y fundirás cinco basas de bronce para ellas. Nota: aquí la cortina esta a la entrada del lugar Qodésh no es la misma que está en el interior entonces porque en hebreo su nombre Js;m; Masák que traduce antepuerta, sobrepuerta, guardapuerta como defensa y una separación entre lo exterior y lo interior por eso la palabra Masák que viene de la raíz Js;m; Masák traduce mezcla indicando que una parte de afuera no es igual a la de adentro y separa mezclando o teniendo la cortina Masák las dos caras haciendo de esta manera una mezcla. Aquí he puesto un replica del Mishkán encontraras en la parte superior en donde se encuentra alrededor las sesenta postes y dentro el lugar Qodésh y las cortinas con sus nombres. El Mishkán
------Aron Qodesh ----Paroket Menorah------Shuljan Lepanim ----Masaj

En el Tehillim (Sal) 24:3¿Quién subirá al monte de Yahweh? ¿Y quién estará en su lugar Qadósh? 4El limpio de manos y puro de corazón; el que no ha elevado su alma a cosas vanas ni ha jurado con engaño. Nos habla claro de quien entrara al lugar Qadósh es decir dentro de la cortina Masák y tiene cuatro exigencias a. limpio de manos (acciones justas, hacer y obrar la Toráh) b. puro de corazón (que constantemente lo guarda de los problemas de la vida) c. el que no ha elevado su alma a cosas vanas. (El que no se detiene en los deseos de los ojos, de la carne y la vanagloria del mundo) d. ni ha jurado con engaño. (Su hablar en sí, sí). Será tan fácil entrar en el lugar Qadósh Qadashím pues la primera cortina que hay que pasar es Masák esta no se rasgo y el Teh (Sal) 24 es claro en decir que hay unas características para entrar en ese lugar que no se han quitado, están en pie. Muchos hoy creen que han entrado en el lugar Qadósh porque fueron escuchados en una oración o recibieron una respuesta del Eterno para ellos nada más lejos de la verdad su presencia puede matar o dar vida el pueblo de Yisraél cuando veían su presencia descender nadie físicamente podía moverse nadie puede hablar eso dice su palabra calle delante de él toda la tierra. ¿Habrás estado en su presencia? No hay una respuesta muy fácil, hoy cuando se valora más el conocimiento que al Rúaj Ha Qodésh es triste decirlo pero es mas lo que sepa si a viajado a Yisraél o si hizo Alía o si asiste a la Qehiláh pero no hay compromiso de ser y tener estas cuatro características de nada sirve todo en lo que se esfuerza porque tarde o temprano nos presentaremos delante de Yahweh en su presencia si logramos estar allí. Esto es lo importante y verdadero estar en su reino. No es solo decir, yo tengo a Yashua en mi corazón y no vivo la toráh o decir yo tengo y vivo la toráh pero no tiene a Yashua no se puede estar el uno sin el otro. No puedes entrar sino esta la puerta y no puedes entrar sino te llamó el dueño del reino.” Hay un dicho popular que dice que soldado advertido no muere en guerra pero que pasa si no se apercibe, sino obedece las órdenes, pues “morirá” por su locura y esto fue lo que paso con los hijos de Aharón además de entrar borrachos a su presencia y a la hora que no correspondía para presentar el incienso.

Después de la muerte de los hijos de Aharón “Aharéi Mot” Yahweh dijo a Moshéh: 1. no en todo tiempo entrara al lugar qodésh Vay 16:2 2. con esto entraran al qodésh con un becerro para Jata (errar el blanco o fallar) y un carnero para el Oláh (quemar). Vay 16:3 3. se ha de vestir la túnica, calzoncillos, cinto, mitznéfet (traduce envolver como un turbante, hoy se conoce como la kippa) de lino. 4. después de lavar su cuerpo. Vay 16:4 5. así del pueblo tomará dos machos cabríos por el Jata un carnero por Oláh y echara suertes sobre los dos machos cabríos una por Yahweh y la otra por Azazél. Vay 16:7-8 6. y sobre el que cayere la suerte por Yahweh lo ofrecerá por Jata (por los errores) Vay 16:9 7. mas el otro el cual es Azazél az"[; Aza de la raíz zz"[; Azaz hacerse fuerte, prevalecer, imponerse lz zel de la raíz lz"n: nazal hacer brotar, salir. Entonces Azazél significa según las raíces hebreas el que salió haciéndose fuerte, fuerte que se aleja (como brotando). Vay 16:8 8. uno será por Jata (errores) para hacer kipér (cubrir) por sí y por su casa y lo degollara por el Jata (error). Vay 16:11 9. después se presentara con el incienso en el lugar qodésh, y rociara sobre el kapóret (cubierta del Aron) la sangre detrás del paróket (el velo que está dentro del Qodésh). Y así purificará el lugar qadósh, de las impurezas de los hijos de Yisraél y de las rebeliones [vP Pashá revelarse de la autoridad justa y de los Jata (errores). Vay 16:12-16 10.nadie más estará en el Ohél Moéd cuando el Kohén entre. Vay 16:17 11.y hará Kipúr por Mizbéaj (el lugar de los sacrificios) esparciendo la sangre con su dedo siete veces y lo limpiara y lo apartara de las inmundicias de los hijos de Yisraél. Vay 16:17-19 12.luego Aharón ponía las dos manos sobre el macho cabrío vivo y confesaba el tnOwO[; avonot que traduce literalmente la torcida manera de actuar y sus [vP Pashá rebeliones y sus Jata (errores) y lo enviaba al desierto este es Azazél como se nombre lo indica el fuerte que se aleja y lo dejaba ir al desierto por mano de un hombre. Vay 16:20-22 13.luego Aharón entraba al Ohél Moéd y se quitaba las vestiduras de lino con las que debía entrar en el lugar qodésh y allí la dejaba, luego hacia un teviláh (lavado del cuerpo o mal conocido como bautismo) en el lugar qodésh. Vay 16.23-24

14.y luego hacia los Oláh (sacrificios quemados completamente) y el kipér (cubría) del pueblo y por si, y luego quemaba la grosura del sacrificio por Jata (por los errores). Vay 16:24-25 15.el que hubiere llevado el Azazél debía lavar sus vestidos y su cuerpo y depuse podía entrar al campamento y luego sacaban el becerro y el macho cabrío inmolados por el Jata, y por Kipér y quemaban su piel, su carne y su estiércol. Vay 16:27-28 16.el que quemaba lavará sus vestidos y su cuerpo y después entraba al campamento Vay 16:28. Estos son los pasos que Yahweh ordeno que se debían hacer para entrar en el lugar qodésh en donde los hijos de Aharón murieron, entonces para evitar esto, a causa de la presencia de Yahweh sobre el kapóret (la cubierta del Aron) fueron puestas reglas como las enumeradas. YOM HAKIPUR Vay 16:29-31; 23:27,28; Bemidbar 29:7 EL TIEMPO DE KIPUR El 10º del 7º mes (Tisrí, septiembre/octubre), Yisraél observa el más solemne de sus Yamím qadósh. Establecido como estatuto perpetuo Tiempo de reposo Afligiremos nuestras almas, Ninguna obra de siervos haremos (Ni el extranjero ni el natural que reside con nosotros) Tendréis qodésh miqrá Y ofreceréis minjáh a Yahweh. Bem (Nm) 23:27-32 Propósito: Hacer Kipúr (será cubierto), para ser limpios de todos nuestros Jata (errores) una vez al año. Shem 30:10; Vay 16:30; Bem (Nm) 23:28, 32, 33, 34. Según Toráh en Vay 23:24 el mes séptimo empieza por la fiesta de Yom Teruáh en el Yom primero del mes séptimo que es Tisrí que es entre sep-oct del almanaque greco-romano. Yom teruáh es tiempo de alarma donde se toca el shofár y anuncia los diez Yamím de preparación para el arribo del gran Yom Kipúr cuando la gran oportunidad de afligir nuestras almas, cuando hablamos de afligir estamos diciendo que es la oportunidad de humillarnos y

la palabra hebrea que se utiliza aquí es µt,yNi[i Initem que viene de la raíz hebrea hn:[; Anah estar afligido, intimidarse, achicarse, doblegarse. Esta palabra nos indica lo que debemos hacer en Yom Kipúr doblegarnos, humillarnos y esta es una gran oportunidad para ser exaltado lo que indica Yom Kipúr es que el humillarnos traerá bendición, pero no lo vemos así lo que realmente vemos es que si hacemos como indica la toráh y nos humillamos de corazón el abrirá shamáyim y no añadirá un año más a nuestra vida. Es que la toráh es clara el que se humilla será exaltado pero esta humillación y este estado tiene que tener algunos pasos, no solo es pedir perdón o reconocer aunque es un buen comienzo hay mas pasos que debemos hacer. El solo reconocer no será suficiente el rey David decía porque no quiere sacrificios que yo te daría lo que tú quieres y no desprecias es un corazón humillado. La escritura dice en otro lugar que el que confiesa y se aparta alcanza bondad esto nos indica que hay entonces unos pasos a seguir y no solo es ver a la ligera como muchos ven a Yom Kipúr un tiempo importante para los Yahudí sino un tiempo importante para el que empezó en Yom Teruáh, teniendo buen tiempo perdonando, confesando, reconociendo, restituyendo, poniéndose a cuentas con su prójimo con su familia y haciendo un alto para no volver a pecar pero sabemos que en nuestras fuerzas no podemos pero los que creemos en Yashua nuestro Mashíaj nuestra vida ha cambiado y esto también lo veremos en esta Parashat. Por favor no se levante de su silla, siga leyendo etc.

µwyO Yom traduce claridad, tiempo de veinticuatro horas claridad y noche; y rPk Kipúr traduce tapar las rendijas, cubrir con brea, esta palabra ha sido
traducida en la mayoría de las versiones traducida como expiación palabra que significa borrar las culpas, purificarse de ellas por medio de algún sacrificio. Como se puede dar cuenta una traducción no coincide con la otra y la palabra más correcta para Kipúr es cubrir usando algún material, en el caso de Yom Kipúr es un tiempo en que cubren todos los errores que han hecho una brecha entre Yahweh y nosotros esto es lo que sucede en Yom Kipúr es un tiempo ordenado por Yahweh para el pueblo de Yisraél que cuando algo nos separaba del Eterno pudiese tapar esa separación que causaron nuestros errores y rebeliones y la torcida manera de actuar. En Yom Kipúr y para este tiempo se hace todo un proceso, más que un acto es ver lo terrible que es errar el blanco, revelarse y torcer la manera de obrar es

ver en su verdadera dimensión lo que es fallar a su toráh y lo complejo de cubrir ese error y como viene el perdón de los errores por Elohím. David expresó de la siguiente manera: Teh (Sal) 32:1-2 Para bien al que retire la rebelión y le cubra los errores. 2 Para bien es el hombre que para el Yahweh no considera su torcida manera de actuar y no hay en su rúaj engaño. Cuatro características del perdón experimentado por David, Retirar la rebelión (Pashá) Cubrir los errores (Jata) Que no considerar su torcida manera de actuar. (Avón) Y no hay en su rúaj engaño. (Es transparente a pesar de sus fallas y rebeliones y manera de actuar, y que con sinceridad se vuelve al eterno). Esto se experimenta cuando nos humillamos y reconocemos que hemos fallado y cuando nos humillamos con rúaj sincero. La escritura en Yejezqél (Ez) 18:4 He aquí que todas las almas son mías: como el alma del padre, así el alma del hijo es mía. El alma que peque esa morirá. ¿Dónde empieza y se concibe el errar? en el alma y es allí donde hay que trabajar más con la ayuda del Rúaj para que nuestra alma en donde están los deseos no tengan mayor fuerza en nosotros. En Yom Kipúr el pueblo de Yisraél se acordaba que cuesta fallar contra Yahweh y que el errar paga con la muerte como dice en Ru 6:23 porque el salario del errar es el abadón y el regalo de Elohím es la vida perpetua en Yashua Ha Mashíaj nuestro soberano. El Abadón es conocido como el reino de los muertos. Pero el tema principal de Yom Kipúr es el Teshuváh hb;Wvt] viene de la raíz brea bWv Shuv volver. Es decir que una persona que no conoce la toráh no se le puede decir que se vuelva al señor o al camino porque ella nunca ha caminado aunque lea la Biblia no ha caminado; a ella se dirá que conozca la

toráh y luego que conozca la toráh si en algún momento se aleja del camino le diremos que vuelva a Yahweh. Por lo tanto cuando las escrituras hablan de volverse al camino está hablando de nosotros y no de los que no conocen la toráh; por esto dice Yeshayáhu (Is) 55:7 Deje el impío su camino y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase a Yahweh, el cual tendrá de él compasión, al Elohím nuestro, el cual será amplio en perdonar. Ves la palabra Shuv volverse es la palabra central de las diez jornadas que anteponen a Yom Kipúr y esto lo ratifican los Nevií diciéndole al pueblo constantemente miremos Hoshéa (Os) 14:1 Vuelve, Yisraél, a Yahweh, tu Elohím, pues tropezaste en tu torcida manera de actuar. Yeshayáhu (Is) 44:22 Yo deshice como a una nube tus rebeliones y como a una niebla tus pecados; vuélvete a mí, porque yo te redimí. Yirmiyáhu 3:12 Ve y proclama estas palabras hacia el norte, y di: Vuélvete, rebelde Yisraél, dice Jehová; no haré caer mi ira sobre ti, porque misericordioso soy yo, dice Jehová; no guardaré para siempre el enojo. El volverse es para los que una vez conocieron el camino y presentarles o enseñarles y anunciar la toráh es para los que no saben para que entre y por la puerta que es Yashua conozcan la toráh que Yahweh dio a Yisraél su pueblo. ¿Qué es el Errar o fallar según las escrituras? es revelarse a la toráh a Yahujánan (Jn) 3:4 Todo el que yerra, él se revela a la toráh porque el que erré rebelde es a la toráh. Yashua dijo lo que dijeron igualmente que los Nevií en Lq (Lc) 13:5 Os digo: no, antes si no os volvéis, todos pereceréis igualmente. Hay errores que son por comisión: son los que hicimos que no deberíamos haber hecho. Hay errores que son por omisión: son lo que dejamos de hacer y debimos haberlo hecho. Hay errores que son el resultado de nuestra debilidad Hay errores que son por nuestra rebeldía, malicia Pasos para hacer una Teshuváh

1. Reconocimiento: Debemos tener conciencia de haber errado y fallado en nuestra manera de obrar. Este primer paso es reconocer las fallas, aceptar mis transgresiones, mi responsabilidad de haber infringido los mandamientos de Yahweh. Teh (Sal) 32:3 Mientras callé, se envejecieron mis huesos en mi gemir todo el tiempo, David no hablo y no reconocía su errar y hasta que el reconoció su situación no cambio, el lo escribe en todo este perék. 2. Dolor: Mientras no tengamos dolor por nuestro errar, no tendremos realmente conciencia legal del error y el volvernos será imposible. Qohelét (Ec) 7:3Mejor es el pesar que la risa, porque con la tristeza del rostro se enmienda el corazón. Eik (Lm) 3:39 ¿Por qué se duele el hombre vivo, el hombre sobre su pecado? 40 Escudriñemos nuestros caminos, busquemos y volvámonos hacia Yahweh; Teh (Sal) 38:18 Porque torcí mi manera de actuar anunciare afligiéndome por mis errores. 3. Confesión: Confesar es admitir con mi labios, mi errar y mi responsabilidad con la intención de encontrar el perdón de Elohím. El reconocer es admitir mi error y confesar es declarar con los labios sacando del corazón todo lo malo que hizo (esto es limpiar). a Yhj 1.8-9 Si decimos que no construimos la torcida manera de actuar, extraviamos nosotros a nuestra alma, y la verdad dentro de nosotros faltara. 9 Si, confesamos nuestros errores, él es fiel y justo para perdonar a nosotros de nuestros errores, y para limpiarnos de la torcida manera de actuar. Teh (Sal) 32:5 Mis errores tú los conociste, y la torcida manera de actuar no encubrí. Dije: confesaré sobre mis rebeliones a Yahweh; y tú cargaras con la torcida manera de actuar de mis errores. 4. Abandono del Errar: Si no abandonamos el errar es porque no nos dolió y no hubo reconocimiento, ni confesión sincera de los errores y más bien satisfacemos la carne y los deseos. Mishleí (Pr) 28:13 El que cubre sus rebeliones no prosperará, y el que confiesa y abandona será compadecido. 5. Restitución: es volver algo de quien era antes y la toráh lo dice en Vay (Lv) 6:2-5 y Lq (Lq) 19:8.
Perék 17

Vay (Lv) 17:10-14 Y cualquier varón de la casa de Yisraél, y de cualquier extranjero de entre vosotros que comiere alguna sangre, yo pondré mi rostro contra el alma que coma sangre, y la cortaré a ella del interior del pueblo de ella. 11 Porque el alma de la carne es la sangre, y yo he entregado a vosotros sobre el mizbéaj para expiar vuestras almas; porque la sangre es en el alma la expiación. 12 Por tanto, he dicho a los hijos de Yisraél: ningún alma de vosotros comerá sangre ni el extranjero; el extranjero que está entre vosotros no comerá sangre. 13 Y cada varón de los hijos de Yisraél, y de cada extranjero que está entre vosotros, que cazare, caza de animal o de ave que sea de comer, derramara su sangre y le cubrirá con tierra. 14 Porque el alma de toda carne es su sangre con su alma; y dije a los hijos de Yisraél: La sangre de toda carne no comeréis; porque el alma de toda carne es su sangre; todo el que comiere será cortado. SANGRE µD; Dam, sangre. Este es un término semítico común que tiene cognados en todas las lenguas semíticas. Está constatado unas 360 veces en hebreo de la Tanák y durante todos los períodos. Dam se usa para denotar la sangre de animales, aves y seres humanos. En Br (Gn) 9:4, la sangre es parte de la vida: Pero la carne en su alma, su sangre no comeréis. Como preparar la carne para nuestro consumo La carne se abre y se pone en agua con sal durante media hora luego se juaga con bastante agua y se pone en un escurridor o colador grande y se le agrega sal se deja por otra media hora y se Juaga bien hasta q haya salido toda la sangre y se prepara como se desee, ella no pierde su sabor sabe igual solo queda desangrada así quedando lista para ser consumida conforme al mandato de Yahweh. También debemos de no comer alimentos que contengan sangre como rellena, caldo de pichón, chanfaina, pepitoria, y otros. La carne preparada al carbón no necesita ser desangrada por que en el momento que se está asando ella va expulsando toda la sangre y así queda apta (kosher), para ser consumida el hígado debe ser bien desangrado el requiere más tiempo en el proceso de desangrado que la carne y preferiblemente se debe de consumir asado.

Este será un estatuto perpetuo a través de vuestras generaciones. Estatuto perpetuo por vuestras generaciones en todos vuestras moradas, de toda grosura y de toda sangre no comeréis Vay (Lv) 3:17. Son contadas las veces en que el término indica el color carmesí: Cuando se levantaron temprano por la mañana y el sol resplandeció sobre las aguas, los de Moab vieron desde lejos las aguas rojas como sangre b Mlk (2 R) 3:22. En dos pasajes dam es una metáfora para vino: Lava en vino su vestidura y en sangre de uvas su manto Br (Gn) 49:11; Dev (Dt) 32:14. Dam tiene varios matices. Primero, puede significar sangre de violencia: No profanaréis la tierra donde estéis, porque la sangre humana profana la tierra. No se puede hacer expiación por la tierra, debido a la sangre que fue derramada en ella; sino por el mismo que la derramo Bem (Nm) 35:33. Puede ser equivalente a un juicio. Contra vosotros enviaré hambre y fieras dañinas que te privarán de hijos. Peste y sangre pasarán por en medio de ti, y traeré contra ti la espada Yej (Ez) 5:17. Luego, dam puede connotar quitar la vida o derramar sangre: Si tienes que juzgar un caso demasiado difícil para ti, un asunto de sangre Dev (Dt) 17:8 entre sangre y sangre; entre una clase de homicidio y otra. Derramar sangre quiere decir asesinar: El que derrame sangre de hombre, su sangre será derramada por hombre; porque a imagen de Elohím Él hizo al hombre Br (Gn) 9:6. La segunda cita indicada que el asesino debe sufrir la pena capital. En otros pasajes, la frase derramar sangre; tiene que ver con la inmolación de un animal. En términos jurídicos, ponerse contra la sangre del prójimo significa presentarse ante un tribunal en contra del demandante, como acusador, testigo o juez: No andarás chismeando entre tu pueblo. No se mantendrá en pie sobre la sangre de tu prójimo yo Yahweh. Vay (Lv) 19:16. La frase su sangre sea sobre él quiere decir que la culpabilidad y la retribución por un acto de violencia reside sobre el culpable: Cuando alguna persona maldiga a su padre o a su madre, morirá irremisiblemente. Ha maldecido a su padre o a su madre; su sangre será sobre ella Vay (Lv) 20:9. Indirectamente, y en el contexto de la legislación de la toráh, esta frase sugiere que quien castiga a un reo de sangre quitándole la vida no será culpado de homicidio. En este caso, sangre indica responsabilidad por la muerte de otros: Cualquiera que salga fuera de las puertas de tu casa, su sangre caerá sobre su propia cabeza, y nosotros quedaremos libres. Pero si alguien pone su mano

sobre cualquiera que esté en la casa contigo, su sangre caerá sobre nuestra cabeza Yah (Jos) 2:19. La sangre de algún animal puede sustituir a la sangre de algún que falla en calidad de propiciación (cobertura) por su falla: Porque es la sangre la que hace expiación por la persona Vay (Lv) 17:11. La cuestión principal que hay que determinar es que la “sangre” en la toráh se relaciona básicamente con la vida o la muerte. En el régimen de sacrificios del Tanák “sangre” representa la vida liberada de las limitaciones del cuerpo y disponible para otros fines. Según este punto de vista el uso ceremonial de la sangre representa la solemne presentación de la vida a Elohím: vida entregada, dedicada, transformada. En primer lugar están las pruebas estadísticas. De los 362 pasajes en que aparece la palabra hebrea dam en el Tanák, 203 se refieren a muerte con violencia. Sólo siete pasajes relacionan la vida y la sangre (17 se refieren al acto de comer carne con su sangre). De esto se deduce claramente que la asociación más probable que genera el uso del término es muerte. Luego está la falta de pruebas para apoyar la teoría de la vida. Los que defienden este punto de vista lo consideran evidente por sí mismo y se apoyan en pasajes tales como Vay (Lv) 17:11, “la vida de la carne en la sangre está”. Pero el original dice “Porque el alma de la carne es la sangre” Pero los pasajes escritúrales pueden interpretarse como que se trata de la vida que se entrega al morir, tanto como que se trata de la vida que se libera. Pero el original dice que es parte del alma según el original Vay (Lv) 17:14 Porque el alma de toda carne es su sangre con su alma. Esta parte del pesúk 14 nos dice que es parte del alma y no de la vida como los traductores lo han interpretado. Pero entonces ¿qué es el alma? es la parte de la vida que recibimos de parte de Yahweh, que nos da la conciencia de todas las cosas del rúaj y naturales. Esta sostiene al cuerpo dándole la alegría, dolor, y es la parte consiente que logra distinguir los sucesos que nos rodea; siendo la parte que desea y por el cual el hombre se inclina a errar su caminar trayendo y doblegando al cuerpo a consumar su deseo sea bueno o malo. Es innegable que en algunos lugares se afirma que se ha conseguido la expiación por medio de la muerte, por ejemplo Bem (Nm) 35:33, “esta sangre amancillará la tierra, y la tierra no será expiada de la sangre que fue derramada

en ella, sino por la sangre del que la derramó”. Véase también Shem (Ex) 29:33; Vay (Lv) 10:17. Por lo tanto, la Tanák da origen a las afirmaciones tan rotundas que se hacen. La expiación se consigue por la muerte de una víctima que es parte de su sangre. Esto se proyecta en la Tanák. Allí, como en la Tanák, la sangre se usa más frecuentemente en el sentido de muerte por violencia que en ningún otro sentido. Cuando consideramos la sangre de Mashíaj encontramos algunos pasajes que indican de modo claro que representa su muerte. Así, por ejemplo, las referencias al ser “justificados en su sangre” Ru (Ro) 5:9; paralelo al ser “reconciliados… por la muerte de su Hijo” en el pesúk 10, Col 1:20. Las interpretaciones de los hombres han dado múltiples funciones a la sangre de Mashíaj, pero no son consistentes ni tiene soporte en la Tanák ni en la misma Brit ha Jadasháh. Las que encontramos más fuertes son las siguientes: 1. Justificación Ru (Ro) 5:9 Aunque al presente, después de que somos justificados por su sangre, seremos nosotros salvos por su sangre para escapar de la ira. 2. Salvos Ru (Ro) 5:9 Aunque al presente, después de que somos justificados por su sangre, seremos nosotros salvos por su sangre para escapar de la ira. 3. Limpia a Yhj (1 Jn) 1:7 Pero si andamos en luz, como él está en luz, estaremos entonces nosotros unidos a la vez, y la sangre de su hijo Yashua nos limpia de toda torcida manera de actuar. 4. Compraste (redimir) Jiz (Ap) 5:9 Y cantaban un canto nuevo, diciendo: A ti conviene tomar el rollo para abrir sus sellos; porque fuiste inmolado, y con su sangre compraste la comunidad de Yisraél para Elohím, de toda tribu, y lengua y de todo pueblo y nación.

Habla a toda la congregación de los hijos de Yisraél, y diréis a ellos: Qedoshím seréis, porque yo Yahweh vuestro Eloheí soy Qadósh. Vay 19:2 No andarás calumniando en tu pueblo. No se mantendrá en pie sobre la sangre de tu prójimo. Yo Yahweh Vay (Lv) 19:16

Qedoshím µyvidoq] Apartados µyvidoq]
Qedoshím viene de la raíz vwOdq] Qedósh y a su vez de vd'q; Qadásh originalmente es separación, retirado, separar. Esta es una de la palabra más controversial y de la que se desligan doctrinas en muchas religiones y denominaciones para hablar de su separación e interpretación de las escrituras hebreas conocidas como la Biblia. En primer lugar esta palabra fue traducida al español y a muchos idiomas con la influencia del latín y por ende del imperio Romano con su influencia del pensamiento griego, idioma que no es el original de las escrituras pero que con el paso del tiempo, este que fue usado en Roma influencio sobre los idiomas. De donde nacen las traducciones y la palabra traducida “santo” del latín sanctus que traduce hacer inviolable mediante un acto religioso, sellar un pacto con la sangre de uno, sancionar algo con leyes, y esta viene de la raíz sancio que es ratificar los actos del cesar, sancionar, decretar, mandar, establecido como inviolable, sagrado o santo. Estas palabras lejos de ser lo que la raíz hebrea está transmitiendo que son tomadas de un idioma que no tiene la esencia de la fuente hebrea y ni transmite la vida del texto original, quitando por completo la idea de la palabra para nosotros; ¿por qué digo esto? Porque es evidente mientras en hebreo dice que es apartado aquí dice que es inviolable dos palabras que no tienen relación o indican ser sinónimas más bien nos muestran significados diferentes y allí está el error para entender un libro de fuente hebrea con una palabra Qadósh.

Por esta razón no utilizaremos los términos españoles venidos del latín y la injerencia romana en las escrituras, estos son: Santo (Del lat. sanctus). adj. Perfecto y libre de toda culpa. Santuario del latín Sanctuarium era el lugar sagrado del gabinete del emperador. Templo en que se venera la imagen o reliquia de un santo de especial devoción. Santísimo del Latín Sanctimonia santidad de los dioses. Se aplica al Papa como tratamiento honorífico. Y toda la palabra derivada como santidad. Santería palabra también del latín que tributa a las imágenes un culto supersticioso. Santero, ra. (De santo). adj. Dicho de una persona: Que tributa a las imágenes un culto supersticioso. 2. m. y f. Persona que cuida de un santuario.

3. Persona que pide limosna, llevando de casa en casa la imagen de un santo. 4. Persona que pinta, esculpe o vende santos. 5. Cuba. Sacerdote de la santería (sincretismo entre creencias africanas y la religión católica). Enciclopedia Encarta. Si la palabra santería viene de santo y la definición de santo es alguien perfecto y libre de toda culpa; ¿Cómo pueden utilizar lo apartado con lo profano? ¿Cómo utilizaremos el calificativo que se le da a un santero (santo) que asesina utilizando sus hechizos? y luego tomamos el calificativo satánico del santo por el cual llaman al santero, al papa católico y le decimos que nuestro Elohím es igualmente que ellos o a su pueblo. ¿Qué implica ser Qadósh? La orden de ser Qadoshím es seguida por una serie de Toratím (leyes) que no sólo cubre un área de la vida del hombre, sino muchas diferentes. Se habla de la relación con los padres, guardar el shabát, no tener Elilím (ídolos), sacrificar de forma correcta, dejar parte de los productos del campo para el pobre, no hurtar, no engañar ni mentir, no jurar falso, no oprimir ni robar, no retener el salario de un jornalero, no maltratar al minusválido, temer a Yahweh etc. Todas estas Toratím (leyes) hacen que el pueblo de Yisraél sea Qadósh, apartado de las demás naciones por una conducta diferente, y apartado para Yahweh. Esto nos enseña que la vida entera, incluso lo práctico que hacemos todo el tiempo, no cae fuera de nuestra relación con Yahweh. Todo lo que hagamos tiene que ser para él. Ser Qadósh es vivir íntegramente para Yahweh. En la vida para ser qadósh no cabe tener doblez o hipocresía, cuando eres una persona en los momentos de oración, alabanza delante de Yahweh y otra persona en tu vida diaria. Ser qadósh incluye todo lo que hacen. Ser qadósh te involucra 24 horas 7 jornadas a la semana. Por eso ser qadósh tiene que ver con el estilo de vida, enteramente dedicado a Yahweh como olor fragante que expresa el profundo amor que le tenemos. Ser Qadósh no es andar en las nubes. Ser Qadósh no es vivir en un monasterio fuera de la sociedad. Ser Qadósh es reflejar el carácter de Yahweh y cumplir con las obligaciones en la vida diaria y festiva con una actitud de acuerdo a la toráh. Ser Qadósh es ser un reflejo del Padre Yahweh en la tierra. Ser Qadósh es ser como Yashua.

Como hijos obedientes, no os conforméis a los deseos que antes teníais en vuestra ignorancia, sino que así como aquel que os llamó es Qadósh, así también sed vosotros Qadoshím en toda vuestra manera de vivir; porque escrito está: SED QADOSHÍM, PORQUE YO SOY QADÓSH. 1 Ke (Pe) 1:14-16. Nuestro Elohím es Qadósh, Qadósh, Qadósh a él sea el imperio y el poder eternamente y para siempre y si lo pronunciáramos en español sería Apartado, Apartado, Apartado. Resulta claro que, en general en las Escrituras, Qadásh significa separación, y se emplea el término con referencia a personas y cosas que han sido separadas o apartadas para Elohím y su servicio. Así tenemos en Shemót (Ex) la mención de tierra Qadósh (3.5), Qadósh convocación (12.16), Qadósh Yom de reposo (16.23), gente Qadósh (19.6), y lugar Qadósh (29.31), para mencionar sólo unas cuantas. En estos casos y en otros similares el término no entraña directamente atributos, sino principalmente separa para Yahweh y a su servicio, y en consecuencia apartamiento de la esfera común. Es Elohím quien provoca esta separación, y así transmite la separación que entraña separación. Por ejemplo, se designó Qadósh el séptimo Yom, lo negativo porque se lo había separado de los otros seis Yamím de la semana, y en lo positivo debido a que estaba dedicado al servicio de Elohím. Cuando se aplica el término a un lugar determinado, se procede así debido a una asociación con Elohím de dicho lugar. Moshéh recibió en Jorebáh (Horeb), ante la zarza ardiente, el siguiente mandato: “Quita tu calzado de tus pies, porque el lugar en que tú estás, tierra Qadósh es” Shemót (Ex) 3:5. La tierra es Qadósh porque es en ese momento el lugar de una revelación. En forma similar, Elohím aparto al pueblo de Yisraél separándolo de todas las naciones de la tierra y pactando con él, pero esto comprendía el acto de proporcionarles conocimiento de Toráh. Generalmente están presentes estos dos aspectos para ser Qadósh, ya que se entiende que ser Qadósh significaba no solamente vivir una vida separada, sino tener un carácter diferente al del hombre ordinario. Es así como el término adquiere una significación clara. En consecuencia, se reconoce que Qadósh pertenece a lo que ha sido elegido y apartado por Elohím, dándole, a la vez, un carácter que se ajusta a las Toratím de Elohím. De lo que se ha dicho arriba resulta claro que la Iqadásh (forma para ser Qadósh en hebreo) no es tanto una relación de la criatura para con el Creador, sino del Creador para con la criatura. En otras palabras, la Iqadásh de Dios es la que pone de manifiesto, esa vida de separación y ese carácter distintivo que identifican al pueblo de Yisraél. Esto da sentido a la distinción que hiciéramos

anteriormente, la de que se aplican diferentes términos a la Iqadásh de Elohím y a la de su pueblo. La Iqadásh pertenece a Elohím porque es de Elohím, y sin ella no sería Elohím. En este sentido “no hay Qadósh como Yahweh” a Shem 2:2(1 S 2:2). La cualidad de la Iqadásh es el aspecto que más comúnmente aflora en esta palabra cuando se aplica a Elohím. Se trata básicamente de un término para destacar la excelencia de Elohím, y el hecho de que está libre de toda limitación en su perfección Jab (Hab) 1:13. Es en este sentido que solamente Elohím es Qadósh y que sirve de modelo de pureza para sus criaturas. Como la Iqadásh comprende todos los atributos característicos de Elohím, podemos concebirla como el resplandor de lo que es Elohím. Así como los rayos del sol, que combinan todos los colores del espectro, se unen en el brillo del sol y forman la luz, así también los atributos de Elohím aparecen reunidos y amalgamados en su Iqadásh cuando Elohím se manifiesta a sí mismo. Concebir el ser y el carácter de Elohím simplemente como una síntesis de perfecciones abstractas es privar a Dios de toda realidad. En el Elohím de la Tanák todas estas perfecciones viven y se desenvuelven en Iqadásh. Es por ello que podemos comprender por qué en la Escritura se atribuye a todo lo que es de Elohím su pueblo, su Hijo Yashua Ha Mashíaj, su Toráh, al Rúaj Ha qodésh etc. Todo lo que cerca y que provenga de Elohím es y debe ser Qadósh nada sucio o con errores y fallas no puede estar, ni nunca salir de él. La Toráh nos enseña que todo lo que es de Yahweh es Qadásh y por lo tanto lo aparta de entre los demás, pueblos, jornadas, nombres, tierra etc. En Shem (Ex) 19:5 Y ahora si oyendo obedecieras a mi voz y guardaras mi pacto seréis de mi propiedad de entre todos los pueblos porque mía es toda la tierra. 6 Y vosotros seréis para mí un reino de Kohaním, y gentes Qadósh. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Yisraél. Nos indica que el pueblo de su propiedad es el que tiene unas características: Primero que oye y obedece su voz, es una exigencia que está en toda la toráh y repetida por todos los Nevií y la forma hebrea es W[m]v]ti ['/mv; shamoa tishmeu si oyendo obedecieras (si oyendo hicieres caso) en Shem (Ex) 15:22 ….si oyendo obedecieres a la voz de Yahweh, y en Dev (Dt) 15:5; 28:1 repite las mismas palabras y sigue en Yesh (Is) 6:9; 55:2; palabras repetidas que son una forma hebrea para confirmar que las cosas son firmes de parte de Elohím y que deben hacerse pronto. ¿Pero a que le llamamos oír su voz? ¿Qué es oír su voz? ¿Luego Yahweh habla? Podemos encontrar estas y otras preguntas sobre la voz de Yahweh y encontramos muchas personas que nunca han oído la voz y dicen que como puede ser, como puede ser que Yahweh le hable al hombre, la pregunta es otra

¿acaso Yahweh es mudo? ¿Hablo en un tiempo a sus siervos y ahora ya no habla? Sabe la repuesta a estas preguntas es falta de una relación de oración y de ayuno, falta del rúaj de Mashíaj y de leer la toráh. En Ib (He) 1:1-2 Elohím, que hablo antes a nuestros padres muchas veces repetidas en la cara bajo la dirección de los Neviim,2 habla a nosotros después de la dirección de estos por la boca del hijo, al cual le puso por dueño de la herencia en todo, y que por el hizo también Shamáyim y la tierra. Por favor lea conmigo de nuevo estos pesúk de la Brit Ha Jadasháh Elohím que Hablo antes por lo Neviím, ahora habla a través del hijo y como lo hace: dice la escritura que por medio de el Rúaj de Mashíaj el cual nos adopto como el siervo Moshéh a Yisraél del que Elohím tomando del rúaj de Moshéh lo puso sobre los setenta hombres, hoy lo está haciendo nuestro Kohén Gadól Yashua volviendo a usar las mismas escrituras y tomando hombres que hablen por el rúaj de Mashíaj las cosas que debemos hacer y tengamos la dirección en este tiempo de dificultad para hacer su obra al igual que en el tiempo de Shaúl y de todos los tiempos como lo ha sido desde el principio sigue el mismo. Entonces para ser Qadósh debemos oír su voz para que no nos desviemos de la Toráh, para que hagamos todo lo que está en ella, eso nos hace Qadásh. Segundo guardar el pacto lo diré como lo escribe en Ib (He) 8:10 Porque este es el pacto que corte a la casa de Yisraél después de aquellos tiempos dice Yahweh pondré mi toráh dentro de ellos y sobre el corazón de ellos la escribiré y seré a ellos por Elohím y ellos serán a mi por pueblo. Al igual que en Yir (Jer) 31:31-34 Cuál es el pacto que Yashua hizo en el madero no fue otro que renovar el pacto de Moshéh (la Toráh) al derramar su sangre del pacto violado por la casa de Yisraél y la casa de Yahudáh; que Yahweh cuando pacto con Abraham dijo yo hago pacto contigo y con tu descendencia después de ti y él se acordó de que Yisraél había violado y viola este pacto por lo tanto la puerta para entrar al padre se había cerrado para todos los violadores del pacto pero su amor, el amor del padre se demostró al cumplir el pacto con su amigo Abraham y lo cumplió enviando su hijo para que ratificara el pacto que violado por una parte Yisraél y Yahudáh fuera otra vez reanudado por una sangre limpia y este pacto fue exclusivo para con su pueblo Yisraél y Yahudáh las dos casas y lo dijo Yashua vallan a las ovejas perdidas de la casa de Yisraél y ese eres tú que estas disperso y necesitas un pueblo con el cual se reanudo el pacto en el cual hay que pertenecer; la puerta no se abrió para entrar al cristianismo sino que se abrió para entre todos aquellos que una

jornada perdieron el camino y los que no han caminado entren a formar parte de este gran pueblo que Yahweh escogió único y propio celoso de buenas obras. En Devarím (Dt) 7:12 Y sucederá que si puntualmente oyereis estas normas y guardareis y obraseis en ellos, Yahweh tu Eloheí guardará contigo el pacto y la bondad que juró a tus padres. Yahweh le dijo al pueblo de Yisraél y fue claro con ellos si guardas los Mishpatím (normas) este es un pacto condicional, entonces Yahweh guardara el pacto, pero esto fue violado por las tradiciones de los hombres, por la cábala, por la religión. Devarím (Dt) 7:6 Porque pueblo Qadósh eres para Yahweh tu Eloheí a ti escogió Yahweh tu Eloheí para ser de el por pueblo de su propiedad de entre todos los pueblos de la tierra. Para ser de su pueblo tienes que ser apartado de entre todos los pueblos de toda la tierra y esto es en vestido, en comida, en palabras, en acciones, en celebración, en alabanza, en relación, en oración, en ayuno, en el carácter, en la obediencia, en la sujeción etc. ¿en que eres diferente? Miremos el pesúk 7:11 Guardaras los mandamientos (Mitzváh) y los decretos (Juqím) y los juicios (Mishpatím) que yo te mando hoy para hacerlos. ¿Cuándo soy Qadósh? Cuando guardo estas tres requisitos y lo podemos encontrar en toda la escritura. Nuestro Elohím dice claramente es que yo soy Qadósh y ustedes si son mi pueblo deben ser Qadósh y lo que nos hace Qadósh es guardar sus Mitzvót. En Vayiqrá 11:44-45 dice que ser Qadósh es saber hacer la diferencia entre los animales que debemos comer y los que no podemos comer por favor leamos: Yo soy Yahweh, vuestro Eloheí. Vosotros por tanto os apartareis y seréis Qedoshím, porque yo soy Qadósh. Así que no contaminéis vuestras personas con ningún animal que se arrastre sobre la tierra. 45Yo soy Yahweh, que os hago subir de la tierra de Mitzrayim para ser vuestro Eloheí: seréis, pues, Qedoshím, porque yo soy Qadósh. Cuando habla de actos que no debemos hacer como la lascivia y otros como tener otros Elohím que no son Elohím sino Elilím (nada) somos Qadósh en el perék de Vayiqrá 20:26 Y seréis para mi Qedoshím porque yo Yahweh soy Qadósh y aparte a vosotros de entre todos los pueblos para ser míos. INMORALIDAD SEXUAL

En Vayiqrá 18: 1 hablo Yahweh a Moshéh, diciendo: habla a los hijos de Yisraél y diles yo soy Yahweh vuestro Elohím No haréis como hacen en la tierra de Mitzrayim, en la cual morasteis; ni haréis como hacen en la tierra de Kenáan, a la cual yo os conduzco ni andaréis en sus estatutos. Mis ordenanzas pondréis por obra y mis estatutos guardareis, andando en ellos yo Yahweh vuestro Elohím Vayiqrá 18:6 ninguno se llegue a parienta próxima alguna, para descubrir su desnudez yo Yahweh. Nuestro padre nos prohíbe tener relaciones con nuestros familiares más cercanos como: tíos, suegra, cuñados, primos, hermanastra, hermanas, nietos, nueras, etc. Por esta razón viene castigo y la humanidad está enferma a causa de la rebelión del hombre contra su soberano, claro que desde tiempos antiguos se ha visto pero en los últimos tiempos se ha incrementado la maldad del hombre airando así a nuestro creador del universo, la tierra se ha removido en los últimos tiempos de una manera increíble así nuestro padre llamándonos al arrepentimiento. Aunque muchos argumenten y digan que es la capa tectónica, la escritura dice que Yahweh mira la tierra y ella tiembla a causa del pecado del hombre Tehillím 104:32 Job 37:6 porque a la nieve dice: desciende a la tierra; también a la llovizna, y a los aguaceros torrenciales. Así hace retirarse a todo hombre, para que los hombres todos reconozcan su obra. El incesto es muy grande y trae efectos y consecuencias científicamente comprobados. Como Ej. Problemas de salud mental, intentos de suicidio sobre protección, enfermedades físicas, , problemas en la sangre, deformaciones físicas; son enfermedades irreversibles y son las personas que reciben el rechazo de la sociedad, el incesto conduce a una alta tasa de nacimientos de fetos muertos y de hijos con enfermedades congénitas .produce una alteración o defecto genético que hace a la descendencia de familiares casados entre sí desarrollar ciertas enfermedades como la hemofilia o el retraso motor o intelectual Hoy podemos ver como los padres no temen en tomar a sus propias hijas y abusar de ellas Y luego darles muerte como se ha perdido o nunca se ha tenido temor al todopoderoso y luego preguntamos o decimos por que Yahweh permite tanta

¿enfermedad? O ¿Por qué hay tantas catástrofes? O simplemente se dice Yahweh no existe porque si existiera no pasaría esto aquello retando con palabras al creador Yahweh prohibió todas estas aberraciones y dijo q no hiciéramos como ellos hacen ni sigamos los estatutos de ellos porque hay leyes para poder entregarse a las depravaciones Vay 18:22 no te echaras con varón como con mujer es abominación Hoy en muchas partes del mundo defienden la homosexualidad y hay estatutos dados por ellos pidiendo derechos haciendo marchas y personas bien intencionadas queriendo hacer el bien los apoyan sin saber que por esta razón fue destruida Sedóm y amoráh ellos se olvidaron de nuestro padre entregándose a toda clase de desvarió mal interpretando la toráh argumentando que en la toráh dice que Jonathan y David eran homosexuales por que se amaban intensamente interpretando así este perék 1 Sm 2:18 Así partiendo de esto los defensores de los homosexuales se apoyan diciendo q ellos practicaban la homosexualidad pero se olvidan que David tenía una gran inclinación por las mujeres tanto así que el llego a pecar con una de ellas; si esto que argumentan fuera cierto ellos hubieran sido destruidos ya que la toráh habla Vay 20; 13 ambos han de ser muertos. Todo gobierno que apoye el homosexualismo será destruido y vendrán castigos en su nación como lo hubo en Sedóm y Amoráh. Debemos rechazar esta aberración no apoyarla hay muchos niños que fueron abusados por sus familiares o por sacerdotes católicos que es bum de hoy en que fue sacado a la luz esos niños quedaron traumatizados y se desviaron y muchos de ellos hoy son homosexuales pero podemos ayudarles para salir de su desvió no apoyar su desviación la tierra está enferma por el pecado por la maldad pero lo más tremendo es que muchas mujeres y hombres, políticos líderes del gobierno con hijos normales marchen diciendo que es un derecho que tienen que ser tolerantes que es un derecho legal no sabiendo el castigo que se avecina en el mundo entero por esto. Esto lo hacen por congraciarse con el pueblo y así ser elegidos yo me pregunto que nos puede ofrecer una persona que es enemiga de Yahweh nos pueda dar seguridad o bienestar lo que se trae es castigo y destrucción si no hay un arrepentimiento. La escritura dice que los afeminados ni los que se echan con varones heredaran el reino 1Co 6:9,10 pueden tener muchos derechos aquí en la tierra pero en shamáyim no hay lugar para ellos están destituidos de la presencia de Yahweh Vay 18:23 ni con ningún animal tendréis ayuntamiento amancillándote con él, ni mujer alguna se pondrá delante de animal para ayunarse con él; es perversión

En ninguna de estas cosas os amancillareis; pues en todas estas cosas se han corrompido las naciones que yo echo delante de vosotros. Sed Qadósh porque yo Yahweh soy Qadósh Si se humillare mi pueblo sobre el cual mi nombre es invocado y oraren y buscaren mi rostro y se convirtieren de sus malos caminos entonces yo oiré desde los shamáyim yo perdonare sus pecados y sanare su tierra Cuando damos los diezmos y primicias en Devarím (Dt) 26:18-19 dice que tu eres Qadósh después que doy a lo hago léalo por favor: Y Yahweh te ha dicho hoy para que seas de el por pueblo de su propiedad como hablo a ti, y para que guarde todos sus mandamientos; 19 y para ponerte superior (Elión) sobre todas las naciones que él hizo, para alabanza y para renombre, y para hermosura y para hacerte un pueblo Qadósh para Yahweh tu Eloheí, como lo hablo. En la Brit Ha Jadasháh nos habla de ser Qadósh y es Keifá quien habla de este tema sobre la manera de vivir leamos: A Keifá (P) 1:15-16 sino, seréis Qedoshím en todo vuestro camino, (manera de vivir) como el que llamo a vosotros es Qadósh. 16 Porque así está escrito: Y seréis vosotros Qedoshím porque yo soy Qadósh. Y este Pesúk es el mismo de nuestra Parashat en Vay 19:2…..Qedoshím seréis porque yo Yahweh vuestro Eloheí soy Qadósh. Es interesante ver en esta Parashat que empieza el perék ordenando ser Qedoshím y luego hay 28 Mitzvót como una lista de instrucciones que si los guardamos seremos Qadósh esta es una parte pequeña pero que nos muestra entonces que el ser apartados para Yahweh es hacer y vivir los mandamientos, es poner por obra su toráh, es caminar por ellos, es ser ejemplo como un pueblo mostrando la diferencia en lo que hablamos, vestimos y como nos identificamos teniendo la identificación la identidad en lo que dice la toráh los Tzitzít, los Tefillím, la Kipá, los peat eso nos hace diferentes, pero de nada sirve sino guardamos el resto mandamientos y tenemos solo lo exterior como identidad a los hombres y en la casa o en lo intimo a donde el Roéh no los ve entonces son diferentes; ojo pero eso no quita de que los debas llevar o dejar de hacerlo. Un mandamiento grande no quita uno pequeño; porque yo no robo puedo deshonrar a mis padres ¡me entiendes! definitivamente hay que guardar su toráh para ser Qadósh porque Yahweh es el que nos aparto dándonos los mandamientos y al guardarlos nos hacen Qadósh.

Al explicar esta palabra desaparecen algunas doctrinas entre ellas la santificación que cuesta explicar dentro del cristianismo porque quitan lo que nos aparta que son sus mandamientos y dicen que estos eran y son para los Judíos, pero ellos no quieren tener obligaciones sino derechos, esto los hace errar porque pueblo sin leyes es un sistema que se derrumbara por sí solo, y a la final cada cual dirá y hará lo que quiera y así esta; quiera Yahweh nuestro Elohím abrir sus entendimientos. Algunas traducciones de esta Parashat que les ayudara: Vay 19:17 No odiaras a tu hermano en tu corazón reprenderás con reprensión a tu compañero y no cargaras con su error. 18 No tomaras venganza y guardaras rencor contra los hijos de tu pueblo; y amaras a tu prójimo como a ti mismo yo Yahweh.

Afeitado de los Peáh “Aladar”
El Significado en la toráh En Vayiqrá (Lv) 19:27-28 se nos ordena:
Vayiqrá 19:27

al¿wÒ
no y

vuestras cabezas

µk,v]aro .òn<q;zÒ

ta'P] WpQit' al¿ ta'P] tae tyjivt ] '
peát raparan no peát devastaras cabezas, y no

tu barba

No raparan los Peát de vuestras devastaras los peát de tu barba.
Levítico 19:27

No haréis tonsura en vuestras cabezas, ni dañaréis la punta de vuestra barba. En este pesúk se nos prohíbe que se hagan. 1) Rapar los Peáh “aladar”. 2) Que no podemos devastar los Peáh “Aladar” de tu barba. ¿Qué es lo que prohíben expresamente este mandamiento? Para entender este mandamiento debemos considerar el significado de las palabras en su

contexto inmediato así como en el más amplio contexto del Tanák, y en el del mundo antiguo en el que la Toráh fue dada. Empecemos con el primer mandamiento de la serie, rapar en redondo el borde de la cabeza de uno. Rapar en redondo el borde de la cabeza no significa cortarse la cabeza sino cortar el pelo que está sobre la cabeza. Se nos prohíbe específicamente cortar en redondo el "Peáh" de vuestra cabeza.
Los Peáh ha;Pe palabra que traduce lado, sector, costado, extremidad; en el sentido de dirección costado de la frente (las sienes), bucle de la sien. Peáh ha;Pe la palabra en español es Aladar, porción de cabello en la zona de las patillas que cae en cada una de las sienes, que se deja crecer de acuerdo a la palabra escrita en la Toráh.

Éste siempre es el significado de la palabra Peáh en cientos de pasajes a todo lo largo del Tanák como por ejemplo en Shem (Ex) 26:20 Y para el segundo lado del Mishkán, en el lado (Peáh) del norte, harás veinte tablas", y de nuevo: Del lado (Peáh) del occidente, el Mar Grande, desde la frontera hasta enfrente de la entrada de Hamat; este será el lado (Peáh) occidental. Yej (Ez) 47:20. Recortar en redondo el borde de tu cabeza. Significa cortar el pelo alrededor de los lados de la cabeza. Muchos exégetas asocian esto con el "corte de cuenco" pagano. Un corte de cuenco era un antiguo corte de pelo con significado pagano que se realizaba poniendo un cuenco redondo sobre la cabeza y cortando todo el pelo que quedaba expuesto al exterior. Sin embargo, cuando la prohibición de cortarse el pelo se repite en Dt 14:1-2 leemos: Hijos sois de Yahweh vuestro Eloheí; no acuchillareis, y ni dejareis calva entre vuestros ojos por muerto. 2 Porque eres pueblo apartado para Yahweh tu Eloheí, y a ti escogió Yahweh para que seas para él por pueblo de su propiedad, de entre todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra. Puesto que la mayor parte de la gente no tiene pelo digno de mención "entre los ojos", esta frase es normalmente entendida con el significado de pelo en la frente, sobre los ojos. Teniendo esto presente, aprendemos dos cosas de Dt 14. En primer lugar, vemos que la prohibición no necesariamente se refiere a un corte de pelo estilo cuenco, sino a hacer alguna calva próxima al borde de la

cabeza. En segundo lugar, vemos que la prohibición está específicamente referida a un contexto fúnebre. Es decir, lo que está prohibido es hacer una calvicie (tonsura) en la cabeza como un acto de luto "por una muerte". En tiempos antiguos, cuando alguien se moría sus parientes vivos estaban tan afligidos que se cortaban la piel hasta sangrar y afeitaban calvas en sus cabezas. Aunque, al lector moderno cortarse el pelo pueda parecerle un acto extraño de luto, ésta era una práctica común en el mundo antiguo. De hecho, incluso la Toráh permite a los no Yisraélitas realizar esta despreciable práctica fúnebre en ciertos contextos. Esto es lo que leemos con respecto a la mujer Goi cautiva: Ella se rapará la cabeza... se quedará en tu casa llorando por su padre y por su madre un mes entero Dev (Dt) 21:12-14. Como un acto de bondad, la Toráh permite a las mujeres no guardadoras de la toráh ni parte de Yisraél, afeitar su cabeza mientras se lamentan por la reciente muerte de su padre y su madre Dev (Dt) 20:13-14. Ésta práctica de hacerse calvicies en la cabeza también la mencionan los Neviím. Así leemos: Cambiaré vuestras fiestas en lloro y todos vuestros cantares en lamentaciones; haré que toda cintura vista arpillera y que se rape toda cabeza (hagan calvicies). Y volveré la tierra como en llanto por el hijo único, y su final será como un tiempo amargo. Amos 8:10. Del mismo modo leemos: Hazte calvez, y ráete la cabeza, por los hijos de tu deleite. Ensancha tu calvicie como el buitre, porque se te han ido en cautiverio. Mik (Mi) 1:16. Éstos son sólo dos de los muchos pesukím relacionados con la práctica, en tiempos antiguos, de hacerse calvicies como acto de luto junto con los lamentos, rasgarse la ropa y vestirse de arpillera. Así cuando se nos prohíbe en Vay (Lv) 19 y Dt 14 "no os haréis incisiones ni os raparéis a causa de un muerto" el significado es que no podemos rasurar nuestra cabeza ni ninguna otra parte de nuestro cuerpo como acto de luto o tristeza. La única cosa prohibida en Vay (Lv) 19:27 es afeitarse la cabeza como un acto de luto. Por tanto hemos visto que la toráh prohíbe hacer cortes en su carne y rasurar parte de su cabeza como actos de luto por un muerto. En Vay (Lv) 21 vemos una prohibición similar que se aplica específicamente a los Kohaním (los descendientes de Aarón). En Vay (Lv) 21 a los Kohaním se les prohíbe volverse ritualmente impuros por un muerto a excepción de sus

parientes cercanos. Después de mencionar la lista de parientes por los que un Kohén puede volverse impuro leemos:
Vayiqrá 21:5
ellos barba

µn:q;zÒ ta'p]W µv;aroB] hj;r]q; al¿ µr;c;b]biW .tf,r;c;
no

peát y ellos cabeza calva

se raparan

ellos cuerpos en y

Wjr]q]yI Aal¿¿ WjLeg¾yÒ al¿ Wfr]c]yI
raparan no

no

Incisiones

harán incisiones

No se raparan dejando calva la cabeza de ellos, y los peát de la barba no raparan, y en los cuerpos de ellos no harán incisiones, incisiones.
Levítico 21:5

No harán tonsura en su cabeza, ni raerán la punta de su barba, ni en su carne harán rasguños. En este caso, a los Kohaním se les prohíbe varias prácticas del luto. No sólo se le prohíbe que entren en contacto con los cuerpos muertos de sus amigos difuntos sino que también se les prohíbe que se contaminen haciéndose calvas en sus cabezas. Todas las personas de la antigüedad sabían que uno se corte la piel o se afeite la cabeza es un acto de luto y son estos actos de lamento los que están prohibidos. Aunque las connotaciones de luto en los actos de cortarse la carne y afeitarse no pueden ser obvios para lector moderno, hemos visto que la propia Toráh así como los Neviím posteriores los consideran como actos característicos de luto junto con el llorar y el vestirse de arpillera. Hay que hacer notar que el Nazareo hace un voto de no afeitar su cabeza Bem (Nm) 6:5. Al final del periodo de abstención, el Nazareo afeita toda su cabeza, tal nosotros leemos: ... el tiempo que se cumpla el tiempo de su Nazareato vendrá a la puerta de la tienda de reunión... Entonces el nazareo se afeitará su cabeza aparatándose a la puerta de la tienda de reunión, tomará los cabellos de su cabeza consagrada y los pondrá sobre el fuego que está debajo de la minjáh de Shelemím Bem (Nm) 6:13. La razón por la que al Nazareo se le permite afeitar toda su cabeza es porque que él no está haciéndolo como un acto de luto. Del mismo modo leemos en 2 Shm (Sm) 14:26 que todos los años Abshalóm, el hijo de Rey David, dejaba crecer su pelo y después afeitaba su cabeza. De nuevo, éste no era un acto de luto y en consecuencia le estaba permitido afeitarse la cabeza.

En otras palabras, ¿la prohibición de afeitarse la barba es una prohibición general para todas las ocasiones o está exclusivamente prohibido como acto de luto o tristeza? Quizás la primera pista con respecto al afeitado de la barba de uno es la purificación ritual del Metzoráh o "leproso". Leemos en Vay (Lv) 14:9: "Al séptimo Yom se afeitará todo el pelo de su cabeza, la barba, las cejas de sus ojos, o sea, todo su pelo; lavará sus vestidos y bañará su cuerpo en agua, y quedará limpio". Vemos que en ciertos contextos a una persona se le exige afeitarse la barba e incluso que es un acto de purificación. Del mismo modo, leemos sobre la consagración de los Leviím: Así harás para purificarlos: Rocía sobre ellos el agua de la expiación y haz pasar la navaja por todo su cuerpo; ellos lavarán sus vestidos y así quedarán purificados. Bem (Nm) 8:7. De nuevo vemos que el afeitarse la barba e incluso todo el pelo no sólo está permitido sino que puede ser un acto de purificación para alguien que estaba impuro debido a su Metzoráh o lepra. Que afeitarse la barba era un acto de luto en tiempos antiguos resulta evidente a partir de muchos pasajes Bíblicos. Por ejemplo, en el Libro de Yirmiyáhu leemos sobre un grupo de peregrinos que lamentaban la destrucción del Templo: Llegaron unos hombres de Shequem, de Shiló y de Shomrón. Eran ochenta hombres, con la barba rapada, las ropas rasgadas y llenos de rasguños, que en sus manos traían presentes e incienso para llevar a la casa de Yahweh. Yir (Jr) 41:5. Vemos que estos peregrinos se estaban lamentando y en consecuencia rasgaron su ropa, y afeitaron sus barbas. Por tanto resulta claro que el afeitarse la barba junto con el rasgado de las vestiduras son también actos de dolor por causa de la destrucción del templo en el tiempo de la cautividad de Babel en Yerushaláyim.
Nota: Esta prohibido rasurar los Peát con algún medio cortante. En los Neviím Yirmiyáhu 9:25

ynEB] Al['wÒ µ/daÔ Al['wÒ hd;Why: Al['wÒ µyIr'x]mi Al[¾
hijos sobre y Edóm sobre y Yahudáh sobre y Mitzrayim sobre

ha;pe
Peáh

yxeWxq] AlK; l[¾wÒ ba;/m Al[¾wÒ ÷/M[¾
corten todo sobre y Moab sobre y Amón

incircuncisos

µylire[}

pueblos los

µyI/Gh¾ Alk; yKi rB;d]MiB¾ µybiv]YOh¾
todos porque desierto en residen los corazón incircuncisa

.ble Ayler][} laer;c]yI tyBe Alk;wÒ
Yisraél casa todo y

Sobre Mitzrayim, y sobre Yahudáh, y sobre Edóm, y sobre los hijos de Amón, y sobre Moab, y sobre todos los que cortan los Peáh, los que residen en el desierto, porque todos los pueblos son incircuncisos, y toda la casa de Yisraél es incircuncisa de corazón.
Jeremías 9:26

a Egipto y a Judá, a Edóm, a los hijos de Amón y de Moab, y a todos los que se rapan las sienes, los que habitan en el desierto, porque todas las naciones son incircuncisas, y toda la casa de Yisraél es incircuncisa de corazón.
Yirmiyáhu 25:23

.ha;pe yxeWxq]AlK; taewÒ zWBAta,wÒ am;yTeAta,wÒ ÷d;D] Ata,wÒ
Peáh corten todo a y Buz a Y Teimá a y Dedán a y

Y a Dedán y a Teimá y a Buz y a todo los que corten los Peáh;
25:23

Dedán, Tema y Buz, y todos los que se rapan las sienes;
Yirmiyáhu 49:32
ellos ganados

µh,ynEq]mi ÷/mh}w" zb'l;
corten

multitud Y despojo para

ellos camellos estarán y

µh,yLem'gÒ Wyh;wÒ

ha;pe yxeWxq]
Peáh

j'Wr Alk;l]
rúaj todo a desastre

dispersados Y

µytiriz«wÒ ll;v;l]
sus trabajos

presa para

.heWhy: AµaunÒ
Yahweh dice

µd;yaeAta,

introduciré

aybia; wyr;b;[}

todos por y

AlK;miW

Y estarán los camellos de ellos para botín y la multitud de los ganados de ellos para presa y serán dispersados a todo rúaj los que corten los Peáh e introduciré por todos sus trabajos desastre lo dice Yahweh. Sus camellos serán por botín y la multitud de sus ganados por despojo. Los esparciré a todos los vientos, dispersados hasta el último rincón; de todos lados les traeré su ruina, dice Jehová.
Yejezqél 8:3
49:32

aC;Tiw" yviaro txiyxiB] ynIjeQ;YIw" dy: tynIb]T' jl'v]YIw"

3

levanto y

mi cabeza

Tzitzít

por

me tomo y

mano

figura

envió y

Y envió la figura una mano y me tomo por los Tzitzít de mi cabeza y me levanto.
Nota: aquí los Peáh se comparan con los Tzitzít que se usan en las extremidades de los vestidos indicando que como los Tzitzít contiene el nombre de Yahweh y los séfer (libros) de la toráh que nos recuerdan los mandamientos para no desviarnos tras nuestro corazón y los ojos los cuales nos prostituyen, así mismo los Peáh representan el nombre de Yahweh y sus mandamientos además los que obedecen este mandamiento no se avergüenzan de la toráh y del nombre del creador bendito sea. Cuando leemos todos los pesúk de Yirmiyáhu (Jr) nos hablan alrededor las escrituras de aquellos que no los usen tendrán un castigo. Es lamentable que no se obedezca y se haga cumplir estos cuando está escrito. Espero que estas traducciones nos saquen del error de ver como se lee un texto errado y a veces criticamos los que los usan y hasta les asignamos nombres como ultra ortodoxos o eskanasi, o jasidicos ¿no será que ellos ven la toráh con más cuidado? porque decir cosas que no se conocen y se habla a la ligera.