Bioética y Ética de la Liberación

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Autor(es): Infranca, Antonino

Infranca, Antonino. Filósofo italiano. Se doctoró en filosofía en la Academia Húngara de Ciencias con una tesis sobre el concepto de trabajo en Lukács.

Las reflexiones que se exponen en estas páginas se remiten a una concepción filosófica que no es directamente de matriz europea, la Filosofía de la Liberación. Esta nació a fines de los años sesenta en América Latina, sobre todo gracias a las reflexiones del filósofo Enrique Dussel[1]. De América Latina pasó después a África, Asia y Oceanía, pero también a los países del llamado Primer Mundo, Norteamérica y Europa, tuvo importantes desarrollos. Se trata, entonces, de la primera concepción filosófica que, aun inspirándose en la cultura europea, nace de una realidad cultural, política, social, económica del Tercer Mundo y llega al Primero. Se puede afirmar que es una filosofía global, ya que se radica en la cultura latinoamericana, pero está en condiciones de desarrollarse también fuera de su realidad originaria y sin la imposición forzada que la cultura occidental ha puesto en acto para devenir global. Naturalmente, la Filosofía de la Liberación, como cualquier otra concepción filosófica tradicional, se desarrolló en varias ramas, como la Ética, la Política, la Pedagogía; de hecho, la Ética de la Liberación es una de las áreas más importantes de la Filosofía de la Liberación, por la condición originaria de ésta. La Filosofía de la Liberación, de hecho, nace de las inmensas masas de desheredados, marginados, explotados, oprimidos y excluidos que componen la mayoría de la población latinoamericana; justamente a partir de su condición originaria, social, política, económica y sobre todo ética, se extendió también a las otras realidades del Tercer Mundo, prácticamente a las 4/5 partes de la humanidad. La Filosofía de la Liberación habla, de hecho, del hombre en su corporeidad y en su vida cotidiana; es por esto que, si bien hasta ahora no desarrolló un discurso crítico sobre bioética, como se lo entiende en el Primer Mundo, está sin embargo en condiciones de entablar un diálogo crítico con ella a partir de una ética de la vida. Una comparación entre las dos éticas está, por lo tanto, abierta a ulteriores reflexiones y profundizaciones. Espero que el lector sepa captar el carácter arqueo-lógico, en el sentido de discurso (λογία) crítico sobre la dominación (αρχή), que la Filosofía de la Liberación establece como fundamento de su concepción de la vida. En el fondo, hace algunos siglos, la cultura europea debatía todavía argumentos como la reproducción de la vida, es decir, la posibilidad o no de un proyecto de vida, mientras que en China e India, que recién en las últimas décadas están disponiéndose a salir de la condición de pobreza a la que las relegó Occidente, se debatía sobre el sentido pleno de la vida. La bioética, hoy en día, es uno de los principales temas de la ética occidental, de la ética de los habitantes del Primer Mundo. Por bioética se puede entender simplemente una "ética de la vida", interpretando literalmente el

o de enfermedades incurables. Así. si no del valor que se les da a ambas. por ejemplo la del ambiente. La comunidad científica comienza a pensar en una buena humanidad que pueda disfrutar de una buena vida. A menudo una mala vida se considera tan intolerable que cabe concebir la interrupción de esa mala vida. en nuestras sociedades avanzadas no se acepta una existencia en la cual la vida sea mala a causa de enfermedades psíquicas. pero por "bioética" se entiende. que es el espacio en el cual nuestra vida opera e insiste y se desarrolla. Pero como se notará fácilmente. es decir de la relación entre el hombre y la naturaleza. Cuando se pasa de la reflexión sobre la vida individual a aquella sobre la vida colectiva. La bioética se relaciona así con la cuestión de una buena muerte (eutanasia) orientada a interrumpir una mala vida. una "ética de la calidad de la vida". peligro que consiste en la destrucción del único ambiente en que se puede desarrollar la vida: el planeta Tierra. pero tiene dificultades en obtener financiamientos igualmente consistentes en el campo de la ecología. de que aquel es una suerte de corolario indisociable de ésta. Además. hasta descubrir los fundamentos de la reproducción de la vida con vistas a intervenir y eliminar las posibles causas de una mala vida. por las implicancias económicas de muchos otros factores que aquellos que se presentan en el campo de la bioética. es tan inaceptable una mala vida que la investigación científica se dirige hasta los límites de la proyección de una buena vida. Es cierto que aún en este campo la comunidad científica ha hecho progresos notables. En el campo de la ecología. al menos sí de la de nuestros hijos y nietos. La comunidad científica recibe sólidos financiamientos para las investigaciones en el campo de la genética. pero también es cierto que la comunidad científica no está todavía en condiciones de proyectar un sistema ecológico estable y ya no autodestructivo. ¿Como se puede proyectar una buena humanidad en un ambiente natural degradado y contaminado? Entonces también en lo que respecta a la vida del sistema Tierra hay que encontrar soluciones que permitan pensar en una buena vida del género humano inserta en una naturaleza que pueda reproducirse sin degradarse. emergen algunas cuestiones espinosas. si no de la nuestra. a toda la humanidad y no solo a la minoría de privilegiados que garantiza a la comunidad científica . la cuestión de la buena vida se relaciona con la de la ecología. no estamos ya hablando de "vida" o de "muerte". presuponiendo que se trata de una ética de la buena vida. la investigación científica encuentra mayores obstáculos para lograr que las instituciones y las organizaciones responsables de las decisiones política y económica y los mismos ciudadanos perciban el grado de peligro que la humanidad está corriendo hoy en día. el paraíso terrenal está al alcance de la mano. aún por parte de capitales privados.término ("bio-ética"). a la humanidad occidental el constante desarrollo del progreso y de la buena vida? Su responsabilidad es garantizarle el futuro a la humanidad. Pero ¿qué es la comunidad científica? ¿Es aquel grupo más o menos numeroso de hombres que se dedican a la investigación científica para garantizarle al resto de la humanidad -naturalmente. en el Primer Mundo. Pero existe acuerdo universal respecto de que el progreso de la humanidad está estrechamente relacionado con la buena vida. De hecho. como por ejemplo la sensibilidad para un desarrollo económico sostenible. de malformaciones corporales.

debidas a su pertenencia a la especie y al género humano. las segundas atañen la vida humana de los seres humanos. Por "humanas" entiendo las necesidades que los seres humanos tienen específica y genéricamente. descansar. un sentimiento. Por "animales" entiendo las necesidades que los seres humanos tienen en común con los animales. e implican. Un ser humano puede desear una forma de espiritualidad distinta de otra. es decir. pero estos deseos conciernen más la forma o el modo de la espiritualidad que a la sustancia de la espiritualidad. pero como ser humano necesita una espiritualidad. o un plato particular o una bebida. diría para usar una palabra antigua. comer. Naturalmente el ser humano satisface las propias necesidades animales de manera humana. un ser humano desea tener una espiritualidad. así tenemos el in-dividuum. no copula animalmente. también una sexualidad y. Si la necesidad está satisfecha. Las primeras necesidades conciernen a la vida animal de los seres humanos. es decir. indican la esfera de la espiritualidad. estas últimas son relaciones sustancialmente "políticas". es decir un ser humano en el cual su propia singularidad es inseparable de su sociabilidad[2]. A estas necesidades van ligadas la instrucción. beber. esto es. los deseos. Estas últimas tienden a transformarse en deseos. para satisfacer mejor las propias necesidades animales y humanas. por ende. por lo tanto: tener una sensibilidad. de la forma humana. su separación de las exigencias de la mayoría de la humanidad son formas de exclusión que condenan a una mala vida o privilegian la buena. es decir. en el sentido de que se tiene que poder desear satisfacer una necesidad en forma humana. porque son satisfechos primero. porque sin ella se siente un animal y ya no un ser humano. Entonces las necesidades cumplen la función de ser fundamento de los deseos. el arte.la reproducción económica del propio establishment. mientras que las necesidades humanas atañen a la relación entre los seres humanos. tal satisfacción pasa a través de un deseo. los cuales son el modo en el cual se satisface una necesidad. sino con cuchillo y tenedor. Los deseos. no come con uñas y dientes. entonces. la religión. una afectividad. el ser humano tiene que vivir en sociedad. sino que ama humanamente. las necesidades animales conciernen al ser humano en relación consigo mismo. . reproducirse. luego. en la cual los deseos son satisfechos. en el fondo. su reproducción intelectual a través de la cooptación. el deporte y todas aquellas esferas de la actividad humana que los animales no practican. se desea un particular tipo de cocina. En general. las necesidades del ser humano singular y del ser humano en sociedad no pueden diferenciarse entre sí. las necesidades. como sostenía Marx. El filósofo húngaro György Lukács aclaró que. son relaciones "sociales". en el sentido de que se pueden desarrollar plena y ampliamente solo en comunidad con otros seres humanos. El deseo de una buena vida es la forma en que la necesidad de vivir se manifiesta. pero para mí aún cargada de significado: espiritualidad. Pero ¿qué es la buena vida? Es una existencia satisfactoria. ¿Y cuales son las necesidades y los deseos? Indico provocativamente dos tipos de necesidades: las necesidades animales y las necesidades humanas. pero se come y se bebe porque se tiene la necesidad de comer y beber. la cultura. es decir. También la estrechez de la comunidad científica.

de hecho. como la libertad. por ejemplo. Pero a menudo las sociedades avanzadas no perciben la vida de manera absoluta sino relativa. los muertos no pueden querer deber. la vida externa a ellas ya no tiene aquel valor en sí que se le reconoce a la vida en su interior[3]. desde su nacimiento ha concebido la vida como existencia. Frecuentemente son los . como la nuestra. porque. con sus deseos conexos. conciben la vida sobre la base de la propia opulencia. en vista de que carece de un proyecto factible de vida. sofisticación y opulencia de la satisfacción de las necesidades y de los deseos podemos juzgar el grado de civilización de una sociedad y de un individuo. Otra cuestión. porque está viviendo una vida imposible de vivir. Las sociedades avanzadas. y en general de la humanidad. Las sociedades avanzadas. aun si la banalización del valor de la vida es un fenómeno todavía presente en ciertos estratos de tales sociedades. Sin vida no se puede tener ningún valor. sobre todo abstractos. demasiado a menudo. entonces su valor se puede poner en relación con otros valores. para decirlo en términos kantianos. A mi juicio. Si la vida tiene un valor. sin embargo. es decir: no pueden tener una moralidad o una eticidad. aún si a menudo. del propio valor. Así. que aquí no tengo el lugar de desarrollar. El otro error es considerar que la vida carece de valor. y le dan forma a la existencia humana. cada voluntad moral está radicada en la vida. refutan la idea de la negación de la vida. De aquí se derivan suicidios u homicidios sin ninguna razón.Las necesidades animales y las necesidades humanas. En efecto la historia de Occidente. esta concepción es extremadamentepeligrosa. aunque plantea la pregunta: ¿cuándo es verdaderamente vivida la vida? Propongo una respuesta: cuando el serque-vive reclama el derecho a la vida. De cualquier modo. Según el grado de refinamiento. el resultado final no cambia respecto del primer error: la negación de la vida. está llena de sacrificios de la vida en nombre de causas trascendentes o trascendentales. que después estos sacrificios sean enmascarados como martirios. y terminan por darle un valor a la vida. Yo propongo muy simplemente un discurso de crítica de las formas de la vida en acto. de manera que ésta se puede sacrificar porque no vale nada. los valores morales han requerido el sacrificio de la vida. es cuándo se inicia la vida. han dado pasos notables hacia delante y ahora consideran la vida un valor en sí. Se puede llegar a sostener que la misma forma de ser del hombre está determinada por la reproducción de la vida. es decir una vida aún no vivida no entra en mi discurso crítico. es decir de la vida que es vivida en forma y de maneras tales como para transformarla en una vida imposible. o cualquier otra causa que merezca el sacrificio de la vida. el partido. hasta que se demuestre lo contrario. El hecho de que la Ética de la Liberación conciba la vida como el fundamento de los valores humanos implica que el sacrificio de la vida no puede ser requerido por ningún ser humano a ningún otro ser humano. pero que no está menos cargada de valor y significado. no cambia la sustancia de la cuestión: la vida propia o ajena es sacrificada porque el valor de ésta se consideraba igual o inferior al de la causa. por lo tanto. la patria. La vida en potencia. porque se puede caer en dos errores. La Filosofía de la Liberación propone una concepción diferente de la vida: la vida es fundamento de los valores. son el resorte para la reproducción de la vida tanto animal como humana del ser humano. tiene la vida como su principio y fundamento. en vista de que siempre puede existir alguna razón para matar. y la existencia es el ser.

pero punto final en el cual el principio es reproducido a un nivel superior y desarrollado. reproducir y desarrollar autorresponsablemente la vida concreta de cada sujeto humano en una comunidad de vida. los excluidos. La vida es contenido de la acción moral. la forma en que tales deseos reproducen la vida espiritual de los seres humanos. Entra dentro de las facultades del individuo la posibilidad de tener un proyecto de vida. pero contenido material. de cualquier modo. Un ser humano que vive en el Primer Mundo consume energía. es necesario que aquel 1/5 de privilegiados deba prescindir de tales cantidades de recursos y los deba . por lo tanto. el género humano entero. posibilidades de producción y desarrollo. Por "buena vida cultural e histórica" se entiende la concepción de la felicidad de un individuo que tenga referencia a valores fundamentales del ser. el plano de los problemas que una ética global le pone a la conciencia y a la responsabilidad de quien se plantea la cuestión de la bioética. sino de una vida concreta. del deber-ser. ¿Cuál es el plano empírico de la vida? ¿Cómo es la existencia que vive la humanidad? Como es ampliamente conocido. es decir una forma más amplia y satisfactoria de cuanto hubo al inicio de la acción ética. aunque jamás se reflexione y actúe profundamente al respecto. al desarrollo de la buena vida. que tiene. Aquí encontramos el plano empírico de la vida. La posibilidad o no de la reproducción de la vida mediante la acción ética. a la vida espiritual y a la vida animal. Dussel enuncia un "principio material universal de la ética": "Aquel que actúa éticamente debe producir. Aquí no se trata de una vida genérica y abstracta. así como la vida de un individuo es parte integrante de la vida de todo el género humano. La acción ética se dirige. las necesidades animales y humanas de los seres humanos y sus consiguientes deseos. de la existencia vivida o vivible. de una vida que se produce. La buena vida es el punto de partida que se representa como punto final de la acción moral. es decir a la vida humana.pobres. 1/5 de la humanidad actualmente consume el 80 % de los recursos del planeta. establece el problema de la factibilidad de la ética. A los restantes 4/5 de la humanidad les quedan recursos escasos justamente porque aquel 1/5 más opulento los sustrae. alimentos en medida enormemente más grande que un ser humano que haya tenido la desgracia de nacer en el Tercero. es decir la posibilidad concreta de la misma acción ética. como le sucede hoy a la inmensa población de China e India. por lo tanto. de poder vivir. a partir de una "buena vida" cultural e histórica que se comparte pulsionalmente y solidariamente teniendo como referencia última toda la humanidad"[4]. de la rectitud y de la justicia. puesta como fundamento y como objetivo de la acción moral. teniendo en cuenta que cada ser humano es. aquello que hemos llamado "proyecto de vida". en sí mismo y para sí mismo. Los valores de un individuo singular tienen que poder valer para todos los individuos. en el sentido en que cada acción moral debe mantener como fin la posibilidad de reproducir la vida concreta del género humano. La vida es. es decir. agua. para crear una comunidad con los otros seres humanos. es decir. Si una parte de la humanidad. los marginados los que reclaman su derecho a la vida. comienza a mejorar las propias condiciones de vida material y aumenta el consumo de recursos del planeta.

si bien tendientes a las mejores intenciones. Este. que significa también "relación recíproca". la miseria. además. causan no-intencionalmente y de manera inevitable víctimas. la pobreza. la institución o el sistema de eticidad ‘buenos’. que no es escuchado por la parte rica de la humanidad. la única vida que el ser humano puede vivir. se transforma dialécticamente en el ‘mal’ en cuanto causa víctimas"[6]. Incluso se piensa en erigir muros para impedir el pasaje de la fuerza de trabajo del Tercer Mundo al Primero. un arte. Gobiernos impuestos por el Primer Mundo a los países del Tercero se ensañarse en la explotación de las poblaciones para transferir riqueza a los países dominantes del Primer Mundo. agua. en el cual las distancias se han acortado y nos encontramos lado a lado con culturas y poblaciones aún lejanas geográficamente. por contradicción radical... ¿cuáles serán los recursos disponibles para el género humano? Pero estas no son preguntas tratadas aquí. una vida espiritual son espejismos imposibles para estos "condenados de la tierra". [.] El bien se invierte. Hoy en día gran parte de la humanidad tiene dificultades para vivir. una cultura. es dejada en los márgenes del Primer Mundo. una vida material constituida solo de comida. En el mundo globalizado en el que vivimos. debemos plantearnos la siguiente pregunta: si las poblaciones de África o de otras zonas pobres del mundo hacen valer su derecho a una vida material. porque una instrucción. familia. La fuerza de trabajo del Tercer Mundo. la frontera entre los ricos Estados Unidos y el pobre México. la comunidad recíproca -en alemán Gemeinschaft. aunque sí estrechamente conectadas con la cuestión de una buena vida. bajo forma de inmigrantes que desembarcan cotidianamente en las costas de nuestro país[5]. Si luego nos proyectamos en el futuro. no tiene ni siquiera un proyecto de vida. de conocimientos científicos y de estructuras de investigación y desarrollo al Tercer Mundo para dejarlo en un grado de retraso que le garantice la explotación desigual de los recursos del planeta. Pero ¿cuántos son conscientes de que nuestra buena vida es directamente proporcional a su mala vida? Dussel advierte acerca del peligro que implica la "buena vida": "La norma. efectos de dicho ‘bien’. y las acciones de tales intersubjetividades. Estos seres humanos. y no me refiero a una buena vida. como es el caso del muro que se está construyendo a lo largo del Río Grande del Norte.conceder a la parte creciente de la humanidad. Pero la pobreza de la mayoría de la humanidad no es solo efecto de la acumulación de la riqueza de una parte ínfima de la humanidad. lanzan su desesperado grito de voluntad de vida. La deuda externa que los países del Tercer Mundo pagan a los países más ricos está en el origen de la riqueza de estos últimos y es también la causa principal de miseria de aquellos países del Tercer Mundo. la microestructura. . la existencia de una intersubjetividad humana. es también causa de esa riqueza. entonces se trata en la mayoría de los casos de tecnología con altas tasas de contaminación. Si se transfiere alguna tecnología. o bien es excluida de los recursos que le puedan garantizar un proyecto de vida. la indigencia.con los otros. los pobres. Se trata de tener alejados a los "condenados de la tierra" -como los llamó Franz Fanon décadas atrás -. casa. impide la transferencia de tecnología avanzada. que prefiere conservar sus propios privilegios para continuar gozando de la explotación de recursos de planeta. el acto. sino a una vida cualquiera. se trata de impedir que la vida pueda ser vivida. y con éstas el hambre y la muerte están en el orden del día de masas enormes de seres humanos.

se plantea el problema de una buena vida y este problema es justamente el momento revelador de su privilegio. La posición crítica es siempre difícil y está cargada de responsabilidades.que el privilegiado tiene siempre respecto del excluido de los privilegios. además de económicas. pero también de los futuros recursos del planeta. no son resultados intencionales de las acciones de la minoría privilegiada. cuyo privilegio se ha fundado históricamente en la explotación y que continúa defendiendo este privilegio también gracias al grado de progreso obtenido. de aquellas generaciones que aún no existen. mientras la mayoría de la humanidad tiene dificultades para tener un proyecto de vida. el futuro de la humanidad. ¿cómo explicar la continua mejoría de las condiciones de vida? Solo poniendo en relación la mejoría de nuestras condiciones de vida con el constante deterioro de las condiciones de la enorme mayoría de la humanidad puede emerger claramente de qué manera este deterioro es el fundamento de la mejora de la minoría privilegiada. pero de manera egoísta. que se puede entender como "peso común". y el consiguiente grado de empobrecimiento impuestos por la minoría de los privilegiados a la mayoría de los excluidos. reproducir y desarrollar la vida humana en comunidad"[7]. es decir. pero es también necesaria para el mantenimiento del progreso. El futuro del género humano está seriamente puesto en discusión por el nivel de explotación de una minoría de privilegiados. La Filosofía de la Liberación. hoy esta minoría de privilegiados es consciente de la condición de pobreza impuesta a la mayoría y es también consciente de la explotación de los recursos a costa de las generaciones futuras. sobre todo gracias al desplazamiento de riqueza que el pago inicuo de la deuda externa impone a los países del Tercer Mundo. políticas. Estamos frente a profundas contradicciones que. La minoría privilegiada -justamente. sociales. entonces. contradicciones que son el resultado del sistema de dominio que ha sido impuesto por Occidente al resto de la humanidad a partir de la conquista de América y que se está extendiendo aún por encima de los límites temporales del momento actual. pero también más dramáticamente: una vida? ¿Qué proporción de nuestro progreso es el fruto de la explotación impuesta a los otros seres humanos? La actual minoría de la humanidad está explotando los recursos del planeta a costa de la mayoría de la humanidad actualmente existente. Con un Primer Mundo que vive de un Producto Bruto Interno que no llega al 2 % de crecimiento. el Primer Mundo interviene aún militarmente a fin de restablecer la situación de explotación para el propio beneficio.pueden causar daños a los otros o fundarse en la explotación de los otros. "En comunidad" debe ser interpretado a la luz de la responsabilidad -en latín communio sponsio. o. más simple. porque cada tanto alguna clase dirigente es puesta en la condición de abandonar el poder. El mundo globalizado ve crecer nuevas realidades económicas que proceden a . Si bien la explotación de los recursos del planeta. alcanza una propuesta comunitaria que tiene como "contenido material fundamental el deber de producir. es decir asumiendo el peso moral del propio privilegio y también el peso de la crítica respecto de un sistema de dominio que se reproduce a través de la explotación de la vida. son también morales. de hecho. hipotecando. No existe ni siquiera la excusa de la presencia de malvadas clases dirigentes en los países del Tercer Mundo. ¿Puede realmente realizarse una buena vida. para asegurarle una buena vida a la minoría.

L’Harmattan. El sentido de la respuesta es verdaderamente incomprensible. IL Manifestolibri. filósofos y escritores. sino el interés que el estudiante tiene en impresionar al oyente. . de la vida humana sin ninguna diferencia de exclusión. ahoram este deber moral debe ponerse en defensa de la vida en acto. Siete ensayos sobre la realidad de la Filosofía de la Liberación. Un mundo mejor es posible aún si su realización es una tarea todavía difícil. La banalización de la vida es la impresión que se puede obtener. se trata de un caso de voluntad impotente. L’autre Occident. [1] Enrique Dussel nació en Mendoza (Argentina) el 25 de diciembre de 1934. la comúnmente llamada "comunidad científica". 2005. Historía. Desde 1977 vive y enseña en Ciudad de México. Lo logró. [3] Cf. el papel crítico de los intelectuales es su deber moral. economistas. la respuesta de un estudiante del Liceo Spallanzani de Tivoli (Italia) a la pregunta: "¿Sabés que en África muchos chicos mueren de hambre?. La posibilidad de una buena vida se transforma en el patrimonio de cada vez más amplios estratos de la humanidad y se puede entrever ya un mundo en el cual el dominio mismo no existirá más. [2] Cfr. pero nuevos sujetos sociales e internacionales vuelven sobre la trastienda de la escena mundial y adelantan nuevos proyectos de vida. Pero este mundo podrá ser una posibilidad concreta cuando los intelectuales -científicos. Trotta. 1998. pero tuvo que abandonar su país a causa de un atentado y de la persecución puesta en acto por la dictadura militar argentina. Buenos Aires.Traducción del italiano: Agustina Riva. 1999) y Pedagogica de la liberazione (Roma.sepan escuchar el grito desesperado del pobre. 2000) y en francés (La philosophie de la libération en Amérique Latine. Dussel. Madrid. p. El estudiante responde: "Pintémoslos de color". Francia. después de haber estudiado en su país natal. porque se afirma la idea de una humanidad cada vez más igual. Ética de la liberación en la edad de la globalización y de la exclusión. y con su voz puedan sostener tal grito contra toda forma de privilegio y de exclusión. El concepto de trabajo en Lukács. se transfirió por motivos de estudio a España. La exclusión no está eliminada todavía. El autor de este ensayo ha publicado un libro sobre Dussel en castellano (El otro Occidente. [4] E. La comunidad científica se expande. La existencia del Primer Mundo es puesta en discusión. la investigación comienza lentamente a transferirse a los países emergentes. de los seres vivientes del planeta Tierra. Trabajo. Según una tradición que es oportuno renovar. Herramienta. Infranca. Retornó a la Argentina en 1968.ritmos vertiginosos de crecimiento económico. París. más allá de esta impresión no hay nada. 140. Sus libros fueron traducidos a numerosas lenguas. pero no en el sentido que él quería. Individuo. A. 2004). Alemania e Israel. * "Bioetica e Etica della Liberazione". además de haber traducido al italiano Un Marx sconosciuto (Roma. Herramienta. Buenos Aires. porque la vida es el patrimonio común del género humano. ¿qué pensás hacer para resolver el problema?". su demanda de vida. 2003). Ferv.

p. Bilbao. . p. 44. [7] E. Desclée de Brouwer.). 2001. I. [6] Ibídem. A.]. de la t. 13 [El texto ha sido ligeramente modificado.[5] El autor se refiere a italia (n. Dussel. Hacia una filosofía política critica.

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