Derrida en Castellano - Pasiones

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PASIONES
(“La ofrenda oblicua”)

Jacques Derrida
Traducción de Jorge Panesi, material de la cátedra: Teoría y análisis literario “C”, Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires.

Imaginemos un investigador. Especialista en el análisis de rituales, se ocupa de esta obra*, y nadie sabrá jamás que la ofrenda le estaba dedicada. En todo caso, la convierte en su objeto, cree reconocer en ella el desarrollo ritualizado de una ceremonia, hasta de una liturgia, y la transforma en un tema, un objeto de análisis. El rito, por cierto, no define un campo. Hay ritos en todas partes. Sin ritos no existe ni la sociedad, ni la institución, ni la historia. No interesa quién puede especializarse en el análisis de los rituales: no se trata de una especialidad. Ese investigador, digamos ese analista, puede ser también, por ejemplo, un sociólogo, un antropólogo, un historiador, un critico de arte o de literatura, puede ser inclusive un filósofo. Usted o yo. En cierta medida, por experiencia y más o

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menos espontáneamente, cada uno de nosotros puede representar el papel de analista o de crítico de rituales, y nadie se priva de ello totalmente. Por otra parte, para representar un papel en esta obra, para representar un papel en cualquier lugar, es necesario a la vez estar inscripto en la lógica del rito, y precisamente para conducirse bien, para evitar faltas y transgresiones, ser, hasta cierto punto, capaz de analizarlo. Es necesario comprender sus normas e interpretar sus reglas de funcionamiento. Sin importar la distancia o las diferencias, entre el actor y el analista las fronteras parecen inciertas. Son siempre permeables. Deben ser traspuestas para que haya análisis, pero también para que haya comportamiento apropiado y normalmente ritualizado. Pero un “lector crítico” (critical reader) con justa razón objetaría que todos los análisis no son equivalentes: ¿acaso no hay una diferencia esencial entre el análisis de quien con el fin de participar comme il fault de un rito debe consecuentemente comprender sus normas, y aquel otro que no busca ajustarse al rito, sino explicarlo, “objetivarlo”, dar cuenta de su principio y de su fin? ¿Y acaso no se trata, precisamente, de una diferencia crítica? Porque si en definitiva el participante debe analizar, leer, interpretar, también debe mantener cierta posición crítica. Y de manera “objetivante”. Inclusive si su actividad se encuentra muy a menudo cercana de la pasividad, cuando no de la pasión, procede según actos críticos y criteriológicos. Se requiere una discriminación vigilante de quien, con un título u otro, se convierte en actor del proceso ritual (el agente, el beneficiario, el sacerdote, el sacrificador, el utilero, y también el excluido, la víctima, el villano o el pharmakos, que puede ser la ofrenda misma, porque la ofrenda nunca es una simple cosa, sino un discurso, al menos la posibilidad de un discurso, la acción de una simbolicidad). El participante debe elegir, distinguir, diferenciar, evaluar. Debe proceder según cierto krinein. También el “espectador” (aquí el lector dentro o fuera del volumen) se encuentra en la misma situación. En lugar de oponer el crítico al no crítico, en lugar de elegir o de decidir entre crítico y no crítico, la objetividad y su contrario, sería necesario, por una parte, señalar las diferencias entre los críticos, y por otra, situar a los no críticos en un lugar que no sea ya oponible, ni tal vez exterior al crítico. El crítico y el no crítico no son, por cierto, idénticos, pero en el fondo, tal vez participen de lo mismo.

I
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Por consiguiente, imaginemos la obra propuesta (librada, ofrecida, dada) a un lector-analista, deseoso de objetividad. Este analista, no importa si es su destinador o su destinatario, puede estar entre nosotros. Podemos imaginar la situación sin otorgarle a ese lector un crédito ilimitado. En todo caso, el analista (elijo esta palabra, por supuesto, pensando en el uso que de ella hizo Poe[i] ) estaría seguro, tal vez por imprudencia, de encontrarse aquí ante el desarrollo codificado, previsible y prescrito de una ceremonia. Ceremonia sería, sin dudas, la palabra más justa y más rica para reunir todos los rasgos del acontecimiento. ¿Cómo, entonces, podría yo, cómo podrían ustedes, cómo podríamos nosotros, cómo podrían ellos no ser ceremoniosos? ¿Cuál es realmente el sujeto de una ceremonia? Entonces, en la descripción y en el análisis del ritual, en su desciframiento, o si ustedes quieren, en su lectura, inmediatamente surgiría una dificultad, una suerte de disfunción que otros llamarían crisis (traduzcan: un momento crítico). Y que tal vez ya estaría afectando el desarrollo mismo del proceso simbólico. ¿Qué crisis? ¿Era previsible o imprevisible? ¿Y si la tal crisis concerniera también al concepto mismo de crisis o de crítica? Un cierto número de filósofos fueron reunidos en esta obra según procedimientos académicos y editoriales que nos resultan familiares. Subrayemos la determinación crítica del pronombre personal, imposible en cuanto abierta: abierta a ustedes, precisamente. ¿Quién es “nosotros”, quiénes somos nosotros en realidad? Estos filósofos, universitarios procedentes de distintos países, son conocidos y se conocen más o menos todos (aquí debería seguir una descripción detallada de cada uno, de su tipo y su singularidad, su pertenencia sexual -hay una sola mujer-, su pertenencia nacional, su estatus socio-académico, su pasado, sus publicaciones, sus intereses, etc.). Por la iniciativa de uno de ellos (que no puede ser uno cualquiera, y cuyos intereses no carecen, por cierto, de interés), se habían puesto de acuerdo para reunirse y participar de un libro cuyo núcleo (relativamente determinado, por consiguiente, indeterminado, y que podríamos llamar, en cierta medida, secreto: la crisis se presenta como demasiado abierta como para merecer todavía el nombre de crisis) será éste o aquél (relativamente determinado, etc., relativamente identificable, en principio, por su trabajo, sus publicaciones, sus firmas. Dejemos “firmas” en plural, porque al comienzo es imposible e ilegítimo, aunque legal, excluir su multiplicidad). Porque, si una dificultad crítica se produce en este caso y amenaza con perturbar los programas del rito y sus análisis, no se refiere necesariamente al contenido, a las tesis, a las evaluaciones positivas o negativas, frecuentemente sobredeterminadas hasta el infinito; en definitiva, a la cualidad discursiva de unos y otros, a lo que traducen o a lo que realizan respecto de su relación con el título, el pretexto o el objeto del libro. La dificultad se refiere a lo que se ha creído que debía pedirse, proponer,
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es decir. ¿no es cierto?. Acerca del grado de libertad tendremos que decir luego unas palabras. o que cada uno tenga un único deseo no contradictorio? Porque se puede imaginar que uno o más de los participantes. el fracaso de dicha ceremonia. ¿Qué es un secreto? Por supuesto. diríamos nosotros. como se dice. desde luego. a manera de respuesta y como signo de infinito reconocimiento. por lo cual tendremos que decir el secreto. que haya sólo un deseo común a todos.ciudad. Contradiciéndose o contrariándose a sí misma. si esta obra no se corresponde en nada con una ceremonia secreta. en el libro). prima de seducción. lo que se llama “un secreto a voces”. ¿Qué? ¿De quién? ¿A quién? (queda por desarrollar). aumentado. pudiera figurar con el significativo título de “La ofrenda oblicua” (An oblique offering). esta doble obligación amenaza con paralizar. placer preliminar del juego. Pues de inmediato. o en francés “un secret de Polichinelle”. para que. Pero ¿qué pasaría en la segunda hipótesis? Es quizá la pregunta que. un secreto que no es secreto para nadie.htm (4 of 34)21/06/2003 13:12:01 .Derrida en Castellano . y no revelarlo.Pasiones ofrecer (por razones que es posible analizar) al signatario supuesto de aquellos textos que están en el núcleo del libro (“yo” ¿no es cierto?) para que intervenga. la ceremonia se desarrollaría normalmente de acuerdo con el rito. ¿Cuál? Ocupando un cierto lugar en el sistema. sin responder verdaderamente a todos los restantes. David Wood. a todos los que han tenido la generosidad de aportar su tributo en http://personales. aun cuando no se trata siempre y “sin ceremonias” [sans façon] de un “yo”[ii] ) no sabe qué debe hacer. preludio. que no gire en tomo de un secreto. incluso si se trata del secreto de un no-secreto. en cierta medida. jefe de protocolo o maestro de ceremonias. pero que lo haga libremente. suponiendo que haya sólo uno. ornamentado o intensificado mediante la espera (deseo. Pero ¿la hipótesis de ese peligro va hacia el encuentro. el desarrollo del rito corre el peligro de no ajustarse ya a su automaticidad. e incluso el maestro de ceremonias mismo. y alcanzaría su fin a través de un desvío o de un suspenso que no solamente no lo habría amenazado en absoluto. desee.com. yo tendría ganas de formular. “contribuya” (lo que significa que aporte su tributo. uno de los elementos del sistema (un “yo”. Más precisamente: sabe que debe hacer cosas contradictorias e incompatibles. El editor de la obra. sugirió que el libro se abriera aquí mismo con un texto que. Hay una segunda hipótesis. Más o menos secretamente. lo que Freud llama Vorlust).ar/Derrida/pasiones. pronunciarnos acerca del secreto en general. con desviar o poner en peligro la consecución feliz de la ceremonia. a la primera hipótesis del analista. o al contrario. pero con el ejemplo de este secreto. porque en esto reside la totalidad del problema. En la primera hipótesis del analista. sino que quizá lo habría confirmado. y en primer lugar. consolidado. hacia el reencuentro del deseo de los participantes. se puede imaginar que no existe ceremonia. aun la más pública y expuesta.

htm (5 of 34)21/06/2003 13:12:01 . La contra-regla es también una regla. esta hipótesis alcanzaría para dar vértigo.Pasiones esta obra. ¿Entonces habría un deber de no actuar según el deber. Sería vencido. o hasta la demanda o la pregunta de un amigo) si se transgrede toda regla y se está contra todo deber. Porque nos arriesgamos a no saber ya adónde podría llevamos -osamos decir. Axioma del cual no hay que extraer la conclusión de que sólo se accede a la amistad o a la cortesía (por ejemplo. semejante contra-deber? ¿Con qué? ¿Con quién? Tomada seriamente en su forma de pregunta. una falta más a la falta esencial: creerse irreprochable jugando con la apariencia allí donde falla la intención. derrotado. el ser doble de este deber. o como 1 + 2. Nos aventuramos a semejante proposición. Respecto del “se debe” de la amistad. allí donde se está solo. habría un doble deber. Tampoco sería amistoso responder a un amigo por deber. pflichtmässig (antes que por deber. se precipita en un abismo infinito. no se contabiliza como 1 + 1 = 2. sin duda. por ejemplo. endeudados como estamos -por ser sus herederos.com. Con la amistad y también con la cortesía. aus Pflicht. Un gesto “de amistad” o “cortesía” no sería amigable ni cortés si obedeciera pura y simplemente a una regla ritual. en efecto.ar/Derrida/pasiones. ¿no consistiría acaso en evitar precisamente a toda costa tanto el lenguaje del rito como el lenguaje del deber? La duplicidad. ese otro que en vano trataría de retenernos o precipitamos al vacío. En el momento en que cediera a la necesidad de aplicar a un caso la generalidad de una prescripción. Haría temblar. y menos aún. el gesto de amistad o de cortesía se destruiría a sí mismo. en contra de Kant. nuestro “critical reader” ejemplar. sino que. como el de la cortesía. totalmente solo o ya requerido por un cuerpo a cuerpo con el otro. Pero ese deber de escapar a la regla del decoro ritualizado ordena también ir más allá del lenguaje mismo del deber. y también paralizaría al borde del precipicio. si se responde a una invitación por simple deber. Tampoco debe adquirir la forma de una regla.el doble axioma comprometido en la hipótesis o en la pregunta por la cual ha sido necesario empezar. respondiendo a la invitación. por la rigidez regular de la regla. Esto agregaría. por la norma. No se debe ser amigable o cortés por deber. de una regla ritual.con el gran filósofo de la crítica). y citamos nuevamente la Grundlegung zur Metaphysik der Sitten de Kant. de salvamos o de perdernos. ni tampoco por deber (aus Pflicht) ? ¿En qué nos endeudaría semejante deber. es poco decir que no debe ser del orden del deber. roto. Sería sin duda descortés Intentar la apariencia de un gesto. No menos que responder a una invitación o a un amigo conforme al deber.Derrida en Castellano .ciudad. ni conforme al deber como diría Kant (pflichtmässig). http://personales. al contrario. Suponiendo (volveremos sobre ello) que en esa situación se tuviera alguna vez la posibilidad de elegir. dicho de otra manera.

Su regla es que conozcamos la regla. toda lógica. en todo discurso. importa poco en este instante). sin rodeos oblicuos.Derrida en Castellano . diferenciadas ambas por un solo rasgo del comportamiento ritual. la boca. de manera a la vez directa. que quiere decir: procedamos directamente. la política. in front of you. las manos (y no dé espaldas). se prescribe ir más allá de la regla. Es descortés ser solamente cortés. para la cortesía.ciudad. el cuatro y la cruz de la encrucijada (quadrifurcum). y también la invención sin regla. toda retórica de la responsabilidad. en lo que él estructura en el orden de la cultura.ar/Derrida/pasiones. el derecho. cada vez singular y ejemplar: manda actuar de tal manera que no se actúe solamente por conformidad con la regla normativa. pero no deja de ser desconcertante: ¿qué sería la responsabilidad.. la moral. e inclusive la economía (particularmente en lo que concierne a la relación entre la deuda y el deber[iii]). o tampoco. la cualidad o la virtud de responsabilidad. Al hablar de discurso responsable sobre la responsabilidad. Puesto que la hipótesis consistiría. por ejemplo. se lo ligue o no con una u otra tradición cultural (occidental o no). Es decir. es decir. y por lo tanto. ¿Qué supone una consigna tan imperativa? Que se pueda y que se deba abordar un concepto o un problema de frente.]. frontal y capital aquello que se encuentra ante los ojos.htm (6 of 34)21/06/2003 13:12:01 . general. La contradicción interna del concepto de cortesía. y hasta qué punto. Esta implicación parece ineluctable. de manera no oblicua. y esta es recurrente. el cruce de caminos. a priori y por razones estructurales.Pasiones Quizá un lector crítico se sorprenda al ver asociados aquí regularmente la amistad y la cortesía. sin trampas y sin cálculo]*: se trata del concepto de [. ahí adelante como http://personales. como todo concepto normativo del cual sería el ejemplo. ahí (problema*). si..com. y que no sabría. Vayamos sin rodeos [ny allons pas par quatre chemins]*: se trata del concepto de deber y de saber si o hasta qué punto podemos confiar en él. reside en que implica. por mero respeto hacia ella. la regla. estructural. del deber. implicamos de antemano que el discurso debe someterse a sí mismo a las normas o a la ley de las que habla. en un discurso consecuente que pretendiera demostrar que una responsabilidad jamás podría tomarse sin equívoco y sin contradicción? ¿Significaría que la auto-justificación de una decisión es imposible. pero que no nos atengamos a ella jamás. la norma.] y de saber si [. en la determinación aguda de este valor. responder totalmente por sí misma? Acabamos de decir “n’y allons pas par quatre chemins” [locución francesa casi intraducible que invoca la cruz o lo crucial. y en virtud de dicha regla.. se puede confiar en lo que el concepto de deber ordena en todo discurso responsable sobre la decisión responsable. ser cortés por cortesía. Tenemos entonces una regla... del rito. a la vez. De esto surge la necesidad de abordar de frente o frontalmente. Habría un concepto y un problema (acerca de esto o de aquello. es decir algo determinable por un saber (“se trata de saber si”) y que se encuentra ante ustedes.

el proyecto. por otra parte. si el “responder” de la responsabilidad ya no se anunciara en un concepto del que sería necesario “saber si. ante una instancia a la vez crítica y jurídica. del orden de la decisión judicatíva. a saber. esté al abrigo de todo cuestionamiento[vi]). ofrecido: se ofrece en principio siempre por delante ¿no es cierto?. y de un otro del otro. o como el promontorio de un cabo[iv] . una cuestión a tratar. a saber. lo innegable mismo de la ética. Pensemos aquí en la pasión de Filoctetes. en principio). a la vez testigo (testis) inocente. hablando en nombre de otro. decíamos. y por ende. Según este punto de vista. frontal.. Si hubiera una falta a la justicia tanto como a la lectura. pero debemos ir más lejos: en la medida en que la responsabilidad no solamente no declina. incluso tética o temática. la cuestión. http://personales. ese “sobre todo no deber” que parece acompañar falsamente el problema. el tema. es decir. crítico. entonces ya no podríamos. el niño problemático. librado. como se dice en francés. la responsabilidad sería problemática en la medida suplementaria en que podría ser a veces. stricto sensu. en ciertos contextos.ciudad.htm (7 of 34)21/06/2003 13:12:01 . sino que. la crítica. Neptolemos[v]. sino que fuera incluso más allá de la forma “cuestión” del pensamiento o del lenguaje. Se la mantiene y debe temblar en el equívoco y en la inseguridad ejemplar de ese “como”. Problema dice también. proyectiva.Derrida en Castellano . Si la experiencia de la responsabilidad no se redujese a la del deber o la deuda. surge en una estructura que en sí misma es suplementaria.Pasiones un objeto pro-puesto o pre-puesto. la que no se toma por sí mismo. entonces lo que de este modo ya no es más. si todo esto desafiara el espacio del problema y no se atuviera solamente a la forma pro-posicional de la respuesta. actor -participante pero actor también a quien se le hace representar un papel. suplementaria. Se la ejerce siempre en mi nombre como en el nombre del otro. pero también otra cosa que tal vez nos interesaría aquí mucho: metonímicamente. a saber.ar/Derrida/pasiones. y esto no afecta en nada su singularidad. un desfallecimiento en el rigor lógico o demostrativo.”. instrumento y delegado que actúa por representación. una armadura o un vestido de protección. muy por el contrario (suponiendo. en Ulises el oblicuo -y en el tercero (terstis). del más estricto rigor. Y ese “no hacerlo”. sobre todo no deberíamos. aquel que se pone por delante o detrás. “En. abordarlo de manera directa. acaecería en todo caso desde el lugar en donde se querría hacer comparecer a semejante “no-hacerlo”. la medida suplementaria”. en el lugar.com. en quien uno se disimula. o todavía no es problemático o cuestionable. para nada sería una falta errónea. si se quiere. un tema [sujet] bien propuesto (es decir. Siguiendo la semántica de problema se trataría también de un ob-sujeto adelantado como un salto. o siempre. en su propio nombre y ante el otro (la definición metafísica más clásica de responsabilidad). la tesis. delante de un otro otro. sirve de cobertura endosándose la responsabilidad de otro o haciéndose pasar por otro. problema puede llegar a designar al que. la excusa que se adelanta para esquivarse o disculparse. al contrario. “sobre-todo-no-deber-hacerlo” ante algún tribunal filosófico o moral. que el imperativo del rigor. sino la que se debe tomar por otro. en el nombre de otro o de sí mismo como otro..

ar/Derrida/pasiones.. de todo nombre y de todo título). David Wood para invitarme.htm (8 of 34)21/06/2003 13:12:01 . Incluso lo había impreso por adelantado en el proyecto de la Table of Contents del manuscrito general. Traducción ingenua o fantasma corriente: usted dio su nombre a X. incluso confesándola. como una falta al deber. su título. me encuentro inscripto. le vuelve a usted como un beneficio de su narcisismo.ciudad. un niño) lleva el nombre de ustedes. y una a-tematicidad. a saber del lugar hacia el cual algo podría volver (como que aquí encontrarnos la definición y la posibilidad misma de toda huella. suponga que. más tesis o más tematización. http://personales. X se libera de él y se elige otro nombre. y tal como el nombre o el título. pensarían algunos. por consiguiente todo lo que se dirige a X.Derrida en Castellano . de alguna manera. inapropiado o ilegítimo-. Pero como usted no es su nombre propio. una tradición de lo oblicuo en la que. nos parece a la vez lo más violento y lo más ingenuo. del nombre que se recibe o del nombre que uno se da. puesto que se suele asociar la figura de lo oblicuo a la falta de franqueza o de rectitud). y he llegado a reivindicar la oblicuidad bajo este nombre[vii]. incitarme o obligarme a participar de este volumen. en línea recta u oblicua. una explicitación insuficientemente temática de la que se cree poder acusar a un filósofo? II ¿En lugar de abordar la cuestión o el problema de frente. ¿Se sabrá alguna vez si esta “ofrenda” es la mía o la suya? ¿Quién toma la responsabilidad? Esta cuestión es tan grave y tan inabordable[ix] como la responsabilidad del nombre dado o del nombre que se lleva. de manera directa o desviada. es decir. Las paradojas infinitas de lo que tan tranquilamente se llama narcisismo se perfilan aquí. algo o alguien (una huella. una obra. entonces su narcisismo se encuentra a priori desposeído de aquello de lo que se beneficia o espera beneficiarse. y suponer que tenemos aquí la medida. ni su título.Pasiones Exigir más frontalidad. Supongan que X. deberíamos proceder oblicuamente? Lo he hecho a menudo. ates de que yo hubiera escrito una sola línea[viii]. directamente -lo que sería sin duda imposible. me ofrece titular estas páginas “La ofrenda oblicua” (An oblique offering). X se desentiende perfectamente bien de usted y de su vida. Pensando sin duda en esta fatalidad. una institución. suponga que X no quiera su nombre o su título. A la inversa. ¿Cómo elegir entre la economía o la discreción de la elipsis en la que se acredita una escritura. por una razón u otra.com.

para Filoctetes. siempre será difícil saber quién es lector de quién. de todo aumento de sí. handed on. el objeto. Es. herido doblemente. a saber. es imposible disociar el mayor beneficio de la más grande privación. Lo que habría que criticar hoy día en lo oblicuo es. (En la sintaxis “X: un lector crítico”. para evitar o decir que se debería evitar. creador y autónomo como para vivir solo y radicalmente desentendido de usted y de su nombre. el compromiso ya pasado con lo primitivo del plan. habrá llevado su nombre parece lo suficientemente libre. la diagonal.com. Lo oblicuo sigue siendo la opción de una estrategia aún tosca.htm (9 of 34)21/06/2003 13:12:01 . un cálculo geométrico para desviar lo más rápido posible tanto el abordaje frontal como la línea recta: el camino más corto presupuesto entre un punto y otro. se libra. no se podía no evitar la confrontación directa. de toda auctoritas. otorgar un sentido unívoco al yo. este desplazamiento parece demasiado directo. y por lo tanto. en consecuencia. pero ¿crítico de quién realmente?. siempre. obligada a apostar por lo más apresurado. se transmite. la figura geométrica. poderoso. “sans façon” [sin cumplimientos]. Para la pasión según Filoctetes: el niño es el problema. al secreto de su nombre. para decir que. el texto. un “lector autocrítico" (autocritical reader) (crítico de sí. A la reflexión. Es. Imposible hablarle o hacerlo actuar como “yo”. la línea. imposible construir un concepto no contradictorio o coherente del narcisismo. Y por consiguiente. la flecha mortal. Siempre me sentí incómodo con esta palabra que. según los contextos. la posibilidad de desaparecer en su nombre. Un lector que se conduce por sí mismo y que sobre todo ya no tiene necesidad de “mí”. del nombre). que su cuerda está tiesa y dispuesta a lanzar el arma. Inclusive en su forma retórica y en esta figura de figura que se llama oratio obliqua. lo oblicuo no parece ofrecerle la mejor de las figuras para los recorridos que traté de calificar de esa manera. pero también de toda expansión de sí. tanto utilicé. sin embargo. y según las palabras de Baudelaire. lineal. entonces su narcisismo. llevó. para romper y no tanto para prescribir. En ambos casos de esta misma pasión dividida.Derrida en Castellano . sin duda.a quién). por otra parte. Decir de un arco que está tenso. el ángulo. (Alusión lateral al hecho de que un arco está a veces tenso. se da. un yo que no necesitaría a nadie para formularse todas las preguntas o plantearse todas las objeciones críticas posibles. http://personales. confesión o autocrítica: se debería sonreír ante la hipótesis de una hybris tan hiperbólica. y por ende. el abordaje inmediato. con el ángulo recto entre la horizontal y la vertical. la hipótesis de que la totalidad de ese “lector crítico” (Critical Reader) sería. esta es la verdad. o que se ofrece. en suma económico. Vuelve a su nombre.ar/Derrida/pasiones. lo que constituye la condición del don (por ejemplo.Pasiones operando así una suerte de servidumbre reiterada de la servidumbre originaria. quién el sujeto. se encontrará y por eso mismo mucho más enriquecido: lo que lleva. Aun cuando la haya empleado siempre de manera negativa. en suma. y quién ofrece qué -o quien.ciudad. y también a la pasión de Filoctetes. ¿a quién remitiría en este caso el reflexivo?). el secreto del acto o la cuerda instrumental (neura). en convivencia con el arco diagonal. no volver a sí. puede significar. Por lo tanto.

hacia ciertas cosas que creen poder identificar bajo los bellos nombres de “ética”. menos apresurados. debo confesarlo. debes. de hecho. Sin la presión de cierto deseo -que a la vez dice “ven” y. no puede dejar de preguntarse qué quiere decir “responder” y “responsiveness” palabra preciosa para la que no encuentro un equivalente riguroso en francés. de amoralidad o de irresponsabilidad (etc. sin excluir. Pero la invitación debe ser apremiante.htm (10 of 34)21/06/2003 13:12:01 . Una invitación no debería nunca dejar que se sobreentienda: estás obligado a venir. a qué vuelve? Una invitación nos deja libres. ¿Es posible una invitación? Acabamos de entrever en qué condiciones habría invitación. en ciertos textos míos) que testimoniarían sobre una atención permanente. si damos crédito al sentido común. directa u oblicua. a la vez dejar libre y tomar prisionero.: discurso demasiado conocido. muy usado. deja al otro en absoluta libertad-. que parece ser naturalmente más atractiva que aquello a lo que se http://personales. actualmente? Lo que entrevemos acerca de la invitación (pero también de la apelación en general) rige al mismo tiempo la lógica de la respuesta. ¿Es posible una decisión sobre el tema del “responder y el de la “responsiveness?” Actualmente se puede asistir o participar en numerosos sitios de un simpático e inquietante esfuerzo: restaurar la moral. etc. pero incluso si la hay. ¿Qué es una invitación? ¿Qué es responder a una invitación? ¿A quién. Advierten signos prometedores y cada vez más numerosos (algunas veces. con esas dos restauraciones de la moral.una forma moderna de inmoralidad. y sobre todo.com. sostienen hoy lo contrario. la invitación desaparece y se torna inhospitalaria. Y preguntarse si “responder” tiene un contrario que consistiría. y en todo caso. desdoblarse y redoblarse a la vez. si la hay. sin lo cual se convierte en constricción. éste ordenaría romper con los dos moralismos. no indiferente. Nunca debería dejar que se sobreentienda: eres libre de no venir y si no vienes. no importa.ciudad. Olvidemos entonces lo oblicuo. mejor dispuestos hacia La Tal Deconstrucción. tranquilizar a quienes tendrían serios motivos para inquietarse por ella. extrema. por lo tanto. pero inutilizable. seria necesario declarar de la manera más directa posible que. cada vez más intensa. Algunos espíritus creyeron reconocer en “La” Deconstrucción -como si hubiera una que fuera la sola y la única. la genealogía y también en los límites del concepto de responsabilidad. “moral”. Cualquiera que medite en la necesidad. ¿se presentaría alguna vez. golpe redoblado. “responsabilidad”. sin embargo. Doble golpe. ¿Será ésta una manera de no responder a la invitación de David Wood y a todos los que él representa aquí? ¿Debería yo responderle? Vaya uno a saber. otros más serios. si se conserva el sentido del deber y la responsabilidad. la ruptura con la re-moralización de la deconstrucción. “sujeto”.ar/Derrida/pasiones. es necesario. llegado el momento. como tal. de la respuesta a la invitación y de la respuesta en general.Pasiones over to). no insistamos). en no responder.Derrida en Castellano . por lo tanto. Debe. Antes de volver a la no-respuesta.

en cada oportunidad. Todo esto queda aún abierto. pasividad/espontaneidad. o que sólo debe prescribir el sacrificio de todo cuanto obedezca a ese desliz sensible.”). etc. en todo caso. ¿no es esto preferible a la constitución de una euforia consensual. Desde luego. se entregan armas a los funcionarios de la anti-deconstrucción. pero nada permite afirmar que los nombres más apropiados. es siempre a partir de la afirmación de cierto exceso que se puede sospechar de la tan conocida inmoralidad..Pasiones opone.ciudad. Crítica de la razón práctica. en el sentido kantiano de pasión). al acontecimiento de una decisión sin regla y sin voluntad. III. responsable. pero en suma. supone el aparato completo de distinciones “críticas” del kantismo: sensible/inteligible. Por otra parte. Lo mismo ocurre con el concepto de pasión: lo que se busca aquí. de dar cuenta de la inscripción en un afecto (Gefühl). etc. cf. programado por la naturaleza. para servirse de otra figura. 1. la pasión según mi entender. por ejemplo. Estas cuestiones son siempre urgentes. de la elevación de la ley. (problema muy conocido acerca del “respeto” a la ley moral. Ciertamente: hablando de esta manera (“que nadie se apresure. etc. del interés secretamente “patológico”. sean las de la ética. Que nadie se apresure a decir que estas cuestiones o proposiciones ya están inspiradas por una preocupación que. bajo su nombre (Opferung. moral. deben seguir siendo urgentes y no tener respuesta. Lo sacrificable siempre es del orden del móvil sensible. e inclusive. por sí misma “causa” del respecto en sentido kantiano. quedar sin respuesta general y reglamentada. sería un concepto no “patológico”. el sujeto.ar/Derrida/pasiones. etc.com. totalmente aporético. de todo aquello que no debe inscribirse en la sensibilidad. ¿Qué es la eticidad de la ética?.. etc. Y que nadie se apresure a decir que es en nombre de una responsabilidad más elevada y de una exigencia moral más inabordable que se declara muy poca simpatía (aunque muy desigual) por esos dos moralismos.. cuestionable más allá de la cuestión. I.Derrida en Castellano . cap. y precisamente. que extrae todo su interés de aquella paradoja inquietante adosada a una moral incapaz. sin otra respuesta que la que se liga singularmente. no. natural. la responsabilidad. Este concepto de ofrenda sacrificial. Se sabe que el sacrificio y la ofrenda sacrificial se encuentran en el centro de la moral kantiana. ¿sería moral y responsable actuar moralmente porque se tiene el sentido (subrayemos otra vez esta palabra) del deber y de la responsabilidad? Evidentemente. En cierto modo. con todo derecho.) porque se tiene el sentido de la moral. etc. la moral.htm (11 of 34)21/06/2003 13:12:01 . pero que corre el peligro incesante de reasegurarse para reasegurar al otro y propender al consenso de un nuevo sueño dogmático.. de la hipocresía denegadora de los moralismos. suspendido. durante el transcurso de una nueva prueba de lo indecidible. Sería muy fácil. Es muy poco moral ser moral (responsable. la política. del sacrificio en general. o en la sensibilidad. Aufopferung). o peor http://personales. y por ende. Indecidido. al que es necesario -dice Kant“humillar” ante la ley moral. se puede llamar ética. ¿la moral de la moral? ¿Qué es la responsabilidad? ¿Qué es en este caso el “qué es”?. o las figuras más exactas para semejante afirmación. intuitus derivativus/ intuitus originarius.

en tanto yo no soy un ejemplo entre otros en la serie de doce. como si yo encontrara en el fondo normal o natural tomar la palabra. en tanto tal. por cumplir)? Por lo tanto. en tanto formo parte del grupo. la buena conciencia. El ejemplo. el decimotercero. aceptando las malas responsabilidades? ¿Qué faltas? 1. en medio de doce personas que hablan. desdoblado o redoblado. aun cuando no haya más que ejemplos. mucho más heroicamente todavía. el este del ejemplo. pero también.ciudad. por otra parte. en definitiva. digo algo que desborda el tode ti. como si estuviésemos sentados a la mesa. A ese juego de niños tan viejo. el derecho de no responder. ¿No habría entonces otra cosa que decir que la no-respuesta? ¿Acerca de ella. a una comunidad de deconstruccionistas seguros. precisamente”. reiniciando el juego.ar/Derrida/pasiones. esta libertad que siempre se cree que debe asociarse a la responsabilidad.htm (12 of 34)21/06/2003 13:12:01 . tampoco mediante la ficción performativa que consiste en decir. siempre se podrá decir -y con razónque la no-respuesta es una respuesta. valga o no como ley. se debería tener siempre. o bien a su favor? Apuremos el paso y. En primer término. que soy a la vez un duodécimo. acerca de ejemplos diversos. Siempre se tiene. por supuesto. digo mucho más y algo diferente. éste. sin embargo. Evidentemente la ejemplaridad del ejemplo no es nunca la ejemplaridad del ejemplo. desborda su singularidad tanto como su identidad. o inclusive el Bien mismo. la satisfacción del servicio realizado y del deber cumplido (o. “tomemos este ejemplo. ¿qué aspecto tendría si http://personales. y hacer como si me encontrara cómodo en un lugar tan extraño.Derrida en Castellano . recordarse de la esencia de esta libertad. del que se sirven todos los discursos. o a su respecto. y esta libertad forma parte de la responsabilidad misma. para tratar de convencer más de prisa. Si. una no respuesta constituye siempre una modalidad determinada en el espacio que abre una ineluctable responsabilidad. la de confirmar una situación. suscribirla. conducirme de manera irresponsable.Pasiones aún. la no respuesta. de “mí” o que se dirigen a “mí”. tomemos un ejemplo. sin duda he insistido bastante al respecto. “Yo”. Evidentemente. asegurados. ante el otro o ante la ley) y que. Se debe siempre ser libre de no responder a un llamado o a una invitación -y es bueno recordarlo. y que han podido interesar a la deconstrucción. Y. y que me hacen el honor amistoso de señalar algún interés por ciertas publicaciones anteriores mías. reconciliados con el mundo en la certidumbre ética. cuando digo este ejemplo. filosóficos o no. por ejemplo. están también convencidos de que es necesario responder (de sí al otro. una primera virtud.com. respondo a la invitación que se me hizo para responder a los textos que se reunieron aquí. ¿Qué ejemplo? Éste. jamás tendremos la certeza de ponerle fin. Por ello no hay ejemplo. Los que piensan que la responsabilidad o el sentido de la responsabilidad son buenos. ¿no voy a acumular faltas y por consiguiente. uno entre otros.

descuidando así la estrategia tan sabia y singular. también de una exigencia de responsabilidad. En todo caso. cada cuestión. que no era menos mía que suya. y finalmente. al mismo tiempo que lanzamos una mirada estrábica con un “squinty eye” hacia ese canibalismo enlutado.ciudad. cada objeción o cada crítica.Derrida en Castellano . Esta no es una Cena. Razón de más para no responder. y hacerlo en algunas páginas. tan generosa y tan poco complaciente a la vez. y otros. y ante todo. en efecto. en duodécimo o decimotercer lugar. o hasta como apóstoles.com. es decir. Pretender que se puede hacer todo esto. a la vez como conclusión y como introducción. ¿no aceptaré el riesgo insensato y la odiosa actitud que consistiría en tratar a todos estos pensadores como si fuesen discípulos. reconstituir la obra y la trayectoria. guardadlo como recuerdo de mí” no es acaso el don más oblicuo? ¿Acaso no lo he comentado a lo largo de años en Glas o en seminarios recientes sobre el “comer al otro” y la “retórica del canibalismo”? Razón de más para no responder.nunca podrá romper con la sublimidad del canibalismo místico): ¿el “este es mi cuerpo. No nos apresuremos todavía. y la irónica amistad que nos reúne consiste en saberlo. tenía un dejo irónico. quien quizás era el perverso director de escena de un misterio. me encontraría en la situación de alguien que se siente capaz de responder: el que tiene respuesta para todo. el que se cree apto para responder a cada uno. a pesar de que la buena educación enseña a los niños que no deben “responder” (en http://personales. luego subrayando las palabras “oblique offering” y “pasión” en la carta de David Wood. entre los cuales algunos serían mis preferidos. malvados traidores en potencia? ¿Quién sería aquí Judas? ¿Qué debe hacer alguien que no quiere y no sabe ser (¿pero cómo estar seguro de estas cosas y cómo sustraerse a estas matrices?) ni un apóstol (apostolos. se os entrega. etc. que seria necesario releer todo.htm (13 of 34)21/06/2003 13:12:01 . que sigue siendo una respuesta y un signo de responsabilidad. Si. del respeto al otro. No vería que cada uno de los textos aquí reunidos tiene su fuerza. el trabajo y la ofrenda del otro. contando el número de participantes reunidos: justamente doce (¿a quién se esperaba entonces?). pensemos en ese orgullo. Entrevemos. la tradición discursiva y los numerosos textos implicados. Tal vez. en esa complacencia. tan sobredeterminada de cada uno de esos once o doce discursos? Hablando último. sarcásticamente eucarístico (ningún vegetariano -y yo conozco al menos dos entre los convidados. su estrategia singular. una cierta norespuesta puede dar testimonio de esa cortesía (sin regla) sobre la que hablábamos antes. su lógica. a partir de los dos argumentos anteriores. yo respondiese. Se dirá probablemente que esta no-respuesta es la mejor respuesta. en esa seguridad elemental que habría si se respondiese. 3. ni Judas? Porque la sospecha me acechó un poco tarde. Y en efecto: la “oblique offering”. 2. revelaría una hybris y una ingenuidad sin fondo.ar/Derrida/pasiones. una falta de respeto flagrante hacia el discurso. los motivos y los argumentos de cada uno. un enviado de Dios).Pasiones pretendiera comenzar por responder. ni Jesús. que.

es más respetuoso del otro. “criticas” o “evaluaciones”. Pero al seguir todas estas buenas razones. más responsable ante el imperativo del pensamiento crítico. la más cortés. seria aquí presumir de que se sabe todo lo que se ha podido hacer. “objetos”. por cierto. Se replicará: cierto. Tal vez. pero son razones de más para no responder. no respondiendo. “relatos”. etc. una forma responsable del ejercicio vigilante de la responsabilidad. El que responde supone con tanta ligereza o arrogancia que puede responder al otro y ante el otro porque. respondiendo así al otro y ante el otro. y sí. es más justo. Sería también presumir que la deconstrucción pertenece al mismo orden de la critica de la cual deconstruye precisamente tanto el concepto como la historia. respondiendo oblicuamente. no se debe no responder nada. Son tantas ingenuidades dogmáticas que nunca se las acallará. conocería todas sus premisas y todas sus consecuencias. ante el otro y de sí. El deber y el poder están aquí extrañamente co-implicados. 1. situarlo. En todo caso. les reprochan o critican. para no fingir que se puede responder al otro. etc. es capaz de responder de sí y de todo lo que ha podido hacer. Como si yo me hubiera dicho: es mejor. y respetuosa -tanto del otro como de la verdad. etc. En todo caso. la forma discursiva. dar la impresión de no tomar lo http://personales. decir o escribir.htm (14 of 34)21/06/2003 13:12:01 . La presuntuosa impertinencia de la que nunca se librará toda respuesta no sólo consiste en que pretende medirse con el discurso del otro. respondiendo elípticamente. firmarlo con un solo y único sello (sin importar el género. pero entonces esta no-respuesta es también una respuesta. entonces correría riesgos aún peores.Derrida en Castellano .ar/Derrida/pasiones. no responder. Si sigo los cuatro argumentos precedentes.). el lugar o la fecha.ciudad. errores morales. No nos apresuremos todavía. homogéneo y subjetivable de “tesis”. confirmaría que no se puede o no se debe no responder. la más modesta. Ante todo. la más vigilante. No se puede. no se les formulan preguntas. yo evitaría errores (errores de cortesía. hasta circunscribirlo. “temas”. cuando las personas mayores se dirigen a ellos. que a su vez forman un tejido sistemático. primera injuria o injusticia. comprenderlo. hipercrítico y sobre todo del “deconstructivo”. decir o escribir.Pasiones todo caso. es más decente también.). Responder de sí. que exige ceder lo menos posible a los dogmas y a los presupuestos. postular que el mismo “yo pienso” acompaña todas “mis” representaciones. la estrategia contextual.com. Esta no-respuesta sería además una forma respetable de cortesía y de respeto. ¿Cuáles? 1. ante todo. totalizarlo en una síntesis significante y coherente. del que algún “yo” conservaría la memoria total e intacta. yo decidiese no responder. creyendo todavía que esta no-respuesta es la mejor respuesta. según el sentido y la tradición de las buenas maneras francesas).

Semejante operación se expondría a las críticas más justificadas. finito.com. pensante o filosófica. Porque hay un arte de la no-respuesta o de la respuesta diferida que es una retórica guerrera. ficción. Es imposible responder a la pregunta por la que nos preguntábamos. No habría nada peor que sustituir una respuesta insuficiente con un discurso interminable.htm (15 of 34)21/06/2003 13:12:01 . la no respuesta como respuesta actualizada o respuesta elusiva.ar/Derrida/pasiones. un performativo más o menos performante y más o menos meta-lingüístico acerca de todas estas cuestiones. modesto. menos aún “por cortesía”. libraría. Con el pretexto de releer. necesario y podría llevar una eternidad). puede siempre resultar confortable y poner al abrigo de cualquier objeción. Porque adolecería de un doble defecto. meta-lógico. el concepto de responsabilidad. III ¿Qué hacer entonces? Es imposible responder en este lugar. nos referimos aún a reglas. ni tampoco por deber. Justificando la no-respuesta con todos estos argumentos. acumularía dos faltas aparentemente contradictorias: 1. 4. faltamos al principio de cortesía y responsabilidad que recordábamos antes: nunca creerse exento de alguna deuda y por ello. Este discurso simularía ofrecer en lugar de la respuesta o de la no-respuesta. El silencio cortés puede volverse el arma más insolente y la más cáustica ironía. nunca actuar simplemente según una regla. no-cuestiones o norespuestas. explotar las “buenas razones” de la no-respuesta para hacer un uso estratégico del silencio. una estratagema polémica. teórica y prácticamente. etc.ciudad. y 2. obra). como en sacrificio. 2. juego estetizante de un discurso del que no se esperaría una respuesta seria. normas generales.Pasiones suficientemente en serio a las personas y los textos aquí ofrecidos. ciertamente. ¿no se reproduce. el más vulnerable cuerpo a los golpes más justicieros.Derrida en Castellano . meta-metafísico. en efecto. por cierto la esencia misma del socius? 3. Y con el pretexto de no sentirse capaz de responder al otro y de sí. convertirse en obra de arte (performance o performativo literario. resignado. conforme al deber. meditar y trabajar antes de responder seriamente (lo que será. pero que da testimonio de un esfuerzo sincero. o incluso la decididamente elíptica. dar testimonio de una ingratitud inadmisible y de una indiferencia culposa hacia ellos. Nada sería más inmoral y más descortés. Es imposible responder a la cuestión sobre la respuesta. ofrecería su cuerpo. precisamente: si hay que responder o no http://personales.). Luego. La pretensión de dominio o de sobrevuelo (meta-lingüístico.

a la verificación. posible o imposible. es necesario y es imposible. que siempre ha sido el origen institutor o constitutivo de la unión religiosa o filosófica. Nos detendremos aquí por hoy. espectadores. pero no sin algún ejercicio de alcance apofático* sobre la esencia la existencia de semejante secreto. en una palabra. se encuentran las dos manos ligadas o clavadas.Pasiones responder. precisamente. En un mismo lugar.com. etc. ni menos aún una ofrenda sacrificial. podría representar virtualmente todos los papeles del juego (es decir: también mimetizarlos[x]). se trata de una situación normal: forma parte constitutiva del proceso que querría analizar. en tanto que ésta supone el orden (preferentemente circular) de la apelación. de sus interpretaciones. Si. pues ya no pertenece simplemente ni a la pregunta ni a la respuesta de la que todavía estamos tratando de verificar sus límites? ¿En qué consiste esta verificación que no se produce jamás sin cierto sacrificio? ¿Se lo llamará un testimonio. la pregunta y la respuesta. verificamos que el analista. Testimoniemos: allí hay un secreto.Derrida en Castellano . en efecto. al saber? Entre otras cosas. si es necesario. Nadie ha querido representar el papel de víctima o de sacrificador. de la unión social en general: la comunidad vive o se alimenta de esa vulnerabilidad. Ese límite otorga positivamente la condición de su inteligibilidad. participantes. ¿Qué puede escapar a esa verificación sacrificial asegurando así el espacio mismo de este discurso. como todo testimonio. Esta aporía sin fin nos inmoviliza porque nos ata doblemente (debo y no debo. ni la atestación. pues no se deja de hablar. Y no sería sólo una socialidad religiosa la que se encuentra amenazada así en su identidad. y para volver al comienzo de la escena. ni el testamento? ¿Y a condición de que. lectores) no solamente se niegan a actuar. por ejemplo? Ninguna pregunta. Otros dirán que la amenaza de disrupción no amenaza nada.ar/Derrida/pasiones. ninguna responsabilidad. a la prueba o a la demostración. sino que tampoco querrían efectuar los gestos prescritos: se encontrarían detenidos ante órdenes contradictorias. debo no deber. jamás sea reducible.ciudad. sino también una socialidad filosófica. todos los agentes (sacerdotes. Digamos que allí hay un secreto [il y a là du secret]. ¿Qué hacer? Pero también ¿qué ocurre. en un sentido que no agotaría ni el martirio. y está muy bien así. aquél a quien dimos ese nombre.). aun cuando también la vuelve posible. de seguir describiendo la situación. ninguna respuesta. ¿Pero cuál seria la condición de esa condición? Consiste en que el lector crítico se encuentra también a priori y sin fin expuesto a alguna lectura crítica. víctimas. Y lo que intentamos poner a prueba es la http://personales. no puede describir u objetivar el desarrollo programado de un rito. Muchos dirán que se trata del principio mismo de la comunidad el que se ve así expuesto a la disrupción.htm (16 of 34)21/06/2003 13:12:01 . el analista encuentra límites en su trabajo de objetivación científica. de su lectura. de intentar hacerse entender? ¿De qué naturaleza es ese lenguaje. y en el mismo dispositivo. Lo apofático no supone aquí necesariamente la teología negativa.

de su trazado performativo (no diremos su enunciación performativa o su argumentación proposicional. intransmisible. Sin duda. el ser-ahí del secreto no pertenece ni a lo privado ni a lo público. responsabilidades asumidas.. la firma del talento o la marca de genio.la filosofía. un artificio. enunciándose con la fórmula y la gramática siguiente: “Testimoniamos que.sepámoslo. para un testimonio cualquiera de asegurarse a sí mismo. ¿Quién podría alguna vez evaluar el grado oportuno de una tematización para juzgarla al fin suficiente? ¿Y existe una violencia mayor que aquella que consiste en requerir la respuesta. No se trataría de un secreto técnico o artístico reservado a alguno -o a algunos. Ni fenoménico ni nouménico. y mantendremos en reserva muchas cuestiones acerca de la performatividad en general). en verdad la imposibilidad. arte oculto en las profundidades del alma humana. del que habla Kant a propósito del esquematismo trascendental y la imaginación (eine verborgene Kunst in den Tiefen dei menschlichen Seele). sin contenido separable de su experiencia performativa. Ese secreto tampoco pertenecería al orden de la subjetividad absoluta. declarar. Allí hay un secreto. esa disposición que se cree incomunicable. confesar. o el derecho no pueden aceptar el respeto incondicional de ese secreto. secretos http://personales.” Testimoniamos sobre un secreto sin contenido. según el sentido poco ortodoxo. incluyendo la dialéctica hegeliana. ni tampoco del contenido de una representación inconsciente. respuestas. y además. la moral. religioso a o b) que distingue Kierkegaard No sería ni sagrado ni profano. desmitificar. con miras a una historia de la metafísica que Kierkegaard otorga a la existencia y a todo lo que resiste el concepto de sistema o lo desbarata. Hay un secreto. Tampoco se trataría de ese secreto psicofísico. Pero si tenemos en cuenta lo que acabamos de sugerir. No se trataría de un secreto como representación disimulada por un sujeto consciente. en exigir que se rindan cuentas de todo.. Estas instancias están constituidas como instancias propias para exigir cuentas. admiten. temáticamente? Porque ese secreto no es fenomenalizable.com. es decir. ético.Pasiones posibilidad. a veces.Derrida en Castellano . algo que se debería responder rindiendo cuentas y tematizando a plena luz.ciudad. inimitable. inenseñable. Digamos entonces: allí hay un secreto. No es una interioridad privada que se debería develar.ar/Derrida/pasiones. o dicho de otro modo.htm (17 of 34)21/06/2003 13:12:01 . No más que la religión . la política.como un estilo. es decir. Este secreto no pertenecería a ningún estrato (estético. algún móvil secreto misterioso que el moralista[xi] o el psicoanalista podrían con su arte detectar.

sino también la religión. Permanece secreto bajo todos los nombres y su irreductibilidad al nombre es la que lo convierte en secreto. por lo tanto. el derecho al secreto se convierte en condicional. Permanece inviolable. el inagotable Unheimliche). ni a la verdad prometida. Por otra parte. lo nocturno.ar/Derrida/pasiones. por una vez. Su reserva no pertenece al orden de la intimidad que gustamos llamar secreta. a lo disimulable. Dondequiera se requieren una respuesta y una responsabilidad. lo oscuro. Pero el derecho al secreto. en relación con todos los secretos que llevan el mismo nombre. En todo caso. es un secreto condicional. el secreto de Estado). No pertenece ni a lo que inicia o revela una religión revelada (esto es: un misterio de la pasión). El secreto es lo que se llama aquí secreto. No es que se oculte para siempre en una cripta indescifrable o tras un velo absoluto. http://personales. sino la posibilidad funcional de la homonimia o de la mímesis. no se reduce a ellos. se podría decir este secreto mediante otros nombres. a la verdad ni a la verdad como homoiosis o adecuación. y no tanto un recurso oculto de la homonimia. ni siquiera negativa.com. Porque el secreto está en allí compartido y limitado por condiciones dadas. El secreto sería también la homonimia. la política.htm (18 of 34)21/06/2003 13:12:01 . poniéndolo. Para esos saberes que no son solamente la filosofía.Pasiones condicionales (el secreto de confesión. el todavía mas rico. al orden de lo muy próximo o muy propio que aspira o inspira tantos discursos profundos (el Geheimnis o. el secreto militar. olvido/anamnesis. Por supuesto. aletheia). puesto que los vuelve posibles. El secreto se convierte simplemente en un problema. pero que no se reducen a él. ni un contenido iniciático en una doctrina esotérica (por ejemplo. ya sean encontrados o inventados. en todos estos casos. en una comunidad pitagórica. El secreto no es místico. Hay un secreto. no se puede develar. el secreto de fabricación. Simplemente excede el juego de velar/desvelar. a lo invisible. la moral.Derrida en Castellano . Pero no se disimula. el derecho. Hay un secreto. Su no-fenomenalidad no tiene relación. ni a la verdad como memoria (Mnemosine. tierra/cielo. etc. Heterogéneo a lo oculto. con la fenomenalidad. sino solamente un problema. no hay secreto. platónica o neoplatónica). hasta a lo no-manifiesto en general. aun cuando se cree haberlo revelado. la política. el secreto profesional. ni a la verdad dada. sucede a cada momento. disimulación/revelación.ciudad. ni a la verdad inaccesible. ni una docta ignorancia (en una confraternidad cristiana que practique una suerte de teología negativa). la ciencia y la técnica. Puede y debe ser declarado bajo ciertas condiciones. según la expresión tan original de Agustín. noche/ día. No pertenece. incluso cuando se hace la verdad respecto de él.

Allá. amo algo en ella que no se reduzca sobre todo a alguna cualidad estética. extraño a la palabra” No responde a la palabra. el secreto impasiblemente se mantiene a distancia. http://personales. no responde: ni de él ni a nadie. sino porque permanece extraño a la palabra. excusas o “descuentos”. pero sin entregarse jamás. sin amar la literatura en general y por sí misma. no para conservar una palabra reservada o retirada. como Jora. político. Y el secreto permanecerá secreto. impasible como la jora. derecho. Por otra parte. ninguna discusión se abriría ni se desarrollaría sin él. el secreto”. mudo. contar historias sobre él. y menos aún la filosofía. Ya se lo respete o no. a cualquier epocalización. según piensan los que no distinguen finalmente una de otra. No hay pasión sin secreto. a la filosofía. El secreto no da lugar a ningún proceso. no corresponde. En el fondo.Derrida en Castellano .htm (19 of 34)21/06/2003 13:12:01 . No porque me guste la literatura en general. pero jamás lo reducirá. ciencias humanas o naturales. llevaría conmigo libros de historia. etc. es lo que es.com. no dice “Yo. Tal vez haya querido nada más que confiar o confirmar mi gusto (probablemente incondicional) por la literatura. puedo vivir fácilmente sin la literatura. sin dudas. extraña a cualquier historia. Ni siquiera es un “efecto de secreto”. proferir todos los discursos que posibilita y todas las historias que desencadena o encadena. historia rerum gestarum). Se calla. Por lo que. incluso si esto parece difícil o contradictorio. a alguna fuente de goce formal. ético. y más precisamente.Pasiones Hay un secreto. quiérase o no. Puede dar lugar o prestarse a ello. en apariencia (y lo hace siempre). sin siquiera que se pueda decir -sintagma relevante. a cualquier periodización. filosofía. fuera de todo alcance. jurídico. todo queda dicho y donde el resto no es nada -nada más que resto. ni porque la prefiera a cualquier otra cosa. La ética de la discusión siempre puede no respetarlo le debe respeto. En lugar de un secreto absoluto.ar/Derrida/pasiones. Se puede hablar hasta el infinito.ciudad. eso estaría en el lugar del secreto. En lugar del secreto: allí. porque el secreto es inabordable [intraitable]. una confidencia. este secreto. no se puede no respetarlo. pero esto no basta para romperlo.“el secreto. pactar descargas. memorias. a menos que sea a la inversa. porque el secreto muchas veces hace pensar en historias secretas y también proporciona el gusto por ellas. por la escritura literaria. no hay ya tiempo ni lugar. No porque yo quiera reducirlo todo a ella. No-respuesta absoluta a la cual no se le podría siquiera pedir cuentas o dar a cuenta. donde sin embargo. religión. Si tuviera que irme a una isla desierta. se lo sepa o no. y los leería a mi manera. como por ejemplo. en la palabra. Allí estaría la pasión. pero no hay secreto sin esta pasión.). Para concluir. y que lo mismo ocurra con otros libros (arte. Pero si. Siempre se puede hablar de él. tal vez para hacer literatura con ellos. estratagemas siempre para arrastrarlo a un proceso filosófico. tanto en el sentido de Geschicte o de res gestae. ni siquiera literatura. como en el de saber y relato histórico (episteme. etc. ni ante algo o alguien. allá.

Pero esta autorización a decirlo todo erige al autor. y por lo tanto. y no hay literatura sin democracia. ni siquiera ante sí mismo.ciudad. secreto profesional del médico. etc. que debe testimoniar según la fe jurada ante la ley (“toda la verdad. una posibilidad de decirlo todo sin tocar el secreto. allí. Esta autorización de decirlo todo (que corre pareja. en autor no responsable ante nadie.ar/Derrida/pasiones. la democracia está en peligro: todo el mundo concuerda en esto. inclusive en las literaturas sin persona y sin personaje. Pero no se puede. o de la política de responsabilidad. Hay en la literatura. Siempre puede no admitirse ni la una ni la otra. que debe revelar el secreto. es más heterogénea al origen y al secreto que las modalidades del poder y del deber. paradójicamente. que debe decir la verdad ante.Derrida en Castellano . se inscribe en las convenciones y las instituciones. en el fondo.Pasiones Me ocurrió bastantes veces haber insistido en la necesidad de distinguir entre la literatura y las bellas letras o la poesía.el derecho a decirlo todo. La posibilidad de la literatura. porque. secreto de fabricación. contable. La literatura une así su destino a una determinada no-censura. y tampoco se privan de no respetarlas bajo cualquier régimen.con el derecho ilimitado de plantear todas las preguntas. Hay allí una condición hiperbólica de la democracia que parece contradecir cierto concepto determinado e históricamente limitado de dicha democracia: el que la ata al concepto de sujeto calculable. disociar la una de la otra. sin embargo.htm (20 of 34)21/06/2003 13:12:01 . sospechar de todos los dogmatismos y analizar todas las presuposiciones. al espacio de la libertad democrática (libertad de prensa.com. Muy bien se las puede no considerar como bienes incondicionales y derechos indispensables. la autorización que una sociedad le otorga. Ningún análisis sería capaz. No hay democracia sin literatura. secreto de Defensa nacional o secreto de Estado en general. sin fondo e infinitamente. donde no sería cuestión de responder. Esta no-respuesta es más originaria y más secreta. aunque fueran las de la ética. con excepción de algunas situaciones determinables y reglamentadas por la ley (confesión. en ningún caso. todo esto corre parejo -políticamente. la ausencia de sospecha o de terror que ella inspira. Y esas “voces” atraen o convocan. etc. Cuando todas las hipótesis están permitidas. nada más que la verdad”). Esta contradicción indica también la tarea (tarea de pensamiento. La literatura es una invención moderna. responsable ante* responder. de poder o deber responder. en el secreto ejemplar de la literatura. acerca del sentido de un texto. imputable. de cuanto dicen las personas o personajes de sus obras.).). por ejemplo. libertad de opinión. o acerca de las intenciones http://personales. que le aseguran en principio para sólo mencionar este rasgo. Y cada vez que una obra literaria es censurada. psicoanalista o abogado. también tarea teórico-práctica) para toda democracia por venir. de lo que se supone él mismo ha escrito. con la democracia como hiper-responsabilización aparente del “sujeto”) reconoce un derecho a la no-respuesta absoluta. ante. delante-.

cuando se trata del llamado de ese secreto que. Esto se produce cada día. ni al sujeto. seducir. ¿Se llamará a eso la muerte? ¿La muerte dada? ¿La muerte recibida? Yo no veo ninguna razón para no llamarlo la vida. o con la de una Jemeinigkeit del Dasein. o una estratagema más.ar/Derrida/pasiones. la huella. De este modo se puede intentar asegurarse un poder fantasmático sobre el otro.com. y esto puede decirse acerca de la huella en general y de la posibilidad [chance] que ella es. del que Heidegger analiza el testimonio o la atestación (Bezeugung. Siempre se puede racionalizar el secreto.Derrida en Castellano . no pertenece a la conciencia. No más que una palabra. cuya solicitud -nos dice Heidegger. un solo secreto. Desde entonces. La soledad. ni siquiera al Dasein en su poder-ser-auténtico. Pero incluso el simulacro testimonia también sobre una posibilidad que lo excede. pero lo que vuelve posible no pone fin al secreto. Ninguna responsiveness. Los vuelve posibles. cuyo testimonio sigue siendo todavía el simulacro. Sein und Zeit § 54 y siguientes). remite al otro o a otra cosa. Se puede jugar al secreto. http://personales. Ni uno. un engaño.sigue siendo una modalidad del Mitsein. no se oculta en el trazado de un ángulo. es lo que no responde. Incluso si los vuelve posibles.Pasiones finales de un autor cuya persona no está ni más ni menos representada que no representada por un personaje o por un narrador[xii]. cuando ya no hay siquiera un sentido a decidir sobre un secreto cubierto tras la superficie de una manifestación textual (y es esta la situación que yo llamo texto o huella). ni al Dasein. por una frase poética o ficcional que se desgaja de su fuente presunta y permanece así en secreto. Inclusive si el secreto no es secreto. sin embargo. la intuición directa no tiene ninguna posibilidad [chance]. Se puede denunciar (y acabamos de hacerlo) la palabra “oblicua”. No lo excede tendiendo hacia alguna comunidad ideal. no se expone a una doble visión o a una mirada estrábica. pero desde que hay huella. no se puede negar la indirección destinerrante. si el simulacro testimonia sobre una posibilidad que lo excede. sirviéndose de él. Desde que hay palabra. la existencia. hacer creer que lo hay o no lo hay. o por ninguna forma de “lazo social”.ciudad. hacerle decir cosas. Se puede mentir. sino hacia una soledad inconmensurable que no tiene parangón con un sujeto aislado. incluso si nunca hubo un secreto. Simplemente no se ve. cuando es eso mismo lo que mantiene nuestra pasión en suspenso y nos retiene en el otro. El secreto no se deja arrastrar ni cubrir por la relación con el otro. entonces el secreto nos apasiona. cf. como si fuera un simulacro. Se lo puede alegar como recurso escurridizo. engañar.htm (21 of 34)21/06/2003 13:12:01 . el otro nombre del secreto. no responde. ¿Se puede acabar definitivamente con la oblicuidad? Si es que hay secreto. por el ser-con. con un solipsismo del ego cuya esfera de pertenencia (Eigentlichkeit) daría lugar a alguna apresentación analógica del alter ego y a una génesis constituyente de la intersubjetividad (Husserl). Y no es lo contrario. Como un “efecto”.

Cambridge. paleonimia. lo resta*. y por lo tanto también. Los participantes fueron Geoffrey Bennington. dentro de la tradición anglosajona del “Reader”. al nombre debido. al nombre del nombre. que debía. dicho de otra manera. sobre lo que le puede suceder al nombre dado (anonimato. Sauf le nom y Khôra. metonimia. criptonimia.D. Richard Rorty. y no hay que hacerlo. creo que hoy se justifica publicar simultáneamente en Éditions Galilée otros dos ensayos. al nombre recibido. Por lo tanto. o si se prefiere. John Sallis. y menos aún como un homenaje. Porque no se reconciliará jamás -es imposible. A pesar de todo lo que los separa. entre los cuales se encontraba éste. Esté o no equivocado. No se reducirá jamás el uno al otro -es imposible. inclusive si no se puede fiar aquí de un testigo determinable. según lo entiendo.ciudad. David Wood (Ed. Manfred Frank. de ningún martirio (martyria).. Oxford.ar/Derrida/pasiones. es el resto y la resta. algunas indicaciones contextuales son más necesarias que nunca para la lectura de una “Respuesta” cuya versión original (ligeramente modificada) fue traducida por David Wood y publicada en inglés en una obra titulada Derrida: A Critical Reader. [i] ¿Qué sugiere. esto es. UK. Jean-Luc Nancy.com.Pasiones ese exceso permanece [reste]. ni tampoco de ningún valor seguro sobre el testimonio. este conjunto de trabajos no se concebía tanto como una introducción o un comentario.Derrida en Castellano . en efecto. Irene Harvey. pseudonimia). sobré lo que se debe (dar o sacrificar) al nombre.). Sin embargo. Basil Blackwell. el narrador acerca del análisis y del análisis en La http://personales. David Wood. sino a partir de las indicaciones del titulo. La obra comprendía doce ensayos.]. la soledad absoluta de una pasión sin martirio. Jacques Derrida Julio 1991 * Cierto “contexto” forma aquí el tema o el núcleo de estas reflexiones. entonces.htm (22 of 34)21/06/2003 13:12:01 . y no hay que hacerlo. USA. Christopher Norris. Michel Haar. 1992. Robert Bernasconi. Queda. ya sea al sobrenombre como al nombre del deber (dar o recibir) [J. en principio. John Llewelyn.el valor de un testimonio con el del saber o la certeza. responder a los otros. parecen replicarse mutuamente y tal vez se esclarezcan en el interior de una sola y única configuración. como el lugar de una discusión crítica. Tras la sintaxis móvil de los títulos se podría leer: “tres ensayos sobre un nombre dado”. como el nombre lo indica.

y como una “engañifa científica” propiamente francesa.. luego “n° 33. Notemos desde ahora. in fact. p. y en lo escrito. in silence.It will be found. que el secreto sea manifiesto. En La carta robada. qu’ il me raconta minutieusement avec cette candeur et cet abandon -ce sans-façon du moi. e inclusive más allá de la regla: “Calcular. Como ellos. sin embargo. [“Me sentí profundamente interesado por la menuda historia de familia que Dupin me contaba detalladamente. (.En efecto. t. y en la huella se trata de discurso.. y en la ficción.que es propio de todo francés cuando habla http://personales. 421-422. Es al menos. He makes. la aplicación del término “análisis” únicamente a las “operaciones algebraicas”. rue Dunot” [“in bis little back library. sugiere que este último debería extenderse más allá del cálculo. nosotros estamos “en el secreto”. or boookcloset n° 33. y en la literatura. pp. eso es lo que hay (es gibt) y siempre quedará por traducir. But it is in matters beyond the limits of mere rules that the skill of the analyst is evinced. que esos intercambios entre el narrador y Dupin tuvieron lugar en secreto. con todo ese candor y ese abandono -ese sans façon del yo. no es en sí mismo analizar.Derrida en Castellano . Silencioso procede a acumular cantidad de observaciones y deducciones. cabe observar que los ingeniosos poseen siempre mucha fantasía.. de la narración puesta en boca de un narrador al que por todas estas razones juntas.. de transcripción. pero sobre todo en las primeras páginas de Los crímenes de la rue Morgue? Para conferir la mayor agudeza posible al concepto no regular de análisis. (. Madrid. a host of observations and inferences. etc. pues será nuestro tema. Rue Dunôt. con ellos.. Esto es así porque se trata de huella.. dicho de otro modo. trad. [ii] “Je fus profondément intéressé par sa petite histoire de famille. I.. aquí mismo.qui es le propre de tout Français quand il parle de ses propres affaires” (OC.Pasiones carta robada. luego “una parte aislada y solitaria del Faubourg Saint Germain” [“in a retired and desolate portion of the Faubourg St. lo que (nos) dice el narrador. 11). Germain”]. Alianza. Cuentos Completos.. en un “lugar secreto”. Que pueda declararse un secreto sin ser develado. y precisamente. perhaps do his companions. Dupin cita a Chamfort y denuncia como una “estupidez” la convención según la cual la razón matemática sería “la razón par excellence [the reason par excellence]. bajo una forma escrita y publicada por Poe: dos veces se dice el secreto (incluso se da la dirección: “oscuro gabinete de lectura de la rue Montmartre” [“at an obscure library in the rue Montmartre”]..com. de ficción. 1970] [“Yet to calculate is not in itself to analyze. de literatura. Faubourg St. Pero la habilidad del analista se manifiesta en cuestiones que exceden los límites de las meras reglas. and the truly imaginative never otherwise than analytic]). So. lo que no quiere decir que sepamos algo.de lo escrito. sin que por ello el secreto sea abordado en lo más mínimo. y en el discurso. Quizá sus compañeros. de inscripción. -o si queremos seguir la convención. that the ingenious are always fanciful. nada nos obliga a darle crédito. mientras que el hombre verdaderamente imaginativo es siempre un analista” [Edgar Allan Poe.htm (23 of 34)21/06/2003 13:12:01 . Germain”])... como se dice en francés.ar/Derrida/pasiones.ciudad.

t.ar/Derrida/pasiones. entonces: no todas. ilimitada. aunque sólo fuese por economía. p. continúa obsesionando todo deber. debe no deber nada [il doit ne rien devoir]. Locución más adelante comentada por Derrida. enraíza el deber a la deuda.D. Pero si la deuda.com. La moralidad pura debe exceder todos los cálculos conscientes o inconscientes. ¿quién demostrará que esta obsesión de la deuda puede o debe inquietar el sentimiento del deber? ¿Esta inquietud no nos debe alertar indefinidamente contra la buena conciencia? ¿No nos dicta el primer y el último deber? Es que aquí son indispensables la conciencia y el conocimiento etimológico-semántico. su deber? Se anuncia aquí una discreta y silenciosa ruptura con la cultura y el lenguaje. la economía de la deuda. todos los proyectos de restitución o de reapropiación. Cuentos. pero lo hago a propósito: dejar el texto en francés: J. aun cuando no deban tener. 1970. indirecto análisis de lo que. [iii] On devrait ne pas devoir [difícil de traducir en inglés. haber aprendido a hablar francés.]. cómo traducir un decir que nos dice que un deber no debe deber nada para ser o hacer lo que debe ser o lo que debe hacer. [T]. Madrid. Es sin duda más que un sentimiento (en el sentido totalmente corriente del término. esto es. todos los propósitos. en ciertas y determinadas áreas lingüísticas y culturales (ciertas. T. Alianza. 1. 422. por un deber como tener-que-devolver lo prestado o tomado. un deber. incalculable o incalculante. tal vez sin dictarnos nada. Ese mismo sentimiento nos dice. pero sentimos muy bien esa paradoja: un gesto seguiría siendo amoral (se mantendría fuera de la afirmación donadora. la última http://personales. por un deber que se reduciría al pago de la deuda. sin reapropiación posible. “lo propio de todo francés”? * “N’y allons pas par quatre chemins”. para apropiarse de lo que es.Derrida en Castellano . -traducción más apropiante que apropiada-. al menos del deber en tanto deuda: el deber no debe nada. ser o haberse convertido en ciudadano francés. en todo caso. será ése el deber. no deber nada. y es ése. que es necesario ir más allá del deber.htm (24 of 34)21/06/2003 13:12:01 . Hemos modificado en este caso la traducción de Julio Cortázar. ni todas igualmente). ] “I was deeply interested in the little family history which he detailed to me with all the candor which a Frenchman indulges whenever mere self is the theme” ¿Alcanzaría con hablar francés. según la traducción precisamente tan personal de Baudelaire. intentar la economía de un lento. Antes de internarnos en eso. ¿diremos entonces que el deber ordena ir más allá del deber? ¿Y que entre esos dos deberes ningún territorio común debe resistir el suave pero intratable imperativo del primero? Ahora. con la que se deben medir la eticidad o la moralidad de la ética). en el sentido de “deber de restitución”. debería. en el sentido de la sensibilidad y de lo “patológico” del que habla Kant). no podemos abandonar un sentimiento del que es difícil saber si está o no condicionado por una lengua o una cultura. en tanto tales.Pasiones de su persona”: Edgar Allan Poe. ¿Pero existe un deber sin deuda? ¿Cómo entender. si se realizara por deber.ciudad.

noeud mortel. composición que no arroja ninguna duda. cierto tiempo. París.com. 185. o de Charles Malamoud (Lien de vie. tal vez demasiado. au Japon et dans le monde indien. Se deberían cruzar estas referencias entre sí. el advenimiento de la ley fraternal (digamos: un cierto concepto de la democracia). cit. por ejemplo.Derrida en Castellano . Madrid. otra de Malamoud (Op. Una de Benveniste (Op. Nietzsche recuerda (§ 6 ) el carácter cruel del imperativo categórico en el “viejo Kant”. y (por ejemplo) la Segunda disertación de La genealogía de la moral sobre “la falta” (“Schuld”). Idas y vueltas accidentadas. Les représentations de la dette en Chine.htm (25 of 34)21/06/2003 13:12:01 . tomar.Pasiones palabra. si. puesto que el perfecto en latín arcaico es aún debibui (por ejemplo en Plauto). contrariamente a lo que podría parecer. Nietzsche comienza (§ 2) por recordar “la larga historia del origen de la responsabilidad” (die lange Geschichte von der Herkuñnft der Verantwortlichkeit) y pregunta (§ 4) si “esos genealogistas de la moral se han imaginado. entre todos esos textos que ya son canónicos y meditaciones de otro tipo en apariencia diferente. aunque de forma más oblicua. debere no constituye la http://personales. entonces. las proposiciones más recientes de Émile Benveniste (Le vocabulaire des institutions indoeupéennes (I). 1969.ciudad. por supuesto. un deadline. Una trayectoria muy accidentada daría idas y vueltas. Taurus].8. p. aunque solo sea de lejos que. por ejemplo.ar/Derrida/pasiones. Minuit. En el mismo sentido. p. la “mala conciencia” (“Schlechtesgewissen”) y todo lo que se le parece (“und Verwandtes”).. y tratar de disponerlas en forma de red. En latín. Éditions de l’ EHESS. ¿Qué quiere decir debeo? La interpretación corriente es “tener alguna cosa (que se posee) de alguien”: es muy simple. Dos citas explicarán mejor. 14). El Freud de Tótem y Tabú no estaría lejos: las religiones del padre y las del hijo. los sacrificios y matanzas que suponen. la determinación de la deuda y la culpabilidad en la metafísica kantiana del derecho. París. por ejemplo entre la determinación del deber en la Crítica de la razón práctica o Los fundamentos de la metafísica de las costumbres. 13. un limitado número de páginas. el básico concepto moral “culpa” (zum Beispiel jener moralische Hauptbegriff “Schuld”) procede del muy material concepto “tener deudas” (“Schulden”). capítulo 16: “Prêt.. 1988)-. Cit. la meditación de Sein und Zeit acerca del “testimonio” (Bezeugung). pero en la que no podemos detenernos. 7. pero en verdad muy cercanas -y más cercanas a nuestro tiempo. el origen del remordimiento y la conciencia moral. Benveniste: “El sentido del latín debeo “deber” parece el resultado de la composición del término en de + habeo.. Debemos contentarnos aquí con referencias indicativas (aquí proporciona la regla: un lugar.. Porque inmediatamente surge una dificultad: no se puede explicar la construcción con el dativo debere aliquid alicui. en la obra de estos autores. Cada una de ellas podría prolongarse extensamente. emprunt et dette” [Vocabulario de las instituciones indoeuropeas. 186). el tiempo y el espacio sometidos a la regla de una misteriosa ceremonia). I. el llamado (Ruf) y el “Schuldigsein” originario. la dirección que deberíamos.

ar/Derrida/pasiones. jurídica de la “deuda” es aes alienum.ciudad. ya se trate de la obligación propiamente dicha o de la obligación como probabilidad y de aquellas que significan “estar en deuda”. hay una relación estrecha entre “deuda”. Tiene una formación y una etimología claras. Aunque el verbo muto no haya tomado este valor técnico.htm (26 of 34)21/06/2003 13:12:01 . pagar una deuda”. “estar en deuda”. En la deuda se combinan el deber y la falta: conexión que es evidenciada por la historia de las lenguas germánicas : el alemán Schuld significa a la vez “deuda” y “falta”. La obligación de dar resulta solamente de que se detenta lo que pertenece a otro. la que a su vez se conecta con un verbo. sigue el latino debitum que. siendo participio pasado de debere “deber” se emplea en el sentido de “deuda”. “tener (habere) alguna cosa que se toma (de) a alguien”.Pasiones expresión propia para “deber”. cancelar una deuda. y schuldig.Derrida en Castellano . Por el contrario. La designación técnica. “empréstito”: que se dice “mutua pecunia: mutuam pecuniam solvere. debere es retener alguna cosa tomada de los bienes. y de ahí volveremos a encontrar una vasta familia de nombres. aunque se traduce también por “deber”. Schuld deriva de una forma gótica skuld. por otra parte. o de la provisión de trigo para una ciudad. el término francés “deuda”. hablando del jefe. Es la razón por la cual debeo no es en una etapa antigua el término propio para la “deuda”. a la vez “culpable” y “deudor”. “préstamo”. http://personales. Esta interpretación literal responde a un uso efectivo: debeo se emplea en circunstancias en las que se debe dar alguna cosa que retorna a alguien y que uno mismo posee. el verbo griego opheilo.com. que con sufijos diversos marca la noción de “reciprocidad”. con un complemento sustantivo que indica en qué consiste la deuda (“debo cien francos”. aparece entonces el estrecho parentesco entre las formas del verbo “deber”. El sentido de debere es otro.” II. o en el nombre mismo de la “deuda” que. en el sentido de “tener una deuda”. Se puede “deber” alguna cosa sin haberla pedido prestada: así el alquiler de una casa que se “debe”. la relación con mutuus es segura. pero sin haberlo pedido prestado. En virtud de su formación y de su construcción. “estar en deuda” (traduce. El adjetivo mutuus define la relación que caracteriza el préstamo. Malamoud: “En las lenguas europeas modernas que acabamos de evocar. skulan “tener la obligación”. munus. esto es. “sacado a”: por lo tanto. a prisión por deudas” Debere en el sentido de “tener deudas” es poco frecuente: sólo se trata de un empleo derivado. para decir “tener deudas. Este parentesco se manifiesta ya sea en el hecho de que “deber” empleado en forma absoluta es el equivalente de “ser deudor”. por ejemplo. en “deber la paga de la tropa”. deriva del verbo “deber”: “la deuda es lo “debido”. en el Evangelio. El adjetivo mutuus indica a la vez “préstamo”. Se emplea debere. aunque no constituye la restitución de una suma prestada. Se trata siempre de dinero (pecunia) restituido exactamente como se recibió. “tomado de”. los derechos de otro. lo que se pone en el “débito”. según la determinación de la expresión. Evocaremos. de manera más o menos perceptible para el locutor no etimológico. debeo debe interpretarse según el valor que toma del prefijo de.

. en un estadio más antiguo de la lengua. “deber” en sentido pleno. y que ni una ni otra tienen relación con los morfemas correspondientes del verbo “deber” como auxiliar de obligación o de probabilidad. y podemos decir. La etimología es errónea.Pasiones que posee las dos acepciones). derivan el verbo alemán sollen “deber (hacer)” y el inglés shall.com. y que esta deuda sea la señal de su condición de mortal.].. influidos quizás por la ambigüedad del término (a la vez. al mostrarnos maravillosamente cómo el hombre http://personales. y de Viviane Alleton para el chino. y también “estar en falta”. por otra parte. pero con otro tratamiento. El ejemplo más concreto. no significa que la naturaleza del hombre esté determinada por un pecado original. Las configuraciones que subrayamos en las lenguas mencionadas no se perciben ni en japonés ni en chino. la deuda nombrada por un término que designa tanto la deuda económica (comprendida la que resulta de un préstamo de dinero con interés) como la deuda moral. Los análisis lingüísticos de Jacqueline Pigeot para el japonés.].]. la noción de crédito puede también prestarse a juegos polisémicos: basta con recordar que en francés “creencia” y “crédito” [croyance y créance] son en su origen una sola palabra. significaba. Este estatus se concretiza y se diversifica en una serie de deberes o de deudas parciales. el mejor esclarecimiento de esta “conexión y reunión de los cielos y la tierra” que sería la deuda. quisieron derivar rna del mismo radical indoeuropeo que el latín reus “acusado”. más o menos articulados. según el brahmanismo. que especializado hoy en la expresión del futuro. y también sería engañosa una similitud entre la deuda fundamental y el pecado original. Agrupamientos de este tipo. se presenta en el brahmanismo como el prototipo y el principio explicativo del deber [.ar/Derrida/pasiones. puede en ciertas ocasiones contaminarse con “falta”. Pero por otra parte. No es el resultado de un contrato. más o menos densos. que la esfera de la deuda moral es totalmente distinta de la de la deuda material. sino que instala de entrada al hombre en la condición y el estatuto de deudor. “deuda” y “falta”). donde Glaubiger significa a la vez “creyente” y “deudor”. ni. nos lo ha proporcionado Hou Ching-lang. los filólogos alemanes del siglo pasado.. No ocurre exactamente igual con el sánscrito: no existe en esta lengua el verbo “deber” y no hay relación etimológica entre los diversos nombres para la obligación moral y el nombre para la deuda. de ningún acontecimiento.Derrida en Castellano ..]. aparecen en un buen número de lenguas indoeuropeas. nazca “en tanto que deuda”. Por otra parte. Como la palabra sánscrita “deuda”. Pero la relación entre “dar crédito” y “creer” es menos fecunda ideológicamente que la que une “deber” a “estar en deuda” [. “culpable”. No designan siempre las mismas configuraciones.. Sin embargo. como ocurre en alemán.. muestran con todos los matices del caso. Que el hombre.htm (27 of 34)21/06/2003 13:12:01 . que se invocan en los Códigos hindúes para justificar las reglas de derecho positivo que organizan el régimen de la deuda material [. La deuda no es el signo ni la consecuencia de una caída.. del mismo radical germánico *skal..ciudad. y cada situación particular exigiría un estudio atento [.

. lo frontal y la frontera. No porque sea necesario distinguir ahora.. [T. Caroll (Edit. el forehead).htm (28 of 34)21/06/2003 13:12:01 . mis manos (O kheires) como os tratan! ¡Estáis privadas de vuestro amado arco.. lo que o el que se pone por delante para protegerse y disimularse: lo que o el que está en el lugar o en nombre del otro. sois la presa de este hombre! Tu corazón no siente nada bueno ni libre. la prótesis. Y el problema es siempre la infancia.. Minuit. ¿Cómo es posible. sin patria. trataremos quizá de distinguir el secreto y el misterio del problema. que ahora sea aborrecido por los dioses. con la responsabilidad delegada o desviada.] * “Problema”: en latín. Filoctetes. que no sea para ti nada más que un enfermo que apesta http://personales. y “Some Statements and Truisms. ya no reconoce a un niño y llora por sus manos: “¡Oh. Filoctetes acusa. Actuando siempre equívocamente. un arco invencible del que se lo separará provisoriamente. New York. ¡que me hayas de este modo engañado una vez más y que me tengas preso en tus redes. 1991). luego de muchos desvíos y estratagemas.. como lo habíamos hecho antes y en la tradición de Gabriel Marcel. 1986. usa en forma suplementaria la palabra problema: el substituto. protesta o se queja. 1990. ). Gallimard. seguido de La Démocratie ajournée (París..). Forcerner le subjectile.Derrida en Castellano . Columbia University Press. el problema y el misterio. de la capital.. El misterio se relacionaría aquí más con una cierta problematicidad del niño. Como siempre. cf. En la tragedia de Sófocles que lleva su nombre. ] luego de haberme cargado de lazos.Pasiones compra su destino depositando en la Tesorería celeste la falsa moneda de un verdadero sacrificio”. el suplente. me permito remitir en particular a L’Autre cap. Por el instante. Ulises da la orden de que se apoderen de él. * Los corchetes pertenecen a Jacques Derrida: [T. En el momento en que es abandonado por los suyos. capital.com.ciudad.] He muerto ya hace tiempo por ti.. Más adelante. Filoctetes conserva aún el secreto del arco de Heracles. étude pour les desssins et portraits d’Antonin Artaud. disimulándote tras este niño [Neoptolemo] (labôn problema sautou paidia. [v] El niño es el problema. pretendes alejarme de este promontorio adonde antes me arrojaste. París. sin hacerle nunca frente. The States of “Theory”. que me recuerda tanto y tan poco a ti [. el frente (en el doble sentido de “frente” -por ejemplo.ar/Derrida/pasiones. Se sorprende ante las ofrendas. en la soledad.] [iv] Sobre esta “problemática” y la configuración semántica de cabo. se necesitan el arma y el secreto. Sobre la figura del dique (jetée). del frente militar o del “hacer frente” en el enfrentamiento y la confrontación•-y del elevamiento hacia adelante del rostro. tras haber recibido una picadura de serpiente que le dejó en el cuerpo una herida maloliente. que me era desconocido. como un muerto entre los vivos! [.” en D. sin amigos.

precisamente?). perhaps. por cierto. la Pasión y la Eucaristía en Glas. p. de la palabra “oblicuo”. using my phrase “an oblique offering” to describe what you agreed would be the only appropriate mode of entry into this volume. entonces.htm (29 of 34)21/06/2003 13:12:01 . as people would call it of.). en el curso de una conversación anterior a la que David Wood se refiriera. “to praise” y “to bury” (“Its remit. en otra parte.ar/Derrida/pasiones. primavera 1988. or confession. p. It is hardly surprising. Tal vez yo haya pronunciado ya entonces la palabra “oblicuo”. En Márgenes. M. París.. y sin duda para dar la palabra a Shakespeare y al fantasma de Marco Antonio) la alabanza y el asesinato. [vi] A propósito de esto. 11 (5-6).). la estrictura. Sobre la inclinación oblicua del clinamen. [vii] Me he servido con mucha. Hace muy poco. Confrontation. en Glas. but. y de manera muy insistente. is neither to praise nor to bury Derrida. Budé). 1974. El lector decidirá hasta qué punto esta carta (incluyendo el artículo “Oblique” del OED [Oxford English Dictionary] que solícitamente acompañaba el envío) habrá prescrito la lógica y el léxico de este texto. that the most oblique entry into this collection of already oblique offerings would be the most vertical and traditional auto-critique.. Cornell. y su germen de pasión (“germ of a passion”): “Dear Jacques. especialmente p. Galilée. Este es el fragmento de la carta del 28 de mayo de 1991. Traducción inglesa en D. Galilée. aut o vel. ] This http://personales.. As you will see. con demasiada frecuencia. incensar y enterrar. Routledge. y David se atreve a hablar de “pasión”.Derrida en Castellano . 928. Kierkegaard’s A first and Last Declaration at the end of Concluding Unscientific Postscript: “Formally and for the sake of regularity I acknowledge herewith (what in fact hardly anyone can be interested in knowing) that I am the author. me permito remitir al tratamiento conjunto del secreto. 944-947.. París. Fragmentos para compartir. 1992). dice del libro. Gray Carlson (eds.. Mazon y J. 934. Ya no me acuerdo dónde ni en qué contexto. P. 71 y sig.com. y passim. en el curso de la ceremonia.” (¿but what. (el “loxos” de Tímpano) y. julio-agosto 1990. edición G... CL “Mes chances: au rendez-vous de quelques stéréophonies épicuriennes”.).Pasiones con su olor? ¿Cómo es posible que aún les tributen ofrendas a los dioses. a distinguir (tal vez para asociar. 60 y sig. 1008-1035. D. or leveling with the reader (see eg. en todo caso. New York. Cardozo Law Review (New York). que se les ofrezcan libaciones? ¿No era ese el motivo por el cual en otro tiempo se me excluía? (p. S.ciudad. 1990). como se atreve. aut. Deconstruction and the Posssibility ofJustice. I have taken you at your/ my word. Rosenfeld.. Londres. trad. en Du droit à la philosophie (París. en “Fuerza de ley” [“Force de loi”]: el “Fundamento místico de la autoridad” (publicación bilingüe en “Deconstruction and the Possibility of Justice”.”)[. [viii] Sin pedirle su autorización. me creo en el deber de citar algunos fragmentos de la carta que me envió el 28 de mayo de 1991. Irigoin.

en suma. as something that will faire trembler the “on” of writing on Derrida”. y por consiguiente sin ejemplo: que no se imite jamás. p. la mímica. se encuentra detrás de ese pasaje de los Fundamentos de la metafísica de las costumbres que sigue de cerca la condena al suicidio (“conservar la vida es un deber”. el mejor y el único ejemplo posible. 397. directa o indirectamente.Derrida en Castellano . es sin dudas. the germ of a passion. porque se refiere al gran pensador paradójico de la imitación de Jesucristo (o de Sócrates). No obstante. de la Pasión. de dificil traducción. [La palabra castellana intratable (del latín intractabilis: “no tratable”. la decisión.com. del testimonio y del secreto. o cuya ley implacable no se deja conmover y permanece impasible ante el sacrificio exigido (por ejemplo la severidad del deber o el imperativo categórico). IV.ciudad. no se lo podría tratar). permanece ante los ojos de Kant invisiblemente secreto y debe también someter su valor de ejemplo a la prueba de la razón moral. edic. Sección 1.] [x] Otros títulos para esa paradoja aporética: la mímesis.htm (30 of 34)21/06/2003 13:12:01 . but a stimulus. y es por eso que dije que se había impuesto. que es en si misma intratable (por ejemplo. según los contextos. al http://personales. Lo que no se deja tratar (es lo imposible o inaccesible . Lo mismo ocurre con la palabra intraitable.ar/Derrida/pasiones. que da el mejor ejemplo de lo que no hay que hacer. el simple respeto de la ley. la imitación. a una ley pura cuyo concepto no obedece a ningún ejemplo. “intratable” T. Es.Pasiones (and the whole sequence of thematization of the interleavings of texts that you Nave offered s) suggests to me that the problem of an oblique entry might not simply be a problem. La mímica. 17) y a Lucas (XVIII. el rito. puede decir a la vez: 1. aquello cuyo rigor imperativo. pero como contra ejemplo. [ix] Si en otros lugares muy frecuentemente se impuso la palabra francesa intraitable. En síntesis. “insociable”) no recubre exactamente la significación del francés. es también el tema de un discurso imposible: no se podría tematizarlo o formularlo. la conformidad identificatoria no tienen ningún lugar en moral. “inabordable”. la responsabilidad. lo que se podría responder a cualquiera que nos invite. I would be equally happy (?) with something not yet published in English that would function in this text in an appropriate way: as a problematizing (or indeed reinscription) of the very idea of critique. como del otro. La moralidad. al abordar esta lógica. Bd. etc. intraducible). un momento de la pasión sacrificial de Cristo. La referencia a Marcos (X. Y sin embargo. as a displacement of the presumed subject of the collection (“Derrida”). “sein Leben zu erhalten. esto es: darse como ejemplo? Porque solamente Dios. 18). hemos traducido. Obviously. De Gruyter. La referencia alusiva a Kierkegaard importa mucho aquí. o como en esta nota. el ejemplo mismo de la pasión. ist Pflicht”. suponen que se actúe sin regla. es decir. y 2. Kant cita. el primer deber ¿no es aceptar esta iterabilidad o esta identificación iterativa que contamina la pura singularidad y la intraductibilidad del secreto idiomático? ¿Es por azar que si.

das Urbild des Guten). 408. Incluso. a propósito del imperativo moral (Imperrativ der Sittlichkeit): “Solamente no hay que perder jamás de vista lo que no existe por ningún ejemplo (durch kein Beispiel). pero no pueden nunca autorizar a desoír su verdadero original (ihr wahres Original) que reside en la razón. en suma. El ejemplo es la única visibilidad de lo invisible. [T. sensible. el deber. por supuesto. el sacrificio. el Santo del Evangelio debe ser comparado.) Pero ningún ser finito podrá producir la economía de estas figuras. d i. el estímulo. ponen fuera de dudas la posibilidad de ejecutar lo que la ley ordena.ar/Derrida/pasiones. * Apofasis: Especie de ironía que consiste en negar lo que se dice o hace. algún imperativo de ese género” (pág. zum ursprünglichen Beispiele. el secreto de la invisibilidad divina y la soberanía de la razón. en particular. Cristo. y por lo tanto empíricamente. los ejemplos sólo sirven para incitar (nur zur Aufmunterung).ciudad. de modelo (ob es auch würdig sei. a mi. Y la incitación. para que se sepa si es digno de servir como ejemplo original. el ejemplo y el respeto. 92) Proposición cuyo carácter radical es muy grave: ninguna experiencia puede asegurarnos acerca de ese “hay”-allí. 419). Dicho de otro modo: sólo existen “figuras” de legislador. de ejemplo. El mismo Dios no puede servir.com. Pero ¿de dónde obtenemos el concepto de Dios como soberano bien? Únicamente a partir de la Idea que la razón proyecta a priori de la perfección ética. y que se liga indisolublemente con el concepto de una voluntad libre. y el concepto de Dios como soberano bien es una idea de la razón. es decir. Ponen bajo la intuición lo que la regla práctica expresa de manera más general. y a regirse por ellos [por los ejemplos]” (P. la oportunidad de decidir si hay (ob es gebe). A quien veis? Ninguno es bueno (el tipo de Bien. y también dice de sí mismo: ¿Por qué me llamáis bueno. y para toda singularidad intuitiva. Y la pasión es siempre ejemplo. En otro sitio. etc. zu dienen). ni de la mímesis en general.Derrida en Castellano .Pasiones suicidio): “No se podría rendir peor servicio a la moralidad que querer derivarla de ejemplos (von Bisptelen). p. trad. la insuficiencia del ejemplo. pero no puede en absoluto proporcionar (ofrecer. ni de todo lo que la iterabilidad contamina. an die Hand zu geben) en primerísimo lugar el concepto (den Begriff) de moralidad. 77-78). por excelencia. salvo Dios (al que no veis). No hay legislador figurable fuera de la razón. es decir. traducción francesa p.409.] http://personales. francesa. Porque todo ejemplo que se me propone debe ser juzgado según los principios de la moralidad.htm (31 of 34)21/06/2003 13:12:01 . primeramente con nuestro ideal de perfección moral antes de que se le reconozca como tal. por lo tanto. la imitación no tiene ningún lugar. es decir. la exhortación. singularmente. hay que remitir sobre todo. Sobre los móviles que actúan en secreto (ingeheim). la enseñanza (Aufmunterung) son indispensables para todo ser finito. zum Muster. al tercer capítulo de la Crítica de la razón práctica (“Sobre los móviles de la razón pura práctica”). Subsiste el hecho de que el discurso y la acción (la pasión) de Cristo anuncian ejemplarmente. En moral. legislador para sacrificar (Moisés. nunca legislador proprio sensu.

ningún sacrificio le otorgaría su justo sentido. cuando yo hablo de alguna cosa (de la cosa misma. es decir. ésta. aunque fuese infinito. la no-deuda con la deuda. sino porque precisamente ese límite no es empírico: su posibilidad está estructuralmente ligada con la posibilidad del “por puro deber”. La impureza es inherente sobre todo a la pureza del deber.com. Galilée. el secreto entonces ya no se entrega a ningún desciframiento. A los ojos de Kant esta distinción es equivalente a la que opone letra (Buchstabe) y espíritu (Geist).htm (32 of 34)21/06/2003 13:12:01 . Barcelona. París. y del más moral. y tampoco termina con la mímesis. Ese secreto que nada podría confinar. Pero. y se suprimirá la posibilidad de la ley y del deber como tales. de realizar esta “demostración” del secreto a propósito de La Fausse monnaie de Baudelaire (en Donner le temps. Porque no tiene. Suprímase la posibilidad del simulacro y la repetición exterior. [xii] Trato. el que creemos cumplir propiamente por deber (eigentlich aus Pfischt). Burlar todas las oposiciones posibles: en eso consistiría el secreto. mientras que se lo cumple solamente por conformidad al deber (pflichtmässig). La Fausse monnaie. Esta homonimia permite homologar el sentido espacial y el de obligación. si como Kant lo reconoce entonces. un solo caso” en el mundo en el que se pueda reducir la sospecha de ese secreto (a saber: lo que permitiría discernir entre el “por deber” y el “conforme al deber”). en el orden de la sensibilidad “patológica”. a su iterabilidad.Derrida en Castellano . No más de lo que está permitido esperar de una depuración rigurosa entre el “conforme al deber” y el “por puro deber”. * “Ante” y “debiendo” son homónimos en francés: “devant”. o porque fuese indeleble. la no-responsabilidad con la responsabilidad. la de su recurrencia. de ver si no hay un impulso secreto del amor propio (kein gheimer Antrieb der Selbstliebe) detrás del mayor sacrificio (Aufopferung). como lo querría Kant. cuyo principio de iterabilidad relacionará siempre la mímesis constitutiva de uno (el “conforme al deber”. El secreto de la pasión. Paidós]). aus reiner Pficht). un ejemplo de alguna cosa o un ejemplo por el http://personales. geheim. la pasión del secreto.ciudad.ar/Derrida/pasiones. también el comienzo del capítulo 3 de la Crítica de la razón práctica).Pasiones [xi] Geheimnis. permítaseme agregar esta nota para concluir. en otra parte. como el no-deber con el deber. 1991 [traducción al español: Dar el tiempo I. con una certeza completa. pfaschmässig) con la no-mimesis constitutiva del otro (el “por puro deber”. Algo de la literatura habrá comenzado cuando no haya sido posible decidir si. es “absolutamente imposible establecer por experiencia. por sí misma) o si doy un ejemplo. a saber. la no-respuesta con la respuesta La depuración es imposible no en razón de algún límite fenoménico o empírico. Es precisamente a propósito del deber que Kant evoca a menudo la necesidad de penetrar hasta por detrás de los móviles secretos (hinter die geheimen Triebfedern). En cuanto al secreto ejemplar de la literatura. I. o la legalidad (Legalitätt) y la legislación moral (Gesetzmässigkeit) (cf.

y si hay aquello que hay.) que yo no escribo sobre mí. No más que la ironía y otras cosas parecidas. que escriba en primera persona. irónicamente. con la ejemplaridad de todo lo que ella dice o hace. sin tematizarlo) que no escribo un texto “autobiográfico”. que sólo podría semejarse a una diferencia entre “uso” y “mención”. por la estructura de ejemplaridad. Lo que acabo de decir de la palabra a propósito de alguna cosa. se ensancha. que se posibilita el poder acceder a la posibilidad rigurosa del testimonio. elípticamente. Esto vale para toda huella en general. Que no tiene necesariamente que estar marcada en las palabras . el gesto o el juego animal. de la posibilidad de hablar en general de alguna cosa en general. Hablo siempre de mí sin hablar de mi. etc.ciudad. otra cosa. cada vez que hay (es gibt) y que ello da sin beneficio de retorno. por otra parte. testimonio). la misma gramática pueden responder a dos funciones. proponiendo para ello un ejemplo: yo no soy más que un ejemplo o yo soy ejemplar. de mi manera de hablar de alguna cosa. esta disociación. con esas marcas y no-marcas. enseñar. o inclusive escribir estas palabras. ni tampoco señalada por comillas visibles o invisibles. sino sobre el “yo”. Pero ya lo he dicho. u otros índices no verbales. sino un texto sobre la autobiografía.ar/Derrida/pasiones. Nadie podrá contradecirme seriamente si digo (o se sobreentiende. no espera la palabra. que su lectura es a la vez una interpretación interminable. E incluso antes de todo speech act en sentido estrecho.com. quiero decir. http://personales. Hablo de alguna cosa (“yo”) para dar un ejemplo de alguna cosa (un “yo”) o de alguno que habla de alguna cosa. etc. o todavía más. se mantiene como una diferencia pragmática y no propiamente lingüística o discursiva. por . Y doy un ejemplo de ejemplo. gratuitamente. o que escriba un texto. Como esta última nota es una nota sobre las primeras a las que podría responder. [chaque fois qu’il y a de la trace (ou de la grâce)]. entonces. dar más de lo que puede. ni explicada con insistencia. Es porque la literatura puede todo el tiempo jugar económicamente. cada vez que hay huella (o gracia. por ejemplo en el caso de un deíctico mudo. la diferencia entre las dos funciones o los dos valores no tiene necesidad de ser tematizada (muchas veces debe no serlo -y es el secreto). el enunciado discursivo y su transcripción escrita. como se dice. “autobiográfico”. Es a partir de estas indecidilidades o de estas aporías.Derrida en Castellano . cada vez que hay algo en vez de nada. digamos. de la cual este texto es un ejemplo. Por eso no se pueden contar los convidados que hablan o se reúnen en torno de la mesa. sobre un yo cualquiera o sobre el yo en general. o menos? Cada uno puede desdoblarse al infinito. Las mismas palabras. un goce y una frustración sin medida: siempre puede querer decir. Porque si hay disociación entre yo y “yo”. en todo caso. si lo hay: a su problemática y a su experiencia. Simultánea o sucesivamente.htm (33 of 34)21/06/2003 13:12:01 . Nadie podrá contradecirme seriamente si afirmo (o se sobreentiende. Por ejemplo: pongamos que yo diga “yo”. a través de ellas. ¿Son doce o trece. aun la pre-verbal. y por consiguiente. sin razón. la literatura sólo es ejemplar en cuanto lo que sucede siempre. es decir. El “sentido estrecho”.Pasiones hecho de que puedo hablar de alguna cosa. entre referencia a mí y la referencia a un “yo” a propósito del ejemplo de mi yo.

Es a partir de esto. salvo para dominar. estatutarias y estabilizables (a lo largo de una enorme historia. otra cosa diferente a sí misma. es por esto.ar/Derrida/pasiones.htm (34 of 34)21/06/2003 13:12:01 . por otra parte. sino porque las distinciones a las que se prestan no se tornan rigurosas ni fiables.com.. a la palabra o al llamado que dice “yo”). para poder simplemente. même si justement l’on ne peut se fier ici à aucun témoin déterminable. a la historia. No porque esas instituciones sean asimilables (esto ya ha sido señalado en abundancia y ¿quién podría contradecirlo?). no es sino eso. si estos enunciados pertenecen a la filosofía a la literatura. ce dépassement reste. de este “yo”. a mi nombre. o de otro yo.” [T. * Juego con el verbo “rester”. jamás han de saber si hablo de mí. mi reserva incólume. que la literatura (entre otras cosas) es “ejemplar”: ella es. al derecho o a cualquier otra institución identificable. por supuesto). para poder decidir. en su doble sentido: quedar. respondo sin responder (a la invitación. permanecer y substraer: '”Dès lors. il (est) le reste.] Principal Textos Comentarios Fotos Cronología Bibliografía Links Sitio creado y actualizado por Horacio Potel http://personales. Por ejemplo.. dice. el secreto queda sellado. ordenar. cada uno puede decir: yo hablo de mí “sin ceremonias” [sans façon]. de un yo cualquiera o del yo en general.Derrida en Castellano . otra cosa diferente a ella misma. ella misma que. detener esta turbulencia. de ustedes. mi cortesía intacta. o por excelencia: la filosofía.Pasiones permítaseme agregar lo siguiente: debido a esta estructura de ejemplaridad. de ti. de ellas o de nosotros. il le reste. si le simulacre témoigne encore d’une posilbilité qui le dépasse. de ellos. hace otra cosa. mi pudor más vivo que nunca.ciudad.

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