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DIVERSIDAD CULTURAL EN BOLIVIA: Del interculturalismo liberal a la modernidad indígena

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J. Fernando Galindo** 1. INTRODUCCIÓN En la actualidad Bolivia es un observatorio atractivo para analizar la diversidad cultural y sus transformaciones. La diversidad cultural atraviesa un cambio fundamental: de la secular exclusión de sus poblaciones indígenas durante el tiempo de la colonia (siglo XVI), que continuo durante la republica (siglos XIX y XX), Bolivia ha transitado hacia la ascendencia indígena al poder de estado a inicios del siglo XXI. En las dos ultimas dos décadas (19902010), Bolivia ha atravesado un proceso de transición: del multiculturalismo liderizado por el estado que otorgo derechos políticos y legales a las poblaciones indígenas para incorporarse como ciudadanos indígenas en el estado unitario liberal, hacia el estado plurinacional que reconoce e incorpora la diversidad cultural de sus poblaciones indígenas, configurando los contornos de una modernidad indígena.1 Esta transición plantea una pregunta crucial para la diversidad cultural: ¿qué pasa cuando mayorías étnicas que fueron secularmente excluidas del poder y de la sociedad se confrontan con la tarea de construir una sociedad democrática que incluya aquellos sectores sociales que históricamente las excluían? Esta pregunta se vincula con el proceso general de emancipación y/o descolonización de las poblaciones indígenas de Bolivia y las tensiones planteadas por las cambiantes relaciones de poder, identidades y acceso a recursos materiales. Luego de una breve descripción de la historia de las relaciones estado-indígenas en Bolivia, describo aspectos centrales de multiculturalismo liberal y del emergente estado plurinacional. Posteriormente bosquejo algunos desafíos de este periodo de transición y finalizo con algunas consideraciones generales sobre emancipación y descolonización basado en el caso de Bolivia.
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Este ensayo fue presentado en la IV reunión anual de la red Desarrollo Sostenible en un Mundo Diverso (SUS.DIV por sus siglas en ingles) en Bratislava, Slovakia realizado entre el 3 y 5 de septiembre del 2008. Fue escrito como una tentativa de responder a la curiosidad e interrogantes de los colegas de esta red sobre el proceso Boliviano iniciado con el gobierno de Evo Morales. Mis agradecimientos a Xavier Albo, Maddy Jannsens y Arie De Ruiter por sus sugerencias y comentarios al primer borrador del mismo. Una versión en ingles fue publicada en The Sustainability of Cultural Diversity: Nations, Cities and Organizations, editado por Maddy Janssens, et al. Cheltenham, UK: Edward Elgar, 2010, pgs. 97-115. Esta traducción fue realizada como parte de una estancia Postdoctoral, apoyada por el programa Erasmus-Mundus ventana de cooperación 18 ARBOPEU, en el Departamento de Educación de la Universidad de Bath, Reino Unido, entre septiembre de 2010 y junio de 2011. Sociólogo, Ph.D. en Sociología Rural, Universidad de Missouri (EE.UU.), Postdoctorado en Educación, Universidad de Bath, Reino Unido, docente de la carrera de Ciencias de la Educación-UMSS, investigador del Centro de Investigación y Promoción del Campesinado (CIPCA), Bolivia. Por favor enviar sus comentarios y sugerencias a untimely1@hotmail.com Utilizo el término modernidad indígena no para denotar un retorno al pasado, sino enfatizar una forma de modernidad alternativa caracterizada por la apropiación indígena de elementos de la modernidad dentro el marco de un proyecto y/o posicionamiento político propio.
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que se adscribía a la ideología colonial española y Bartolomé de las Casas quien defendía la otredad de las poblaciones indígenas como seres humanos. brevemente me refiero a la relación conflictiva estado-indígenas desde el periodo de la colonia hasta 1980. Históricamente la diversidad cultural en Bolivia—como en otros contextos nacionales que fueron objeto de colonización y colonialismo interno—esta caracterizada por la dialéctica exclusión-inclusión de las poblaciones indígenas. En esta sección. Esta población declarada indígena esta principalmente concentrada entre la gente Quechua (31%) y Aymara (25%) que con mucho constituyen la mayoría de la población rural Andina. demográficamente Bolivia tiene uno de los porcentajes más altos de población indígena. La minería de la plata y los tributos de las poblaciones indígenas fueron las bases de la economía colonial. El líder de este movimiento fue Julian Apasa quien tomo el nombre de Tupac Katari para honrar dos líderes rebeldes: Tomas Katari y Tupac Amaru II.2. En el Alto Perú. Sin embargo. En esta parte de Bolivia la población indígena. la desposesión de tierra y territorios y la exclusión social y cultural de los pueblos indígenas. o la negación de la condición humana de estas poblaciones que justificó su esclavización3 y la imposición de una etiqueta única para referirse a todos las naciones indígenas: indios. actualmente Bolivia. son una minoría tanto en el campo--excepto en algunas pocas regiones—y mas aún en las ciudades (Albó.000 y sitio la ciudad de La Paz desde marzo a junio y desde 4 2 . con asentamientos separados para españoles y para indígenas. Los españoles estructuraron una sociedad colonial con relaciones sociales y políticas asimétricas donde las poblaciones indígenas ocupaban los estratos más bajos. La caída en la producción de la minería de la plata. estableciendo un modelo de exclusión cultural homogenizador. 3 Este asunto generó una disputa ideológica-teológica en el siglo XVI en el seno de la Iglesia Católica española entre Juan Gines de Sepúlveda. Estas relaciones económicas. Para lidiar con la amplia variedad de grupos indígenas. los levantamientos indígenas en contra del pago de tributos y la imposición de autoridades no originarias en las comunidades indígenas4 al final del siglo XVIII puso en crisis a la sociedad colonial debido a que no podía 2 Esto no significa que esta relación agota la complejidad del tema de la diversidad cultural en Bolivia.2 Entre los países de América Latina. el asunto indígena es un tema crucial en la construcción de identidades culturales en el presente. como contexto a lo que se plantea luego. que incluye migrantes de la región Andina. De acuerdo con el censo del 2001 el 62% de la población total mayor a quince años se consideraba descendiente de uno de los pueblos indígenas que existieron antes de la colonización española establecida en el siglo XVI. Otros ejes centrales de construcción de identidad son las diferencias de género y generación. el orden colonial implementó dos mecanismos de control: la sub-humanización. la colonización española en esta parte del continente estructuró una sociedad dual “a través de la combinación de instituciones sociales españolas e indígenas” (Kohl and Farthing 2007: 78-79). las cuales no son abordadas en este trabajo. los levantamientos alcanzaron su punto más alto en 1781 cuando miles de indígenas aymaras sitiaron la ciudad de La Paz por cerca de seis meses. políticas y culturales continuaron durante los siguientes dos siglos y legitimaron la explotación laboral. Con el descubrimiento de las minas de plata de Potosí en 1545. Otro 6% de la población pertenece a unos 30 pueblos indígenas minoritarios que viven principalmente en las tierras bajas. LA EXCLUSIÓN-INCLUSION INDÍGENA EN BOLIVIA Para entender la diversidad cultural en Bolivia uno debe considerar las relaciones históricas y contemporáneas entre los pueblos indígenas y el estado. Galindo y Pellens 2007). Apasa reunió un ejercito de cerca de 40.

sino como campesinos o productores. peones y campesinos. La revolución nacionalista de 1952 consolido el proceso de inclusión indígena otorgándoles derechos políticos (el derecho de elegir y ser elegidos). Esta crisis abrió un periodo de revuelta que condujo a la independencia de las colonias del dominio español a principios del siglo XIX. A nivel organizacional. En la década de los sesenta. En suma. 5 Ley de comunidades de 1866 y Ley de Ex-Vinculación de 1874. transitando desde un modelo homogeneizador de exclusión a un modelo homogeneizador de inclusión. los sindicatos campesinos tomaron preeminencia sobre las organizaciones indígenas. entre fines del siglo XVIII y 1930 articularon tres diferentes agosto a octubre en 1781. lo que parcialmente explica porque en el Altiplano. las poblaciones indígenas no fueron recipientes pasivas de las políticas de exclusión /inclusión de los estados colonial y republicano. Sin embargo. Para superar los mismos durante el siguiente siglo implementaron las siguientes políticas: 1) eliminación física de las poblaciones indígenas. los Aymaras rápidamente comenzaron a cuestionar el modelo de inclusión estatal homogeneizador. estos confrontaron dos obstáculos interrelacionados: la existencia de grandes poblaciones indígenas y grandes extensiones de tierra comunal. 2) desposesión de tierras comunales indígenas a través de mecanismos legales5 y 3) su asimilación en el proyecto de modernización liberal. practicas colectivas de tenencia de la tierra y una sólida organización tradicional” (Postero 2005: 62). sociales (educación universal) y económicos (reforma agraria). pero en el Altiplano “la gente mantuvo fuertes lazos culturales. desde los tiempos de la colonia (siglo XVI) hasta finales del siglo XX. Desde 1930 a 1980 el Estado Boliviano comenzó una abierta política de inclusión indígena siguiendo un modelo de inclusión homogeneizador. no como pueblos indígenas con identidades culturales específicas. 3 . El cerco fue finalmente roto por tropas coloniales traídas desde Lima y Buenos Aires y concluyo con la muerte de Tupac Katari (Forrest 2007). como se muestra en la siguiente sección. Un evento importante en este proceso fue la nueva Constitución aprobada en 1938 que formalmente otorgo derechos sociales a las poblaciones indígenas. 3. LAS EMERGENCIAS INDÍGENAS CUESTIONADORAS DE LAS POLITICAS DE EXCLUSIÓN E INCLUSIÓN No obstante los procesos descritos.cubrir sus propios costos administrativos. El modelo de sindicato agrario funciono bien en algunas regiones sobre todo entre los campesinos Quechuas de Cochabamba. las poblaciones indígenas locales en Bolivia fueron sucesivamente etiquetadas como indios. También durante la presidencia de Gualberto Villarroel (19431946) el gobierno promovió el Primer Congreso Indigenal que estableció la necesidad de promover la educación indígena y condujo al gobierno a aprobar un decreto aboliendo la servidumbre (pongueaje) en las haciendas. Para lidiar con la exclusión. Después de la independencia del Alto Perú (Bolivia) de España en 1825 las nuevas elites en el poder—descendientes de españoles nacidos en las colonias (criollos) y los mestizos—se plantearon la tarea de construir una sociedad moderna. “la etnicidad fue visto como una forma de racismo la cual tenía que ser reemplazada con una visión de clase” (Postero 2005: 61) o como “una forma primitiva condenada a desaparecer con los rápidos procesos de modernización” (Albó 1996: 8). El efecto de estas medidas fue la transformación de los pueblos indígenas en sirvientes (peones) vinculados a los latifundios o haciendas.

Unos años antes (1874-1892) en la región sudeste del país. primero entre sectores intelectuales y migrantes rurales en la ciudad de La Paz y posteriormente entre las comunidades rurales. 2) intentos de reconstruir las naciones indígenas originarias. durante la así llamada “Guerra Federal” (1899) un grupo de Aymaras liderizados por Zarate Willka formaron una alianza con los sectores liberales de La Paz en contra de los sectores conservadores de la región sur del país (Chuquisaca) con la promesa que luego de la victoria liberal se les otorgaría el derecho de reconstruir su nación indígena. Durante el periodo colonial. y 3) batallas legales contra ulteriores intentos de despojarlos de sus tierras comunales. para defender sus propios derechos. Esta última estrategia fue significativa porque las poblaciones indígenas comenzaron a reconocer la importancia de leer y escribir en castellano. estos enfatizaron diferentes temas relacionados con su propia localidad. las poblaciones indígenas se sublevaron para reestablecer los sistemas comunales de auto-gobierno basadas en la rotación de autoridades (1742-1782). las región de tierras bajas y las áreas de colonización del Chapare. los Guaranies se levantaron en contra del ejército boliviano y la penetración de los hacendados-ganaderos en un intento de defender su territorio. en una clara violación al acuerdo colonial del sistema de la sociedad dual. un grupo de líderes indígenas conocidos como el movimiento de “caciques apoderados” (Rivera 2003) apelaron de manera exitosa a los títulos comunales otorgados por las autoridades coloniales para defenderse de la desposesión de sus tierras por los hacendados. o la apropiación de elementos claves de la sociedad boliviana dominante para avanzar sus propias agendas indígenas. en la década de los 60 comenzó un proceso de reivindicación de la identidad ancestral aymara. En la región del Altiplano. Finalmente. y de la educación en general. el líder que dirigió los levantamientos indígenas al final del siglo XVIII. Estos habían sido substituidos por gente de descendencia mestiza para el cobro de tributos bajo el control político de los españoles. Asimismo durante el periodo republicano. Este movimiento de afirmación étnica adoptó el nombre de “Katarismo” estableciendo una clara conexión con Julián Apasa (Tupac Katari). No obstante que cada cual compartía el elemento común de la afirmación étnica. Sobre la base de esta condición material. a finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX. a finales del siglo XIX. En la década de los 70s los líderes Aymaras ganaron influencia política e ideológica en las organizaciones campesinas nacionales todavía cercanamente asociadas al Pacto Militar Campesino y en la década de los 80s ingresaron a la arena política con sus propios partidos políticos. Sobre este tema existe otra lectura desde la perspectiva de los estudios culturales. este apoyo comenzó a romperse en tres diferentes frentes: el Altiplano. La Este proceso ocurrió principalmente entre los aymaras de comunidades de exhacienda donde partidos políticos como el Movimiento Nacionalista Revolucionario (MNR) tuvieron una fuerte influencia durante la reforma agraria de 1953. Javier Sanjinez (2005: 124) sostiene que las organizaciones sociales aymaras resistieron el proceso de asimilación 6 4 . No obstante que inicialmente las poblaciones indígenas apoyaron las políticas de inclusión homogeneizadoras—promulgadas desde finales de la década de los 30 y consolidadas con la revolución nacionalista de 1952—con diferencias de tiempo y región. dando lugar a una modernidad indígena. Un resultado central de este proceso fue que en 1993—en un claro contraste con el contexto neoliberal—un aymara (Víctor Hugo Cárdenas) fue elegido como vicepresidente de Bolivia. el proceso de reforma agraria iniciado en 1953 tuvo exitoso en proporcionar acceso a la tierra a las comunidades indígenas y campesinas.estrategias: 1) levantamientos en contra de ulteriores intentos de los sectores dominantes de extender su poder político y económico. Desde los años 50 hasta el presente los aymaras transitaron desde una identidad campesina impuesta por el estado hacia una autoafirmación como originarios6.

En conjunto este proceso contradictorio estructuro dos estructuras productivas: una agricultura de subsistencia orientada hacia la 7 5 . los pueblos indígenas de esta zona fueron etiquetados como salvajes y posteriormente adquirieron un estatus ambiguo como campesinos. Regiones de Tierras Altas y Tierras Bajas en Bolivia Lowlands Highlands Debido a su ubicación remota y el difícil acceso a esta región. los colonizadores españoles fueron incapaces de dominar a los grupos indígenas. pero como indígenas nos dominaron y como indígenas nos liberaremos” (citado en Albó 2008). Después de la independencia de Bolivia en 1825. La reforma agraria de 1953 en Bolivia expreso dos diferentes formas en relación al acceso y propiedad de la tierra: una tendencia redistributiva principalmente en la parte occidental del país (los Andes) y un proceso de expansión y consolidación de grandes latifundios agrícolas y ganaderos en las tierras bajas. No obstante su importancia política e ideológica. Una segunda ola de cuestionamiento ocurrió en las tierras bajas del este del país. Estas actividades económicas incorporaron a los grupos indígenas como mano de obra en un sistema de relación patrónpeón. La reforma agraria de 1953 fortaleció el sistema social patrón-peón configurando un sistema dual de tendencia de la tierra conformado por grandes y medianos latifundios en manos de grupos “criollosmestizos” y grupos de inmigrantes por un lado. En mi opinión esta resistencia fue mas fuerte en aquellas comunidades donde la demanda étnica tuvo una fuerte influencia en las demandas de tierra y educación. 1. y pequeñas colonias y propiedades indígenas y campesinas por otro lado7. diezmando esta población en algunas décadas debido a las difíciles condiciones de trabajo. los grupos indígenas fueron puestos bajo la tutela de las misiones Católicas y posteriormente bajo la administración de empresarios privados vinculados con estancias ganaderas y la industria extractiva de quina y goma. Hasta 1952. Debido a la desarticulación geográfica de Bolivia hasta 1952. En los años 70 comenzó un proceso de despertar cultural manteniendo sus organizaciones tradicionales inclusive desde antes de 1952 y que esta resistencia en parte explica porque en el presente fueron capaces de articular más fuertemente un discurso de descolonización. (Veáse mapa) Mapa No. la dinámica étnica en esta zona siguió una corriente diferente a los Andes. Juan de la Cruz Villca: “Nos dijeron que como campesinos nos liberaríamos. el proceso de afirmación étnica Aymara todavía representa una perspectiva intra-cultural en lugar de intercultural.esencia de este periodo de transición es capturada en la siguiente afirmación de un líder aymara.

así como el reconocimiento de la propiedad comunal (Tierras Comunitarias de Origen). los productores de coca enfatizan una identidad cultural campesina y tienen una composición mas intersectorial e intercultural. Asimismo el hecho de que fueron objeto de un estricto control y represión por parte de los gobiernos neoliberales apoyados por la oficina de control de drogas (DEA) de los Estados Unidos. Como resultado de estas emergencias cuestionadotas. y un sector agro-industrial orientado hacia los mercados nacionales e internacionales (Urioste y Kay 2005). desde los 80 los grupos indígenas se han confrontado con dos alternativas políticas para alcanzar un reconocimiento pleno como ciudadanos bolivianos: levantarse en armas o establecer alianzas políticas en la arena política democrática10. lo cual talvez apelo al electorado en las elecciones del 2005 cuando Evo Morales recibió un apoyo sin precedentes de 53. base del actual presidente de Bolivia. Posteriormente. 10 Agradezco a Sarela Paz (2009) por esta distinción. grupos guerrilleros indígenas y campesinos comenzaron a ser organizados y eventualmente asumieron algunas acciones tales como la conformación del Ejercito Guerrillero Tupac Katari (EGTK). que criminalizó la producción de coca. Dos elementos centrales del despertar étnico entre estos grupos fueron el territorio (la defensa de su modo de vida) y la dignidad (su identidad como pueblos indígenas). Mis agradecimientos a Elsa Suarez por la información respecto al proceso de las organizaciones de productores cocaleros. Una tercera ola de cuestionamiento de las políticas de inclusión homogeneizante provino de los valles y la región tropical de Cochabamba (la región central de Bolivia). debido a su propia dinámica y la necesidad de explicitar sus intereses en sus territorios inmediatos. La mezcla de poblaciones indígenas de diferentes orígenes y gente urbana marginal ha otorgado a los sindicatos de productores de coca una característica intercultural propia. moviéndose entre el polo intra e intercultural. le han dado a estas organizaciones un carácter combativo y antagonista. tuvo una perspectiva más intercultural. en parte debido a la necesidad. lo que dio a las organizaciones campesinas de esta zona un fuerte interés en la política. La población de esta zona es el resultado de sucesivas olas de colonización de la región Andina que comenzaron en la década de los 60.étnico y en los 80 un proceso intra y multiétnico de organización social8. estos grupos indígenas obtuvieron de diferentes gobiernos leyes y decretos para limitar la incursión de terceros partidos en sus territorios. En el Altiplano y el Chapare. En contraste a los Aymaras. 8 La organización de la Confederación Indígena del Oriente Boliviano (CIDOB) a inicios de los 80 fue un evento clave en este proceso. Evo Morales. 9 6 . La ola mas reciente fue el establecimiento de un gran número de ex-trabajadores mineros quienes perdieron su fuente de trabajo como resultado de las políticas de privatización de los años 80. liderizado por Felipe Quispe y el actual vice-presidente de producción de alimentos con algunos márgenes para el intercambio.7% de los votos. De hecho optaron por ambas alternativas. Como consecuencia nació el Instrumento Político por la Soberanía de los Pueblos (IPSP). En los 90 a través de sucesivas marchas hacia la ciudad capital de La Paz. ya que constituyen un pequeño porcentaje de la población. estos retornaron a una perspectiva más intra-cultural. En contraste a los sectores Aymaras y los indígenas de tierras bajas. no obstante que este nació en el Altiplano. En los años 90 los sindicatos de productores de coca entraron en la arena política organizando su propio partido político siguiendo la consigna “no queremos ser más escaleras para otros”9. y posteriormente el partido Movimiento al Socialismo (MAS) actualmente en el poder. el proceso de afirmación étnica de los pueblos de tierras bajas.

3) Ley del Instituto Nacional de Reforma Agraria (INRA. Esto a su vez también legitimo el proyecto político hegemónico hecho de la combinación de políticas económicas orientadas al mercado y políticas culturales de inclusión de minorías. La primera estaba orientada a extender la presencia del estado en las zonas rurales a través de la descentralización de recursos y toma de decisiones al nivel municipal. las demandas de los grupos indígenas de tierras bajas.Bolivia. La reforma educativa reconocía las lenguas indígenas y proponía la educación bilingüe principalmente para las poblaciones indígenas. De manera similar a lo ocurrido en 1952. un intelectual aymara del ala moderada del movimiento Katarista. y la 4) Ley Forestal (1996). Gonzalo Sánchez de Lozada. entro en crisis a inicios de los 80. opto por Víctor Hugo Cárdenas. De hecho. Durante la administración de Sánchez de Lozada-Cárdenas (1993-1997) varias reformas estatales para la inclusión indígena fueron implementadas: 1) Ley de Participación Popular (1994). los grupos indígenas de tierras bajas se “aliaron” con el MNR y otros partidos tradicionales con la esperanza de adquirir una ciudadanía boliviana plena. los gobiernos a cargo del estado neoliberal implementaron un conjunto de reformas orientadas a la inclusión de la población indígena en su proyecto de modernización para contener y canalizar los cuestionamientos indígenas a las políticas de ajuste que eran implementadas. 1996). implementaron políticas de ajuste estructural en respuesta a la crisis: privatización de la economía de estado. cuando los indígenas de los Andes se aliaron con el MNR. Otra línea se concentró en el establecimiento de alianzas políticas. Para alcanzar este objetivo las elites del Movimiento Nacionalista Revolucionario (MNR) establecieron una alianza con sectores intelectuales aymaras y grupos indígenas de las tierras bajas. Las elites neoliberales en el poder desde 1985. En los 90s. Álvaro García Linera. alianzas entre partidos políticos. Por otro lado se estableció una alianza con grupos indígenas de las tierras bajas de Bolivia. 2) Ley de Reforma Educativa (1994). INTERCULTURALISMO DESDE ARRIBA El estado construido por la revolución de 1952 alrededor de la intervención estatal en la economía. fortalecimiento de las estructuras formales democráticas en el nivel local y nacional y la transferencia de funciones del estado a nivel regional a través de la descentralización administrativa (Kohl y Farthing 2005: 42). con partidos tradicionales (hasta los 90) y a rebelarse y establecer alianzas con otros movimientos sociales (década del 2000) para luchar por sus derechos. en los 90. reducción de servicios públicos. La leyes INRA y forestal reconocían derechos diferenciales de acceso (individual y 7 . reconociendo en cierto grado las autoridades indígenas tradicionales y formas de participación comunitaria. cuando se confronto con la decisión de escoger a su candidato a vicepresidente. sectores de clase media urbanos y organizaciones indígenas y campesinas. La alianza con estas minorías indígenas le proporciono al gobierno con una manera legítima para implementar políticas multiculturales dominantes basadas en el reconocimiento y provisión de derechos legales y políticos a minorías étnicas. y políticas de inclusión indígena homogeneizadoras. 4. que en comparación a los Aymaras y los Quechuas (quienes constituyen cerca del 25% y 31% respectivamente del total de población indígena de acuerdo al censo del 2001) son claramente una minoría (cerca del 6% del total de la población indígena). se convirtieran en “los nuevos íconos de la relación entre indígenas-estado” (Postero 2005: 64). quien entre 1985 y el 2005 fue el arquitecto político de la esencia del proyecto neoliberal en Bolivia. De modo que no es extraño que durante los años 90. afirmación de la identidad y territorio.

siempre y cuando mostraran que las mismas cumplían una función económica y social (FES). a su identidad. incorporando comités de vigilancia para implementar control social al nivel municipal y para servir las demandas de los indígenas de Tierras Comunitarias de Origen (TCO)12. económicos y culturales de los pueblos indígenas que habitan en el territorio nacional. 12 Con respecto al impacto de la Ley de Participación Popular en la emergencia de liderazgos indígenas. se establecieron nuevas agencias estatales. no obstante la Ley INRA se aprobó en un contexto neoliberal. Al mismo tiempo. Por otro lado. la educación intercultural se oriento principalmente a los niños y jóvenes de áreas rurales. Como resultado de estas reformas los pueblos indígenas adquirieron un nuevo estatus como ciudadanos indígenas. es ilustrativa la siguiente afirmación de Miguel Urioste (2004): “Sin esta ley muchos líderes indígenas no hubiesen tenido la oportunidad de hacer escuela política y Evo Morales no se hubiera vuelto presidente”. el multiculturalismo liderizado por el estado reprodujo el arquetipo colonial de la sociedad dual configurando también sistemas institucionales duales: uno para las poblaciones indígenas todavía vinculadas a espacios rurales y otra para el resto de los ciudadanos bolivianos. 8 . Artículo 171: Se reconocen. los derechos sociales. Es multiétnica y pluricultural.comunal) a la tierra y los recursos forestales11. al inicio de esta administración. constituida en Republica unitaria. También en 1994 se hizo una enmienda a la constitución política reconociéndose el carácter multiétnico y pluricultural de la sociedad Boliviana: Artículo 1: Bolivia libre. se respetan y protegen en el marco de la ley. la presión política indígena de tierras bajas creo el espacio para la defensa de su tierra y territorio. Sin embargo proporcionando a los pueblos indígenas un tipo especial de ciudadanía. lenguas. Estas agencias incorporaron varios profesionales—principalmente de ONG—con experiencia de trabajo con grupos indígenas y campesinos y establecieron acuerdos con organizaciones indígenas. Otro ejemplo claro de la reproducción del arquetipo colonial fue la política desarrollo con identidad orientada a promover procesos de desarrollo entre la población indígena. independiente y soberana. tales como la Subsecretaria de Asuntos Étnicos (SAE) y el Vice-Ministerio de Asuntos Étnicos y Pueblos Originarios (VAIPO). valores. políticas públicas y en la inclusión de gente indígena en las posiciones de toma de decisiones en el gobierno. fundada en la unión y la solidaridad de todos los bolivianos. La Ley de Participación Popular y Ley INRA también abrieron espacios para la expresión de principios comunitarios. costumbres e instituciones. como el acuerdo entre el SAE y la Confederación de Pueblos Indígenas del Oriente Boliviano (CIDOB) proporcionando a los pueblos indígenas una participación en la toma de decisiones del estado por primera vez en la historia (Postero 2005: 65). El SAE y VAIPO eran agencias estatales exclusivamente orientadas hacia los pueblos indígenas. Este sistema dual fue expresado por ejemplo a través de instituciones del estado. garantizando el uso y aprovechamiento sostenible de los recursos naturales. distintas de las políticas agrícolas orientadas al mercado creadas para el resto de los actores económicos del país. adopta para su gobierno la forma democrática representativa. especialmente los relativos a sus tierras comunitarias de origen. proporciono a los grandes terratenientes y empresas agrícolas la posibilidad de legalizar grandes extensiones de tierra mantenidas hasta entonces de manera ad-hoc. y la 11 Por un lado para los sectores indígenas de tierras bajas. esta ley abrió espacio para revertir el proceso de concentración de la tierra en pocas manos en curso desde 1953. y por otro lado.

Con esta ruptura. Con Morales como presidente. en varias ocasiones el gobierno amenazó a las organizaciones indígenas con cambiar la Ley INRA y abrogar los derechos comunitarios de acceso a la tierra. esto no fue suficiente para integrarlos como ciudadanos con derechos plenos. Los primeros ocho meses de la AC se gastaron en discusiones sobre las reglas de deliberación y el porcentaje necesario para aprobar la constitución propuesta: mayoría simple o dos tercios de los votos de los miembros de la asamblea. Sin embargo debido a los fuertes lazos de Banzer con los grandes propietarios de tierra de las tierras bajas de Bolivia. los nudos de la afirmación étnica de los grupos indígenas fueron desatados y comenzaron a buscar sus propias alternativas. Debido al enfoque de arriba-abajo las reformas liberales de los 90 no brindaron los beneficios prometidos a los grupos indígenas: poder real para decidir sobre sus propias vidas y en sus propios términos. Desde entonces ha habido continuos llamados a la reforma constitucional y de las instituciones estatales para incorporar la emergente diversidad cultural. que otorgo derechos legales y políticos a los grupos indígenas. La ruptura de la alianza indígenas-estado fue una indicación del fin de la mediación de los intereses indígenas a través de los partidos políticos que comenzó con la revolución de 1952. En agosto del 2006 se inauguro una Asamblea Constituyente (AC) con la tarea de elaborar una nueva constitución dentro del plazo de un año. o ampliando las reformas iniciadas por el multiculturalismo liberal. como se mostró anteriormente. una crisis del sistema político de partidos e instituciones políticas y una rebelión general de los sectores populares en contra de las políticas neoliberales. Evo Morales emergió en las elecciones nacionales de diciembre del 2005 y se convirtió presidente de Bolivia con un apoyo electoral sin precedentes (54% de los votos). Sin embargo. Morales es el primer presidente indígena y tiene un gran apoyo de los movimientos sociales populares. INTERCULTURALISMO DESDE ABAJO Entre 1998 y el 2005 Bolivia atravesó un periodo de conflicto caracterizado por la ausencia de gobernabilidad. Por primera vez en la historia de Bolivia. 5. Banzer-Quiroga (1997-2002). principalmente indígena y resolver las amplias disparidades políticas y económicas. siguieron básicamente los pasos marcados por el anterior gobierno. Para lidiar con la diversidad. una reforma constitucional ha sido iniciada para construir un nuevo contrato social que redefina las tradicionales relaciones indígenas-estado. El tiempo excesivo invertido en estos asuntos fue en parte una expresión desesperada de la oposición criolla- 9 . Sin embargo desde el inicio surgieron conflictos entre dos visiones diferentes de reforma del estado: una visión comunitaria orientada a construir un estado plural que incorpora plenamente las instituciones indígenas y una visión liberal orientada a mantener el marco liberal con un estado más descentralizado sobre la base de departamentos autónomos. generó sentimientos de frustración entre los sectores indígenas que apoyaban estas políticas y abrió nuevos puntos de conflicto entre los grupos indígenas y el estado. los pueblos indígenas están en el poder y se confrontan con el desafío de reconstruir la sociedad en sus propios términos. Esto marcó un punto de ruptura en las alianzas estado-indígenas. la siguiente administración de gobierno. En 1994 la constitución fue enmendada para reconocer el carácter multiétnico y pluricultural de la sociedad boliviana. Esto es realizado iniciando un proceso de cambio de las anteriores políticas neoliberales.inclusión de gente indígena en posiciones de toma de decisión relacionadas con asuntos indígenas.

electoral y ejecutivo son renombrados como el termino plurinacional para enfatizar este carácter plural14. tales como la demanda de Chuquisaca de considerar en la propuesta de constitución el convertirse nuevamente en capital plena de Bolivia. Sin embargo. La pluralidad es la nueva palabra clave de la constitución boliviana13. de composición plural. Los meses restantes fueron insuficientes para cumplir con la tarea de proponer una nueva constitución y el Congreso tuvo que extender su funcionamiento por seis meses más. la nueva constitución finalmente reparo la exclusión de la población indígena del estado la cual fue legitimada desde la primera constitución de 1826 y reconoció la pluralidad de la sociedad boliviana. Esta se inicia con un elogio de la pluralidad de la naturaleza de la cual se deriva la pluralidad socio-cultural para comprender la historia y construir un nuevo estado: En tiempos inmemoriales se erigieron montañas. Debido a la intensificación de conflictos en esta ciudad. La nueva constitución fue aprobada el 25 de Enero de 2009 habiendo recibido el apoyo de 57% de la población. No obstante las enmiendas. se desplazaron ríos. nuestro chaco. y consiguientemente no expresaba los amplios intereses del país. (…) construimos un nuevo Estado (NCPE 2008: 2). la polarización de posiciones continuo e incluso se profundizó debido a la emergencia de nuevas demandas. aspecto que no estaba previamente considerado en la agenda. nuestro altiplano y nuestros llanos y valles se cubrieron de verdores y flores. 14 1 . las deliberaciones finales fueron realizadas en un cuartel militar.mestiza en contra del proceso de construcción de hegemonía política indígena. desde la profundidad de la historia. La aprobación el Congreso estaba sujeta a un referéndum popular para su aprobación final. la nueva introduce la jurisdicción indígena y le confiere un estatus similar a la jurisdicción ordinaria. hasta diciembre del 2007. Una vez que la nueva constitución llego al Congreso para su aprobación esta encontró oposición y fue desafiada por los representantes de partidos tradicionales sobre la base de que esta no era legal debido a que había sido aprobada en una ciudad diferente. sin la participación de varios representantes. Art. Poblamos esta sagrada Madre Tierra con rostros diferentes. y comprendimos desde entonces la pluralidad vigente de todas las cosas y nuestra diversidad como seres y culturas… El pueblo boliviano. Nuestra amazonía. se formaron lagos. y la AC trasladada a otra ciudad para concluir con su trabajo y dar la aprobación final. En la nueva constitución la Corte Nacional Electoral ha sido elevada a un cuarto poder del estado boliviano. 13 En la nueva constitución la palabra raiz pluri se repite unas 139 veces en términos tales como plurilingue plurinacional y otros. legislativo. que expresan las preocupaciones de los sectores liberales. A esto siguió un largo proceso de negociaciones que se extendió hasta septiembre-octubre de 2008 cuando finalmente el Congreso aprobó la nueva constitución con más de cien enmiendas negociadas en un comité congresal especial. 179) que reconoce la unidad de la función judicial pero ejercitada por tres jurisdicciones: ordinaria. agro-medio ambiental e indígena. judicial. Como consecuencia los actuales cuatro poderes. El significado de la pluralidad talvez es mejor expresado por los cambios introducidos en el poder judicial (NCPE: 2008: 42. En contraste a la anterior constitución que solo reconocía la justicia ordinaria y la jurisdicción agraria.

sociales. su cultura. autoridades y procedimientos y someterlos a un referéndum entre la población indígena. los pueblos indígenas deben elaborar sus estatutos de acuerdo a sus propias normas. proporciona acceso a servicios sociales. expandiendo la presencia del estado inclusive en las áreas más remotas de Bolivia. reconociendo entre otras cosas. cit. la nueva constitución plurinacional abre la puerta para la autonomía de estas unidades (artículos 289-296). o sus propias instituciones jurídicas. no patrones”.) las autonomías indígenas municipales tienen más posibilidades en la región Andina. y 2) TCO. La actual administración ha propuesto substiruir esta ley con una nueva denominada “Avelino Siñani y Elizardo Pérez”. políticas. respeto del conocimiento local y participación en instituciones del gobierno.La nueva constitución también estipula derechos culturales. cultura. De acuerdo con Romero y Albó (op. las discusiones sobre esta ley hizo visible el asunto de la descolonización en el debate público también en el ámbito de la política exterior boliviana y la nueva constitución. se aprueba una nueva ley de educación la cual tiene como una de sus características centrales la educación intercultural bilingüe. la nueva constitución estipula la creación de circunscripciones especiales indígena originario campesinas en áreas rurales y en aquellos departamentos donde estos son una minoría. Esta ley redistribuye los recursos económicos de los nueve departamentos del país a cientos de municipalidades. La nueva constitución crea la posibilidad para dos formas complementarias de autonomía indígena: 1) municipal. De hecho en la nueva constitución la descolonización aparece como una de las funciones y misiones clave del 1 . en prensa). educación trilingüe y una real democratización de la educación (Propuesta de Ley Educativa 2006: 2). La autonomía indígena es definida como: “auto-gobierno que expresa la libre decisión de las naciones y poblaciones indígenas originarias campesinas. económicos y políticos específicos a los indígenas. En 1994. Sobre la base de estas innovaciones. Garantiza que sus instituciones se vuelvan parte del estado. grupos originarios y campesinos. sociales y económicas” (NCPE 2008: 65). pero todavía sujetos a un marco de toma de decisiones estatal de arriba-abajo. Como parte de las reformas multiculturales liberales en 1994 una ley que descentralizaba el estado y promovía la participación popular fue aprobada. Para garantizar la representación política de los grupos indígenas con poca densidad poblacional en la Asamblea Legislativa Plurinacional. Hay una preocupación para establecer relaciones sobre una base igualitaria como lo expresa la celebrada frase de Morales: “Queremos socios. Para establecer las mismas. artículos 30 a 32). No obstante que esta propuesta de ley fue elaborado con la participación de alrededor de 684 personas pertenecientes a 31 organizaciones sociales e instituciones. entre los Quechuas y Aymaras. lengua y organizaciones. Al mismo tiempo. cuya población comparte territorio. al presente no ha sido todavía aprobada por el congreso. A las áreas con un gran numero de población indígena se les dio la posibilidad de constituirse en distritos municipales indígenas organizados de acuerdo a sus usos y costumbres. Sin embargo. como parte de las reformas multiculturales. historia. propiedad colectiva de la tierra y el territorio. que enfatiza la “autodeterminación pedagógica” entendiendo por esto la descolonización. en tanto que las autonomías vía TCO tienen más posibilidades entre las poblaciones indígenas de las tierras bajas (Romero y Albó 2009. y permite el gozo de los beneficios de la explotación de los recursos naturales en su territorio (NCPE 2008: 9-11. instituciones. como un resultado de la nueva Ley INRA de 1996 las tierras comunales indígenas fueron tituladas bajo el marco de Tierras Comunitarias de Origen (TCO). una educación orientada a la producción.

Los derechos a la tierra se convirtieron en un tema de disputa en la Asamblea Constituyente alrededor de la definición del tamaño de la gran propiedad: cinco o diez mil hectáreas. Un sociólogo local comenta al respecto: “parece ser que algunos problemas sociales como el analfabetismo pueden ser resueltos solo por gente que ha vivido de cerca los perniciosos efectos de este problema. Al mismo tiempo. (NCPE. tanto urbanos como rurales. el proceso de titulación de la tierra concluyó en Pando. 1996) que dio inicio al proceso de titulación de la tierra sobre la base de diferentes derechos: individuales y comunales. Más de dos millones de personas (81%) votaron por la primera opción y en contra del latifundio. Las alianzas sociales y políticas son la base del poder del presente gobierno el cual esta orientada a construir un estado plurinacional. en agosto de 2008. cimentada en la descolonización. Otra importante reforma de los gobiernos neoliberales fue la Ley del Instituto Nacional de Reforma Agraria (INRA. un aspecto clave para establecer relaciones sociales y culturales más igualitarias entre las comunidades indígenas y campesinas y otros. Art. el cual sin embargo luego de diez años de implementación todavía no había alcanzado su objetivo inicial de legalizar más de 100. un proceso de legalización de la tenencia de la tierra denominada saneamiento. con plena justicia social. mostrando que grandes problemas seculares pueden ser afrontados si los gobiernos tienes un deseo político real de resolverlos. el actual gobierno ha iniciado un enorme programa para erradicar el analfabetismo. fue puesto en efecto. La actual administración combino medidas nacionalistas y populistas para la redistribución de la riqueza—que viene sobre todo de los ingresos de exportación de 1 . Asimismo en el marco de la propuesta de reforma educativa para democratizar la educación. para consolidar las identidades plurinacionales”.1). 9. sin discriminación ni explotación. realizado al mismo tiempo que el referéndum para aprobar la nueva constitución. En este respecto. que contrasta con la perspectiva de arriba-abajo en temas de diversidad cultural mantenida por los gobiernos neoliberales de los 90. Para este propósito. con buenos resultados. “Constituir una sociedad justa y armoniosa.nuevo estado plurinacional. parte de la región amazónica de Bolivia. la administración de Morales ha aprobado varios decretos y el 2006 una nueva ley agraria orientada a acelerar el proceso privilegiando los derechos de las comunidades indígenas y campesinas y la expropiación de tierra de los grandes hacendados en las tierras bajas. comunicación personal). Estas políticas de equidad. EL DESAFÍO DE INCLUIR A “LOS OTROS” QUE LOS EXCLUYERON Este proceso de cambio liderizado por un gobierno indígena en Bolivia no ha sido fácil. sino un proceso marcado por la resistencia de aquellos sectores que gozaron de poder y estatus en el pasado. 6. están reestructurando anteriores relaciones asimétricas entre los sectores indígena-campesinos y el estado y son en parte el resultado de las fuertes alianzas políticas establecidas por la nueva administración de gobierno con varios movimientos sociales. 2008: 4. Evo ha abierto los ojos de mucha gente” (Víctor Calisaya. donde cada familia campesina recibió un promedio de quinientas hectáreas de tierra. Estas medidas están generando un acceso más democrático al recurso tierra. 2009. No se logró un acuerdo y el tema fue llevado a referéndum público.000 millones de hectáreas de tierra.

Parece ser que el tema de la inclusión de las poblaciones criollo-mestizas en el nuevo estado plurinacional no será resuelto a través de las políticas de inclusión promulgadas por el estado. Al mismo tiempo la visibilidad de los líderes indígenas en los cargos jerárquicos del gobierno ha generado la reacción de sectores de la clase media y profesionales que no pueden aceptar que personas sin una educación profesional formal estén a cargo de altas posiciones en la jerarquía política. Interesantemente. quienes se han convertido en miembros del partido en el gobierno. sino que serán resueltos como un asunto de fuerza. Dos factores claves de este desencuentro parecen ser: 1) la persistencia en la sociedad boliviana de la cultura colonial en la cual las poblaciones e instituciones indígenas todavía no son aceptadas como iguales mas allá de los niveles formales y simbólicos.hidrocarburos15--con un proceso de construir nuevas instituciones que reconozcan la diversidad cultural. lo que parcialmente explica las actitudes racistas y xenofóbicas que han emergido en años recientes. el cual es fuertemente resistido por las elites tradicionales y por algunos sectores profesionales de clase media que se beneficiaron en el pasado de su alianza con las elites políticas y que actualmente están alejadas de los cargos de la burocracia del estado. a través de la construcción de 15 Al ya existente “bono” para las personas mayores de 65 años. otro punto de conflicto y Resistencia ha sido el tema de la representación cultural de las poblaciones mestizo-criollas como comunidades interculturales. La principal preocupación de las elites sobre las políticas de redistribución ha sido con el gasto de recursos del estado en lugar de la inversión de los mismos para fortalecer el aparato productivo boliviano. En la Asamblea Constituyente. la resistencia a esta etiqueta es una indicación de la limitada o inexistente apertura intercultural de las poblaciones mestizo-criollas. Sin embargo la actual crisis económica y financiera internacional pone en riesgo de cambiar esta situación y convertir la economía y las políticas de redistribución en campos de batalla.” Mas recientemente la agenda boliviana incluye la construcción de un nuevo proyecto político hegemónico de carácter indígena. y una significativa parte de la burocracia del estado esta todavía en manos de la gente mestizocriolla. 1 . Como nunca antes las reservas financieras bolivianas han alcanzado los 7 billones de dólares. así como en la región este del país. uno para los niños que asisten a las escuelas públicas (Bono Juancito Pinto) y otro para las madres con niños de hasta dos años. se añadieron dos otros bonos. petróleo y minerales que han reducido la urgencia de comprometerse en la planificación y gestión de la economía. Actualmente las instituciones del estado tienen funcionarios indígenas en los niveles altos de decisión. y 2) la persistencia de desigualdades políticas y económicas que son fuertemente defendidas por las elites en el nombre del “respecto de la ley. En ambos frentes encontró resistencias de sectores políticos tradicionales en el Congreso. Estas poblaciones resistieron esta etiqueta y reclamaron el titulo de “Boliviano. esta es aplicada a las comunidades originarias interculturales. La construcción de nuevas instituciones no ha sido un proceso fácil tampoco debido al desencuentro entre dos proyectos de transformación del estado: el indígena y el liberal.” No obstante que en la versión final de la nueva constitución la noción de comunidades interculturales ha sido mantenida. La resistencia a las políticas de redistribución de riqueza todavía no han sido efectivas debido a que en los últimos tres años gozo de altos precios internacionales de gas.

el idioma castellano. va mostrando los límites del enfoque democrático y ha llevado a algunos a considerar la posibilidad de utilizar la fuerza como una estrategia para resolver la crisis. A menudo el término diversidad cultural ha sido utilizado para describir diferencias y similitudes entre grupos culturales distintos así como el proceso de inclusión de grupos minoritarios (inmigrantes. así como un instigador de tensiones y conflictos. lengua nativa. 7. costumbres. lo que quizás explica las preocupaciones sobre terrorismo político emergidos en tiempos recientes. Finalmente. La experiencia boliviana muestra que construir una sociedad más diversa. la cual no es un retorno al pasado. De modo que en gran medida. fueron cruciales en la lucha y defensa de los derechos indígenas. etc. Por extensión.). sino basado en la apropiación histórica y contextual de elementos modernos para empujar una agenda indígena propia. Sin embargo. Hasta ahora. conflicto y cambios de la percepción indígena de un estatus de minoría a mayoría. el concepto de diversidad cultural no ha sido utilizado a menudo en situaciones de polarización y conflicto. En el futuro se tornara un tema de ideología y aceptación. la experiencia boliviana. la política. en contraste a otras experiencias contemporáneas de emancipación en America (como el caso de Perú y Guatemala) los proceso de emancipación y descolonización indígena en Bolivia no apelaron a la confrontación violenta del tipo guerrilla. En Bolivia la agencia indígena opto por medios democráticos para afirmar sus derechos simbólicos. sino a la combinación de protestas sociales y políticas. implica la transformación de instituciones actuales. la gradual apropiación de elementos cruciales modernos tales como la educación occidental. el encontrar resquicios en leyes existentes y finalmente la toma de la estructura del estado. el actual contexto social y político altamente polarizado. Ahora Bolivia confronta el desafío de construir un proyecto político hegemónico basado en alianzas estratégicas con movimientos sociales.una nueva hegemonía política. tecnología local. donde los sectores empoderados indígenas confrontan a los radicalizados sectores mestizo-criollos. sino un nuevo tipo de modernidad guiado por el posicionamiento político indígena. etc. Este no es estrictamente un proceso contemporáneo. A través de la historia moderna de Bolivia. polarización. la experiencia boliviana ilustra el proceso de construcción de una modernidad indígena. el ganar derechos ha sido el resultado no solo de afirmar y defender la identidad étnica—tierra. alianzas con partidos tradicionales y negociaciones institucionales para afirmar su estatus de mayoría. igualitaria y culturalmente inclusiva dentro de un contexto de cambio y crisis siguiendo un camino democrático. Sin menoscabar las contribuciones de la actual reflexión sobre la diversidad cultural. proporciona algunos indicios para repensar la noción de diversidad cultural en un contexto de cambio. considero que hay la necesidad de enfocar la diversidad cultural dentro de contextos políticamente polarizados para descubrir su carácter 1 .—sino también de la integración de elementos modernos. Segundo. los cuales han sido centrales al desarrollo intercultural indígena y la configuración de la modernidad indígena como proyecto social y político. y más aún polarización y conflicto son vistos como situaciones con ausencia de diversidad y tolerancia hacia el otro. Primero. EMANCIPACIÓN Y DESCOLONIZACIÓN DESDE LA PERSPECTIVA BOLIVIANA Que lecciones sobre emancipación y descolonización pueden ser inferidas de la experiencia boliviana de construir un estado plurinacional? En el cierre de este capitulo bosquejo algunos de ellos. el proceso ha seguido medios democráticos para la resolución de la crisis estatal.

para establecer los vínculos entre las dimensiones simbólicas y materiales y redefinir el concepto para situaciones donde las “minorías son mayorías. 2007. Paz. Oprimidos pero no vencidos. corazones y mentes del indio: La generación política de la reforma rural de la Escuela en Bolivia. Postero. edited by Luis Enrique Lopez and Pablo Regalsky. Nancy. Constitución Política del Estado. “Movimientos Indígenas Bolivianos: Articulaciones y Fragmentaciones en Búsqueda de Multiculturalismo. Luchas del campesinado aymara y quechua 1900-1980. Xavier. “La búsqueda desde adentro. 2005. Red SUS. Bolivia. En Decursos: Revista de Ciencias Sociales. London: Verso. 1(1): 5-21.” Pp. Victor Hugo. 33-70. Albó. 2009. 1910-1952. Albó. Ecuador y Perú. 2009. La Paz: Plural. “Capturando cuerpos. No. La Paz. Hylton. La Paz: Mimeo. Sanjines.DIV. La Paz: Plural. “Impactos de la interculturalidad en el desarrollo rural sostenible: el caso de Bolivia”. 2007. La Paz: Forthcoming. Revolutionary horizons: Popular struggle in Bolivia. Xavier. Xavier. Documento de Posicionamiento de la Tarea de Investigación 4. Comunicación personal. 2004. Benjamin and Linda Farthing. Movimientos y poder indígena en Bolivia. REFERENCIAS Albó.3. 2009. 2006. Javier. In Movimientos Indígenas y Estado en Bolivia. Brooke. pero las respuestas están todavía por venir. Autonomías indígenas en la realidad Boliviana y su nueva constitución. En El Espejo del Mestizaje. Bolivia. “Avelino Siñani y Elizardo Pérez”. Sarela. Ministerio de Educación y Culturas Bolivia. Carlos y Xavier Albó. Forrest. 1 . 1996. Comunicación personal. “Del indio negado al permitido y al protagónico en América Latina”. Calisaya. Calidoscopio de auto-imágenes en el debate étnico boliviano. No. Anteproyecto de Ley. Rivera. La Paz: Yachaywasi. 2008. Larson. La Paz: IFEA-PIEB. 2005. Kohl. ¿cómo podemos pensar la diversidad cultural cuando la gente que fue marginal y excluida tiene la tarea de incluir a aquellos que históricamente los excluyeron? Si la estrategia de la política de la diversidad ha sido empoderar sectores marginales dentro de un estado liberal. 2005. Nueva Constitución Política del Estado (NCPE) consensuada en el congreso para pasar al referéndum de 25-I-2009.múltiple y relacional y los juegos de poder imbricados en el mismo. La Paz: Gaceta Oficial de Bolivia. 1994.” In Artículo Primero. Romero.” Si la diversidad cultural ha sido una estrategia para incluir grupos marginales. Albó. Silvia. La Paz: CIPCA. ¿cómo podemos pensar políticas de inclusión cuando el estado se reconstruye a si mismo? Estas son algunas de las preguntas que actualmente están siendo planteadas en Bolivia. 2003. 2007. 12: 61-106. 53-96. Xavier. Nueva Ley de la Educación Boliviana. El bumerán boliviano. “Resolviendo el problema indio”. Pp. 2008. Fernando Galindo and Tom Pellens.

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