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Brilliant Sanity Buddhist Approaches to Psychotherapy Kaklauskas, Nimanheminda, Hoffman & MacAndrew, Eds.

University of the Rockies Press, 2008

Capítulo 21: Un Viaje Personal con la Psicoterapia Budista Verónica Guzmán con Silvia Hast

La psicoterapia contemplativa me ha proporcionado aprendizajes tanto en la vida personal como profesional. Si no fuera por mi práctica en esta tradición, no habría podido aceptar la invitación a dar esta charla o a permitir que se publicara. Esta es una de esas situaciones en la vida que por principio quisiera evitar y que, de hecho, siempre he evitado. Como la mayoría de las personas, desde nuestro modo habitual de relacionarnos con casi todas las situaciones, uno no quisiera verse expuesta a situaciones en las que nos sentimos vulnerables o asustadas y menos quisiera que los demás se dieran cuenta de que uno tiene miedo. Es raro estar diciendo esto aquí arriba pero es, a modo de introducción, lo que mejor grafica la aproximación contemplativa a nuestras emociones, pensamientos, vida en general. Para darles un muestra, desde la perspectiva contemplativa podríamos decir algo así como “si le temes al error, permítete cometer errores más seguido. Si le tienes miedo al fracaso, fracasa con más frecuencia. Cualquiera sea a lo que le temes, relaciónate con ello con más frecuencia”. Y no es que la visión budista tenga alguna veta masoquista. Es distinto a nuestra lógica habitual de que aquello a lo que tememos debemos enfrentarlo, darle la pelea y superarlo. Desde esta perspectiva, es aprender a acoger y relacionarse con cualquier cosa que surja en nuestra experiencia, con apertura, claridad y calidez. (Trungpa, 1976) Abrirnos a reconocer la experiencia que tenemos, cualquiera que esta sea, nos guste o no, nos permite mirarla con claridad: su forma, textura, color, sabor. La invitamos a pasar para conocerla y acogerla con calidez e interés para ver cómo podemos caminar juntas. El tema no es sólo cómo manejar y controlar todo lo que nos sucede, sino más bien cómo escuchar y aprender de todo lo que surge. Esto puede ser muy desafiante, especialmente si lo que surge en nuestra experiencia es algo difícil, algo que nos asusta o nos es doloroso. Así es que aquí estoy frente a ustedes y mi miedo esta también aquí al lado mío. En vista que no podía suprimirlo como hubiese querido, y en vista que no tengo muy claro a qué exactamente le tengo tanto miedo, no me quedó más que invitarlo a que me acompañara para que me mostrara lo que me tenía que mostrar. Es una oportunidad. Puedo claramente ver y conocer su cara directamente en esta situación que generalmente evito a como de lugar. Si puedo permanecer con él, es probable que a lo largo de mi exposición ustedes también puedan verle la cara. Entonces podremos compartir esa parte de esta experiencia

Desde la perspectiva budista. elementos centrales en el enfoque budista. bueno…… el resto es el sufrimiento “normal” de la vida. podemos vivir intensamente cada experiencia. Una de las principales fuentes de sufrimiento que llevan a consultar es el cómo cambiar cómo soy o cómo son los otros más que cómo relacionarme conmigo o con los otros así como somos. la psicología intenta usar la introspección como método para . desde la visión budista.3 en vez de que yo gaste gran parte de mi energía tratando de que no se note y ustedes gasten energía en el juicio crítico de lo que es obvio pero no debería notarse. Y así entonces. el poder ver de dónde surge. psicosis. dijo al llegar a occidente que el budismo se expresaría en occidente como psicología. la aproximación es quizá menos agresiva con uno mismo y con los otros. su origen y soltarla. originalmente el objeto de estudio de la psicología fue la mente. neurosis. Escuché patología. desde la experiencia. La psicología occidental y la psicología budista comparten la pregunta por el sufrimiento humano y la inquietud por aliviarlo. Más que emitir juicios o repartir culpas. La comprensión de que el sufrimiento es parte de la vida. El budismo es precisamente de ese sufrimiento del que habla. Si hacemos historia. la psiquis.para liberarnos o ir más allá de nosotros mismos. Cuando se instala el paradigma científico y el método científico como única fuente valida de conocimiento. ¿Qué hace que alguien consulte si no es el que está de algún modo sufriendo y necesita ayuda para salir del sufrimiento? Y es “salir” del sufrimiento. Y como vamos a hablar de cómo relacionarnos con el sufrimiento. que es el método del cual surge el conocimiento en la tradición budista. comprender su contexto. Aunque si recuerdo mi experiencia como estudiante de psicología y también como docente en escuelas de psicología. Y. creo no haber escuchado nunca la palabra sufrimiento. no se si alguna vez alguien me haya consultado porque quisiera ayuda para aprender a “relacionarse” con el sufrimiento. entramos directamente al tema del sufrimiento que es el que nos convoca hoy día. aquel que es ineludible en la vida de cada uno. es una teoría que surge de la práctica y la experiencia directa. quisiera primero que nada aclarar algunas cosas que pienso que nos llevan a varios malentendidos cuando se trata de hablar de budismo y de meditación. relacionarnos con quienes somos y con la realidad tal cual es. También dijo que el objetivo de estudiar budismo no es aprender budismo sino que aprender sobre nosotros mismos…………. Y todo esto con mucho cariño y sentido del humor. maestro tibetano que muchos de ustedes pueden haber leído. el tema central es cómo aprender a relacionarse con cualquier experiencia de la vida. El Budismo surge del conocimiento acumulado durante 2500 años por personas que se sentaron a practicar meditación: una técnica que permite la observación directa de la naturaleza de nuestra mente y de la realidad. Chogyam Trungpa Rinpoche. incluyendo el sufrimiento. es lo que nos permite que éste disminuya o cese a la vez que nos permite ver cuál es el camino para que eso sea posible. En este sentido. del sufrimiento que compartimos todos los seres humanos.

es parte de mi vida cotidiana. preocupa. para ser considerada como ciencia. Dura un rato………… y volvemos a nuestra dura realidad. muchas de ellas más bien ejercicios de relajación o de concentración. La psicología abandona el intento por seguir estudiando la mente y la conducta ocupa el lugar del objeto de estudio de la psicología. En ese estar en la atención plena. Muchas personas relatan que al final de una sesión o de un taller hicieron “una meditación” y si uno pregunta en qué consistió. junto a todas las ciencias sociales. con promesas de los más diversos logros. el estar plenamente presente en cada momento con quien uno es y lo que está sucediendo en ese momento. Es la noción de paz como la posibilidad de desconectarnos de todo aquello que quisiéramos eliminar de nuestra experiencia. duele. fantaseando en cómo habría sido el mundo si hubiese sido distinto…y que por algo no fue…que si en ese entonces en occidente se hubiese conocido la meditación. La meditación desde esta perspectiva. éste habría sido el método que nos hubiera permitido acceder al conocimiento de la mente y de la realidad. es poner los pies firmemente en la tierra. momento a momento. por el estar plenamente presente en cada momento y darse cuenta de quien uno es y en qué está. un objeto de estudio que cumpla con las exigencias del método científico. La psicología. hace el proceso inverso a lo obvio para cualquier disciplina que busca el conocimiento: definir cuál es el objeto de estudio de la disciplina y a partir de la definición del objeto diseñar un método que permita acceder al conocimiento de ese objeto de estudio. Se le llama meditación a las actividades más diversas. . la meditación está de moda y como es característico en nosotros en occidente. que se caracteriza por entrenar la atención y el darse cuenta. Desde la tradición budista. un camino de disciplina. Al contrario de esa caricaturización del “om”. Este método no prospera por ser considerado demasiado subjetivo y porque nunca se logró claridad con relación a cómo entrenarse en la auto observación y descripción de la propia experiencia y finalmente la introspección no es considerada como una fuente válida de conocimiento. a buscar un objeto de estudio que calce con el método. es nuestro nuevo y último objeto de consumo en busca de la paz y felicidad o tranquilidad que no hemos encontrado desde nuestro paradigma. Está asociada a “ommmm”. Podríamos pensar. se ve obligada. incluido todo el espectro de experiencias. la meditación es una técnica. cuando algo está de moda se vende en muchos envases distintos. tampoco apunta a alcanzar ningún estado excepcional de conciencia sino más bien a reducir toda actividad y simplemente estar y observar nuestra mente. Y eso me deja ante la obligación de especificar de qué estoy hablando cuando hablo de meditación y cuál es el rol que juega la meditación en la psicoterapia contemplativa. es básicamente un ejercicio de relajación. como “despegar los pies de la tierra” y entrar en un espacio que pudiera excluir en lo posible de esa experiencia todo aquello que me inquieta. una práctica. asusta y que sin embargo. no disponemos de un método que nos permita acceder a ella. incomoda. un espacio para tranquilizarse y tener la sensación de bienestar. la práctica de meditación significa acoger amorosamente en el presente cualquier cosa que surja. Hay muchos tipos distintos de meditación y todos son válidos.4 acceder al conocimiento de la mente: los sujetos son entrenados para observar y describir su propia experiencia. Sin embargo. La mente queda en el camino como parte del conocimiento que nos es inalcanzable.

con nuestros patrones habituales. Pero el cuerpo tiene dos limitaciones: no puede volar detrás de la mente (si pudiera probablemente nos encontraríamos todos volando hacia alguna isla caribeña!) y no le queda más que estar en el presente. si tenemos pensamientos tristes. el cuerpo se sincroniza activando fisiológicamente todo el repertorio asociado a la angustia. con nuestras fuentes de sufrimiento y de felicidad. cuando la mente se distrae con pensamientos angustiosos por ejemplo. Lo que es más habitual es que nuestro cuerpo “ande corriendo” detrás de la mente.5 sean estas gratas. dolorosas. el futuro nunca llega porque cuando llega es presente y entonces la única realidad real que tenemos es el momento presente. El cuerpo es el punto de referencia que le dice a la mente dónde está la realidad. aunque siempre está cambiando Quisiera invitarlos a hacer una práctica de meditación breve para saber de qué estamos hablando cuando decimos que la meditación es la disciplina con que se entrena el terapeuta. o neutras. Si estamos sentados leyendo. nuestra mente se distrae y recuerda que debe llamar a alguien por teléfono y allá parte nuestro cuerpo al teléfono. al final del día estamos todos muy cansados!! El cuerpo. como nuestra mente se distrae constantemente y es muy creativa en eso. Desde compartir esa experiencia podemos establecer el terreno común para conversar. a familiarizarse más con ellas y a poder permanecer con ellas en el acompañar a otros en su propio proceso. estudiando o trabajando. la oportunidad para familiarizarse íntimamente tanto con la cordura como con la confusión en su propia experiencia. ¿qué rol juega la meditación en la psicoterapia contemplativa? Esta es otra distinción que es necesario hacer. con las construcciones que hemos hecho de nosotros mismos y de la realidad. los invito a abrirse a hacer esta experiencia y ver qué pasa. A través del estudio y la práctica de meditación. tratando de seguirla hacia donde la mente se distrae. Aunque sea una obviedad. están constantemente haciendo un esfuerzo por sincronizarse y mantenerse sincronizados. Muchos pueden tener experiencia en distintas prácticas y todas son válidas. La práctica y el estudio en la psicología budista proporcionan al terapeuta o a cualquiera que la practique. etc. en su intento por mantenerse sincronizado con la mente “corriendo detrás de ella”. además. el pasado ya pasó y no tiene vuelta. Hacemos el movimiento inverso al habitual. volvemos a sentarnos a leer y nuestra mente vuelve a distraerse pensando que sería rico comer algo y allá parte nuestro cuerpo al refrigerador. En este contexto. Y así sucesivamente. La meditación es la disciplina con la que se entrena el terapeuta. las que quisiera evitar o rechazar y las que me son indiferentes. el cuerpo se entristece. Lo que hacemos en la práctica de meditación es sincronizar mente y cuerpo en el presente. “la realidad” es el presente. aunque los hemos tratado durante siglos como si fueran dos cosas separadas. no puede trasportarse al pasado junto con nuestra mente ni viajar al futuro con nuestras planificaciones o expectativas. Ahora. Es como mirarse al espejo de la propia mente y encontrarse con uno mismo. muy sencillo. Nuestro cuerpo y mente. dejamos el cuerpo “sentado” literalmente en un lugar y traemos la mente hacia donde está el cuerpo. aquellas con las que me quisiera quedar. uno comienza a sentirse más “en casa” con la diversidad de sus experiencias psicológicas. .

ojos abiertos reposan sobre un punto a un par de metros adelante y abajo • Conectar con el cielo sobre nuestra cabeza. como decía un educador. aquí y ahora. No hacemos ni una cosa ni la otra………. sino que nos damos cuenta a poco andar que así funcionan nuestras mentes. . voy más bien a suponerlo porque la mayoría de las personas relatan más menos lo mismo: que nuestra atención no permanece en la respiración más que por algunos segundos. muchas veces a gritos “presten atención!!” cuando si no entrenamos la atención no es posible que eso ocurra.pero terminamos bien angustiados y cansados. estudiar. que está pensando en qué le gustaría hacer en vez de lo que está haciendo. haciendo listas de pendientes. O lo que también caracteriza a los alumnos es que mientras estudian están distraídos pensando en el carrete en el que quisieran estar y si se van de carrete están cargando en su mente con la prueba para la que deberían estar estudiando. cuánto en realidad permanece en el momento presente. manos sobre los muslos con las palmas hacia abajo. Cuerpo: • Postura: espalda derecha (despegada del respaldo) pies paralelos en el suelo. la tierra bajo nuestros pies y el espacio alrededor nuestro • Sentir la fortaleza de la espalda y vulnerabilidad del pecho • Ocupo mi espacio entre el cielo y la tierra con dignidad • Reconozco quien soy y cómo me siento hoy día. mientras estudiamos para una “cargamos” con las otras 3 en la mente como pre-ocupación y terminamos muy cansados con la sensación de no haber estudiado ninguna realmente bien porque mientras estábamos en una pensamos en las otras pero no por eso podemos estudiar para todas las pruebas a la vez. La mente de los alumnos. lo que significa sufrimiento asegurado o eso que llamamos samsara. que nos pasamos constantemente pidiéndole a los alumnos. Sin embargo. planificando el futuro.6 Instrucción y práctica. si observamos con detención. No es que “a mi no me resulta” mantener la mente en la respiración. rotular “pensamiento” y volver a la respiración. Sólo generamos confusión y angustia por no poder tener nuestra mente focalizada. constantemente se distrae y los profesores pareciera que necesitamos estar constantemente “sacando conejos del sombrero” para mantener la atención de los alumnos o para traerla de vuelta con algún estímulo que la atraiga. cabeza en línea con la columna. Y pensar. Cuando somos estudiantes y tenemos 4 pruebas en una semana. soltar y seguir con la siguiente. que está constantemente volviendo al pasado. Nuestra mente está muy bien entrenada en distraerse. que también es un comentario compartido. Mente: • Llevar la atención a la respiración • Cuando me doy cuenta que mi mente se distrajo. igual que la de todos nosotros. incluso lo asociamos con eficiencia el pensar en varias cosas a la vez. Aunque lo ideal sería preguntarles qué observaron de sus mentes. veremos que no podemos hacer más de una cosa a la vez conscientemente.

sino el traerla de vuelta al presente con mayor frecuencia. volviendo a escuchar y distrayéndose nuevamente. culpamos. lo completamos de distintos modos. en el presente. La práctica de meditación no apunta a poner la mente en blanco. Cuando planificamos se nos olvida que es una planificación y cuando la realidad no coincide con ella nos enojamos. observamos cómo funciona nuestra mente (por eso no sirve ponerla en blanco. pero más bien el cómo se relaciona con el otro es desde . pensamientos confusos o tranquilidad y silencio. nos enojamos con el otro en vez de poder ver que nosotros nos armamos en nuestra mente toda la situación y de ahí creímos que la situación tenía que ser así.7 En nuestro cotidiano. ¿Les parece una fuente reconocible de sufrimiento? Como en nuestra formación como terapeutas nunca hemos tenido la oportunidad de observar directamente cómo funciona nuestra mente. cuando comemos? Y hasta podríamos observar dónde está nuestra mente cuando estamos haciendo el amor? No sólo está habitualmente en otro lado. no podríamos observar cómo funciona). pudiera que eventual y excepcionalmente lo haga. En ese sentido trabajamos con los obstáculos más que con el logro. en lo aburrido que nos parece lo que estamos escuchando. en que no le dijimos a nuestra hija antes de salir. veremos que está constantemente distrayéndose. cuál es este mirarse al espejo: observamos todas las cosas que no nos permiten estar en el presente. en decir cosas inteligentes o que le sirvan al paciente para sentirnos un buen terapeuta. el problema es creer que nuestros pensamientos son o equivalen a la realidad. en las cosas más diversas. Un terapeuta contemplativo no sienta a sus pacientes a meditar. nuestra atención está del todo puesta en eso. más allá del estado mental que uno esté experimentando. podríamos preguntarnos cuántas veces hemos lavado platos lavando platos? Dónde está nuestra mente cuando manejamos. Y lo que no escuchamos. sino que además es como que tuviéramos un comentarista dentro de nuestra mente: ese que siempre está comentando la experiencia y que nos saca de la experiencia directa. podemos observar cuan difícil nos es hacer eso tan simple. Y qué es lo que observamos. sean emociones muy intensas. Cuando esperamos algo del otro y éste no cumple con nuestras expectativas. pensamos en lo que viene más tarde. el camino es la meta. En la actividad más sencilla que nos pudieran proponer como es sentarse a no hacer nada más que respirar naturalmente y seguir la respiración. Evocamos cosas nuestras a partir de lo que nos cuentan. Es la capacidad de permanecer ahí y relacionarse con cualquier cosa que surja. y ni nos damos cuenta. frustramos. sin mayor conciencia que eso es lo que hacemos. Lo importante desde la práctica del estar presente y consciente no es que la mente no se distraiga. los terapeutas también tenemos la fantasía que mientras un paciente nos está contando lo que le pasa. Muchos psicólogos han identificado la habilidad para verdaderamente “estar con” el otro como el regalo más importante que un psicoterapeuta tiene para ofrecer a una persona que está sufriendo. La habilidad para estar con otros surge de desarrollar la capacidad para estar con uno mismo. no apunta a no distraerse sino a traer de vuelta la mente al presente con más frecuencia. con cariño. Pero si observamos más finamente. Es importante tener presente que el problema no es pensar.

directa y sin comentarios. rechazarlo o sintiendo que cuando sufrimos es porque algo anda mal en nuestras vidas? . Estas son el sufrimiento. Nuestra salud intrínseca se caracteriza por la apertura. sufriendo mucho. más que desde una teoría. Es entonces la muerte del otro o nuestra resistencia a aceptar esa realidad lo que nos hace sufrir? Conocen ustedes a alguien que haya pasado por esta vida sin sufrir? En el sentido más amplio. y se van entrenando para nutrir esta cordura dentro de sí mismos y en otros. Pudiéramos aquí hacer una primera distinción entre lo que se llama dukha en sánscrito o dolor que es una experiencia ineludible. Podemos hacer esa distinción también en lo emocional ante una situación de pérdida de una persona cercana. Si aceptamos su muerte. la impermanencia y la ausencia o insubstancialidad del ego. El primer hecho ineludible de la vida es el sufrimiento. con el tiempo y la práctica. a diferencia de si muere alguien que nos resistimos a aceptar que se haya muerto (era joven. cuando nos sentimos rechazados. la capacidad de reconocer la cordura en medio de los estados mentales más confusos y distorsionados. tenía toda la vida por delante…. enferma. Es parte de lo que somos. la visión que surge de su experiencia en el estar presente y consciente. Los estudiantes de psicología budista desarrollan. el sufrimiento surge de que “no quiero que me duela”. al pasar por esta vida sufrimos. no sería mejor que aceptáramos que el sufrimiento es parte de la vida y que aprendiéramos a relacionarnos con él más que pasarnos tratando de evitarlo. cuando nuestra mente conceptual toma el lugar de la experiencia directa. ignorados. aunque el cielo siempre está ahí. bondad fundamental o naturaleza búdica que todos tenemos y que sólo necesitamos develar? Es básicamente la resistencia a lo que se llama en el Budismo “Las Tres Marcas de la Existencia” o como las ha llamado Pema Chodrön “Los hechos ineludibles de la vida”. ya sea por la edad que tenía (suponemos que los más viejos deben morir primero). rompe. estaba enferma. Nuestro cuerpo físico se caracteriza por la posibilidad de sentir dolor cuando se quiebra. confusos y críticos. ¿Qué es entonces lo que cubre esa salud o cordura intrínseca. Nuestra mente es como el cielo despejado y los pensamientos como las nubes que cubren temporalmente el cielo.8 la “visión” que surge de su práctica de meditación.. etc. a diferencia del sufrimiento que surge cuando no estamos en esa experiencia directa sino en nuestro aferrarnos o resistir o en la permanente lucha con la situación presente. y nuestro cuerpo emocional se caracteriza por la posibilidad de sentir dolor. rabia. etc. etc. claridad y calidez aunque temporalmente andemos cerrados.) la pena se transforma en sufrimiento. El budismo para un terapeuta contemplativo no es una teoría a la cual se adscribe o en la que cree sino que el resultado de su propia experiencia en la práctica de meditación como fuente válida de conocimiento. podemos tener mucha pena pero probablemente no suframos. sin dolerse desde el cuerpo o lo emocional? Si todos los seres humanos. El dolor es dolor. pena. pero a pesar de ello está ahí y podemos cultivarla. de lo que nos caracteriza no sólo a los seres humanos sino a cualquier ser sintiente. sin pasarlo mal de algún modo. La teoría nutre y complementa la práctica pero en ningún caso la reemplaza. La enseñanza raíz de la psicología budista es la noción de que nuestra sabiduría puede estar temporalmente cubierta. avergonzados.

que supuestamente nos segurizan pero que le quitan el sabor al pollo arverjado así como es. la agresión (tengo lo que no quiero y lo rechazo) o la ignorancia (no se lo que quiero o no y paso todo por alto sin que me toque). El presente es un espacio de enorme vulnerabilidad. porque quiero tener la libertad de elegir. más que como el montaje que hacemos de ello. quizá sus vidas y las nuestras serían distintas. Vivimos rechazando o queriendo aferrarnos a algo. cebolla. que deberíamos mejorar. la tristeza. Vivimos también constantemente entre la esperanza que el mundo y los otros sean como yo quiero y el temor de que esto no sea así. El sufrimiento lo generamos desde 3 emociones básicas: Vivimos constantemente entre la pasión (quiero lo que no tengo y me aferro cuando lo logro tener). pollo (con sus distintas presas posibles). Si pudiéramos enseñarles a nuestros hijos que la vida no siempre será todo lo que ellos quisieran que fuera y que ellos no son culpables de que eso sea así. etc. Nos perpetuamos en las mismas experiencias constantemente recalentadas. Nuestras relaciones se establecen en el cómo quisiéramos que . que es importante que aprendan a relacionarse con eso en vez de intentar protegerlos del sufrimiento con el que se van a encontrar tarde o temprano. y el otro con más razón. Siempre hay algo que anda mal en nosotros. la próxima vez si nos resultará El Budismo se basa en lo que se ha llamado el “realismo experiencial”: abandonar la fantasía de cómo las cosas deberían o quisiéramos que fueran y ponernos en la situación vulnerable de ver cómo son y de admitir cómo nos sentimos en realidad. la rabia.todo! Usare un ejemplo de este realismo experiencial que obviamente no viene del Buda.………. un peso que acarreamos…. El placer es placer y el dolor es dolor. etc.9 Una de las principales fuentes de sufrimiento es pensar que hay algo básicamente mal en nosotros mismos. es incierto y el mundo pudiera “tocarnos” más allá de lo que quisiéramos. le quita el sabor a la vida. Que si fuéramos distintos de lo que somos. ya sea porque me cae mal. zanahoria. con todo. Pero. añejo. conocidas. porque alguna vez lo probé y no me gustó y siempre será igual. todo andaría bien. pero sirve como imagen. Si observamos lo que es más habitual en las relaciones de pareja es el que nos pasamos esperando que el otro sea distinto de lo que es y entonces seremos felices o todo andaría bien. como experiencia directa. la alegría. Vamos a imaginarnos que la vida es como un “pollo arverjado”: contiene un poco de todo. no tenemos el control. empezamos a querer dejar de lado uno de los ingredientes u otro. nunca comemos pollo arverjado! Vamos guardando eso que queremos evitar en algún bolsillo y se va poniendo podrido. arvejas. todo andaría bien. no estamos “preparados”. O que si los otros fueran distintos de lo que son. Y el otro piensa lo mismo de nosotros! Es una constante agresión con el otro y con nosotros mismos. Comemos pollo con arvejas o arvejas con zanahoria y cebolla porque no me gustó la presa de pollo que me sirvieron o pollo con su jugo solamente. Incluye el dolor. más allá de nuestra esperanza o temor. Son las tres emociones básicas que generan nuestro sufrimiento. Cuando nos sirven el plato.

La acción es un resultado de permanecer en el espacio vulnerable del presente más que en la manipulación desde la fantasía de la seguridad. con su historia. pero como todo se mueve. de simpatía por nuestro dolor y de relajarnos con nosotros mismos. es cuando podemos tener algunos momentos de comprensión. El segundo hecho ineludible de la vida es la impermanencia. Mientras más niego una situación. con apertura. Si no salimos arrancando de ese momento de apertura y vulnerabilidad. relacionarse con la otra persona o una situación tal cual es. sus limitaciones. Esta es una palabra que el computador siempre subrayará porque no la reconoce. el cambio viene por añadidura. pero es una verdad ineludible: cambia todo cambia. Cuando las cosas están “mal”. probablemente pondríamos en duda esta ilusión). claridad y calidez. no existe tal punto de referencia y eso nos asusta mucho. tratamos de aferrarnos a lo que le llamamos positivo y en cuanto lo tenemos empezamos a temer perderlo y lo transformamos en fuente de sufrimiento.10 el otro fuera más que cómo es en realidad. Nos deja atrapados en la ilusión de la seguridad. Cuando dejamos de luchar y abrimos un poco de espacio en esa lucha constante. cuando hacemos un alto en la continua lucha de aferrarnos o rechazar y nos permitimos abrir el espacio para ver la naturaleza de nuestros pensamientos. independiente de si es lo que quiero o no y poder entonces responder desde ahí. los otros y la realidad de una manera contemplativa significa “ir hacia” ello. Paradojalmente aparece el enorme potencial de la realidad y de nuestra experiencia. menos veo claramente y más me quedo pegado o sin respuesta. Desde la visión contemplativa abandonamos toda esperanza de manipulación y nos relacionamos con la situación tal cual es y desde ahí sabemos claramente qué hacer. mientras más trato de cambiarla o de cambiar yo. Estamos constantemente intentando manipular la realidad. Contemplar una situación o relacionarse con nosotros mismos. dice la canción. no está en nuestro vocabulario. Cuando dejamos de preferir un tipo de experiencia por sobre otra. Estamos constantemente intentando aferrarnos a algún punto de referencia. de la realidad. momento a momento. cuando podemos mirar con más cariño nuestra experiencia y sonreír. se nos abren mil posibilidades. también se transforma en fuente de sufrimiento. potencialidades. quisiéramos poder evitar o escapar de esa experiencia y como eso tampoco es posible siempre (y nos cuesta distinguir las situaciones evitables o escapables de las inevitables o inescapables). . El soltar esa ilusión nos deja ante la vulnerabilidad del momento presente pero a la vez es lo único que nos permite realmente la libertad. Si no estoy manipulando la realidad para sentirme seguro. quisiéramos que se quedaran así para siempre (aunque si nos imagináramos un beso que durara cinco horas. de poder incluso reírnos de nosotros mismos y la gran seriedad que le ponemos al drama de nuestra vida!! Curiosamente es aquí cuando comienza o mejor dicho surge el cambio. tengo la enorme libertad de abrirme a cualquier experiencia. hoy día. Cuando las cosas están “bien” para nosotros. cualidades y defectos. un tipo de pensamientos buenos por sobre los malos. de permitir que el mundo me toque con toda su riqueza.

Creemos que esas definiciones que hemos hecho de nosotros son sólidas y continuas en el tiempo. contemplar la situación. Luchamos tan desesperadamente por salir del “hoyo negro” en el que nos sentimos. Las definimos. poder reconocernos a nosotros mismos en esa situación y aprender de ella. En tanta desesperación por salir no vemos que a nuestras espaldas hay una escalera. vivimos en la pre-ocupación y no sabemos como ocuparnos en el presente. No sólo negamos la muerte “última” por llamarla de algún modo. no queremos verlo. muchas veces pensamos que es mejor no alegrarnos mucho cuando las cosas andan “bien” para no pegarnos un porrazo muy fuerte cuando se terminen. Vivimos tan aferrados a eso que tenemos. La expresión máxima de nuestra negación de la impermanencia es la negación de la muerte. que no sabemos como relacionarnos con él. El tercer hecho ineludible de la vida es la ausencia o insustancialidad del ego: Se relaciona con la impermanencia de aquello que llamamos YO. sentir lo que sea que allí haya para sentir. sentimos que algo hicimos mal. no queremos sentir el dolor que tememos sentir. sentimos que fracasamos y eso es también una fuente importante de sufrimiento. si la miramos sin temor. Además. La ignorancia básica. no logro verla y sólo genero frustración y más sufrimiento. . que sean “negativas”. Cabe preguntarse ¿cómo nos viviríamos la vida si no perdiéramos de vista que nos podemos morir en cualquier momento? Y no se trata de andar con el fantasma de la muerte sobre nuestras espaldas. de tanto querer que sea como yo quiero. nos atrapamos en ellas y las defendemos ante otros. en vez de reconocer el movimiento natural de la vida. Estamos en una lucha constante por mantener y aumentar nuestros egos y esta lucha es la raíz de nuestro sufrimiento. sino el cómo me viviría este momento presente en el que estoy si fuera el último. la visión más amplia y ese sufrimiento ocupa todo nuestro espacio. nos sentimos culpables. En ese cambio. en lo que de verdad está pasando en un momento determinado. la conciencia de la realidad de la muerte puede ayudarnos a tener más claras las prioridades en nuestra vida y apreciar lo precioso de cada momento. dolor o fracaso. Por otra parte. que vivimos en la angustia de la anticipación del daño. Siempre está ahí si es que nos damos un espacio para detenernos. Por otra parte. sino la muerte en el sentido del movimiento constante de la vida en que cada cosa está muriendo y dando paso a algo nuevo. que no vemos las oportunidades que nos da el cambio. De tanto evitar el sufrimiento lo generamos constantemente. ni de pensar qué haría si me fuera a morir en una semana más. es tanta la desesperación que tenemos por salir del sufrimiento en el que estamos en algunos momentos que perdemos la visión de contexto. el no querer ver que esto que llamamos YO no es más que una construcción que hemos hecho de nosotros mismos a lo largo de nuestra historia desde la imagen que otros nos han mostrado o que nuestra experiencia ha fijado. Es un tema tan tabú en nuestra cultura que ni lo mencionamos para no “ser pájaros de mal agüero”.11 Es tanto el temor que le tenemos a la posibilidad que las cosas no resulten como quisiéramos. de tanto negar cómo es la realidad en un momento determinado. quedarnos con ella.

cambiarse. eso es lo permanente. No se trata entonces de reformarse. También hablamos de nuestros hijos como “se me saca malas notas” o del marido como “me llega tarde”. Por último. . Creemos que aquello que se repite en nuestra experiencia. agresión. de estar dispuesto a observar nuestra mente y experiencia para poder ver quiénes somos y cómo operamos. como si lo que son o hacen hiciera referencia a mi ya que son parte de lo mío. puedo pasar de largo hasta que me doy cuenta que es MI chaleco!! Y toda mi relación con esa realidad cambia. No sólo es el YO sino también LO MIO: si anda un chaleco por ahí en el pasillo en el suelo que todos pisan. al abrir un espacio donde nuestra sanidad o cordura básica pueda manifestarse. interdependiente y lleno de posibilidades de lo que nos damos cuenta. Estas son las llamadas Primera y Segunda Noble Verdad que fue lo primero que el Buda enseñó después de alcanzar la iluminación: la verdad del sufrimiento y la verdad del origen del sufrimiento. el ego se desgasta como la suela de los zapatos. que repetimos como patrones habituales de conducta que recuerdan y guardan toda la memoria desde el nacimiento. Se trata. Es mucho más fluido. podemos ver que es posible que este sufrimiento termine y el camino para que eso suceda. al acoger la experiencia en forma compasiva y amorosa. desde esta perspectiva. sólo hay que caminar desde el sufrimiento a la liberación (por el camino del estar presente y ser conscientes). eso me constituye. pasión. pero eso sería más de lo mismo (otra manifestación del ego). La confusión y el sufrimiento se desenredan en forma natural y orgánica al dejar de luchar. No como ese espacio vacío u hoyo negro. entonces. Independiente de si ese YO es grandioso o deprimido. Es. introvertida o extrovertida. donde se exprese eso que somos realmente y ese es el camino de la sanación o la liberación. quisiera agregar que la visión budista es una visión ecológica de uno mismo: así como la flor se transforma en basura y la basura en flor. sino como ese espacio plenipotencial que me permite ver que soy más que eso que digo o veo de mi misma. Estas son la Tercera y Cuarta Noble Verdad: el cese del sufrimiento y el camino. o cualquiera de esas categorías que llamamos cualidades o defectos? O lo más que podríamos decir es que a veces somos de un modo y otras de otro dependiendo de una compleja red de interdependencias. independiente de otros. trabajando con ello para liberarnos de su poder. sin juicio ni culpas. Estamos hablando de eso que asusta tanto del planteamiento budista: la realidad última es la vacuidad. esa es mi naturaleza. se trata de seguir en la confusión. Estar dispuesto a desenmascarar nuestros continuos engaños y manipulaciones. tímido o expansivo. ¿Alguien puede decir que “siempre” es pesada o simpática.12 El ego tampoco es el malo de la película porque podríamos entonces ponernos a luchar con él. el resistir estas tres marcas de la existencia lo que genera nuestro sufrimiento. Como decía Trungpa Rinpoche. mejorarse. igual es una construcción que sostenemos aunque no nos guste pero que nos da identidad. Una vez que las reconocemos. equivale a “ese soy yo”. y entonces somos esto y lo otro (como manifestación) y ni eso ni lo otro (como naturaleza). caos. con relación a la visión en la cual se entrena el terapeuta contemplativo y desde la cual trabaja en psicoterapia.

a quedarse con ella. Es la misma energía que se mueve en distinta dirección o es el abono para caminar hacia la liberación. sin juicio. hasta la más dolorosa en forma sana. La neurosis y la sabiduría están hechas del mismo material. de poder observar los propios patrones habituales ante las emociones de otros. dolor y sufrimiento del otro sin necesidad de manipular la situación sino acompañando al otro en el camino de transformar su confusión en sabiduría o de descubrir los chispazos de sabiduría en medio de los estados más confusos. el conocimiento acumulado que surge de esta práctica. su intensidad. • Es el estar entrenado en permanecer en medio de la confusión. es el material con el cual trabajamos. desde ahí hace su camino como terapeuta. teniendo claro que el camino es la meta para el terapeuta también. Este camino se caracteriza. con apertura. si nos deshacemos de la neurosis nos deshacemos de nuestra fuente de sabiduría. • Es tener la experiencia de la naturaleza de la propia mente como ese cielo despejado y desde ahí poder relacionarse con la naturaleza de la mente del otro. como decía. a contemplar su cualidad.13 nuestra neurosis es la que se transforma en sabiduría. El terapeuta contemplativo. Es el estar entrenado a acoger cualquier cosa que surja en la experiencia propia y en • la del otro. claridad y calidez. Algunas cosas concretas que podríamos decir con relación a la “propuesta” por llamarla de algún modo. • Es estar entrenado en el reconocimiento de las propias limitaciones. claridad y calidez. con apertura. que hace la psicoterapia contemplativa serían: • La invitación inicial a en vez de buscar qué es lo que hay que cambiar. cómo se manifiesta en estos momentos de su historia para desde ahí poder ir más allá de ese yo definido de un modo sólido y continuo. Acoger cualquier cosa . sin juicio. entonces. siendo capaz de observar cuando la propia mente se distrae y traerla de vuelta. a permanecer atento y consciente de la experiencia del otro y la propia. iniciar el camino hacia ver quien realmente es la persona. Podemos vivirnos cualquier experiencia. por: • El ser capaz o estar entrenado para permanecer atento al otro. • Es tener la confianza básica en la salud o cordura fundamental del otro y que nuestro caminar más bien tiene que ver con develar esa cordura que intentar ser alguien distinto de lo que soy. su textura. para poder realmente escuchar. descubre o tiene la experiencia de la visión sobre la cual basará su trabajo desde su práctica de meditación y el estudio de las enseñanzas budista que son. • Invitar al otro a reconocer e “ir hacia la experiencia”. • Es estar entrenado para abrir el espacio para que la otra persona se sienta básicamente aceptada y acompañada en su propio camino de descubrir las cualidades de su propia experiencia y de poder incluir en ello toda su experiencia.

cómo se despliega. es acompañar a la persona. patrones de conducta y de pensamientos…………. el estudio y toda la vida cotidiana forman parte del camino espiritual. con cariño. • Reconocer las emociones básicas de pasión. Observar cómo resuenan en el cuerpo esas emociones.13 que surja en su experiencia. lo que rechaza. a reconocer sus propias fuentes de sufrimiento y su neurosis como el abono en su camino hacia la felicidad y sabiduría. sin juicio. Que observe los juicios que hace sobre si misma. Escuchar y conocer a su comentarista. ver como surge. que observe los pensamientos que acompañan su experiencia. los problemas habituales y cotidianos dejan de ser problemas y se convierten en una fuente de inspiración para caminar por el camino de la vida más que estar centrado en la meta. emociones. • • Quisiera para cerrar citar a Chogyam Trungpa Rinpoche: “Cuando el trabajo.. sin manipulación. Poder distinguir entre la experiencia directa y su interpretación de la experiencia. cuál es su origen. si tuviera una amiga que la tratara como se trata ella a si misma. a lo que se aferra. seguiría siendo su amiga? En síntesis. que observe sus temores. . desde la actitud contemplativa. agresión e ignorancia. • Es de alguna manera meditación en acción: que la persona preste atención y tenga conciencia de su experiencia concreta en la vida cotidiana. lo que le pasa cuando las cosas cambian.todo eso con una actitud acogedora.” El camino es la meta.