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Del eurocentrismo al policentrismo

(Ella Shohat y Robert Stam, Multiculturalismo, cine y medios de comunicación, Barcelona, Paidós, 2002, pp. 31-70)
El mito de Occidente «Occidente», como su contrapartida orientalizante, es un constructo ficticio decorado con mitos y fantasías. En un sentido geográfico, el concepto es relativo. Lo que Occidente llama «Oriente Medio» es, desde una perspectiva china, «Asia Occidental». En árabe, la palabra utilizada para denominar al Oeste (Magreb) se refiere al norte de África, la parte más occidental del mundo árabe, en oposición a Mashreq, la parte oriental (en árabe «Oeste» y «extranjero» comparten la misma raíz: gh.r.b.). Los Mares del Sur, al Oeste de Estados Unidos, son considerados desde un punto de vista cultural como «Oriente». Además, el uso ambiguo del término «Occidente» viene lastrado, como ha señalado Raymond Williams en Keywords, por una larga historia. 1 Para Williams, esta historia se remonta a la división entre Imperio Romano de Oriente y de Occidente, a la división entre Iglesia Cristiana de Oriente y de Occidente, a la definición de Occidente como judeocristiano y de Oriente como musulmán, hindú y budista y, finalmente, a la división de Europa, tras la Segunda Guerra Mundial, entre el Occidente capitalista y el Este comunista. Así pues, la política determina sobremanera la geografía cultural. Hoy día Israel es considerado normalmente como un país «occidental», mientras que Turquía (en su mayor parte al Oeste de Israel), Egipto, Libia y Marruecos son todos «orientales». A veces lo «occidental» excluye Latinoamérica, lo cual resulta sorprendente si se tiene en cuenta que la mayor parte su población, independientemente de su origen étnico, se encuentra situada geográficamente en el hemisferio occidental, tiene en general como propia una lengua europea y vive en sociedades donde el modo de vida europeo es hegemónico. Nuestra intención no es reivindicar la «occidentalidad» de Latinoamérica —el nombre mismo fue acuñado por los franceses en el siglo XIX—, sino simplemente llamar la atención sobre las arbitrariedades de las cartografías de identidad más comunes de lugares indiscutiblemente híbridos como Latinoamérica, que son a la vez occidentales y no occidentales, simultáneamente africanos, indígenas y europeos. Aunque el discurso triunfalista del eurocentrismo —desde Platón a la OTAN— equipara la historia con el avance de la Razón Occidental, la misma Europa no es más que una síntesis de muchas culturas, occidentales y no occidentales. La noción de una Europa «pura» que nace de la Grecia clásica se apoya en flagrantes exclusiones: desde las influencias semíticas y africanas que dieron forma a la misma Grecia clásica, hasta la osmosis de culturas islámica, judía y sefardí, que desempeñó un papel crucial en la Europa de la Alta Edad Media (período que fue en realidad de supremacía oriental y al que también se le denomina con el término eurocéntrico de Edad de las Tinieblas) e incluso en la Edad Media y el Renacimiento. Como señala Jon Pieterse, todas las célebres «etapas» del progreso europeo —Grecia, Roma, Cristiandad, Renacimiento, Ilustración— son «momentos de mezcla cultural». 2 El arte occidental siempre ha estado en deuda con —y trasformado por— el arte no occidental, desde la influencia árabe en la poesía de amor cortés, hasta la influencia africana en la pintura moderna, pasando por el impacto de formas asiáticas (Kabuki, teatro No, teatro balines o escritura ideográfica) en el teatro y cine europeos, y la influencia de formas de danza africanizadas en coreógrafos como Martha Graham y George Balanchine. 3 «Occidente» es pues un patrimonio colectivo, una mezcla omnívora de culturas; no es que simplemente «bebiera» de fuentes no europeas, sino que «está hecho de ellas». 4 Hay cierta idealización de «Occidente» que organiza el conocimiento de manera que resulte complaciente para el imaginario eurocéntrico. La ciencia y la tecnología, por ejemplo, se consideran normalmente como «occidentales». Esta actitud se corresponde en el campo de la teoría con la asunción de que toda teoría es «occidental», o que movimientos como el feminismo y la deconstrucción, sin importar donde aparezcan, son «occidentales»; esta visión conlleva la idea de que Occidente es la «mente» y la refinación teórica, mientras que lo no occidental es el «cuerpo» y la materia prima sin refinar. Sin embargo, hasta hace pocos siglos, era Europa quien tomaba prestada ciencia y tecnología: el alfabeto, el álgebra y la astronomía llegaron de fuera de Europa. De hecho, para algunos historiadores, el primer artilugio tecnológico que Europa exportó fue un reloj en 1338. 5

Raymond Williams, Keywords: A Vocabulary of Culture and Society, Nueva York, Oxford University Press, 1976. Jan Pieterse, «Unpacking the West: How European is Europe?», artículo sin publicar facilitado por el autor, 1992. 3 Sobre la influencia africana en la danza moderna, véase Brenda Dixon, «The Afrocentric Paradigm», Designfor Arts in Education, n° 92, enero-febrero de 1991, págs. 15-22. 4 Pieterse, «Unpacking the West», pág. 16. 5 Véase C. M. Cipolla, Before the Industrial Revolution European Society and Economy 1000-1700, Nueva York, W.W. Norton, 1980, pág. 222.
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Hasta las carabelas que usó Enrique el Navegante tenían como modelo las embarcaciones árabes de vela latina. 6 Europa tomó de China, y del Extremo Oriente, la imprenta, la pólvora, la brújula, el mecanismo de relojería, los puentes de arco rebajado y la cartografía cuantitativa. 7 Aparte de la existencia histórica de ciencias y tecnologías no europeas (ciencia del Antiguo Egipto, agricultura africana, astronomía dogón, matemáticas mayas, arquitectura, técnicas de riego y vulcanización aztecas), no debemos ignorar la interdependencia de los distintos mundos. Aunque es indudable que la punta de lanza del desarrollo tecnológico en los últimos siglos ha estado centrada en Europa Occidental y Norteamérica, también es cierto que este desarrollo ha sido una empresa común (de la que el Primer Mundo era accionista mayoritario) facilitada en aquel entonces por la explotación colonial y hoy día por la neocolonial «fuga de cerebros» del «Tercer Mundo». Así pues, si las revoluciones industriales de Europa fueron posibles gracias al control de los recursos de los territorios colonizados y la explotación del trabajo de los esclavos —la revolución industrial de Gran Bretaña, por ejemplo, fue financiada en buena parte por la riqueza generada por la explotación de las minas y plantaciones latinoamericanas—, entonces, ¿en qué sentido se puede hablar sólo de ciencia, industria y tecnología «occidentales»? En resumidas cuentas, «Occidente» y lo «no occidental» no pueden plantearse como antónimos, porque de hecho los dos mundos se entrelazan en un espacio inestable de criollización y sincretismo. En este sentido, el «mito de Occidente» y el «mito de Oriente» forman los dos lados de un mismo signo colonial. Si Edward Said, en Orientalismo, señala la construcción eurocéntrica de Oriente en la literatura europea, otros como Martin Bernal, en Atenea Negra, señalan otro proceso complementario en la construcción europea de Occidente mediante la «omisión» de Oriente (y África). Lo cierto es que hoy día el mundo entero es prácticamente una entidad abigarrada. El colonialismo surgió de una situación que había sido «casi siempre» sincrética (por ejemplo entre judíos, cristianos y musulmanes en la España musulmana, entre las naciones africanas antes del colonialismo, entre los indígenas americanos antes de 1492) y tras la emancipación de las colonias se han producido diásporas y migraciones de todo tipo que han dado lugar a corrientes de mezcla cultural. Dentro de estas fluctuaciones, «mayorías» y «minorías» pueden intercambiar sus posiciones fácilmente, en especial porque las «minorías» internas son casi siempre fragmentos dispersos de lo que una vez fueron «mayorías» en otra parte, y de ahí la aparición de movimientos que se denominan con el prefijo «pan». El campo en constante expansión de «estudios interculturales comparativos» (estudios de la frontera Norte/Sur, estudios panafricanos, estudios de la diáspora africana, estudios poscoloniales) toma nota de estas dispersiones y supera el marco de la nación-estado para explorar los transnacionalismos palimpsésticos que quedan tras el colonialismo. El legado del colonialismo Tal como sugerimos antes, el eurocentrismo contemporáneo es el residuo discursivo o el sedimento del colonialismo, el proceso por el cual las potencias europeas alcanzaron posiciones de hegemonía económica, militar, política y cultural en buena parte de Asia, África y el continente americano. El colonialismo se reveló tanto en el control a distancia de los recursos (Indochina francesa, Congo belga, Filipinas) como, de una manera más directa, en los asentamientos europeos (Argelia, Sudáfrica, Australia, el continente americano). Usaremos el término «imperialismo» para referirnos a una fase o forma específica del colonialismo que va aproximadamente desde 1870 a 1914, cuando la conquista del territorio quedó ligada a la búsqueda sistemática de mercados y a la exportación expansionista de capital, y también, en un sentido más amplio, a las políticas intervencionistas del Primer Mundo tras la emancipación de las colonias. La colonización per se es previa al último colonialismo europeo, pues ya había sido practicada por griegos, romanos, aztecas, incas y muchos otros grupos. Las palabras «colonización», «cultura» y «culto» (en el sentido de religión) derivan del mismo verbo latino, coló, cuyo participio pasado es cultus y cuyo participio futuro es culturus, y ponen en juego una serie de valores y prácticas que incluyen la ocupación del territorio, el cultivo de la tierra, la afirmación de los orígenes y los antepasados y la transmisión de valores heredados a las nuevas generaciones. 8 Aunque antes ya había naciones que a menudo se anexionaban territorios colindantes, la novedad del colonialismo europeo es su alcance planetario, su afiliación con un poder institucional global y su modo imperativo, su intento de someter al mundo a un régimen de poder y verdad único y «universal». El colonialismo es el etnocentrismo armado, institucionalizado y hecho global. El proceso colonial tuvo sus orígenes en las expansiones europeas internas (las Cruzadas, la expansión de Inglaterra en Irlanda, la reconquista española), dio un enorme salto con los «viajes de los descubrimientos» y con la institución de la esclavitud en el Nuevo Mundo, y llegó a su apogeo con el imperialismo finisecular, cuando la proporción de la superficie terrestre controlada por las potencias europeas aumentó de un 67% (en 1844) a un 84%, 4% (en 1914), una situación que empezó a
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J. Pieterse, «Unpacking the West», citando la obra de J. Merson, Road to Xanadu, Londres, Weidenfeld and Nicolson, 1989. Véase Joseph Needham, The Grand Titration: Science and Society in East and West, Toronto, University of Toronto Press, 1969. 8 Véase Alfredo Bosi, Dialética da Colonizafao, Sao Paulo, Companhia das Letras, 1992, págs. 11-19.

la paralizante «trampa de la deuda». 15 Se puede encontrar un resumen de las críticas de los sistemas mundiales en Jan Nederveen Pieterse Empire and Emanciparon. «Nuestros antepasados los galos». se les dice a los alumnos. profetas y visionarios desempeñaban un papel central en la resistencia. el FMI. pág. por su apoyo a una teoría marxista no revisada de base-superestructura. por su insensibilidad no sólo a las cuestiones de género y de clase sino también a la «relativa autonomía de la esfera cultural». Scattered Hegemonies: Postmodernity and Transnational Feminist Practices. en su capacidad y en definitiva en ellos mismos» y les hizo ver su pasado como «fracaso improductivo». 11 Véase Heinz Dieterich. Ngügï wa Thiong'o. «la teoría del subdesarrollo» (África) y «las teorías de los sistemas mundiales» dan a entender que un sistema global jerárquico controlado por los países capitalistas y sus corporaciones multinacionales genera simultáneamente la riqueza del Primer Mundo y la pobreza del Tercer Mundo. «eran rubios y tenían ojos azules».remitir sólo con la desintegración de los imperios coloniales europeos después de la Segunda Guerra Mundial. 13 Como dice Eduardo Galeano: «Nuestra derrota (la de Latinoamérica) siempre quedó implícita en la victoria de otros. pág. la apertura de sus recursos a los intereses extranjeros y. imponen condiciones que los países del Primer Mundo nunca tolerarían para sí mismos. Véase también Geoffrey Reeves. 1973. una gran parte del mundo se ve afectada por el neocolonialismo. se evoca desde el punto de vista de las víctimas la experiencia del colonialismo cultural. por los que el Banco Mundial y el FMI. aniquiló «la creencia de la gente en sus nombres. 14 La teoría de la dependencia rechazó las premisas eurocéntricas de las teorías de «modernización» que culpaban a las tradiciones culturales del subdesarrollo del Tercer Mundo y suponían que el Tercer Mundo sólo necesitaba seguir los pasos de Occidente para llegar al «despegue» económico. Capitalism and Underdevelopment in Latin America. La teoría de la dependencia ha sido criticada por su «metrocentrismo». Nueva York. En parte como resultado del colonialismo. La escena muestra una clase en una aldea de Senegal. Londres y Nairobi. Reuters. pág. en Grewal y Kaplan. n° 3. Decolonizing the Mina: The Politics of Language in African Literature. CNN). 13 Andre Gunder Frank. 12 Véase Jon Bennet. que vienen a ser las dos caras de una misma moneda. Esta dominación es económica (el «G-8». Cambridge Polity Press. el Banco Mundial. en una conjetura en la que el control militar y político directo ha dado paso a formas de control cuyo eje es una estrecha alianza entre el capital extranjero y la élite indígena. France Press. El colonialismo. La historia «auténtica». fue el mejor rey de Francia». la esclavización de africanos e indígenas americanos.). según los libros de bachillerato para los alumnos de las colonias de Vietnam y Senegal. se prohibieron las «danzas del espíritu» de los indígenas americanos y se suprimieron religiones de la diáspora africana como la Santería y el Candomblé. 12. James Currey/Heinemann Kenya. Monthly Review Press. Londres. Latin American Perspectives. 14 Eduardo Galeano. donde los alumnos descalzos recitan frases de la lección de historia: «Luis XIV. dejando tras de sí un legado de pérdida traumática y de resistencia. Communications and the Third World. Minneapolis. Pluto Press. Así. la opresión política interna. 10 9 . Imperialism: From the Colonial Age to the Present. normalmente porque los hechiceros. 1986. 1993. «Five Centuries of the New World Order». The Open Veins of Latin America. Nueva York. 1971. Monthly Review Press. el GATT). básicamente por algunos países de Europa Occidental. en su lengua. vol. 9 Algunas de las principales consecuencias del colonialismo fueron la destrucción de los pueblos indígenas y sus culturas. por su incapacidad para conceptualizar la interacción de las dinámicas global y local. 15 La teoría de la dependencia fue a veces culpable de ser un Véase H. pág. la colonización de África y Asia y el racismo no sólo dentro del mundo colonizado sino en la misma Europa. de manera no infrecuente. el Rey Sol. The Hunger Machine. 1990. sólo los europeos son sujetos históricos que viven en un tiempo en evolución. Londres. Routledge. y tecno-informativo-cultural (Hollywood. política (los cinco países con veto en el consejo de Seguridad de las Naciones Unidas). Penguin. 19. 11 La dominación neocolonial se ejerce a través del deterioro de las condiciones comerciales y los «programas de austeridad». verano de 1992. UPI. Para una crítica feminista. 1994. la escena global contemporánea está ahora dominada por un círculo de poderosas naciones-estado. 33. a menudo con la complicidad interesada de las élites del Tercer Mundo. de Safi Faye. nuestra riqueza siempre ha generado nuestra pobreza y ha alimentado la prosperidad ajena: la de los imperios y la de sus capataces nativos». Harmondsworth. 12 Los corolarios del neocolonialismo han sido: pobreza generalizada (incluso en países ricos en recursos naturales). 29-45. es decir. «Introduction: Transnational Feminist Practices and Questions of Post-modernity». en palabras de Ngügï wa Thiong'o. págs. Aunque la mayoría del dominio colonial directo ha desaparecido. porque no tiene en cuenta el «residuo» de las formaciones precapitalistas. está en Europa. 19. «La teoría de la dependencia» (Latinoamérica). 10 El colonialismo exalta la cultura europea y denigra la cultura indígena. Magdoff. (comps. véase Inderpal Grewal y Caren Kaplan. Las religiones de los colonizados se equiparan desde las instituciones con la superstición y el «satanismo». University of Minnesota Press. los Estados Unidos y Japón. En una secuencia de la película Fadjal (1979). por su ceguera a los poderes modernizadores de incluso los regímenes reaccionarios. 108. Las instituciones colonialistas intentaron despojar a los pueblos de los complejos y ricos atributos culturales que conformaban su identidad como comunidad y su sentimiento de pertenencia a un grupo. 1987. 1978. En el filme de Faye se representa el robo y la sustitución de la identidad cultural. hambrunas pujantes (incluso en países que antes eran capaces de autoabastecerse).

«Palestinians and the Limits of Racialized Discourse». Dominated Man. antes de la invención de «blancura». aunque no es exclusividad de Occidente. Nuestra preocupación aquí sobrepasa el ámbito de la economía política en sí. 186. 18 Citado en Philip D. en beneficio del acusador y en perjuicio de la víctima. igbo. págs. «Communication and Cultural Dependency: A Misconception». Así pues. podríamos distinguir entre el discurso colonial y el producto histórico de las instituciones coloniales. y tenemos razón porque somos poderosos. las prácticas coloniales/imperiales. 1971. y a los mexicanos se les ridiculizaba llamándolos «bandidos» o greasers porque los anglos estaban ocupando el territorio mexicano. 1981. no pensaban que fueran negros sino miembros de grupos específicos: bantú. A veces. El pensamiento racista es tautológico y circular: somos poderosos porque tenemos razón. pensaban que eran galeses. 20 16 Véase Ingrid Sarti. El racismo implica un doble movimiento de agresión y narcisismo. págs. Curtin (comp. ha sido históricamente a la vez un aliado y un producto en parte del colonialismo. las categorías llegan a funcionar como una forma de solidaridad.). Imperialism. estaba destruyendo la base material de su cultura y la historia archivada en la memoria. no categorías absolutas sino relativas. Praeger. n° 34. a pesar de que hay gente de todos los tonos de piel y a pesar de que no sean raros los insultos racistas que profieren los euroamericanos. y el discurso colonialista/imperialista como el aparato ideológico y lingüístico que justifica. McAnany. sino también moral». (comps. Communication and Social Structure. 17 Véase Peter Hulme. Nueva York. . Raza y racismo El racismo. 1968. en nombre de las ganancias que les reportaba.prometeísmo de izquierdas que considera al Primer Mundo como un actor todopoderoso. e incluso categorías narrativas. sino simplemente que cualquier explicación adecuada de esa situación tiene que hacer referencia a esa dependencia. los asiáticos. metafísico y proyecta una diferencia a través del tiempo histórico: «todos ellos siempre han sido y serán así». etc. y no se limita tampoco a la situación colonial (el antisemitismo es un claro ejemplo). Las categorías raciales no son naturales sino constructos. a los judíos sefardíes (que en su mayoría provienen de Asia y África) se les llama (y se llaman a sí mismos) negros y su movimiento político de los años setenta se llamaba «Panteras Negras» en honor al grupo liberacionista de ese nombre. Jorge Schnitman y Noreene Janus. Colonial Encounters: Europe and the Native Caribbean 1492-1797. no queremos dar a entender aquí que la dependencia neocolonial constituya la explicación completa de la posición de subordinación del Tercer Mundo. 17 Este conjunto discursivo. económica y militar. Walker. ahistórico. los discursos están revestidos por estructuras institucionales que excluyen voces. 16 Dadas estas deficiencias. a los pueblos indígenas americanos se les denominaba «bestias» y «salvajes» porque los europeos blancos estaban expropiándoles las tierras. Londres. Nueva York. 2. 1986. Peter Hulme define el discurso colonial como «un conjunto de prácticas con una base lingüística que se ven unificadas por el despliegue común de relaciones coloniales». En Israel. la «legitimación básica de la conquista de los pueblos indígenas es la convicción de nuestra superioridad. los asiáticos y los pueblos indígenas del continente americano así como quienes fueron desplazados por el colonialismo. como los asiáticos y los caribeños en Gran Bretaña o los árabes en Francia. no sólo mecánica. el insulto al acusado viene rematado con un cumplido para el acusador. sicilianos. Los africanos. contemporáneamente o incluso de manera retroactiva. para justificar la agresión y el privilegio del primero».). fon. el lugar y el contexto. y al Tercer Mundo como un bloque homogéneo que acepta pasivamente la huella del Primer Mundo. y generalmente se les ridiculizaba diciendo que carecían de cultura e historia porque el colonialismo. Según Mes Harmand. 194-195. Social Text. El sentido foucaultiano del término discurso se refiere a un archivo de imágenes y afirmaciones multiinstitucionales y transindividuales que proporcionan un lenguaje común que representa el conocimiento sobre un cierto tema. normalmente aparece tras situaciones de opresión concretas. 20 Según los impresos del censo de los Estados Unidos. antes del colonialismo. véase Joseph Massad. 1993. 19 Albert Memmi. Es también esencializante. La cultura colonialista construyó un sentimiento de superioridad europea ontológica a «razas inferiores sin ley». No obstante. Beacon Press. bausa. Boston. pág. pag. situacionales. africanos y caribeños políticamente activos se refieren a sí mismos como «negros». del mismo modo que los europeos. Las víctimas más obvias del racismo son aquellas cuya identidad fue forjada dentro del caldero colonial: los africanos. engendradas por procesos históricos de diferenciación. desde los documentos burocráticos hasta las novelas románticas. y llega al papel de los discursos a la hora de dar forma a las prácticas colonialistas. Methuen. 317-334. produce para Europa el mundo no europeo. Como «regímenes de la verdad». Para una discusión sobre el tema. estéticas y representaciones concretas. en Emile G. 18 Tales pronunciamientos imperiales pueden considerarse claros ejemplos de la definición que da Albert Memmi de racismo como «la asignación final y generalizada de los valores de diferencias reales o imaginadas. los habitantes de Oriente Medio son blancos. La categorización de la misma persona puede variar con el tiempo. 19 Aunque el racismo puede ser irracional e incluso autodestructivo. que para Hulme lo incluye todo. En la Gran Bretaña actual. Las autodefiniciones subjetivas y la movilización política también sabotean las definiciones rígidas.

Okla. de Samuel Fuller. Mass. de una atmósfera inglesa. El racismo no puede reducirse. pues. y la asistencia regular a la iglesia. no se mueve «de manera ordenada e inmutable a través del tiempo y la historia». y este sentimiento es la esencia del romance. 22 El racismo es por encima de todo una relación social —«una jerarquización sistematizada que se intenta establecer a toda costa». 26 Estas propuestas casi cómicas para el mantenimiento de la esencia inglesa ante la tentación ajena. equipos de deporte. en Presence Afrícaine. Así. University of Oklahoma Press. citado en Judith H. tal como dice Whitney Young. 1972. analizar al estereotipador que deconstruir el estereotipo. la cháchara de chicas recién importadas. «Racism and Culture». 11. señala. ni siquiera las víctimas del racismo están exentas de un discurso racista hegemónico. nos 8/9/10 (1956). como se hace en Perro blanco (White Dog. las personas no tienen que expresar o practicar actitudes racistas para beneficiarse del mismo. a los delirios caninos de maníacos patológicos. la repulsiva bestialidad) se recodifican como positivos (pongamos. A veces. Londres. un conjunto estructurado de prácticas y discursos institucionales y sociales. «Exceptional Children: Text of a Keynote Speech». 25 El racista colonialista. Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition.. Cuando los estereotipos antinegro (por ejemplo. 27 A veces es más revelador. Racism and Exoticism in French Thought. un miembro de una comunidad oprimida puede adoptar un discurso opresivo: el negro antinegro. los oprimidos pueden perpetuar el sistema hegemónico convirtiendo a otros que están «a un mismo nivel» en chivos expiatorios. 1993. del mismo modo. del mismo modo. La adopción de palabras y de símbolos de los indígenas americanos por parte de los euroamericanos para nombres de coches. no explica de manera completa formas de racismo que están más escondidas y son más indirectas y abstractas. 1987. Como el racismo es un discurso a la vez que una praxis. trad. tal como dice Fanón— 23 anclada en estructuras materiales e insertada en configuraciones históricas de poder. 27 Véase John Mohawk y Oren Lyons (comps. 117. Delusions and Discoveries: Studies on India in the British Imagination 1880-1930. 1982). que recuerdan los consejos del sacerdote a los jóvenes con tendencia a la masturbación. la libertad de libido) nos dice más sobre el imaginario erótico blanco que sobre los objetos de su fascinación.. la repulsión puede recubrir el deseo. se siente en peligro por algo que le atrae irremediablemente. Katz.El racismo.) El inglés en la India sabe rodearse a sí mismo. necesitan historizarse. expresan el terror ante lo que se imagina como una atracción exótica. Santa Fe. Zed. Cedric J. There Ain't No Black in the Union Jack. 24 Whitney Young. Calif. Cambridge. Clear Light. Hace bien en resistir la seducción que esta atmósfera ejerce en los que sienten curiosidad por ella (. se pasó la vida estudiando la cultura religiosa judía que decía despreciar. un escritor británico habla de los atractivos de la India: Es sobre todo en la atmósfera religiosa de la India donde el caballero inglés siente que se desliza hacia un mundo sin explotar. 21 Que el racismo sea posicional y relacional significa que diversos grupos han ocupado el lugar funcional de los oprimidos. en la medida de lo posible. Catherine Porter.). On Human Diversity: Nationalism. Exiled in the Land of the Free. 27. lo cual beneficia a los que están en lo alto de la jerarquía. En la película de Samuel Fuller Corredor sin retorno (Shock Corridor. no es menos contradictorio desde su propio punto de vista. Ernest Renán. pág. pág. 24 En una sociedad sistemáticamente racista. y defenderse a sí mismo del embrujo de esa tierra mediante el deporte. 26 Citado en Benita Parry. con toda probabilidad. Harvard University Press. más «democráticas». y a menudo enmascara una atracción al objeto del odio. los padres fundadores de los Estados Unidos rechazaron el pasado tribal y colectivo de sus propios ancestros del norte de Europa que fueron conquistados por Roma. la denigración obsesiva puede enmascarar una perversa identificación. Como el racismo es un sistema jerárquico complejo. los juegos. mencionadas primero por Fanón y que hoy se discuten desde el punto de vista psicoanalítico. la definición de Memmi. al identificarse con la Roma imperial. Los estudiosos indígenas americanos señalan que. Estas contradicciones en la idea misma del racismo. De hecho. Londres. Hutchinson. No se trata tampoco. 1978. El elogio del talento «natural» en la actuación da a entender que los logros de los negros no tienen nada que ver con el trabajo o la disciplina. misterioso. los clubes. 1983. pág. Norman. El racismo «se escurre» y circula lateralmente. 23 Frantz Fanón. etc. aunque aquí el objeto explícito del temor es la religión.. Berkeley. 25 Véase Tzvetan Todorov. 1992. 1963) se muestra el odio hacia uno mismo mediante un personaje negro que se imagina a sí mismo como líder del Ku-Klux-Klan. sino de las «humillaciones sutiles» y la «arrogancia supina» que acompaña un privilegio que se considera incuestionable. una Paul Gilroy. de «levantarse por la mañana con el deseo de colgar a un negro de un árbol». University of California Press. La adulación de la agilidad física de los negros tiene como corolario tácito la asunción de una cierta incapacidad mental. el judío que se odia a sí mismo. 1970. Si el racismo genera contradicciones en las víctimas del racismo. el racismo puede constituir una forma disfrazada de autorrechazo genealógico. Robinson. 22 21 .. un antisemita recalcitrante. basada en una especie de premisa donde hay un encuentro casi individualizado de racista y víctima. White Awareness. En el siguiente pasaje.

. En Latinoamérica. 30 Los pares de palabras «blanco» y «negro» se prestan al maniqueísmo de bien/mal. el amante de lo exótico. 1989. Shadow and Act. cualquier análisis complejo deber ser tenido en cuenta. no es sólo un discurso. una manera fácil de aglutinar la identidad de grupo que se apoya en la frágil base de una antipatía arbitraria. 30 Ralph Ellison. 22 de mayo de 1989. mortal. el porrazo de un policía no es un discurso. «diablo/ángel». El racismo. 29 28 . Time. de manera contradictoria y reafirmadora. y mientras estas contradicciones no ofrecen tregua para las víctimas de racismo. El exotismo creció rico y un poco aburrido. Como producto histórico.. malvado. en definitiva. Jazz Cleopatra: Josephine Baker in Her Time. gusta de hacer falsos cumplidos o echar piropos con la esperanza de que se los devuelvan. pero de una manera romantizada que tiene poca relevancia para las luchas concretas de los pueblos indígenas. aunque los discursos inciden en las percepciones publicas sobre por qué y cómo la policía da porrazos). 32 Esta resistencia a la tentación maniquea ha hecho que muchos —desde Franz Boaz en los años veinte a Jesse Jackson en los años ochenta— hayan sugerido un cambio de terminología: pasar de una basada en el color y la raza a otra basada en la cultura. las causas del racismo son a la vez económicas (como mecanismo expiatorio ligado al resentimiento económico o al oportunismo). 48. de un espectro. y quedar encadenados a casi todo lo que reprimiría su consciencia». sucio. las mismas élites europeizadas que invocan con orgullo su cultura mestiza se niegan de manera rotunda a ceder ningún poder a la mayoría mestiza. las mismísimas «victorias» culturales —pues sí supone una diferencia que millones de personas adoren a famosos de alguna «minoría»— enmascaran las derrotas políticas. Random House. pág. el racismo que va en contra del propio interés del racista. siniestro. de juguetes usados. cuando los inmigrantes desembarcaron. Las barrigas multiculturales. y discursivas (pero aunque el racismo siempre tiene una dimensión discursiva. el amante de lo exótico la encuentra divertida. 28 Las actitudes raciales son multiformes. Las categorías raciales. Spike Lee llama la atención sobre estas definiciones del diccionario en Malcom X (1992). desastroso. una forma de «ambivalencia» que no es bienvenida entre aquellos a los que invoca (de ahí las protestas de los indígenas americanos respecto al público de los partidos de fútbol americano tomahawk chop. cita las siguientes asociaciones: «profundamente manchado de suciedad. Estos «placeres» explican el racismo de los débiles. Que tiene intenciones de matar o algo similar. como cuando los euroamericanos de clase trabajadora rechazan los programas de ayuda que les son beneficiosos porque también lo son para los afroamericanos. Como escribe Ralph Ellison. 29 El racismo también provoca otro tipo de esquizofrenia: la misma sociedad dominante que adora a los afroamericanos famosos. El racismo ofrece sus propios perversos «placeres»: un fácil e inmerecido sentimiento de superioridad. para los negros fue «una desgracia quedar atrapados asociativamente en el lado negativo del dualismo más básico de la mente del hombre blanco. Los inmigrantes de color del Tercer Mundo a los Estados Unidos bajo la presión del dualismo imperante de blanco/negro pueden adoptar actitudes contradictorias. 44. llenas de tacos. lo cual consideran como una proyección blanca de la violencia de cortar cabelleras que resulta históricamente problemática pero simbólicamente apoyada). el clasismo y la homofobia. los racistas blancos justifican su hostilidad a la integración con el argumento de que «Nosotros somos blancos. En un ejemplo de solipsismo. Vintage 1972. son contradictorias. El racismo es como un niño pobre que creció necesitando a alguien a quien dañar. hasta esquizofrénicas. pág. maligno. contradictorias o inseguras). Phyllis Rose. identificándose con otras minorías pero también pueden estar tentados de afirmar su frágil sentimiento de pertenencia nacional expresando rechazo hacia los negros. 32 En las informaciones de cine/televisión sobre el movimiento por los derechos civiles. 31 El Oxford English Dictionary. y el primitivismo y el exotismo son ejemplos de ello. una perogrullada que no quiere decir nada a no ser que se refirieran a que los «contrarios» morales nunca pueden mezclarse sin que haya conflicto. atroz. Así pues... «día negro»). están acompañadas a veces de mentes monoculturales. Así. materia/espíritu». perverso». 31 Y como el habla cotidiana de cada día asocia lo negro con algo negativo («oveja negra». horrible. inicuo. los sistemas de estratificación social se superponen. El racismo a menudo viaja acompañado por el sexismo. y «negro» y «blanco» como contrarios («no es ni blanco ni negro») más que como partes de una gama. y usa al «otro» colonizado como una ficción erótica que da al mundo cierto embrujo. el exotismo aísla su objeto para dar satisfacción al amante de lo exótico. cuando describe el significado de la palabra «negro» antes del siglo XVI. ensuciado. Una película primitivista como La selva esmeralda (The Emerald Forest. los negros han sido situados casi siempre en el lado del mal. psicológicas (relacionadas con las proyecciones de identidades temerosas. «The Pain of Being Black».. la segunda palabra que aprendieron fue «negro». Nueva York. falafel y chowmein. El racismo rastrea sus huellas profundamente psíquicas en el miedo al «otro» (asociado al animal reprimido que le sigue a todas partes a uno) y en las actitudes fóbicas hacia la naturaleza y el cuerpo. Véase Toni Morrison. ruinoso. pág. El racista está rodeado de peligros. 1985) alaba «el modo de vida natural» de la «gente invisible». 120. ellos son negros».. pues.forma extrañamente indirecta de admiración. Nueva York. Como sugiere Toni Morrison. fragmentadas. Phyllis Rose compara el racismo con el exotismo: Mientras los racistas se ven amenazados por la diferencia. relativo a la muerte. expresa una paranoia desbocada hacia la subclase de los jóvenes de los guetos urbanos.

Londres. o detestar a miembros concretos de un grupo o incluso que no le gusten a uno los rasgos culturales de grupos específicos. Sage. 1981. Cualquier grupo puede ser etnocéntrico. Durham. civilización material. El racismo también implica (2) la manía de la jerarquía. 1992. ¿Por qué no el aniquilamiento?. como carente de orden. pág. evitar la simpatía por la gente atrapada en la lucha por la supervivencia dentro del orden social existente. Cualquier análisis del racismo siempre requiere hacer ciertas distinciones. Pero ver el mundo a través de la cultura de uno no es necesariamente racista.). American Holocaust: Columbas and the Conquest ofthe New World. es tanto individual como sistémico. Así. Oxford University Press. un indio o un asiático «de verdad». el mantenimiento de una distancia escéptica. pues no eres un negro.por ejemplo. el racismo tiene sus dobles sentidos y paradojas: si no eres como nosotros. en 1891. 126. 1991. 36. No se trata tanto de un error de la lógica como de un abuso de poder. 1993. El racismo también implica los procesos interrelacionados de (3) echar la culpa a la víctima. Understanding Everyday Racism. Race. es decir. 35 Philomena Essed. la riqueza el placer y el dolor. sino un aparato discursivo e institucional que es históricamente contingente y que está vinculado a la distribución drásticamente desigual de los recursos y oportunidades. la proyección del racialmente estigmatizado como deficiente desde el punto de vista de las normas europeas. Finalmente. en George Bridges y Rosalind Brundt (comps. Lo que es racista es estigmatizar la diferencia para justificar una ventaja injusta o un abuso de poder. si eres como nosotros. inteligencia. Travel Writing. innecesaria y violenta. Frank Baum (el autor de El Mago de Oz). racismo y etnocentrismo son dos cosas distintas. pero citado en David E. Nailon and Class: Ambiguous identities. expresado mediante acciones hostiles. para traducir una actitud racial en opresión social. cultural o psicológico. destacan varios mecanismos clave: (1) la postura de carencia. 37 Originalmente en Aberdeen Saturday Pioneer. o sea que puede consistir en «representaciones de acontecimientos y situaciones aparentemente normales (. por lo que el muerto o el agonizante se han convertido en signo visual de la realidad humana en el Tercer Mundo.. lo cual llega a veces en su forma extrema a la incitación al asesinato. fría ante las denuncias de opresión. Aunque gentes de cualquier grupo pueden mantener opiniones racistas —no hay inmunidad genética contra el racismo. pág. Véase Stuart Hall. 36 Citado en David Spurr. 35 El racismo. no todos los grupos disfrutan de poder para practicar el racismo. el ladrillo por encima de la paja. pues. tal como dice Stuart Hall. Duke. los zulúes por encima de los bosquimanos) sino también los artefactos y las prácticas culturales (la agricultura por encima el nomadismo. pues. etc. Stannard. L. 1991. El racismo. ni tampoco es racista simplemente darse cuenta de las diferencias físicas o culturales. 36 Esta idea de carencia coincide con lo que puede denominarse racismo de sorpresa: «¡Así que usted es el médico!».. de capacidad de abstracción. y es a la vez enloquecedoramente abstracto y absolutamente cotidiano. Verso. La des valorización de la vida tiene como corolario la afición de los medios de comunicación a asociar el Tercer Mundo con una muerte imprevisible. El racismo implica (5) la desvalorización sistemática de la vida. Los analistas también distinguen entre racismos exclusivos de exterminación o racismos inclusivos de explotación. págs. The Rhetoric ofEmpire Colonial Discourse in Journalism. y racismo encubierto. El racismo. pág. el ideólogo colonialista Georges Hardy planteaba la «mente africana» como una serie de carencias: de memoria. sea la ventaja o el abuso de tipo económico. pág. combina dos procedimientos complementarios: la negación de la diferencia y la negación de la igualdad. o con desastres naturales o enfermedades. «The Whites of Their Eyes: Racist Ideologies and the Media». la melodía por encima de la percusión). Süver Linings: Some Strategiesfor the Eighties. Los medios de comunicación dominantes desvalorizan constantemente las vidas de la gente de color mientras que consideran sacrosanta la vida de los euroamericanos. 34 33 . 34 Finalmente. Así. que de retrasar las esperanzas y de destruir vidas. NC. recomienda de manera despreocupada el genocidio: «la perfecta seguridad de los asentamientos fronterizos quedará asegurada mediante el aniquilamiento de los pocos indios que quedan.!». de ordenar en un ránking no sólo a los pueblos (los europeos por encima de los no europeos. No es meramente una cuestión de actitud.. modestia sexual. eres inferior. es parte del tejido y la psique del sistema social. ya que ve el mundo a través de la propia cultura. el reparto injusto de la justicia. 105. Londres. 20 de diciembre de 1891. Lawrence and Wishart. Dentro de la gramática transformacional del racismo colonial. 37 El racismo en este sentido funciona menos al nivel cerebral de opinión que al nivel visceral de solidaridad étnica o antipatía de nosotros hacia ellos.. un estadio previo al de asumir la idea del «nosotros». de sentido de la verdad. 37-67. es decir. Londres. «¡Así que en África también hay universidades. 33 entre racismo abierto. and Imperial Administration. En primer lugar. y (4) el rechazo de empatía. 37.. Nueva York. Es mejor que mueran a que vivan esa vida de miserables infelices que son». donde la hostilidad no es obvia o explícita. la distinción convencional entre racismo individual y racismo institucional es problemática pues el racismo es por definición «la expresión o la activación del poder de un grupo».. político. también puede ser inferencial. e incluso historia. no hablar de blancos o negros sino de euroamericanos y de afroamericanos. Mientras intenta Véase Etienne Balibar e Immanuel Wallerstein. se trata menos de una «actitud».) con unas premisas y proposiciones racistas que forman parte de un conjunto de prejuicios incuestionables».

los Estados Unidos. La idea liberal de un «daltonismo racial» que considera el progreso como «superador» de la raza. 1989) plasma esta cuestión cuando el activista negro rechaza la afirmación del abogado sudafricano liberal blanco de que comparten una misma experiencia vital: «¿así que tú también conociste las cartillas de ahorro. 429-430. n° 4. Brathwait. ni son culturalmente «atrasados» en lo que respecta a «arte elevado» (un hecho reconocido recientemente por el prestigio internacional de escritores como Rushdie. 18. Mahfouz y Morrison). neocolonizadas o descolonizadas cuyas desventajas estructurales han sido modeladas por el proceso colonial y por la desigual división del trabajo internacional. ahora visto como una molesta reliquia de un período de mayor militarismo. S. ha dado paso a la caída del comunismo. Véase U. y que por liberar a 500. 38 De hecho. ni todas sus sociedades son no industrializadas (Brasil. Mehta. el grupo dominante se convierte en partidario de la igualdad (que todo el mundo sea tratado de igual manera). propiedad) que constituye la verdadera base de la inclusión.págs. págs. como una forma sublimada de darwinismo social. Walcott. ni está formado simplemente por no blancos (Argentina e Irlanda son predominantemente blancos). Argentina y la India son países con un alto desarrollo industrial). Para Shiva Naipaul. vol. niega la igualdad de la aspiración humana. el encarcelamiento y la humillación?». las categorías geográficas («Oriente». Una árida estación blanca (Dry White Season. el término es sintomático de una «universalidad incruenta que priva a los individuos y a sus sociedades de sus particularidades». n° 1. y surge concretamente de la conferencia de Bandung de países asiáticos y africanos no alineados de 1955. Por un lado. Por otro lado. 1991. 40 El Tercer Mundo La definición de «Tercer Mundo» surge de manera lógica de nuestra discusión de colonialismo y de racismo. los últimos años han sido testigos de luchas anticoloniales y revolucionarias que todavía se siguen produciendo. Como coalición política. Nueva York. es decir. masculinidad. 239-240 . ya que las afirmaciones liberales sobre la igualdad y los derechos en realidad esconden otro conjunto no reconocido de credenciales sociales (blancura. en contraste con el primer estado (la nobleza) y el segundo (el clero)—.000 negros se esclavizaría a 25 millones de blancos». el reconocimiento de que los pobres de la tierra no son unánimemente revolucionarios (ni siquiera aliados unos de otros). Este discurso se retrotrae a los días de la esclavitud. págs. «Liberal Strategies of Exclusion» Politics and Society. Fuentes. 54-66. Los Angeles: Capital of the Third World. 1990. el «Tercer Mundo» se une en torno al entusiasmo generado por las luchas anticoloniales de Vietnam y Argelia. La definición fundamental de «Tercer Mundo» tiene más que ver con la prolongada dominación estructural que con las crudas categorías económicas («los pobres»). Soyinka. vol. «Raceagainst Integration».ofuscar las diferencias en las experiencias históricas. «subdesarrolladas» y «primitivas». el aplazamiento indefinido de la tan deseada «revolución tricontinental». el período de «euforia tercermundista». pues el «Tercer Mundo» se refiere a las naciones y «minorías» colonizadas. 39 El hecho de que no reconozcan esta ley de la selva es lo que da paso a (6) un discurso de discriminación revertida. cuando parecía que los izquierdistas del Primer Mundo y las guerrillas del Tercer Mundo conseguirían juntos hacer la revolución global. On Human Diversity. pág. 38 39 Gary Peller. enero-febrero de 199l. las categorías raciales («los no blancos»). Acuñado por el demógrafo francés Alfred Sauvy en los años cincuenta como analogía del «tercer estado» de la Francia revolucionaria —es decir el pueblo llano. 259. olvidándose de sus propias ventajas heredadas y negando las diferencias de las posiciones y las experiencias que uno tiene. Ngügi. El término mismo se acuñó como resultado del vocabulario condescendiente para el que estas naciones eran «atrasadas». el segundo mundo del bloque comunista (el lugar de China en este modelo fue objeto de muchos debates). Enfrentado con exigencias de corrección «afirmativa» de las injusticias históricas. 40 Véase Todorov. 41 Citado en David Rieff. Tikkun. americanidad. VI. Simon and Schuster. y el Tercer Mundo propiamente dicho. pero desde una perspectiva marxista. Australia y Japón. equipara al racismo blanco y al nacionalismo cultural negro como igualmente «obsesionados con la raza». cuando un francés advertía que su abolición «arruinaría Francia. En los últimos años también hemos sido testigos de una crisis terminológica que gira en torno al término «Tercer Mundo» mismo. del mismo modo. 41 Haciéndose eco de las palabras de Naipaul. una situación en la cual los que se han beneficiado durante mucho tiempo del favoritismo institucional recurren al lenguaje meritocrático de los logros personales y a la contravictimización. Estas otras categorizaciones son imprecisas porque el Tercer Mundo no es necesariamente pobre en recursos (Venezuela e Irak son ricos en petróleo). la aparición de una serie de déspotas en el Tercer Mundo y el reconocimiento de que la geopolítica internacional y el sistema económico global han obligado incluso a los regímenes socialistas a hacer un poco las paces con el capitalismo transnacional. algunos teóricos sociales consideran el liberalismo como excluyente por naturaleza. las categorías de desarrollo («los atrasados»). el término considera tres mundos: el Primer Mundo capitalista de Europa. Nuestro trabajo se sitúa en una coyuntura precisa de la historia del Tercer Mundo. Pero el nacionalismo negro ve la racionalidad integracionista simplemente como un «discurso particular del poder» usado por los europeos blancos para justificar su estatus privilegiado. «el Sur»).

1-24 44 Un concepto relacionado. y África sufren una «exclusión del poder de decisión y una experiencia opresiva del desarrollo global y de la industrialización.. Nueva York. no hay Tercer Mundo sin Primer Mundo. ix-x. La canción «Are my hands clean?» de Sweet Honey in The Rock. Mantendremos la expresión «Tercer Mundo».. pero con la salvedad de que el término oculta cuestiones fundamentales de raza. «Jameson's Rhetoric of Otherness and the National Allegory. Véase Arjun Appadurai. países como Turquía o Irán difícilmente encajan en un modelo tripartito.. que hace que sus economías estén obligadas a ser complementarias de las de los países capitalistas avanzados». aunque forman parte de los países económicamente «periféricos» sujetos a la dominación indirecta de los europeos. The Third World in World Economy. la idea de naciones «proletarias» frente a naciones «burguesas» esconde la naturaleza clasista y patriarcal de los tres mundos. Un país como Brasil. y Julianne Burton. Pero. disfruta del 60% de la riqueza global. el Primer Mundo. por usar las palabras de Arjun Appadurai. la comunidad soñada por uno. por tanto. como los otros. rastrea el origen de una camisa a la venta en Sears hasta el algodón de El Salvador. por ejemplo). 44 el hilo histórico o la inercia de la dominación occidental sigue teniendo una presencia poderosa. Assia Djebar. sino también por la corriente de «tercermundialización» de un Segundo Mundo que depende cada vez más de Occidente. que en buena medida ha sido sacada del Tercer Mundo. aunque en él sólo vive una quinta parte de la población mundial. n° 2. del que se puede decir que es tercermundista en cuanto a raza (hay una mayoría mestiza) y en cuanto a su economía (dado su estatus dependiente económicamente). las «hegemonías repartidas».. otoño de 1987 págs. incluso dentro de la actual situación de «hegemonías dispersas». no sólo allana heterogeneidades. Aparte de problemas puntuales como los imperialismos del Tercer Mundo (el de Indonesia sobre Timor. Monthly Review Press.». el petróleo de Venezuela. además. vol. págs.. La polaridad Norte-Sur también deja de lado el hecho de que fue el Primer Mundo y no el Segundo Mundo el que explotó de manera más atroz al Tercer Mundo. y no hay Primer Mundo sin Tercer Mundo. «Marginal Cinemas». 46 Desde el punto de vista económico y geopolítico. Finalmente. clase. Aunque la polaridad «Norte-Sur» describe útilmente el mundo como una división entre ricos y pobres. 46 Citado en ibid. además. quisiéramos reivindicar un marco conceptual más flexible que acomodara dinámicas diferentes e incluso contradictorias de diversas partes del mundo. mientras que limita al socialismo al (ahora inexistente) «Segundo Mundo». 2. vol. La lucha Primer Mundo-Tercer Mundo tiene lugar no sólo entre las naciones sino dentro de las naciones. Al mismo tiempo. la indianización para los cingaleses. el término «Tercer Mundo» tiene ciertas ventajas comparado con otras expresiones. también oculta parecidos (por ejemplo la presencia común de los pueblos indígenas del «Cuarto Mundo» tanto en los países del «Primer Mundo» como en los del «Tercer Mundo»).. «Disjuncture and Difference in the Global Cultural Economy». Screen. El término «Tercer Mundo». un país del «Primer Mundo» que siempre ha tenido minorías de indígenas americanos y de afroamericanos. y Lelia Gonzales han mostrado las limitaciones de género del nacionalismo del Tercer Mundo. El discurso nacionalista del Tercer Mundo a menudo presupone una identidad nacional sin cuestionarla. Gayatri Spivak. 45 Véase Pierre Jalee. Public Culture. 3-8. la vietnamización para los camboyanos.. no por eso deja de ser engañosa no sólo porque algunos países ricos (como Australia) están situados en el Sur. 42 Véase especialmente Aijaz Ahmad. 43 Como señala Arjun Appadurai: «. para señalar tanto la inercia silenciosa del colonialismo y la colectividad vigorizante de una crítica radical. n™ 3-4. 45 Según datos de la ONU. por la cual las economías de mercado industriales (el Primer Mundo) y las antiguas economías no regidas por el mercado (Segundo Mundo) forman la mayoría de los consumidores de materias primas producidas por el Tercer Mundo y situadas en su mayor parte en el hemisferio sur. n° 17. 42 Escritoras feministas del Tercer Mundo como Nawal El Saadawi. las refinerías de Trinidad y las fábricas de Haití y Carolina del Sur. enmascara contradicciones y evita diferencias. Asia. A pesar de sus problemas. págs. que aborda la relación entre lo «local» y lo «global». Los países de Latinoamérica. es la prisión política de otro.Aijaz Ahmad dice que la teoría del Tercer Mundo es una «interpelación ideológica abierta» que recubre la opresión de clase en los tres mundos. La vida contemporánea en los Estados Unidos entreteje los destinos del Primer y el Tercer Mundo. Social Text. Así pues. 43 La teoría de los tres mundos. Minh-ha.». se está «tercermundializando» por las oleadas migratorias posteriores a la independencia. del mismo modo que la japonización puede serlo para los coreanos. 1969. de Inderpal Grewal. el término «Tercer Mundo» conserva un valor heurístico como una etiqueta para identificar las «formaciones imperializadas» (incluidas algunas dentro del Tercer Mundo). para la gente de Irian Jaya la indonesización puede ser más preocupante que el imperialismo americano. debe ser visto como provisional e ilustra sólo en parte una realidad. género y cultura. Los Estados Unidos. mayo-agosto de 1985. pero la mayoría de las naciones-estado contemporáneas son formaciones «mixtas». 26. ya que nunca fueron directamente colonizados. 3-25. y da de este modo el estatus de mayoría a un grupo que constituye tres cuartas partes de la población mundial. . entonces. sigue estando dominado por una élite europeizada. aparece mencionado por Grewal y Kaplan en su «Introduction: Transnational Feminist Practices and Questions of Post-modemity». como ha expresado de manera sucinta Trinh T. 1990. págs. sólo es útil a nivel esquemático.

desde el peronismo y la «tercera vía» de Perón. hay otros. Otro círculo de películas hechas por gente del Primer o del Segundo Mundo en apoyo de los pueblos del Tercer Mundo y que se adhieren a los principios del Tercer Cine. 4. Un círculo más amplio de producciones cinematográficas de pueblos del Tercer Mundo (definidas con retroactividad como tales) se adhieran o no las películas a los principios del Tercer Cine y sin tener en cuenta el período en que se hicieron. University of California Press.) en una palabra. Si uno excluye las películas hechas para la televisión.Cine del Tercer Mundo En cuanto al cine. tomado en un sentido amplio. las Historias del Cine «normales». Birmania.. Indonesia y Bangladesh producen cada uno más de cincuenta películas al año. Latinoamérica y al cine minoritario del Primer Mundo. como a menudo se cree. definen (en 1987) el «cine del Tercer Mundo» de manera general como el conjunto de películas producidas por países del Tercer Mundo. Carmen Santos y Gilda de Abreu en Brasil. el término «Tercer Mundo» parece apropiado ya que llama la atención respecto a la enorme cantidad de producciones cinematográficas de Asia. que es a la vez un cine «de dentro» y «de fuera» y que comprende películas híbridas de la diáspora reciente. 3. estén o no estén producidos por las mismas gentes del Tercer Mundo. 1. es decir. lejos de ser un apéndice marginal del cine del Primer Mundo. la categoría más grande sería la segunda: las producciones cinematográficas de países a los que ahora designamos del «Tercer Mundo». «Towards a Third Cinema». La noción de «Tercer Cine» surge de la revolución cubana. Incluso antes del principio del siglo XX.) como la manifestación cultural científica y artística más gigantesca de nuestro tiempos (. Lo que nosotros llamamos ahora «Cine del Tercer Mundo» no empezó en los años sesenta. la descolonización de la cultura». vol. Por ejemplo.. al menos en lo que al consumo se refiere. La hela época cinematográfica del Brasil ocurrió entre 1908 y 1911. 2. así como las industrias surgidas después de la independencia o la revolución como Cuba. quienes definen el Tercer Cine como «el cine que reconocen [la lucha antiimperialista del Tercer Mundo y sus equivalentes dentro de los países imperialistas] (. el neorrealismo italiano. y de movimientos cinematográficos como el Cinema Novo de Brasil. Del mismo modo que la gente de color forma la mayoría global. así los cines de la gente de color forman la mayoría del cine. Países como Filipinas producían más de cincuenta películas al año en los años treinta. como un conjunto de filmes que se apuntan a un cierto programa estético y político. Matilde Landeta. e incluso el «documental social» de Grierson. éstos producen más de la mitad del total mundial anual. produce de hecho la mayoría de los largometrajes en el mundo. Emilia Saleny en Argentina y Adela Sequeyro. El «Cine del Tercer Mundo». Este grupo incluiría las importantes industrias cinematográficas de países como India. Pakistán. Movies and Methods. Hong Kong hacía más de 200 filmes al año en los años cincuenta y Turquía casi 300 películas al año en los años setenta (un rasgo importante de la producción del Tercer Mundo es la presencia de directoras y productoras: Aziza Amir y Assia Daghir en Egipto. y es sólo la idea de Hollywood como el único cine «de verdad» lo que oculta este hecho. Indonesia y muchas otras. Corea del Sur. de estatus un tanto anómalo. México. Tailandia. Un núcleo de películas «tercermundistas» producidas por y para los pueblos del Tercer Mundo (sin importar dónde estén) y que se adhieren a los principios del «Tercer Cine». en Bill Nichols (comp. India es el líder mundial de películas de ficción. sino como proyectos colectivos que se están creando. Desde el punto de vista puramente taxonómico. Senegal. hay quienes. 1976. antes de que se introdujeran en el país las compañías de distribución norteamericanas tras la Primera Guerra Mundial. Filipinas. podemos establecer varias áreas de significado con elementos en común: 1.000 largometrajes al año. En los años veinte. que ambos construyen basándose en y cuestionando las convenciones del «Tercer Cine». Si contamos a los países asiáticos juntos. el movimiento tiene influencias de corrientes tan diversas como el Montaje Soviético. Por su parte. Un círculo final. África. Cándida Beltrán Rondón y Eva Liminano en México). . nos parece que ambos conceptos son útiles por el uso polémico y táctico que se puede hacer desde una práctica cultural con tendencias políticas. Con mucho. en Argentina. 47 Aunque el «Tercer Cine» y el «Cine del Tercer Mundo» no sean entendidos como entidades preconstituidas «esenciales». ya que allí se estrenan entre 700 y 1. a la ciudad de México y a Shanghai. Estéticamente. Desgraciadamente. los 47 Véase Fernando Solanas y Octavio Getino. como Paul Willemen (en 1989). el cine era un fenómeno mundial. que prefieren hablar de «Tercer Cine» como un proyecto ideológico. Argelia. El término fue lanzado como una consigna de lucha a finales de los sesenta por Fernando Solanas y Octavio Getino. el teatro épico brechtiano. el cinematógrafo Lumiére no fue sólo a Londres o Nueva York sino también a Buenos Aires. como Roy Armes. en India se producían más películas que en Gran Bretaña. Berkeley. como por ejemplo las de Mona Hatoum o Hanif Kureishi.. Egipto..). Argentina y China.

En el cine. permitiendo a los países imperialistas controlar las comunicaciones globales y modelar la imagen de lo que pasa en el mundo. las películas mexicanas de cabareteras. cursos sobre musicales que incluirían las chanchadas brasileñas. Incluso esa rama de los estudios cinematográficos que es crítica con Hollywood a menudo pone a Hollywood como un tipo de lengua de la que las formas restantes no son más que variantes dialectales. La formulación hollywoodcéntrica reduciría la gigantesca industria cinematográfica de la India. María Novaro. Nueva York. por no decir nada de las tiendas de alquiler de vídeo ni los multicines. Parida Ben Lyazid. otras prácticas alternativas han dejado de ser lanzadas a escala industrial. entonces no hay alternativa— hace de Hollywood el centro de referencia de la historia del cine. Incluso bajo la presente organización de los estudios (cines nacionales. cuando de hecho la producción de cine capitalista apareció más o menos a la vez en muchos países. cursos sobre cine «poscolonial» que estudiarían el trabajo de cineastas diaspóricos o del exilio como Raúl Ruiz. Quisiéramos proponer. México. cuando las compañías de distribución de los Estados Unidos (y en segundo término. que produce más películas que Hollywood y cuya estética híbrida mezcla los códigos de continuidad y los valores de producción de Hollywood con los valores antiilusionistas de la mitología hindú. las redes de telégrafo y de teléfono y los aparatos de información que ligan los territorios coloniales a la metrópolis. el cine hereda las estructuras establecidas por la infraestructura de comunicaciones del imperio. España. o entre el Solanas combativo de La hora de los hornos (1968) y su lúdico Tangos: exilio de Gardel (1983). cursos de teoría feminista que incluirían el trabajo de Sara Maldorod. No existe una alternativa pura y absoluta a Hollywood». por tanto. Holanda. la distribución global de poder todavía tiende a considerar a los países del Primer Mundo «transmisores» y a reducir a la mayoría de los países del Tercer Mundo al papel de «receptores» (una consecuencia de esta situación es que las minorías del Primer Mundo tienen el poder de proyectar sus proyecciones culturales por todo el mundo). indios. las «mitológicas» hindúes. . 1985. la aparición (y el posterior declive) de producción centralizada y subvencionada por el estado en países tanto del ámbito socialista como capitalistas (Cuba. al aumento de coproducciones internacionales o a la búsqueda de formatos alternativos como el vídeo. Por su parte. Un manual sobre el cine clásico nos dice que «debido a la imitación a escala mundial del modo de producción de Hollywood. destaca un notable incremento de la producción fílmica de Asia. junto a las producciones típicas de Hollywood. las películas argentinas de tangos. y la aparición de instituciones y países del Primer Mundo (Gran Bretaña. Sembene. las compañías europeas) 48 David Bordwell. la emergencia de gigantes mediáticos en México y Brasil (la Rede Globo de Brasil es hoy la cuarta red audiovisual del mundo). Tracey Moffat. Italia y Alemania) como fuentes de financiación de cineastas del Tercer Mundo. Japón. de dos Santos. Columbia University Press. Hanif Kureishi. el exilio voluntario o forzoso de cineastas del Tercer Mundo ha generado una especie de cine del Tercer Mundo diaspórico dentro del Primer Mundo. cursos sobre cine de autor con cineastas como Ray. el humor y la sexualidad. autores. Chahine. Así pues. y de movimientos como el cine «Black British» y el cine francés «Beur». Brasil). A la vez. Hollywood sólo contribuye a una pequeña parte de la producción mundial anual de largometrajes. Aunque sea discutible que el cine del Tercer Mundo sea un cine para mayorías. The Classical Hollywood Cinema. es cierto que apenas tiene presencia en cines. Haile Gerima. A pesar de la imbricación del «Primer» y del «Tercer» mundos. por tanto. China. a pesar de su posición hegemónica. incluidos los que ahora llamamos países del «Tercer Mundo». Parvaz Sayad. el sinónimo de eurocentrismo es hollywood-centrismo. Egipto. Esta diversificación es evidente incluso en trayectorias de cineastas individuales. y su exuberante Na estrada da vida (1980). a una mera «imitación» de Hollywood. México y Senegal. así la vanguardia se convierte en un carnaval de negaciones del cine dominante.medios de comunicación en general. este proceso homogeneizador se intensificó de manera breve después de la Primera Guerra Mundial. Argelia. filipinos y argentinos (junto a las telenovelas mexicanas y brasileñas). entre la austera Vidas secas (1963). Sara Gómez. Rocha. tiendas de vídeo o incluso en cursos universitarios de cine. Janet Staiger y Kristin Thompson. Canadá. la multiculturalización de los planes de estudio de los estudios cinematográficos. Indu Krishnan. apenas prestan ninguna atención hacia esa abundancia fílmica. Laleen Jaya-manne. las serias crisis de «austeridad» provocadas por el FMI y el colapso de los antiguos modelos desarrollistas han llevado a la «dolarización» de la producción cinematográfica y. En este sentido. Pratibha Parmar. En los estudios cinematográficos. y cuando se enseña normalmente está marginado. las películas de bailarinas egipcias. Francia. Además. géneros y teoría). Entre las tendencias más destacables de los últimos años. se pueden preparar fácilmente cursos de ámbito nacional sobre los cines de India. cursos sobre géneros como el melodrama que incluiría no sólo ejemplos norteamericanos sino también egipcios. 48 La formulación hasta cierto punto tautológica —como toda la industria imita a Hollywood. la diversificación de los modelos estéticos ha significado que los cineastas han descartado en parte el modelo tercermundista didáctico predominante en los años sesenta en favor de «políticas del placer» posmodernas donde se incorporan la música. Mona Hatoum.

sino sólo un modo de construcción transnacional compleja de «paisajes imaginarios». 2. el Primer Mundo no recibe casi nada de la vasta producción del Tercer Mundo. Tercero. y lo que recibe viene normalmente a través de corporaciones transnacionales. El paisaje étnico (el paisaje de las personas que constituyen el mundo cambiante en el que vive la gente). El paisaje ideológico (las ideologías de los estados y las contraideologías de los movimientos en torno a las cuales las naciones-estado han organizado sus culturas políticas). 50 Ahora el problema principal es el de la tensión entre la homogeneización y la heterogeneización cultural. «Bollywood Babylon». Primero. Por ejemplo. debemos distinguir entre la propiedad del control de los media. hindúes y sijs. además. «Disjunction and Difference in the Global Cultural Economy». lleno de musulmanes. los Estados Unidos ya no son los dominadores de un sistema mundial de imágenes. Primero. El paisaje mediático (la distribución de las capacidades de producir y diseminar información y el complejo repertorio de imágenes y narrativas que generan estas capacidades). Al mismo tiempo. India y Egipto) que dominan sus propios mercados e inclusos se convierten en exportadores culturales. Mientras el cine del Tercer Mundo está inundado de series de TV. 50 49 . incluso si esas hegemonías son ahora mucho más sutiles y están más dispersas. he encogido a los niños (Honey. etnicidad y de otros marcadores de etnicidad se convierte en «resbaladiza pues la búsqueda de certezas se ve frustrada por los flujos de comunicación transnacional». entonces los países del Primer Mundo pueden amenazar con represalias otros temas económicos como los precios o la compra de las materias primas. de modo que un avión de las líneas aéreas de Tailandia con destino a India. El problema no está en el intercambio sino en las desiguales condiciones en que el intercambio tiene lugar. es simplista imaginar un Primer Mundo activo que fuerza de manera unilateral sus productos en un Tercer Mundo pasivo. la situación cultural global es ahora más interactiva. proceso que se aceleró aún más después de la Segunda Guerra Mundial. Las películas de Hollywood. Véase Arjun Appadurai. Las mismas multinacionales que diseminan intrascendentes películas de éxito y telecomedias enlatadas también difunden músicas de la diáspora africana como el reggae y el rap alrededor del mundo. con el crecimiento de las corporaciones de medios de comunicación transnacionales. El paisaje financiero (la coordenada global de especulación monetaria y de transferencias de capitales). en todas partes los espectadores participan activamente con textos y las comunidades específicas incorporan y transforman las influencias extranjeras. Al mismo tiempo. Un claro indicador de esta americanización global es que incluso las compañías aéreas de países del Tercer Mundo programan comedias de Hollywood. primavera. a saber. las tendencias hegemónicas son simultáneamente «indigenizadas» dentro de una economía cultural global disyuntiva y compleja. programas de noticias y películas norteamericanas. la cultura de masas global no es que sustituya a la cultura local sino que coexiste con ella proporcionando una lengua franca cultural con un acento «local». que es un asunto de economía política. El Cuarto Mundo y los medios de comunicación indígenas El concepto de «Tercer Mundo» también oculta la presencia de un «Cuarto Mundo» que existe dentro de todos los otros mundos. La continuada dependencia económica de los cines del Tercer Mundo los hace vulnerables a las presiones neocoloniales. 1-24. añadiríamos. Por supuesto. cuando los países dependientes intentan fortalecer sus propias industrias cinematográficas poniendo barreras a las películas extranjeras. música popular. a menudo cubren sus gastos en el mercado doméstico y pueden por lo tanto colocarse en los países del Tercer Mundo a precios muy bajos. hay importantes corrientes que empujan en otras direcciones como demuestran la existencia de países del Tercer Mundo (México. vol. La teoría de «la jeringuilla» es inadecuada para el Tercer Mundo como lo es para el Primero. estos procesos no son enteramente negativos. 4. Además. Image.empezaron a dominar los mercados del Tercer Mundo. 2. Brasil. esa misma hegemonía que unifica el mundo a través de las redes globales de bienes circulantes y de información también los distribuye según estructuras jerárquicas de poder. y la cuestión específicamente cultural de las implicaciones de esta dominación para los receptores. La versión de la televisión india del Mahabarata obtuvo un 90 por ciento de las audiencias durante los tres años que duró 49 y la Rede Globo de Brasil ahora exporta sus telenovelas a más de ochenta países en todo el mundo. Appadurai sugiere cinco dimensiones para estos flujos culturales globales: 1. 3. Public Culture. 28 de junio de 1992. los modelos de dominación canalizan incluso los «flujos» de un mundo «multipolar». 1990. Uno de los grandes éxitos televisivos en la nueva Rusia es la venerable telenovela mexicana Los ricos también lloran. n° 2. Para Arjun Appadurai. I Shrunk the Kids. En esta nueva conjetura. dice. exhibe Cariño. la invención de la tradición. «tribus» Véase Mark Schapiro. págs. El paisaje tecnológico (la configuración global de las tecnologías que se mueven a gran velocidad y a través de fronteras que antes eran impermeables). 5. 1989) como su idea de «universal». la tesis del imperialismo de los medios de comunicación necesita ser drásticamente ajustada en la era contemporánea. como bien documentan analistas marxistas como Mattelart y Schiller. Segundo. los pueblos a los que se denomina de forma variada como «indígenas».

y África. según algunos cálculos. el cuidado de los niños es una tarea compartida por la comunidad. por el contrario. Europa. como naciones a veces soberanas a pequeña escala. Una gran proporción de las medicinas obtenidas de plantas usadas en todo el mundo fueron descubiertas a raíz de los hallazgos de la medicina indígena. Mayfield. 1990). Lectures of Colonization and Colantes. Nueva York. Véase su «People. 1985). 5. pág. Mountain View. 56 Lo que se esperaba de los pueblos indígenas es que se marchitaran bajo la luz del progreso europeo. sin embargo. 51 . Indigenous Peoples: A Global Questfor Justice. Cambridge. Oxford. e incluso Lambada. Calif.000 naciones de este tipo esparcidas por el mundo. Make a Nation». y están repartidas por 200 estados que ejercen soberanía sobre ellas 52 (en un sentido más amplio. 1967. Zed. The Gaia Atlas of First Peoples. esta preocupación ha sido llevada a la pantalla por cineastas en películas de ficción con conciencia ecológica como La selva esmeralda (The Emerald Forest.. Clay calcula que hay 5. en África (las campañas de los alemanes contra los herero) y en Asia (donde las campañas contra los pueblos tribales fueron llevadas a cabo por los japoneses en Formosa. 51 Hay unas 3. 55 Aunque la guerras contra los indios. mientras que Gordon Brotherston lo usa para referirse al continente americano como «el cuarto continente». Véase Brotherston. In the Absence of the sacred: The Failure of Technology and the Survival of the Indian Nations. El término «Cuarto Mundo» ha sido utilizado de muy diversas maneras. sino. pág. pág. tienden a practicar la propiedad y la custodia comunal de la tierra. se les llama «rebeldes» «guerrilleros» o «separatistas» o gente que está involucrada en «guerras civiles». South West África and Its Human Issues. Los hanunno de las Filipinas. tal como ilustraban los westerns de Hollywood de manera distorsionada para que parecieran un «destino evidente». 57 Este proceso. las sociedades del Cuarto Mundo están preparadas para satisfacer necesidades de subsistencia. la pérdida de la libre barbarie nacional y el desarrollo de una clase de trabajadores al servicio y dependencia de los blancos es fundamentalmente una ley de vida de primera magnitud. 1990. los pueblos indígenas aún controlaban la mitad del planeta. Sierra Club. reconocen 1. son los ejemplos más conocidos de las guerras de los europeos contra pueblos tribales. Not States. y a veces ha sido invertido gracias al activismo político. Citado en John H. pág. por ejemplo. en resumidas cuentas. Tampoco es que los pueblos indígenas fueran «salvados» por la descolonización. el entorno natural mismo). 1989). Victims of Progress. todos los pueblos pueden retrotraerse a algún tipo de comunidad indígena. 54 Véase John H. no es inevitable. la muerte parece acechar al aborigen». citado en Jerry Mander. Cambridge University Press. 53 Los pueblos del Cuarto Mundo. Longman and Roberts. Wellington. The Mountain People. El discurso de la economía global a veces lo usa para referirse a los países del Tercer Mundo sin apenas recursos. Como comunidades de naciones sin estado. y usan una variedad de mecanismos culturales para repartir la riqueza y evitar la concentración de bienes materiales. resumido y citado en Saddruddin Aga Khan y Hassan bin Talal. «dondequiera que ha ido el hombre europeo. 1861. A diferencia de las culturas basadas en el consumo que están orientadas hacia la acumulación y la expansión. 34. Tumbull. al contrario. los descendientes de los habitantes originarios que aún viven en los territorios dominados o bien por la conquista o por la colonización. Paul Rohrbach justificaba la política alemana de apropiarse las mejores tierras de los herero así: Para gente del nivel cultural de los nativos del Sur de África. 52 Jason W. 1992. A diferencia de las guerras convencionales.o «primeras naciones». Hasta 1820. todos dependen de la tierra y todos están ligados a un destino planetario). los pueblos indígenas apenas aparecen por la pantalla global y a menudo no se les identifica siquiera con los nombres que ellos mismos han escogido. no son ciudades y templos. También Ecuador ha concedido a los indígenas la administración de una franja de selva del tamaño aproximado de Connecticut. 58 Citado en Julián Burger. Book of the Fourth World. Nueva York. y las campañas de movilización en torno a la crisis ecológica global han puesto de manifiesto que los pueblos indígenas a menudo han sabido guardar mejor los recursos naturales (los monumentos de tales civilizaciones. Doubleday. el baile prohibido (The Forbidden Dance. Londres. 196. 53 Cultural Survival Quarterly. la gente del Primer Mundo se ha sensibilizado respecto a la situación de los pueblos del Cuarto Mundo. que representan a 250 millones de personas. 55 Citado en Hermán Merivale. estas guerras eran esencialmente guerras «etnocidas» pues su finalidad era la destrucción de un modo de vida y subyugar —si no diezmar— a poblaciones enteras. 1992. Bodley. 58 Para bien o para mal. 1987. por supuesto. 1972. 56 En 1907. después de haber permitido durante muchos años la invasión de tierras indígenas. 400 más que los científicos que trabajan en la misma zona. 57 Véase Colin M. La justificación moral tras la que se escudaba tal práctica a menudo se formulaba mediante el darwinismo social de «la ley del más fuerte» y el imparable avance del «progreso». Recientemente. 1990. Londres. noviembre-diciembre de 1990. Iracema (1975). Simón and Schuster.000 naciones de indígenas. 541. ha declarado enormes extensiones de terreno prohibidas cediendo un territorio del tamaño de Suiza a los kayapo del Amazonas y un territorio del tamaño de Portugal a los yanomami. véase el «Special Rapporteur on the Problem of Discrimination against Indigenous Populations for the UN Sub-Commission on Prevention of Discrimination and Protection of Minorities». Green.600 especies de plantas en sus bosques. Los pueblos del Cuarto Mundo han desempeñado papeles en Para una definición más completa. como dice Daryl Posey. pág. El gobierno brasileño. Oxford University Press. Mother Jones. pero su número ha disminuido a raíz de las arremetidas de las naciones-estado europeas y no europeas. Jugando en los campos del Señor (At Play in the Fields of the Lord. y producen de manera cooperativa. por los franceses en Indochina y por los británicos en Birmania y Assam). ha habido guerras similares en Latinoamérica (por ejemplo las campañas militares contra los indios araucanos y tehuelches en Chile y en Argentina). Quarup (1989). 54 Como escribió Charles Darwin. después de Asia. Los gobiernos del Tercer Mundo han sometido brutalmente a los pueblos del Cuarto Mundo como cuando el gobierno de Uganda «abolió» a finales de los años sesenta al pueblo de cazadores-recolectores ik sacándolos de sus tierras en camiones. 6. San Francisco.

Los tres centros más activos de producción indígena en los medios de comunicación son los indígenas de Norteamérica (inuit. o el Festival de Cine de los Pueblos Indígenas Latinoamericanos que tiene lugar en México y en Río de Janeiro). con la colaboración de los pueblos indígenas mismos. «distancia reflexiva» y «cine interactivo». yup'ik).). el deterioro económico y ecológico y la aniquilación cultural. un venerable indio le pregunta al director cuánto dinero exactamente va a sacar de la película. que es la pregunta inconveniente que en el proceso de edición va directamente al cubo de la basura.). que últimamente han intentado despojarse de cualquier vestigio de actitudes colonialistas. como señala Faye Ginsburg. los productores son los receptores. enseñaba la «verdad» sobre sujetos de esos pueblos que no podían contestar (mientras a veces se les empujaba a actuar para el espectador realizando prácticas que estaban fuera de uso). la escuela de Cuzco de Perú hizo películas de ficción en las que se incorporaban elementos del documental como Kukuli (1961) y Jarawu (1966) en quechua. «antropología dialógica». «Beyond Observational Cinema». en un buen número de documentales y filmes experimentales que descartan el elitismo encubierto del modelo etnográfico o pedagógico en favor de una aquiescencia de lo relativo. Así que el cineasta acepta algunos de los riesgos de un diálogo real. Garantizar la participación efectiva del «otro» en todas las fases de producción pasa a ser el objetivo que raramente se consigue. las nuevas películas etnográficas intentan conseguir un «cine participativo». En 1982. por un lado. Según cuenta Kate Madden. n° 3. La Haya. 5. kapayo) y los aborígenes australianos (warlpiri. diseminan el uso de una tecnología que sólo puede albergar su propia desintegración. Mass-Media Effects across Cultures. 1992. Principies of visual Anthropology. y en filmes del Tercer Mundo. Sage. difiere sobremanera de las normas y convenciones occidentales pues se evita contar historias que puedan causar molestias a una familia o que se entrometan en su vida privada. lo plural y lo contingente. En la película de Sergio Bianchi Mato eles? (1983). 59 Esta nueva «modestia» de los cineastas se ha puesto de manifiesto al experimentar el artista una duda sobre su propia capacidad de hablar «por» el otro. Jorge Sanjinés ha realizado largometrajes como Ukamau (1966) en aymará. Los autores de películas y de vídeos se enfrentan a lo que Ginsburg denomina un «dilema faustiano». En Bolivia. 62 Aunque en algunas ocasiones están subvencionados por gobiernos liberales o por grupos de apoyo internacionales. en Paul Hockings (comp. Importantes analistas de los medios de comunicación indígenas como Ginsburg y Terence Turner ven tal trabajo no como algo cerrado en un mundo Véase. estos medios suelen operar a pequeña escala. Mouton. La cuestión cambia de cómo uno representa «al otro». «haga antropología» entre la «extraña tribu» de los parisinos. Mientras en las antiguas películas etnográficas la voz del narrador en off. la Inuit Broadcasting Corporation (IBC) empezó a emitir una programación regular de televisión para apoyar la cultura inuit y divulgarla por todo el norte de Canadá. de Artur Ornar. donde Jean Rouch hace que el protagonista africano. 1975. Damoure. El programa de noticias Qagik (Reunión). En los años cincuenta y sesenta. de vez en cuando. Public Culture. El sintagma es un oxímoron. trata de las revueltas indígenas populares contra la política de esterilización apoyada por los Estados Unidos. «Video and Cultural Identity: The Inuit Broadcasting Experience» en Felipe Korsenny y Stella Ting-Toomey (comps. 61 Los «medios de comunicación indígenas» suponen un vehículo que dota de ciertos poderes a las comunidades que están luchando contra los desplazamientos geográficos. por otro lado. los indios de la cuenca amazónica (nambiquara. primavera de 1993. pues evoca tanto el entendimiento de los propios grupos aborígenes como las vastas estructuras institucionales de la televisión y el cine. Londres. segura de sí misma y con tono «científico». como por ejemplo When the Mountains Tremble (1983). 62 Los medios de comunicación indígenas han permanecido fuera del alcance del público del Primer Mundo a excepción de los contados festivales (por ejemplo. Véase Faye Ginsburg. y La sangre del cóndor (Yawar Mallku. junto con las comunidades vecinas y. por ejemplo. 1969) en quechua. El desafío reflexivo de la representación típica de filmes más recientes como Reassemblage (1982) fue anticipada en Petit á petit (1969). midiendo sus cráneos e interrogándoles sobre sus extrañas costumbres. y también se abstiene de reflejar cualquier tipo de jerarquía entre los corresponsales y los presentadores. se burlaban de que los cineastas eurobrasileños pudieran decir nada de valor sobre la cultura afrobrasileña o indígena. usan nuevas tecnologías para la afirmación cultural pero. de desafío potencial de los interlocutores. la programación inuit evidencia los valores culturales inuit. pitjanjajari). Algunas películas brasileñas de los años setenta como Congo (1977). con presupuestos muy bajos y equipos locales. El desarrollo reciente más destacable ha sido la aparición de los «medios de comunicación indígenas». «Aboriginal Media and the Australian Imaginary».documentales del Primer Mundo. vol. Esta última película. 60 59 . es decir. el uso de tecnología audiovisual (cámaras y reproductores de vídeo) para propósitos culturales y políticos de los pueblos indígenas. por ejemplo. David MacDougall. 60 Dentro de los «medios de comunicación indígenas». que es un testimonio de Rigoberta Menchú y de los pueblos indígenas de Guatemala. los festivales de vídeo de los indígenas americanos que tienen lugar regularmente en San Francisco y en Nueva York. por ejemplo. 61 Véase Kate Madden. Los pueblos del Cuarto Mundo aparecen más a menudo en «películas etnográficas». a cómo uno colabora con «el otro» en un espacio compartido. lejanas instituciones culturales o festivales como los festivales de cine de los indios americanos que se celebran en Nueva York y en San Francisco.

Cuando un equipo de documental de Granada Televisión fue a Brasil a filmar a los kayapo en 1987. Visual Anthropology Review. Ibid. tienen el poder de sorprender que parte de la premisa de que los «nativos» deben ser pintorescos y alocrónicos. En el documental de Granada Televisión Kayapo: Out of the Forest (1989). pág. Para los kayapo. véase Turner. La película comunica la diversidad de las culturas indígenas —al jefe Wai-Wai le cuesta acostumbrarse a la desnudez absoluta de sus anfitriones. y objeto de estudio y de espectáculo por el otro. 65 Las imágenes ampliamente diseminadas de los kayapo empuñando sus videocámaras. a «los de fuera» se les permite ver esos intercambios e incluso apoyar la causa (económicamente o de cualquier otra manera) pero no hay narrativa romántica redentora que despierte la conciencia de un espectador que de algún modo «salvará el mundo». En estas películas/vídeos. como dice Turner. los indios «de verdad» no llevan cámaras de vídeo. los waipai piden a los cineastas que oculten su debilidad del mundo exterior. «los medios de comunicación indígenas» no deberían ser vistos como la panacea ni de los problemas concretos con que se encuentran los indígenas ni de las aporías de la antropología. Cultural Politics and Anthropological Practice».tradicional sino más bien como algo relacionado con «mediar entre límites. Al mismo tiempo. n° 2. comidas rituales. «Defiant Images: The Kayapo Appropriation of "Video"». 64 Los medios de comunicación indígenas superan así la jerarquía antropológica normal de científico-antropólogo-cineasta por un lado. Raoni. En estos vídeos. vol. En Brasil. reproductores. logra llamar la atención de los medios de comunicación internacionales al aparecer con la estrella de rock Sting. A un nivel secundario. véase Rachel Moore. monitores y cintas como retribución por su cooperación. Los dos grupos comparan técnicas de caza y de tejer. Manchester. También pueden hacer que se produzcan divisiones entre diversas facciones dentro de las comunidades indígenas. el Centro de Trabalho Indigenista y Mekaron Opoi D'joi (Los Creadores de Imágenes) han estado colaborando con los indígenas. Representation and Politics». señala que el nombre de la presa (Kararao) procede del grito de guerra kayapo. n° 1. otoño de 1992. y ser utilizados por los medios de comunicación internacionales como símbolos simplistas de las ironías de la era posmoderna.. Hay un momento en que una mujer le pone el machete en la cara al portavoz de la compañía mientras le riñe en kayapo.. «Anthropological Transparency: Film. «Marketing Alterity». Otra mujer. enseñándoles realización y edición y ofreciéndoles tecnología y material para proteger el territorio indígena y consolidar la resistencia. mediar rupturas del tiempo y la historia y contribuir al proceso de construcción de la identidad mediante la negociación «de poderosas relaciones con la tierra. Cultural Anthropology. Independent. 64 63 . vol. éstos pidieron cámaras de vídeo. Film as Ethnography. Uno de los líderes. que aparecieron en Time y el New York Times Magazine. vol. y planean grabar la transmisión de mitos y de historia oral. el vídeo se ha convertido «no sólo en un medio de representación de la cultura (. el jefe Pombo. Otro jefe.). Faris.) sino en el fin de una acción social y en la objetivación de la conciencia». un grupo con el que se ha establecido contacto recientemente y al que los Waipai sólo habían conocido a través de sus imágenes de vídeo. 94. 6. el vídeo es más que nada un facilitador de los intercambios entre los grupos indígenas. enero-febrero de 1991. el jefe Wai-Wai explica su visita a los Zo'e. Manchester University Press. «exagera nuestra fuerza —dicen— para que los blancos no ocupen nuestra tierra». 1991. 66 Véase la descripción que hace Terence Turner de su larga colaboración con los kayapo en «Visual Media. Subsecuentemente han usado el vídeo para grabar sus propias ceremonias tradicionales. y James C. Festival RAI de Cine y Vídeo. vemos a los kayapo y a otros pueblos indígenas realizar un ritual en protesta por la construcción de una presa hidroeléctrica (si el ingeniero de La selva esmeralda destruye la presa que él mismo ha diseñado. el espectador «de fuera» ya no es un interlocutor privilegiado. sino que también se grabaron a sí mismos en ese proceso con lo que consiguieron la atención internacional para su causa. 8. Tomando un enfoque eminentemente pragmático. por ejemplo—. en Peter tan Crawford y David Turton (comps. 66 Los kayapo no sólo mandaron una delegación a la Convención Constitucional Brasileña para ejercer presión sobre los delegados que debatían los derechos de los indígenas. «Indigenous Media: Faustian Contract or Global Village?». Han documentado su conocimiento tradicional del entorno forestal. 14. los kayapo intentan evitar que presas como ésa nunca se lleguen a construir). manifestaciones y encuentros con funcionarios (como equivalente de un documento legal). los miembros de la tribu waipai. En Arco de Zo'e (1993). 65 Para una visión crítica del proyecto kayapo. Entre los grupos más avispados de indígenas respecto al uso de los medios de comunicación están los kayapo. Para la respuesta de Terence Turner a Fads. En O Espirito da Televisao (1991). son irónicos y que están dispuestos a declarar la absoluta necesidad de matar a los invasores no indios. 1992. a los que se les acaba de enseñar qué es una televisión reflexionan sobre los diferentes usos del vídeo para ponerse en contacto con otras tribus y defenderse contra la invasión de los agentes federales. los buscadores de oro y los madereros. el mito y el ritual». en un destacado ejemplo de Paye Ginsburg. Manchester. 1992. que aparecerá en Anthropology Today. 63 A veces el trabajo va más allá de la mera afirmación de la identidad y se convierte en «un medio de invención cultural que refleja y combina elementos de las sociedades minoritarias y las dominantes». el espectador no indio se tiene que acostumbrar a «indios» que se ríen. n° 1. Forman Lecture. un grupo de hablantes de la lengua go del centro de Brasil que vive en catorce comunidades repartidas por una zona del tamaño de Gran Bretaña. mitos e historia.

Aunque por un lado el creciente apoyo institucional a los estudios «poscoloniales» es un éxito para lo PC (políticamente correcto). En parte de la teoría literaria poscolonial. a partir de la experiencia de colonización y se reafirmaron al destacar la tensión con la potencia imperial y al destacar sus diferencias respecto a lo que el centro del imperio creía. de una espacio-temporalidad ambigua. para designar los estudios sobre las relaciones coloniales y sus consecuencias. Véase Bill Ashcroft. El espectador enamorado de la «modernidad» se plantea la asociación inmediata entre la presa hidroeléctrica y las fuerzas del «progreso» que son por definición buenas. Singapur. dejando de lado las intenciones de quienes emplean ese término. pongamos por caso). por el (ex-)colonizador y el (ex-)colonizado. véase Kwame Anthony Appiah. estéticos y filosóficos pasados de moda. los países caribeños. de estrechos vínculos con la naturaleza y de resistencia activa a las incursiones coloniales. «Poscolonial» tiende a asociarse con países del «Tercer Mundo» que obtuvieron su independencia después de la Segunda Guerra Mundial. Las diferencias cruciales entre la opresión genocida que Europa ejerció sobre los indígenas. le dice al portador que tome nota de su nombre ya que ella será una de las que mueran a causa de la presa. A pesar de la vertiginosa variedad de significados que evoca el término «poscolonial». Bangladesh. Mientras los pueblos del Cuarto Mundo destacan un discurso indígena de reclamaciones territoriales. las diseminaciones textuales del postestructuralismo se combinan fácilmente con las dispersiones diaspóricas de la poscolonialidad. Malta. todos los cuales subrayan el cierre de un período histórico y el paso a otro. La amplia aceptación del término a finales de los años ochenta. situación. El nuevo término se impuso por su aura de prestigio teórico. La literatura de los Estados Unidos debería también clasificarse bajo esa categoría (.) Cada una de estas literaturas tiene en común.. Esto es lo que las hace claramente poscoloniales. «poscolonial» da a entender tanto la superación de la teoría nacionalista anticolonial como un movimiento más allá de un punto específico en la historia. Este último sentido alinea «poscolonial» con otros «pos» —«posguerra fría». ya sea como colonizadores. n° 17. la formulación que incluya a todos homogeneizará formaciones raciales y nacionales muy diferentes. el término se expande de manera exponencial hasta incluir producciones literarias de todas las sociedades «afectadas» por el colonialismo. Nueva Zelanda. El término «poscolonial» proviene de los análisis del discurso derivados del «postestructuralismo» del mundo universitario angloamericano y se deriva del sustantivo con connotaciones teóricas «poscolonialidad». el colono Para más información sobre las relaciones entre posmodernismo y poscolonialismo. invierno de 1991. Australia. en este sentido. Routledge. aunque asimétricamente. Pakistán. ¿indica «pos» la perspectiva del excolonizado (argelino. «Is the Post —in Postmodernism the Post— in Postcolonial?». condición o época contemporáneos. el hecho de que emergieron en su estado actual. Malasia. se igualan de un plumazo utilizando así el prefijo «pos». «posmodernismo». como si los dos grupos se hubieran separado del «centro» de la misma manera. Ya que el «pos» en «poscolonial» sugiere por un lado un estadio «posterior» a la desaparición del colonialismo. 68 Pero dado que casi todos los países se han visto afectados por el colonialismo. 1989. aunque también se refiere a la presencia diaspórica del «Tercer Mundo» en las metrópolis del «Primer Mundo». Lo poscolonial y lo híbrido Los casos de los kayapo y otros medios de comunicación indígenas ponen en evidencia algunas de las ambigüedades teóricas del término hoy tan en boga de «poscolonialidad». 67 . todos ellos comparten la noción de un «movimiento más allá» de discursos obsoletos.escritura colonialista. No queremos dar a entender que este uso generalizado de «poscolonial» sea típico o paradigmático. Situar a Australia y a la India en una situación «colonial» similar respecto al centro del imperio. coincidía claramente con el ocaso del antiguo paradigma de «Tercer Mundo». equipara la situación de los colonos europeos con la de las poblaciones indígenas colonizadas por los europeos. además de sus características regionales particulares. «postindependencia». en la naturaleza artificiosa del nacionalismo y de las fronteras nacionales y en la obsolescencia del discurso anticolonialista. 67 «posfeminismo» y. El término «poscolonial» también difumina la asignación de perspectivas. Dado que la experiencia colonial es compartida. Dentro de la lógica de estos alineamientos. y la dominación europea de las élites «criollas» europeas. con «postestructuralismo». el pensamiento colonial destaca en la desterritorialización.. se alinea con «poscolonialismo». por otro. por un lado. entre ellas Gran Bretaña y los Estados Unidos. un término que marca un estado. pág. Canadá. India. no deja de ser curioso que la teoría poscolonial no haya conseguido fijar el mismísimo término «poscolonial». más importante aún. las islas del Pacífico Sur y Sri Lanka son todas ellas literaturas poscoloniales. Sin embargo. 2. Gareth Griffiths y Helen Tiffin. 68 Como en el fragmento que sigue a continuación: Las literaturas de los países africanos. el excolonizador (francés en este caso). mientras estos otros «pos» se refieren a la superación de paradigmas políticos. lo cual implica una tensión entre teleologías históricas y filosóficas. y el último las cronologías de la historia tout court. The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literatures. que se sienten desplazados por el aumento de los estudios poscoloniales en los debates que tienen lugar en los Estados Unidos sobre racismo. Los dos «pos» son por lo tanto referencialmente distintos. por ejemplo. El prefijo «pos». en contraste con el aura combativa de que disfrutara el término «Tercer Mundo» dentro de círculos académicos progresistas. el primero señala los «avances» de la disciplina de la historia intelectual. «posrevolucionario»—. el término está imbuido. colonizados o las dos cosas a la vez. Londres. también es motivo de cautela para las gentes de color y para quienes practiquen los estudios étnicos. Critical Inquiry.

Emil Habiby y Michel Khleifi que trabajan a la vez en cuanto que escritores «poscoloniales»? ¿Es que acaso son pre-«poscoloniales»? La temporalidad homogeneizadora de «poscolonialidad» corre el riesgo de reproducir el discurso colonial del otro alocrónico y quedar a la zaga del Occidente genuinamente poscolonial. algunos en los años treinta (Irak). 71 Aunque uno se puede imaginar fácilmente el término «poscolonial» viajando hacia los países del Tercer Mundo (más probablemente mediante la diáspora india de los universitarios angloamericanos que a través de la India). por el contrario. Kuwait e Irak. aunque comparten los orígenes históricos con Norteamérica (conquista europea. por ejemplo. Esta contradicción. ¿qué marco temporal se le aplica a las luchas anticoloniales contemporáneas! ¿Cuál es el estatus de escritores y cineastas palestinos como Sahar Khalifeh. «Postal Politics and the Institution of the Nation». Tales procesos distinguen la historia de Centro y Sudamérica de la de muchos otros estados coloniales. Nueva York. Oxford Literary Review. Mozambique). 70 Para debates sobre los «pos». pues. o los estrechos vínculos entre los intereses económicos y políticos de los Estados Unidos y los de las élites locales. la independencia formal raramente ha supuesto el fin de la hegemonía. Ya que «pos» significa «después de». 1989. en Homi K.). El significado globalizante del término minimiza las multiplicidades de los espacios. «poscolonial» difumina sus efectos deformantes en el presente. en su mayoría. otros en los cuarenta (India. durante los siglos XVIII y XIX. lo «poscolonial» también simplifica las diversas cronologías. Aunque tanto «colonialismo» como «neocolonialismo» expresan opresión y posibilidad de resistencia. Para países previamente colonizados. nos 1-2. 5-22. Oriente Medio. aunque resulta sugerente en un contexto académico postestructuralista. 69 Poner el término «poscolonial» en relación con otros términos como «neocolonial» y «postindependencia» ayuda a aclarar todos estos conceptos. Otros aún no la han conseguido. Líbano) y aún otros en los años sesenta (Argelia. Bhahha (comp. Geoffrey Bennington. n° 1. Boundary 2. Los estados coloniales de América obtuvieron su independencia. del mismo modo. Boston. «Poststructuralism: The End of Theory». La mayoría de los países de África y de Asia. no ha evitado la hegemonía del «libre comercio» angloamericano ni las intervenciones militares al estilo de la doctrina Monroe (el término «revolución» implicaba una postindependencia cuyo contenido era una hegemonía sofocante). Zachary Lockman y Joel Beinin (comps. Pues cualesquiera que sean las connotaciones de «pos» como el lugar de continuidades y de discontinuidades. también Edward W. vol. por ejemplo. Radhakrishnan. Aunque uno puede considerar una dualidad entre colonizador y colonizado e incluso entre neocolonizador y neocolonizado. La independencia formal de Egipto de 1923 no evitó que la dominación británica provocara la revolución de 1952. concretamente Edward W.). La independencia «criolla» formal de Latinoamérica. Robert Young. 12. 1990. . paradójicamente. como por ejemplo la participación militar de los Estados Unidos en Granada. Mahmoud Darwish. así como los vínculos políticos y discursivos entre las teorías poscoloniales y las luchas anticoloniales (o antineocoloniales) contemporáneas y los discursos de América Central. «The Postmodern Event and the End of Logocentrism». es significativo que el término se usa escasamente en los círculos intelectuales africanos. otoño de 1983. Mientras «discurso colonial» se refiere al discurso producido por los colonizadores. vol. ¿puede decirse con precisión cuando empieza lo «poscolonial». 5. After the Last Sky. Las estructuras hegemónicas y los marcos conceptuales generados durante los últimos quinientos años no pueden desvanecerse con un «pos». Panamá. Routledge. Said. 70 su atracción teleológica evoca la alegre eliminación del espacio conceptual. y cuáles son las relaciones entre esos comienzos? Si el «pos» se refiere a las luchas nacionalistas de los años cincuenta y sesenta. que la de países del Tercer Mundo que obtuvieron la independencia más recientemente como Libia o India. «discurso poscolonial» se refiere no al discurso colonialista de después del fin del colonialismo sino a los escritos teóricos de tendencia izquierdista que intentan superar las supuestas dicotomías de la combatividad tercermundista. potencialmente impide que se hagan articulaciones convincentes de «neocolonialidad». esclavitud). el «pos» neutraliza las notables diferencias entre Francia y Argelia. luchas que no se pueden menospreciar como si fueran simples repeticiones adoctrinadas de discursos obsoletos. consiguieron la independencia durante el siglo XX. Pantheon Books. Nation and Narration. 71 Mientras 69 Véase. 1986. 1982. Londres y Nueva York. Said. R. «Intifada and Independence» págs. también hace que «poscolonial» sea un instrumento no demasiado robusto para criticar la distribución desigual de poder y recursos globales. Al dar a entender que el colonialismo se ha terminado. del Oriente Medio y latinoamericanos. Gran Bretaña e Irak. Aparte de la dudosa espacialidad. Sudáfrica y Filipinas. Para dejar claro que con el término «poscolonial» se privilegia y distancia la narrativa colonial podemos sustituir el significado de los términos. Senegal) y en los setenta (Angola. Intifada: The Palestinian Upri-sing against Israeli Occupation. no tiene sentido hablar de «poscolonizador» ni de «poscolonizado». South End Press.excolonial (pied noir) o el inmigrante desplazado en la metrópolis (argelino en Francia)? Ya que la mayoría de la población mundial vive en el período subsiguiente al colonialismo. estas regiones han estado sujetas a una dominación estructural en algunos niveles más severa. los Estados Unidos y Brasil. a excepción del sentido restringido a la historia refiriéndose al período inmediatamente posterior al dominio colonial. Entonces. genocidio. La eliminación de estas perspectivas genera una curiosa ambigüedad. véase. Carece de un análisis político de relaciones de poder contemporáneas. «poscolonial» no presupone ninguna dominación clara y no sugiere ninguna oposición clara.

las identidades diaspóricas no son homogéneas. Crosstalk: Race. «zampaigo» y «mulato» (palabra que en inglés connota infertilidad). Sustituir «Tercer Mundo» por «poscolonial» tiene ventajas y desventajas. las identidades posteriores a la independencia tienen una carga semántica más fuerte en la unión de esos elementos que. n° 5. y abre un espacio analítico para asuntos «internos» candentes como religión. 72 . ha dado lugar a multitud de términos que tienen que ver con la mezcla cultural: religiosa (sincretismo). egipcio-libanés-brasileño). 7. Como nos recuerda la teoría poscolonial. la celebración contrarresta la fetichización colonialista de la «pureza» racial. «cruce». «Postindependencia».. La palabra «sincretismo» en los escritos poscoloniales destaca las múltiples identidades generadas por los desplazamientos geográficos característicos de la era postindependencia y presupone un marco teórico. como un conjunto más flexible de lentes transculturales y disciplinarias adecuadas a la compleja política de la situación contemporánea mientras mantienen la posibilidad de la acción y la resistencia. género. nos 31-32. La misma cultura francesa se ha «argelinizado» mientras que los norteafricanos que viven en Europa ocupan un nuevo espacio de identidad «beur». y orientación sexual. pero. «Crosscurrents. Sin embargo. vol. "Post-coloniality" and the Politics of Location». entonces «Tercer Mundo» debe ser descartado. El discurso colonialista consideraba a las diferentes razas como especies diferentes. Si «poscolonial» y «postindependencia» inciden en la ruptura con el colonialismo. como señala Para más información sobre «poscolonial». Como producto de una mezcla conflictiva. Traslada el foco de atención a la misma nación-estado emergente. Además. creolité y mestizaje ya fueron invocados hace décadas por los varios modernismos latinoamericanos—. La hostilidad al mestizaje se resume en términos peyorativos como «medio negro/blanco/. al asumir el poder y la responsabilidad de esos estados. En algunos casos. «Tercer Mundo» todavía sugiere un proyecto común de resistencias (vinculadas). la teoría de la hibridación contemporánea también se contrapone a las definiciones demasiado rígidas que marcan el discurso tercermundista. los regímenes del Tercer Mundo también tienen que rendir cuentas. págs. mayo de 1993. el momento histórico es nuevo. destaca una repetición con una diferencia.». primavera de 1992. y lingüística (criollización). Para las comunidades de la diáspora africana. y ha servido para conferirle poderes a coaliciones intercomunitarias de gentes de color del Primer Mundo. 72 Así. incluso irrelevantes. que no es ni francés puro ni simplemente norteafricano. 84-98. «The Ángel of Progress: Pitfalls of the Term "Post-coloniahsm"». genéticohumana (mestizaje). Tal vez sea este sentido de proyecto de movilización común lo que le falta a «poscolonial». Social Text. No es que un marco conceptual esté «bien» y el otro «mal» sino más bien que cada marco sólo aclara de manera parcial las cuestiones. mientras que «poscolonial» minimiza de manera sutil la dominación contemporánea. no se puede decir lo mismo de los vestigios de la cultura francesa. La celebración de la hibridación (a través de un cambio de valencia de los términos estigmatizados) coincide con el nuevo momento histórico de los desplazamientos posteriores a la independencia que han generado identidades duales o múltiples (franco-argelino. la teoría poscolonial. Los impulsos que hay detrás de la celebración de la hibridación son asimismo variados. contingente y diferencial. Podemos usarlos como parte de un conjunto móvil de coordenadas. estos términos desplazados siguen teniendo cierto significado desde el punto de vista económico y político. y «neocolonial» destaca las continuidades estructurales. Pero aunque reaccione contra la manía colonialista de la pureza. influenciado por el postestructuralismo antiesencialista que se niega a definir la identidad de una manera purista. sin embargo. aunque el alambre de espino que separaba la medina del barrio europeo de Argel haya desaparecido. n° 2. «hibridación». indougandés-americano. «Tercer Mundo» implica que la historia compartida del neocolonialismo y el racismo «interno» forman una base suficiente en la que formar una alianza. y se difuminan cuando uno se enfrenta con la política en torno a la cultura modulada de manera diferente. en tanto que estudia identidades sobrepuestas. Por un lado.«neocolonial» también implica una transición. complejas. indo-canadiense. Ruth Frankenberg y Lata Mani. biológica (hibridación). ninguno de los cuales son reducibles a epifenómenos de colonialismo o de neocolonialismo. creadas en momentos distintos. pongamos. y por lo tanto prohibía la procreación entre ellos. las identidades múltiples que surgen de un desplazamiento entre países..Véase también Public Culture. hay desplazamientos cualitativamente diferentes que se acumulan encima de otros desplazamientos previos. Nuestra afirmación de la relevancia política de «neocolonialismo» e incluso de los más problemáticos «Tercer» y «Cuarto Mundo» no pretende seguir una inercia intelectual sino señalar la necesidad de desplegar todos estos conceptos de una manera relacional. en Cultural Studies. quienes han elaborado este marco híbrido. híbridos ellos mismos (no por coincidencia). Han sido básicamente los intelectuales de la diáspora. evoca los logros de una historia de resistencia. Si no se ven tales causas comunes. véase Shohat. Y aunque los temas son viejos — «sincretismo». «Notes on the Postcolonial» y Anne McClintock. La circulación teórica de «poscolonial» sugiere una superación de «neocolonialismo» y de «Tercer Mundo» como categorías pasadas de moda. «Postindependencia» celebra el «estado-nación». «Neocolonialismo» designa de manera útil la hegemonía geoeconómica. una regeneración del colonialismo a través de otros medios. otoño de 1992. «ñapango». palestino-libanés-británico.

Malinche. La hibridación es también participativa. 1991). Traditora: A Paradigmatic Figure of Chicana Feminism». bizantino y árabe. llegó a una especie de paroxismo violento. Sin embargo. sino también una ideología en la que el género y la raza han desempeñado papeles principales. Knowing Her Place. Estas combinaciones han generado. La hibridación. 1988). A lo largo y ancho del continente americano. A pesar de que hubo mezcla de poblaciones anterior a la conquista. La radio pirata (Young Soul Rebels. mientras que los dominados siempre han cargado de «significado» y han parodiado tanto como imitado las prácticas de la élite. 1989. Londres me mata (London Kills Me. En el vecindario multicultural de Sammy y Rosie se lo montan. tiene enormes connotaciones relativas al poder y es asimétrica. 1989. criollo/a. 1997). 68-81. Mississippi Massala) o la diáspora iraní a Nueva York (The Mission. En realidad se podría hablar de un género de películas híbridas poscoloniales. El término inglés miscegenation (del latín «mezclar» —misce— y «raza». 1991) o a los Estados Unidos (Unbidden Voices. 75 Nuevo Mundo Stuart Hall. «Traddutora. aunque la hibridación haya existido desde tiempos inmemoriales como civilizaciones que entran en conflicto. especialmente en el Caribe y en Sudamérica. al sustituir a la diosa azteca Tonantzin y al equipararla de manera maniquea con Malintzin (Malinche). véase Norma Alarcón. la asimilación obligatoria. El término miscegenation denota un tabú de mezcla sexual mientras que «mestizaje» se refiere a los resultados a largo plazo de tal mezcla. con la colonización europea del continente americano. Hay muchas películas que se centran en las diásporas poscoloniales al Primer Mundo: por ejemplo. 1991) y The Buddha of Suburbio (1993)— que son testigos de la tensión que se crea en la hibridación poscolonial de los oriundos en lo que fue una vez la «madre patria». págs. Como sugerimos antes. Una celebración del sincretismo y de la hibridación per se. se combinan y se sintetizan. encontramos figuras literarias e históricas. Un festival de películas híbridas mostró filmes y vídeos sobre ghanianos en Inglaterra (Testament. «especie» —genus—) tiene más connotaciones peyorativas que el español mestizaje. 1990. 1985). la teoría poscolonial trata con mucha eficacia las contradicciones culturales generadas por la circulación global de gentes y de bienes culturales en un mundo interconectado y mediatizado. la diáspora india a Canadá (Massala. la asimilación en dirección opuesta fue ridiculizada o considerada como una vuelta a la barbarie. El sincretismo arquitectónico puede llegar a ser esquizoide. 73 Desde el punto de vista contemporáneo. En Latinoamérica.). y chinos en los Estados Unidos (Full Moon over New York. En México. que tiene como resultado un sincretismo «massmediático» y mercantilizado. traidora y traductora. Iracema. la gran mezquita de Córdoba hibridiza los diversos estilos que han pasado por España: cartaginés.Stuart Hall. 1990). los desplazamientos a Europa son resultado de una historia traumática sobrepuesta a un desplazamiento que se retrotrae a la travesía atlántica del comercio de esclavos. argelinos en Francia. la indígena esclava. si no se articula con cuestiones sobre las hegemonías históricas. n° 36. «Cultural Identity and Cinematic Representation». corre el riesgo de santificar el hecho consumado de la violencia colonial. 74 La subversión de la valencia para lo que antes eran tropos racistas («sincrético» por ejemplo recuerda el prejuicio cristiano contra las religiones africanas) y la subversión de nociones puristas de identidad no deberían empañar la acción problemática de la «hibridación poscolonial». Sacagawea. un amplio vocabulario de términos descriptivos de raza para dar cuenta de todas las permutaciones (mestizo/a mulato/a. moreno/a). los habitantes tienen conexiones con las partes antes colonizadas del mundo. Como un término descriptivo que lo abarca todo. especialmente figuras femeninas (Pocahontas. 74 73 . griego. Scattered Hegemonies. la identidad nacional a menudo se ha articulado de manera oficial como híbrida y sincrética a través de ideologías hipócritamente integracionistas que pasan por alto sutiles hegemonías raciales. reimpreso en Inderpal Grewal y Caren Kaplan (comps. incluso el sincretismo artístico no es un juego sino una forma sublimada de dolor histórico. un proyecto interdisciplinario de un año de duración producido por Exit Art y dirigido por Jeanette Ingberman y Papo Cob. que se han convertido en el foco de intensas discusiones y luchas simbólicas sobre la política de mestizaje. el mimetismo cultural. «hibridación» no consigue diferenciar entre las diversas modalidades de hibridación: la imposición colonial. romano. 75 Para una explicación sobre Malinche y sus implicaciones para la identidad chicana contemporánea. Framework. Las élites siempre han saqueado desde su posición privilegiada culturas subalternas. Desde el punto de vista arquitectónico. el sincretismo siempre ha calado en la historia y las artes. el proceso colonizador iniciado por Colón aceleró y dio forma activamente a un nuevo mundo de prácticas e ideologías de mezcla. y más tarde de las diásporas inmigratorias de todas las partes del mundo. en otras palabras. Para los oprimidos. Guadalupe). la hibridación. Mientras la cultura europea históricamente ha celebrado la asimilación de los «nativos» como parte de la misión civilizadora. haciendo del continente americano el escenario de combinaciones sin precedentes de indígenas. 1985). Hay unas cuantas películas británicas —Sammy y Rosie se lo montan (Sammy and Rosie Get Laid. como en la Iglesia del Triunfo de Cuzco donde los ángeles parecen nobles españoles pero los querubines tienen cara de indígenas. y muchos otros. la participación política. La mezcla no sólo ha sido una realidad. africanos y europeos. la figura mítica de la Virgen de Guadalupe le da una cara mestiza a la religión católica. El ciclo de películas «El Estado Híbrido» a cargo de Coco Fuseo en 1991 era un programa de «historia paralela». El té del harén de Arquímedes (Le thé au harem d'Archiméde.

Women in Híspame Literature: Icons and Fallen Idols. «The Pocahontas Perplex: The Image of Indian Women in American Culture». en Ellen Carol Dubois y Vicki L. Nueva York. Ruiz (comps. 76 Pocahontas aprende el modo de comportarse de los ingleses para ser una embajadora de su comunidad y así poder rescatarla. La fábula resultante trata sobre la visita de un antropólogo francés a los últimos sobrevivientes de una tribu de la Patagonia cuya lengua ha resistido todo intento de interpretación. Así pues. Las connotaciones sobre el poder de la naturaleza del sincretismo ocurren incluso en áreas tan inocuas como la música y la cocina. págs. Pero el sincretismo lingüístico también atraviesa el poder. Así. Making Face. No entienden por qué sus abuelas hacen pan sin levadura llamado «pan semita» o por qué sus abuelos del campo matan un cordero en primavera y derraman su sangre en la entrada de la casa. «La Conciencia de la Mestiza: Towards a New Consciousness». «On the Impossibility of Antigone and the Inevitability of La Malinche: Rewriting the National Allegory». en Jean Franco. Woman of Power. los instrumentos musicales africanos (especialmente los tambores. Women 's History. págs. El sincretismo culinario. por otra parte. Bajo los regímenes de esclavos del Nuevo Mundo. La hibridación no siempre existe a un nivel consciente. podría parecer a primera vista un asunto relacionado con el placer de degustar alimentos. El punto de partida de la película de Ruiz Het Dak Van de Walvis (1981). Jean Franco. tortura y asesinato. en los Estados Unidos. por ejemplo. inglés. La resistencia adquiere forma artística. 129-146. rehusar el diálogo se convierte en una manera de resistir. algunas «comunidades interpretativas» de indígenas americanos leen la historia de Pocahontas no como un romance sino como una historia de supervivencia. Gloria Anzaldua. fue el hecho de que algunas tribus de Chile. Sin embargo. la conversión forzada viene de la mano de violaciones. Columbia University Press. Así. aunque los miembros de las familias no sean conscientes de los orígenes de esos rituales. Estudios recientes del Southwest Jewish Archives señalan que hay tradiciones judías sefardíes reprimidas que permanecen vivas incluso en familias méxicoamericanas católicas de Texas y Nuevo México. 4-47. una lectura que excluye la narrativa de violación. En este caso. Making Soul. en Gloria Anzaldua (comp. 97-114.). En el filme. Cuando el antropólogo descubre más tarde que los indios cambian de nombre cada mes e inventan una nueva lengua cada día. del mismo modo. págs. Por otra parte. Spinsters/Aunt Lute. visual. destrucción cultural y genocidio. el antropólogo descubre que la misteriosa lengua indígena consiste de una sola frase. 1990. donde el hijo de Pocahontas es una figura crucial en el significado de la historia. «Marina/Malin-che: Masks and Shadows».). 76 Rayna Green. alude al recuerdo de Guadalupe en su historia sobre la represión de tipo inquisitorial practicada contra los pueblos indígenas de México.S. Rachel Phillips. La Inquisición identificaba a los judíos sefardíes conversos a través de la presencia doméstica de unos coladores para la sangre de la carne o a través de costumbres como no mezclar leche con productos cárnicos. y que el sincretismo indígena es parte de una táctica de la supervivencia cultural. . español. A los indígenas como a los judíos conversos.(1982). «Grandmothers of a New World». Berkeley. La lectura de la mezcla como una elección simple para el indígena codifica implícitamente una narrativa occidentalizante triunfalista. todo presidido por sacerdotes. University of Minnesota Press. 1983. n° 16. La película Last Marranos (1990). vuelve a Europa desesperado. 1994. mientras que la lectura de la mezcla como estrategia de supervivencia señala una historia de colonización. hablaban sus propias lenguas sólo entre sus habitantes y nunca delante de un europeo. El sincretismo es también lingüístico. que estaban asociados con rebeliones) fueron prohibidos explícitamente —un hecho que parece más remoto hoy en día cuando los instrumentos africanos se han convertido en parte habitual de los grupos pop—. el inglés del Nuevo Mundo que ya sincretiza sus fuentes latina y germánica se enriquece más con palabras y expresiones de origen indígena y africano. holandés y la lengua inventada de los indios de la Patagonia. En un momento dado. Haciendo Caras: Creative and Crítical Perspectives by Women of Color. 377-389. University of California Press. debido al traumático recuerdo del genocidio. 1987. El clímax del filme implica la «milagrosa» aparición de una virgen mestiza —una clarísima referencia a la Virgen de Guadalupe— modelada por un pintor indígena a quien la Iglesia tiene sometido a presión. en Beth Miller (comp. Routledge. Plotting Women: Gender and Representaron in México. la historia de Pocahontas se lee oficialmente como un ejemplo de una noble salvaje que se sacrifica para rescatar al objeto (blanco) de su amor de la barbarie de su propia tribu. El filme utiliza francés. Unequal Sisters: A Multicultural Reader in U. No dejar que el antropólogo consiga interpretar su lengua se convierte en un arma de los débiles contra la hibridación no dialógica. relata la cultura de judíos conversos portugueses Minneapolis. la controvertida cuestión de la valencia de historias de mezcla racial tiene implicaciones para las identidades de la comunidad contemporánea. alemán. no importa lo que se les diga. San Francisco. las costumbres culinarias respecto a la carne del kasher/taref judío y del halal/haram (permitido/prohibido) musulmán que no permiten mezclar ciertas prácticas culinarias y religiosas estaban controladas por quienes eran ajenos a ellas. Nueva York. Beth Brant. primavera de 1990. de Gabriel Retes. págs. literalmente esconden sus deidades detrás o dentro de los santos católicos. pero los conflictos políticos también pueden afectar a la comida y despertar recuerdos culturales traumáticos. El filme da a entender que la conversión en masa de los indígenas al cristianismo viene precedida por la mendacidad y la manipulación.). los indígenas siempre responden yamas guían. se les obliga a fingir lealtad a la religión católica.

los debates sobre la mezcla multiculturalista han tenido lugar en el foro más amplio de la prensa. para reconocer la protección de Ogum: el dios guerrero del metal y el símbolo. la religión sincrética brasileña que combina elementos afrobrasileños (los orixás. el sincretismo era un modo de ocultar sus propias prácticas religiosas bajo una fachada eurocristiana. y se encuentra. Del mismo modo. prefieren originales metáforas de raíces. la ensaladilla. aunque sea híbrida. por ejemplo. por ejemplo. de fortalezas medievales defendidas contra el asedio bárbaro. La película de Dos Santos Amuleto de Ogum (1985) celebra Umbanda. muchas de ellas culinarias: crisol. el revoltillo.contemporáneos que han estado ocultando su origen durante quinientos años. pero que rechaza las tendencias antieurocéntricas de versiones más radicales del multiculturalismo. pero de puertas adentro encienden velas los viernes. el cocido étnico. cada una con sus metáforas favoritas. el multiculturalismo ha catalizado una serie de respuestas políticas. etc. Tanto las religiones indígenas como las africanas de América desarrollaron una cultura de camuflaje destinada a engañar al amo incorporando a los orixás africanos o las deidades indígenas en las prácticas cristianas. En el contexto norteamericano. con todo tipo de formas intermedias entre las dos: sincretismo afrocristiano de base (de abajo arriba) para ocultar la fe en los espíritus africanos. es su forma tradicional de comportamiento. Transformaron la represión histórica en una afirmación de la cultura africana en la diáspora. el filme no idealiza Umbanda: en la película un sacerdote trabaja por la liberación popular. Planteando el ideal de «daltonismo racial». Para los africanos del Nuevo Mundo. a la aceptación voluntaria en el otro. Amuleto toma en cuenta los valores umbandistas sin explicarlos ni justificarlos al no iniciado. el matrimonio estaría diseñado para la asimilación o la movilidad social. la gama abarcaría dos extremos: la violación y las uniones voluntarias. «Staging the Quincentenary: The Middle East and the Americas». Se supone que el público va a reconocer la ceremonia que «cierra» el cuerpo del protagonista. cocinan matzah en la Pascua judía y dicen «Adonai» en vez de «Señor». por su parte. en Brasil. y entre los dos. Asisten a misa y puertas afuera viven una vida de católicos. Los intentos actuales por «rejudaizar» a los conversos resultan problemáticos porque. La mezcla racial podría ser también una estrategia de supervivencia. Los liberales. Xangó. Third Text. Multiculturalismo policéntrico Si la discusión de la teoría de la hibridación poscolonial ha sido restringida en su mayor parte al mundo universitario. n° 21. la bullabesa. la gama iría desde las prácticas de tipo inquisitorial y la conversión forzosa en un extremo. de la lucha por la justicia. la radio y la televisión. Los militantes nacionalistas. 77 Véase Ella Shohat. dos chivos expiatorios ideales ahora que la guerra fría ha terminado. Para los neoconservadores. la Cabala y el espiritismo de Alain Kardec. Umbanda. el sincretismo de base estratégico puede adoptar la forma de apropiación selectiva de la cultura dominante (de ahí las lecturas antiesclavistas «subversivas» de la Biblia dentro de la cultura afroamericana) o una vida dual de participaciones paralelas (por la cual algunos grupos indígenas practicaron tanto la religión dominante como la propia tradición). . que celebra la Navidad. En la ausencia de textos en los que basarse. finalmente. Vodun. Mientras el discurso poscolonial normalmente se centra en situaciones fuera de los Estados Unidos. incorporación dirigida (de arriba abajo) con intenciones proselitistas (el sacerdote o pastor que añade tambores como acompañamiento a las canciones de la iglesia o que traduce la Biblia a las lenguas indígenas). Los sincretismos más igualitarios tienen que ver con lo que podría llamarse «sincretismo lateral». Desde el punto de vista de la religión. como el «cumpleaños de Moisés». etc. el multiculturalismo se ve a menudo como un debate específicamente americano. invocan una «diversidad» amable que aparece en los folletos de publicidad de las universidades. irónicamente. para ellos. y consideran el multiculturalismo ambivalente algo en que pueden participar los círculos oficiales y también un instrumento estratégico para el cambio y la regeneración nacional. 77 El terror cultural de la esclavitud racial generó formas religiosas de la diáspora africana influidas por el cristianismo y las religiones africanas: Santería. Los neoconservadores prefieren una imagen de pureza y de «niveles aceptables». las posesiones de espíritus) con el catolicismo. apunta la necesidad de algún tipo de esquema para trazar las diferentes relaciones de poder dentro del sincretismo. por ejemplo en colaboraciones mutuamente enriquecedoras entre las diversas modalidades de música afrodiaspórica (volveremos a las manifestaciones artísticas de sincretismo en el capítulo «Las estéticas de las resistencias»). dando lugar a una tradición judeocatólica sincrética. ya que los grupos indígenas a veces aceptaban a los europeos en matrimonio para llenar los grupos en momentos de crisis demográficas. el multiculturalismo es la palabra que representa «la oposición de izquierdas» y la «gente de color». Desde el punto de vista del mestizaje. mientras el otro es un glotón y un charlatán. invierno de 1992-1993. son vividos por los ancianos como una alteración de lo que. Una película como Amuleto. fuentes culturales de las que beben. las ceremonias se convirtieron en tradición oral. los liberales prefieren metáforas que evoquen un pluralismo inocuo: metáforas de artesanía como «hermoso mosaico» o culinarias como la «experiencia smorgasbord». A la vez. pasaron poco a poco bajo control de las mujeres.

Los neoconservadores acusan a los multiculturalistas de separar a las gentes. Bakhtin. The Anti-Social Contract. 78 Los asuntos relacionados con el multiculturalismo. incluso la que superficialmente ignora o excluye a los grupos con los que está en relación. por lo que sabemos. relacionalidad y unión. es sobre la dispersión-repartición del poder. 1985. Las comunidades sociales y sus manifestaciones «dialogan» las unas con las otras. cánones y representaciones que con las comunidades que hay «detrás» de los artefactos. de balcanizar el país. ni las naciones. Implica una reestructuración de las relaciones intercomunitarias dentro y más allá de la nación-estado según los imperativos internos de diversas comunidades. la usaron primero Huey Newton y los Black Panthers (Panteras Negras). por tanto. sobre dar poder a los que no tienen. no está en los puntos de origen principales o espaciales sino en el campo del poder. caridad —. En la versión más frecuente. Londres. Rechazando un discurso fragmentador-guetizante. señala un debate. el colonialismo y la raza deben discutirse «en relación». University of Texas. Kly. Un multiculturalismo radical. y desafía la jerarquía que hace que unas comunidades sean «minoritarias» y otras «mayoritarias» y «normativas» Así. M. nos gustaría poder contar con ella para hacer una crítica radical de las relaciones de poder y convertirla en grito de un intercomunitarismo recíproco y más sustantivo (si el término no sirve para esta función debería ser abandonado). cada uno con su milicia simbólica o real (las imágenes televisivas de los conflictos en Sudáfrica y la ex Yugoslavia. no se refiere a una lista finita de centros de poder sino que introduce un principio sistemático de diferenciación. a nuestro modo de ver. 81 Dentro de una visión policéntrica. Atlanta. 81 Samir Amin habla de policentrismo económico de manera parecida en su libro Delinking: Towards a Polycentric World. En segundo lugar. El énfasis en el «policentrismo». está del lado de los que están mal representados. Ga. tolerancia. Para nosotros. a diferencia del discurso pluralista-liberal de los universales éticos — libertad. Conscientes de su ambigüedad. degenera fácilmente en un pluralismo de imagen decretado por el estado o por una empresa del tipo United-Colors-of-Benetton por el cual el poder establecido promociona la «oferta del mes» étnica con intenciones ideológicas o comerciales. está abierto polisémicamente a varias interpretaciones y sujeto a los embates de diversas tendencias políticas.El concepto de «multiculturalismo». especialmente en el ámbito de la cultura. hermana comunidades minoritarias. ni siquiera los continentes existen de manera autónoma. pues. de crear comunidades «étnicas» que forman enclaves sellados herméticamente. M. Clarity Press. tiene menos que ver con artefactos. el multiculturalismo policéntrico considera toda la historia cultural en relación al poder social. el mundo tiene muchos centros culturales dinámicos y muchas posiciones estratégicas posibles. N. por no decir en Los Ángeles o Nueva York.. Nos gustaría distinguir. Austin. se ignora que el multiculturalismo ofrece una visión de las relaciones sociales más igualitaria. Véase Y. Todas las manifestaciones tienen lugar inevitablemente sobre un fondo de posibles respuestas de otros puntos de vista étnicos y sociales. un multiculturalismo cultural reclama una reestructuración profunda y una reconceptualización de las relaciones de poder entre las comunidades culturales. sobre transformar los discursos y las instituciones que requieren subordinación. Aunque la segregación puede estar impuesta temporalmente por un acuerdo sociopolítico. «The Problem of Speech Genres». se ha convertido en una palabra vacía de significado en la que diversos grupos proyectan sus esperanzas y sus temores. engloba al multiculturalismo. son «conscientes de la existencia de la otra y se reflejan la una a la otra» dentro del espacio común de la esfera de la comunicación hablada. refuerza tales miedos). la palabra «multiculturalismo» no tiene esencia. en Speech Genres and Other Late Esssays. 79 80 78 . El multiculturalismo policéntrico no es sobre «la hipersensibilidad» hacia otros grupos. mientras el pluralismo se basa en la premisa de un orden de culturas jerárquico y establecido y es acumulativo a La palabra «intercomunitarismo». La idea de policentrismo. Primero. El multiculturalismo policéntrico exige cambios no sólo en las imágenes sino en las relaciones de poder. 1986. En buena parte de la discusión sobre el multiculturalismo falta la idea de relacionalidad étnica y responsabilidad de la comunidad. nunca puede ser absoluta. En tercer lugar. sea cual sea su poder político o económico El multiculturalismo policéntrico difiere del pluralismo liberal de las siguientes maneras. pág. de destacar lo que divide a la gente en lugar de señalar lo que les une. Este acercamiento dialógico es en este sentido profundamente antisegregacionista. la esclavitud y la explotación 80 y lo que vemos más como un multiculturalismo policéntrico radical y relacional. En este sentido. 1989. No se debe favorecer epistemológicamente a ninguna comunidad o parte del mundo. sino en una red de relacionalidad densamente tejida. lo que los neoconservadores en realidad encuentran amenazante sobre las formas más radicales de multiculturalismo es el reagrupamiento político e intelectual por el que distintas «minorías» se convierten en una mayoría que quiere algo más que se le «tolere» formar coaliciones intercomunitarias activas. entre un pluralismo participativo. ni las sociedades. «Poli». para nosotros. 91. según nuestro punto de vista. 79 La diversidad racial y nacional es por lo tanto fundamental para cada manifestación. Zed. Nadie reconoce que la distribución desigual del poder genera en sí misma violencia y divisiones. de la energía y de la lucha. los marginados y los oprimidos. Ni las comunidades. el multiculturalismo policéntrico no predica una pseudoigualdad de todos los puntos de vista. para nosotros. marcado en su nacimiento por sus raíces históricas en las desigualdades sistemáticas de la conquista.

y abre el camino para afiliaciones basadas en identificaciones y deseos sociales compartidos. En cuarto lugar. véase Joan Scott. fijo y unificado como conjuntos consolidados de costumbres significados y experiencia.regañadientes — «permite» de forma benévola que otras voces se añadan a la ideología mayoritaria —. Por el contrario. 1987. a quienes se ven obligados a negociar los «márgenes» y el «centro» (o los muchos márgenes y muchos centros). el multiculturalismo policéntrico es recíproco. cada acto de interlocución cultural cambia a los dos interlocutores (así. en el centro mismo de una historia conflictual y compartida. Dentro de la lucha por la hegemonía y la resistencia que está teniendo lugar. verano de 1992 y Stuart Hall. October. En séptimo lugar. 82 Para encontrar un punto de vista similar. activos. productos de identificaciones polimorfas y diferenciación que siguen ocurriendo. dialógico. usaremos el término «multiculturalismo» en el sentido más radical que hemos descrito aquí). históricamente situadas. Du Bois ha llamado «doble consciencia». Londres. En quinto lugar. el multiculturalismo policéntrico le da una «ventaja epistemológica» a quienes se han visto empujados por circunstancias históricas a lo que W. considera que todos los actos de intercambio cultural o verbal ocurren no entre individuos o culturas marcadamente discretos sino entre comunidades e individuos cambiantes y permeables. el multiculturalismo policéntrico rechaza un concepto de identidades (o comunidades) que sea esencialista. ICA. «Minimal Selves». «Multiculturalism and trie Politics of Identity». B. pues de ese modo quedan mejor situados para «deconstruir» los discursos restringidamente nacionales o dominantes. Piensa e imagina «desde la periferia» y ve comunidades minoritarias no como «grupos de intereses» que deben añadirse a un núcleo preexistente sino como participantes generativos. n" 61. ve las identidades como múltiples. el multiculturalismo policéntrico es festivo. el multiculturalismo policéntrico supera las estrechas definiciones de política de identidad. 82 En sexto lugar. . en Identity: The Real Me. inestables.