Is Buddhist Psychotherapy Possible? | Dialectical Behavior Therapy | Self-Improvement

1 Is a Buddhist Psychotherapy Possible?

An Examination of How Buddhist Principles and Meditation can  Benefit Western Psychotherapy

Many psychotherapists today are beginning to realize that the goal of therapy  should be to confront and effectively diminish narcissism, a goal that Buddhism has  perfected long ago.  There are those who believe that the merger of Buddhism and  traditional psychotherapy is paradoxical in nature. Others however, believe that the two  fields were destined to coalesce and that both fields have much to learn from each other.  By comparing the similarities, differences and common ground between traditional  psychotherapy and Buddhism, and by examining the physical and mental effects  meditation has on the individual, it can be shown that not only is a Buddhist  psychotherapy possible, it is imperative. Despite many conflicting perspectives, adopting  Buddhism in a therapeutic context would be an invaluable asset for increasing the  happiness and well being of people in Western society.

Today, many psychotherapists of traditional Western psychology are becoming  ever more interested in the potential of incorporating Buddhist perspectives and practices  with the traditional psychoanalytical methods of therapy. This interest was perhaps first  attributed to the famous psychologist William James in the early 1900’s. During a  conference at Harvard, James stopped and brought his attention to a Buddhist monk from 


2 Sri Lanka. He offered the monk his chair and declared that the monk is better equipped to  lecture on psychology then he is. At the time, James had made the prediction that in  twenty­five years, Buddhism would be the predominant psychology being studied and  applied in the West. (Epstein, 2004) James did not anticipate that over the subsequent  years, the ideas of Sigmund Freud would reign supreme in the arena of psychotherapy.  Furthermore, his prediction did not come true due to the wide spread notion that science  and religion are incompatible. Strictly speaking however, Buddhism is not a religion  because “it does not have any sacred scriptures whose words are law; no fixed cannon; no  rigid dogma; and no Savior or Divine Being through whose favor or intercession one’s  eventual salvation is assured.” (Aitken, 1993) In fact, it has been argued that Buddhism is  inherently a psychology, closely related to science in that the principles and techniques  outlined by the Buddha are empirically observable. (Mikulas, 1991)  The Buddha urged  his followers not to accept anything on hearsay, authority or argument, but instead to  accept what is empirically and experientially verifiable. (Christopher, 2003) Regardless of  it’s non­theistic religious status and its close resemblance to a science, Buddhism has  been perceived as something foreign, exotic, unorthodox and alien to the general West.  Fortunately, these prejudices are being lifted and Buddhism is becoming more prevalent  then ever before. With over 300 million followers worldwide, the Buddha’s teachings have  come a long way. 


3 It is important to note that the Buddhist teaching represents a philosophy, a  psychology and an ethics. The Buddha’s teachings provide a set of beliefs about reality  (philosophy), a theory of the human mind and human behavior (psychology) and a set of  recommendations for appropriate conduct (ethics). (Bodhi, 1999) The most important  aspects of the Buddha’s teaching are contained in the Three Marks of Existence, the Four   Noble Truths and the Eightfold Path, which are integral to the development of Buddhist  psychology. The Three Marks of Existence are transiency, sorrow and selflessness. The  Four Noble Truths are; suffering exists; suffering arises from attachment to desires;  suffering ceases when attachment to desire ceases; and by practicing the Eight Fold Path,  freedom from suffering is possible. The Eightfold Path is divided into three qualities;  Wisdom, which includes Right View and Right Thought; Morality, which includes Right  Speech, Right Action and Right Livelihood; and Meditation, which includes Right Effort,  Right Mindfulness and Right Contemplation. Buddhism and postmodern psychotherapy  are similar to the extent that they both attempt to understand the Mind and to find a way  to alleviate human suffering, but many of the teachings conflict with the traditional  notions of self and reality held in the West. 

Perhaps the most difficult difference to reconcile between the two schools of  thought is the understanding of the “self.”  The Buddhist perspective holds that the self is  not an entity, or a substance, or an essence. Instead it views the self as a dynamic process,  3

4 a shifting web of relations between perceptions, ideas, and desires.” (Galin, 1999) This  concept of non­self (anatman) is contrary to the Western perspective, which maintains  that the self is a rigid entity.  This notion is central in the traditional psychotherapy of  Freud, which maintains that the construction of an integrated and whole self is the goal of  psychotherapeutic practice.  These views are seemingly diametrically opposed to one  another. The Buddhist perspective stresses that the achievement of enlightenment is the  transcendence of the self, or the complete recognition that the self is an illusory concept.  This severe dichotomy is indeed problematic, and causes considerable tension between  the two disciplines; however, some believe that the conflict arises out of a semantic  misunderstanding.  

Many Westerners misunderstand the meaning of anatman, confusing “self is not  an essence or an entity,” with “self does not exist at all.” Instead, it should be noted that  the Buddhist tradition believes that the ordinary persons view of self as a lasting and  unchanging entity is the main cause of his suffering due to his futile attempt to hold on to  that which is in constant flux and has no existence outside of shifting contexts. (Galin,  1999) In other words, most people are whirlwinds who wish they were boulders. They  cling to things in the hopes that they will provide them with a certain "weight." They try  to solidify their loved ones into statues, not realizing that though a statue remains  unchanging, it has no love to give. Many try to become immortal by making their children  4

5 and grandchildren into clones of themselves, or by getting onto television or into the  history books. They even cling to unhappy lives because change is too frightening.  Instead of denying transience, impermanence and the illusory constructs of the self, one  must confront these truths and embrace them.  The grandeur of this perspective is  difficult to fully grasp and apply without arduous training.  The main source of training,  as noted in the Eight Fold Path, is meditation. 

Although there are many different forms of meditation, they can be divided into  two primary categories: Concentration Meditation and Insight Meditation. Concentrative  meditation focuses the mind on a single activity, such as breathing or repeating a mantra,  which aims to eliminate all other thoughts from awareness. This kind of meditation has  been popularized in the form of "Transcendental Meditation.”  Buddhism, however, is  more concerned with practicing insight meditation (vipassana), the goal of which is  illumination into the nature of mental states. In contrast to traditional psychotherapeutic  technique of probing the psyche of the patient with questions in a causal manner,  vipassana brings awareness and attention to feelings, thoughts, and sensations exactly as  they occur and taking a passive and detached perspective on the minds inner workings,  without censorship or judgment.  This awareness allows for a better understanding of the  impermanence and non­substantial nature of all phenomena, but may not necessarily 


6 always be the correct meditative prescription for patients.  Meditation may have different  effects on the individual and may have very different clinical applications. The  distinctions between various forms of meditation are important to understand when being  applied in a therapeutic context. Recognizing how a meditative technique should be  applied in therapy according to the goals being sought is fundamental. This can be quite  an arduous procedure, since there are many variables to take into account. However,  research in this field is growing quickly, which will hopefully make it easier to assess  which meditation technique will benefit the patient. The following is an overview of the  recent scientific evidence for the cognitive changes taking place during and after  meditative practice, and the causal relationship between meditation and treatment of  specific disorders. 

Over the last four decades, hundreds of studies have been conducted to reveal the  significant psychological and physiological effects of meditation. The findings were  astonishing.  Concentrative Meditation, specifically Transcendental Meditation elicited  positive changes for people suffering from asthma, stuttering, type 2 diabetes, and  premenstrual syndrome. Meditation also proved to enhance immune function in cancer  patients, and reduce symptoms of distress in cancer patients. Mindfulness meditation, or  insight meditation, benefited people suffering from obsessive­compulsive disorder,  insomnia, phobias, eating disorders and anxiety as well as helped to alleviate feelings of  6

7 aggression and addictions. Furthermore, there are several different kinds of meditative  techniques, which have been shown to catalyze an increase in perceptual sensitivity,  mental processing speed, concentration, reaction time and motor skills, short and long  term memory, academic performance and creativity. (Walsh; Shapiro, 2006) Furthermore,  there have been a variety of studies that utilized brain­scanning techniques to reveal the  effects meditation has on the brain.
“In 2003, a study took place to measure electrical activity prior to and  after an eight­week mindfulness meditation program. The study showed that  meditation produced significant alterations in brain function.  Another study,  which took place in 2001, used single­photon emission tomography to study  meditation in eight Buddhist meditators and found increased regional  cerebral blood flow in the thalamus, cingulated gyrus, inferior and orbital  frontal cortex and dorsolateral prefrontal cortex. A study in 1990 examined  three Tibetan Buddhist monks and found that meditation was associated with  both increases and decreases in resting metabolism and with changes in EEG  readings, including increased beta activity and asymmetry in alpha and beta  activity between hemispheres.” (Kelly, 2008)

 It is important to note that the scientific findings that verify positive benefits to  overall health and mental well­being aren’t yet fully understood and are limited by the  boundaries of current scientific understandings of the brain. Furthermore, research  studies are limited by many factors, mainly experimental design problems. These range  from small sample sizes and suboptimal controls, to subject selection bias and 


8 consistency problems. Regardless, it is quite evident that meditation can change the  function of the brain in an enduring way. 

These findings suggest that meditation has much to offer psychotherapy. Perhaps  the combination of relaxation, cognitive and attention restructuring, self­observation, and  insights, inherent in meditation, attribute to the efficacy of meditation being employed in  a therapeutic context. (Carpenter, 1977) Western psychology has much to learn from the  traditions of mystical sciences. It’s preoccupation with the contents of consciousness  (thoughts, emotions, impulses, memories, self­concepts and images) has prevented it from  taking into account that the core sense of existence is not located in the content of  consciousness, but is located in the awareness itself.  This awareness is outside of thought  and images, memories, and feelings, and cannot be witnessed, but must be experienced.  Meditation acts to heighten awareness of the observing self and to change patterns of  perception and thinking. In other words, meditation is like a raft, which allows one to  traverse the waters of mind. (Epstein, 2004)

Daniel Brown and Jack Engler studied experienced meditators and surprisingly  discovered that they were just as anxious as everyone else. (Brendand, 2008) The  implications of these findings were quite profound as they reveal that meditation, on its  own does not necessarily help solve emotional problems. Meditation is effective at  8

9 establishing a framework within which a person may become more accepting and less  defensive, but without a conscientious and experienced therapists intervention, there is a  danger of stifling progress. Thus, meditation should not be a replacement for traditional  therapy. Traditional therapy can be quite helpful in many areas where meditation cannot.  Areas such as relationships, communication skills, intimacy and early wounds are more  effectively remedied with Western therapy. But others go even further and suggest that the  goal of meditation, which is to realize that the self or ego is illusory, is absolutely  irreconcilable with the therapeutic goal of facilitating development of a functioning ego.  This argument is not popular and is quick to dismiss the serious potential of integration,  but it does bring about a general misunderstanding as to the implementation of meditation  into psychotherapy. 

It has been cautioned that before combining therapy and meditation, the  developmental levels of patients must be carefully considered. (Corton, 1985) Meditation  can be used as a powerful tool for healing, but if used inappropriately, can cause a lot of  harm and confusion in a patient who is not prepared or mature enough to apply the  teachings effectively. Utilizing the meditative teachings effectively may require a  sequential approach, in which traditional psychotherapy precedes meditation. This may be  more beneficial than a blended approach because it respects the developmental tasks of  the patient in therapy. Before meditation should take place, self­identification, ego  9

10 development and an increase in self­esteem are all necessary.  In the words of John  Engler, “you have to be somebody before you can be nobody.” 

It has been made clear that there are numerous differences and conflicting  perspectives between Buddhism and traditional Psychotherapy. However, there are many  commonalities between the two, which further establishes the possibility of integration.  The following is a list of components common to both psychotherapy and meditation:
Telling the truth; releasing negative emotions; the need for effort and  consistency; authenticity and trust­avoiding self­deception; integrity and  wholeness­accepting all one's experiences and allowing things to be as they  are, rather than living in a world of illusion and denial; insight and  forgiveness directed toward oneself and others; opening the heart and  developing the capacity to give and receive love; awareness and  nonjudgmental attention; liberation from limiting self­concepts, from fear  and delusion, and from the past and early conditioning. (Vaughan, 1989)

These commonalities as well as the results yielded from research on mindfulness  meditation, has prompted the integration of mindfulness practices into clinical therapeutic  settings. These relatively new clinical fields, namely, “Mindfulness Based Cognitive  Therapy,” (MBCT) and “Dialectical Behavioral Therapy,” (DBT) utilize Buddhist  mindfulness techniques outside of the Buddhist framework. Mindfulness techniques are  used to help the individual recognize that thoughts are “just thoughts” and help patients 


11 make the distinction between self, thought and event. MBCT has been found to be highly  effective in reducing depressive relapse in patients with three previous episodes from 78%  to 36%. (Brendand, 2008) The goal of MBCT is freedom from the tendency to get drawn  into automatic reactions to thoughts, feelings, and events, by teaching patients how to pay  attention to thoughts without judgment. By doing so, patients learn that clinging to  feelings and thoughts, is mentally detrimental. Furthermore, the application of  mindfulness is not only used during therapy, but is encouraged to be utilized at all times.  Similarly, DBT combines standard cognitive behavioral techniques with mindfulness  awareness, distress tolerance, and acceptance, which are also largely derived from  Buddhist meditative practice. DBT is effective in treating patients with borderline  personality disorders and suicidal tendencies. However, the effectiveness of such  treatments often depends on the quality of the relationship between the patient and the  therapist. Regardless, these more integrated clinical therapies are paving the way for  future Buddhist psychotherapies by clearly demonstrating their efficacies. 

The Buddha once said that “in the sky, there is no distinction of east and west;  people create distinctions out of their own minds and then believe them to be true.” For  too long, Western science and traditional Western psychotherapy has largely ignored the  potential of studying and incorporating esoteric perspectives on the nature of self and  reality. Today however, in a highly global community, the boundaries between east and  11

12 west are finally being blurred. The successful marriage between Buddhism and traditional  psychotherapy is imperative, and is fortunately now underway. If all goes accordingly, it  will be remarkably beneficial and rewarding for both fields. There is however, an urgent  need to develop evidence for utilizing Buddhist techniques in a therapeutic context. In  doing so, the effectiveness of these techniques can be gauged and the techniques may be  applied appropriately. The door has been opened and now it is time to begin the  exploration and mapping of this new and promising territory. 

Bibliography Aitken, Robert. Encouraging Words: Zen Buddhist Teachings for Western Students. New York1993: Pantheon Books. Bodhi B. A comprehensive manual of Abhidhamma: The philosophical psychology of Buddhism. Seattle: BPS Pariyatti, 1999. Carpenter, J.T. "Meditation, Esoteric Traditions-Contributions to Psychotherapy." American Journal of Psychotherapy (1977): 394404. Christopher, Michael S. "Albert Ellis and the Buddha: rational Soul Mates? A comparison of Rational Emotive Behaviour Therapy and Zen Buddhism." Mental Health, Religion and Culture (2003): 2.


13 "Core Concepts of Buddhism." Buddha Web. 15 Apr. 2009 <>. Corton G. "Can East and West meet in Psychoanalysis?" American Journal of Psyciatry (1985). Epstein, Mark. Thoughts Without a Thinker Psychotherapy from a Buddhist Perspective. New York: Basic Books, 1996. Fundamental Buddhism. 15 Apr. 2009 <>. Kelly, Brendand K. "Buddhist Psychology,Psychotherapy and the Brain: A Critical Introduction." Transcultural Psyciatry (2008). Mikulas, W.L. "Eastern and Western Psychology: Issues and domains for integration." Journal of Integrative and Exlectic Psychotherapy (1991): 10. Religion Place. 15 Apr. 2009 <>. Vaughan, F. "Mapping the Territory in Search of Common Ground." Yoga Journal (1989). Walsh, Roger, and Shauna Shapiro. "The Meeting of Meditative Disciplines and Western Psychology." American Psychologist 61 (2006): 227-39. Welwood, John. Toward a Psychology of Awakening Buddhism, Psychotherapy, and the Path of Personal and Spiritual Transformation. Boston: Shambhala, 2002.




Sign up to vote on this title
UsefulNot useful