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CURSO BSICO

DE

I CHING

INSTITUTO DO I CHING
NDICE
ALGUNS PERSONAGENS IMPORTANTES NA HISTRIA DO I CHING ............................................ AS DIFERENTES SEES DO TEXTO DO I CHING ... A HISTRIA DO I CHING................................................. 2 5 7

OS FUNDAMENTOS DO I CHING.................................... 29 I CHING: O LIVRO DOS ORCULOS.............................. 43


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A ESCOLA DOS HEXAGRAMAS ...................................... 49 A ESCOLA DOS TRIGRAMAS................................ ............ 63 CULTO AOS ANTEPASADOS.............................................. 71 UMA PALAVRA FINAL........................................................ 79

ALGUNS PERSONAGENS IMPORTANTES NA HISTRIA DO I CHING OU CLSSICO DAS MUTAES


FU HSI: (V milnio a.C.) Heri mitolgico, fundador da civilizao chinesa. Primeiro Imperador da China. Segundo a tradio, viveu por volta de 4500 a.C. e foi o inventor dos oito smbolos (kua) de trs linhas ou trigramas. REI WEN: Foi o fundador honoris causa da dinastia Chou (1111 (r.1171-1122)* 249), a terceira e mais longa dinastia da China - as duas primeiras dinastias foram, a Hsia (2183-1752) e a Shang (1751-1112). Segundo a tradio, duplicou os trigramas e formando os smbolos (kua) de seis linhas ou hexagramas e redigiu os julgamentos (kua-tzu) dos hexagramas em 1143 ou 1142 a.C., durante o cativeiro ao que foi submetido pelo Rei Chou Hsin, ltimo soberano da dinastia Shang. DUQUE Tan, filho do Rei Wen e irmo mais novo de Wu, este DE CHOU: ltimo, o primeiro soberano da dinastia Chou. Segundo (m. em 1094 a.C.) a tradio, redigiu os julgamentos das linhas (yao-tzu) dos hexagramas, completando assim o texto divinatrio. KUNG FU TZU: Confcio foi o primeiro mestre da China e transmissor (551 - 479) dos costumes e dos ritos da dinastia Chou. Seus discpulos desenvolveram uma escola filosfica que se tornou a doutrina oficial do Imprio durante 2041 anos
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CHIN SHIH HUANG-TI: (m. 210 a.C.)

TUNG SHUNG SHU: (179 - 104)

WU-TI: (r. 140 - 86)

(de 136 a.C. a 1905 d.C.) Embora no haja certeza de que ele tenha escrito uma linha sequer, segundo a tradio foi o autor das Dez Asas (Shih I) ou Apndices, que na realidade so os primeiros comentrios filosficos sobre o texto divinatrio do Chou I. Fundador da dinastia Chin (221-206) e o primeiro soberano a unificar a China, em 221 a.C. Em 213 a.C., seguindo a orientao do memorial enviado pelo seu primeiro ministro Li Ss (280-208), promoveu uma queima geral de livros antigos, da qual s o Chou I, por ser um livro divinatrio, foi poupado. Foi o autor do memorial em 136 a.C. onde se recomenda a proscrio de todos os ensinamentos exceto as Seis Disciplinas de Confcio: Shu (Histria); Shih (Poesia); Li (Ritos); I (Mutaes); Chun Chiu (Anais da Primavera e do Outono) e Yeh (Msica). Assim, os cinco livros (shu) usados para ensinar as Seis Disciplinas - do Yueh Shu ou Livro da Msica s h referncias - foram promovidos a Cinco Clssicos (WuChing) formando o Pentatuco, o primeiro Cnone Confucionista: Shu Ching (Shang-Shu) ou Clssico da Histria; Shih Ching (Mo-Shih) ou Clssico da Poesia; Li Chi ou Clssico dos Ritos; I Ching (Chou-i) ou Clssico das Mutaes e Chun Chiu ou Anais da Primavera e do Outono . Tung Shung Shu realizou uma sntese da teoria csmica, dos princpios de governo e das idias ticas associadas a Confcio, estabelecendo as bases do Confucionismo Ortodoxo, que se tornou a doutrina do Estado durante vrios sculos. Nos seus trabalhos exps a interao do Cu, da Terra e do Homem com o eterno Ciclo Yin-Yang e o Ciclo dos Cinco Estados de Mutao (madeira, fogo, terra, metal e gua). Acreditava que os fenmenos naturais anormais tais como, tempestades, enchentes, secas, terremotos, eclipses etc - eram uma forma de comunicao entre o Cu e o Homem - isto , avisos ou alertas atravs dos quais o Cu demonstrava sua discordncia com a conduta dos soberanos. Imperador da dinastia Han Anterior (206 a.C - 8 d.C). Tornou os ensinamentos da escola confucionista a doutrina oficial do Imprio. Criou o ttulo de Wu-ching5

PO HU TUNG: (79 d.C.)

WANG PI: (226 - 249)

CHOU-TUN-I: (1017-1073)

CHENG-I: (1033-1107)

CHU-HSI: (1130 -1200)

po-shih ou Erudito dos Cinco Clssicos, prova obrigatria para entrar no servio pblico. Durante a dinastia Han Posterior (25-220) uma grande conveno de sbios foi convocada atravs de um Edital Imperial em 79 d.C. para sistematizar o estudo dos Clssicos Confucionistas. A Ampla Discusso da Conveno do Tigre Branco (Po Hu Tung) propiciou a elaborao de um modelo de correspondncia entre as Quatro Estaes ou Ciclo do Tempo, o Ciclo da Interao Yin-Yang, o Ciclo dos Cinco Estados de Mutao, o Ciclo dos Oito Trigamas e os Oito Pontos Cardeais, sintetizado no diagrama da Bssola Universal. O mais importante filsofo da dinastia Wei (220 -265). Primeiro comentarista a fazer uma anlise filosfica do I Ching. Muito embora seu comentrio se referisse basicamente ao Hsi Tzu Chuan ou Comentrios aos Julgamentos Anexos (5 e 6 Asas), o Chou I leh-i ou Esclarecimentos Simples sobre o I Ching, influenciou os comentaristas posteriores durante 500 anos. Considerado o fundador do Neo-Confucionismo o autor de dois pequenos tratados filosficos fundamentais: o Tai-Chi-tu shuo ou a Explanao do Diagrama do Grande ltimo e o Tung-shu ou Penetrando no I Ching. Um dos dois mais importantes comentaristas do I Ching da dinastia Sung (960-1289). Estudou o I Ching do ponto de vista filosfico e seu comentrio, o I Chuan ou Comentrio sobre o I Ching, teve uma grande influncia sobre os comentaristas posteriores durante sculos, tanto na China quanto no Japo. O outro grande comentarista do I Ching da dinastia Sung. Autor de dois trabalhos fundamentais: o Chou-i pen-i ou Contedo Bsico do I Ching e o I-hsueh chimeng ou Doutrina do I Ching para Principiantes. Este ltimo comentrio popularizou o I Ching na China e no Japo, alm de resgatar seu aspecto oracular. Alm disso, Chu-Hsi complementou o Cnone Confucionista com os Quatro Livros (Shu): o Lun Yu ou Analectos; o Meng tzu ou Livro de Mencius; o Ta Hsueh ou O Grande Aprendizado; e o Chung Yung ou A Doutrina do Meio. Os Quatro Livros, junto com os Cinco Clssicos, se
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ITO JINSAI: (1607-1705) ITO TOGAI: (1670-1736) ITO ZENSH: (m. aps 1771)

tornaram a base da doutrina Neo-Confucionista. Trs geraes de estudiosos do I Ching no Japo, representantes da escola dos Textos Antigos. O av, Jinsai, comeou o estudo do I Ching; seu filho, Togai, dedicou sua vida a completar o trabalho iniciado pelo pai; e seu neto, Zensh, publicou a obra de seus ancestrais.

* As datas decrescentes so anteriores a Cristo e as datas crescentes so posteriores a Cristo.

AS DIFERENTES SEES DO TEXTO DO I CHING OU CLSSICO DAS MUTAES


Nas muitas verses existentes o texto do I Ching ou Clssico das Mutaes aparece ordenado de diversas formas. Nas edies mais antigas, anteriores dinastia Han Anterior (206 a.C. - 8 d.C.), o texto aparece ordenado da seguinte forma: os Smbolos (Kua) de seis linhas ou hexagramas, o Nome dos hexagramas (Kua-ming), o Julgamento dos hexagramas (Kua-tzu) e o Julgamento (a) de cada linha dos hexagramas (Yao-tzu). Aps os textos dos 64 hexagramas, aparecem, em ordem seqencial, os seguintes textos: Comentrio sobre a Deciso (Tuan Chuan), Imagem (Ta Hsiang Chuan), Comentrios (b) de cada linha dos hexagramas (Hsiao Hsiang Chuan), Comentrio aos Julgamentos Anexos ou Grande Tratado (Hsi Tzu Chuan ou Ta Chuan), Comentrio sobre as Palavras do Texto (Wen Yen), Discusso dos Trigramas (Shuo Kua), Seqncia (Hsu Kua Chuan) e Coletnea de Indicaes (Tsa Kua Chuan). Essa disposio dos textos mostra que na antigidade se distinguia claramente o texto divinatrio dos comentrios filosficos que, segundo a tradio, foram elaborados seis sculos mais tarde.
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J nas verses a partir de Pi Chih, da dinastia Han Anterior, alguns ou todos os seguintes textos aparecem distribudos ao longo dos 64 hexagramas: Seqncia, Coletnea de Indicaes, Comentrio sobre a Deciso, Imagem, Comentrios (b) de cada linha dos hexagramas e Comentrio sobre as Palavras do Texto (Wen Yen) - apenas nos hexagramas 1 e 2. Essa disposio do texto mostra claramente o processo de fuso do texto divinatrio com os comentrios filosficos. Os textos do Nome dos hexagramas, do Julgamento dos hexagramas e do Julgamento (a) de cada linha dos hexagramas, formam o texto divinatrio do I Ching - cuja origem se remonta poca da tradio oral dos advinhos o xams, em torno do 1 milnio a.C. - e por terem sido desenvolvidos com fins divinatrios podem ser considerados o mago do Orculo. Os textos do Comentrio sobre a Deciso, da Imagem, do Comentrio aos Julgamentos Anexos ou Grande Tratado e da Discusso dos Trigramas, so comentrios filosficos, elaborados posteriormente por Confucionistas e Taostas, alheios ao esprito do Orculo. J os textos do Comentrio (b) de cada linha dos hexagramas, da Seqncia, da Coletnea de Indicaes e do Comentrio sobre as Palavras do Texto dos hexagramas 1 e 2, no somente no contribuem para o esclarecimento do I Ching ou Clssico das Mutaes como que, em muitos casos, confundem. A verso utilizada pelos principais tradutores ocidentais, inclusive Richard Wilhelm, o Chou-i-che-chung, chamada tambm de Kang Hsi ou Edio do Palcio, de 1715. Trata-se da ltima verso clssica do texto, usada at hoje na China e no Japo quando algum consulta o Orculo.

Texto Divinatrio (compilado entre XII e VII a.C.)


Edio Kang Hsi Kua Kua-ming Kua-tzu Yao-tzu Traduo Wilhelm Hexagrama Nome do Hexagrama Julgamento do Hexagrama Julgamento das Linhas Localizao Livro 1 e 3 Livro 1 e 3 Livro 1 e 3 Livro 1 e 3
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Comentrios Filosficos (compilados entre VI e I a.C)


Edio Kang Hsi Tuan Chuan (1 e 2 Asas) Ta Hsiang Chuan (3 e 4 Asas) Hsiao Hsiang Chuan (3 e 4 Asas) Hsi Tzu Chuan (5 e 6 Asas) Hsi Tzu Chuan (5 e 6 Asas) Wen Yen (7 Asa) Shuo Kua (8 Asa) Hsu Kua Chuan (9 Asa) Tsa Kua Chuan (10 Asa) Traduo Wilhelm Com. s/a Deciso Imagem Linhas (b) Com. aos Julgam./Anexos Julgamentos Anexos Com. s/as Palavras Texto Discusso dos Trigramas Sequncia Coletnea de Indicaes Localizao Livro 3 Livro 1 e 3 Livro 3 Livro 2 Livro 3 (14 hex.)
Livro 3 (Hex.1/2)

Livro 2 Livro 3 Livro 3

CAPTULO

A HISTRIA DO I CHING
Se no tens um mestre, aproxima-te do I Ching como de teus pais (Hsi Tzu Chuan, Segunda Parte, captulo VIII, pargrafo 3).
A Importncia do I Ching na Cultura Chinesa O I Ching - tambm conhecido na antigidade como Chou I - o mais antigo dos clssicos confucionistas e o primeiro livro da bibliografia chinesa. Alm de ser o mais antigo documento escrito em chins - fato amplamente confirmado pela filologia - o mais importante livro da literatura clssica chinesa, haja visto a enorme influncia que teve no desenvolvimento espiritual e cultural da China. O I Ching influenciou os mais variados campos do conhecimento, tais como: filosofia, matemtica, poltica, estratgia militar, teoria da pintura e da msica e as artes de um modo geral. Para se ter uma idia cabal
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da importncia espiritual do I Ching, basta dizer que foi o nico livro poupado da queima geral de livros promovida em 213 a.C. pelo soberano de Chin, Shih-Huang-ti (morto em 210 a.C.) justamente por se tratar de um livro oracular. Mas a sua importncia cultural ficaria definitivamente consolidada alguns anos mais tarde quando foi includo no grupo dos chamados Clssicos Confucionistas que durante mais de dois mil anos serviram de base educacional, no somente na China, mas tambm no Japo, Korea, Vietnan, Manchuria e Mongolia, regies que adotaram a doutrina confucionista como modelo. A supremacia do Confucionismo sobre todas as outras escolas filosficas ocorreu em conseqncia do desenvolvimento da filologia - cincia que estuda os documentos antigos - durante a dinastia Han Anterior (206 a.C. - 8 d.C.). A seleo dos documentos antigos que formaram o primeiro cnone coube ao ministro Tung-Chung-shu (179104) durante o reinado de Wu-ti (140-86). A seguir a transcrio de algumas passagens do memorial enviado por Tung-Chung-shu ao soberano Wu-ti, provavelmente, em 136 a.C: O princpio da unificao um exemplo do que apropriado estender do passado para o presente. Mas os Mestres de hoje em dia tem diversos caminhos (Tao), os homens seguem diversas doutrinas e cada escola filosfica tem seu prprio ponto de vista que difere daquele que as outras ensinam. Da que os soberanos no tem como realizar a unificao geral, pois os estatutos governamentais mudam freqentemente e os homens no sabem o que seguir. Eu, seu ignorante servidor, sugiro que tudo o que no estiver dentro do campo das Seis Disciplinas - Chun Chiu (Anais da Primavera e do Outono, I (Mutaes), Shu (Histria), Shih (Poesia), Li (Ritos) e Yueh (Msica) - ou artes de Confcio, deveria ser banido e impedido de progredir. Discursos maldosos e licenciosos deveriam ter um basta. Somente assim que ser possvel a unificao geral e as leis podero ser respeitadas, pois os homens sabero o que devem seguir. Mais adiante, continua: Entre as coisas fundamentais para a formao de sbios, nada mais importante que a universidade. A universidade est intimamente ligada formao de sbios virtuosos e a base da educao. Seu servidor pede a vossa Majestade que construa uma universidade e nomeie mestres ilustres para a formao dos sbios do imprio. A partir da sugesto de Tung Chung-shu, adotou-se a doutrina Confucionista como a ideologia oficial do imprio excluindo-se todas as outras doutrinas - situao que prevaleceu at 1905. Alm
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disso, estabeleceu-se o grau de Wu-ching-po-shih ou Erudito do Pentateuco, graduao necessria para qualquer um que aspirasse a ocupar um cargo pblico. Com a fuso dos princpios da escola do Yin e do Yang (princpio obscuro e princpio luminoso) e do Wu-Hsing ou Cinco Estados de Mutao (madeira, fogo, terra, metal e gua) a escola Confucionista passou a acreditar na interao entre a Natureza e o homem, princpio que dominaria o cenrio filosfico chins durante os prximos trs sculos - at o advento de Wang-Pi e sua doutrina metafsica. Foi a partir daquele momento que a figura de Confcio (551-479) comeou a mudar o status de sbio para serdivino, e a escola Confucionista comeou a se transformar na religio Confucionista. Desta forma, atravs de um decreto imperial, o I Ching junto com os outros clssicos Confucionistas - foi promovido a livro sagrado, o que pode ser explicado pelo fato de que na China o imperador era o filho do Cu - o representante da divindade entre os homens - encarregado de estabelecer os ritos sagrados. Mas, se por um lado o I Ching ocupou o lugar mais proeminente na literatura chinesa, por outro lado ele tambm era considerado o de mais difcil interpretao. Desde os tempos mais antigos o texto do I Ching era tido como obscuro e misterioso e, a despeito da vasta literatura gerada nos mais de dois mil anos de estudo e comentrios, ainda hoje sua interpretao apresenta dificuldades aparentemente intransponveis para aqueles que no dispem ainda de um esprito suficientemente evoludo. As Origens Segundo a Tradio dos Comentrios. Seguindo a tradio descobrem-se pelo menos trs verses para a origem do I Ching: 1) a divina; 2) a racional; e 3) a mitolgica.

No Shuo-Kua ou Discusso dos Trigramas (8 Asa), no captulo I, pargrafo 1, diz: Os santos-sbios da antiguidade compuseram o Livro das Mutaes da seguinte maneira: para ajudar de modo misterioso aos Deuses Luminosos eles inventaram o orculo de caules de mileflio. Ao Cu atribuiram o nmero trs, e a Terra o nmero dois; a partir da calcularam os demais nmeros.
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Contemplaram as mutaes na escurido e na luz e de acordo com elas estabeleceram os smbolos (kua). E mais adiante, no pargrafo 2, diz: Constaram, ento, o Tao do Cu e o chamaram de o obscuro e o luminoso. Constataram o Tao da Terra e o chamaram de o malevel (jou) e o rgido (kang). Constataram o Tao do homem e o chamaram de o amor e a justia. Combinaram esses trs poderes e os duplicaram. Por isso, no Livro das Mutaes cada signo formado por seis linhas. Considera-se aqui a origem do I Ching ligada prtica oracular atravs das varetas de mileflio, de natureza, portanto, divina. Na Primeira Parte do Hsi Tz Chuan ou Comentrio aos Julgamentos Anexos (5 e 6 Asas) no captulo II, pargrafo 1, diz: Os santos-sbios formaram os hexagramas para que se pudesse perceber neles os fenmenos. E, mais adiante, no captulo VIII, pargrafo 1, diz: Os santos-sbios possuiam uma viso do conjunto de toda a confusa diversidade existente sob o Cu. Contemplavam as formas e os fenmenos e criavam representaes das coisas e seus atributos. Eles as chamavam de imagens. Desenvolve-se aqui uma explicao racional para a inveno dos hexagramas, os quais so considerados imagens da realidade, resultado da observao do Cu e da Terra. Na Segunda Parte do Hsi-Tzu Chuan, no captulo II, lemos: Quando na mais remota antigidade Fu-Hsi o heri mitolgico, fundador da civilizao chinesa - governava o mundo, ele levantou os olhos e contemplou as imagens no Cu e abaixou os olhos e contemplou os fenmenos na Terra. Observou os sinais dos pssaros e dos animais e sua adaptao s regies. Ele procedia diretamente a partir de si mesmo, e indiretamente a partir das coisas. Inventou, assim, os oito trigramas para entrar em contato com as virtudes dos Deuses Luminosos e para organizar as condies de todos os seres. Ele tranou as cordas e as utilizou em redes e cestas para caa e pesca. Provavelmente inspirou-se para isso no hexagrama o Aderir . Descreve-se aqui o comeo da civilizao a partir das imagens simblicas criadas por Fu-Hsi atravs da observao da Natureza e o posterior desenvolvimento cultural, de cunho, portanto, mitolgico. Com relao ao julgamento que acompanha cada uma das seis linhas dos sessenta e quatro hexagramas (trezentos e oitenta e quatro julgamentos), tambm encontramos na tradio dos comentrios pelo menos duas verses.
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Na Primeira Parte do Hsi-Tzu Chuan ou Comentrio aos Julgamentos Anexos, no captulo II, pargrafo 1, diz: Eles (os santos-sbios) acrescentaram os Julgamentos para indicar a boa fortuna e o infortnio. Um pouco mais adiante, no captulo II, pargrafo 1, diz: As decises se referem as imagens (hexagramas). Os Julgamentos das linhas se referem s mudanas. Desta forma, podese notar que na primeira parte do Hsi Tzu se sugere que os julgamentos dos hexagramas (kua-tzu) e os julgamentos das linhas (yao-tzu) foram realizados por Fu-Hsi, o heri mitolgico, na antiguidade remota. Na Segunda Parte do Hsi-Tzu Chuan, no captulo XI, diz: As mutaes surgiram na poca em que a casa Yin (Shang) chegou ao seu trmino e o modelo da casa Chou estava em ascenso; ou seja, a poca em que se confrontavam o Rei Wen e o tirano Chou Hsin. Por isso, os Julgamentos do livro advertem tantas vezes contra o perigo. Assim, na Segunda Parte do Hsi-Tzu, h referncias a um fato histrico de onde surgiu a tradio que atribui ao Rei Wen - pai do primeiro soberano da dinastia Chou (1111 - 249) - durante o cativeiro a que foi submetido pelo ltimo soberano da dinastia Shang (Yin), Chou Hsin, a autoria dos hexagramas; e ao Duque de Chou - Tan, filho do Rei Wen, que aps a morte do seu irmo o Rei Wu, regeu exemplarmente o reino em nome do seu sobrinho Cheng - a autoria dos julgamentos das linhas. Por ltimo, a tradio unnime em atribuir a Confcio a autoria de todas as Asas ou Apndices (Shih I) anexos ao texto divinatrio. As Origens Segundo os Documentos Histricos Para avaliar a autenticidade histrica das verses tradicionais sobre a origem do I Ching necessrio se referir, em primeiro lugar, a alguns documentos do Shu Ching ou Livro da Histria - uma coleo de documentos que vo da poca do legendrio Imperador Yao (2335?-2234?) at o Rei Hsiang (629-597) e que esto assim distribudos: um documento de Yao; quatro documentos de Shun (2233?-2184?); quatro documentos da dinastia Hsia (2183?-1752?); sete documentos da dinastia Shang ou Yin (1751?-1112?) e trinta documentos da dinastia Chou (1111?-249). Das seis classes de documentos do Shu-Cnones,
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Conselhos, Instrues, Proclamaes, Discursos e Encargos Conselhos so a segunda classe mais importante e contm observaes e sugestes de altos funcionrios sobre assuntos de governo. Os Conselhos do Grande Yu o segundo dos quatro documentos do Yu e trata, entre outros assuntos, da renncia de Shun e da nomeao de Yu para o trono. No dilogo, Shun tenta convencer Yu a assumir o cargo enquanto que Yu se nega a aceitar. Yu, disse: Submete cada um dos ilustres ministros ao julgamento divinatrio e indica o escolhido. O Soberano (Ti), respondeu: De acordo com as regras de adivinhao deve-se primeiro refletir sobre o indicado e depois submeter seu nome ao julgamento da grande carapaa de tartaruga. Como minha mente estava determinada eu deliberei com todos os meus ministros e com o povo e eles concordaram comigo. Os espritos deram seu consentimento e a carapaa de tartaruga e as varetas divinatrias tambm concordaram. A advinhao, quando favorvel, no deve ser repetida. O Grande Plano (Hung-Fan) - o quarto dos trinta documentos de Chou - geralmente relacionado entre os Conselhos ou entre as Instrues, poderia perfeitamente ser includo entre os Cannes, os mais importantes e exaltados documentos do Shu Ching. De acordo com as frases introdutrias, o Rei Wu, fundador da dinastia Chou, obteve o Grande Plano do Conde Chi no mesmo ano em que derrotou o tirano Chou Hsin, o ltimo soberano da dinastia Shang. O Grande Planodescreve o modelo de governo da nao a ser adotado pelo soberano e est dividido em nove sees. A stima seo referese prtica da adivinhao e nos d uma idia de como ela era usada na China desde os tempos mais remotos para resolver importantes questes de Estado. VII. Dos Meios de Examinar os Assuntos Duvidosos. Funcionrios escolhidos e indicados para advinhar pela carapaa de tartaruga e pelas varetas de mileflio devem ser cobrados na realizao de suas tarefas. Desta forma eles devem descobrir os sinais de chuva, de melhora do tempo, de tempo nublado, de ligao e de cruzamento e os smbolos internos e externos (os trigramas inferiores e superiores). Ao todo so sete sinais: cinco dados pela carapaa de tartaruga e dois pelas varetas de mileflio; e atravs deles qualquer erro poder ser evitado. Trs funcionrios devero realizar a adivinhao e o julgamento dos dois resultados coincidentes dever ser seguido. Quando voc (o Soberano) tem dvidas sobre algum assunto
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importante consulte com sua prpria mente (medite); consulte com seus altos ministros e funcionrios; consulte com o povo; consulte com a carapaa de tartaruga e as varetas divinatrias. Se voc, a carapaa, as varetas, os ministros, os altos funcionrios e o povo, todos concordam em relao ao curso da ao, isso que se chama uma grande concordncia e o resultado ser o bem estar de sua pessoa e a boa fortuna de seus descendentes. Se voc, a carapaa e as varetas esto de acordo, enquanto que os ministros, os altos funcionrios e o povo discordam, o resultado ser favorvel. Se os ministros, os altos funcionrios junto com a carapaa e as varetas concordam enquanto que voc e o povo discordam, o resultado ser favorvel. Se o povo, a carapaa e as varetas concordam enquanto voc e os ministros e os altos funcionrios discordam, as aes internas sero favorveis e as aes internas desfavorveis. Quando a carapaa e as varetas se opem viso dos homens, haver boa fortuna se permanecer quieto e infortnio se agir. O Cofre Lacrado de Metal o sexto documento de Chou e trata de um episdio muito importante na Histria da China. O Rei Wu - o filho mais velho do Rei Wen - est muito doente e sua morte parece iminente. Seu irmo Tan, o Duque de Chou, apreensivo com o futuro da incipiente dinastia, concebeu a idia de morrer no lugar do irmo e pede aos trs soberanos- seus imediatos progenitores atravs de uma prece para ser levado no lugar do Rei Wu. Aps mandar o Escriba escrever a prece nas tabuletas de madeira, ele adivinha para saber se foi ouvido pelos progenitores e guarda as tabuletas no cofre lacrando-o com bandas de metal. Oh, no deixem a indicao preciosamente outorgada pelo Cu cair por terra e nossos reis ancestrais tambm tero algum com quem contar para realizar nossos sacrifcios para sempre. Eu agora procurarei saber o resultado de sua determinao atravs da grande carapaa de tartaruga. Se vocs atenderem ao meu pedido eu segurarei estes smbolos e este cetro e aguardarei as novas ordens. Se vocs no atenderem ao meu pedido eu os porei de lado. O Duque ento adivinhou com trs carapaas de tartaruga e todos os prognsticos foram favorveis. Atravs do testemunho desses documentos histricos pode-se concluir que naquela poca grande ateno era dada ao mtodo de adivinhao da carapaa de tartaruga e uma menor ateno ao mtodo de varetas de mileflio - e nenhuma palavra mencionada
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sobre o Chou I. Mais ainda, no documento onde o duque de Chou adivinha parece no mnimo improvvel que se seu pai fosse verdadeiramente o autor dos julgamentos dos hexagramas e ele prprio o autor dos julgamentos das linhas, como sugere a tradio, ele preferisse consultar com a carapaa de tartaruga no lugar das varetas de mileflio. A concluso a que se chega que no comeo da dinastia Chou ainda se adivinhava com a carapaa de tartaruga, passando com o decorrer do tempo a se adivinhar com as varetas de mileflio. Assim, quando estudamos o Tso Chuan - um registro dos principais acontecimentos histricos da China entre 722 e 481 a.C. nos deparamos nada menos do que com dezesseis referncias ao mtodo de adivinhao com as varetas de mileflio e apenas uma referncia ao mtodo de adivinhao com a carapaa de tartaruga. Os Primeiros Registros Histricos do Chou I (I Ching) No Tso Chuan - um registro dos principais acontecimentos histricos da China entre 722 e 481 a.C., provavelmente compilado em torno do sculo III a.C. - h registradas dezesseis referncias ao mtodo de adivinhao atravs dos caules de mileflio - I Ching - e apenas uma referncia ao mtodo de adivinhao atravs da carapaa de tartaruga:
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Em 671 a.C. o escriba real consultou sobre o futuro do jovem prncipe Li de Chien. Em 660 a.C. um vassalo do prncipe Pi Wan de Chin I - consultou sobre seu futuro no servio pblico. Em 659 a.C. existe um registro dando conta que o Rei Huan consultou o orculo sobre o futuro de seu filho Cheng-chi que estava por nascer. Em 644 a.C., o adivinho Tu-Fu consultou o orculo sobre a campanha do Rei Mu de Chin contra Chin, onde estava proibida pelo rei daquele estado de comprar gros. Em 644 a.C. h um registro da consulta feita ao orculo pelo Rei Hsien de Chin sobre o futuro do casamento de sua filha com o Rei de Chin. Em 602 a.C. um dos soberanos de Cheng numa entrevista com o Rei Wan-man se referiu ao I Ching. Em 596 a.C. um dos vassalos de Chin, conversando sobre a Guerra com Chu, da qual ele tinha participado, se referiu ao I.
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Ching. Em 574 a.C. o Rei de Chin ordenou que seu escriba consultasse o orculo sobre um plano estratgico numa batalha dificil contra as tropas de Chu. Em 563 a.C. aparece um registro relatando que Mu Chiang, a me do Prncipe Cheng de Lu, que morreu no palcio do Leste, antes de ser removida para l ordenou a seu escriba que consultasse o I Ching. Em 547 a.C. um dos vassalos de Chi, Tsui Wu-tzu, ordenou aos escribas que consultassem o I Ching sobre a viva do soberano de Tang cuja beleza o tinha cativado. Em 544 a.C. Tzu Tai-shu (Yu chi), vassalo do Marques de Cheng, por ocasio do relatrio que prestou sobre sua misso em Chu se referiu ao texto do I Ching. Em 540 a.C. o mdico real de Chin no diagnstico sobre a doena do Prncipe de Chin se referiu ao I Ching. Em 534 a.C. o ministro de Wei, Kung Cheng-tzu, consultou o I Ching sobre a sucesso do Duque Hsiang de Wei, cujo primognito, Meng Chi, tinha uma deficincia nas pernas. Em 512 a.C. supostamente apareceu um drago em Chin. O escriba Tsai Mo, falando sobre o tal drago, se referiu ao I Ching. Em 509 a.C. o mesmo escriba e astrlogo Tsa Mo, falando sobre Chi Ping-tzu, que tinha sido promovido a vassalo, se referiu ao I Ching. Em 487 a.C. Yang-lu, vassalo de Chao Yang de Chin, consultou o I Ching sobre a possibilidade ou no de se juntar a Cheng na guerra contra Sung.

Com base nessas referncias pode-se concluir que o Chou I j existia no sculo VII a.C. e que seu texto gozava de grande autoridade entre os membros da classe aristocrtica da dinastia Chou. Um outro aspecto relevante que at o sculo VII a.C. o livro era usado exclusivamente como Orculo. Naquela poca os reis, prncipes e vassalos no o consultavam diretamente, mas se utilizavam dos servios de um ou mais adivinhos. Em 602 a.C. aparece um registro em que o Chou I no consultado apenas como Orculo, mas tambm usado como um instrumento de interpretao dos fenmenos do mundo. A partir da, embora continuasse a ser utilizado como Orculo, se observa cada vez mais uma tendncia utilizao do texto do Chou I como instrumento de interpretao do mundo e dos fenmenos contidos nele. Assim, durante os sculos VI e V a.C., o Chou I, mesmo
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conservando sua funo oracular, comea a ser utilizado como um livro filosfico.
Pode-se

concluir que o Chou I era originariamente um texto divinatrio desenvolvido por xams da corte e monges, cuja forma atual foi modelada muito provavelmente entre os sculos VIII e VII a.C e que posteriormente se transformou num texto filosfico.

Os Principais Comentaristas na China e no Jap o A partir do sculo VII a.C. surgiram na China alguns comentrios dedicados ao estudo do I Ching, que com o passar do tempo foram anexados ao texto divinatrio na forma de apndices. Trata-se dos mais antigos comentrios tericos sobre o I Ching e o Hsi Tzu Chuan ou Comentrio aos Julgamentos Anexos - sem dvida o mais importante deles - pode ser considerado como o incio do estudo do I Ching na China. A importncia dada a esses textos tem variado consideravelmente ao longo dos ltimos dois mil anos. Alguns comentaristas, seguindo a tradio, atriburam a Confcio a autoria dos Dez Apndices ou Asas (Shih I), outorgando-lhes, portanto, uma enorme importncia. Outros, pelo contrrio, consideraram esses comentrios totalmente desprovidos de valor. Na realidade, o que tem por trs desses dois pontos de vista to radicalmente opostos a disputa entre a escola dos Textos Antigos e a escola dos Textos Novos, que desde o incio da polmica - por volta do nascimento de Cristo - at os tempos atuais tem sido um dos assuntos mais controvertidos entre os sbios da China. A escola dos Textos Antigos que se desenvolveu na dinastia Han Posterior (25-220 d.C.) sustentava que Confcio no tinha escrito mas apenas transmitido os textos das Seis Disciplinas, enquanto que a escola dos Textos Novos - que se desenvolveu na dinastia Han Anterior (206 a.C. - 8 d.C.) - afirmava que o Mestre era o autor dos livros clssicos e por isso foi considerado pelas geraes posteriores no somente o sbio mais perfeito mas o primeiro Mestre. claro que nos ltimos dois mil anos o I Ching tem sido estudado muito mais no Oriente do que no Ocidente. O I Ching desde a antigidade ocupou o primeiro lugar entre os Clssicos Confucionistas, portanto, lgico que atrasse a ateno de filsofos e fillogos que intentavam, uma e outra vez, decifrar e esclarecer o obscuro e misterioso significado do texto. Desta forma, no de se
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estranhar que ao longo desses dois mil anos de comentrios se avolumasse uma vasta literatura em torno do I Ching. Para se ter uma idia da extenso dessa literatura basta dizer que no Ssu-ku chuan shu tsung-mu so mencionados mais de quinhentos trabalhos dedicados de uma forma ou de outra ao estudo do I Ching. J foi mencionado que a literatura em torno do I Ching comeou a formar-se entre os sculos VI a.C. e I a.C., no Perodo dos Filsofos, - poca em que apareceram as Dez Asas (Shih I) - como conseqncia do trabalho desenvolvido por inmeros estudiosos annimos. A tradio atribui algumas ou todas as Asas a Confcio, embora a ideologia do I Ching e o pensamento do Mestre sejam mutuamente excludentes: do sobrenatural, da violncia, da loucura e dos espritos, no falo. (Lun Y, VII, 21).
As

Dez Asas (Shih I) so comentrios do texto divinatrio e no o texto divinatrio propriamente dito, embora muito cedo, provavelmente entre os sculos I e IV d.C., elas estivessem to associadas ao I Ching que passaram a se tornar parte dele.

Durante a dinastia Han (206 a.C. - 220 d.C.) se desenvolveu uma escola de comentaristas e estudiosos do I Ching, ligados literatura religiosa e mstica daquela poca. O movimento popular religioso conhecido com o nome de Huang-Lao - o legendrio Huang-Ti ou Imperador Amarelo e Lao-Tzu - associado escola YinYang e a escola dos Cinco Estados de Mutao - desenvolveu um complexo sistema de crenas e ritos a tal ponto que a filosofia caiu no ocultismo. Assim, como uma reao a essa forma de interpretao distorcida dos fenmenos do mundo comearam a aparecer as primeiras tentativas de compreender o texto do ponto de vista filosfico. Nesse sentido, foi muito importante o trabalho realizado por Wang Pi (226-249), da dinastia Wei (220-265) - autor da primeira tentativa de racionalizao do texto do I Ching: o Chou I leh-li (Esclarecimentos Simples dos Princpios do I Ching) - que se ops radicalmente escola divinatria que se desenvolveu na dinastia Han e cujos comentrios no encontraram nenhuma receptividade entre os adivinhos de sua poca. A seguir transcreve-se na ntegra a seo 4 do comentrio acima citado, onde Wang Pi desenvolve as relaes entre as palavras, as imagens e o pensamento. So as imagens (hexagramas) que do o sentido, so as palavras que tornam as imagens claras. Para esgotar o sentido nada melhor do que
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as imagens; para esgotar as imagens nada melhor do que as palavras. As palavras devem-se concentrar nas imagens, e assim as palavras certas para descrever as imagens so encontradas. As imagens devem-se concentrar no sentido, assim as imagens certas para descrever o sentido so encontradas. O sentido esgotado por meio das imagens. As imagens so esgotadas por meio das palavras. Desta forma, aquele que fala de forma a tornar as imagens claras, compreende as imagens e esquece as palavras; aquele que reproduz as imagens que contm o sentido compreende o sentido e esquece as imagens. como seguir uma trilha para caar uma lebre. Uma vez que se caa a lebre se esquece da trilha. Ou, como espalhar redes para pescar. Uma vez que se consegue o peixe se esquece da rede. Assim, as palavras so as trilhas das imagens, e as imagens so as redes do sentido. Conseqentemente, aquele que retm apenas as palavras no compreende as imagens, e aquele que retm apenas as imagens no compreende o sentido. As imagens provm do sentido, mas se algum retm apenas as imagens ento no foram retidas as imagens certas. As palavras provm das imagens, mas se algum retm apenas as palavras, ento no foram retidas as palavras certas. Assim, apenas esquecendo as imagens pode-se compreender o sentido e apenas esquecendo as palavras pode se compreender as imagens. De fato, compreender o sentido consiste em esquecer as imagens, e compreender as imagens consiste em esquecer as palavras. Assim, se so escolhidas as imagens que esgotam o sentido completamente, pode-se esquecer as imagens. E se os trigramas so duplicados de forma a esgotar a situao por completo, ento pode-se esquecer os trigramas. Se, ento, acerta-se nos tipos, pode-se construir suas imagens; se est-se em harmonia com as orientaes, pode-se dar testemunho. Se a orientao para usar a fora, que necessidade h do cavalo? Se a orientao para ser obediente, que necessidade h da vaca? Se as linhas individuais correspondem a obedincia, que necessidade h de dizer que Kun a vaca? E se a orientao para atuar com fora, que necessidade h de dizer que Chien o cavalo? Se por causa da associao de Chien com o cavalo se segue apenas as palavras do texto, ento se obtm um cavalo mas no Chien. Desta forma h uma infinidade de doutrinas suprfluas espalhadas por a e difcil de lev-las em considerao. Assim, se a interpretao da interao do sentido e da imagem do hexagrama bsico inadequada, e a isso soma-se as mutaes e transformaes; ento estas ltimas sero mais inadequadas ainda. E se ainda por cima leva-se em considerao os cinco estados de mutao (gua, madeira, metal, fogo
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e terra) a que perde-se totalmente a noo das coisas. Mesmo que se seja o suficientemente inteligente para resolver qualquer tipo de problema por meio dessas sutilezas, ainda assim no se tem nada de onde possa-se extrair uma orientao. Essa a conseqncia de prestar ateno as imagens e esquecer o sentido. Somente quando se esquece as imagens e se presta ateno ao sentido a orientao aparece. Para Wang Pi o I Ching no mais um compndio de supersties ou um campo frtil para especulaes, mas um livro de sabedoria, de onde so extradas as orientaes para a ao e para a tolerncia. A interpretao de Wang Pi permaneceria incontestada durante os prximos 500 anos. Com o advento da dinastia Sung (960-1279) comea uma nova era no estudo e na interpretao do I Ching. Praticamente todos os grandes pensadores do perodo Sung se dedicaram longamente ao estudo do I Ching. Aquele que considerado o fundador da filosofia Sung, Chou-Tun-i (1017-1073) o autor de um pequeno tratado chamado Tai Chi - tu ou A Explanao do Diagrama do Grande ltimo onde a partir da mnada primordial se explica o processo evolutivo pela interao do yin e do yang - a fora csmica passiva e a fora csmica ativa -, passando pelos cinco estados de mutao, at alcanar as infinitas coisas. O outro tratado fundamental de Chou-Tun-i o Tung-shu ou Penetrando no I Ching. Nesses dois breves tratados, Chou-Tung-i estabelece os princpios de sua filosofia baseando-se nos princpios do I Ching. A partir desse momento o I Ching assumiu uma importncia ainda maior no Confucionismo. Mas os dois comentaristas mais importantes da dinastia Sung so Cheng I e Chu-Hsi. Cheng I (1033-1107) estuda o I Ching do ponto de vista filosfico e seu comentrio influenciou os estudiosos do I Ching durante sculos, tanto na China quanto no Japo. Para se ter uma idia do pensamento do Cheng I, transcreve-se a seguir a introduo a seu famoso comentrio: As mutaes (I) so as transformaes que nos ocorrem de acordo com a passagem do tempo, para acompanhar o Caminho (Tao) de desenvolvimento do mundo. Este livro to amplo e abrangente que atravs dele ns podemos permanecer em harmonia com as leis da Natureza e do destino, podemos penetrar nas causas do que est aparente e do que est oculto, podemos absorver toda a essncia dos
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objetos e dos eventos e podemos atravs dele descobrir o caminho da perfeio. E pode-se dizer que seus sbios-autores tiveram a mxima preocupao com as geraes futuras. Embora estejamos longe daqueles tempos antigos os textos bsicos legados por eles foram preservados at nossos dias. Todavia, alguns comentaristas que nos precederam perderam o sentido e conservaram apenas as palavras. Seus seguidores repetem as palavras mas esqueceram sua essncia. Comeando pela dinastia Chin (221-206) cuja tradio de ensinamentos provavelmente no mais existe. Vivendo mil anos mais tarde, receio que essa tradio se desvanea e desaparea e gostaria que as geraes futuras descobrissem as fontes atravs desta trilha. Essa a razo pela qual decidi escrever o presente comentrio. No I Ching h quatro caminhos para alcanar a sabedoria perfeita: 1) alcanar o sentido do texto atravs das palavras; 2) alcanar o sentido das transformaes atravs das aes; 3) alcanar o sentido das imagens atravs da construo dos instrumentos; e, 4) alcanar o sentido do Orculo atravs da adivinhao. As leis relativas ao aumento e diminuio da boa fortuna e do infortnio e o caminho que leva ao avano e ao retrocesso da salvao e da morte, todos eles, na sua totalidade encontram-se includos no texto do I Ching. Compreendendo o texto e estudando os hexagramas poderemos entender as transformaes. As imagens e os orculos esto todos includos nelas. O homem superior (chun-tzu) em pocas de repouso contempla as imagens e compreende o texto e em pocas de atividade ele observa as transformaes e compreende os orculos. possvel traduzir o texto e no alcanar as idias, mas impossvel alcanar as idias sem entender o texto. Suas leis esto ocultas e suas imagens aparentes. Mas sua essncia e sua aparncia tem a mesma origem, pois no h diferena entre o oculto e o aparente. Se os contemplamos na sua mtua penetrao e, acima de tudo, colocamos em prtica a disciplina, ento tudo poder ser inferido pelos textos. Portanto, aqueles que compreendem perfeitamente os ensinamentos segurando o sentido das palavras, procedero com perfeio. Aqueles que no procedem com perfeio porque no compreenderam nada do que foi dito. O que eu transmito so palavras. Alcanar as idias por trs das palavras depende de cada pessoa. No reino de Sung, no primeiro ms do segundo ano de Yuan Fu (1099). Cheng I de Ho-nan. O segundo maior comentarista da dinastia Sung foi Chu Hsi (1130-1200). Chu-Hsi tem dois trabalhos dedicados ao I Ching: o Chou I pen - i ou Contedo Bsico do I Ching e o I - hseh chi22

meng ou A Doutrina do I Ching para Principiantes. O primeiro trabalho um longo tratado no qual o autor tenta esclarecer a concepo bsica do I Ching. Na interpretao dessa concepo Chu-Hsi d grande nfase ao aspecto divinatrio do I Ching - aspecto que foi ignorado pela maioria dos comentaristas da dinastia Sung. Chu Hsi tambm compreende perfeitamente o lado filosfico do I Ching e tenta revello sem destruir artificialmente aquilo que est firmemente unido dentro dele. Esse trabalho de Chu-Hsi representa uma das mais profundas e esclarecedoras investigaes do I Ching de todas as pocas. O segundo trabalho de Chu-Hsi uma espcie de introduo ao estudo do I Ching, ou seja, um trabalho composto pelo professor para uma audincia que tinha pouco ou nenhum contato com o clssico Confucionista. E precisamente esse comentrio simples que teve uma grande circulao e popularizao. Isso pode ser explicado pelo fato de que o grande contingente de leitores de literatura sobre o I Ching era formado por pessoas que estavam se preparando para o exame oficial de ingresso no servio pblico e conseqentemente estudavam o I Ching compulsoriamente e no pela sua livre e espontnea vontade. Durante o perodo da dinastia Ching na China (16441911) alguns comentaristas japoneses contriburam consideravelmente no estudo do I Ching. It Jinsai (1667-1705) e seus dois filhos famosos, Togai (1670-1736) e Rangu (1693-1778), foram os maiores expoentes da chamada Escola dos Textos Antigos. It Jinsai comeou o estudo do I Ching com um pequeno trabalho sobre o significado antigo dos dois primeiros hexagramas (Chien e Kun). Mas, o trabalho monumental que cobre todo o I Ching seria completado pelo seu filho, Togai. A publicao dos comentrios do av e do pai caberia ao filho de Togai, Zensh, em 1771. A seguir transcreve-se, na ntegra, a introduo que Zensh escreveu ao publicar a obra de seus antepassados. Durante seu reinado o Imperador Fu-Hsi examinou o que est acima, o que est abaixo, o que est na frente, e o que est atrs e desenhou os trigramas com a ajuda dos quais interpretou os atributos do mundo e os ordenou de acordo com a realidade. Ele dobrou os oito trigramas e criou os 64 hexagramas que constituram a base do seu sistema de interpretar o mundo. Com relao origem do Ho Tu ou Mapa do Rio Amarelo, eu no sei se a sua interpretao est correta. Ser que a origem do I Ching se remonta ao final da dinastia Yin, ao apogeu da dinastia Chou, ou ao perodo em que o Rei Wen de Chou e Chou-Hsin
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de Yin lutavam pela supremacia? No Ta Chuan ou Grande Comentrio h claras aluses a este problema, mas impossvel estabelecer com preciso o nome e a poca do autor do I Ching. Diz-se que o autor dos kua-tzu ou julgamentos foi o Rei Wen e o autor dos yao-tzu ou comentrio das linhas foi o Duque de Chou, mas, na minha opinio, essa verso foi elaborada pelos Confucionistas da dinastia Han e no h nenhuma evidncia no I Ching que confirme aquela tese. No seu contedo este livro amplo e abrangente, sofisticado e nada lhe escapa: com a ajuda das transformaes provocadas pela diminuio e pelo aumento das foras csmicas - luz e obscuridade - explica o mecanismo de avano e retrocesso, a existncia e a decadncia do homem, e interpreta o sucesso e o fracasso da ao e dos momentos de remorso e arrependimento. De acordo com essa teoria, evitando o desenvolvimento exagerado, vivendo com auto-controle e mantendo a correo nas relaes com as pessoas e o seu lugar entre elas atravs de uma rgida auto-disciplina, possvel alcanar a perfeio. Trabalhando pelo bem-estar deve-se agir at onde for possvel sem levar em considerao as possibilidades ou impossibilidades de uma situao temporria; deve-se desejar alcanar o bem-estar independentemente das condies vigentes e no somente no deve nunca render-se tais condies como que deve procurar-se vencer tais condies. isso que o I Ching nos ensina. Se algum declara que o I Ching ensina a procurar o bem-estar e a evitar o prejuzo essa uma opinio superficial. Desde os tempos antigos havia dois aspectos contidos no livro: o filosfico e o oracular. O homem superior na poca de repouso o estudava filosoficamente de forma a fazer uma autocrtica da conduta pessoal, mas na poca de movimento ele consultava o Orculo de forma a resolver os problemas. No Lun-Y, Confcio disse: Se me fosse dado viver mais alguns anos eu dedicaria mais cinqenta anos ao estudo do I Ching e assim evitaria cometer graves erros. (LunY, captulo 7). O Mestre escolhia somente o que devia ser seguido e o seguia. possvel, pois, entender porque ele escolheu este e no nenhum outro livro. As Dez Asas foram escritas em pocas diferentes, baseadas em escolas diferentes, e de acordo com autores de opinies diferentes. Aqui ocorreu exatamente a mesma coisa que aconteceu nos comentrios posteriores com tantas opinies divergentes. Todavia, tanto o aspecto filosfico quanto o aspecto divinatrio esto contidos nelas. Esta multiplicidade de interpretaes , de um modo geral, alheia ao prprio I Ching mas cada autor se baseia naquilo que conhece. Nestes textos h um desvio dos ensinamentos dos sbios perfeitos. E um erro completo considerar que todo o texto das Asas pertence ao
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Mestre sem levar em considerao essas circunstncias. Quando os livros das trs primeiras dinastias - Hsia, Shang e Chou - foram queimados apenas o I Ching, por ser um livro divinatrio, foi preservado e encontrado em perfeitas condies pelos organizadores da primeira bibliografia, na dinastia Han. Porm, na antigidade o texto bsico se encontrava separado dos comentrios que consistiam em doze captulos. Foi Fei, da dinastia Han, que pela primeira vez colocou os textos do Tuan Chuan (Comentrio da Deciso) e os textos do TaHsiang Chuan (Imagens) aps cada hexagrama. A partir dessa poca a ordem dos textos variou de acordo com cada comentarista. Entretanto, durante a dinastia Wei (220-265). Wang Pi desenvolveu uma interpretao livre do texto e Han Kang-po comentou as Dez Asas sem levar em considerao o aspecto divinatrio, baseando-se apenas no aspecto filosfico. Seus pontos de vista so corretos e merecem ateno. Mas, durante as dinastias Wei e Chin (265-420) o misticismo era muito apreciado e em conseqncia os ensinamentos de Lao-Tzu e Chuang-Tzu se tornaram comuns na interpretao dos livros dos sbios perfeitos. Esses pontos de vista poderiam estar corretos, mas nas suas interpretaes havia erros. Essas tradies explicavam o sistema dos sbios perfeitos, mas de forma distorcida. Durante a dinastia Sung, Cheng I comps um comentrio que uma interpretao exclusivamente filosfica e considera a sua misso explicar o sistema dos sbios. Seus pontos de vista so corretos, sublimes e claros e pode-se dizer que o mais perfeito comentrio desde a poca dos Trs Perodos (as trs primeiras dinastias: Hsia, Shang e Chou). Mas o autor reconciliou a interpretao do texto do Tuan Chuan (Comentrio da Deciso) com os hexagramas e a interpretao do texto do Ta-Hsiang Chuan (Imagens) com o Comentrio Wen-Yen. Desta forma, no seu comentrio h algumas generalizaes pouco claras e artificiais, erros que ele no conseguiu evitar. Chu-Hsi, quando escreveu o comentrio Chou-I-pen-i ou Contedo Bsico do I Ching, explicou o texto e os comentrios de acordo com o contedo de cada um. Nos seus comentrios filosficos e filolgicos h muita coisa que pode ser aproveitada. De acordo com nosso Mestre (Confcio) o I Ching um texto filosfico, mas Chu-Hsi o considera um texto divinatrio, portanto devemos considerar sua interpretao duvidosa. Meu saudoso av (Ito Jinsai) comeou a estudar o I Ching nos seus anos de decadncia explicando os dois primeiros hexagramas at o TaHsiang Chuan (Imagens) e chamou seu comentrio de O significado Antigo do I Ching. Meu saudoso pai (Ito Togai) durante muito tempo se interessou profundamente pelo I Ching, estudou as diferenas e os
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pontos em comum das diferentes escolas de comentaristas e fez observaes sobre elas. Ele realizou esse trabalho com muito cuidado e dedicao e com todo seu poder intelectual. Meu saudoso av costumava dizer de seu trabalho: quase inacessvel o trabalho dos estudiosos antigos do I Ching. Como meu av morreu sem conseguir completar O Significado Antigo, meu pai, seguindo a tradio de nossa casa e comparando criticamente as diferentes escolas de comentaristas, realizou a sua prpria interpretao e a chamou de Explicao Completa do I Ching e suas Interpretaes mais Antigas. Nesse trabalho ele segue estritamente o significado bsico do I Ching de forma a ensinar as geraes futuras como aplic-lo aos assuntos humanos. No que diz respeito as Dez Asas, em particular aquelas passagens que prejudicam os ensinamentos dos sbios perfeitos, ele tambm as esclareceu estritamente de acordo com seu significado, sem forar sua interpretao, de forma que o que correto se torna claro. Nesse sentido, tanto o texto bsico quanto as Dez Asas recuperaram seu significado verdadeiro evitando o caos geral. Em relao aos mtodos de adivinhao existem vrias interpretaes entre os comentaristas Confucionistas da dinastia Sung. Meu pai prestou especial ateno exposio do significado antigo desses mtodos e os interpretou detalhadamente no seu livro. Com relao disposio dos textos, segue Cheng I. Na minha opinio essa interpretao do texto do I Ching se destaca dos outros textos posteriores. Neste ano, antes de imprimir o livro e torn-lo pblico, eu, como em outras ocasies, consultei a opinio de outras pessoas e s ento mandei imprimi-lo com o objetivo de divulgar o conhecimento contido nele e de forma que no perecesse no futuro. 8 ano de Meiwa (1771), lua nova do 11 ms. It Zensh, escreveu isto com deferncia. A Influncia do I Ching na Filosofia Chinesa Confcio disse: Do sobrenatural, da violncia, das perturbaes e dos espritos, no falo (Lun-Y, VII, 21), mas no ShuoKua Chuan ou Discusso sobre os Trigramas (8 Asa), lemos: Na antiguidade, quando os sbios criaram a doutrina das mutaes eles penetraram profundamente na lucidez dos espritos e geraram o orculo de mileflio. Do simples confronto dessas duas citaes fica absolutamente claro que o racionalismo de Confcio nada tinha a ver com a mstica irracional que era na poca o contedo do I Ching. Assim, o sinlogo japons Tsuda Skichi est perfeitamente certo quando diz que o I Ching no foi aceito por Confcio, mas pelos
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Confucionistas, muitos sculos aps sua morte. Em verdade, a viso do mundo de Confcio - que exigia em primeiro lugar a retificao dos nomes (cheng-ming), atravs da qual se procuraria estabelecer de uma vez por todas a relao entre a nomenclatura de direito e de fato; ou seja, a imutabilidade de um documento - era completamente diferente daquela enfatizada no I Ching: a transformao. Assim, a afirmao do grande historiador Ssu Ma Chien (145-86) no Shih Chi ou Registros Histricos - a primeira histria geral da China em 130 captulos que se estende das origens at o reino de Wu-ti (140-87) na dinastia Han - em relao intensa ocupao de Confcio com o I Ching, no passa de uma fico. Quando foi, ento, o I Ching includo no crculo da literatura Confucionista? Em relao a essa pergunta, se investigarmos o perodo que vai de Confcio (550-479) a Ssu ma Chien (145-86) , encontramos o seguinte: 1) Nem no Ta-Hsueh ou O Grande Aprendizado - um curto tratado da escola Confucionista atribudo, improvavelmente, a Tseng Tzu, um discpulo de Confcio, e agora includo no Li Chi (captulo 39) - nem no Chung-Yung ou A Doutrina do Meio - pequeno tratado da escola Confucionista atribudo ao neto de Confcio, Tz Ssu (morto em 402 a.C.) - nem no Mencius - uma coletnea de ditados de Meng-Tzu (372 - 289), o segundo grande mestre do Confucionismo - h alguma meno ao I Ching. 2) O I Ching mencionado no Tso-Chuan e no Hsn-tzu - este ltimo, um tratado de trinta e dois captulos atribudo a Hsn-Tzu (298-238), o terceiro grande mestre do Confucionismo - mas no como um clssico Confucionista. 3) No Chuang tzu apcrifo - apenas os sete primeiros dos trinta e trs captulos so atribudos ao grande mestre Taoista - e no Ln - Shih Chun - Chiu - uma coletnea de vrias escolas do pensamento realizada sob a orientao de L P - wei (morto em 235 a.C.) - a escola do I Ching e a escola Confucionista so citadas como duas escolas independentes. 4) Na queima geral dos livros Confucionistas promovida em 213 a.C. por Chin Shih Huang-ti o I Ching foi poupado. 5) o ecltico Chia I (200-168), que era simpatizante do Confucionismo, aceitou o I Ching; e a partir dele outros Confucionistas da dinastia Han - inclusive Tung Chung-Shu - passaram a consider-lo um clssico.
O

I Ching passou a ser considerado um dos Clssicos Confucionistas entre os anos 213 e 168 a.C.

A filosofia de Wang Pi - o mais importante filsofo das dinastias Wei e Chin - que brilhou at o advento da dinastia Sung,
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nasceu do I Ching. A escola Sung, absolutamente inseparvel do I Ching, desenvolveu seus conceitos a um nvel filosfico. A terminologia, as imagens e os conceitos de Chou-Tun-i - o fundador da escola Sung foram extrados do I Ching. No por acaso, Chou Tung-i exclamou: Oh, que majestoso o I Ching. Ele a fonte da essncia e da vida (Tungshu, captulo1). Os tpicos representantes da escola Sung no se limitaram a tomar emprestadas apenas as idias do I Ching e admirlas. Um contemporneo dessa escola e um dos maiores poetas da China, Su Shih (1036-1101) apropriou-se do conceito bsico do livro: o conceito de imutabilidade inerente permanente mutao . Os Confucionistas no se contentaram em estudar o I Ching mas algumas vezes tentaram imit-lo. Esse o caso do Tzi-Hsan Ching ou Livro do Grande Mistrio de Yang Hsiung, um texto extremamente difcil que no foi desvendado at agora e que acompanhado por 81 figuras formadas por smbolos de quatro linhas (tetragramas) de trs tipos: inteiras, partidas e partidas duas vezes. A influncia do I Ching na literatura Taosta interessante. O I Ching no pode ser considerado um texto Taosta e muito menos ser ligado ao Taosmo primitivo, uma vez que o Taoismo se centra no absoluto - o Tao, alm das fronteiras do mundo manifestado - e o I Ching se ocupa justamente dos acontecimentos do mundo manifestado. Conseqentemente, no de se estranhar que os Taostas primitivos no fossem identificados com a escola do I Ching e que no Chuang-tzu apcrifo (captulo 33) o Taosmo contrastasse com a doutrina do I Ching. Entretanto, a partir de I d.C. e at VII d.C., os autores Taostas comearam a experimentar uma forte influncia do I Ching. Seu princpio bsico - a transformao - aportava o elemento chave para a fundamentao terica da alquimia que tomou conta dos escritores taostas. Assim, o famoso texto do Chou I tsan - tung - chi ou Reunificando os Trs Iguais do ponto de vista do I Ching atribudo a Wei-Po-Yang estava, como seu ttulo o indica, intimamente ligado ao I Ching e em verdade foi escrito usando a terminologia do I Ching e com a aceitao implcita de sua ideologia. Ademais, esto especialmente associados ao I Ching os esquemas e diagramas que aparecem no Cnone Taosta. Em todo caso, no deve-se perder de vista que a maior influncia sobre o Taosmo foi exercida pelo Hsi Tzu Chuan ou Comentrio aos Julgamentos Anexos, que foi, em ltima anlise, o grande responsvel pela popularizao do I Ching.
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Sobre o Budismo, o I Ching no exerceu quase nenhuma influncia. Se ocasionalmente encontramos algum termo do I Ching nos tratados Budistas porque se trata de polmicas com os Confucionistas ou Taostas.
O

I Ching exerceu uma grande influncia sobre o Confucionismo, uma menor, porm significativa, influncia sobre o Taosmo, e praticamente nenhuma influncia sobre o Budismo.

Os Principais Comentaristas do I Ching no Ocidente Considera-se que a primeira notcia sobre o I Ching na Europa apareceu no prefcio de um livro publicado em Paris em 1681, entretanto, foi s em 1736 que o missionrio jesuta Regis realizou a primeira traduo do I Ching para o latim. Iniciava-se assim um perodo de 150 anos que se caracterizou pelo aparecimento de vrias tradues incompletas e pelo desenvolvimento de vrias teorias fantsticas. Na atualidade, esses trabalhos perderam totalmente seu valor acadmico e s podem ser mencionados em relao histria do estudo do I Ching no Ocidente. O segundo perodo se caracterizou pelo aparecimento de vrias tradues completas do texto, das quais vale a pena destacar a de P.L.F. Philastre (Chou I: I Ching ou Livro das Mutaes da dinastia Chou, 1885-1893) e a de James Legge (Os Livros Sagrados da China. Os textos do Confucionismo: o I Ching, 1882). Philastre foi o primeiro tradutor que compreendeu a necessidade de levar em considerao os comentrios dos comentaristas chineses. Ao longo de todo o texto, Philastre inclui os comentrios de Cheng I e de Chu-Hsi que so os dois mais importantes comentaristas da escola Sung. Ao contrrio de Philastre, a traduo de Legge contm um longo prefcio e introduo e inmeros comentrios ao p da pgina espalhados pelo texto, onde se pode perceber o profundo conhecimento que Legge tem do assunto atravs das fontes originais. Esse tamanho conhecimento foi possvel porque Legge traduziu praticamente todos os livros importantes da China Antiga o que lhe deu uma erudio que nenhum outro tradutor ocidental pde ostentar. A traduo e os comentrios de Legge so, sem sombra de dvida, os melhores desse perodo e servem como material de referncia at os dias de hoje.
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A traduo de Richard Wilhelm - que o texto atualmente recomendado pelo Instituto do I Ching - o grande acontecimento do terceiro perodo de estudo do I Ching na Europa. Com certeza, o autor tinha absoluta conscincia da grande qualidade do seu trabalho em relao ao trabalho de seus predecessores e sua traduo com comentrios inaugura um novo estgio no estudo e na interpretao do I Ching no Ocidente, muito embora ele inclua freqentemente pontos de vista e concluses que so alheias ao esprito do texto divinatrio - talvez, justamente, por ter assumido uma atitude de comentarista mais do que de tradutor. Por mais breve que seja, no se pode encerrar uma sntese da histria do I Ching no Ocidente sem mencionar o nome de Hellmut Wilhelm. Seguindo a tradio do seu pai, Hellmut produziu a maior parte do que as atuais geraes sabem em relao ao I Ching. Seus grandes trabalhos so quinze Vortrage ou Conferncias. O primeiro grupo de conferncias, realizadas em alemo para amigos e estudiosos em Pekim durante a II Guerra Mundial, foi traduzido para o ingls por Cary F. Baynes em 1960. Desde aquela poca as Oito Conferncias, como passaram a se chamar, tem sido lidas junto com a traduo do I Ching de seu pai. O segundo grupo de conferncias de Hellmut Wilhelm foram realizadas nos famosos Encontros Eranos, iniciados por Olga Frk-Kapteyn (1881-1962) em 1933. O grupo de sete conferncias foi proferido em alemo, a exceo da ltima conferncia que foi proferida em ingls, entre os anos de 1951 e 1967. Mais recentemente, deve-se considerar uma traduo que veio a se tornar a mais importante ferramenta na interpretao do I Ching. Trata-se da primeira traduo completa com concordncia, resultado do trabalho de estudo e pesquisa desenvolvido pela Fundao Eranos durante mais de cinqenta anos. O Projeto I Ching, dirigido por Rudolf Ritsema e Stephen Karcher, foi criado com o propsito de redescobrir a linguagem oracular e a prtica da advinhao como meio de comunicao com o invisvel - o mundo de imagens descrito atravs dos mitos e sonhos, das viagens xamnicas e do mistrio dos cultos. Por ltimo, uma meno muito especial sobre a reveladora traduo com comentrios do mais antigo manuscrito encontrado at agora - os manuscritos em seda, descobertos em 1973 no tmulo Han # 3 em Ma Wang Tui, Changasha, Honan - realizada por Edward L. Shaugnessy. Alm das considerveis diferenas em relao
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ao texto conhecido at agora no Ocidente, na verso Ma Wang Tui constam cinco novos comentrios - trs deles com citaes diretas de Confcio - que permaneceram desconhecidos por mais de dois mil anos. *As referncias sobre todas as fontes consultadas na composio desta apostila encontram-se na seo Bibliografia.

CAPTULO II OS FUNDAMENTOS DO I CHING


Ora o obscuro, ora o luminoso: isso o Tao (Hsi Tzu
Chuan,Primeira Parte, captulo V, pargrafo 1). O Conceito de Mutao- Imutvel Quando se trata de penetrar no conceito de mutao que deu nome ao I Ching e que determina seu sistema de pensamento - o que vem imediatamente mente o aforismo pantha rei ou tudo flue, usado por Herclito de feso em torno de 500 a.C. e que foi o fundamento do seu sistema filosfico. Entretanto, apesar do aparente paralelismo, um exame mais detalhado mostra as diferenas caractersticas dos dois mundos. Herclito, que afirmava que a vida o movimento que se desenvolve atravs do conflito dos opostos, tambm concebia uma ordem harmnica universal, o Logos, que ordena o Caos. Mas, para os chineses os dois princpios, mutao e imutabilidade so apenas dois aspectos do mesmo princpio. Um texto apcrifo antigo explica este ponto claramente. A palavra I tem trs significados: o fcil, a mutao e o imutvel. Sua caracterstica o fcil. Sua irradiao penetra as quatro direes; simplesmente e facilmente estabelece as diferenas: atravs dele o Cu brilha. O sol e a lua, as estrelas e as regies do zodaco so distribudas e ordenadas de acordo com ele. A alma que o permeia no tem porta; o esprito que o protege no tem entrada. Sem esforo, simples e sem erro: isto o fcil. Seu poder a mutao. Se o Cu e a Terra no mudassem, esse poder no poderia penetrar em nenhum lugar. A interao dos cinco estados de mutao - madeira, fogo, terra, metal e gua - alcanaria a quietude e a alternncia das quatro
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estaes cessaria. O prncipe e o ministro perderiam seus gales e todas as relaes seriam trocadas; o que deveria decrescer, cresceria; e que deveria ordenar, desordenaria. Essa a mutao. Seu estado imutvel. Que o Cu se encontra acima e a Terra abaixo; que o senhor se vira para o Sul e o vassalo para o Norte; que o pai permanece sentado e o filho se curva: isso o imutvel.

O ideograma I, que representa a base do modelo cosmognico do I Ching, no consta nem no texto divinatrio, nem nos primeiros comentrios, embora aparea mais de 50 vezes no Hsi Tzu Chuan ou Comentrio aos Julgamentos Anexos. Apenas os comentrios do texto divinatrio comeam a destilar seu contedo, tornando possvel fazer dos significados dessa palavra a chave para penetrar no sistema subjacente ao I Ching.

O primeiro significado literal que o ideograma I nos revela o fcil, o simples, o que disposto naturalmente. importante enfatizar esse ponto porque esclarece a diferena entre o sistema do I Ching apresentado pelos antigos soberanos de Chou e as verses precedentes. Perde-se a chave de acesso ao sistema se a princpio procuramos algo misterioso e obscuro nele. O livro comea por aquilo que todo mundo v e que todo mundo sabe. Que essa a atitude correta pode ser facilmente comprovado pelas circunstncias histricas das quais a nova forma de sistema se originou. A religio totemstica e matriarcal dos Shang, que controlava seus fiis atravs do medo era alheia aos primeiros soberanos de Chou. Igualmente alheia era a penumbra indefinida que controlava as foras obscuras da psique humana, permitindo que elas se manifestassem atravs do sacrifcio de animais. O esprito dos soberanos de Chou espelha uma mais simples e mais clara imagem criada pela sua associao com a vida vegetal, isto , com a agricultura; suas concepes no eram primitivas como se podia
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esperar, mas o resultado de um processo de purificao. Na hierarquia dos instintos, a razo - o instinto do corao, como a chamam os chineses - assume a liderana. Assim, a fora obscura, reconduzida ao lugar que lhe corresponde no mais pode aspirar supremacia. Todavia, essa tendncia espiritual dos primeiros soberanos de Chou tambm se manifesta no seu sistema social e poltico. A vida adquire suas formas daquilo que dado pela Natureza, da que seu ordenamento pode ser conhecido e deuses e demnios, os fantasmas sinistros que podem introduzir um elemento irracional na vida, comeam a ser dominados. Esse o significado especial da estrita proibio do consumo de lcool imposta pelos primeiros soberanos de Chou. As situaes descritas no texto divinatrio do I Ching reproduzem as coisas fundamentais da vida - o que acontece a todas as pessoas todos os dias, e o que simples e fcil de se entender. Esse ponto de vista fica bem claro nos comentrios do texto divinatrio, os quais ajudam, no somente a apresentar e desenvolver o velho sistema, como tambm, de acordo com a misso cultural e social do Confucionismo, a demonstrar sua eficincia. Uma e outra vez a nfase recai sobre a simplicidade e a lucidez como a nica passagem para o sistema.
O

Criativo conhece atravs do fcil. O Receptivo capaz de agir atravs do simples. Aquilo que fcil, fcil de conhecer. Aquilo que simples, simples de seguir. Aquele que fcil de conhecer conquistar a felicidade. Aquele que fcil de seguir conseguir encargos. Aquele que possui a adeso, poder perdurar, por longo tempo; aquele que possui tarefas, poder tornar-se grande. A durao a propenso do sbio; a grandeza o campo de ao do sbio. Atravs do fcil e do simples pode-se aprender as leis do mundo inteiro. Na compreenso das leis de todo o mundo est a perfeio. (Hsi Tzu Chuan Primeira Parte, captulo I, pargrafos 6, 7 e 8). Atravs dessa passagem pode se alcanar a essncia do texto divinatrio do I Ching. Os reflexos dos simples fatos fundamentais de nossa vivncia nos permitem o imediato reconhecimento das mutaes constantes. Para a mente simples, a coisa mais caracterstica dos fenmenos seu dinamismo. o pensamento abstrato que retira dos acontecimentos sua dinmica continua e os isola como unidades estticas. Se se procurasse um paralelismo a este aspecto da mutao no pensamento ocidental seria a incorporao do conceito de tempo. Dentro desse conceito tudo est
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em estado de transformao.
A

cada momento o futuro se torna presente e o presente se torna passado.

O conceito chins de mutao preenche a categoria de tempo com contedo. Foi se formando pela observao dos fenmenos naturais: o curso do sol e das estrelas, a passagem das nuvens, o fluir da gua, a alternncia do dia e da noite, a sucesso das estaes. E de Confcio diz-se que parando na beira do rio, exclamou: Como este rio, tudo flue incessantemente, dia e noite (Lun-Y, IX, 16). O conceito se formou principalmente a partir da capacidade de procriao da vida. A mutao a progenitora de todos os progenitores; a abundncia transbordante da fora que permanentemente se renova a si mesma e que nunca se detm nem cessa.

somente na constante mutao que a vida pode ser vivida. Se interrompida, o resultado no a morte - que na realidade um aspecto da prpria vida - mas a corrupo da vida.

Esta percepo uma caracterstica fundamental do conceito chins de mutao. O oposto de mutao no nem repouso nem pausa, pois esses so aspectos da mutao. A idia de que o oposto de mutao corrupo e no ausncia de movimento mostra claramente a diferena com a categoria ocidental de tempo. O oposto de mutao no pensamento chins o crescimento do que deveria decrescer e a desordem do que deveria ordenar. Mutao no simplesmente movimento, j que seu oposto tambm movimento. O estado de imutabilidade absoluta de uma tal abstrao para o chins da poca em que foi concebido o I Ching que ele era incapaz de imagin-lo.
Mutao

movimento de acordo com as leis naturais em oposio ao movimento que vai contra as leis naturais.

O passo importante dado pelo I Ching a aplicao desse conceito de mutao s formas orgnicas da vida. E com esse passo, o livro se torna importante no sentido filosfico; o insight de que apenas o homem e os grupos sociais podem-se incluir a si mesmos nessa categoria de mutao justifica a grande expectativa gerada pelo I Ching. Perceber que o homem se movimenta e atua, que cresce e se desenvolve, isso no uma grande descoberta; mas descobrir que
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esse movimento e esse desenvolvimento acontece obedecendo a um modelo que regido pela lei da mutao - da qual no h escapatria essa sim a grande sabedoria que tem nutrido a integridade e lucidez da filosofia da China. No fcil perceber de forma concreta o desenvolvimento do princpio que inerente a todos os acontecimentos. O conceito de mutao no um princpio externo e normativo impresso sobre todos os acontecimentos; uma tendncia interior de desenvolvimento natural e espontneo. Desenvolvimento no um destino que vem de fora ao qual deve-se silenciosamente se submeter, mas uma indicao mostrando a direo em que devem ser tomadas as decises. Desenvolvimento no uma lei moral que as pessoas so obrigadas a obedecer, mas uma espcie de guia atravs da qual podemos fazer a leitura dos acontecimentos. Permanecer na corrente desse desenvolvimento uma imposio da Natureza; aceit-la e segu-la uma questo de responsabilidade e livre arbtrio. Quando essa lei de mutao aplicada evoluo do indivduo, de um grupo social, ou de uma poca, a srie de hipteses que estamos acostumados a usar para explicar os eventos cai por terra. O princpio implica a ausncia de interior e exterior, contedo e forma. Est implantado no corao do homem, ativo e discernvel. Da mesma forma, ativo tanto nos grupos sociais quanto em todas as pocas. Assim, no apenas encarna mas tambm representa a alma do grupo e o esprito da poca. A universalidade do seu poder inclui todas as dimenses; cada semente que plantada cresce e amadurece dentro do raio de sua influncia. O movimento de mutao assim concebido nunca unidimensional. Se nos atermos a uma imagem, o movimento cclico seria a melhor forma de represent-lo. Os comentaristas mais recentes tem feito uso freqente dessa imagem, mas a rigidez que ela sugere alheia ao livro em si. Entretanto, a idia de um movimento que retorna ao ponto de partida , com certeza, bsica. Pode ter sido derivada da rbita dos corpos celestes ou do curso das estaes. Para o chins antigo a prpria morte significava um retorno. Mas nessa imagem est implcita muito mais a idia de unidade ou totalidade do que periodicidade. A noo de progresso que o pensamento moderno incorporou idia de movimento cclico pela imagem do espiral alheia ao conceito antigo de mutao. O julgamento de valor contido nessa idia mais recente no condiz com a imagem feita de acordo com a
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Natureza. E a tentativa de exaltar o novo s expensas do velho, o futuro s expensas do passado, tambm alheia ao pensamento chins. A nfase recai exclusivamente na capacidade de permanecer dentro do fluxo da mutao. O fato de que o movimento retorna ao seu ponto de partida evita que ocorra a disperso que o movimento unidimensional no pode prevenir. O infinito desta forma trazido para dentro dos confins do finito, onde pode servir de ajuda ao homem. Assim, nos aproximamos do terceiro aspecto associado ao conceito I: o imutvel. Comentrios antigos contm a definio paradoxal: mutao; isso o imutvel. Nos comentrios mais recentes do texto divinatrio encontra-se o sentido dessa palavra em oposio palavra perigo. Perigo o desconhecido, o misterioso, do qual pode resultar tanto o infortnio quanto a boa fortuna. Segurana o perfeito conhecimento do caminho correto a ser seguido, a certeza de que os eventos esto se desenvolvendo na direo correta. Os primeiros comentaristas tenderam a associar essa segurana, assim como a imutabilidade, s relaes sociais. Costumava-se dizer que o pai est sentado e o filho se curva ante ele. Isso mostra como eles eram zelosos de sua prpria posio social. Todavia, essa concepo no estava desprovida de dinamismo, pois o filho que hoje se curva perante seu pai no dia de amanh ser um pai que receber as homenagens do seu filho. Desta forma essas posies sociais so estticas e fixas apenas na sua relao intrnseca, e como pontos de referncia na corrente dos eventos so indispensveis. As diferenas de grau entre as posies relativas so sem dvida to importantes como a relao em si mesma. Sua oposio introduz um princpio regulador no processo de mutao. Obviamente, as possibilidades decorrentes dessas posies so numerosas, sendo a relao entre o pai e o filho apenas um modelo que se aplica a inmeras situaes. A ampla rede de relaes - a qual, no que se refere vida em grupo , naturalmente, de carter social - d a mutao sua imutabilidade. Mas, se estudarmos a mutao no campo pessoal ou no campo csmico, outras relaes capazes de se tornar a medida dessa imutabilidade so necessrias, assunto que ser amplamente analisado na exposio do princpio dos opostos. O I Ching ainda aborda a imutabilidade sobre outro ngulo. No texto divinatrio est implcito e nos comentrios posteriores se discute com grande detalhe. Nesses textos a imutabilidade da mutao se corresponde com a virtude humana de segurana. Pode-se
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apert-la, segur-la, contar com ela. A mudana no algo que possa acontecer bruscamente ou irracionalmente. Tem seu curso fixo, imutvel, para o qual todos os eventos tendem a se desenvolver. Da mesma forma com que contamos com que o sol sair amanh ou que a primavera sucede o inverno, podemos ter certeza de que o processo de mutao chega muito perto do Caminho Permanente (Chang Tao) de Lao-Tzu. Na verdade o termo Tao usado consideravelmente nas camadas mais recentes do texto. Aqui tambm Tao a fora ativa do Universo, tanto no todo quanto nas partes. O Livro das Mutaes contm a medida do Cu e da Terra; por isso ele possibilita a compreenso do Tao (Caminho) do Cu e da Terra... Ao tornar-se semelhante ao Cu e a Terra, o homem no entra em conflito com eles. Sua sabedoria abrange todas as coisas e seu Tao traz ordem ao mundo inteiro. Por isso ele no comete erros..... No livro se encontram as formas e os domnios de todas as configuraes no Cu e na Terra, de modo que nada lhe escapa. Nele todos os seres se completam e nenhum lhe falta. Por isso, por seu intermdio, podemos penetrar no Tao do dia e da noite, de modo a compreend-lo. O esprito, portanto, no est vinculado a nenhum lugar especfico, nem o Livro das Mutaes a qualquer forma em particular. (Hsi Tzu, Chuan Primeira Parte, captulo III, pargrafos 1 a 4). Assim, o imutvel, para o qual a palavra Tao aqui designada, um atributo inerente ao conceito de mutao, e inclusive implica na idia de estabilidade e abrangncia. A mutao opera tanto no grande quanto no pequeno e pode ser detectada tanto nos acontecimentos csmicos quanto no corao dos homens. Da compreenso de que o Tao abrange tanto o macro quanto o microcosmos, o I Ching deriva a idia de que o homem superior ou chun-tzu tambm o centro dos acontecimentos; o indivduo que est consciente de sua responsabilidade est altura das foras csmicas do Cu e da Terra. isso que se quer significar atravs da idia de que a mutao pode ser influenciada. claro que tal influncia s pode ser possvel se se movimenta na direo da mudana e nunca contra ela. Como cada semente se desenvolve atravs da mutao, pode ser possvel introduzir no fluxo da mutao uma semente plantada pelo homem. E como o conhecimento das leis da mutao permitem saber o caminho certo para plantar tal semente, uma grande influncia efetiva torna-se possvel. E no s isso, mas as sementes plantadas podem ser influenciadas no seu desenvolvimento, e quanto mais se aproxima a
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poca de plantar maior a influncia. Perceber o momento de sua germinao significa se tornar o senhor do destino da semente. Desde esse ponto de vista, que concede pessoa consciente uma considervel influncia no curso das coisas, a mutao deixa de ser algo insidioso e intangvel, para se tornar uma ordem orgnica de acordo com a natureza do homem. Dentro de determinados limites ele no apenas senhor do seu prprio destino, como tambm fica em posio de interferir consideravelmente no curso dos eventos alm do seu prprio campo. Porm, sua obrigao reconhecer esses limites e permanecer dentro deles. E para propiciar esse reconhecimento, colocando a sua disposio a experincia que vem dos tempos antigos e dos homens sbios, que o I Ching foi criado. O Princpio Fundamental: Grande - Pequeno Foi mencionado o elemento de imutabilidade no princpio de mutao e citado o paradoxo: mutao; isso o imutvel. Dentro da incessante mutao, imediatamente evidente aos sentidos, essa imutabilidade introduz um princpio de ordem garantindo a durao do fluxo e refluxo dos eventos. Quando o homem compreende esse princpio, ele abandona a condio de identificao irreflexiva com a Natureza e aparece a conscincia reflexiva. Se tornar consciente do que imutvel no fluxo da Natureza e da vida o primeiro passo do pensamento abstrato. O reconhecimento da regularidade no curso dos corpos celestes e na sucesso das estaes proporciona uma base para o ordenamento sistemtico dos acontecimentos, e esse reconhecimento torna possvel o calendrio. Da mesma forma a concepo de imutabilidade na mutao proporciona a primeira garantia para a ao consciente. Esse conceito liberta o homem, pelos menos aparentemente, da submisso Natureza e o coloca numa posio de responsabilidade. Simultaneamente com esse conceito, um sistema de relaes se incorpora idia do mundo. A mutao no algo irracional, catico e indeterminado, pois sua manifestao relativa, algo ligado a pontos fixos e a uma determinada ordem. Na idia do mundo encontrada no texto divinatrio do I Ching esse conceito de imutabilidade na mutao incorporado pela introduo do conceito de opostos. Dois pontos antitticos estabelecem os limites fixados para o ciclo de mutao. Usando a terminologia ocidental, poderemos redescobrir nesse sistema a introduo da categoria de espao, a qual, atravs das suas coordenadas, empresta idia de mutao a
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conotao de imutabilidade. Para os chineses antigos o espao sempre tri-dimensional. Junto com a altura e a largura, a profundidade foi reconhecida desde o comeo. Na verdade, na antigidade, a profundidade do espao recebia muito mais ateno do que a superfcie. A anttese acima e abaixo no encontrada apenas no I Ching, mas tambm a encontramos no Shu-Ching (Livro da Histria) e no Shih-Ching (Livro dos Poemas), cuja tradio vai alm da dinastia Chou, e especialmente nas inscries dos orculos de ossos e nos bronzes primitivos. A anttese acima e abaixo, entretanto, implica muito mais do que a simples definio de suas posies relativas. Para comear, uma relao entre as suas posies determinada: a relao de correspondncia. Acima e abaixo no so duas foras isoladas; pelo contrrio, esto absolutamente interligadas e cada uma influencia a outra. Isto fica muito claro nas inscries dos orculos de ossos e nas velhas canes que revelam sua origem antiga pelo fato de que o que est abaixo precede o que est acima. Nesses testemunhos, freqentemente encontrado junto com a relao antittica acima e abaixo uma terceira palavra que caracteriza essa interao: acima e abaixo permanecem em harmonia, e acima e abaixo se sucedem mutuamente. Assim, temos provas documentadas de que este conceito existia no perodo Shang e, indubitavelmente, muito mais antigo ainda. A anttese acima e abaixo tem sido exemplificada das mais variadas formas. De acordo com o carter dos documentos que nos mostram a anttese na sua forma mais primitiva a relao dos opostos ,freqentemente, social. Acima est o soberano e abaixo o povo. Tambm encontra-se uma oposio csmico-religiosa - que pode muito bem ser uma forma ainda mais antiga de polaridade - que a anttese Cu e Terra, sobre a qual muito provavelmente a polaridade social se desenvolveu. Neste par de opostos, o Cu geralmente representado pela palavra tien que ainda hoje em dia usada neste sentido - embora para a Terra se usasse o termo mais antigo tu- que posteriormente foi substitudo pelo termo ti. Aqui penetra-se no campo das mais antigas instituies religiosas da China. O conceito de Cu no sentido religioso , sem dvida, anterior dinastia Shang. J nos tempos da dinastia Hsia, o Cu (tien) significava no apenas o firmamento mas tambm o poder criativo do Cu. Na terminologia ocidental esta palavra contm o
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mais antigo conceito chins de Deus. At que ponto naqueles tempos primitivos esse conceito incorporava um aspecto antropomrfico no se pode saber. Do carter escrito pode-se inferir a grande importncia dos atributos de vastido e grandeza; isto , a onipresena e a onipotncia do Poder Superior Criativo. Muito cedo, entretanto, um elemento pessoal foi incorporado a esse conceito. A instituio do sacrifcio para esse Poder no pode ser entendida de nenhuma outra forma. Muito cedo, talvez na dinastia Hsia, mas com absoluta certeza no perodo Chou, esse elemento pessoal adquiriu forma concreta: o mais remoto e o mais reverenciado ancestral foi equiparado ao Cu. Isto aconteceu, no tanto para criar uma imagem pessoal de Deus, mas para dotar relao com esse Deus de todas as qualidades que resultam naturalmente da reverncia ao progenitor e da idia de continuidade da vida. O conceito de um pai no Cu, que nosso criador, ento apresentado muito concretamente. Todavia, a equiparao do ancestral com o Cu no representou uma personificao de Deus, como se depreende do fato de que at hoje no se encontrou nenhuma imagem da divinidade da poca da China Primitiva. Contrastando com a cultura Hsia, a cultura Shang mostra uma estrutura religiosa mais complexa. Com o advento dos Shang, muitas concepes divergentes foram incorporadas idia chinesa do mundo. Os Shang estavam mais fortemente ligados s figuras totmicas do que seus antepassados. A me permanece mais perto deles do que o pai; por isso no de se estranhar que durante a dinastia Shang se desenvolvesse o conceito antropomrfico de Deus mais ligado a palavra ti, que denota tanto Deus quanto o soberano divino. Mais tarde, esta palavra se incorporou ao conceito de Imperador ou Huang-ti. Dessa forma, embora a idia de Cu parea ter sido baseada em concepes desenvolvidas pelos seus predecessores, os Shang foram os primeiros a complementar esse conceito com sua anttese e, conseqentemente, a criar a oposio entre o Cu e a Terra to caracterstica do cosmos chins. Percebe-se, pois, que a anttese e a interao de acima e abaixo e de Cu e Terra, com todos os seus significados, encontram-se registradas na mais antiga literatura chinesa. A oposio desses dois conceitos desenvolvida no sistema do I Ching, oferecendo a estrutura na qual o princpio ordenador est subjacente.
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Oposio aqui no significa rigidez nem um centro em torno do qual o movimento cclico gira, mas um campo magntico ou uma fora nuclear, para utilizar um termo mais moderno, que determina a mudana. Assim, olhada sob um outro aspecto, essa oposio encontra-se na anttese entre os sexos. A Terra feminina contrasta com o Cu masculino, a Terra me se ope ao Cu pai. Obviamente, a anttese entre o masculino e o feminino muito antiga. Tambm encontrada em inscries oraculares e em outras literaturas cujas formas simblicas so o homem e a mulher do mundo animal. Esses significados, particularmente o da palavra fmea, mais tarde tiveram uma importncia fundamental na filosofia chinesa - como nos mostra a filosofia de Lao-Tzu, por exemplo. Desde uma poca muito antiga, pares de animais especficos representavam a anttese dos sexos. Encontramos a anttese expressada desta forma tambm no texto divinatrio do I Ching: o smbolo do princpio masculino o drago e o do princpio feminino, a gua. O par drago - gua, que parece to estranho aos olhos de nossos dias, pode ser explicado pela mitologia. Esses animais na verdade so os smbolos da tenso desenvolvida entre os sexos, originando-se na anttese fundamental das foras csmicas que representam a origem da vida. Mais tarde, no I Ching, essa tenso dos opostos encontra-se expressada de uma forma mais abstrata atravs de conceitos que esto bem afastados dos motivos mitolgicos e que representam a essncia ativa das duas posies. Esse par de conceitos so Chien e Kun (Hexagrama 1 e 2). Essas duas palavras no so nada fceis de se traduzir e muitos sinlogos simplesmente as deixaram sem traduo. Provavelmente o Criativo e o Receptivo sejam os termos que mais se aproximam do seu significado original, porque deixam bem clara a idia do atuante e do atuado, contida nesse conceito. Essa relao entre Chien e Kun fundamental, mesmo no texto divinatrio do I Ching. Nos comentrios do texto divinatrio h muita teorizao em torno dela: O Criativo e o Receptivo so o verdadeiro segredo do Livro das Mutaes. Como o Criativo e o Receptivo se apresentam de forma completa, as mutaes tambm esto situadas entre eles. Se o Criativo e o Receptivo fossem destrudos nada haveria em que se pudesse ver as mutaes. E se as mutaes j no fossem mais vistas, os efeitos do Criativo e do Receptivo tambm, pouco a pouco, cessariam. (Hsi Tzu Chuan, Primeira Parte, captulo XII, pargrafo 3).
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Entretanto, a expresso mxima da polaridade a oposio do yin e do yang. Esses dois conceitos so tambm muito antigos e sua interpretao como foras opostas comeou na China pr histrica, o princpio feminino precedendo o princpio masculino. Mas aqui tambm muitas geraes trabalharam no contedo desse par de opostos e foi somente no ltimo tero da dinastia Chou que eles alcanaram seu atual significado. Aos dois caracteres que hoje expressam esses dois conceitos faltava-lhes na antiguidade o classificador que significa a ladeira de uma montanha. Originariamente yin tinha apenas o ideograma nuvem e assim significava nublado ou obscuro. Ademais, a idia da gua como fonte de vida est implcita nessa imagem. O carter yang mostra o rabo de um boi ou uma flmula agitando-se no sol, significando o resplendor de algum objeto brilhando na luz, algo luminoso. O poder de comando que emana desse estandarte como smbolo do grau de superioridade est tambm contido nessa imagem e nunca foi perdido. Com o classificador significando a ladeira de uma montanha, yin passa a significar o lado sombreado de uma montanha, ou seja, o lado norte de uma montanha; enquanto que o yang representa o lado ensolarado da montanha, o lado sul.
Os

dois termos significando luminoso e obscuro no constam nem no texto divinatrio nem nos primeiros comentrios, aparecendo pela primeira vez no Hsi Tzu Chuan ou Comentrio aos Julgamentos Anexos, tornando explcito o que estava implcito.

O Mestre disse: o Criativo e o Receptivo so realmente o portal para as mutaes. O Criativo o representante das coisas luminosas; o Receptivo das obscuras. Ao unirem suas naturezas, o obscuro e o luminoso do a forma ao firme e ao malevel. Assim os relacionamentos do Cu e da Terra tomam forma e o homem se pe em contato com a natureza dos deuses luminosos. ( Hsi Tzu Chuan, Segunda Parte, captulo VI, pargrafo 1). A filosofia chinesa no deixou de prestar ateno s abundantes imagens desse tipo. Tsou Yen, um filsofo do sculo III a.C., extraiu sua prpria concepo do cosmos dessas imagens e muitas de suas idias se incorporaram literatura apcrifa do I Ching. A forma simblica assumida por esse par de foras nas especulaes de filsofos posteriores deu lugar a um tipo de dualismo csmico gnstico que se desenvolveu consideravelmente nos sculos posteriores.
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Entretanto, a nfase recai sobre as figuras lineares do I Ching. As sessenta e quatro situaes bsicas da vida so representadas no livro por figuras formadas por seis linhas; ou seja por sessenta e quatro hexagramas. A linha individual carrega a tenso da oposio que foi descrita anteriormente. A tenso expressada pela linha e a situao definida numa combinao sextupla de foras opostas. Desta forma, nas seis posies do hexagrama encontram-se linhas de dois tipos: uma linha inteira representando o grande (ta) e uma linha dividida no meio, representando o pequeno (hsiao). A origem dessas linhas provocou inmeras controvrsias entre os estudiosos do I Ching. Uma explicao bastante provvel a de que elas so uma conseqncia do mtodo de consulta ao Orculo. O veredito do Orculo era obtido com a ajuda de talos de mileflio e teria sido muito natural usar as varetas para representar graficamente as respostas. Aparentemente, o mtodo mais sofisticado de consulta ao Orculo descrito nos estratos mais recentes do texto - ainda praticado nos dias de hoje - no era usado na poca primitiva. No comeo, o mtodo parece ter sido uma espcie de jogo da sorte ou azar onde os talos longos significavam uma resposta positiva e os talos curtos uma resposta negativa. Ento, por causa do equilbrio das duas foras csmicas fundamentais, e tambm porque na concepo antiga o Cu era representado pelo nmero um e a Terra pelo nmero dois, dois talos curtos foram equiparados a um talo longo simbolizando desta forma o equilbrio entre o grande e o pequeno. Nos comentrios do texto divinatrio a linha inteira foi denominada de o firme (kang) e a linha partida de o malevel (jou). Assim, esses atributos definem mais um aspecto da oposio. Nos estratos mais antigos do Livro, esses so os nomes usados para definir as duas foras fundamentais do mundo manifestado: O firme e o malevel so as imagens do dia e da noite (Hsi Tzu Chuan, Primeira Parte, captulo II, pargrafo 4). A reduo das duas foras fundamentais s figuras do I Ching as coloca imediatamente dentro do processo de mutao e transformao. Agora no so mais foras abstratas e remotas, mas elas tambm esto sujeitas a alteraes e portanto produzem mutaes e transformaes.
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Os santos sbios formaram os hexagramas para que se pudessem perceber neles os fenmenos. Eles acrescentaram os Julgamentos para indicar a boa fortuna e o infortnio. A medida que as linhas firmes e maleveis deslocam uma a outra, surgem a mutao e a transformao. (Hsi Tzu Chuan, Primeira Parte, captulo II, pargrafos 1 e 2). Desta forma as figuras lineares refletem as imagens do mundo dos fenmenos uma vez que as linhas inteiras se transformam em linhas partidas e as linhas partidas mudam para linhas inteiras. Cada uma das duas linhas possue dois estados de ser: um estado de repouso e um estado de movimento que representam os diferentes aspectos do seu carter. A linha inteira, pois, tem unidade na sua qualidade e unidimensional em seu movimento. a imagem da mente do homem. A linha partida mostra o movimento vegetativo de abrir e fechar e por isso simboliza a alma do homem. A maneira pela qual se processa o desenvolvimento das linhas individuais decisiva para o sistema do livro. A linha inteira se estica nas pontas, se afina no meio, e acaba se dividindo em dois, formando a linha partida. A linha partida se estica para o meio, as duas partes se aproximam, e acabam se fundindo formando a linha inteira. Assim, no processo de transformao e mutao, essas linhas se convertem nos seus opostos. Consequentemente, cada componente da situao pode se converter no oposto e apontar um novo elemento situao como um todo. Mais tarde, Lao-Tzu sintetizou essa idia numa curta frase: O retorno o movimento do Tao - isto , a mudana dos opostos. O padro dos eventos foi se tornando cada vez mais complexo e obviamente apenas linhas inteiras e partidas no seriam capazes de represent-lo adequadamente. Com o aumento da complexidade dos eventos - em conseqncia do desenvolvimento do pensamento chins - foi crescendo a necessidade de um sistema mais complexo que procurasse ordenar a seqncia aparentemente aleatria dos fenmenos do mundo. Foi assim que surgiram os smbolos (kua) e seus julgamentos (tzu).

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CAPTULO III I CHING: O LIVRO DE ORCULOS


Quando o homem superior empreende algo, considera as mutaes e medita sobre o Orculo (Hsi Tzu Chuan, Primeira Parte, captulo II, pargrafo 6).
O que a Adivinhao? As civilizaes antigas, tanto no Oriente quanto no Ocidente, usavam a adivinhao e os Orculos para se comunicar com os poderes invisveis. Os sacrifcios oferecidos aos espritos e aos Deuses no eram uma forma de suborno ou apelo como pode, a primeira vista, parecer a um observador ocidental: eles abriam os canais de comunicao entre os homens e os espritos . A idia de que palavras, coisas ou fatos podem transformar-se em agouros que abrem o canal de comunicao com o mundo dos espritos est baseada na forma em que a psiqu trabalha isto , a cada sinal, conflito ou problema que o indivduo experimenta, um esprito tenta se comunicar com ele. Cada embate com um problema uma abertura para esse esprito, embora seja combatido pelo ego que quer impor sua vontade no mundo a todo custo. A adivinhao d ouvidos a aquilo que o ego rejeitou trazendo tona o complemento oculto ou a sombra da situao e liga o indivduo aos mitos e aos espritos que se movimentam por trs dele. Esse processo tende a modificar consideravelmente a forma em que o indivduo v a si mesmo, sua situao e o mundo em volta dele. As pesquisas dos sistemas divinatrios das culturas tribais mostram que esse processo era - e ainda - usado para fornecer informao sobre os problemas e decises que o mtodo racional ou as regras de conduta no resolvem. Nesses casos, o espelho obscuro que d as respostas, o lugar onde o esprito de um indivduo pode conversar com todos os outros espritos do mundo. Esses sistemas so freqentemente dirigidos por um animal-mago cujos misteriosos smbolos oferecem uma alternativa s leis e regulamentos da sociedade. Algum tipo de procedimento baseado no acaso abre um
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canal atravs do qual o esprito se expressa escolhendo um dos smbolos disponveis. Tal como o tambor e a dana do xam, esse smbolo pode falar ao indivduo em vrios planos, iniciando o processo criativo que, segundo a tradio, completa a atividade incessante do Cu. Isto a essncia da religio. Um diagnstico final e um plano de ao surge da interao criativa entre o smbolo, o consulente e o adivinho, sobre os quais preside o plano espiritual. Essa interao invalida as velhas histrias que o indivduo conta a si mesmo e d lugar a novas histrias mais eficientes. Esse processo orienta o indivduo a atuar de acordo com o esprito do tempo. Assim, a adivinhao no uma ritual vazio ou uma crena, mas um meio de se comunicar com o plano espiritual. Os smbolos evocados estabelecem o contato entre o indivduo e as foras por trs dele. A linguagem a chave para esse contato. As palavras so, no dizer dos chineses, as redes que pescam o esprito do Tao. A Consulta ao Orculo na Antigidade Em primeiro lugar, o I Ching era um Orculo; isto , um sistema de idias e preceitos do qual uma pessoa necessitada de orientao pode, depois de formular uma pergunta especfica, receber uma resposta. A atitude mental que leva uma pessoa a consultar um Orculo est ligada ao esforo da mente humana de descobrir um sentido e uma ordem naquilo que aparentemente coincidncia. Da nasce nossa vontade consciente de nos inserir dentro dessa ordem, de forma que no paralelismo entre o que est dentro e o que est fora de ns, a posio e o curso de um podero ser significativos para o outro. Essa procura to antiga quanto o prprio homem na Terra e a chave que abre o portal para alcanar esse paralelismo tem sido procurada nas foras da vida orgnica, especialmente na vida animal. O Orculo de ossos de animais tem sido usado na China desdes pocas imemoriais. Em contraste com esse e outros mecanismos divinatrios importante observar que o Orculo do I Ching utiliza como chave para revelar os mistrios as foras da vida vegetal e no animal. O mileflio era uma planta que crescia em lugares sagrados, cujas varetas, que segundo os antigos tm um grande poder espiritual, quando manipuladas de uma certa forma davam acesso ao Orculo. Essa distino entre o vegetal e o animal representa no apenas uma diferena no mtodo mas tambm na natureza do Orculo. Uma outra caracterstica que distingue o sistema oracular do I Ching dos outros o fato de que o consulente no depende de dons medinicos ou da
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intuio de um vidente. Desta forma, no era um ser humano o consultado, mas um conjunto de textos cuja autoridade e valor estava fora de questo. Esses textos representavam para o consulente um sistema absolutamente organizado, um esquema ordenado dentro do qual um ponto a ser determinado daria sua situao momentnea e suas implicaes. Esse sistema foi criado pelos homens dos tempos antigos, os que eram reverenciados pelo consulente como guardies de uma sabedoria absolutamente ciente da ligao entre o Cu e a Terra. Era deles que o consulente extraia sua orientao. Isso significa que o Orculo no nasceu da noite para o dia, mas deve ter sido precedido por uma idia coerente do cosmos, um sistema definido de imagens da vida; isto , uma viso do mundo, que foi assim depositada no I Ching. A consulta ao Orculo parte da aceitao de duas premissas. Primeiro: o curso dos acontecimentos obedece a uma ordem (Tao) estabelecida entre o Cu e a Terra. Segundo: somente aps a harmonizao com a ordem estabelecida entre o Cu e a Terra que surgir o plano de referncia dentro do qual a ao no apenas possvel, mas desejvel. Ser orientado por uma ordem superior no parecia aos chineses da antigidade uma perda de liberdade, pois para eles nunca houve conflito entre a auto-estima e a procura de um ponto de referncia fora dos limites do ego. Que essa procura por orientao fora de si mesmo no ficasse restrita aos adolescentes - como costuma acontecer no Ocidente - e que indivduos aparentemente donos de seus destinos procurassem os conselhos de uma fonte supra-pessoal, e que ainda esses conselhos fossem recebidos atravs de um Orculo; esses fatos mostram uma conscincia das limitaes individuais - na realidade, das limitaes da capacidade de compreender do homem de um modo geral - e parecem completamente alheios cultura ocidental. Uma olhada nas pocas e nas personalidades que mais consultaram o Orculo na China revela o surpreendente fato de que foi muito mais procurado nos perodos Confucionistas do que nos perodos Taostas estes ltimos olhados como supersticiosos -; isto , foi mais procurado nas pocas em que a ao consciente prevalecia sobre a meditao contemplativa ou o misticismo. Um indivduo que considerasse a autorealizao como a mais importante misso de sua vida no precisava do Orculo; para ele a sabedoria do livro seria absorvida no estado de quietude reflexiva. Porm, quando o indivduo engajado no processo coletivo era confrontado com decises de grande alcance, cujas
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conseqncias iam alm da sua prpria pessoa, ele apelava para as varetas de mileflio para obter uma orientao da ordem (Tao) do Cu e da Terra. Assim, os chineses da antiguidade usavam as varetas sem nenhum tipo de restrio e os Orculos que foram legados a ns da poca pr-Confucionista mostram uma inabalvel confiana nas mensagens que emanavam desse portal misterioso. Os agouros obtidos eram vistos mais como uma determinao do destino do que como diretrizes de comportamento, sendo, portanto, aceitos e seguidos sem questionamentos. O Orculo era consultado no apenas para tomar grandes decises de Estado mas tambm no campo pessoal isto , em assuntos tais como: sade do soberano e seus parentes, casamentos, sonhos, caa etc. H uma interessante tradio histrica de acordo com a qual o rei Wu, o verdadeiro fundador da dinastia Chou, consultou a carapaa da tartaruga e as varetas de mileflio antes de lanar o ataque final contra os Shang.A profecia da tartaruga foi desfavorvel enquanto que o Orculo das varetas de mileflio foi favorvel e o soberano de Chou seguiu a orientao das varetas com o resultado que conhecemos. Essa histria reflete a mudana de uma para outra era: o Orculo da tartaruga sustentava o mundo Shang a quem ele devia sua grande popularidade enquanto que as varetas de mileflio estavam abertas para a nova era. Adivinhao com a Carapaa de Tartaruga No final do sculo XIX ocorreu um descobrimento que viria a ser da maior importncia no desenvolvimento do conhecimento da China Antiga. Por coincidncia ou no, em 1899 o famoso antiqurio e palegrafo Wang Yirong (1845 - 1900) comprou vrios exemplares de ossos de drago - ossos antigos usados pelos manipuladores na preparao de remdios tradicionais chineses. Wang observou que sobre os ossos que ele comprou havia desenhada uma escrita similar, porm mais antiga, escrita dos vasos de bronze antigos com a qual ele estava to familiarizado. Durante o ano seguinte ele conseguiu juntar uma considervel coleo de ossos inscritos que aps sua morte em 1900 passou para as mos de um amigo seu: o famoso autor Liu E (1857 - 1909). A publicao em 1903 de A Coleo de Tartarugas de Tieyum com mais de mil peas inscritas abriu um novo campo de estudo e pesquisa na China: o estudo dos ossos e das carapaas ou, como so chamados no Ocidente, os orculos de ossos.
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Hoje, quase cem anos aps a primeira descoberta, bem mais do que 100.000 peas de orculos de ossos inscritos foram descobertos em Anyang, Honan, a ltima capital da dinastia Shang (Yin). Do estudo das inscries desses ossos, que so na realidade a primeira forma de escrita na China e que agora sabemos que foram utilizadas na prtica da adivinhao, a histria dessa dinastia emergeu da penumbra da lenda. O leque de tpicos sobre os quais se adivinhava surpreendentemente variado. O tempo e a colheita so, claro, os assuntos mais importantes, assim como o sacrifcio aos ancestrais e os ataques aos Estados inimigos. Mas tambm adivinhava-se sobre sade, a morte do soberano e seus parentes, as caadas, os sonhos, a construo de cidades, o despacho de ordens e o recebimento de tributos. A maioria dessas inscries mostra a data e o nome do funcionrio que presidia a adivinhao, a pergunta feita tartaruga, o prognstico do soberano e uma ltima interpretao - quase sempre confirmando o prognstico do soberano - o que demonstra que as inscries eram gravadas aps a adivinhao. A Adivinhao com as Varetas de Mileflio Sem dvida a mais completa descrio da adivinhao com as varetas de mileflio durante a dinastia Chou encontra-se no Tso Chuan. Trata-se de uma adivinhao realizada em 535 a.C. em favor do Duque Hsiang de Wei com o propsito de determinar qual dos seus dois filhos iria suced-lo como Duque de Wei. A esposa do Duque de Wei no teve filhos (homens), mas sua concubina Chou-e teve Meng Chi. Kung Cheng Tzu, o Grande Ministro de Wei, sonhou que Kang Shu - o primeiro senhor de Wei - lhe disse para estabelecer Yuan (o primognito)... Chou - e teve um segundo filho e o chamou de Yuan. Meng Chi tinha uma deficincia nos ps de forma que andava com dificuldade. Kung Cheng Tzu utilizou o Chou I para decidir sobre a sucesso atravs das varetas de mileflio, perguntando: Ser que Yuan possuir o estado de Wei e presidir sobre seus altares?. A continuao ele disse: Eu gostaria de estabelecer Meng Chi; ser que ele capaz de possuir o estado de Wei? Ele recebeu o hexagrama Chun (Dificuldade Inicial) e o hexagrama Pi (Manter-se Unido) - isto , nove na linha inicial. Ele mostrou o resultado ao Escriba Chao. O Escriba Chao disse: Sublime Sucesso (Yuan-Heng); que dvida poderia haver? Cheng Tzu disse: No esta se referindo ao filho mais velho? O Escriba Chao respondeu: Kang Chu (o primeiro senhor de Wei) chamou-o de Yuan (o primognito) de forma que pode-se dizer
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que ele o mais velho. Meng Chi no um homem completo (por causa de sua incapacidade), no pode ser colocado no Templo dos Ancestrais e no pode ser chamado de filho mais velho. Como se isso fosse pouco, o agouro do julgamento diz: favorvel (Li) estabelecer um senhor. Se a hereditariedade fosse auspiciosa que necessidade haveira de estabelecer um senhor? Estabelecer no herdar. Ambos os hexagramas so muito claros. O filho mais novo quem deve ser estabelecido . Este documento, de inestimvel valor histrico, sugere trs movimentos no processo de adivinhao com as varetas de mileflio. Em primeiro lugar, tal como acontecia com a adivinhao pela carapaa de tartaruga, o motivo da consulta era formulado atravs de uma pergunta em nome da pessoa para a qual a consulta era realizada. Em segundo lugar, a adivinhao envolvia dois tempos: neste caso, o primeiro tempo resultou num hexagrama bsico (o hexagrama cujo julgamento citado) e o segundo tempo numa linha desse mesmo hexagrama (a linha cujo julgamento citado). Em terceiro lugar, como era de se esperar, os julgamentos do hexagrama e da linha do hexagrama constituram a base do prognstico. Este sem dvida um exemplo que nos coloca o mais perto possvel do mtodo original de consulta com as varetas de mileflio, at que novas evidncias sejam descobertas.

CAPTULO IV
A ESCOLA DOS HEXAGRAMAS (TEXTO DIVINATRIO, 5 E 6 ASAS) "Os santos sbios formaram os hexagramas para que se pudessem perceber neles os fenmenos. Eles acrescentaram os julgamentos para indicar a boa
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fortuna e o infortnio" (Hsi Tz'u Chuan, Primeira Parte, captulo III, pargrafo 1)
Os Hexagramas e os Nomes dos Hexagramas: o Primeiro Estrato do Texto Divinatrio do I Ching No comeo o I Ching era um Orculo cuja forma de comunicao era sim ou no. Sim era representado por uma linha inteira e no por uma linha partida. Entretanto, com o desenvolvimento do pensamento chins, surgiu a necessidade de criar um sistema de smbolos que melhor representasse a crescente complexidade dos fenmenos do mundo e a sua principal caracterstica: o movimento. Foi assim que os conceitos de sim e no foram substitudos pelos conceitos de grande (ta) e pequeno (hsiao), estabelecendo-se a oposio fundamental que se desenvolveu ao longo do texto divinatrio. Essa oposio entre o grande e o pequeno est carregada de tenso e da luta permanente entre essas duas foras surge o movimento que caracteriza os fenmenos do mundo manifestado. O processo de abstrao que transformou as duas simples respostas oraculares nos dois princpios fundamentais do Universo, simbolizados pela linha inteira () e pela linha partida (- -) representou um avano intelectual sem precedentes, comparvel, do ponto de vista da psique, ao domnio do fogo ou inveno da roda. E sobre esses dois princpios bsicos que se constri a viso da realidade do sbio chins. Partindo dessas duas linhas bsicas foi possvel elaborar um modelo cosmognico capaz de representar as imagens de todos os fenmenos do Universo. No lugar de complicadas explicaes utilizando milhares de palavras, apenas uma sntese do fenmeno atravs de uma imagem abstrata formada pela combinao de seis linhas, partidas (o pequeno) e inteiras (o grande), em repouso e em movimento - isto , um dos princpios pode se transformar no princpio oposto de acordo com a situao - e dispostas no sentido ascendente, de forma que a primeira linha a de baixo e a ltima linha a de cima.

O texto divinatrio do I Ching contm ao todo 64 figuras de seis linhas ou hexagramas. Cada hexagrama acompanhado de um nome que define a imagem representada pelo smbolo. O nome do hexagrama a chave da resposta do I Ching pergunta formulada e revela o espao (ao) no tempo
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(momento) determinado pelo evento consultado. Assim, na seguinte mandala pode-se perceber como a alternncia do dia e da noite talvez tenha sido o primeiro fenmeno natural a ser representado atravs de uma seqncia de imagens abstratas e, muito provavelmente, servido de base para a formao dos smbolos (kua) de seis linhas ou hexagramas.

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Os Dois Perodos do Ciclo do Tempo

Perodo de Aumento da Luminosidade e Diminuio da Obscuridade

Perodo de Aumento da Obscuridade Diminuio da Luminosidade

Retorno (24) Aproximao (19) Paz (11) O Poder do Grande (34) Irromper (43) O Criativo (1)

Vir ao Encontro (44) Retirada (33) Estagnao (12) Contemplao (20) Desintegrao (23) O Receptivo (2)

seqncia de imagens abstratas que formam o ciclo de aumento e diminuio da luminosidade e da obscuridade representa claramente as categorias de espao e de tempo. A categoria de espao est implcita na proporo de linhas inteiras e de linhas partidas que compem cada smbolo ou hexagrama e que estabelecem o grau de luminosidade e de obscuridade num determinado momento. A categoria de tempo est implcita na posio relativa de cada um dos doze smbolos ou hexagramas na mandala. Portanto, antes de aparecer a luz, a mais profunda e completa obscuridade domina o Universo e o hexagrama est composto de seis linhas partidas (- -). O poder obscuro alcana o apogeu aps ter expulsado definitivamente o ltimo vestgio do poder luminoso. Corresponde meia-noite. Trata-se do fim e do incio de tudo. Tudo est aparentemente obscuro, quieto, em recolhimento, na inao. E no entanto, o fim do perodo de aumento da obscuridade e diminuio da luminosidade. Por isso Lao-Tzu comenta: O Tao invisvel e intangvel. Invisvel e intangvel mas dentro dele esto contidas as coisas. Profundo e obscuro, mas dentro dele est latente o essencial. (Lao-tzu, captulo XXI). A situao corresponde ao hexagrama 2, o Receptivo.
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Porm, o Universo est em permanente mutao e no mesmo instante em que a ltima linha inteira se parte ao meio na 6 posio, a primeira linha partida se une por um fio e aps um certo tempo uma linha inteira reaparece na 1 posio. Essa linha nova representa o retorno do poder luminoso. o incio do perodo de aumento da luminosidade e diminuio da obscuridade. Exteriormente no mudou nada, j que essa linha permanece escondida e discreta, mas interiormente comea a minar os fundamentos do poder obscuro. Lao Tzu comenta: O retorno o movimento do Tao (Lao-tzu, captulo XL). A situao corresponde ao hexagrama 24, Retorno. Neste momento, o poder luminoso inicia a sua expanso provocando a mutao da segunda linha partida e o hexagrama derivado est composto de duas linhas luminosas e quatro linhas obscuras. Continua exteriormente obscuro mas no h como ignorar o avano do poder luminoso. Isso significa que o poder luminoso est se aproximando. Por isso a situao corresponde ao hexagrama 19, Aproximao. A ascenso do poder luminoso continua inexorvel e a terceira linha partida muda para formar um hexagrama derivado de trs linhas luminosas e trs linhas obscuras. O poder luminoso se manifesta definitivamente e assim amanhece. um momento mgico. H muito movimento, porm as coisas parecem flutuar em perfeita harmonia e paz, como se estivessem participando de um grande ballet csmico. A sensao de unidade na diversidade. Por isso, a situao corresponde ao hexagrama 11, Paz. Mas as mutaes no param e a prxima linha partida a mudar na 4 posio. O hexagrama derivado fica assim formado por quatro linhas luminosas e duas linhas obscuras. Aqui o poder luminoso mostra todo seu poder e as linhas obscuras so definitivamente obrigadas a recuar. uma grande manifestao da vida. H muita agitao e grande alvoroo. A situao corresponde ao hexagrama 34, O Poder do Grande. A prxima mutao ocorre na linha partida na 5 posio e o hexagrama derivado composto de cinco linhas luminosas e apenas uma linha obscura. Agora, a derrota das linhas obscuras iminente e no h como evit-la. Resta apenas uma linha obscura resistindo ao impulso avassalador do poder luminoso. O ciclo de aumento da luminosidade e diminuio da obscuridade se aproxima do
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apogeu e, conseqentemente, do fim; por isso, a advertncia: perigo! Diz Lao-Tzu: Para contra-lo necessrio primeiro expandi-lo; para enfraquec-lo necessrio primeiro fortalec-lo; para destitui-lo necessrio primeiro promov-lo; para tirar-lhe necessrio primeiro dar-lhe. (Lao-tzu, captulo XXXVI). A situao corresponde ao hexagrama 43, Irromper. Com a mutao da ltima linha partida, as seis linhas inteiras () tomam conta da situao expulsando definitivamente todas as linhas obscuras. o apogeu do poder luminoso. A luminosidade to forte que ofusca, pois o momento em que o sol se encontra no zenith (meio-dia) e sua luz alcana a fora mxima. As linhas luminosas reinam poderosas e absolutas e aparentemente nada parece ofusclas. E no entanto, Lao-Tzu comenta: Enche o vaso at a borda e te arrependers; afia uma lmina at o limite mximo e logo perder seu gume. (Lao-tzu, captulo IX). A situao corresponde ao hexagrama 1, o Criativo. Entretanto, o Universo est em permanente transformao. No mesmo instante em que se completa a unio da ltima linha partida na 6 posio - ou seja, as seis linhas inteiras representam o apogeu da luminosidade - um ponto de obscuridade aparece bem no meio da linha inteira na 1 posio, mostrando o renascimento do poder obscuro. o incio do perodo de aumento da obscuridade e diminuio da luminosidade. Eis porque Lao-Tzu comenta: Quando se procura o apogeu se encontra o declnio. (Laotzu, captulos XXX e LV). Assim, aps um certo tempo, a linha inteira se parte no meio e uma linha obscura aparece na 1 posio, indo ao encontro das cinco linhas luminosas. Por isso, a situao corresponde ao hexagrama 44, Vir ao Encontro. Neste momento o poder obscuro inicia a sua expanso provocando a transformao da segunda linha inteira na 2 posio e o hexagrama derivado fica composto de duas linhas obscuras e quatro linhas luminosas. Constata-se que a fora do poder obscuro consegue expulsar mais uma linha luminosa. Nesta situao, o homem esclarecido sabe que no adianta resistir e que o melhor ser acompanhar o recuo do poder luminoso. Por isso, a situao corresponde ao hexagrama 33, a Retirada. A transformao da linha inteira na 3 posio representa mais um avano do poder obscuro e o hexagrama derivado
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passa a ser composto de trs linhas obscuras e trs linhas luminosas. O avano irresistvel do poder obscuro faz com que ele alcance o equilbrio com o poder luminoso. O poder luminoso agora pode perceber claramente o avano do poder obscuro e sabe que no pode mais reverter o quadro. a hora do anoitecer. Os ltimos raios de sol lutam para permanecer mais alguns instantes, mas intil. A situao corresponde ao hexagrama 12, Estagnao. A partir de agora o poder obscuro avana rapidamente. A linha inteira na 4 posio se transforma e o hexagrama derivado passa a ter quatro linhas obscuras e duas linhas luminosas. O sol j se ocultou h um bom tempo no horizonte e as formas comeam a perder seus contornos confundindo-se umas com as outras. Nada mais consegue ser distinguido com preciso. Um manto obscuro desce sobre todas as coisas. H apenas uma sensao - mas no uma percepo da unidade pois a obscuridade faz com que tudo permanea oculto. Esse deve ser o sentido da frase de Lao-Tzu: Obscurece a luz (Laotzu, captulo IV). o instante em que se toma conscincia da infinita pequenez mas tambm da infinita grandeza. Lao-Tzu, comenta: Sempre sem desejos, pode ser chamado de pequeno; as infinitas coisas retornam a ele, pode ser chamado de grande . ( Lao-Tzu, captulo XXXIV). A situao corresponde ao hexagrama 20, Contemplao. O avano do poder obscuro continua irresistvel e a transformao da prxima linha inteira na 5 posio d lugar a um hexagrama derivado de cinco linhas obscuras e uma linha luminosa. Agora tem apenas uma linha luminosa resistindo ao poder obscuro e a expulso total do poder luminoso iminente. A obscuridade est alcanando o apogeu mas, paradoxalmente, o ciclo de aumento da obscuridade e diminuio da luminosidade est chegando ao fim. Desta forma, para no interferir na ordem (Tao) do Universo o melhor no ir a parte alguma. A situao corresponde ao hexagrama 23, Desintegrao. Essa seqncia dos doze smbolos ou Hexagramas Soberanos pode representar qualquer ciclo do Universo - o ciclo da vida, o ciclo solar, o ciclo lunar, o ciclo das estaes, etc. - mostrando atravs de uma srie ordenada de imagens abstratas aquilo que demandaria milhares e milhares de palavras para ser expressado, sem nunca ser totalmente compreendido.
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Por

se tratar de uma imagem abstrata do Universo, o smbolo ou hexagrama deve ser percebido, em primeiro lugar, como uma totalidade, um organismo composto de seis linhas inseparveis, cujas mutaes e transformaes do lugar a um novo smbolo ou hexagrama, que uma nova representao do Universo em permanente movimento.

Na realidade, os doze smbolos ou hexagramas cclicos so como fotografias do movimento circular aparente e representam uma seqncia de aes cujos retornos so previsveis pelo intelecto humano: a chamada lei de causa e efeito. Entretanto, a maioria das aes decorrentes das vivncias do homo sapiens no incio do Terceiro Milnio provocam retornos imprevisveis pelo intelecto humano: a lei do acaso. E precisamente a necessidade da psique de reduzir ao mximo essa incerteza que torna necessria e justifica a consulta ao I Ching, em cujas imagens - o hexagrama bsico e o hexagrama derivado da mutao e da transformao das linhas do hexagrama bsico - o consulente poder ter uma viso antecipada dos retornos gerados pelas aes determinadas pelos acontecimentos de sua vida.
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meditao na mandala do Ciclo do Tempo; isto , a visualizao dos ciclos aparentes do Universo atravs das imagens dos smbolos ou hexagramas cclicos - especialmente o ciclo do dia e da noite e o ciclo da vida e da morte - o primeiro passo para abrir o canal de comunicao com o plano espiritual (Tao) atravs do I Ching.

Alis, uma tarefa nada fcil, a julgar pela mxima de Lao-Tzu: A porta perfeitamente trancada no tem tranca e mesmo assim ningum consegue abri-la (Lao-tzu, captulo XXVII). Os Julgamentos dos Hexagramas: o Segundo Estrato do Texto Divinatrio do I Ching. Os julgamentos dos hexagramas (kua-tzu) so o segundo estrato do texto divinatrio do I Ching e foram escritos para explicar os hexagramas. Os julgamentos dos hexagramas aparecem, na verso de Richard Wilhelm, no Livro Primeiro, aps o hexagrama (kua) e o nome do hexagrama (kua- ming); e, no Livro Terceiro, aps o hexagrama (kua), a Seqncia (Hs - kua chuan), a Coletnea de
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Indicaes (Tsa - kua chuan) e o nome do hexagrama. CONFLITO. Voc sincero e est sendo impedido. Deter-se cautelosamente no meio do caminho trs boa fortuna. Ir at o fim trs infortnio. favorvel ver o grande homem. No favorvel atravessar a grande gua. (Julgamento do hexagrama 6, Conflito)
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texto do julgamento do hexagrama o texto divinatrio propriamente dito. a mensagem oracular central de cada hexagrama; a base sobre a qual foram construdos todos os outros comentrios. O nome do hexagrama - isto , a primeira palavra do julgamento revela a ao diretriz determinada pelo evento consultado. O texto do julgamento do hexagrama freqentemente revela uma ou vrias aes alternativas determinadas pelo evento consultado. O texto do julgamento do hexagrama tambm contm um ou vrios dos oito termos divinatrios que revelam o retorno da ao diretriz e o retorno das aes alternativas determinadas pelo evento consultado - exceto nos hexagramas 20, 35 e 44. Os Quatro Atributos (Szu-te) Porm, nos primrdios da dinastia Chou, o mtodo de adivinhao com as varetas de mileflio incluia apenas os hexagramas (kua), os nomes dos hexagramas (kua-ming) e a frmula divinatria ou Quatro Atributos (Szu-te): sublime (yuan), sucesso (heng), favorvel (li) e perseverana (cheng) - segundo a verso de Richard Wilhelm. Assim, os Quatro Atributos tm o significado divinatrio que provm dos estratos mais antigos do texto. Posteriormente, durante a dinastia Han Posterior (25 - 220 d.C.) esses quatro termos foram relacionados com as Quatro Estaes passando a representar um modelo que descreve o Ciclo do Tempo. Sublime (yuan) - s vezes aparece supremo ou suprema - como termo divinatrio, indica o poder de originar algo, a fonte ou origem das coisas, o poder dos espritos.
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Sucesso (heng), como termo divinatrio, indica algo que pode ter sucesso se um sacrifcio oferecido aos espritos certos no tempo certo. Favorvel (li), como termo divinatrio, indica que algo lucrativo, vantajoso, benfico, cheio de revelaes. Perseverana (cheng), como termo divinatrio, indica a adivinhao propriamente dita, a consulta aos espritos, a submisso de alguma coisa ou ao ao julgamento dos espritos. DIFICULDADE INICIAL traz sublime sucesso favorecendo atravs da perseverana. Nada deve ser empreendido. favorvel designar ajudantes. (Julgamento do hexagrama 3, Dificuldade Inicial) A INFLUNCIA. Sucesso. A perseverana favorvel. Tomar uma jovem em casamento traz boa fortuna. (Julgamento do hexagrama 31, Influncia) GRANDES POSSES: sublime sucesso! (Julgamento do hexagrama 14, Grandes Posses) O PODER DO GRANDE. A perseverana favorvel (Julgamento do hexagrama 34, O Poder do Grande) O PODER DE DOMAR DO PEQUENO tem sucesso. Nuvens densas, nenhuma chuva vinda de nossa regio oeste (Julgamento do hexagrama 9, O Poder de Domar do Pequeno)
REVOLUO.

Em seu dia prprio, voc ver que lhe daro crdito. Supremo sucesso, propiciado pela perseverana. O arrependimento desaparece. (Julgamento do hexagrama 49, Revoluo.)
A

frmula divinatria est presente quando um, dois, trs ou os quatro atributos revelam o retorno da ao diretriz - isto , o nome do hexagrama. Os quatro atributos tambm revelam o retorno das aes alternativas previstas no texto divinatrio e no texto do
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julgamento das linhas. Entretanto, na verso do I Ching que chegou at nossos dias, a frmula divinatria aparece em 32 dos 64 hexagramas; isto , em 50% dos casos. Os hexagramas que contm a frmula divinatria so: 1, 2, 3, 4, 7, 9, 14, 15, 17, 18, 19, 21, 22, 24, 25, 26, 30, 31, 32 ,33, 34, 45, 46, 47, 51, 55, 58, 59, 60, 62, 63 e 64. Os hexagramas que no contm a frmula divinatria so: 5, 6, 8, 10, 11, 12, 13, 16, 20, 23, 27, 28, 29, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 48, 49, 50, 52, 53, 54, 56, 57 e 61. Os hexagramas que contm os quatro atributos so: 1 - 2 - 3 - 17 - 19 e 25 (total de 6 hexagramas). Os hexagramas que contm trs atributos so: 30 - 31 - 58 e 62 (total de 4 hexagramas). Os hexagramas que contm dois atributos so: 14, 18, 26, 34, 46 e 47 (total de 6 hexagramas). Os hexagramas que contm um atributo so: 4, 7, 9, 15, 21, 22, 24, 32, 33, 45, 51, 55, 59, 60, 63 e 64 (total de 16 hexagramas). Os Quatro Atributos so to importantes na funo oracular que no prprio texto do I Ching h um comentrio especfico destinado definio e interpretao desses quatro atributos: trata-se do Wen Yen Chuan (8 Asa), que no livro Terceiro encontra-se aps os textos das linhas dos hexagramas 1 e 2. O estudo dos quatro atributos ocupa um grande espao na bibliografia do I Ching e no h um s comentarista importante que no tenha abordado os seus significados com profundidade. As Quatro Profecias O mtodo de adivinhao com as varetas de mileflio se desenvolveu sob a influncia da adivinhao atravs do mtodo da carapaa de tartaruga, do qual tomou emprestado alguns termos. Boa fortuna (chi), como termo divinatrio, significa uma situao ou ao que leva ao propsito, aproxima do sentido, conduz ao Poder Superior e harmoniza com o Tao. Infortnio (hsung), como termo divinatrio, significa uma situao ou ao que desvia do propsito, afasta do sentido, obstrui o Poder Superior e contrria ao Tao.
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Nenhuma culpa (wu-chiu), como termo divinatrio, refere-se a nenhum erro ou dano na situao ou ao consultada.

Perigo (li), como termo divinatrio, avisa sobre a presena de um esprito que procura vingana fazendo sofrer os vivos: pacificar ou exorcizar esse esprito pode ter um grande efeito de cura.
MANTER-SE

UNIDO traz boa fortuna. Indague ao orculo mais uma vez se voc possui elevao, constncia e perseverana; ento no h culpa. Os inseguros gradualmente se aproximam. Aquele que chega tarde demais encontra o infortnio. (Julgamento do hexagrama 8, Manter-se Unido) IRROMPER. Deve-se dar a conhecer o assunto na corte do rei com determinao. Deve ser exposto com veracidade. Perigo. preciso notificar sua prpria cidade. No favorvel recorrer s armas. favorvel empreender algo. (Julgamento do hexagrama 43, Irromper) As Quatro Profecias, que so remanescentes do Orculo da carapaa de tartaruga, aparecem freqentemente no texto do julgamento do hexagrama e, principalmente, no texto do julgamento das linhas do hexagrama: boa fortuna (chi); infortnio (hsung); nenhuma culpa (wu-chiu); e, perigo (li). As Quatro Profecias, esporadicamente, revelam o retorno da ao diretriz - isto , o nome do hexagrama - e o retorno das aes alternativas previstas no texto do julgamento do hexagrama. As Quatro Profecias, muito freqentemente, revelam o retorno das aes subsidirias previstas no texto do julgamento das linhas. O significado divinatrio dos Quatro Atributos e das Quatro Profecias - assim como o das outras palavras-chave do texto est explicado com detalhe no Glossrio, no final da apostila.
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Os Julgamentos das Linhas: o Terceiro Estrato do Texto Divinatrio do I Ching Os julgamentos das linhas (yao-tzu) so o terceiro e ltimo estrato do texto divinatrio do I Ching.
O

texto divinatrio o texto recomendado pelo Instituto do I Ching para prtica oracular.

Cada uma das seis linhas dos sessenta e quatro hexagramas contm um julgamento: Nove na terceira posio significa: O homem superior permanece criativamente ativo o dia todo. Preocupaes ainda o envolvem ao anoitecer. Perigo. Nenhuma culpa. (Hexagrama 1, O Criativo) Nove na quinta posio significa: Drago voando nos cus. favorvel ver o grande homem. (Hexagrama 1, O Criativo) Nove na quinta posio significa: Lutar diante dele traz suprema boa fortuna. (Hexagrama 6, Conflito) Seis na segunda posio significa: Eles suportam e toleram. Isso significa boa fortuna para os homens inferiores. A estagnao ajuda o grande homem a obter sucesso. (Hexagrama 12, Estagnao) Nove na segunda posio significa: A perseverana favorvel. Empreender algo traz infortnio. Sem diminuir a si prprio se pode aumentar os outros. (Hexagrama 41, Diminuio)
O

texto adivinatrio o texto recomendado pelo Instituto do I


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Ching para prtica oracular.


A

mutao e a transformao de uma ou mais linhas tem como conseqncia a modificao da ao diretriz - significa a ida do presente para o passado (hexagrama bsico) e a vinda do futuro para o presente (hexagrama derivado). O texto do julgamento das linhas em mutao e transformao revela as aes subsidirias atravs das quais se modifica a ao diretriz. Os oito termos divinatrios que freqentemente aparecem no texto do julgamento das linhas revelam o retorno das aes subsidirias. A nova ao diretriz revelada pelo nome do hexagrama derivado. O texto do julgamento do hexagrama derivado freqentemente revela as novas aes alternativas determinadas pelo evento consultado.

CAPTULO V A ESCOLA DOS TRIGRAMAS (Texto divinatrio, 3, 4 e 8 Asas)

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"Quando na mais remota antiguidade Fu Hsi governava o mundo, ele levantou os olhos e contemplou as imagens no cu, e abaixou os olhos e contemplou os fenmenos na terra. Observou os sinais dos pssaros e dos animais, e sua adaptao s regies. Ele procedia diretamente a partir de si mesmo, e indiretamente a partir das coisas. Inventou assim os oito trigramas, para entrar em contato com as virtudes dos deuses luminosos e para organizar as condies de todos os seres." (Hsi Tz'u Chuan, Segunda Parte, captulo II, pargrafo 1)
Ao longo do presente estudo do I Ching, descobrimos que toda a ordem subjacente ao Universo e vida est representada por duas linhas, uma inteira (Yang) e outra partida (Yin), carregadas de significado espiritual. Essas duas linhas so a corporificao da rbita da mutao e os dois plos opostos que a determinam. importante pensar nesta representao como muito concreta. Hoje tendemos a falar de smbolos em cada contexto, cada pessoa variando, de acordo com sua vontade, a distancia entre o smbolo e o objeto simbolizado. Entretanto, num mundo mgico tal como o que aparece nos estratos mais antigos do texto do livro, o objeto e sua imagem so idnticos. No precisamos retroceder no tempo porque estas imagens adotaram uma forma totalmente racional, uma linha inteira e uma linha partida, no lugar de serem apresentadas de uma forma mais realista. As infinitas complexidades do mundo fenomnico foram expressas de uma forma racional totalmente accessvel ao intelecto humano e a ao seu poder de ao, de forma de desvendar os aspectos ocultos do mundo manifestado e assim poder alcanar uma viso profunda dos acontecimentos e determinar um curso de ao. De acordo com a tradio, essas imagens lineares foram criadas pelos homens santos e os sbios da antiguidade, os quais, em contrapartida, so os agentes mais importante no mundo fenomnico; pois, as imagens lineares representam o Universo em sua totalidade, elas so sua corporificao. Nos estratos mais recentes do texto do I Ching, a idia de tal como comeou a se interpor entre o objeto e a representao
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de sua imagem. As imagens no so mais os objetos em si, elas so tal como os objetos representados. A crescente abstrao da imagem em relao ao objeto simbolizado permite que o valor da imagem seja exaurido completamente. o caminho que vai do envolvimento mgico com o mundo fenomnico at o completo domnio e controle desse mundo fenomnico. A partir dos atributos dos objetos, a imagem se torna um meio de entender e controlar esses objetos, um meio muito mais eficiente que a escrita ou a fala. Contudo, quando se trata de explicar as situaes descritas pelo I Ching, bom levar em conta a fuso original do objeto com sua imagem. Somente desta forma uma parte considervel do texto se tornar inteligvel. O sistema de combinao de linhas que formam o hexagrama se desenvolve naturalmente e logicamente a partir da representao de uma linha partida ( ) e uma linha inteira (). Adicionando uma nova linha, so obtidas quatro configuraes de duas linhas: o velho yang, formado por duas linhas inteiras ; o jovem yang, uma linha inteira e uma partida ; o jovem yin, formado por uma linha uma linha partida e uma linha inteira ; e o velho yin, duas linhas partidas . A linha inferior, sobre a qual se apia a estrutura do bigrama a que determina a natureza da configurao. Se mais uma linha e somada a cada uma das quatro configuraes, obtemos os oito trigramas, e da superposio desses oito trigramas em todas as combinaes possveis resultam os sessenta e quatro hexagramas. Esse o processo que no Tao Te Ching descrito no Capitulo 42: O Tao deu origem ao Um, o Um deu origem ao Dois (Yin e Yang), o Dois deu origem ao Trs (Terra, Homem, Cu) e o Trs deu origem s dez mil coisas.

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Se esse processo lgico de desenvolvimento corresponde seqncia histrica uma questo em aberto. H muitos sinais de que os hexagramas foram as imagens originais das quais os trigramas foram, mais tarde, abstrados e que a configurao dos bigramas so produto de uma racionalizao muito posterior ainda. Comeando pelos comentrios sobre as Imagens ou Anlise dos Trigramas (Ta Hsiang Chuan), que na traduo de Wilhelm aparecem como 3 e 4 Asas, e correspondem, segundo Iulian K. Shchutsquii, a uma parte do texto adicionada entre os sculos VI e I a.C., enquanto que a essncia do I Ching foi compilada entre os sculos XII e VII a.C. Se os comentrios sobre as Imagens (Trigramas) fossem to antigos quanto a tradio pretende que so, eles apareceriam no estrato mais antigo do texto e no no mais recente. Um outro fato que contradiz a tradio que os nmeros dois e seis, nos quais os hexagramas se baseiam, tm, desde cedo, uma grande nfase no sistema numrico. muito provvel que o nmero seis j tivesse uma grande nfase antes da Dinastia Hsia, enquanto que o nmero trs e o nmero oito parecem ter adquirido importncia muito mais tarde. Assim, no fcil aceitar que a simples adio de um mais um mais um foi o caminho pelo qual o mundo fenomnico foi representado. A lei subjacente frmula um mais um mais um inerente a todas as coisas, mas a racionalizao deste processo parece ser alheio percepo original do I Ching, e parece pertencer uma posterior sistematizao. Entretanto, essa racionalizao posterior serviu para mostrar quo adequada foi a viso original do texto do I Ching. Esta questo nos leva a uma pergunta que crucial para a interpretao do I Ching e que se remonta poca dos primeiros comentaristas, a partir de Wang Pi (226-249 d.C.): em qual estrato do texto jaz o verdadeiro sentido do I Ching? Est no enorme reservatrio de antigas imagens e idias que ocasionalmente brilham atravs do estrato mais antigo do texto, fundamentalmente as imagens recriadas pela interpretao dos ideogramas que do nome aos hexagramas ? Est na sistematizao que teve lugar na poca do Rei Wen, principalmente atravs do Julgamento e do Julgamento das linhas? Est na incluso de ditados folclricos e versos que do ao Livro uma profundidade extraordinria? Ou est no refinamento intelectual e espiritual que o texto
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alcanou pelas mos da Escola Confucionista no terceiro perodo da Era Chou. E esse ainda no o ltimo estrato do texto, j que foram includos vrios comentrios apcrifos dos perodos Chou, Chin e Han, produzidos em grande parte pela popular Escola Taoista. Todos esses estratos so mais ou menos transparentes. Alguns estratos podem ser isolados com relativa certeza, mais outros praticamente impossvel identificar a que grupo pertencem. Mas o essencial que todos os estratos pertencem ao I Ching. Seu verdadeiro valor jaz na sua abrangncia e no seu aspecto multifacetado. assim que o I Ching vive e reverenciado na China, e se nosso objetivo no perder nada significativo, no devemos negligenciar os estratos mais recentes do texto. Por isso, importante examinar os oito trigramas, a configurao bsica de linhas inerente a todos os hexagramas.

Os Oito Trigramas Bsicos Chien Kun Chn Ken Tui Sun Kan Li

Para comear, temos o par de opostos, Chien e Kun, um trigrama formado por 3 linhas inteiras (yang) e o outro trigrama formado por trs linhas partidas (yin).Para comear, temos o par de opostos, Chien e Kun, um trigrama formado por 3 linhas inteiras (yang) e o outro trigrama formado por trs linhas partidas (yin). Os nomes dados a esses dois trigramas no so fceis de decifrar; o significado mais antigo desses ideogramas , provavelmente, o seco e o mido, isto a separao da terra e da gua, imagem que tambm encontra
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correlao com o inicio da criao no mundo ocidental. Na China, entretanto, esta separao no se limita apenas superfcie, j que Chien no denomina o continente nem Kun o oceano, pois a nfase est nas foras ativas dos elementos representados. Desta forma, Chen significa a fora da criao e Kum significa a fora que nutre as criaturas e os objetos criados. Neste significado muito antigo de ambos os ideogramas nos deparamos com uma tradio ancestral, onde a terra, ou pelos menos seus produtos, so masculinos; mais tarde esta concepo se converteu no princpio oposto. A mudana de significado ocorrida com o trigrama Chien nunca conseguiu obscurecer totalmente o mais antigo significado e a conseqente ambivalncia ampliou seu significado para natureza e lhe conferiu uma grande fora energtica. J no incio da dinastia Chou, o significado de Chien tinha se expandido alm da terra e crescido bem acima dela, enquanto Kun ocupou a posio abandonada. Assim, neste perodo eles j representam as imagens do Cu e da Terra. Mas essas imagens tambm so dinmicas, a qualidade de suas aes sendo mais importantes do que seu modo de ser. Cu o elemento criativo, o soberano, o prncipe e o pai. Terra o princpio receptivo que se adapta devotamente quele que est acima dela; a me e o povo governado de cima. Chien a cabea, kum a cavidade abdominal. Chien redondo e expansivo, Kun quadrado e plano. Chien frio e gelado, Kun clido e acolhedor. Chien a afiada lmina de metal; o polido jade. Kum um grande vago que abriga e transporta infinidade de coisas com facilidade. Chien a energia e Kum a forma. Chien vermelho forte e Kun preto escuro. Chien o lugar onde os opostos se confrontam: Deus luta no trigrama do Criativo ((Shuo Kua, Captulo II, pargrafo 5) e o obscuro e o luminoso se sucedem mutuamente ( (Shuo Kua, Captulo II, pargrafo 5) .Indicativo de uma vasta experincia e uma aguada observao o fato de que este evento era atribudo ao Noroeste e o tempo assinado era o final do outono e o comeo do inverno, ou em termos do dia e da noite, o perodo antes da meia-noite: o momento em que os opostos se encontram quando as batalhas decisivas so travadas, como qualquer um que tenha investigado o ritmo da psique sabe. Kum, no plo oposto, o smbolo do trabalho em paz: Deus
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faz com que os seres se ajudem uns aos outras no trigrama do Receptivo (Shuo Kua, Captulo II, pargrafo 5) . Kun a poca de amadurecimento no final do vero; a tarde acessa pelo clido brilho do sol. Tambm h smbolos de animais associados a esses dois trigramas. Originariamente, Chien era o drago e Kun a gua. Mais tarde, os cavalos em suas mltiplas representaes, um cavalo esguio, um cavalo velho, e um cavalo selvagem, foram associados a Chien; enquanto que a vaca e a vaca com um bezerro apareceram como smbolo de Kun. Essa mudana pode tambm estar associada a um processo histrico. O drago originariamente uma herana mitolgica da irrigada regio Sul onde o povo Tai mantinha uma lembrana verde. Mas o cavalo parece ter vindo do Norte. Da anttese entre o drago e a gua pode se deduzir uma superposio da cultura Norte por um derradeiro avano da cultura Sul. O gado, por outro lado, pertence ao Oeste, tal vez aos povos tibetanos. A cultura do cavalo parece ter prevalecido sobre a mais antiga cultura do gado. De qualquer forma, o fato do drago e do cavalo terem deixado sua marca no trigrama Chien , mais uma vez contribuiu para sua dinmica ambivalente. Os restantes seis trigramas mostram uma combinao de linhas inteiras e linhas partidas. Eles pode ser divididos em dois grupos, os trigramas luminosos ou masculinos, representando os trs filhos; e os trigramas obscuros ou femininos, representando as trs filhas. A primeira vista, parece surpreendente que os trigramas luminosos so aqueles que tem mais linhas obscuras e os trigramas obscuros so aqueles que tem mais linhas luminosas e que alinha que difere das outras a que determina a caracterstica principal dos trigramas. Uma das explicaes para isso que os trigramas luminosos contm um valor numrico impar e os trigramas obscuros um valor numrico par: os nmero mpares so masculinos (yang) e os nmeros pares so femininos (yin). Os trs trigramas luminosos so Chn, Kan e Ken. No primeiro destes trigramas a a linha inferior (primeira linha) luminosa, no segundo trigrama a linha luminosa est no meio (segunda linha), e no terceiro trigrama a linha luminosa est no topo (terceira linha).
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Assim, o primeiro trigrama, Chn, o filho mais velho, e seu principal atributo Estimulante ou Excitante. Sua imagem na natureza o Trovo: No trigrama Estimulante, ela (Kun) procura pela primeira vez o poder do macho e recebe um filho. Por isso, o Estimulante considerado o filho mais velho (Shuo Kua, Captulo II, pargrafo 5). Chn movimento e velocidade; jovem, bambu verde. um filho forte e que cresce rpido, sobre o qual, como primognito, so depositados todos os cuidados maternos e toda a preocupao paterna. Herdou do pai o smbolo do drago e entre os cavalos aquele que se destaca por sua velocidade, por estabelecer marcas notveis ou por se destacar de alguma outra forma. Chn um cavalo com as patas traseiras brancas ou com uma estrela na testa; , sem duvida, um cavalo para galopar. Sua cor amarelo escuro; o membro simbolizado, o p, que serve para se movimentar, seu campo de atuao a estrada que conduz a um objetivo. Significa o leste, a primavera, o perodo de florescimento, de expanso, o comeo de tudo o que novo: Todos os seres viventes nascem no trigrama do Estimulate (Shuo Kua, Captulo II, pargrafo 5). o momento em que Deus se manifesta atravs do Trovo. O segundo trigrama Kan, o Abismal, o filho do meio. O abismal gua e especialmente a gua corrente que flui rapidamente atravs de um desfiladeiro. O segundo filho, de alguma maneira, lembra sua me e no seu pai, tendo absorvido um dos seus mais antigos atributos. Por causa dessa ambigidade, o trigrama tambm significa Perigo. Os demais atributos tambm ressaltam seu carter ambguo. Da gua, Kan extrai suas caractersticas de penetrante e incisivo; mas tambm significa um fosso onde algum pode-se esconder e tambm significa um ladro tentando-se esconder. Simboliza o sangue, e por conseqncia, a cor vermelho-sangue. Entre os homens representa o melanclico, o doente de esprito, o homem com dor de ouvido. O animal o porco, a parte do corpo a orelha que escuta o abismo. Entre os cavalos, os doentes, aqueles de cabea cada, aqueles com cascos muito finos, que tropeam; mas, em contrapartida, aqueles com formidveis costas, e que tm uma coragem selvagem. um
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vago com defeito, mas tambm a roda do vago; tudo o que est curvado ou curvvel, a vaca e, por ltimo, a lua. Devemos notar que neste estrato da cultura arcaica, a lua ainda masculino. Kan simboliza o Norte, o meio do inverno, e a meia-noite, a poca de labutar. Em verdade, este ltimo aspecto contem o lado positivo do trigrama: Deus labuta no trigrama do Abismal e todos os seres viventes se submetem a Ele. (Shuo Kua, Captulo II, pargrafo 5) ; ou seja, a perseverana em poca de perigo e dificuldade ser coroada com sucesso. Essa caracterstica de perseverana enfatizada pelo fato de Kan estar associado no mundo das plantas, madeira dura e grossa. O ltimo dos trigramas luminosos Ken, a Quietude, a imobilidade, o filho mais novo cuja imagem a montanha. uma estreita passagem na montanha cheia de pequenas pedras, uma passagem e um portal, e ao mesmo tempo o vigia do portal e do palcio; e, entre os animais, o cachorro. Herdou do pai o atributo da fruta, significando o produto da planta; e a fruta como a semente a partir da qual a nova entidade se desenvolve. uma rvore cheia de ns, um pssaro de bico preto. A parte do corpo corresponde mo e os dedos. No h nenhuma conexo com cavalos neste trigrama. Kn se situa no Nordeste e com relao ao momento do dia, representa o amanhecer , o que comeou como uma batalha no meio da noite agora chega a concluso. Por isso se diz: Deus torna todos os seres perfeitos no trigrama da Quietude (Shuo Kua, Captulo II, pargrafo 5). As trs filhas so os trigramas Sun, Li e Tui, onde a linha obscura ocupa o primeiro, o segundo e o terceiro lugar, respectivamente. A filha mais velha Sun, A Suavidade. Sua imagem o vento penetrando por todo lugar e da vem sem atributo, a penetrao; tambm evoca ao mundo vegetal atravs da imagem da madeira. No trigrama a Suavidade o macho procura pela primeira vez o poder da fmea e recebe uma filha. Por isso a Suavidade chamada a filha mais velha (Shuo Kua, Captulo II, pargrafo 5). muito significativo que a me
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procura os filhos no pai e o pai procura as filhas na me. A Suavidade simboliza o caminho pela frente, o trabalho perseverante, o comprimento e a altura; os olhos; aquela cujos talentos para a economia fazem com que consiga comprar trs vezes mais no mercado com o mesmo dinheiro. Ela uma pessoa que calmamente pesa e pondera, aquela que sabe quando avanar e quando retroceder, porm essa ponderao pode tambm indicar indeciso. Sua cor branca. Muito branco no olho indica veemncia e por essa caracterstica em comum que ela fica bem prximo do irmo mais velho. Sua veemncia, entretanto, apenas uma exploso ocasional; como um todo ela corporifica a pureza e a perfeio. Deus torna todos os seres perfeitos no trigrama da Suavidade. (Shuo Kua, Captulo II, pargrafo 5). O animal simblico representado pela Suavidade o galo , o primeiro passo em relao fnix, que mais tarde se desenvolveu a partir dele. A parte do corpo humano associado a Suavidade so as coxas. O ponto cardinal o Sudeste, a hora a parte da manh, o tempo de trabalho duro. Li, o prximo trigrama, carrega a imagem do fogo e do sol. Aqui encontramos um sol feminino. Os atributos principais de Li a aderncia do fogo e o brilho do sol. O brilho pode ser to intenso que tambm significa relmpago. Fogo tambm significa dependncia do material consumido pelo fogo. A parte do corpo associada com Fogo o olho, como natural. De seu pai esta filha extraiu a secura e por isso ela pode ser relacionada com uma rvore seca. No mundo dos homens, o fogo e o raio so armas poderosas, assim como o escudo e o capacete, a lana e o arete, so atributos desta Palas Atena. Pode parecer estranho mas ela tem uma proeminente barriga, um trao que provavelmente se origina na estrutura do trigrama firme no exterior e vazio no interior. O animal associado a Li o faiso, mais uma vez uma ave relacionada com a fnix de pocas posteriores. Entretanto, ela alcana a tenso dos opostos por ter domesticado vrios animas aquticos: a tartaruga, o caranguejo, o siri, e o mexilho. Li ocupa o Sul, seu tempo e o brilhante vero, a hora o meio-dia. Este trigrama o palco da percepo. Deus levou as criaturas a se perceberem uma das outras no trigrama do
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Aderir (Shuo Kua, Captulo II, pargrafo 5) dito, e confirmado na seguinte explicao: Os santos-sbios voltaram seus rostos para o Sul enquanto prestavam ouvido ao significado do Universo, significa que ao governar eles se voltaram para que luminoso. Eles sem dvida se inspiravam neste trigrama . (Shuo Kua, Captulo II, pargrafo 5). O ltimo dos trs trigramas Tui, a filha mais nova, que espalha alegria e felicidade em redor dela. Seu smbolo o lago tranqilo, e ainda gua profunda. Esse lago reflete tudo o que se espelha em ele e por isso tambm significa o reflexo. A parte do corpo humano relacionado a Li a boca. Isto no significa apenas prazeres gastronmicos, mas o discurso. Muitas coisas estranhas escondidas nas profundidades podem ser extradas de um lago to calmo. Assim, Tui uma feiticeira as sedutoras guas do Lago sugerem a idia de destruio e runa. A estrutura do hexagrama indica dureza, obstinao por dentro e maleabilidade por fora. Por isso, Tui pode ser a concubina, e entre os animais, a ovelha. O trigrama Tui permanece no Oeste , o meio do Outono e a hora do anoitecer que reconforta todas as criaturas. Assim, dito: Deus d alegria s criaturas no trigrama da Alegria (Shuo Kua, Captulo II, pargrafo 5).Mas, no devemos esquecer que um excesso de Alegria pode ter seus perigos. Tui est prxima do irmo mais novo, a Montanha a cujos poderes ela soma os dela. Esse , aproximadamente, o contedo dos oito trigramas. De acordo com a situao, alguns destes significados e smbolos se encontra em primeiro plano, mas devemos considerar todos eles se desejarmos dissecar os componentes dos hexagramas. De acordo com a Escola dos Trigramas os hexagramas representam dois trigramas superpostos e a combinao das imagens de ambos os trigramas determina a imagem do hexagrama em questo, resultado da interao dinmica dos dois trigramas.

CAPTULO VI CONSULTA AOS ANTEPASADOS


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Os mais antigos rituais de adivinhao na China eram destinados consulta aos antepassados sobre as questes que mais preocupavam o soberano e que mais afetavam ao imprio. Pan-Keng desejava transferir a capital do imprio para Yin mas o povo no queria morar l. A, ele reuniu todos os descendentes e fez o seguinte desabafo: Nosso rei (Chu-I, seu predecessor) se instalou aqui e fixou Keng como capital. Ele agiu dessa forma preocupado com o bem estar de nosso povo, mas ele no teria se fixado aqui se soubesse que todos poderiam morrer por no ter como proteger suas vidas. Eu consultei a carapaa de tartaruga e obtive a seguinte resposta: Esse no um bom lugar para vocs. (Shu Ching, The Books of Shang, The Pen-Keng, Section 1). Assim, os antepassados mortos e divinizados governavam o Imprio atravs da adivinhao. Seus descendentes vivos no eram mais do que seus representantes e mandatrios e os espritos dos antepassados deviam ser consultados e obedecidos em todas as questes importantes. Os Cuidados com o Corpo e a Atitude Mental do Consulente Nos antigos rituais augourstico-sacrificatrios consideravase intil esperar que os mortos descessem na forma de espritos ( shn) a menos que o mdium (shih) tivesse praticado trs dias de jejum e abstinncia. Descobrimos que essas idias no so totalmente alheias cultura ocidental quando lembramos o ditado: Mens sana in corpore sano. Todavia, embora o jejum e a abstinncia sejam altamente recomendveis, pouco provvel que nos dias de hoje o consulente se disponha a fazer tal sacrifcio. Assim, sugerido que pelo menos seja evitado o consumo de bebidas alcolicas, fumo e estimulantes, recomendandose a ingesto de infuses de chs naturais, tais como erva cidreira e camomila durante a consulta. Ademais aconselhvel que o consulente se encontre totalmente descansado na hora da consulta - que dever ser feita preferentemente pela manh, quando o poder luminoso est em ascenso - e melhor evitar de consultar o Orculo quando se est doente. Em segundo lugar a atitude mental. No Ocidente dizemos: Orandum est ut sit mens sana in corpore sano. Assim, alguns minutos de meditao antes da consulta permitiro que a mente do consulente se acalme preparando-se para entrar em sintonia com o plano do I Ching. A atitude mental do consulente dever ser de absoluta
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humildade e reverncia ao Orculo, uma vez que o I Ching o meio atravs do qual o Tao se comunica com os homens. Sobre o Local da Consulta e os Cuidados com o Livro Sagrado O local da consulta deve ser preferentemente calmo, silencioso, claro e arejado, com muitas plantas e rvores. importante ascender incenso para purificar o ambiente antes de iniciar a consulta. Por ser um livro sagrado, o I Ching deve permanecer sempre envolvido num pano ou leno de seda vermelho e colocado num suporte de madeira em cima de um altar vivo, nunca acima da cabea, entre duas velas vermelhas de sete dias que devem permanecer sempre acesas, junto a um incensrio redondo de madeira e a um sino chins com forma de meia taa. As varetas e/ou moedas devem ser acondicionadas numa caixa de madeira e tambm colocadas junto ao I Ching. O Ritual antes de Iniciar a Consulta Os Taostas consideram que o simples registro do hexagrama sagrado numa folha de papel coloca o consulente em contato com o plano espiritual (Tao) ao qual corresponde o hexagrama e que quem manuseia as varetas de mileflio faz um chamado ao Poder (Teh) divinatrio. Por isso, os mestres esclarecidos tomam certas precaues, como purificar o ambiente atravs da queima de incenso e realizar certas invocaes como forma de se proteger do Poder, que o consulente na realidade no controla. A seguir transcrevemos uma invocao muito usada pelos mestres antes de comear a consulta ao I Ching. Que o divino Fu-Hsi, soberano do leste, se digne a conferir-nos a santidade. . . Que o divino Chen-Nung, soberano do sul, se digne a conferir-nos a equidade. . . Que o divino Huang Ti, soberano do centro, se digne a conferir-nos o esprito do ritual. . . Que o divino Yao, soberano do oeste, se digne a conferir-nos a bondade. . . Que o divino Shun, soberano do norte, se digne a conferir-nos a sabedoria. Assim, aps cobrir com um pano amarelo a mesa onde ser realizada a consulta, o consulente ascende um incenso e retira as varetas ou moedas da caixa de madeira, passando-as trs vezes por cima do incenso num movimento circular no sentido horrio iniciando a invocao de sacralizao das varetas ou moedas na frente do altar ou
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sentado para o sul onde ser realizada a consulta. Que o divino Fu-Hsi, soberano do leste, se digne a infundr nestas varetas (ou moedas) a obedincia s perguntas que sero por mim realizadas. . . Que o divino Chen-Nung, soberano do sul, se digne a infund-lhes o esprito da verdade. . . Que o divino Huang-Ti, soberano do centro, se digne a infund-lhes preciso nas respostas. . . Que o divino Yao, soberano do oeste, se digne a infund-lhes a tolerncia perante certas perguntas. . . Que o divino Shun, soberano do norte, se digne a infundi-lhes o comedimento no estabelecimento dos orculos . Ao concluir o manuseio das varetas, o consulente dever guard-las imediatamente na caixa de madeira at a prxima consulta. A Formulao da Pergunta O I Ching um guia para tomar decises em situaes onde o fluxo de vida est conturbado. Ajuda o indivduo a perceber as foras ocultas que esto agindo, como elas tendem a evoluir e como o consulente pode-se relacionar com elas. Esclarece a forma de ver as coisas e mostra novas alternativas.

A necessidade de consultar o Orculo surge quando o consulente envolvido por uma situao onde os mtodos convencionais de resolver os problemas no funcionam. Resistncia, relutncia, ansiedade, forte desejo, a sensao de alguma coisa escondida ou confusa, a necessidade de mais informao, a sensao de uma oportunidade nica, a necessidade de entrar em contato com algo maior do que o prprio indivduo, todos esses so sintomas de que o indivduo precisa olhar por trs ou atravs da situao. Quando consultado, o Orculo mostra essa perspectiva mais profunda, mas a responsabilidade da deciso permanece com o prprio indivduo. Agora, o problema concentra-se na formulao pergunta. A pergunta importante porque representa a ponte ligao entre as imagens divinatrias e a situao pessoal consulente. Esclarece um momento no tempo e o arranca do fluxo vida de forma que atua de elo com as energias fundamentais. da de do da
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A formulao da pergunta envolve duas etapas.

Primeiro, deve-se fazer uma clara formulao da pergunta, baseada numa linha de ao definida. Deve-se procurar ser claro. O consulente deve definir o que deseja perguntar com a mxima honestidade e sinceridade. E, se for possvel, definir a pergunta, de forma conclusiva: Qual o Tao da minha relao com meu namorado?; Qual o Tao da sociedade com meu irmo?; Qual o Tao do meu casamento?; Qual o Tao do meu emprego?; Qual o To de minha atividade profissional?: Qual o Tao do meu acidente? etc. O Orculo conectar o consulente com o plano espiritual - as imagens arquetpicas - atravs da pergunta e revelar quais as foras dinmicas que esto agindo por trs da situao, as sementes dos eventos futuros. Este processo permite que o consulente atravesse a barreira que costuma separ-lo do plano espiritual. A resposta no ser um simples sim ou no, mas uma avaliao especfica do futuro dos cursos de ao propostos. Na realidade o que o consulente est pedindo um maior esclarecimento sobre o qual ele possa basear as suas decises e aes.
A

pergunta o ponto de contato com o plano espiritual e permite que o consulente receba e desvende a mensagem divinatria.

Segundo, deve-se descobrir a origem do problema isto , a causa espiritual. Deve-se procurar descobrir os sentimentos envolvidos, as imagens e experincias que jazem por trs da situao aparente, as sensaes, as lembranas, os medos, o que representa, as relaes envolvidas, o que est em jogo, o porque de tanta ansiedade ou incerteza. Esses elementos determinam o campo subjetivo da situao. parte de um processo de expanso e contrao que leva da relao inconsciente com uma fora perturbadora orientao especfica de como lidar com a situao. A Consulta com as Varetas A forma tradicional de consulta ao I Ching atravs do manuseio de 50 varetas de mileflio, da seguinte maneira: 1) Separe uma das 50 varetas e coloque-a de lado, bem longe do alcance da mo. Essa vareta representa o orculo e por isso no participa das mutaes, atuando como elo de ligao entre o
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consulente e o plano espiritual (Tao). 2) Energize as varetas segurando-as com as duas mos por alguns instantes concentrando-se mentalmente na pergunta a ser formulada. 3) Divida com a mo direita o feixe de varetas em dois conjuntos, depositando o conjunto da mo direita na mesa e mantendo o outro conjunto na mo esquerda. 4) Retire uma vareta do conjunto que est em cima da mesa e coloquea entre o dedo anular e o dedo mindinho da mo esquerda. 5) Divida o conjunto de varetas que permaneceu na mo esquerda em grupos de quatro varetas e coloque-os sobre a mesa at sobrar 4 ou menos varetas. 6) Coloque o que sobrou - de 1 a 4 varetas - entre o dedo mdio e o anular da mo esquerda. 7) Pegue o outro conjunto que permaneceu em cima da mesa, passe-o para a mo esquerda e comece a operao de diviso em grupos de quatro varetas at sobrarem de 4 ou menos varetas. 8) Coloque o que sobrou - de 1 a 4 varetas - entre o dedo mdio e o dedo indicador da mo esquerda. 9) Conte o total de varetas que sobrou na mo esquerda - 5 ou 9 varetas - e separe-as definitivamente. Esse o primeiro resto, 10) Junte os grupos de varetas que sobraram em cima da mesa e realize pela segunda vez a operao descrita nos tens de 3 a 9. Desta vez, s sobram 4 ou 8 varetas. Esse o segundo resto. 11) Junte os grupos de varetas que sobraram em cima da mesa e realiza pela terceira vez a operao descrita nos tens de 3 a 9. Desta vez, tambm sobram de 4 a 8 varetas, Esse o terceiro resto. 12) Agora preste muita ateno porque esta a parte mais importante da operao: conte os grupos de quatro varetas que sobraram em cima da mesa aps a ltima diviso. Haver 9, 8, 7 ou 6 grupos que correspondem ao nmero da linha formada na 1 posio do hexagrama, de acordo com o seguinte quadro.
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(1) 9 grupos (2) 8 grupos (3) 7 grupos (4) 6 grupos

= o (velho yang em movimento) = (jovem yin em repouso) = (jovem yang em repouso) = x (velho yin em movimento)

13) Repita toda a operao para as outras cinco posies em ordem ascendente at completar o hexagrama. No esquea de anotar o nmero da linha ao final de cada operao. 14) Desenhe o hexagrama no modelo de Consulta Oracular do Instituto do I Ching. No caso de haver linhas mveis, desenhe tambm o hexagrama derivado do hexagrama bsico. Os 64 hexagramas com suas seis linhas mveis permitem a possibilidade 2 de 4.096 estados de mutao (64 ) com os quais pode se representar qualquer situao do mundo manifestado. 15) Identifique o nmero do hexagrama no Quadro de Identificao do Hexagrama. (Apndice I). 16) Determine o nome do hexagrama na relao Nome dos Hexagramas (Apndice II) 17) Localize o hexagrama no I Ching e inicie a sua interpretao. A Consulta com as Moedas Em geral, usam-se trs antigas moedas chinesas de bronze, redondas por fora o com uma abertura quadrada no meio. Uma face tem a inscrio de quatro ideogramas chineses e outra face no tem nada gravado. As trs moedas so agitadas por um bom tempo e lanadas juntas. Cada lanamento constitui uma linha. A face inscrita com os quatro ideogramas considerada yin e seu valor 2, enquanto que a face sem inscrio considerada yang e seu valor 3. Assim as possibilidades de combinaes so as seguintes. (1) 3 + 3 + 3 = 9 o (2) 3 + 3 + 2 = 8 (3) 3 + 2 + 2 = 7 (4) 2 + 2 + 2 = 6 x (velho yang em movimento) (jovem yin em repouso) (jovem yang em repouso) (velho yin em movimento)
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Diferena entre a Consulta com Varetas e com Moedas O resultado da consulta com as varetas no matematicamente igual ao resultado da consulta com as moedas. O mtodo de consulta com as varetas de milef lio contm uma lei de probabilidade muito mais precisa do que o m todo de consulta com as moedas, como se pode observar no seguinte quadro: Lei de Probabilidades Varetas Moedas 12 1 28 3 20 3 4 1 64 8

Linha 9 (velho yang em movimento) 8 (jovem yin em repouso) 7 (jovem yang em repouso) 6 (velho yin em movimento)

No caso das varetas a probabilidade de se obter uma linha yang (20 + 12) e de se obter uma linha yin (28 + 4) esta na relao de 1:1, tal como acontece com as moedas. A probabilidade de se obter uma linha em repouso (20 + 28) e a de se obter uma linha em movimento (4 + 12), tambm se encontra na relao de 3:1 como na consulta com moedas. Entretanto, no mtodo das varetas a relao de probabilidade de uma linha yang se transformar numa linha yin de 3:1 (12:4); enquanto que a relao de probabilidade de uma linha yin mudar para uma linha yang de 1:3 (4:12). Essas diferentes relaes de probabilidade refletem uma tendncia intrnseca do yin para a estabilidade e do yang para a transformao.

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UMA PALAVRA FINAL


Toma primeiro as palavras e medita sobre seu significado. Ento, regras fixas se revelaro. Mas se no s o homem certo, o sentido no te ser revelado (Hsi Tzu Chuan, Segunda Parte, captulo VIII, pargrafo 4).
Sem sombra de dvida o I Ching nos apresenta um caminho totalmente alheio forma do pensamento racional. Quando o homem racional indaga o futuro, ele o faz de forma absolutamente consciente e deliberada; isto , sem invocar o Poder Espiritual que na realidade quem determina o curso dos acontecimentos no mundo manifestado. A cartomancia, a astrologia moderna, a quiromancia, a geomncia, etc., assim o demonstram. Nenhum ritual inicitico confere ao consulente, nem aos instrumentos de consulta, nem ao local de consulta, os meios de ter acesso ao plano espiritual, ao plano do sagrado. Utilizar varetas de caule de mileflio, cortar com a mo esquerda o baralho do Tar, realizar a sntese de um mapa astral calculado e impresso no computador ou fazer a leitura dos traos da mo com a ajuda de um algodo embebido em tinta no tem nada de sagrado. A China Antiga - como muitos outros povos do Oriente - foi muito alm da racionalidade aparente, seja nas consultas aos antepassados, seja no culto s deidades religiosas. Assim, aquele que se apresentava para consultar o orculo, o fazia deixando de lado a arrogncia e o orgulho do ego, ciente de sua insignificncia e de suas limitaes diante do Poder Espiritual. Desta forma, a cerimnia ritualstica no somente fazia parte do processo, como que era a parte mais importante, j que dela dependia o sucesso ou o fracasso da consulta. No pelo ritual em si, mas pela atitude de humildade e reverncia que fazia com que o consulente mantivesse seu ego afastado e longe do centro dos acontecimentos, conseguindo assim abrir o canal de comunicao com o plano espiritual, entrando em harmonia com o Tao. E precisamente esse afastamento do ego na hora da consulta e a certeza de que as aes esto sendo conduzidas pelo Tao, que tem conferido ao I Ching o justo ttulo de orculo dos orculos e uma aura de infalibilidade, nos ltimos trs mil anos.
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o oo

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APNDICE I QUADRO DE IDENTIFICAO DOS 64 HEXAGRAMAS EM SUA FUNO ORACULAR


Inf.

1 12 25 6 33 44 13 10

11 2 24 7 15 46 36 19

34 16 51 40 62 32 55 54

5 8 3 29 39 48 63 60

26 23 27 4 52 18 22 41

9 20 42 59 53 57 37 61

14 35 21 64 56 50 30 38

43 45 17 47 31 28 49 58

Para compor o hexagrama, basta seguir os dois trigramas que o formam. O ponto de encontro dos mesmos indica o nmero do hexagrama desejado.

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APNDICE II NOME DOS HEXAGRAMAS


n

Verso R. Wilhelm
O Criativo O Receptivo Dificuldade Inicial Insensatez Juvenil A Espera (Nutrio) Conflito O Exrcito Manter-se Unido O Poder de Domar do Pequeno A Conduta (Trilhar) Paz Estagnao Comunidade com os Homens Grandes Posses Modstia Entusiasmo Seguir Trabalho s/ o que se Deteriorou Aproximao Contemplao (A Vista) Morder Graciosidade (Beleza)

Verso R. Ritzema
Fora (Espiritualizando) Campo (Cedendo) Brotando Encobrindo(se) Esperando Contestando Legies/Liderando Selecionando Acumulando o Pequeno Abrindo a Trilha Permeando(se) Obstruindo Conciliando as Pessoas Possuindo o Grande Humildando(se) Providenciando/ Proviso Seguindo Corrompendo(se) Aproximando(se) Antevendo Mordendo Tenazmente Enfeitando(se)
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1 2 3 4 5 6 7 8 9 1 0 1 1 1 2 1 3 1 4 1 5 1 6 1 7 1 8 1 9 2 0 2 1 2 2

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22

2 3 2 4 2 5 2 6 2 7 2 8 2 9 3 0 3 1 3 2 3 3 3 4 3 5 3 6 3 7 3 8 3 9 4 0 4 1 4 2 4 3

Desintegrao Retorno (O Ponto de Transio) Inocncia (O Inesperado) O Poder de Domar do Grande As Bordas da Boca Preponderncia do Grande O Abismal Aderir (Fogo) A Influncia (Cortejar) Durao A Retirada

23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33

Despojando(se) Retornando No envolvendo(se) Acumulando o Grande Mandbulas/ Engolindo Excedendo(se) no Grande Desfiladeiro/ Arriscando(se) Luminoso/ Iluminando(se) Conjuntando(se) Perseverando Retirando(se)

O Poder do Grande Progresso Obscurecimento da Luz A Famlia Oposio Obstruo Liberao Diminuio Aumento Irromper (A Determinao)

34 35 36 37 38 39 40 41 42 43

Fortalecendo o Grande Prosperando Escondendo a Luz Convivendo com as Pessoas Confrontando(se) Mancando Separando as Coisas Diminuindo Aumentando Partindo
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4 4 4 5 4 6 4 7 4 8 4 9 5 0 5 1 5 2 5 3 5 4 5 5 5 6 5 7 5 8 5 9 6 0 6 1 6 2 6 3 6 4

Vir ao Encontro Reunio Ascenso Opresso (A Exausto) O Poo Revoluo O Caldeiro O Incitar (Trovo) A Quietude (Montanha) Desenvolvimento A Jovem que se Casa Abundncia O Viajante A Suavidade (O Vento) Alegria (Lago) Disperso (Dissoluo) Limitao Verdade Interior A Preponderncia do Pequeno Aps a Concluso Antes da Concluso

44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64

Encontrando(se) Reunindo(se) Ascendendo Confinando(se) Perfurando o Poo Revelando(se) Segurando o Caldeiro Comoo/ Sacudindo(se) Limite/ Detendo(se) Infiltrando(se) Convertendo a Donzela Abundando Viajando Cho/ Embasando(se) Aberto/ Estimulando(se) Dispersando as Trevas Articulando(se) Ajustando(se) ao Centro Excedendo(se) no Pequeno Completando a Travessia Ainda no Atravessando

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GLOSSRIO

A adivinhao atravs do I Ching propicia a aquisio do Te e a religao com o Tao. Os termos divinatrios - chave avaliam os eventos segundo eles aproximem ou afastem o consulente dessa experincia. Por mais enigmtica que a mensagem oracular possa parecer, ela poder ser desvendada com a ajuda do glossrio dos principais termos divinatrios - chave, constituindo-se no principal instrumento de interpretao do julgamento dos hexagramas e do julgamento das linhas em mutao e transformao. - Abaixo, HSIA: qualquer coisa abaixo, em todos os sentidos; mais baixo, interior, inferior; o trigrama inferior; oposto de acima, SHANG. - Acima, SHANG: qualquer coisa acima, em todos os sentidos; mais alto, exterior, superior; o trigrama superior; oposto de abaixo, HSIA. - Acima e Abaixo, SHANG-HSIA: expresso da interao dinmica entre o de cima e o de baixo; a dimenso vertical. - Aproxima, Aproximando, Chega, Chegando, Vir, Vindo, LAI: futuro; descreve a corrente do tempo fluindo do futuro para o presente; indica o que est aproximando-se, chegando, vindo. Os eventos que chegam possuem uma realidade objetiva e emitem imagens que podem ser percebidas atravs da adivinhao. - Arrependimento, HUI: insatisfao com a conduta passada provoca uma mudana de atitude; conseqncia da humilhao; vergonha e
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confuso por ter se afastado do Tao.


-

Arrependimento Desaparece, HUI-WANG: os problemas anteriores iro desaparecer.

- Atravessando a Grande gua, SHE-TA-CHUAN: movendo-se conscientemente de acordo com o fluxo do tempo; entrando na corrente da vida com um fim ou um propsito; iniciando um empreendimento significativo. uma das caractersticas do Grande Homem, TA JEN. - Boa Fortuna, CHI: leva ao propsito, aproxima do sentido, conduz ao Te e a religao com o Tao; propcio, vantajoso, apropriado. Uma das Quatro Profecias remanescentes do orculo da carapaa de tartaruga. Palavra mgica. No texto aparece 251 vezes, das quais 202 vezes nas linhas. O ideograma: um estudioso e boca; as palavras de um sbio. - Caminho, TAO: o termo Tao no tem traduo para o portugus. O seu significado literal caminho ou via e o seu conceito inclui tanto o movimento no caminho quanto o prprio caminho. Tao a permanente e inesgotvel energia de vida, gerando continuamente enquanto se movimenta. Traa um caminho ou via que est potenciamente refletida em cada indivduo. Estar em harmonia com o Tao significa ter adquirido o Te, o poder e a virtude, e se movimentar de acordo com o fluxo de energia da vida. O ideograma: andar e cabea; liberando e a passagem aberta. - Carter, Essncia, Virtude, Poder, TE: o movimento do Tao, a manifestao do Tao em ao; habilidade para se adaptar ao curso traado pelo Tao; capacidade de tornar-se aquilo que deve ser. O ideograma: andar reto e corao. O movimento do Tao mostra constantemente imagens que falam ao corao. Utilizar essas imagens para adaptar-se ao movimento do Tao purifica e engrandece o corao, abrindo-o para o poder do esprito chamado shen-ming ou luz dos deuses. Adquirir o Te significa que o constante processo de endireitamento, purificao e engrandecimento do corao permite que o indivduo se torne aquilo que deveria ser, corrigindo e acertando seu curso de vida. Aquele que procura adquirir essa virtude e assim viver sua vida como uma manifestao do Tao um chun-tzu. O ideograma: andar, reto e corao.
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- Castigar, Partir, Atacar; CHENG: punir, disciplinar, corrigir; expedio punitiva. O ideograma: andar e corrigir; correo de rumo. - Centro, Central, CHUNG: interior, colocado no centro, o que ocupa o centro; meio, ponto de estabilidade que permite ao indivduo lidar com as mudanas exteriores e interiores; linha central do trigrama. O ideograma: um campo dividido ao meio. - Central e Correto, CHUNG-CHENG: corrigindo para o centro, corrigindo o desvio que leva a errar o alvo; alcanando um ponto de equilbrio dentro de si mesmo pode-se corrigir a situao. - Cu e Terra, TIEN-TI: relao dinmica das foras primordiais; o mundo que elas produzem, Cosmos, Universo, Natureza. No procurando nem a pureza nem a imortalidade, o chun-tzu vive na corrente do tempo que flui entre o Cu e a Terra como a imagem do Tao. Os prximos dois termos descrevem esse fluir. - Correto, CHENG: correo do desvio ou do desequilbrio; apropriado, direto, exato, regular, constante, regra, modelo. - Culpa, Falta, CHIU: conduta inconveniente ou imprpria que causa dano, doena, infortnio. O ideograma: uma pessoa e diferir; o indivduo difere de aquilo que deveria ser. - Designar ajudantes, Instalando feudos, CHIEN-HOU: delimitando os domnios; impondo a autoridade; estabelecendo os direitos. - Drago, LUNG: um poderoso esprito de energia que emerge das profundezas das guas; figura mtica associada ao Poder Superior; ligado ao Cu. - gua, Cavalo, MA: smbolo da fora, do poder e da resistncia da Natureza. Complementa o drago. - Empreender Algo ou Ter aonde Ir, YU-YU-WANG: impondo uma direo ao fluxo do tempo do presente para o passado; possuindo um rumo; ter um propsito ou um fim especfico; ter uma alternativa. Uma caracterstica do Grande Homem, TA JEN. - Este (E), TUNG: corresponde ao trigrama Trovo, CHN, o Incitar, o movimento, a comoo.
-

Favorece, Favorvel, Favorecendo, LI: terceiro atributo da frmula


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divinatria. Palavra mgica. Como termo divinatrio indica algo que vantajoso, lucrativo, de grande benef cio e cheio de revelaes. O ideograma sugere uma faca e o gro colhido no meio do campo. - Final, Concluso, Completo, Completar, Concluir, Ir at o fim, Chegar ao Fim, CHUNG: fim de um ciclo e incio de outro ciclo. O ideograma: casulos de seda, seguir e gelo; o inverno unindo um ano ao ano seguinte. - Gansos Selvagens, HUNG: grandes pssaros brancos, aquticos, smbolo da alma e das aspiraes espirituais; emblema do mensageiro e da fidelidade conjugal; vasto, profundo, de grande alcance, valioso, culto. - Grande, TA: nobre, importante, muito; orienta a vontade em direo a uma meta imposta a si mesmo, habilidade para conduzir sua prpria vida; oposto a pequeno, HSIAO. - Grande Homem, TA-JEN: importante, nobre, influente; aqueles que se impem um princpio de vida; efeito do grande no indivduo. O chun-tzu no apenas um grande homem ou um pequeno homem, mas procura a capacidade de agir rpida e fluentemente como ambos. - Homem Superior, CHUN-TZU: ideal do indivduo que utiliza a adivinhao para conduzir sua vida de acordo com o Tao e no de acordo com suas vontades pessoais. O termo chun-tzu, literalmente filho chefe, no tem traduo para o portugus. Inicialmente descrevia uma ordem da nobreza inferior. A medida que essas ordens desapareceram, o termo evoluiu para o ideal do indivduo que utiliza a adivinhao atravs do I CHING para adquirir o poder e a virtude dos espritos e assim viver em harmonia com o Tao. O indivduo se transforma num chun-tzu quando utiliza o Orculo para entender o que significa harmonia com o Tao em qualquer circunstncia de sua vida; para ajudar e proteger a si mesmo atravs do Tao, no lugar de tentar controlar a situao impondo a sua vontade. As mutaes e as transformaes so as ferramentas; o meio imaginativo atravs do qual se abre o canal de comunicao com o Tao. O Orculo se destina a aqueles que procuram o ideal do chun-tzu e somente faz sentido quando utilizado sob essa perspectiva. - Homens Pequenos, Homens Inferiores, HSIAO-JEN: povo, humilde, simples; aqueles que se adaptam s circunstncias com a flexibilidade do pequeno; efeito do pequeno no indivduo; aqueles que tm
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habilidade de se adaptar s vicissitudes da vida. - Humilhao, LIN: aflio, vergonha, pesar; ciente de ter se afastado do Tao, de ter perdido o caminho correto; leva ao Arrependimento, HUI, corrigindo a direo da mente e do corao. - Imagem, HSIANG: imagem investida de um poder mgico que propicia a ligao do visvel com o invisvel; palavras mgicas; figura, forma, modelo; criar uma imagem, imitar, atuar. As imagens produzidas pelo I Ching atravs da adivinhao testam um curso de ao, submetendo-o ao julgamento dos espritos e revelando suas razes ocultas. Quando essas imagens so utilizadas de uma maneira virtual, como modelos imaginativos, elas atuam como vasos sagrados, iniciando um processo de transformao no consulente. Atravs desse processo o indivduo adquire o Te, o poder e a virtude que provm do reflexo do Tao nos eventos da vida. - Infortnio, HSUNG: afasta do propsito, afasta do sentido, afasta do Te, contrrio ao Tao; exposto ao perigo; o fluxo da vida e o esprito bloqueado; incapaz de perceber a situao. Uma das quatro profecias remanescentes do orculo da carapaa de tartaruga . Palavra mgica. No texto, aparece 88 vezes, das quais 78 vezes nas linhas. - Lugar, Posio, Situao, WEI: lugar ou posio de acordo com posto, comando; correto, apropriado; estabelecido, ajeitado. O ideograma: uma pessoa e ficar em p; serventes nos seus lugares. - Mulher, Jovem Esposa, NU: o que inerente a fmea, o lado feminino, atitude feminina, qualidades femininas. - Nada Favorvel, WU-YU-LI: favorvel sem rumo; no aconselhvel nenhum plano ou direo; para se tirar proveito da situao o melhor no impor nenhuma direo ao curso da vida. - Nenhuma Culpa, WU-CHIU: nenhum erro ou dano na situao; nenhum problema. Uma das quatro profecias remanescentes do orculo da carapaa de tartaruga . Palavra mgica. No texto aparece 127 vezes, das quais 113 nas linhas.
-

Nordeste (NE): corresponde ao trigrama Montanha, KN, a Quietude, a imobilidade; limite, fronteira, obstculo.
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- Oeste (O), HSI: corresponde ao trigrama Lago, TUI, a Alegria, a

jovialidade e a leviandade - Parte, Partindo, Segue, Seguindo, Ir, Indo, WANG: passado; descreve a corrente do tempo fluindo do presente para o passado. - Partindo - Aproximando, Seguindo - Chegando, Indo - Vindo, WANGLAI: refere-se aos hexagramas como imagens do tempo. As linhas entram por baixo do hexagrama e saem por cima do hexagrama. O fluxo do tempo se origina dentro e flui atravs de cada indivduo. Assim, esse ir e vir contrasta com a sensao de tempo pessoal na qual a vida se projeta do passado para o futuro. Significa que deixando partir os eventos para o passado e prestando ateno ao que est chegando atravs da corrente do tempo o indivduo estar se adaptando s mutaes. E justamente atravs dessa adaptao s mutaes que o indivduo adquire o Te. - Peixe-Porco, TUN-YU: mamferos aquticos, golfinho, animais aquticos inteligentes; smbolo de abundncia e boa sorte. - Pequeno, HSIAO: pequeno; comum, simples, adaptvel a aquilo que cruza no caminho; habilidade de permanecer em harmonia com as vicissitudes da vida; oposto de Grande, TA. - Perigo, LI: risco, medo, demnio malfico. Indica um esprito que procura vingana fazendo sofrer os vivos. Pacificar ou exorcizar esse esprito pode ter um grande efeito de cura. Uma das quatro profecias remanescentes do orculo da carapaa de tartaruga . Palavra mgica. No texto aparece 40 vezes, das quais 38 vezes nas linhas. O ideograma: um abrigo escarpado e a ferroada de um inseto. - Perseverana Favorvel, LI-CHENG: julgamento favorvel. Terceiro e quarto atributos da frmula divinatria que freqentemente aparecem juntos. Palavras mgicas. Significa que o julgamento dos espritos favorvel.
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Perseverar, Perseverana, CHENG: quarto atributo da frmula divinatria. Palavra mgica. Refere-se adivinhao propriamente dita, testando ou provando um curso de ao atravs do julgamento dos espritos. O ideograma sugere uma prola e a adivinhao.

- Sincero, Verdade, Certeza, Confiana, Leal, Honesto, FU: harmonia entre o interior e o exterior num determinado momento; sincero, verdadeiro, confivel, de acordo com os espritos, os espritos o
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apoiam. O ideograma: as garras de um pssaro sobre animais jovens. - Sublime, Supremo, Suprema, YUAN: primeiro atributo da frmula divinatria. Palavra mgica. Como termo divinatrio refere-se ao poder de originar algo, fonte ou origem das coisas, ao poder dos espritos. a prpria energia primordial e o lugar no espao ou no tempo onde aparece. - Sublime (Origem), Sucesso (Sacrifcio), Favorvel (Benfico), Perseverana (Julgamento), YUAN, HENG, LI, CHENG: a frmula divinatria completa, que junto com os nomes dos hexagramas constitua, originariamente, o sistema de adivinhao atravs das varetas de mileflio. o mago da mensagem oracular e significa que a origem (sublime) de um julgamento (perseverana) benfico (favorvel) depende de um sacrifcio aos espritos (sucesso). - Sucesso, HENG: segundo atributo da frmula divinatria. Palavra mgica. Como termo divinatrio, indica que alguma coisa poder ter sucesso, realizao e desenvolvimento se um sacrifcio for oferecido aos espritos certos na hora certa. O ideograma sugere o sucesso atravs do oferecimento de um presente a um superior. - Sudoeste (SO), NAN-HSI: corresponde ao trigrama Terra, KUN, o Receptivo, a aceitao, a devoo e a flexibilidade; a Terra onde o Cu exerce seu poder; o cho onde o mundo dos homens se desenvolve; a terra que alimenta e nutre todas as coisas - Sul (S), NAN: corresponde ao trigrama Fogo, LI, o Aderente, a luz incandescente irradiando em todas as direes, o esclarecimento; a direo para onde os soberanos se sentavam quando recebiam em audincia; o poder da conscincia. - Tartaruga, KUEI: animais dotados de carapaa: smbolo da longa vida; forma de consulta oracular; imagem do macrocosmos: Cu e Terra e entre eles a frgil figura humana. - Tempo, poca, Momento, as Quatro Estaes, SHIH: a qualidade do tempo, o momento certo, oportuno, em harmonia, planejado de acordo com o tempo. - Tigre, HU: animal feroz, rei dos animais: extremamente Yang: se ope e protege contra os demnios.
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- Ver, CHIEN: mentalizar; visualizar, formando imagens mentais. - Vontade, CHIH: centro da mente e do corao, propsito, tendncia.

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