You are on page 1of 4

Middle Eastern History #19 Brittany Adler

A New Perspective

The “View From the Edge”, as illustrated by Bulliet, is a unique perspective of 
Islamic history that focuses on how non­Arab converts in remote lands shaped the 
evolution of Islam into a globally embraced religion.  Such a different outlook does not 
focus on battles and conquests and the subsequent rise and fall of dynasties as most 
Islamic historians concentrate, but rather on how ordinary people molded the rising of 
one of the most universal and cherished traditions.  By replacing politics and the caliph 
with the individual and his life, the early period of Islam and how it developed into a 
universal and homogeneous “normative Islam” by the 12th century can be better 
understood.  Because of the distinct separation between local religious authority and the 
caliph, a “view from the center” fails to address how “normative Islam” could become 
rooted and homogenized throughout the globe.

Bulliet claims that individuals, particularly non­Arab Muslim converts, who raised 
questions about Muslim rituals and behaviors defined the “edge”.  Many of these poorly 
indoctrinated religious communities on the edge were illiterate, and therefore could not 
resort to the Quran for authoritative answers.  Others had converted, for various reasons 
including government benefits or freedom (for convert slaves), and had only now begun 
to question their responsibilities as a new Muslim.  Because of such a desire to 
understand their faith, people turned to Companions (or Sahaba), Followers (or Tabi’un) 
and eventually transmitters of Hadith (or Muhaddithun) for answers and guidance.  These 
uninstitutionalized religious authorities, who otherwise would have been ignored given a 
more “central” view of the caliphate, played an essential role in answering convert’s 
questions and thereby spreading Islamic knowledge to “edge” societies.  In search of such 
answers and knowledge, new converts migrated from non­Muslim rural areas where they 
had been ostracized and spiritually deprived and congregated in large Muslim 
communities.  By the end of the bandwagon period these communities had grown into 
huge Muslim cities.  Bullliet comments that the “urban Muslim communities of eleventh­
century Iran . . . evolved from the local consolidation of societal edges rather than from a 
centralized religious tradition or authority symbolized by the caliphate” (146).

Whereas the“view from the center” concentrates on a homogenous early Islam 
represented by prominent Arab Muslims in Mecca and Medina, Bulliet’s perspective 
focuses on the diverse group of non­Arabs living in areas distant from the religious cities. 
Bulliet states that the “view from the edge” “sees Islam not as an Arab tent or caliphal 
palace, but as a house with many rooms” (114).  Although evidence from these dispersed 
and ignorant individuals in biographical dictionaries is rare, they were the main force, 
according to Bulliet, that shaped Islam simply by raising questions to local religious 
authorities about proper behavior and rituals.  Such talab, or quest for knowledge of 
Islam, is the main cause of the booming migration to cities seen in the 9th century.  The 
reigns of the caliphate could never explain how Islam affected these people so drastically 
who were so far from the political center and so ignorant of the caliph in their lives.  

Once Muslim cities were booming, “life in the cities, the true locus of Islam’s 
civilizational greatness, inexorably molded society more forcefully than any caliph or 
philosopher” (99).  Religious authorities in the cities had more influence over the Muslim 
population than the government, for they were the ones to answer the population’s 
questions about Islam.  Such powerful religious authorities included travelers who shared 
hadith from abroad, Sufis who claimed to have had direct contact with God, and faqis 
who were religious jurists.  As cities expanded, the number of these essential religious 
authorities also rose to answer the ever­increasing questions of the public.  These 
religious authorities fall under the general category of ulama, or religious scholars.  The 
uluma “provide[d] a locus of local stability and religious authority” (113) and were some 
of the most powerful individuals and leaders around.  “Destined . . . to be the instrument 
of drawing Islam together and  . . . helping to guide it” (9), the uluma had far more 
influence over the shaping of Muslim society than any political ruler. 

The lopsided migration of converts to cities expanded the population of cities so 
drastically that cities outgrew their food sources. The agricultural foundation was far too 
thin to support the mushrooming cities because of the shortage in labor and the inability 
to increase the rate at which water flows through the qanats to irrigate farm fields. 
Because importing food and supplies from abroad into a landlocked city was extremely 
slow and difficult, cities such as Nishapur were dangerously vulnerable to a food crisis. 
Famine and epidemic disease ensued, and contributed in large part to the decline of many 
great Iranian cities.  Cities such as Nishapur were abandoned as many people migrated 
outward to other countries.  As many of the learned uluma emigrated abroad, to Northern 
India and Anatolia especially, they brought along with them their knowledge and became 
visiting scholars.  

The Iranian emigrant scholars thus helped to initiate the foundations of Islam 
abroad and create a homogenous concept of Islam throughout the Middle East and North 
Africa.  Such uniformity in “normative Islam” was evident throughout the 12th to 14th 
centuries in how the number of Madrasas (places of study of Iranian origin) increased 
throughout the Middle East.  Books in the Madrasas became standardized, so deviations 
in the Islamic faith were reduced still more.  The “Theological consensus came not from 
the political institutions of the center, but form the scholarly milieu of the new madrasas” 
(153).  In addition, Sufi brotherhoods and young men’s organization (futuwwa) spread in 
the 12th century, showing the Iranian influence on the new global definition of “normative 
Islam.”  Although local practices still continued, such as worshipping at local shrines, and 
new “edge societies” of Muslim converts were already forming in India, Anatolia and 
West Africa, there still was a new homogenous Islam that had emerged by the 12th century 
throughout the Middle East.  Such a uniform understanding of “normative Islam”, as 
demonstrated by world­wide pilgrimages to Mecca and Medina (known as the hajj), was 
due in large part to newly founded madrasas and mosque teachers all over the Middle 
East.  
  
The “view from the edge” is based on the fact that “for two hundred years [there 
was] lack of a central authority officially prescribing social practices and structures” 
(125).  Instead of a centralized religious authority, the uluma dominated the Iranian urban 
society and defined social norms.  They had a unique relationship with the state and 
caliph in which they both kept each other in check.  The uluma regulated the caliph by 
granting him religious authority while the caliph regulated the uluma by justice and law. 
An “edge” view of Islamic history recognizes the immense power and authority the 
uluma had over the people as well as the caliph.  Bulliet even argues that the uluma had 
far more influence in the evolution of Islamic society than the constantly changing 
political rulers and empires.  The Muslim’s veneration of these local religious authorities 
is best shown when al­Ma’muns tried to enforce orthodoxy in Islam by expanding the 
government’s power into religious affairs.  Such “an intrusion of the caliphate into what 
had developed over the preceding century as local constellations of religious authority” 
(119) created tension throughout the Islamic community and eventually “provoke[d] 
resistance” (119).

Bulliet criticizes the typical Islamic historian for emphasizing the rise and fall of 
caliphs as the main contributor to the evolution of Islamic society.  He convincingly 
argues that individuals who are considered “insignificant” in the large scheme of history 
are the main driving force behind the evolution of Islam.  Such people are ultimately 
responsible for drastic changes in political forces and “epic conquests and tragic defeats” 
(7) that saturate our current history books.  Thus, “the history of Islam as commonly 
narrated leads in the wrong direction” (4).  As Bulliet laments, “The view form the center 
follows [the ruler’s] dynastic trajectories without reading into them the larger meanings 
ascribed to the vicissitudes of the caliphs” (7).  These “larger meanings” behind the 
political scene constitute the “view from the edge”.  Historians should, according to 
Bulliet, change their perspective on Islamic history and “look with different historical 
eyes” (4) to fully understand how Islam became rooted in the lives and social structure of 
people all around the globe.