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GEORGE W. STOCKING, JR.

“FRANZ BOAS Y EL CONCEPTO DE CULTURA EN PERSPECTIVA

HISTÓRICA”.

En: Race, Culture and Evolution. Essays in the History of Anthropology, Chicago, The University of Chicago Press, 1982, cap. 9, pp. 195-234. * En vista de lo que es tal vez su temática más frecuente —la actividad mental racional y consciente de quienes son más autoconscientes y racionales en cualquier sociedad— podría asumirse que, en un cierto nivel explicativo, la historia intelectual debería ser una cuestión relativamente directa. A excepción tal vez de poetas y místicos, la pregunta en torno de lo que el hombre dice —en especial el científico— no debería ser tan difícil de responder. Desdichadamente, hay muchas razones por las que esto no es así. Una de las más obvias la constituyen las barreras que separan al historiador de las ideas y los contenidos del pensamiento de un hombre: problemas de lenguaje, de competencia técnica, de contexto cultural y de perspectiva temporal. Además de estas barreras entre lector y significado, un conjunto de factores propios del pensamiento de un hombre obstaculiza la explicación: contradicción, confusión, oscuridad así como su desarrollo en el tiempo. Pero más allá de estas dificultades, existe otra que sugiere una analogía entre pensamiento individual y los procesos y patrones de la cultura misma: no puede siempre asumirse que el contenido y la dirección históricamente significativos del pensamiento de un hombre hayan sido plenamente conscientes para él. No es simplemente que las preguntas que él se formuló no sean nuestras propias preguntas ni que ya no podamos recordar las alternativas que él procuró excluir en sus respuestas. La “transformación-con-preservación paradójica” planteada por el profesor Levenson puede haber operado en su propio pensamiento, de modo que sus interrogantes, alternativas y respuestas pueden haberse modificado con el tiempo sin haber sido él consciente de ello. Más aun, de este proceso pueden haber surgido —si se trata de alguien cercano a nuestro

tiempo— los supuestos que son hoy nuestros supuestos, sin que él tomara conciencia de este cambio. En el caso de Franz Boas, todo esto se complica aun más debido a dos características adicionales de su pensamiento en general. De un lado, está su método de composición, por el cual unía trozos de materiales publicados previamente, reestructurándolos, añadiéndolos, cortándolos, introduciéndoles sólo aquellos cambios que él sentía como absolutamente necesarios para insertar una formulación previa en el marco de su pensamiento del momento. De otro lado, está el hecho de que Boas no era un pensador teórico sistemático. No unió ni presentó a la posteridad antropológica una “teoría” de la cultura que el historiador pueda tomar en algún sentido como el contenido “dado” de su obra. Sin embargo, muchos de los antropólogos que trataron el tema de la cultura de modo más sistemático fueron entrenados por Boas y estudiaron unidos a él por una trama ambigua de relaciones psicológicas, institucionales e intelectuales. Casi todos lo reverenciaron como el “fundador” de su disciplina. Sería sorprendente que el concepto de cultura que ellos elaboraron no estuviera fuertemente influenciado por su pensamiento. El problema consiste entonces en re-crear un patrón de pensamiento sobre la naturaleza de la cultura en una mente individual, patrón que resulta oscurecido por efecto de los factores enumerados, pero que sin embargo tenemos buenas razones para suponer que puede ser encontrado. Como en cualquier reconstrucción histórica, la solución la facilita el conocimiento del esquema resultante en antropología —sobre la base de mi propio conocimiento del estado actual del pensamiento antropológico sobre la cultura—. En este caso, colabora también la previa reconstrucción de una porción de los esquemas a partir de los cuales el mismo Boas formuló sus ideas. Tomando en cuenta estos puntos “fijos”, junto con las indicaciones de cambios que sugiere la composición a partir de retazos del autor y tomando en cuenta la relación con el corpus de su obra, he re-creado (o tal vez creado) los esquemas cambiantes del pensamiento de Boas sobre la cultura durante un cierto período de su vida. Leopold von Ranke una vez dijo que la vocación del historiador es divina, y en este contexto uno puede entender tal vez por qué. En una edad secular, uno podría calificarlo como colosalmente presuntuoso. Pero en una edad ahistórica, lo

que impulsa al historiador es poco más que la satisfacción de haber reconstruido, aun parcial e inadecuadamente, una porción de un mundo intelectual que nunca volverá a tener más que una existencia derivada. Sin duda los métodos para tal reconstrucción hipotética pueden ser definidos con mayor precisión. Sin duda los resultados pueden ser sometidos a verificación por otros a quienes interese volver sobre el material relevante. Sin menospreciar tales esfuerzos, sin embargo sospecho que la prueba última de la validez —y en algún sentido de la realidad— de tales reconstrucciones habrá de depender de los criterios que tal vez nunca podamos especificar exhaustivamente. En el momento actual, me contento con la esperanza de que esta reconstrucción sea útil para entender a Franz Boas y su concepto de cultura. Huelga decir que no estoy reclamando para Boas el papel de “inventor” del concepto antropológico de cultura —como otros han reclamado para Tylor—. No hay duda de que la idea de cultura atravesaba cambios de significado en otras mentes distintas de la de Boas, y sería muy valioso indagar más en el uso del término en este período, en especial en Alemania. Tampoco pretendo sugerir que las raíces del determinismo cultural y del relativismo cultural deben sólo buscarse en la obra de Boas. Más allá de manifestaciones más tempranas, basta con destacar que en ese tiempo la determinación cultural y social del comportamiento individual era materia de preocupación entre pensadores de toda la gama de las ciencias sociales, independientemente de la terminología empleada. De manera similar, el relativismo era un problema para numerosas mentes de pensadores, con frecuencia en un nivel de mucha mayor sofisticación filosófica que el de Boas. Pero concediendo que el desarrollo que he de abordar debiera ser pensado en términos de “germinación y crecimiento” de ciertas tendencias generales dentro de la mente individual, sostengo empero que Boas contribuyó mucho más a su desarrollo que lo que ha sido reconocido hasta el momento tanto por los historiadores como por los historiadores de las ideas. He agregado un número significativo de materiales nuevos a la versión previamente publicada. Aun así, no ha sido posible abordar aquí todos los

aspectos del pensamiento de Boas sobre la cultura o todos los modos en que tal pensamiento impactó hacia atrás sobre los supuestos raciales. Queda mucho por decir sobre el pensamiento de Boas en torno de los problemas del proceso cultural. Más aun, al enfatizar en la obra de Boas sobre el folklore y su crítica del determinismo racial, he dejado de lado otras áreas de su trabajo vinculadas a la cultura. En sus variados escritos sobre el lenguaje y el arte primitivo, Boas sugirió también algunas ideas sobre patrones inconscientes en la conformación de los fenómenos culturales y sobre el origen y el carácter de los sistemas de clasificación cultural. Pero, dado que he tratado en otro lado algunos aspectos de la significación del pensamiento lingüístico boasiano y dado también los límites de este ensayo, considero justificado el énfasis actual.

Los conceptos fundamentales... en cualquiera de las disciplinas de la ciencia quedan siempre indeterminados en un comienzo y sólo se explican entonces por referencia a un mundo de fenómenos del cual se derivan; sólo a través del progreso del análisis del material de observación es que pueden aclararse y puede hallarse su significado consistente . Sigmund Freud ... esta vinculación con nombres heredados aparece más fuerte tan pronto tomamos en consideración realidades de un orden menos material. Esto es a causa de que en tales casos la transformación ocurre demasiado lentamente como para ser perceptible por los hombres que resultan afectados por ellas. No sienten la necesidad de modificar su denominación (label), porque se les escapa el cambio del contenido. Marc Bloch

Freud escribió acerca de la nomenclatura de la ciencia; Bloch acerca de la nomenclatura de la historia. La antropología abreva tanto de la ciencia como de la historia, y en distintos momentos los antropólogos han manifestado una aguda conciencia del carácter híbrido de su disciplina. Pero en una cultura en la que la ciencia ha sido cada vez más la medida principal del desempeño intelectual, no

estas interpretaciones alternativas del proceso de definición reflejan alternativas en el uso del término “cultura”: el humanista y el antropológico. ¿Cómo es exactamente que se impone una “forma convencional” sobre el “flujo de la experiencia” al definir conceptos en ciencias sociales? ¿Simplemente es impuesta por un científico creativo cuya innovación conceptual pasa a ser clarificada por el “análisis progresivo del material de observación”? ¿O puede ser impuesta también a través de los “nombres heredados” que condicionan nuestro ordenamiento del flujo de experiencia? Esta última interpretación nos conduciría. Kroeber y Kluckhohn fueron conscientes de esta dualidad. preferiría focalizar en una ambigüedad de significado que puede ser útil para arrojar luz tanto sobre la idea antropológica de la cultura como sobre el proceso histórico de su definición. y a los diversos aspectos de la vida social sin esperar a convertirse en objetos de la investigación desinteresada”. Pero. Lo que aquí está en cuestión es algo más que un simple interés por la epigrafía. Podría también observarse que el lenguaje de este microcosmos parecería derivar tanto de la moderna filosofía de la ciencia como del estudio antropológico de la cultura. creencias. Fue en este contexto que Kroeber y Kluckhohn sugirieron que en el mismo proceso de la definición podía observarse como “en un microcosmos la esencia del proceso cultural: la imposición de una forma convencional al flujo de la experiencia”. debieron esforzarse para distinguir entre ambos significados. A diferencia de la . en función de los objetivos presentes. quien sostenía que la historia (como “ciencia de la humanidad”) recibía su vocabulario “ya desgastado y deformado por un largo uso” por parte de aquellos hombres que “daban nombre a sus acciones. El rechazo del parentesco tiene serias consecuencias en especial cuando se trata de una progenie híbrida. Más aun. En un punto. Cuando dos de los antropólogos más eminentes y con orientación historicista se plantearon efectuar una revisión del concepto de cultura en antropología hallaron que Freud y no Bloch era el punto de partida en el cuerpo de definiciones.sorprende que los antropólogos hayan tendido a enfatizar el carácter científico de sus estudios. de Freud a Bloch. como es evidente.

podría sugerirse que la “cultura” humanista pone énfasis en el científico creador. que era “absoluta” y alcanzaba la perfección. la “cultura” antropológica era “relativista”.. aunque cabe señalar que el trabajo de . Sin embargo. B. es fundamental en tanto determinante del comportamiento humano”. y los antropólogos han abordado la creatividad humana en términos acumulativos. innovador. en especial en los últimos años. es plural mientras que la “cultura” humanista es singular. mientras que para la antropológica todos los hombres están igualmente dotados de “cultura”. al escribir su propia historia. Tylor estableció “deliberadamente” una ciencia “al definir su objeto” en dos volúmenes publicados como Primitive Culture en 1871. En términos históricos. los antropólogos no han sostenido siempre una postura típicamente antropológica. Sin embargo. Otras antítesis añaden nuevos aspectos a esta distinción: la “cultura” antropológica es homeostática mientras que la “cultura” humanista es progresiva. la definición en términos de la intervención de innovadores creativos es el eje que estructura la revisión de Kroeber y Kluckhohn acerca del desarrollo del concepto de cultura en antropología. Llevando los usos de la analogía un poco más lejos aún para retornar a los dos procesos alternativos de definición.”. es la concepción de los nombres heredados más que la de la creatividad de individuos la que está en la base de la afirmación de un prestigioso antropólogo de que la esencia de la idea de cultura es que “el comportamiento aprendido. la cultura humanista no ha sido tan indiferenciada como se la plantea en este artículo. socialmente transmitido y acumulativo a través del tiempo. Por ejemplo. el antropólogo inglés E. mientras que la “cultura” antropológica se centra en “los nombres heredados que condicionan el ordenamiento de la experiencia”.. ésta revela sus límites toda vez que se pone a prueba. El uso humanista tradicional distingue grados de la “cultura”.“cultura” humanista. asumían que “cualquier sociedad a través de su cultura busca y en cierta medida encuentra valores. De acuerdo con esta revisión. En vez de tomar como punto de partida una “jerarquía heredada de valores”. Como la mayor parte de las antítesis planteadas.

pluralidad. Si buscamos más allá de Tylor entre quienes en esa época podrían haber aportado a su elaboración. cuya producción se inicia sólo diez años antes de 1871. Pero es de hecho en esta tradición en que se encuentra la distinción entre Kulturvölker y Naturvölker. es posible encontrar una evidencia al menos presuntiva de la validez general de esta presuposición. Yendo más allá de los términos de la famosa definición de Tylor. Es en la tradición intelectual germánica que las raíces de la idea de cultura mezclan de manera inextricable las formas tanto humanistas como antropológicas. la distinción entre pueblos con cultura y pueblos sin cultura.. los estadios. integración. Pero la idea antropológica moderna no había surgido aún.. y de la cual el mismo Tylor formaba parte. se centraba en los orígenes. entonces el problema del retraso en su elaboración desaparece. y en las operaciones espontáneas o racionales de la mente humana. fue el destacado antropólogo alemán Rudolf Virchow quien caracterizó la lucha de Bismarck contra la Iglesia católica como Kulturkampf —una lucha por la cultura— que para éste significaba lucha de los principios liberales y racionales contra el peso muerto del tradicionalismo medieval. los supuestos tanto como los . Y.. Aquí la noción de “nombres heredados” ingresa en el proceso de la definición fundamentalmente como explicación parcial de este retraso cultural y como oportunidad para la crítica de la ausencia en los diccionarios de un uso diferente del humanista durante más de medio siglo. el progreso y las supervivencias. La situación de la antropología de fines del siglo XIX en otras partes fue satisfactoriamente caracterizado por Kroeber y Kluckhohn como: la perspectiva de la escuela evolucionista.clarificación del concepto de cultura a través del “análisis progresivo del material de observación” se retrasó por más de una generación. Kroeber y Kluckhohn no encontraron ninguna otra definición después de Tylor hasta el año 1903. hemos visto que su noción de cultura carece de ciertos elementos cruciales en el uso moderno del concepto: historicidad. el oscurantismo y el autoritarismo. el retraso de los últimos años del siglo XIX en la clarificación del concepto de cultura sería no tanto un enigma sino más bien un anacronismo. En resumen. determinación de los comportamientos y relatividad. esto es. más aun.. En este contexto.

la “cultura” no había adquirido aún sus connotaciones antropológicas modernas ni en la tradición germánica ni en la angloamericana. asociadas mayormente a un menor status en la evolución. el hábito o la costumbre—. La “cultura” no se asociaba a tradición —como limitante. Boas jugó un rol crucial en su surgimiento. estas connotaciones le fueron asignadas a las ideas de costumbre. incapaz de abstracción. refinamientos —de todo aquello que liberaba al hombre del control por parte de la naturaleza. “indirectamente obstaculizó su progreso al desviar la atención a otros problemas”. gobernado por la fijeza del hábito.hallazgos de los “evolucionistas” eran esquemáticos y. Pero la razón de más peso tiene que ver con su status de figura transicional en el . el instinto. Antes de 1900. se asociaba a la acumulación progresiva de las manifestaciones características de la creatividad humana: arte. y argumentadas con frecuencia en términos raciales. lejos de obstaculizar el desarrollo del concepto antropológico de cultura. instinto o temperamento. El representante arquetípico de este punto de vista es. Con estos antecedentes. podemos retornar a Franz Boas. Herbert Spencer. En función de su preocupación en torno del imaginado retraso cultural. el reflejo. impulsivo. Kroeber y Kluckhohn convirtieron a Boas en una de sus causas: “contribuyó escasamente de manera directa al esfuerzo de Tylor por aislar y clarificar el concepto de cultura”. Diversas cuestiones han oscurecido este rol. ya en el evolucionista.. de allí el desinterés por la cultura como concepto. entre ellas tal vez el hecho de que Boas no formulara una definición de cultura para publicación hasta 1930. Ya sea en su sentido humanista. conocimientos. La tesis del presente ensayo es que. Aun cuando sería necesaria una mayor investigación al respecto sobre la base de la evidencia disponible. En general. homeostática. el cual emerge de manera imperceptible a través del tiempo como instinto racial. como determinante de los comportamientos—. ciencia. es posible sugerir que el argumento planteado para Tylor puede generalizarse. el medio. de quien podríamos extraer un sinnúmero de testimonios retratando al salvaje (seguramente también negro) como imprevisor. como es obvio..

“.. “. pero no puede haber duda de que el status general de su cultura era casi igualmente alto”... 1894.?” etc.. En realidad. “Los objetivos de la Etnología” (“The Aims of Ethnology”). En conjunto con ciertos pasajes de su diario epistolar de la expedición ártica de 1883. estos trozos de evidencia conducen todos a la . Boas introdujo cambios similares en el uso de la palabra cultura en su traducción de 1940 de una charla que dio en alemán en 1887. cada pueblo que participó en el desarrollo antiguo contribuyó al progreso general”.. “.. su aparente conciencia de que la palabra “cultura” había cambiado su significado ofrece una de las evidencias más interesantes para la caracterización de su status transicional.. “¿Fue la civilización de estos pueblos antiguos de tal carácter. pero no puede haber duda que el status general de su civilización era casi igualmente alto”. Una lectura atenta del ensayo de Boas de 1894 sobre “La facultad humana en tanto determinada por la raza” (“Human Faculty as Determined by Race”) y aquellas porciones de La mente del hombre primitivo (The Mind of Primitive Man) que derivan de éste revelan algunos cambios interesantes en el uso de los términos “cultura” y “civilización”: 1894. y en el intento por imponer en esta transición el modelo de desarrollo planteado por Freud en el epígrafe....desarrollo de un concepto que sólo gradualmente pudo emerger del condicionamiento de “nombres heredados”. a Boas no le pasó totalmente inadvertido el cambio de contexto de estos “nombres heredados”. “. 1911. De hecho. 1911. “¿Fue la cultura de los pueblos civilizados antiguos de tal carácter que nos permite reclamar para ellos un genio superior al de cualquier otra raza?” 1911. cada pueblo que participó de la civilización antigua añadió a la cultura de otros”. 1894.

presente en mayor o menor grado en todos los pueblos. afortunadamente contamos con un indicador de inflexión en los cruciales cambios de significado. en contraposición tenemos a Boas. Las referencias son a “estadios culturales” o “formas de cultura” como las usó Tylor pero no a “culturas”. es posible ver. Resulta tentador interpretar este cambio en términos de la experiencia de campo —tentador en especial para los antropólogos actuales para quienes el trabajo de campo es tanto rito de pasaje subcultural como piedra de toque metodológica de la disciplina—. La cultura era todavía un fenómeno singular. . al etnólogo victoriano en su escritorio rearmando los elementos fragmentarios de las culturas en secuencias evolucionistas que conducen del salvajismo inferior a la misma antesala de su escritorio. la antropológica es plural.siguiente conclusión: Boas inició su carrera con una noción de cultura que se hallaba aún en el marco del modo humanista tradicional y del uso evolucionista de la época. En mis amplias investigaciones de la ciencia social norteamericana entre 1860 y 1915. Sobre esta base se ha sugerido que la visión tyloriana de cultura no podría haber resistido el trabajo de campo prolongado. a excepción de Boas. de un lado. Al parecer. no he encontrado ningún caso de forma plural previa a 1895. y se ha entendido la apreciación de Boas del rol de la cultura como una suerte de experiencia de conversión en el Ártico o como una respuesta directa a las complejidades de la cultura de la costa noroccidental. que “debe ser entendido en primer término como trabajador de campo”. En el caso de este nombre heredado en particular. El plural sólo aparece con regularidad en la primera generación de estudiantes de Boas alrededor de 1910. Lo que está en cuestión aquí es precisamente el surgimiento del concepto antropológico moderno. este significado le es dado —según los ejemplos citados— a la “civilización”. Hacia 1911. En este contexto. En mis lecturas de Tylor no he notado instancia alguna en que la palabra cultura aparezca en plural. La cultura pre-antropológica es singular en su connotación. en ese momento Boas percibió que la palabra cultura era más adecuada para designar a las “culturas” de los grupos humanos individuales.

que estaban desde el comienzo presentes en su pensamiento. sino simplemente poner de manifiesto algunas de las complejidades involucradas en el proceso. podríamos decir que un concepto antropológico moderno de cultura se desarrolló a partir de las actitudes personales de Boas y sus orientaciones teóricas iniciales. de los temas teóricos planteados por la antropología contemporánea.En efecto. En este contexto. El hecho de que Boas se arropara en mantas kwakiutl y haya dado él mismo fiestas de potlach tuvo sin duda algo que ver con su actitud hacia los kwakiutl y sus potlach. fueron elaborados y los elementos evolucionistas fueron o bien quitados o bien minimizados. de su experiencia en el campo y su propia interpretación. de aquella experiencia. Se notan las expresiones recurrentes de enojo cuando un indio no cooperativo demoraba el trabajo de Boas o le hacía perder su tiempo con una “historia idiota”. behaviorismo y relativismo. Al mismo tiempo. El punto no es negar el rol del trabajo de campo en el surgimiento del concepto antropológico de cultura. en una época en que Boas aún aceptaba la secuencia evolucionista de formas de familia y aún discutía las mejores formas de “civilizar” a los kwakiutl. Pero el trabajo de campo no afectó la postura de los evolucionistas del Bureau of Ethnology. está claro que el trabajo de campo podía ser bastante irritante para un profesor germánico interesado en aprovechar cada momento en su carrera académica. Boas indicó su propia toma de conciencia en 1904 cuando sugirió de qué manera “las discusiones teóricas” de los antropólogos habían condicionado el trabajo de campo de los etnólogos y a su vez los resultados de los estudios empíricos habían “retroalimentado” la teoría antropológica. los aspectos de historicidad. o cuando él creía necesario ser “un poco áspero” con sus informantes para mejorar su actitud. de sillón y biblioteca. Estas . holismo. sus actitudes y perspectivas personales ya habían producido una orientación opuesta en importantes aspectos al evolucionismo dominante en la etnología de fines del siglo XIX. el mismo Boas sugirió que los “gozos y padecimientos” compartidos de la adaptación del trabajador de campo a la vida del hombre primitivo estaban en la base de su estimación de las mentalidades y la cultura. pluralidad. Ampliando sus argumentos. De hecho. En el año posterior a su primer viaje a la costa noroccidental.

En contraste. Como muchos evolucionistas. El problema fue más tajantemente planteado por Boas tras su primer trabajo de campo en la costa noroccidental.diferencias se evidenciaron claramente en la primavera de 1887 en su controversia con Powell y Mason sobre los principios de ordenamiento de museos. estaba predispuesto a favor de la alternativa difusionista. en el mejor de los casos. La elección entre éstas y la “invención independiente” era un tema empírica y teóricamente central para el punto de vista evolucionista. Entonces Boas defendió la viabilidad de un enfoque empatético holístico de los grupos tribales contra el comparativismo fragmentario de los evolucionistas. en efecto. la ocurrencia regular. Como ya hemos notado. Dos de ellas —la migración de pueblos y la migración de ideas— eran. Junto con la raza servía para explicar los alejamientos de la secuencia evolutiva normal. Como lo sugería el título que daba comienzo al ataque de Boas. y era mucho más consistente con los tradicionales relatos bíblicos del desarrollo humano. y su desilusión con el determinismo geográfico simplemente acentuó esta tendencia: para él. Boas. la difusión de ideas de una sola fuente ofrecía. de la misma idea en circunstancias similares parecía ofrecer una evidencia directa de que el desarrollo de la razón humana era gobernado por leyes naturales. formas de “difusión”. Pero la invención independiente era mucho más central a sus propósitos nomotéticos. Un año más tarde recordaba que “el . los evolucionistas de ningún modo excluían a la difusión de sus teorizaciones. el tema específico subyacente al debate era la explicación de “La ocurrencia de invenciones similares en áreas muy apartadas”. Prima facie. tanto por sus vínculos con la geografía como por su enfoque histórico. la preocupación de los evolucionistas con respecto al tema es evidencia de su centralidad teórica. independiente. Prima facie. Mason había ofrecido tres alternativas. y los evolucionistas tardíos como Powell y Brinton fueron en ocasiones defensores casi dogmáticos de la invención independiente. Sea como fuere. las “circunstancias similares” elicitadas por la “invención independiente” de los evolucionistas era simple determinismo geográfico disfrazado. y criticó la “clasificación prematura” de fenómenos superficialmente similares cuando de hecho podían ser el producto de procesos históricos bastante diferentes. una evidencia indirecta de tal regularidad.

. En su segundo viaje a la Columbia Británica en 1888. Boas procuró limitar su trabajo al estudio cuidadoso de varias tribus. sin embargo. su diario de campo del otoño precedente sugería. lengua y cultura. pero era una clasificación histórica o genética. las costumbres y el folklore”. Boas incluía en esto la finalidad etnológica más tradicional de delinear las relaciones entre varios grupos tribales. A pesar de este testimonio posterior. sin embargo.. que se obtienen a través de la comparación del lenguaje. Aunque la “confusión de dialectos y lenguas” amenazó con “superarlo” durante los primeros días. Todo esto simplemente confirmaba su creencia de que la “evolución de la cultura de estas tribus” era un problema histórico en el sentido que debía distinguirse para cada grupo lo que era original y lo que era prestado. . la hipótesis de Boas no estaba completamente preparada para dar cuenta de los resultados que iba a encontrar. un tipo de hipótesis metodológica que aparentemente había desarrollado en el curso de su trabajo con Bastian: que la mitología (vista en términos de similitudes de sustancia tanto como repositorio de datos históricos) podía ser “una herramienta útil para diferenciar y juzgar las relaciones entre tribus”. Mi método es investigar las peculiaridades de las tribus individuales. Boas recolectó intensamente mitos y cuentos y en un tiempo muy corto sintió que “esta masa de historias está comenzando gradualmente a dar frutos porque ahora puedo descubrir ciertos rasgos característicos de los distintos grupos de gentes”. Estaba bastante sorprendido por el hecho de que tribus que eran lingüísticamente distintas compartieran “tan grande similitud en mitos y creencias” y que tribus con la misma lengua tuvieran mitologías distintas. era estudiar las razones por las cuales tribus de diferentes troncos lingüísticos participaban en una cultura común. Boas tenía. para considerar su relación en detalle. que Boas aún tendía a considerar a estos grupos en términos tradicionales como comunidades de raza. De a poco modificó su suposición inicial acerca de la uniformidad de la cultura del área y llegó a la conclusión de que ella se había desarrollado desde varios centros diferentes. Su meta era clasificatoria en algún sentido.problema que tenía en vista. Sin embargo. tanto en lo que atañe al folklore y las costumbres como a la lengua.

Boas pensó inmediatamente en aplicar el método de Tylor a sus propios estudios de folklore.Pero su amplitud estaba definida de hecho por los intereses del Comité de la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia. Hale empujó a Boas a la investigación etnográfica general y hacia la antropología física y el estudio de la organización social. De hecho. tal como eran interpretados por su agente jefe americano. En este contexto. El énfasis en la última reflejaba los intereses teóricos de ese momento de E. . Horatio Hale. Tylor. En este gran esfuerzo teórico de sus últimos años. Por un tiempo. Boas creyó que “todo podría resolverse por los métodos” implícitos en el artículo de Tylor. Notando las “adhesiones” —o la más que casual tendencia de los agregados de costumbres a ocurrir conjuntamente— Tylor interpretó sus resultados como la prueba de la secuencia evolucionista uniforme de las formas de matrimonio matrilineal a las formas patrilineales. quien en esa época estaba trabajando en un artículo “Sobre un método para investigar el desarrollo de instituciones aplicado a las leyes del matrimonio y descendencia”. B. Boas estaba por supuesto familiarizado con esta noción y también había sido influenciado por la concepción de Bastian de la “provincia geográfica” como el área de diferenciación de la Volkergedanken. el espíritu conductor del comité de la Asociación Británica. los que hasta este momento habían sido realizados en términos de un enfoque más bien impresionista respecto de la similitud de los elementos de los relatos. Tylor proponía un método mucho más rigurosos para abordar el problema de las relaciones históricas de difusión. Poco después de su retorno de la Columbia Británica en 1888. que lo impactó fuertemente. Tylor publicó los resultados de la tabulación de datos del sistema de parentesco de unos 350 grupos. quien estaba directamente a cargo del trabajo de Boas. Boas recibió de Tylor un resumen de este artículo. El escrito de Tylor debió ejercer un gran atractivo para un hombre cuyo historicismo holístico coexistía con un comparativismo elementarista heredado de las ciencias naturales. Tylor había sido estimulado en parte por la concepción de Bastian acerca de la Gedankenstatistik —un estudio estadístico de las ideas folk—.

Boas borró la última frase de la versión final de su carta. sin embargo. El problema de la invención independiente y la difusión era particularmente agudo entre folkloristas. había puesto el dedo en una discrepancia fundamental entre los dos. Como antídoto para los ambiciosos esfuerzos de viejos autores relativos a “trazar las migraciones y afinidades de naciones por semejanzas” de los mitos. Tal vez por deferencia de Boas hacia el evolucionismo de Tylor. Boas parece entender por físicas a las ciencias naturales en general. Boas elaboró su nuevo enfoque en varios estudios sobre mito y folklore publicados entre 1891 y 1896. mientras que en la ciencia psicológica nos inclinamos a creer que una idea puede desarrollarse independientemente en diferentes comunidades o individuos”. por psicología. Daniel Brinton —el mayor estudioso de la mitología india americana— había impulsado la teoría de que estas similitudes eran casi invariablemente el resultado de la tendencia de los salvajes a inventar explicaciones independientes pero semejantes entre sí acerca de los fenómenos naturales. Como le indicó a Tylor en una carta de comienzos de 1889. No era sólo que Boas se interesara en la difusión histórica. De hecho. éstas eran bastante diferentes de las que Tylor vio desde su sillón de Oxford. también le interesaba el problema psicológico de cómo “material foráneo tomado por un grupo (es) modificado por ideas y costumbres preexistentes”. .Pero si Tylor abrió nuevas perspectivas etnológicas para Boas. Boas concluyó con la sugerencia de que “es el signo más característico de la diversidad de nuestros métodos actuales en la ciencia física y la psicológica el que en base a los primeros nos inclinemos a derivar formas similares de una fuente original. a la etnología evolucionista. Sin embargo. era aún un punto de vista respetable entre los estudiosos del folklore europeo y estos hombres jugaban un importante papel en la recientemente formada American Folklore Society. y específicamente a la biología evolucionista. El difusionismo. Al notar que la cuestión traía consigo el tema de la invención independiente. estaba señalando claramente a las raíces mismas de la etnología evolucionista. la audiencia a la que Boas dirigió sus más importantes afirmaciones sobre el tema.

Basado en la tabulación de elementos recortados de los cuentos folklóricos por tribu en una sola región geográfica. en el área de la organización social. y cuanto mayor el “número de incidentes comunes” era “más íntima la relación de dos tribus”. Aplicando estos criterios a relatos como los del cuervo. Boas encontró que la mezcla particular de regulaciones de parentesco entre los Kwakiutl era el resultado de la adaptación por préstamo de “leyes maternas por parte de una tribu que se encontraba en un estadio paterno” —una conclusión que . Por otra parte. Boas argumentó que cada grupo de relatos tenía su “provincia peculiar”. Boas halló en el Noroeste una complejidad que. debemos asumir que se dispersó sobre el territorio desde un solo centro”. el trabajo de Boas en la costa noroccidental lo había llevado a conclusiones antievolucionistas similares en relación con otros aspectos de la cultura. más vigorosamente se aplicaba esta conclusión. la mujer-perro y la bruja caníbal. Boas planteó los siguientes corolarios: una disminución gradual de elementos a través de una región geográfica era “clara e indudable” evidencia de diseminación. Durante esos mismos años. En especial. “dondequiera que se encuentre en dos regiones una historia que consiste en la misma combinación de varios elementos. En un artículo posterior. a la vez que lo llevó a una confusión en la interpretación que ha sido tema de reciente crítica. no encajaba en el panorama evolucionista del desarrollo de tótems. De modo semejante. además. que muchos mitos llamados “naturales” o “de creación” eran de hecho complejas derivaciones históricas que combinaban elementos de diversas fuentes. Así. clanes y formas matrimoniales. la versión de Boas del método de “adhesiones” de Tylor estableció dos grandes criterios para determinar cuándo las semejanzas en folklore eran el resultado de la diseminación más que de la invención. que “es siempre más probable que las semejanzas de cultura en nuestro continente se deban a la difusión más que a la invención independiente”. “siempre que encontramos un relato disperso en un área continua. que había habido una extremadamente amplia difusión de relatos en América del Norte y. su trabajo sobre arte primitivo lo llevó a concluir que los diseños geométricos se originaban en otros medios distintos de la convencionalización de formas naturales. Por una parte. debemos concluir que su ocurrencia en ambas se debe a difusión” y cuanto más compleja la historia.

que eran las respuestas independientes recurrentes de la mente humana a ambientes similares. Sobre esta base.contradecía directamente la secuencia evolutiva tradicional de formas maternas a paternas. Pero la antropología moderna había ido mucho más lejos. Ofreciendo ejemplos de su propio trabajo. se había embarcado en “el esquema más ambicioso de descubrir las leyes y la historia de la evolución de la sociedad humana” y había continuado hasta sumir a la historia en “un gran esquema” del desarrollo humano. la moderna antropología había capturado el interés del público de un modo que la antigua etnología descriptiva e histórica no había logrado jamás. Sin embargo. En 1896. Primero era necesario realizar “un estudio detallado de las costumbres en sus relaciones con la cultura total de la tribu” y “en el marco de una investigación de su distribución geográfica entre tribus vecinas” a los efectos de . la derivación comparativa de leyes del desarrollo humano permanecía como meta de la antropología. En este contexto. Pero si Brinton había provisto un adecuado objetivo polémico. Boas unió los hilos de su crítica al evolucionismo en un artículo que leyó para la American Association for the Advancement of Science en la que Brinton como presidente había establecido el año anterior una postura extremadamente dogmática a favor de la invención independiente. que Boas mismo había defendido en 1888. ambientales y psicológicos tan complejos y variados que no podía seguir asumiéndose la similitud de sus causas. si los mismos fenómenos no eran siempre debidos a la misma causa. entonces la base lógica de todo el enfoque quedaba amputada. todo bien. pero desplazándola a un futuro indefinido. Concentrándose en las semejanzas de la cultura humana que implicaban la existencia de leyes del desarrollo humano. el análisis de Boas de “Las limitaciones del método comparativo en Antropología” fue de hecho un ataque a los presupuestos metodológicos de la antropología “moderna” —o evolucionista— en general. Hasta aquí. Había asumido que estas semejanzas eran los productos de las mismas causas psíquicas subyacentes. Boas argumentaba que de hecho fenómenos aparentemente similares podían ser los resultados finales de factores históricos.

De hecho. De este estudio surgirían “historias de las culturas de diversas tribus”. Sin aventurar una opinión sobre el tema. Si el punto es que Boas no hizo justicia al evolucionismo como punto de vista teórico. se ha sugerido que Boas no apreció la diferencia entre la “historia cultural de los pueblos” y la general “evolución de la cultura”.determinar las “condiciones ambientales”. Sólo comparando estas historias individuales de crecimiento se podrían descubrir las “leyes generales” del desarrollo humano. El evolucionismo en 1896 ya no era un innovador y fresco punto de vista. la crítica de Boas fue realizada precisamente sobre esta distinción. con comparaciones limitadas al “área cultural que forma la base del estudio”. en un “área geográfica pequeña y bien definida”. Este enfoque no era otro que “el tan ridiculizado método histórico”. no hay duda que la extensión de su crítica a la antropología evolucionista hizo mucho para dejar su impronta en el siguiente medio siglo de la antropología americana con una fuerte tendencia antievolucionista. se basaría en “el estudio cuidadoso y meticulosamente detallado de los fenómenos locales”. No era. los “factores psicológicos” y las “conexiones históricas” que les habían dado forma. Se ha sugerido que su “cruzada antievolucionista” tuvo efectos “excesivamente desafortunados” para la antropología. sino que se había endurecido a lo largo de un cuarto de siglo. La misma crítica que Boas hizo del evolucionismo fue objeto de crítica por parte de autores para quienes sus ideas existen no como historia sino como un tema de disputa teórica recurrente. como aquel de sus propios estudios folklóricos. vale la pena notar que muchas de estas críticas pierden el punto de vista histórico. Era un “nuevo” método histórico que. Si el trabajo posterior de Boas y sus alumnos no produjo tales “leyes generales del desarrollo humano”. el “viejo” método histórico que hizo “indiscriminado uso de las similitudes en las culturas para probar la conexión histórica”. Lo que estaba realmente en juego no era simplemente la evolución general de la cultura sino la extrapolación de estadios evolutivos en cualquier área de la vida cultural —las . sin embargo. prácticamente volviéndose en ocasiones una elaboración rococó. entonces debería simplemente notarse que él no estaba atacando al evolucionismo como una abstracción atemporal sino como una abstracción derivada de un punto particular en el tiempo. Así.

que requería un “ajuste” en su “tuerca lógica”. barbarie.presuntas secuencias de formas de artes. civilización e ilustración. Todo lo que podría hacerse es sugerir la existencia de ciertas relaciones históricas. Leslie White ha sugerido que Boas estaba tan “obsesionado con los particulares” que “no podía ver las líneas o formas generales”. es cierto que el enfoque de Boas focalizó la atención en la fundamental historicidad de los fenómenos culturales — en el hecho de que éstos eran resultado de procesos históricos específicos y complejos— tanto como en los procesos históricos que los condicionaban. no en el primero. marital. la aculturación tenía que ver con el proceso de diseminación de elementos culturales. el punto crucial era distinguir cuatro estadios de aculturación —marcial. que se desarrollaron los modernos estudios de aculturación. ya que no proporcionó las bases para la reconstrucción de las secuencias reales del desarrollo histórico. éste era el producto de un desarrollo histórico tanto como lo era su propio análisis polémico. etcétera—. se ha dicho que el propio enfoque de Boas no era realmente histórico. religión. Por otra parte. a menos que se formularan más suposiciones que las que la propia perspectiva de Boas permite plantear. y evidenciando el progreso general de la humanidad—. White encuentra la clave del trabajo y el . estadios del desarrollo del mito. Si Boas atacaba un estereotipo. De todos modos. Pero todo esto no basta para indicar el punto más importante. formas de matrimonio. con las condiciones que gobernaban “la selección de material extraño encarnado en la cultura del pueblo. McGee. esto era difícil de lograr. J. En este aspecto se ubicó en marcado contraste con los evolucionistas. No es necesario decir que es en el último aspecto. Algunos autores han notado la ocurrencia del término “aculturación” en 1895 como evidencia del moderno pensamiento antropológico. Para Boas. Aun Tylor —un evolucionista pero nunca uno dogmático— sintió que el trabajo de Boas señalaba “una muy necesaria reformulación” en antropología. comercial y educacional correspondientes con los estadios evolutivos generales de salvajismo. Pero para W. y la transformación mutua de la antigua cultura y el material recientemente adquirido”. En efecto.

Sin embargo. no era más que una . de focalizar no en “las características comunes a todo el pensamiento humano” sino en sus “diferencias”. En esta situación. afirmar esto es descuidar el residuo positivo de la crítica de Boas al método y la teoría evolucionista. “Innumerables pruebas han aparecido mostrando que las ideas se han diseminado a medida que la gente se ponía en contacto entre sí y ni la raza. ni la lengua. Debido a la extendida difusión de los elementos culturales. “el estudioso (quedó) ante la multitud y complejidad de hechos que desmentían la simetría del edificio que habían erigido laboriosamente”. Boas señalaba que la civilización europea había interrumpido los promisorios comienzos de civilización en otras áreas y creía que el más temprano logro de la civilización en Europa. Es verdad que una vez que el “gran sistema de evolución de la cultura válido para toda la humanidad” hubo perdido su plausibilidad. ninguna de las tempranas civilizaciones de la humanidad podía ser considerada “el producto del genio de un solo pueblo”. Pero fue precisamente en el proceso de desviar la atención hacia estas líneas divergentes. una vez que “el orden simple y hermoso” de la etnología evolucionista fue quebrantado. esta pluralidad cultural históricamente condicionada tuvo importantes consecuencias en lo relativo al problema de la capacidad racial. Boas se quedó con poco más que el “caos de costumbres y creencias” que encontró en los datos de sus trabajos de campo.pensamiento de Boas en la última sugerencia de que. debemos analizar cada cultura”. en el contexto del desarrollo de su crítica al evolucionismo. Aun cuando los últimos progresos del pensamiento de Boas sobre el tema serán tratados más adelante. En síntesis. visto en una perspectiva milenaria. de reconocer que “antes de buscar lo que es común a toda la cultura. resultaba difícil “reunir en un sistema” la “multiplicidad de líneas convergentes y divergentes” que se revelaban en su lugar. Más aun. vale la pena destacar aquí algunos puntos que esbozó hacia 1894. fue entonces que la “cultura” individual de los evolucionistas devino en el plural “culturas” del moderno antropólogo. de acuerdo con White. ni la distancia limitan su difusión”. El factor crucial eran las condiciones específicas para el contacto cultural: los negros africanos habían tomado mucho de los árabes en la Edad Media y muy poco de la cultura de la Europa moderna.

Boas siguió aproximándose a la cultura en términos de sus elementos constitutivos. los eventos históricos parecen haber sido mucho más potentes que las facultades en llevar a las razas a la civilización. la cultura era a la vez una totalidad espiritualmente integrada que de algún modo condicionaba la . Él simplemente propuso otro método para el estudio de esos elementos —un método que conduciría a la visión fragmentaria de la cultura que caracterizó a una importante corriente del pensamiento antropológico norteamericano hasta alrededor de 1930—. Por una parte. Pero el hecho de que la noción de pluralidad cultural hubiera sido elaborada mayormente en el curso del estudio de la difusión histórica de los elementos culturales individuales no debería oscurecer la continua dualidad en el pensamiento de Boas acerca de la cultura.ocurrencia histórica azarosa. esta pluralidad siempre había estado allí para el cosmógrafo romántico que podía percibir la unidad subjetiva de cada grupo tribal. mediante la aplicación de criterios lógicos y empíricos a la comparación de los elementos. Hasta aquí hemos trazado el desarrollo de la crítica de Boas al evolucionismo y señalamos que —además de sus consecuencias para el pensamiento racial— esta crítica dejó como residuo positivo un concepto de pluralidad de culturas históricamente condicionadas en lugar de una sola secuencia de estadios evolutivos. pero si la crítica de Boas al evolucionismo estaba condicionada por la percepción del todo del cosmógrafo. y se sigue de ello que los logros de las razas no nos permiten asumir que una raza esté mejor dotada que otra”. Por la otra. En un sentido. el cual es evidente en observaciones que realizó acerca de mitologías tribales en 1898: “Las mitologías de las variadas tribus tal como las encontramos hoy no son desarrollos orgánicos. Pero aunque fuera siempre adoptado a medida. En este punto es necesario afrontar una de las antinomias subyacentes al pensamiento de Boas. “Brevemente. paradójicamente su formulación la efectuaba desde el punto de vista de un científico natural. sino que han aumentado gradualmente y han obtenido su forma presente por adición de material foráneo”. la cultura era simplemente una aglomeración accidental de elementos individuales. este material foráneo era “adaptado y cambiado en su forma de acuerdo con el genio del pueblo que lo tomó prestado”.

Este último interés en las culturas como un todo y sus sentidos psicológicos —en los “genios de los pueblos”— habría de tener también importantes consecuencias para el desarrollo del concepto antropológico de cultura. Cuando alrededor de 1930 la antropología norteamericana se volcó a los problemas del modelamiento de totalidades culturales y las interrelaciones de cultura y personalidad. recuerda los intereses etnológicos de hombres que tuvieron directa influencia en el trabajo de Boas: el Volkergedangen de Bastian. La frase evoca también tradiciones del pensamiento racial del siglo diecinueve a las cuales Boas se oponía de una manera explícita. “La facultad humana en tanto determinada por la raza” que eligió como tópico de su discurso como vicepresidente saliente de la sección antropológica de la American Association for the Advancement of Science en 1894. En este contexto. Específicamente. y las “almas del folk” de Moritz Lazarus y Heymann Steinthal. El pensamiento de Boas sobre la diversidad étnica enraizaba en las mismas fuentes. Boas primero atacó el problema en el ya mencionado. Su respuesta al respecto la constituyó su idea antropológica de cultura. volvamos más sistemáticamente a la cuestión de las diferencias mentales de origen racial o a lo que era más o menos lo mismo en las jerarquías evolucionistas de raza y cultura: el problema de la mentalidad primitiva.forma de sus elementos. Pero su problema como crítico del pensamiento racial era definir “el genio de un pueblo” en términos distintos de la herencia racial. “El genio de un pueblo” —la frase misma es muy sugerente—. Muchas de las raíces del pensamiento racial pueden rastrearse hasta el planteo de la diversidad orgánica de Herder. desde la concepción de Herder de la historia en términos de la encarnación del espíritu humano en formas étnicas o nacionales orgánicas. La mayoría de los argumentos contra los supuestos raciales tradicionales que Boas emplearía diecisiete años más tarde en The Mind of Primitive Man fueron empleados aquí: el énfasis en la condición histórica de la difusión y la relatividad de los estándares de valoración como base . Hay además resonancias del pensamiento romántico alemán. simplemente se estaba recogiendo una de las líneas de esta dualidad.

de que las “razas inferiores” se vuelven difíciles de enseñar en la adolescencia. Sin embargo. las escasas aplicaciones sistemáticas ensayadas hasta entonces habían arrojado resultados ambiguos. Esto sugeriría que la idea de la determinación cultural de los comportamientos no estaba suficientemente desarrollada en 1894 como para dar cuenta del problema de la performance diferencial de diversos grupos raciales en el sistema educacional americano. C. En 1898.para rechazar supuestos tradicionales acerca de logros raciales. Boas tomaba como autoridad la opinión de su estrecho amigo. el antropólogo británico A. que podrían dar la primera respuesta satisfactoria a la tan mentada cuestión de la facultad racial. los psicólogos que . Éste afirmaba que en la adolescencia las “razas inferiores y superiores” manifestaban una gran divergencia en su capacidad para la educación. Boas no fue el único antropólogo de este período que apeló a la nueva psicología experimental de la década de 1870 y 1880 en la búsqueda de una definición más precisa de las diferencias mentales entre razas. la explicación de diferencias raciales mentales aparentes en términos de diferentes tradiciones culturales. Haddon condujo una expedición a las Islas del Estrecho de Torres entre Nueva Guinea y Australia. pero —como sabemos hoy— culturalmente condicionado. el neurólogo Henry H. el énfasis en la superposición o el carácter divergente de las diferencias físicas y los factores funcionales y ambientales que los afectan. Allí. Más bien lo contrario: al reclamar la realización de pruebas psicofísicas de “los sentidos y actividades mentales simples de los niños”. y que esto estaba relacionado con el cese del crecimiento en la corteza cerebral de las razas más bajas. La opinión de Donaldson era claramente una inferencia del hecho observado. Boas sugería que las escuelas podrían ser un lugar ideal para investigar “grandes números de individuos de diferentes razas que viven en condiciones similares”. Donaldson. Pero vale la pena destacar en su postura de 1894 respecto de la determinación cultural de los comportamientos las limitaciones del determinismo cultural de Boas de la época. Esto se aplica incluso a los dos estudios que han sido referidos desde entonces como hitos en el rechazo de las diferencias raciales mentales.

R.acompañaban la expedición. esto le sugería que había una conexión entre la capacidad sensorial y el “desarrollo intelectual general”. algunas diferencias eran claramente asumidas como innatas. los resultados de estas investigaciones no permitieron sacar conclusiones. en otros. los investigadores se inclinaban a explicarlas en términos culturales. siguió adelante hasta volverse un vocero de la desigualdad de las . y más tarde entre los toda y los campesinos en Egipto daba sostén a la teoría sugerida primero por William Gladstone en 1858 de que el sentido del color del hombre ha evolucionado con el avance de la civilización. Como en el caso de McDougall. aún creía que la aparente insensibilidad al color azul que halló entre los papua. los estudios del Estrecho de Torres no llevaron a William Rivers a la conclusión de que no había diferencias raciales mentales de significación evolutiva. a pesar de los resultados equívocos de sus propias pruebas. Rivers también estaba muy impresionado por el hecho de que los toda. En algunos casos las diferencias entre los salvajes papua y los civilizados ingleses eran leves. W. mientras que su susceptibilidad al dolor era apenas la mitad”. Gran parte de las expectativas puestas en estos tests radicaban en el hecho de que estos grupos habían estado “en un completo estado salvaje. Rivers y sus discípulos C. pues. No obstante ello. S. H. Tal vez debido a esta indeterminación. Sin embargo. investigaron experimentalmente un amplio espectro de habilidades sensoriales de la población nativa. Myers. Myers y William McDougall. absolutamente intocado por la civilización” hasta hacía sólo treinta años. Aunque Rivers concluyó que “la pura agudeza de los sentidos es la misma en todas las razas”. Independientemente de cómo fueran interpretados más tarde. sugirió que las diferencias de tiempos de reacción podrían ser la “expresión de diferencias raciales en el temperamento”. muy cerca o en el comienzo de la escala de la evolución cultural. Estaban. los resultados generales de las investigaciones realizadas en el Estrecho de Torres fueron evaluados de maneras diversas. también ocupaban una posición intermedia en sus mediciones sensoriales. cuyo desarrollo “cultural” general era “indudablemente” intermedio entre los papua y los ingleses. McDougall concluyó que el sentido papua del tacto era “dos veces más delicado que el de los ingleses.

Louis. el oído y “la inteligencia tanto como pudimos con formas de madera y otras pruebas de ejecución simple. negritos. algunos viéndolos en términos spencerianos. y de hecho su experiencia en el Estrecho de Torres le servía como evidencia del temperamento racial del negro. extrovertido. Entonces. Al interpretar estos resultados. Por último. en su revisión del trabajo de Bruner en el American Anthropologist. criticó ásperamente a un escritor que postulaba amplias diferencias raciales en organización mental. ainu. Para demostrar el “curso del progreso desde la humanidad inferior hacia la superior y que los tipos físicos y culturales del hombre marcan estadios en este curso”. en el único tratamiento sistemático publicado de los resultados. debe notarse que los críticos también han diferido en la interpretación de los resultados. otros en términos boasianos. Bruner. J. probaron la visión. Hacia 1914. simpático y sumiso. McGee reunió una abundante colección de “tipos étnicos” de todas las razas mayores. y varios indígenas norteamericanos. Pero también concluyó que los resultados “habían establecido como prácticamente segura la existencia de diferencias raciales”.. patagones. Además de tomar medidas antropométricas. . halló “una obvia superioridad de los blancos” sobre “las razas inferiores” en agudeza auditiva. Robert Woodworth.”. “ignorando autoridades tales como Boas. el psicólogo de la Universidad de Columbia. y su discípulo Frank Bruner examinaron cerca de 1100 personas. en general. W. Bruner pareció cambiar de opinión sobre la mentalidad primitiva. opinó que éste había caído en “el modo popular de considerar los rasgos culturales tradicionales de los pueblos como idénticos con las correspondientes diferencias en inteligencia”. la performance más pobre de los pigmeos podía deberse a que éstos eran. “estúpidos y densos”. incluyendo aquellos “menos apartados de las formas subhumanas o cuadrumanas”: pigmeos. dado que las pruebas requerían una interpretación de estímulos en la que intervenía la inteligencia.. En este contexto arqueoevolutivo. Clark Wissler. sugirió que. Un estudio mucho más extensivo de las diferencias mentales entre razas fue llevado a cabo en 1904 en la Feria de Compras de Louisiana en St.razas.

Woodworth concluyó en 1910 que “los procesos sensoriales y motores. Woodworth. obteniendo de él “algún aprecio por el valor de la antropología para el psicólogo”. había elaborado su propio análisis en “Diferencias raciales en rasgos mentales”. Concluía argumentando acerca del rol de los factores accidentales o históricos en el desarrollo de la civilización. la simple “prueba de forma” usada en 1904 había diferenciado dos grupos que diferían asimismo en el tamaño relativo del cráneo. el mentor de Bruner.Haddon. Aunque dispersos a lo largo del libro bajo las variadas categorías de una discusión muy elaborada. sin embargo. diferencias en los umbrales de dolor podían reflejar una diferencia en la “concepción del dolor” más que en el “sentido del dolor”. pero la estructura de su argumento lo ponía perfectamente en claro. Su postura básica. pese a diferir en grado de uno a otro individuo. En verdad. Pero aun esta pequeña minucia de diferencia racial era dudosa ya que la imparcialidad de la prueba para “cazadores silvestres tradicionales” era cuestionable. se reproducen sin modificación extensos párrafos del texto de 1894. escéptica. Al año siguiente. Así. 1911. Woodworth no mencionó el nombre de su propio mentor. no había hasta entonces pruebas adecuadas. Luego ofrecía una explicación alternativa en términos culturales para cada diferencia presumiblemente “racial”. y las actividades elementales del cerebro. Rivers y otros”. En lo referido a la inteligencia. agnóstica. son aproximadamente los mismos de una raza a otra”. Woodworth había realizado su entrenamiento en antropometría y estadística con Franz Boas. era esencialmente la misma. Por este tiempo. incorporando gran parte de su discurso de 1894 sobre la capacidad mental racial. Comenzaba con una afirmación de los problemas metodológicos que arrojaban dudas sobre resultados aparentemente claros del estudio. Revisando los resultados de los estudios de 1904. atacando supuestos . Así. la significación de la diferencia de dos onzas en el peso de los cerebros de negros y blancos debía verse en el contexto de un rango de variación de veinticinco onzas al interior de cada raza. Boas publicó The Mind of Primitive Man.

Pero el cambio en la estimación de probabilidades de Boas no fue debido sólo al carácter negativo de la evidencia reciente. Y. para sugerir que “al día de hoy los resultados son. Boas citaba a Rivers y Woodworth. El cambio tuvo lugar especialmente porque Boas había elaborado en los años subsiguientes la explicación alternativa de las diferencias mentales en términos de determinismo cultural. La prueba suprema era por supuesto el potlach. en general. Ya en 1894 Boas había atacado las generalizaciones de Spencer acerca de la mentalidad primitiva sobre la base de su propia experiencia en el campo. pero desde un punto de vista enteramente diferente. en cambio. “con gran visión y . Al contrario. Boas incluía la conclusión de Franklin Mall de que no había evidencia de diferencia racial en la estructura cerebral “que resistiera una crítica seria”. en pro de la evidencia anticipada del testeo psicológico. ¿No es que Spencer adjudica al salvaje desatención y lo documenta con un diario de viajes? Boas ofrece. no muy favorables a la teoría de la ocurrencia de diferencias fundamentales entre las diferentes razas”. Donaldson. su propia experiencia de campo con la misma tribu: los kwakiutl de la Isla de Vancouver. era Boas quien siempre estaba “cansado primero”. También el “elaborado intento” de Karl Pearson de investigar la relación entre inteligencia y forma de la cabeza había llevado a éste a concluir que “la búsqueda de la prueba” debería ahora “dejarse a aquellos que a priori consideran tal asociación como probable”.raciales tradicionales y planteando explicaciones culturales alternativas. Pero es bastante claro que en el lapso de esos años había cambiado su estimación en torno de las probabilidades relativas. Para un kwakiutl. En parte esto pudo haberse debido a una acumulación de evidencia negativa. la mayoría de las preguntas realizadas por viajeros informales le parecían “triviales” y pronto se cansaba de la conversación que se realizaba en un idioma foráneo. Se incluía también el argumento del amigo de Boas. Pero una vez despierto su interés. en el cual el kwakiutl. el hecho de que la evidencia fuera negativa se debía mayormente a que había sido objeto del mismo tipo de crítica escéptica que Boas había empleado en 1894.

y asumiendo que éstas podían diferir en desarrollo. Al retornar Boas a la cuestión de las diferencias mentales raciales en 1901. inhibición y elección. o simplemente en la experiencia repetitiva de estos procesos —siendo una de las “leyes fundamentales de la psicología que la repetición de procesos mentales incrementa la facilidad con la cual éstos se realizan. La existencia de categorías numéricas y gramaticales en todas las lenguas evidenciaba que la abstracción era común a todos los hombres. Sintetizando.constante aplicación” y “sin ayudas mnemónicas” planea la “sistemática distribución de su propiedad de tal modo que incrementa su riqueza y posición social”. quien había demostrado en 1890 la fuerza de la “imitación” inconsciente tanto entre civilizados como entre primitivos. la única sugerencia de un marco teórico psicológico para la explicación de este determinismo había sido una referencia al psicólogo social Gabriel Tarde. En 1894. De modo similar. Atendiendo a la organización básica de la mente. Boas sugirió que la evidencia psicológica descriptiva no era una “guía segura” pues el observador estaba “siempre expuesto a interpretar como carácter racial lo que es sólo un efecto del entorno social”. . Hacia 1901. Boas había elaborado un enfoque psicológico más sistemático en términos asociativos a partir de conversaciones con su colega. y disminuye el grado de conciencia que los acompaña”. El tema central en la discusión de la mentalidad primitiva era si los grupos diferían en la organización mental básica que gobierna los procesos psicológicos. El tema central era el determinismo cultural. el argumento cultural ya no se subordinaba a la discusión de pesos cerebrales y tipos físicos. Boas sostenía que las diferencias no eran suficientemente grandes como para permitir ubicar a los hombres vivientes en diferentes estadios evolutivos. Boas consideraba la evidencia de tres funciones mentales características: abstracción. el psicólogo Livingston Farrand. Dando por sentado que estas capacidades debían haber evolucionado en el tiempo. todos los grupos humanos sometían sus impulsos a la inhibición por algún tipo de control tradicional y elegían entre percepciones o acciones en términos de algún tipo de norma ética o estética.

podemos decir que para Boas el origen de la costumbre estaba enraizado en un pasado histórico ampliamente inaccesible para el observador actual.Yendo de la organización mental a la variedad de la experiencia. La diferencia radicaba fundamentalmente “en el carácter del material tradicional”. sin embargo. Asumiendo que los modelos de la creencia y el comportamiento tradicional podían haber sido inventos conscientes. Era en este contexto que Boas aducía la “inmensa importancia del folklore en la determinación del modo de pensamiento”. por el cual debía considerar al cielo como animado y las mismas piedras como dotadas de vida. . La mayoría de la gente. Los evolucionistas como Tylor y Spencer habían intentado recrear el origen de las creencias y las acciones tradicionales en el “razonamiento consciente” de salvajes con una visión inadecuada de la naturaleza. Avanzando en su argumento. En este y en otros artículos escritos en la misma década Boas desarrolló varias sugerencias con respecto a los mecanismos a través de los cuales opera la tiranía de la costumbre. Las aparentes deficiencias primitivas en la “interpretación lógica de las percepciones” eran el resultado del “carácter de las ideas con las que la nueva percepción se asocia”. Esto surgía de las complejas categorías morfológicas que subyacen en cada lengua. recibía este conocimiento simplemente como “folklore”. ¿Por qué no. Pero para el primitivo. Boas sostenía que la variación en los productos de estas funciones mentales era debida en gran parte a la “influencia de los contenidos de la mente sobre la formación del pensamiento y la acción”. Al oír acerca de la explosión de un “químico desconocido hasta entonces” simplemente asumían que ciertos materiales tienen “la propiedad de explotar bajo las condiciones apropiadas”. ¡No es sorprendente que se inclinara en temor supersticioso! Ni él ni el europeo podían ofrecer una explicación causal de la nueva percepción. La educación del niño civilizado le trasmite un gran cuerpo de conocimiento basado en las investigaciones y especulaciones de generaciones de científicos y estudiosos. Simplemente la amalgamaban con “otros hechos conocidos”. el contexto tradicional de una explosión súbita era un mundo que le fue enseñado cuando niño. Boas opinaba que éstos habían surgido “de las condiciones generales de la vida”.

que era o bien inconsciente o bien oscura desde mucho tiempo atrás. los hombres ofrecían una explicación pseudoracional para la costumbre en cuestión. Esto a su vez se acompañaba de un incremento en su “valor emocional”. Entre los primitivos. Pero en cualquier estadio de la cultura. Un factor aun más poderoso en el proceso de “hacer conscientes las costumbres” era la necesidad de transmitirlo de una generación a la siguiente. La imitación inconsciente nunca era completamente eficaz. En la Europa moderna. . Aunque tal displacer era en primera instancia una “acción refleja acompañada por emociones no debidas a la especulación consciente”. una vez establecido un modo de comportamiento tradicional. la explicación racionalista secundaria otorgaba a la costumbre un tenor moral. Para justificar su reacción emocional.. y mayor también el displacer. y la ruptura de la costumbre era considerada “esencialmente antiética”.. no de la base histórica real de la costumbre. es el displacer mismo el que traía a la conciencia la costumbre. ya que “cuanto más automática se torna una serie de actividades o una forma de pensamiento. éste tendía a volverse cada vez más inconsciente a medida que se repetía. en cualquier caso. Fue en este contexto que Boas sostuvo que la diferencia entre nuestra propia mentalidad y la de los primitivos era el “producto de la diversidad de las culturas que proveen el material con el cual la mente opera” más que el reflejo de una “diferencia fundamental en la organización mental”. este contexto era religioso y simbólico. sino más bien del contexto de ideas del momento. que produce una innovación”. sin embargo. mayor es el esfuerzo consciente requerido para romper con el viejo hábito de actuar y pensar. Los niños podían conducirse mal o hacer preguntas y los adultos debían explicar. el contexto religioso derivaba hacia concepciones utilitaristas y racionales. y así cambiaron también las explicaciones secundarias sobre el horror al incesto.pues. El carácter de tal explicación secundaria dependía. y “acciones aparentemente triviales” se asociaban con ideas tan sagradas que la resistencia a la desviación tomaba el carácter de tabú. en el caso del igualmente complejo sistema de parentesco australiano o de las “nociones religiosas fundamentales”? Pero.

Todos estos aspectos son desde el comienzo y por principio incluidos en la “cultura” de los grupos primitivos. en sus primeros trabajos. su idea de cultura compartía con el uso evolucionista de Tylor y la psicología folk alemana una inclusividad más amplia que la de la tradición humanista. buscaba los gérmenes del desarrollo de la cultura entre los primitivos y las hallaba en la lengua. el arte. inhibición y elección. Se ha destacado que en su trabajo etnográfico se reflejaba una definición “muy estricta” de la cultura ya que “ni registraba ni hacía registrar los comportamientos informales. estaba determinada por un cuerpo tradicional de patrones de conducta trasmitidos a través de lo que llamaríamos hoy el proceso endoculturativo y sostenido por racionalizaciones secundarias teñidas éticamente —en otras palabras. distinguiendo a éstos de los asuntos formales. las costumbres. el punto de partida de Boas era que la mente de los primitivos de piel oscura compartía con la de los europeos de piel blanca todos los poderes mentales característicos: abstracción. las habilidades. esta “severidad” refleja sin duda el hecho de que la idea de cultura que Boas tenía entonces estaba aún bastante próxima a sus raíces humanistas. sin distinción de raza o estadio cultural. públicos. Este mismo problema puede analizarse considerando las ideas boasianas de “cultura” tanto desde el punto de vista de su contenido como de su dinámica. no todos tenían igual peso en su pensamiento o práctica antropológica. a pesar de que esta inclusividad aún tendía a ser presentada en términos jerárquicos de desarrollo. Históricamente. Pero esto a su vez se vinculaba a la demostración de que estos poderes estaban determinados en todas las etapas del desarrollo cultural por el cuerpo de costumbres y materiales tradicionales transmitidos de una generación a la siguiente. De este modo. Al mismo tiempo. El efecto general del argumento de Boas fue mostrar que la conducta de todos los hombres. las historias familiares y otros materiales culturales”. los relatos folk y la mitología. Por otra parte. el conocimiento. la organización social y las . Había ciertas ambigüedades en la concepción boasiana inicial sobre el “contenido de la cultura”. Aunque Boas registró para la British Association detalles de la vida económica. los mitos.En su argumento contra las diferencias mentales debidas a la raza. por las culturas particulares en las que éstos vivían.

La mitología de cada tribu abarcaba su “concepto total del mundo”. había una tendencia entre los kwakiutl a crear nuevas sociedades. recibía en las alucinaciones esas tradiciones —“cuyo material provenía necesariamente (por imitación) de las ideas existentes (de la tribu). su “individualidad” —podría casi decirse. su tendencia a ver la cultura material como el reflejo del mundo de las ideas y su énfasis en el estudio de la mitología. Para Boas era sobre todo en su folklore que se revelaba el “genio de un pueblo”. Al aproximarse a la etnología histórica. el énfasis era también una clara herencia de Bastian. Boas adujo que el folklore y la mitología estaban . Había una cantidad de razones para el énfasis de Boas en el folklore. Para sus tempranos intereses geográficos era una fuente de datos de migraciones. sugirió que debido a que la pertenencia a sociedades secretas kwakiutl otorgaba “ciertas ventajas y prerrogativas”. impulsada por el deseo de status y elevada por el ayuno. La concepción de Bastian de Volkergedanken como Weltanschauungen. o cosmovisiones. cada una de las cuales requería su propio conjunto de tradiciones que la validaran. “su interés primordial era claramente la mitología y el folklore” —los que a los efectos de la presente discusión pueden ser igualados. el matrimonio y la muerte. El folklore era una fuente de información fácilmente recolectable y fructífera durante “visitas breves a distintas tribus: revelaba “costumbres que fácilmente se escapan a la observación. lo que era recomendable y lo que era objetable. su importancia aumentó. Así. La tendencia de Boas a identificar folklore y cultura no era simplemente una cuestión de contenido. o de las ideas de tribus vecinas”—. o están extinguidas”. tuvieron ecos permanentes en el pensamiento y la práctica de Boas. y era “el mejor medio para trazar la historia de las tribus”. su “genio”. En el folklore de los esquimales podía encontrarse “una clara visión de las pasiones que mueven a la sociedad esquimal”. en 1895. Aunque no se dedicaran conscientemente a inventarlas. quien desde el principio influyó en la etnología boasiana. Al mismo tiempo. Relacionó la dinámica de ambos.costumbres relativas al nacimiento. El folklore proporcionaba el “mejor material para juzgar su carácter” porque encarnaba sus valores —lo que ellos “consideraban bueno y malo. su imaginación. lo que era bello y lo que no lo era”—. Dos décadas más tarde.

cuando el folklore es definido como “la masa total de materiales tradicionales presentes en la mente de un pueblo dado en un tiempo dado”. Dependían del contexto cultural general y del rango y carácter de los dominios de ideas que se asociaban unos con otros en ese contexto. es efectivamente igualado con el cuerpo de materiales heredados que determina sus comportamientos —o con su cultura—. que se expandían a través de un número de motivos que tenían una muy amplia distribución” y que cada grupo tomaba prestado selectivamente y adaptaba “bajo la presión de una idea dominante” o institución característica de su propia cultura. el folklore y la cultura tendieron también a ser identificados tanto desde el punto de vista de su contenido como de su dinámica. Como ya hemos visto. En esta área. El problema del “genio de un pueblo” se vinculaba más directamente con el trabajo de Boas sobre diferencias raciales en la función mental.fundados en “eventos que reflejan las (cotidianas) vicisitudes de la vida humana. debido a que “el poder imaginativo del hombre” era “más bien limitado”. Vistas colectivamente. no eran arbitrarias con relación a la cultura como un todo. sugería por implicación una buena parte de la dinámica general de los procesos culturales —o los procesos por los cuales “el genio de un pueblo” actuaba para moldear los elementos prestados de acuerdo con un molde tradicional. Aunque en cada uno de estos ejemplos Boas se interesaba en temas específicos relativos al folklore. En este contexto. Boas discutió la mentalidad primitiva en términos de explicaciones secundarias o racionalizaciones de comportamientos habituales enraizados en la tradición y cargados de valor emocional. la gente prefería “operar con el viejo repertorio de acontecimientos imaginarios que inventar otros nuevos”. esas explicaciones secundarias formaban un cuerpo de material tradicional históricamente condicionado que daba validez no sólo a los hábitos y costumbres sino también a la organización social. el ritual y los valores de un grupo primitivo. particularmente aquellas que apelan a las emociones de la gente”. . Aunque estas explicaciones secundarias fueran arbitrarias en lo referido a la costumbre individual que explicaban. De este modo. Al mismo tiempo. su imaginación “jugaba con unos pocos argumentos (plots).

En los Estados Unidos había una discontinuidad radical entre la cultura europea de la que provenían los antropólogos y las culturas indígenas en donde estudiaban folklore. la tradición y el hábito en el pensamiento de los hombres de todas las épocas culturales. que había comenzado como el registro de “supersticiones y costumbres curiosas y de cuentos populares” había “devenido ahora la ciencia de todas las manifestaciones de la vida popular”. así también la cultura de los pueblos más avanzados empezó a ser considerada como folklore. Boas sostuvo que esta doctrina esotérica —el equivalente primitivo de los sistemas filosóficos de los . pero sobreviviendo como costumbre irracional. Pero fue sólo en el contexto del desarrollo de su antropología que Boas llegó a ver a la cultura misma en estos términos. Pero el interés de Tylor se concentraba en la supervivencia en los órdenes inferiores de la sociedad civilizada moderna de explicaciones que fueron una vez racionales pero que ya no eran. Fue en este contexto que Boas sugirió que el estudio del folklore. aparecía una doctrina esotérica que sistematizaba “la masa heterogénea de creencias y prácticas presentes en la tribu”. Nuevamente aquí sus estudios de folklore son sugerentes. Al mismo tiempo su equiparación de folklore y cultura tenía consecuencias en la idea de “cultura” de los hombres civilizados. En tribus donde había pequeños grupos de sacerdotes o jefes a cargo de ciertas ceremonias. Para Tylor —y para los folkloristas europeos en general— el folklore era un continuo con la cultura. Tylor había visto al folklore como esencialmente racional en su origen. Entretanto. Pero la integración funcional del folklore con el resto de las culturas indígenas era más evidente. pero central para el mantenimiento de la sociedad a través de la racionalización de formas de comportamiento tradicionales. El folklore también había sido central en la etnología de Tylor. De la misma manera que el folklore tendía a abarcar toda la cultura del primitivo. Boas había invertido el significado que el folklore tenía para los antropólogos evolucionistas. Boas lo vio como inconsciente en su origen. pero no era integral a ella. Boas había tendido a enfatizar el papel que tenían la autoridad. Desde el comienzo.Había en esta equiparación un profundo cambio en el concepto de folklore.

el hombre era esencialmente no inventivo. sin embargo. Para los evolucionistas. la política y la religión. Así. su “derrocamiento” sólo podía producirse con el surgimiento de una nueva generación de científicos “para quienes lo viejo . Boas subordinaba la ciencia al mismo proceso que condicionaba el pensamiento primitivo. interpretándola como “fenómeno secundario”. Ambas encubrían la variedad de causas históricas que subyacían a las manifestaciones efectivas del totemismo. La otra producía el concepto evolucionista del totemismo. Esta tiranía de la costumbre se manifestaba en “la actitud de las comunidades civilizadas” hacia el arte. la significación del pensamiento de Boas en torno del folklore sólo puede apreciarse cabalmente a la luz de su pensamiento acerca de las diferencias mentales raciales. La historia del progreso científico ofrecía “ejemplo tras ejemplo del poder de resistencia” de las ideas antiguas. De modo más general. pero su creatividad se expresaba en la manipulación imaginaria y en la reinterpretación de los elementos que le eran dados por la tradición cultural. “aun después de que el conocimiento del mundo hubiese minado las bases de su formulación”.hombres civilizados— se fundaba en “la cultura general de la tribu”. no puede hacerse sin mediar un fuerte compromiso emocional”. Una producía el fenómeno étnico del totemismo. De modo semejante. Aunque opinaba que los hombres civilizados estaban menos atados a la tradición que los primitivos. y se extendía incluso a “los conceptos fundamentales de la ciencia”. sostuvo. la creatividad cultural estaba expresada en la invención independiente. pensamientos y emociones bajo la presión de una idea dominante” y los procesos por los cuales amplios “conjuntos de actividades mentales son sistematizados por el pensamiento retrospectivo” en la ciencia moderna. la visión de Boas sobre el folklore implicó una visión más amplia de la creatividad humana. que “remodelar alguna de las líneas fundamentales de pensamiento y acción que están determinadas por nuestra educación temprana y que forman la base subconsciente de todas nuestras actividades. o que tomaba prestados de otras tradiciones culturales. Además. Boas halló una analogía entre el proceso por el cual los primitivos “remodelaban actividades. Una vez más. Para Boas. tradicionalmente asociada con la idea de cultura.

ya no era querido ni cercano”. como resultado positivo de su crítica al evolucionismo. y por el otro de sus estudios del folklore —dos aspectos interrelacionados del “genio de un pueblo”—. Fue en este contexto que la idea de cultura. Resumiendo hasta aquí. Boas desarrolló el sentido de la integración holística implícito en esta idea de “genio” a partir de la abstracción metafísica y del supuesto racial. hemos planteado que. y con razón: “porque ellas constituyen el conjunto global de los hábitos afianzados. se identificaba ahora con esa misma carga. están “los miles de actividades y modos de pensar que constituyen nuestra vida cotidiana”. Asimismo. el cuerpo del folklore que era casi todo lo que se le asignaba a los indígenas en términos de la cultura según el estilo humanista tradicional. estas costumbres “difícilmente” resultaban “menos numerosas en la cultura civilizada que en la primitiva”. Estas actividades y modos ni siquiera asoman a nuestra conciencia hasta que no nos “ponemos en contacto con otros modos de vida o se nos impide actuar según la costumbre”. Hemos visto en este contexto de qué manera el determinismo de los comportamientos —un tema central para el moderno concepto antropológico de cultura— se desarrolló por un lado a partir de sus estudios de las diferencias mentales debidas a la raza. En este contexto. Tampoco pueden reclamarse para ellos una mayor racionalidad que modos alternativos de comportarse y pensar. Más allá de la ciencia. nos adherimos a ellos. que alguna vez connotó todo aquello que liberaba al hombre del peso ciego de la tradición. en el mismo proceso. de acuerdo con los cuales se llevan a cabo las acciones necesarias para la vida diaria”. servía por analogía para definir el aspecto crucial de la cultura en todos los niveles del desarrollo humano y en todas sus manifestaciones. Hemos visto también cómo. Boas fundamentó una explicación de los procesos por los cuales el comportamiento individual es moldeado según un . hemos visto cómo la crítica de Boas al evolucionismo puso en primer plano su visión subyacente de la pluralidad históricamente condicionada de las culturas humanas. y esa carga pasaba a ser vista como funcional para la continuidad de la existencia diaria de los individuos en cualquier cultura y en cualquier nivel de civilización. Aprendidos “menos por instrucción que por imitación”. Y aun así.

En la medida en que la base de esta organización no se basó en una comparación con un estándar europeo a priori. Boas sugirió en 1904 que la “valoración subjetiva que es característica de la mayor parte de los sistemas evolucionistas fue desde el comienzo una parte de la antropología evolucionista”. Pero el rechazo del evolucionismo. La complejidad de buena parte de la música primitiva era tal como para abrumar “el arte de un dotado virtuoso”. presente en el pensamiento de Boas desde el comienzo.patrón común. En este contexto. Como ya vimos. Boas era aún capaz de discutir las facultades raciales en términos que daban por sentada una jerarquía de logros culturales. el evolucionismo cultural dependía desde el punto de vista metodológico de la idea de progreso en todos los reinos de la actividad humana. La investigación de Boas demostró. el relativismo. En general. En 1894. que esto era cierto respecto de muchos fenómenos culturales. se aplicó alguna variante del supuesto spenceriano relativo a que la evolución conduce siempre de la simplicidad a la complejidad. Las categorías gramaticales del latín y el inglés eran mucho menos complejas que las de la mayoría de las lenguas primitivas. . y el determinismo cultural de los comportamientos condujeron a socavar cualquier estándar individual de valoración cultural. en un cierto sentido su relativismo podría ser considerado casi como el corolario del desarrollo de otros aspectos del pensamiento antropológico de Boas. elaborado e integrado en el marco teórico y metodológico de su antropología. sin embargo. Además. “las actividades humanas que no dependen del razonamiento no evidenciarían un tipo de evolución similar”. El “método comparativo” procuró organizar las manifestaciones coexistentes de la cultura humana en secuencias temporales de desarrollo progresivo que se ordenaron en una única jerarquía cultural en cuya cima se ubicó a la civilización occidental europea. fue reforzado. y los elementos de una cultura alcanzan un foco común en el marco de cada una de las culturas humanas. el enfoque pluralista de totalidades culturales. Boas opinaba que mientras “la historia del desarrollo industrial” siguiera el patrón spenceriano.

“la decisión final referida a las habilidades de una raza debe basarse en los resultados efectivos. Boas explicó la paradójica persistencia de este subjetivismo de base emocional en una tradición cultural que enfatiza la racionalidad científica en términos del determinismo cultural de los comportamientos. Boas habló de la ciencia del siglo diecinueve como productora de “un gran cuadro de la naturaleza en la que por primera vez el universo aparece como una unidad de forma y color permanentemente cambiantes. el efecto general de la crítica de Boas al evolucionismo fue el de mostrar que los diversos elementos de la cultura humana no marchaban juntos según un esquema cerrado o de secuencia regular. la multiplicidad de culturas que reemplazaron a los estadios culturales de salvajismo. no en dotaciones supuestas”. Cada una era un modo integrado de vida. Una vez rechazado el “gran esquema” del evolucionismo. una vez más. y cabe realizar un comentario final sobre este último problema. . de origen emocional. Del mismo modo en que resultaba “imposible para nosotros apreciar sus valores sin haber crecido bajo su influencia”.Más allá de esto. es difícil separar el pensamiento de Boas acerca de la cultura de su pensamiento sobre la capacidad racial. ya no podían incorporarse tan fácilmente en un estándar de evaluación. ellas tendrían “no menos valor” que la nuestra. En el antiguo marco del pensamiento racial. Aquí. En un lenguaje que evocaba el romanticismo. esta concepción había sido oscurecida por un “elemento subjetivo. Gran parte de lo que juzgábamos racional estaba tandeterminado por la tradición cultural como las costumbres primitivas cuya diversidad constituía la única medida de su pretendida inferioridad. y aunque pudieran estar basadas en “tradiciones diferentes” y en “equilibrios de emoción y razón” diversos. que nos lleva a otorgar el máximo valor a lo que nos es querido y cercano”. en la que cada aspecto es determinado por el pasado y determina a su vez los cambios subsiguientes”. Desdichadamente. también “el valor que atribuimos a nuestra propia civilización” se “debía al hecho de que participamos en nuestra civilización y que ésta ha ejercido control sobre todos nuestros actos desde el momento de nuestro nacimiento”. Como había señalado Daniel Brinton en 1891. barbarie y civilización. la medida en última instancia de la “capacidad” racial era el “logro” racial.

se volvió una premisa fundamental del método antropológico. determinación de los comportamientos. más bien. Su rechazo de la “clasificación prematura” influyó sobre el intento de derivar estándares éticos uniformes de una valoración positiva de la vida humana. Era. un número de elementos centrales en el actual concepto antropológico de cultura —historicidad. El relativismo. Debería quedar claro que el relativismo cultural de Boas estaba en gran parte condicionado por consideraciones de método antropológico. el método que Boas había desarrollado concomitantemente con su crítica al evolucionismo. También. sino más bien como reflejo de sistemas de valoración culturalmente determinados. El “concepto común de asesinato” ocultaba los variados motivos del hombre que mata por venganza y el joven altruista “que mata a su padre antes de que se vuelva decrépito” para que pueda vivir vigorosamente en la posteridad. que los evolucionistas vieron como relativos a un estadio de desarrollo lingüístico. Como resumen de nuestra argumentación más bien discursiva. la base necesaria para la observación exhaustiva y la interpretación de los sonidos. en el sentido de la suspensión de juicio según cualquier estándar externo o a priori. los sonidos alternantes. entonces se pondrían en cuestión las conclusiones tradicionales sobre la capacidad racial. integración y relativismo—. a partir de los antiguos usos humanista o evolucionista. Pero si “el método antropológico” anclaba en la afirmación filosófica del “valor relativo de todas las formas de cultura”. Tal vez sería más correcto decir . podemos decir que en la obra de Franz Boas surgen. ese método claramente no era el “método comparativo de la antropología”. pues. fue “la necesidad de la investigación antropológica” la que llevó al antropólogo a adaptarse “tan completamente como le fuera posible a los modos de pensar y sentir de las tribus y pueblos foráneos” para “despojarse enteramente de opiniones y emociones basadas en el ambiente social peculiar en el que nació”.Pero si tales logros eran abordadas ya no como punto final del progreso evolutivo. pluralidad. De modo similar. fueron analizados por Boas en términos de las diferentes culturas del observador científico y sus informantes.

nos permitiría también alcanzar finalmente estándares “que tienen una verdad absoluta mayor que aquella derivada del solo estudio de nuestra civilización”. Tampoco el uso que Boas hizo del término cultura era estrictamente un uso moderno. libertad y solidaridad. esas líneas no están allí como elementos azarosos. Boas encontraba —en el desarrollo general de la cultura humana— una afirmación de los valores específicos centrales para su cosmovisión personal: razón. No fue Boas sino que fueron más bien sus discípulos los responsables de la elaboración y el desarrollo del concepto antropológico. Pero este es precisamente el tema. Más aun. por ejemplo. como varios notaron. Con relación al problema del relativismo cultural. Pero es quizás más claro si simplemente las aceptamos como contradicciones emergentes de su rol transicional. Esas ideas . No me extenderé en esta afirmación. además de enseñamos “una mayor tolerancia que aquella que profesamos”. se trataba frecuentemente de la simple elaboración de líneas que se encuentran en el trabajo de Boas. se podríamostrar fácilmente que Boas no era relativista en un sentido consistente (si es que un relativismo cultural consistente es psicológicamente posible). es claro que incluso en el contexto de su crítica relativista y pluralista del evolucionismo. como manifestaciones adventicias de ideas muy corrientes en el pensamiento antropológico de Europa occidental. Ello no obstante. pero vale la pena notar que Boas aún pensaba en términos de una “teoría general de la valoración” que. hablando en una ocasión de “las familias más cultas”. ya que la palabra era la misma pero no su acento. Podría aducirse que el concepto antropológico de cultura que he descripto ha sido extrapolado por mí de su obra. Más aun. Boas fue una figura transicional y su propio pensamiento retuvo fuertes elementos residuales del pensamiento anterior respecto de la naturaleza de la cultura. Aún en The Mind of Primitive Man empleaba cultura en varios sentidos.“germinan y crecen”. No hay duda de que algunas de estas inconsistencias pueden explicarse como producto del método de “recorte y pega” mediante el cual armó el libro. y que no está explícito.

tomado como un todo. La idea de cultura.están allí como parte de una crítica sistemática a lo que fue al menos durante treinta años el punto de vista antropológico dominante. sigue siendo verdad que la vinculación específica de la idea de determinismo de los comportamientos con la idea de cultura (al igual que el reconocimiento de la pluralidad cultural) no sólo simbolizó sino también facilitó un gran cambio en nuestro modo de pensar la humanidad. el contexto de esta creatividad nunca volverá a ser el mismo que era para E. podría decirse que este cambio. Tylor. difícilmente puede presentarse como una innovación respecto de fines del siglo diecinueve. En cierto sentido esto es cierto. . Que pensadores de otras áreas estuvieran implicados en este proceso simplemente destaca su magnitud. fue una parte crucial de la emergencia del “paradigma” científico social moderno para el estudio de la humanidad. B. Concentrándonos sólo en aquellos aspectos del cambio que tienen que ver específicamente con la idea de cultura. se podría decir que implicó el rechazo de modelos simplistas de determinación biológica o racial. y además gran parte de la ciencia social del siglo veinte puede ser considerada como la elaboración más detallada de la idea de cultura. La idea de que el comportamiento humano está condicionado por la tradición histórica de la que surge. Tampoco era sólo la antropología la que planteaba que el comportamiento humano está sometido a un orden determinista. es el elemento central de este paradigma. Aun cuando la idea antropológica de cultura lleva consigo el elemento de creatividad humana que es parte de la herencia de su nombre. con un sentido radicalmente distinto. Tomando un poco laxamente el lenguaje de Thomas Kuhn. Podría también objetarse que el determinismo cultural que he discutido podía existir aun sin estar asociado con la palabra cultura (o que la idea de pluralidad cultural podría haberse desarrollado antes de que el término mismo adquiriera su plural). el rechazo de estándares etnocéntricos de valoración cultural y una nueva apreciación del rol de los procesos sociales inconscientes en la determinación del comportamiento humano. Pero aun asumiéndolo. Implicó una concepción del hombre no tanto como ser racional sino como racionalizador.

Los conceptos científicos a los que apuntan adquieren su significación plena sólo cuando se relacionan.. la función histórica de Boyle en lo que atañe a la parte de su trabajo que incluye la famosa “definición”? Él lideraba una revolución científica que.. quisiera ahora introducir una cita de su Structure of Scientific Revolutions. transformó la noción en una herramienta completamente diferente de lo que había sido antes.. rara vez requieren ser inventados porque ya están a mano.. En este proceso ayudó a transformar tanto a la antropología como al mundo del antropólogo. dado el contexto. Se sigue de ello que conceptos como el del elemento puede escasamente ser inventado independientemente del contexto. introduciendo tanto el elemento de creatividad humana como el de condicionamiento por la tradición cultural: Las definiciones verbales como la de Boyle (de un “elemento”) tienen poco contenido científico cuando se consideran en sí mismas. ¿Cuál fue. con el peso de la tradición y los procesos de la razón humana. . Pero lo que efectivamente hizo fue crear una importante parte del contexto en el que la palabra adquirió su característico sentido antropológico.Habiendo mencionado a Kuhn. pues. Creo que provee un marco que puede acompañar los epígrafes de Freud y Bloch. transformó la noción en una herramienta completamente diferente de lo que había sido antes y transformó tanto a la química como al mundo de la química en el proceso. Boas no ofreció una definición de “cultura” antropológica. pero puede en vez servir como el texto para su peroración. como Tylor lo hizo. al cambiar la relación de la “cultura” con el desarrollo evolutivo del hombre. en un texto u otra presentación sistemática. podría haber servido como tercer epígrafe para este ensayo. al cambiar la relación del “elemento” con la manipulación y la teoría químicas. Fue el líder de una revolución cultural que. con otros conceptos científicos. Más aun.