PAULO FREIRE CAPÍTULO I “Pedagogía del oprimido” “Una vez más los hombre, desafiados por la dramaticidad de la hora

actual, se proponen a sí mismos como problema. Descubren que poco saben de sí, de su ‘puesto en el cosmos’, y se preocupa por saber más […] Instalándose en el trágico descubrimiento de su poco saber de sí, hacen de sí mismos un problema. Indagan. Responden y sus respuestas los conducen a nuevas preguntas.” En términos generales, toda la pedagogía de Freire se concibe de forma histórica, diacrónica, pues el hombre es un ser histórico. Constata en la historia, en un contexto real, concreto y objetivo, la HUMANIZACIÓN y la DESHUMANIZACIÓN. “El problema de su humanización […] su problema central […] Comprobar esta preocupación implica reconocer la deshumanización Humanización-deshumanización […] Si ambas son posibilidades, nos parece que la primera responde a lo que denominamos ‘vocación de los hombres’ […]Vocación negada en la injusticia, en la explotación, en la opresión, en la violencia de los opresores. Afirmada en el ansia de libertad, de justicia, de lucha de los oprimidos por la recuperación de si humanidad despojada” HUMANIZACIÓN Responde a la vocación de los hombres, que se encuentra en la negación de la injusticia y la opresión; mientras que es afirmada en el ansia de libertad por parte de los oprimidos por recuperar la humanidad ultrajada. DESHUMANIZACIÓN Se encuentra tanto en aquellos que fueron despojados de su libertad, así como en los opresores. Opresores y oprimidos, ambos están deshumanizados. La deshumanización no es un destino dado, el resultado del orden injusto que genera la evidencia de los opresores y oprimidos. “La deshumanización es distorsión de la vocación de SER MÁS. Es distorsión posible en la historia, no es vocación histórica Como distorsión del SER MÁS, el SER MENOS conduce a los oprimidos, tarde o temprano, a luchar contra quien los minimizó. La verdadera lucha radica en la búsqueda de la liberación de ambos, no en transformarse en opresores de los opresores” La deshumanización se empieza a manifestar a partir de la conducta del hombre de querer SER MÁS, que implícitamente conduce a oprimir a otros hombres. Esta distorsión produce en los oprimidos el sentimiento de SER MENOS, consecuentemente nace una incesante lucha por recuperar su humanidad, recobrar lo que le han despojado. Pero la verdadera lucha está en

es aquella que debe realizarse CON ÉL y no PARA ÉL. La libertad. PERDURA EN ELLOS LA SOMBRA DEL ANTIGUO OPRESOR. De una sentido aliente. Es indispensable que los oprimidos. Es decir. ya que implica la expulsión de aquella sombra. Esta característica esencial del oprimido se entiende a partir del concepto de PRESCRIPCIÓN: “es la imposición de la imposición de una conciencia a otra. Los oprimidos de su SER MENOS deben generar la búsqueda de SER MÁS de todos. en su lucha por la liberación. el hombre nuevo. Pedagogía que haga de la opresión y sus causas. El oprimido posee una visión individualista. a través de un proceso de alienación del opresor sobre el oprimido. el poder. su situación concreta y existencial en la que se forma. El orden social injusto es la fuente generadora permanente de esa “generosidad”. no es aquel que nace superado de la contradicción que no quiere ni oprimidos ni opresores. sino como una situación que solo los limita y que ellos pueden transformar” FALSA GENEROSIDAD: Los opresores son falsamente generosos. como manifestación de la deshumanización. la única forma de alcanzar la humanización es a través de liberación de ambos.buscar no solo su liberación. La verdadera generosidad radica en la lucha por la desaparición de las razones que sustentan el falso amor. . Vacío que debe ser llenado por su autonomía. el objeto de su reflexión”. sino que. es una transformación de sí mismo como opresor: quieren la reforma agraria no para liberarse sino para poseer el recurso. este último concibe la visión del mundo que el primero le presenta como verdad única. La pedagogía debe lograr que el oprimido descubra el “opresor” que tiene dentro. En este sentido. ya que. El contexto del oprimido. El oprimido que posee la sombre del opresor teme a la libertad. Al ser la deshumanización un estado que se manifiesta tanto en el opresor como en oprimido. DESCUBRIMIENTO CRÍTICO: el de los oprimidos por sí mismos y el de los opresores por los oprimidos. ya que transforman a la conciencia receptora en lo que hemos denominado como conciencia que ‘aloja’ la conciencia opresora”. no conciban la realidad concreta de la opresión como una especie de ‘mundo cerrado’ del cual no puede salir. “la pedagogía del oprimido. “Solo a través del reconocimiento crítico de la razón de la situación será posible incidir en la realidad. Esta postura se denomina “ADHERENCIA” AL OPRESOR. Tienen la necesidad de que la situación de injusticia permanezca para que su generosidad continúe teniendo la posibilidad de realizarse. influyen en la estructura de su pensamiento entendiendo que que ser hombre equivale a ser opresor. que es una conquista y no una donación exige una búsqueda permanente. no pudiendo comprender que existen otras formas de ver el mundo. OPRIMIDO = SER MENOS Es un SER DUAL porque lleva un opresor dentro: “ser es parecer y parecer es parecerse al opresor”. sino también de los opresores.

por un acto de amor a aquellos dejando ser una abstracción por hombres concretos. La verdadera solidaridad sería llevar a cabo CON ELLOS esta lucha para transformar la realidad. Pretender la liberación sin reflexión es engañarlos y transformarlos en masa maniobrable. si es verdadera reflexión. “La solidaridad y generosidad del opresor no son vías para una liberalización. es una forma de perpetuar la dependencia del oprimido. La reflexión. pues existir “humanamente”. en una situación de injusticia: despojados de sus palabras. despojados. tendrá dos momentos distintos pero interrelacionados: Los oprimidos van liberando el mundo de la opresión y se van comprometiendo en la PRAXIS. esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser pedagogía de los hombres en proceso de liberación. Sin ella es imposible. que a su vez se transforma generando nuevps problemas. es “pronunciar” el mundo. “La liberación es un parto”: nace un hombre nuevo por la superación de la contradicción opresor-oprimido. El único camino es el de la práctica de la PEDAGOGÍA LIBERADORA. por ser persona es libre y no hacer nada para concretar esa libertad. sino también dialogar con ellas sobre su acción. lo que significaría un cambio radical: el opresor debe cambiar una actitud ingenua y sentimental de carácter individual. añadiendo aquella conciencia de la opresión’ (Marx)” Esto constituye el proceso denominado RACIONALIZACIÓN. LA PEDAGOGÍA DEL OPRIMIDO como pedagogía humanista y liberadora. conduce a la práctica (PRAXIS). El diálogo crítico y liberador. debe darse con los oprimidos sin importar el grado de su liberación. y así. nuevas . también. Decir que la persona. lo que significa la venta de la persona misma. Este es un derecho de todos. CAPÍTULO III “El método de la dialogicidad” El diálogo está constituido por dos dimensiones: ACCIÓN Y REFLEXIÓN. con su transformación. que es liberación de todos. restaurar la verdadera generosidad. El desafío de la pedagogía no es solo explicar a las masas. Únicamente es posible hacerlo a través de la PRAXIS. constituye una farsa más grande […] ‘Hay que hacer la opresión real todavía más opresiva. El superar la situación opresora implica el reconocimiento crítico de su situación con el fin de transformarla e instaurar una situación diferente que posibilite la búsqueda del SER MÁS. Una vez transformada la realidad opresora. sino todo lo contrario. que abarca REFLEXIÓN y ACCIÓN de los hombres sobre el mundo para transformarlo. sino que establece una relación permanentemente dialógica. las cuales conducen a la PRAXIS. en la cual el liderazgo revolucionario no se sobrepone a los oprimidos manteniéndolos en un estado de “cosa”. y por esto comprados por su trabajo.Quienes luchen por la restauración de su humanidad están intentando. el cual lleva a la acción. es transformarlo. Solo se supera dicha contradicción cuando al reconocerse como oprimidos los compromete eb la lucha por liberarse.

El papel del educador nos es dialogar con el pueblo sobre nuestra visión del mundo o intentar imponérsela. sino dialogar sobre el su visión y la nuestra. Por último. también debe estar basado en la humildad del querer saber más. decir la palabra VERDADERA/AUTÉNTICA es transformar el mundo. ya que los hombres pronunciando el mundo lo transforman. trabajo que otorgue la alegría de vivir. El diálogo al basarse en el amor. es compromiso con los hombres. si no existe un pensar crítico. se transforma en una relación horizontal que desemboca en la confianza. Para realizar la educación. “El verdadero diálogo necesita hombres que tengan fe en la instauración del trabajo libre y no esclavo. Lo cual no es un privilegio de algunos sino el derecho de todos los hombres. los hombres que no tienen humildad no pueden ser compañeros de pronunciación del mundo. No hay diálogo si no hay humildad.. ese sentimiento de valentía basado en la voluntad de querer cambiar la realidad concreta por la liberación. temporalidad a la que no se debe temer. es necesario que los reconquisten.” No es posible el diálogo si no hay amor. Sin este tipo de diálogo no hay comunicación educativa. fe en su poder de hacer y rehacer. La VERDADERA/AUTÉNTICA PALABRA. un pensar crítico que percibe a la realidad como un proceso y una permanente humanización de los hombres. Quienes se hallan negados de este derecho. por esto. tampoco existe diálogo. no es algo estático.pronunciaciones. que concibe a la realidad como un proceso de constante devenir. que el otro sabe cosas que son relevantes y se convierte en algo necesario. es decir. No hay diálogo verdadero si no existe en sus sujetos un pensar verdadero. la humildad y la fe. implica la unión entre acción y reflexión. así como en el amor al mundo. Sin el diálogo no hay educación y sin ella no hay verdadera educación. . El cometido de Freire es mostrar que el silencio vale. en un hombre oprimido el acto de amor radica en comprometerse con su causa. por un mundo mejor. En este sentido. con la liberación. el diálogo debe comenzar cuando el educador pregunte en torno a qué va dialogar. El diálogo es una exigencia existencial. es entonces. ypor consiguiente la praxis. el saber de la experiencia volcado en el diálogo. Para el educador problematizador el contenido programático está dado por la vigencia del sujeto participante en el momento que vive. y la transformación implica un encuentro entre los hombres para llevarse a cabo. El amor es un acto de valentía. Tampoco hay diálogo si no existe fe en los hombres. fe en su vocación de SER MÁS. El diálogo supone la producción de conocimiento compartido: el educador provoca la “lectura del mundo” (pone en palabras la vivencia de la realidad).

Las tareas del educador son ORGANIZAR. En definitiva. SISTEMATIZAR y ACRESCENTAR la información que el pueblo le entregó de forma inestructurada. Esta búsqueda es lo que instaura el diálogo de la educación como práctica de libertad. Es una realidad mediatizadora. La educación auténtica se realiza de A con B mediatizados por el mundo. donde se buscará el contenido programático de la educación. en la conciencia que de ella tengan el educador y el pueblo. . su tarea es agregar información y organizar la realidad mediatizada.

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