You are on page 1of 16

OXOSSI Oxossi é o Orixá da caça, chamando muitas de Ode Wawá, ou seja, "caçador dos Céus".

É a divindade da fartura, da abundância, da prosperidade. Em seu lado negativo, porém, pode ser também o pai da mingua, da falta de provisão. Suas principais características são a ligeireza, a astúcia, a sabedoria, o jeito ardiloso para faturar sua caça. É um Orixá de contemplação, amante das artes e das coisas belas. Como todos os outros Orixás, Oxossi também está no dia a dia dos seres vivos, convivendo intimamente com todos nos. Dentro do culto, ele é o caçador do Axé, aquele que busca as coisas boas para uma Casa de Santo, aquele que caça as boas influências e as energias positivas. No dia a dia, encontramos o deus da caça no almoço, no jantar, enfim, em todas as refeições, pois é ele que provê o alimento. Rege a lavoura, a agricultura, permitindo bom plantio e boa colheita para todos Oxossi, no Brasil, tem essa regência, no lugar de Orixá Okô. Senhor da agricultura, todavia Orixá Okô não é cultuado em terra brasileiras, pois seu fundamento não atravessou o oceano. Oxossi é a semente, é o vegetal em ponto de colheita. É a fartura, a riqueza, é a carne que o homem consome. Oxossi também esta ligado às artes. Todo tipo de arte. Ele está presente no ato da pintura de um quarto, na confecção de uma escultura, na composição de uma música, nos passos de uma dança. Seus encantamento está na arte de um modo geral. Se encanta nas misturas de cores, na escrita de um poema, de um romance, de uma crônica. Oxossi está presente desde o canto dos pássaros, da cigarra, ao canto do homem. É pura arte! Oxossi também rege o revoar dos pássaros e seu encantamento mais bonito está na evoluções das pequenas aves. Oxossi é a vontade de cantar, de escrever, de pintar, de esculpir, de dançar, de plantar, de colher, de caçar, de viver com dinamismo e otimismo. Curiosamente, Oxossi também é a comodidade, a vontade de vislumbrar, de contemplar. Oxossi é um pouco preguiça, a vontade nada fazer, senão pensa e, quem sabe criar. A vida com essa força da Natureza, entretanto, não é só suavidade. Em seu lado negativo, Oxossi pode proporcionar a falta de alimentos; o plantio escasso; o apodrecimento de frutas;legumes e verduras; e até mesmo a arte mal acabada, inacabada ou de mau gosto. Mitologia Filho de Iemanjá e irmão de Ogun e Exu, Oxossi sempre foi muito querido pela família, pelo seu temperamento calmo, compreensivo, amigo e respeitador. Entretanto, era franzino, parado. Seu irmão mais velho , Ogun, preocupado com a inércia de Oxossi, resolveu ensinar-lhe a arte da caça e os caminhos e trilhas da floresta. E asssim foi. Ogun ensinou Oxossi o que havia de melhor na arte de uma caçada e os segredos da mata. Levou-o até o alquimista Ossãe, que morava no interior da floresta, para que ele aprendesse a magia e conhecesse os animais de caça e aqueles que não se pode caçar. O nome de Oxossi era Ibô, o caçador. Um dia, Oxalá precisou de penas de um papagaio da Costa, para realizar o encantamento de Oxum, ms, praticamente, não se achava o animal. Oxalá então designou Ogun para encontrar as penas. Em vão o valoroso guerreiro e também caçador foi incapaz de achar o que Oxalá lhe pedira. Mas sugeriu: - Oxalá, estou tão envolvido nas conquistas que já não caço como antes. Porém, sugiro o nome de Ibô, meu irmão, que certamente é o melhor de todos os caçadores, e conseguirá as penas do papagaio da Costa como pretende. E Ibô foi chamado. Perante ao deus da brancura, Oxalá, Ibô se prostou e ouviu, atentamente, as ordens: -Ibô! Disse-lhe Oxalá, vá e consiga as penas do papagaio da Costa. Você tem exatamente sete dias para voltar... E Ibô partiu para a flores, e durante dias procurou por sua caça. Quando lhe restava apenas um dia para esgotar o prazo dado por Oxalá, Ibô avistou os papagaios. Com um flecha apenas – mirando com cuidado – atingiu, não apenas um, mas dois papagaios de uma só vez. Orgulhoso e como o sentimento da tarefa cumprida, Ibô partiu para o reino de Oxalá. Mas seu retorno não foi tão fácil. No meio do caminho, Ibô deparou-se com um grupo de feras, que o atacou de surpresa, deixando-o muito ferido. Só não morreu porque suas habilidades de grande caçador o salvaram. Bastante ferido, Ibô já não andava, arrastava-se. Na boca da floresta, Ibô avistou os portões de Ifé, reino de Oxalá, e via que eles. Lentamente, se fechavam à medida em que o dia acabava e a noite chegava. Num esforço enorme, Ibô reuniu todas as forças e chegou até os portões. Esticou o braço, segurando firmemente as penas de papagaio da Costa e somente estas conseguiram transpassar os limites de Ifê. Os portões se fecharam. Ibô, caído do lado de fora de cidade, continuava segurando as penas de papagaio, presas no portão da grande morada de Oxalá. Ele cumprira o prazo.

Mitologia Ossãe e filho de Nana. As penas do papagaio da Costa chegaram a Ifé no prazo recomendado. Assim sendo. Ibô foi levado até a presença de Oxalá. cheiros e essências. o químico. o vegetal. as espécies e nada podiam fazer diante de tão forte ventania. o alquimista sabia que estava dividindo as plantas. Oxogbô. que vai se banhar e se purificar pelas ervas. É o pai da homeopatia. criar uma ilusão de ótica e não permitir que a vejamos. ajudando pelo irmão Ogun. Iansã voltou ao reino de Xangô. gamelas. sem dizer uma palavra. numa atitude covarde e insensata. o medico dos Orixás. a magia. O senhor da arte de viver! OSSÃE O deus das ervas.. é proporcionado por ele. Ibô desculpou-se com o rei: . a mata. Desde louças. as árvores e aprendeu o segredo das ervas. tranqüilidade e harmonia. É o feiticeiro. Ainda jovem. a sombra que nos proporciona paz. e o senhor do verde. no cotidiano. Xangô. curando-o de todos os ferimentos e dando a ele trajes azuis turqueza. pensativo. O segredo do poder de curar pela planta está com ele. o farmacêuticos. Numpé.Momentos mais tardes. intimamente. irmão de Obaluaê. espalhando as folhas por todo o reino de Oyó e outro como Ketu. da convalescença. a força vital. de um bilhão de formas. Mestre do poder curativo das ervas. de uma erva. pois ele é a própria Ecologia. facas.De que adianta as folhas. pois Ossãe pode escondê-la de nôs. mas faz notar sua presença. O elemento de Oxossi é a terra. certa do dever cumprido. sua convivência com os seres humanos. imprescindível. também. e a liberdade de expressão seu ponto mais marcante.. cor do encantamento do novo Orixá. Acreditando não ter conseguido. Realmente. Ossãe se levanta como defensor. Ela. travessa de barro. nosso sentimento de liberdade e alegria estão profundamente ligados a Ode. fazendo queimadas. Senhor! Não consegui chegar à sua presença com sua encomenda"] . passará a charmar-se Oxossi. Ossãe é o encanto. E está presente. búzios. Ossãe é a mágica das folhas. É por isso que não devemos arrancar folhas sem motivos justos. Ifé. quartinhas. Ossãe assitia a tudo de forma impassível. orixá da medicina. derrubando árvores. Sentimos ainda mais sua presença quando estamos num horto. a qual quanto mais densa. moedas. a floresta. Senhora dos ventos. partiu para floresta – que sempre o atraiu – e lá estudo as plantas. sacudiu sua saia e fez gerar uma forte ventania. mesmo que esteja à nossa frente. achando que todos deveriam ter o conhecimento das ervas. cuidando dos animais feridos e fazendo experiências. Oxumarê e Ewá. Nos rituais do Candomblé o banho de ervas – Abo – é vital. em meio às ervas. pois estaremos violando a natureza. o encanto. imprescindível à realização de qualquer ritual nos cultos africanos. pedir autorização a Ossãe. Ossãe está presente nos momentos importantes da vida. Ossãe lamentava o vento que espalhara suas folhas mas.. nos consultórios. Deteve. ofendendo seriamente esta poderosa força natura que denominamos Ossãe. através da medicina. o domínio do poder das ervas. Oxalá ergueu sua mão e dela um facho de luz atingiu Ibô. Sempre foi muito circunspeto. o Senhor da Caça. Por isso. Afinal.Ao contrário. jovem caçador! – retrucou Oxalá – Seus esforço e seu coragem são admiráveis. sem o mistério? De que adianta possuir o ingrediente mágico. vai possibilitar a presença da força cósmica do Orixá. o bruxo.. da cura. E é por isso que quando se vai à mata buscar ervas levase fumo de rolo. Ossãe. para dar o Senhor das matas e facilitar a busca da erva desejada. Tudo é passa no Abô. E sempre que algum outro Orixá precisava de uma planta. a paz. Via suas folhas indo em direção a todos os reinos. Na salvação de uma vida. em primeiro lugar. assim. para que o ritual transcorra bem. sem o segredo? De que adianta possuir a erva. O Abô é algo que não pode faltar nos rituais. Reio de Oyó. ou seja. também. É Ossãe que trará a calma. colheres de pau. sorria de forma irônica e comentou consigo mesmo: . Nos dias em que o homem agride a natureza. por sua vez partiu para a floresta. Ossãe é a folha. até o próprio home. Na floresta. tornando mágica. Vitoriosa. Ossãe é o alquimista. que proporciona o Axé das plantas . que convencesse Ossãe a dividir com os demais Orixás os mistérios e os segredos do uso da planta. Abeokutá. Mesmo nos sacrifícios animais. pois estamos sempre muito próximos do mundo vegetal. canta-se para Ossãe – mesmo que o sacrifício não seja para ele – pois dele dependerá o encantamento daquele ato sagrado. conhecedor profundo do segredo de todas as ervas. que vai dar o encanto. e eu lhe parabenizo por isso. Oxossi. dono das matas. aquele que gera a capacidade de cura. tamanhos. E como é tão bom caçador e de um bravura tão grande. pulseiras. o Senhor das poções mágicas e curativas. pediu à Iansã. introvertido. a árvore. devia. No fundo. mel e moedas. debaixo de nosso olhos. sem o poder de gera a magia? . etc.Perdoe-me. pela ingestão ou aplicação de plantas medicinais. derrubar árvores ou fazer queimada. Ossãe é a mágica da folha.

pacato. Mas. Considerando como um Orixá impiedoso e cruel. Ogun viu sua casa e família ameaçada por guerreiros de terras distantes. atencioso e trabalhador. Por isso. aquilo que gera sua presença. Há quem diga. Aproximou-se de Iemanjá e se despediu: . Ogun. Orixá da manutenção da vida. preciso ir. o prego. batalha. nas edificações. A vida mantida acesa num ser. Ogun é a força incontrolável e dominadora. continuou a curar. como até hoje. através de um Oriké (verso sagrado) o que significo. incontrolável. tais como o choque entre dois objetos de metal. no despertar de um relógio. a bateria que gera a energia. a pilha. a dar receitas para gerar o encantamento. o aparelho dentário. tal é o sentimento que ele tem pelo irmão. brigas. o ouro maciço. o africano nos ensinou. é a própria energia. a empreitada. etc. cheio de ódio. a dureza.Assim. Ossãe continou como o mestre das ervas. na ira. capaz de matar e aniquilar quem puser em risco a tranqüilidade de seu mano Oxossi. ele é o próprio trilho. Ogun é o empilhamento de metais. vibrante. Ogum está presente no calor. Está no meu sangue. aço e outros metais fortes. a viga. não deixando um só de pé. um amor de irmão verdadeiro e poderoso. É a estrada de ferro. no trabalho com um serrote. as vias de fato. na vontade de exterminar. o aço. Ao ver a casa em chamas e seus entes queridos clamando por socorro. a bala que fura a carne. dono das armas.. Ogun é a vida em sua plenitude. O sangue que corre em nosso corpo é um fenômeno regido por Ogun. a firmeza. os veículos. é regida por Ogun. uma colisão no ar. . calmo. na cólera. no choque do martelo fincando um prego na parede. Ogun também está presente nas construções. ele pode até passar essa imagem. Como irmão mais velho. traduzido para o português. então Ogun cuidava da caça. Ogun tomou-se de ira e. Ogun também é o zinco. o fato consumado. De nada adiantou terem as folhas. continuaram a depender de Ossãe que. da detonação. Preciso vencer e conquistar. o parafuso. Patriarca dos exércitos. num grito de raiva na dor aguda. Ogun é a jornada. pai rígido e severo. Daí por diante Ogun iniciou Oxossi na arte das caça. É o orixá do impacto. pois Exu gostava de viajar pelo mundo. Orixá da defesa e da guerra. faz o encantamento da força da Natureza. Ogun é a muralha. a estrutura. Onde eu estiver voltarei para defendê-lo. era mais descansado e contemplativo. Por este ultimo nutre um enorme sentimento. Num belo dia. nos ferreiros. Ogun também é a viagem. no ato de se afiar uma lâmina. devastador. devorar. O encantamento de Ogun. Ele é o próprio trem. kosi orisa. o ferro. ao contrario. não há o Axé!" (Kosi ewe. nos quartéis. ao voltar de uma exaustiva caçada. a prata. Ogun é franqueza. sem piedade e com a negritude da fome. nas oficinas de lanternagem. mas gosta de lutar e é imbatível. morder. dos concertos. uma força da Natureza que se faz presente nos momentos de impacto e nos momentos fortes. diz o ditado iorubano) OGUM É o Orixá Senhor das contendas. arrasou com os agressores. ficou com Ossãe o segredo e a forma de encantá-la. ele pode até evitar uma briga. É o amianto. mas sabe ser dócil e amável. No dia a dia vamos encontrar esta força denominada Ogun nos estaleiros. se não sabiam usá-la ou aplicá-las. existia um enorme desejo em "ganha o mundo". o obstáculo difícil de ser vencido. essa é a minha vontade. o diamante em estado bruto. o próprio dente. no estrondo de algo pesado caindo ao chão. pois nada podia ser feito sem as ervas. do ferro. no mar e na terra.Sempre que estiveres em perigo pense no seu irmão. briga. Para isso. É a divindade da metalurgia. Seu encanto está na explosão. Bom filho. É um Orixá. tranqüilo. Era ele quem provia sua casa e família. nos momentos de impacto. Nenhum ritual daria certo sem o encanto das folhas. a mola.Mãe. A faca que penetra na carne. o aparelho cirúrgico. Oxossi. a convicção. o impacto do trem nos trilhos. Como Exu. a certeza.. Embora os outros Orixás também tenha suas folhas..Ele é também a lapidação. marechal e todas as lutas. É o ato de cortar. como seu irmão Exu. bom irmão. Ogum era um caçador. sozinho. sabendo perdoar. No candomblé é o grande general. o carvão mineral. no cimento que vai unir tijolos e construir casas. no ódio. Está presente nas batalhas. mas apaixonado e compreensível. do movimento. a estada longe. no derramamento do ferro fundido. Ogum é o poder do sangue que corre nas veias. o cobre. Seu nome. significa luta. que Ogun zela mais pelos filhos de Oxossi que pelos seus próprios. dentro de seu coração. o grande guardião. a luta do dia a dia. no disparo de uma arma. o concreto. até. se faz. a decisão. o poder de Ossãe: " Sem folha não há orixá. a bauxita. deus da guerra. exatamente. como disse antes. empurrões. mostrou-lhe os caminhos e trilhas da floresta e lhe disse: . o manganês. do choque. o alumínio. Mitologia Ogun é filho de Iemanjá e irmão mais velho de Exu e Oxossi.

na divergência. também na fecundação do óvulo Exu está presente. pois ele é quem rege o ato de mastigar e engolir. Principalmente dos seres humanos que carregam. retardado. o ser e o não ser. Está nas conversas de esquinas. Exu é a velocidade. É a invenção. ou sejam sua fundamentação. o que permite a passagem o inicio de tudo. o ferro retorcido. Exu é a força natural viva que formenta o crescimento. preso a ele. o que gera o infinito. mas a Terra e o Ar são bem conhecidos de Exu. a ejaculação é coordenada por Exu. É a presença constante! Mitologia . a disputa. Exu é a confusão de idéias que temos. de bares. nos lugares onde existem multidões. Está na aceitação ou recusa de qualquer coisa. Sem o elemento Bára. Ogun a está mantendo e abençoado. como é. responsável e grande mestre dos caminhos. o choque de dois carros. no fumo. seu coração batendo. O membro ereto do macho tem a presença de Exu. É a confusão dos conceitos ba´sico. na falta de controle do ser humano. Ogun é a valentia. em terras da África. a presença de Exu se faz necessária. a estocada. Exu está presente no grito de "gol". carrega também os elementos água e ar.. dá caminhos. o liquido e o gasoso. conquistando tudo aquilo que queria. a explosão. EXÚ A palavra "Exu" significa. o grito. o elemento dinâmico denominado Exu. a guerra. É o gerador do que existe. É a bagunça generalizada e o silêncio completo. de praças. Também está perto na gargalhada. Está presente no medo. refletir. A gula é atributo de Exu. a regência passa por Oxum. Quando sentir que seu sangue corre nas veias.. no nervosismo.aliás. a força da conquista. vencia todos os exércitos. Sem ele. pois Exu não gosta de carregar peso. Está presente também nas refeições. nos ambientes fechados e cheios. em seu plexo. o que não quer dizer coisa ruim. no fogo. Ele esta presente em tudo. que não tem começo nem fim. idealizar. Senhor dos metais e incapaz de ser derrotado. Ogun partiu e tornou-se o maior guerreiro do mundo. Exu é o namoro. É o que nos dá capacidade de agir. saiba. na quentura. é o sentimento de paixão desenfreadas e é também o desprezo. É o sim e o não. na energia. é o desejo. impossível de coordenar e determinar suas próprias atitudes e caminhos de vida.. o nascimento. o membro rijo é o símbolo da vida. na discussão. Exu é o principio de tudo. que soltamos de forma feliz e nervosa. ele não tem cabeça para carregar fardos" Exu é tudo isso e mais. mais que em tudo e todos. o primogênito. Enquanto sentir que existe vida dentro de si. E quando a primeira célula da vida esta formada. o desabafo. Exu é a voz. a rapidez do deslocamento. na concepção global da existência. descoberta. Diz-se que Exu é a contradição. Para nós brasileiros. andar. É o desprendimento do nervosismo contido no peito. e como rege as coisas. Fogo é o seu elemento. que diz. É o primeiro passo em tudo. É considerado o primeiro. com a pedra que jogou hoje" Assim. a luta entre os homens e os animais. na alegria incontida. de temperamento explosivo e coração quente. Exu está presente em tudo. soluciona. mas também ajuda. a vida sadia é impossível. no álcool. Outro Oriki fala claramente sobre esta sua particularidade: " Xonxô obé. mas também está presente na disposição. Está no coito. Já na multiplicação da célula. Ele é o sólido. Ogun também é o ciúme. Exu esta presente no consumo de substâncias tóxicas. engana. no pavor. Ogun é o gás.. ou seja "no corpo". do que existiu e do que ainda vai existir. que vai reger o feto até o nascimento. no riso farto. a força da criação. o símbolo de Exu . a chegada vitoriosa. a coragem.. a penetração na fêmea. Exu também está presente no calor. sem querer com isso carregar peso. Presente se faz nos lugares poucos arejados. É a capacidade dinâmica de tudo que tem vida. o equilíbrio negativo do Universo. e confunde. na droga. em ioruba. Exu está na alteração do ânimo. O elemento de Ogun é a terra. de restaurantes. Ogun se tornou a vitória. pode-se ter uma idéia exata de quem Exu é. Exu está presente. Aquele que ludibria. É aquilo que no candomblé chamamos de Bára. a comunicação. amantes do futebol. o homem seria excepcional. o percurso do espermatozóide dentro da fêmea. Realmente. pense com convicção. É aquele que traz dor e a felicidade. E damos como exemplo inicial a concepção da geração da vida. e dependendo das qualidades . "esfera". cito um de seus Orikis (versos sarados). a largada. Mesmo sem exercito. Ogun está presente. no prazer sexual. tenha certeza.Desta forma. Esse Orixá. a bravura. na preguiça. em nada. Quando você sentir seu pulso. aquilo que é infinito. é a força da Natureza talvez mas temida e respeita. infinita vezes. Para se ter uma noção do comportamento e da regência paradoxal de Exu. tema a regência de Exu. É a indignação e a resignação. odara kolori erú" " A lâmina (sobre a cabeça) é afiada. " Exu matou um pássaro ontem. Ogun está presente. é regido por Exu.. Exu é a célula mater da geração da vida.

A ele devemos nossa saúde e é comum. o nosso poder de ser bom ou mau. Assim é Exu. das moléstias contagiosas. capinando e revirando a terra. Exu. é o sábio. a saúde. apodrecidas. o mais moço. inventivo. E com as mesmas ferramentas de trabalho. No cotidiano significam a mesma coisa. fundamentalmente. Obaluaê. . É o rei da Terra. geralmente fatal. como algodão! . do interior da Terra. não sem antes fazer um comentário. pela deformação feita pela doença. de outro vermelho. podemos entender exatamente suas capacidade inventiva. guardião. a fim de não correr o riscos e não sofrer a ira de Obaluaê. servir de guia para aquela alma. Daí a ligação que tem com os mortos. do princípio ativo de vida. ambulatórios. Obaluaê (ou Omulu) é o Sol. É o Orixá da misericórdia. para plantio. os amigos lavradores chegaram cedo para trabalhar a terra e viram o boné na cerca. aleijados. Colocou na cerca um boné. ansiedade. Divide com Iansã a regência dos cemitérios. está louco? . Está presente nos hospitais. e pelo respeito que devemos a este poderosíssimo Orixá. o boné é vermelho!" . pai da verdade e da mentira. ambos têm a mesma regência e influência.. amigo. preguiçoso e alegre. que fazem pra trazer saúde para o corpo doente.Não. principalmente. Exu é o ponto mais obscuro do ser humano e é. O órgão central da regência de Obaluaê é a bexiga. quando sentimos dores. que de longe assistiu a tudo. a transpiração e seus efeitos. aquilo que existe de mais óbvio e claro. cada um deles. senhor da Terra". Naquela manhã. não é mesmo! É vermelho como o sangue! . mas está ligado a todos os outros. aproximou-se e assumiu a posse das terras. esperando o desfecho já imaginado por ele. Em dado momento. para onde vamos todos nós. daí desencadeou-se a maior discussão. das estradas. Rege aqueles que tem problemas mentais. e é o Orixá que cobre o rosto com o Filá (de palha – da . Omulu também é uma flexão dos termos: Omo (filho) – Oluwô (senhor). porque para os humanos é proibido ver seu rosto.. O Deus da contradição. no funcionamento do organismo. fez a proposta para adquiri-las. interessado nas terras. mataram-se. Obaluaê está presente em nosso dia-a-dia. e guiar o espírito que deixou aquele corpo.É aquele que inventa historias. O sol também tem a sua regência. o que foi negado pelos agricultores. Numa de suas muitas histórias. corte ou queimadura. mas cuida também da pele e de suas moléstias. nas Casas de Santos. o feiticeiro.Não sei como você pode ver vermelho. os órgãos e o funcionamento destes. ou por uma queda. pois ele é quem vai cuidar do corpo sem vida. do calor. O mestre de tudo. Porém. inteligente.Rege também o suor. Omulu o mais velho. se a coisa é vermelha! Bem. a cura. Ele trata do interior. Diariamente os dois iam trabalhar. que não consegue solucionar problemas tão simples! Esse é o tipo de Exu! Não quero passar a impressão de que se trata de uma coisa ruim. Obaluaê está no organismo.Não. que vê branco. para buscar o espírito desencarnado. É por isso que Obaluaê e Omulu gostam de coisas passadas.um pedaço de terra. pois ele é o Orixá que vem como emissário de Oxalá (princípio ativo da morte). se realizar os Eboris de Saúde. Ele também é o Calor provocado pelo sol quente."Branco? Mas. Obaluaê também é o Senhor da Terra e das camadas de seu interior. até chegarem à luta corporal. casa de saúde. bem ao seu estilo: . lutador. perturbações nervosas e todos os doentes. sua conduta maquiavélica e sua maneira pratica de resolver seus assuntos e saciar seus desejos.Exu. agonia. é o guerreiro.Costa). O boné é branco.Exu é filho de Iemanjá e irmão de Ogun e Oxossi. Obaluaê rege a saúde. Senhor dos caminhos. má. clínicas. o louco é você. é a nossa intimidade. enfermos. É Obaluaê (ou Omulu) que vai mostrar o caminho. Exu procurou agir. caçador. aflição. e nada! OBALUAÊ / OMULU Obaluaê é uma flexão dos termos: Oba (rei) – Oluwô (senhor) – Ayiê (terra). sempre próximo aos leitos. postos de saúde. É o Senhor das pestes. de acordo. um dos amigos pergunto: .Mas que gentes confusas. Há quem diga que não se deve sair à rua quando o Sol está quente sem a proteção de um patuá. Dos três é o mais agitado. Está presente quando sentimos coceira e comichões na pele. não. De um lado branco. Um deles via o lado branco e outro o lado vermelho. se é branco. com nossa própria vontade. que quer dizer " Filho e Senhor". mas Exu é nosso próprio interior. dividido por uma cerca. cria casos e o que tentou violar a própria mãe. ao mesmo tempo. Na dor que sentimos pelo mal funcionamento dos órgãos. Aborrecido. ou seja. ou não. capcioso. mas determinado a possuir aqueles dois terrenos. a quentura e o calor do astro rei. Ele proporciona a doença mas.Não. têm a mesma ligação e são considerados a mesa força da natureza. Conta-se que dois grandes amigos tinham. "Rei."O que este boné branco faz em minha cerca?" Ao que o outro retrucou: . Rege os mutilados.

Outros agiam como loucos incontrolados. mas. fora criado por Iemanjá. aflição e agonia. nome pelo qual era chamado. Conta-se que. ao meio-dia. via tudo. que curou das moléstias. e vendo que Xapanã continuava do alto do pequeno morro observando. nessas horas. no pagamento de contas. É o Orixá do abafamento e está presente nele. . Cresceu forte. tornando-se guerreiro e viajante. foram três dias de sol quente. Vá procurar água e comida em outro lugar! E Xapanã. ainda.Mas quero apenas água e um pouco de comida. do lucro. A manhã mal começara e ele ficou. O homem. numa coceira incontrolável. Voltando-se para os aldeãos. desceu até a aldeia e pisou na terra. na verdade. coberto de palha. Certo dia.Vá-se embora. envolto em palha da costa. Xapanã a tudo observava. O tempo foi passando. Parecia que o tempo havia parado ao meio-dia. então foi sentar-se no alto do morro próximo. Oxumarê e Ewá. . pois a noite não chegava. Rei e Senhor da Terra! Xapanã. observando a subida do sol. nos lugares onde se manuseia dinheiro. A água ficara quente. É a felicidade de receber uma quantia e a tristeza de perder outra. . Está presente nos bancos. para prosseguir minha viagem. bem como na má digestão e na congestão estomacal. Oxumarê esta presente praticamente em todos os momentos de nossa vida. ou melhor. que tem esta força da Natureza diariamente ao seu lado. uma vez esquecido por Nanã. pois tudo gira em torno do dinheiro. no recebimento de um prêmio. fome. dizendo Xapanã. o Sol já escaldante. tocou os alimentos e tornou-os novamente comestível. atirando-se aos seus pés. como um símbolo de palha. o alimento se estragava e toda a tribo se contorcia de dor. chegou até uma aldeia. foram barradas antes mesmo de penetrar na aldeia. cereais. tornou-se insuportável. Deram-lhe. nos negócios envolvendo gastos. que vive atrás do dinheiro. Xapanã pediu mais uma vez: -Quero um pouco de água e alguma comida para prosseguir viagem.disse o dirigente da tribo. exatamente. desenvolveu a arte da caça. a recuperação da saúde. Atrás dele o povo da aldeia gritava: -Xapanã. Orixá da prosperidade. Tornou-a fria. Seu encanto está no tilintar das moedas. não pode imaginas. imóvel. OXUMARÊ Oxumarê é o Arco Íris. imóvel. as horas foram-se passando e. Xapanã! Não precisamos de doença.. de bonança. É o irmão mais velho de Ossãe. Era apenas sol durante todo o tempo. legumes. suas ligações com as moléstias contagiosas.. tornou-a também fria. Xapanã deu-lhes uma lição de vida. que trabalha para ganhar seu sustento. Como todos conheciam sua fama. o que tinham de melhor. nas financeiras. tocou a cabeça de cada um dos aldeões e curou-lhes a doença. Obaluaê está presente em todas as enfermidades e sua invocação. Xapanã apenas assistia. carne. a morte foi chegando para alguns. Sobre a mesma terra.. para que a vida seja mantida. É a cobra sagrada Dan. morte! Xapanã. Uns tinham dores na barriga. Num instante foi-lhe servido o que de melhor havia em toda a aldeia. às vezes. como sempre viveu. Obaluaê! Xapanã. da fartura. sentado. pode significar a cura. Tocou na água. Não agüentando mais. do dinheiro. Oxumarê é o perde/ganha do homem. o mal humor. É o elemento das grandes negociações. mas louvado em todas as nações. inerte. Gera o ácido úrico e seus efeitos.. -Vivemos num só mundo. enfim. -Não o queremos aqui! .Em nome de Olorun. Senhor Xapanã! Tente perdoar! De súbito. Obaluaê! Xapanã. frutas. Voltou-se e partiu. Rege o mal estar. perdoe-nos! Já não suportamos tanto sofrimento! Tente perdoar. tocou os mortos e fez voltar a vida em seus corpos. na compra. Obaluaê! Obaluaê que sua benção e proteção nos seja dada sempre!. como um totem. nem de mazelas em nossa aldeia. numa de suas jornadas. Restaurada a normalidade. arrancavam sangue da própria pele. enfim. Aos poucos. a intranqüilidade. Na aldeia um alvoroço se fez. É o Orixá da riqueza. o dirigente de aldeia foi até ele suplicar perdão. Outros. Xapanã levantou-se. Apenas isso! – respondeu Obaluaê. da aposta. loucura. debaixo do mesmo sol. . chamando carinhosamente de " o banqueiro dos Orixás". Somos todos irmãos e devemos ajudar uns aos outros.Obaluaê é à força da Natureza que rege o incômodo de um modo geral. Orixá fundamentalmente Jeje. por favor. sinal de bons tempos. vinhos de palmeira. outros tinham forte dores de cabeça. lucros e despesas. sede. o enjôo. comida a quem tem fome é ajudar a manter a vida. Mitologia Filho de Nanã – que abandou por ser doente – foi criado por Iemanjá. Dar água a quem tem sede. Oxumarê está presente nas negociações. E durante todo o tempo a aldeia viu-se às voltas com doenças. por sua importância.

administradores. E este poder de se transformar em serpente e ir até o céu. é a reunião de pessoas. senadores. Encontramos Xangô nas lideranças de sindicatos. Xangô é a capacidade de organizar e pôr em prática os projetos de diferentes áreas. juízes. se quer as pedras preciosas. Xangô está presente em muitos momentos importantes de nossas vidas. que pisou em terras brasileiras.É também o Orixá das prosperidades. Oxumarê pensou. tratar. deputados. além do pagamento dos seis mil búzios. o trabalho. Mitologia Irmão gêmeo de Ewá e tendo com irmãos mais velhos Ossãe e Obaluaê . na Nigéria. monárquica. o principal tronco dos candomblés do Brasil. a voz do povo. o levante. sindicalistas. É ele que sabe pechinchar. nas leis e decretos. brilhavam com a luz do sol.Pai. É.Oxumarê ego bejirin fonná diwó. que fez dele seu consultor. escritores. da abundância. o chamado "sangue azul". é preciso que faça um investimento e me dê seis mil búzios (moeda corrente na África antiga). É o justiceiro da Natureza. movimentos políticos. a vontade de vencer. Está presente em todos os lugares rochosos e arenosos e também muito ligado ao calor do sol. esticou-se até a terá de Olorun. a discussão pela melhora. bravo e conquistador. Principalmente Xangô. ao mesmo tempo em que a do próprio Oxumarê. que perguntou-lhe como poderia achar pedras brilhantes. Oxumarê é aquele que sabe fazer negócios. etc. Daí para frente. E Olorun dobrou o número de búzios – de seis para doze mil. Xangô também é representado pela pedreira. pensou e respondeu ao Senhor do oceano: . Xangô é a ideologia. tocar a terra e com a cabeça tocar o céu. enfim. Tive que esticar-me demais. No dia a dia encontramos Xangô nos fóruns. na confecção de códigos. ministérios políticos. nas campanhas políticas. advogados. As pedras. anunciando coisas boas. delegados. muito bonito. Gastam e ganham demais e estão sempre com os bolsos cheios. aquele que manda castigar e que também castiga. por exemplo: na assinatura de contratos e distratos. portanto. vender algo invocamos Oxumarê para nos orientar. . delegacias. É o arco-íris. em tudo que gera habilidade no trato das relações humanas ou nos governos. aumentando sua riqueza de deus do trovão. Para eles o dinheiro não e problema. o reformador. Xangô é a rigidez. Oxumarê passou a ser consultado sobre os grandes negócios dos Orixás. pois ele é o Orixá que sabe negociar. preciosas. Xangô é o rei das pedreiras. que significa rei. de um modo geral. vereadores. que diz: . a atitude imperial. Guerreiro. para fazer de mim aquele que tem capacidade de dobrar tudo o que tem. Xangô também é conhecido como o Orixá mais vaidoso. É por isso que aqueles regidos por Oxumarê sempre estão bem e vida." XANGÔ Talvez estejamos diante do Orixá mais cultuado e respeitado no Brasil. É o fenômeno que vai gerar o colorido do céus. uma proposta. o progresso cultural e social. É a pedra – seja ela qual for – a rocha. Xangô também é o sentido de realeza. viu-se frente à frente com Olokun pai de Iemanjá.Meu rei. o fogo interior da terra. antiga capital política daquele país. a organização. Ele está presente nos trabalhos de jornalistas. Oxumarê também é a beleza das cores. nos pontos mais rasos do mar. associações. a hipnose da cobra. E é o Orixá que reina em Oyó. É monarca por natureza e chamado pelo termo Oba. Pai de justiça e o Orixá da política. ainda deu a Oxumarê a capacidade de transformar-se em serpente e poder. para discutirem pontos e estratégias de trabalho. por assim dizer. Oxumarê transformou-se em serpente. a vontade. explicando-lhe que nas partes rasas poderia encontrar o que procura. Com tal poder. mas dotado de grande inteligência e capacidade. É o líder. nos partidos políticos. Quando se vai fechar um contrato. investigadores. como.todos filhos de Nana – Oxumarê sempre foi frágil. É a lava do vulcão e é o próprio vulcão. para pedir-lhe ajuda. promotores. originou uma saudação em forma de Orikí. a iniciativa. Isso porque foi ele o primeiro deus iorubano. o poder de liderança. que vai colorir o céu. entre os deuses masculinos africanos. franzino. "O Arco-íris que se desloca com a chuva e guarda o fogo no punho. a felicidade do lucro. a decisão. com a ponta do rabo. Senhor dos coriscos e do trovão. líderes comunitários. cheguei até o Senhor. no céu e com os seus mil búzios falou ao Criador: . da fartura. comprar e vender. fazer uma compra. Olokun ficou tão feliz que.Eu lhe dou! E Oxumarê apontou para a própria casa de Olokun. É a beleza da cor. o mar. É o espírito nobre das pessoas. seus grande conselheiro. Respondeu Olokun . nos telegramas. o monarca. Um dia.

a inveja suave. foram fiéis aos seus superiores e não merecem ser destruídos. detesta a doença. Xangô perdeu muitos homens. Do alto da pedreira. que cria sentimentos de loucura. estes sofrerão a ira de Xangô. Paixão violenta. o senso justo e todo elemento rochoso do mundo. sem dó ou piedade. Eles foram impiedosos com nossos guerreiros! . o orgasmo do homem e da mulher. feita pelo deus do trovão. para ser monarca e. sua condição de rei.Não! – enfatizou Xangô – meu ódio não pode ultrapassar os limites da justiça! Os guerreiros cumpriam ordens. do pai ou da mãe. guia dos espíritos desencarnados. vendavais. pois ali está sua voz. Oyá é o raio. na voz da prisão. quando viu corpos de seus fiéis guerreiros serem jogados ao pé da montanha. a energia que gera o funcionamento de rádios. É o ciúmes doentio.Vamos liquidá-los a todos. diariamente. Assim. Tantas foram as vezes que Xangô bateu seu machado na rocha. destruindo os chefes inimigos e liberando os guerreiros. Ela é o desejo incontido. do juiz. viu-se frente à frente com o exército inimigo. a decisão final. a beleza deste fenômeno natural. elaborava planos para derrotar seu inimigo. o sentimento mais forte que a razão. Orixá da provocação e do ciúme. Ela é o fogo. abusados. ao longo da guerra. das árvores. Xangô gerou uma seqüência de raios. Orixá do fogo. com os olhos arrancados e alguns com a cabeça decepada. ousados e desesperados. é aquela conta a história de uma conquista. levantando seu machado em direção ao céu. sofreu grandes baixas. Convivemos com ela. vibrante. Seus opositores tinham ordens de não fazer prisioneiros. E. Sentimos Iansã nos ventos fortes. televisões. o incêndio. a quentura. . os líderes sim. Com os inimigos aprisionados. pois seus inimigos eram impiedosos e bárbaros. Um deles lembrou Xangô: . destruir o inimigo. Mãe dos eguns. Iansã está presente no ato simples de acendermos uma lâmpada ou uma vela. Iansã é a Rainha dos raios. Mitologia Filho de Bayani e marido de Iansã. Xangô costuma entregar a cabeça de seus filhos a Obaluaê e Omulu sete meses antes da morte destes. num movimento rápido e forte chocou seu machado contra pedra. o desejo sexual. Esse é Xangô que. tio. dos ciclones. almanaques. sem ela. dos cabelos. apesar de ser grande guerreiro. Xangô nasceu para reinar. A frase "estou apaixonado" tem a presença e a regência de Iansã. tal grau de aversão que tem por doenças e coisas mortas. E quanto mais forte batia mais os coriscos ganhavam força e atingiam seu inimigo. acompanhado de numeroso exército. Aqueles que caíam prisioneiros dos exércitos inimigos de Xangô eram executados sumariamente. Iansã é a energia viva. Admite-se que ele é numa espécie de ímã de eguns. Batalhas foram travadas nas matas. Mas. E. Dona das paixões. cada vez mais. A força de seu machado de emudeceu e acovardou inimigo. são também regidas por Iansã. a devastação pelas chamas. Senhora dos cemitérios. dicionários. que é o Orixá que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os sentimentos mais profundos. mutilados. É o seu poder. Iansã também é a paixão. que cria desejo de possuir. IANSÃ Deusa da espada de fogo. e o respeito pelo rei é mais importantes que o medo. por sinal. O elemento fundamental de Xangô é o fogo. desde o mais simples guerreiro até os ministros e o próprio Xangô. Saudamos Xangô no ribombar dos trovões. É a eletricidade. É o tremular dos panos. pulsante. tufões. foi exatamente o que aconteceu. Iansã é também o calor. o fascínio enlouquecido. os ministros de Xangô clamaram por justiça. que logo passaram a servi-lo com lealdade e fidelidade. Xangô é avesso a eguns (espíritos desencarnados). Ela é o choque elétrico. Iansã é o vento. Xangô meditava. Xangô mostrou que a justiça está acima de tudo e que. Não é muito difícil depararmo-nos com a força da Natureza denominada Iansã (ou Oyá). avô. É a lava vulcânica destruidora. Uma das lendas que mostra bem o senso de justiça de Xangô. pedindo a destruição total dos opositores. Obá e Oxum. guerreira e poderosa. Isto provocou a ira de Xangô que. máquinas e outros aparelhos. que corrói. a morte e aquilo que já morreu.livros. É a paixão. a brisa que alivia o calor. É a volúpia. Xangô é a atitude digna. provocando faíscas tão fortes que pareciam coriscos. propriamente dita. furacões. situações que. o abafamento. nas encostas dos morros. nos descampados. como Ogum. Xangô rege a bravura. nas decisões judiciais. daí sua aversão a eles. Sentimos sua presença nos raios e nos grandes incêndios. nenhuma conquista vale a pena. Xangô triunfara. nos deslocamentos dos objetos sem vida. o clímax.Xangô. a fortaleza. do policial. saíra vencedor. irmão mais velho ou responsável. sendo os corpos mutilados devolvidos para que Xangô visse o suposto poder de seu inimigo. para conquistar e solidificar. justo e conquistador. na autoridade do professor. tantos foram os inimigos vencidos.

a história conta que Iansã percorreu vários reinos usando sua inteligência. Na vida dos seres humanos. Na natureza. Oyá? Então. foi a grande paixão do guerreiro. bem como a espada flamejante. Em Ire. filho de Oxossi e Oxum e com ele aprendeu a pescar. Oxum. sejam naturais ou provocados por erros humanos. inundando tudo. Iansã usou para seduzir reis como Oxossi.. acreditava. então. a incapacidade do homem de ter aquilo que ama e deseja. É até mesmo a vontade de trair. Senhora do rio Obá. a eletricidade. com Exu aprendi os mistérios do fogo. a depressão. Iansã é o Orixá do fogo. Ela é sua rainha. que jamais se relacionou com ninguém. relacionar-se com Obaluaê.Como vai o Senhor das Chagas? No que Obaluaê respondeu: . É poderosa. para impor respeito aos eguns. ainda. com Oxossi. que faz dela a guerreira do fogo. o Orixá mais popular e a mais querida no Candomblé. madura e realista. .Ser sua amiga.. Oxaguian e Ogum). . Conviveu e aprendeu o uso do escudo para se proteger de ataques inimigos. do perdão de Iansã. seduziu o deus da caça. atrair a atenção de Obaluaê. energia que se desenvolve nos coriscos. feito com rabo de cavalo.Obaluaê. para o reino de Obaluaê. Seduziu o jovem Logun-edé . E aquele que dão uma conotação de vulgaridade a essa belíssima e importantíssima divindade africana. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma. Iansã tratou de insinuar-se: . Conviveu e seduziu Oxossi. Partiu. encantados que são cultuados nas casas de Nação de Angola. Oyá é também a senhora dos espíritos dos mortos. a solidão. Obá rege a desilusão amorosa. é digna de pena e mais digna. a tristeza. Obá é também a frustração do homem e da mulher. Oyá aprendeu a caçar. às cheias dos rios. mas seu desejo de aprender foi mais forte e. pois Xangô dividiu com ela os poderes do raio e deu a ela o seu coração. fosse o que fosse. dirigiu-se ao homem da palha. pois comanda a falange dos eguns. Comanda também a falange dos Boiadeiros.O que Oyá quer em meu reino? . quando um rio transborda. o escudo. Uma vez chegando ao reino de Obaluaê. a tirar a pele do búfalo e se transformar naquele animal. Todavia. Iansã partiu. . É ela quem vai reger todos esses fenômenos. dançarei para você a dança dos ventos! (Dança que. Com ele se relacionou e aprendeu os mistérios do fogo e da magia. de Oxaguiam. Mitologia Embora tenha sido esposa de Xangô. É. vencedora. astúcia e sedução para aprender de tudo e conhecer igualmente a tudo. mãe de criação). com Oxaguian. Como deus dos mortos. recebendo de Oxaguian o direito de usá-lo. com Ogum aprendi a usar a espada. Logun-Edé e tentou. Mas. Obá está presente também nos coriscos. violento. o sentimento de perda. Incapaz de seduzir Obaluaê. somente isso. indo para Oxogbô. terra de Oxaguian. como se diz no Candomblé. Sobre este assunto. Mulher de Xangô. o fogo a alegria. Iansã rege o amor forte. O fogo é o elemento básico de Iansã. por sinal. com logun-edé a pescar. com Oxossi aprendi a caçar.Você quer aprender mesmo. Falta-me apenas aprender algo contigo. Embora a lenda diga ser Obá uma guerreira. ensinar-lhe como tratar dos mortos! De inicio Iansã relutou. Durante horas Iansã dançou. No auge da paixão Ogum . de Exu. para aquele espírito que se desprendeu do corpo. Pelas estradas deparou-se com Exu. Iansã é a deusa dos cemitérios. Obá é a raiva. sem dúvida. o sentimento de abandono. sem emocionar ou. Aprendeu com ele o manuseio da espada e ganho deste o direito de usá-la. na derrota. juntamente com Omulu (ou Obaluaê). então Oyá. Quando Oxaguian estava tomado pe paixão por Oyá. Iansã aprendeu muito mais que isso. considerada até como uma Iansã velha. para o reino de Xangô. No reino de Oxossi. o ciúme. teria o mais vaidoso dos reis e aprenderia a viver ricamente.. sábia. Iansã carrega consigo o eruxin. OBÁ Orixá guerreira. o fogo que queima. em vão. ela partiu. pois ela também tem ligação com a energia elétrica. sequer. aprendeu a conviver com os eguns e controlá-los. na Nigéria. aprendeu a amar verdadeiramente e com um paixão violenta. Iansã percorreu vários reinos e conviveu com vários reis. com Obaluaê. dos Campos Santos. Foi paixão de Ogum. Ela é a regente. de amar livremente.Iansã é a disputa pelo ser amado. conhecer e aprender. terra de Ogum.. É ela que servirá de guia. pois queria descobrir seus mistérios e até mesmo conhecer seu rosto (conhecido apenas por Nanã – sua mãe – e Iemanjá. ao lado de Obaluaê. ao chegar ao reino do deus do trovão. que avisara ao marido do perigo dos encantos de Iansã. com a ajuda da magia aprendida com Exu. Iansã então procurou apenas aprender. Iansã partiu. Obá está ligada às enchentes. patrocinadora de conflitos. poder que lhe foi dado pelo marido Xangô. mesmo com os avisos de sua mulher. ela consegue seu encantamento nas desilusões e frustrações. no campo amoroso. às inundações. Assim. O fogo das paixões. Seu encantamento é feito desta forma. Lá. É a falta de medo das conseqüências de um ato impensado. dos eguns. E para provar minha amizade.

Obá. maduro. Esta é Iansã . No bom sentido. não conseguiu vencer Obá. o segredinho. E toda essa dor. que. fazia dela uma pessoa especial. Oxum é a Rainha de Ijexá. pela eternidade. desencadeado por esta força cósmica. a Xangô.Mas ela é poderosa. de explosão. nas intriguinhas. o invencível.. Ambos estavam presentes ao campo de batalha. apresentada. montou a armadilha para derrotar Obá. Do outro. No campo. Esta força é que desenvolve tais sentimentos e comportamentos nos indivíduos. a pose. Obá é o desabafo: " já não suporto mais. Obá não conseguiria ficar de pé e seria facilmente vencida. onde a luta seria travada. E ela partiu para encontrar seu próprio destino. Ainda não foi derrotada. No meio. em respeito à força e ao encanto do outro. Obá recebeu a mensagem e retrucou: . essa é a sua regência. Oxum rege o charme. Mitologia Uma vez banida do reino de Xangô. Ogum. nos comentários. levava muito a se confrontar com ela. a guerreira bela e invencível. à sutileza. que a levou a corta sua própria orelha para oferecer a Xangô. o it. De um lado Ogum. essa desesperança. Obá foi enganada por Oxum. puxou Ogum para si. iria enfrentá-la. Costumava vencer todos os seus opositores com relativa facilidade. lentamente dirigiu-se à sua adversária. Ele. Quando nos sentimos traídos. de excesso. real. Se um rio enche e transborda. são dois verdadeiros guerreiros. com raiva. sua influência.Que assim seja. Oxum exerce uma ampla influência no comportamento dos seres humanos. deusa da candura e da meiguice. de revolta. esnobe. deixando escapar "aquilo que já não cabe mais". que a tudo observava. a paquera. Tudo que está ligado à sensualidade. É um ato de excesso. ao mensageiro. puro. o guerreiro violento e imbatível. sem esperança. sem perceber o quiabo espalhado pelo chão. Rebateu Ogum. rei de Ire e. Ogum partiu de Ire.Meu senhor. É o seu habitat. o carinho. Foi uma grande luta! Não de cruzamento de espadas.. Rainha das cachoeiras. . em vão erguer-se e derrotar o oponente. tem a regência de Oxum. seus encantamento. num gesto de repugnância. E a lógica diz que Obá é a "ultima gota". Ogum. O mensageiro trouxe a noticia: . Orixá da prosperidade. que mexe no nosso interior. Obá não conseguiu derrotar o poderoso Ogum.. Isso é Obá. e tais sentimentos tem a sua regência. mas não conseguiram ao menos colocar os dois pés no chão. como bom caçador. sentindo que seria vencida. dona do ouro." . Assim.Pela lenda. é o comportamento piegas das pessoas. a armadilha preparada por Ogum. Partiu para cima do adversário. Mandou que seus homens triturassem uma grande quantidade de quiabo e passassem pelo chão. Obá não conseguia firmar-se de pé. Obá se transformou numa guerreira poderosa e perigosa. Senhor! . Ogum ainda tentou levá-la para si. da riqueza. Durante horas e horas tentaram os dois. Por sua vez. é a forma "metida". Olharam-se. sem escorregarem em seguida. nos risinhos. mas para ficar de pé. pois está encantada nas conversas. coragem e equilíbrio. regendo principalmente o lado teimoso e manhoso. aquele . sendo o sexo feminino o mais influenciado. mas saíam sempre derrotados. Não havia vencedor nem perdedor.. expulsou-a de seu reino. ficou com marca registrada de Obá.É porque ela não enfrentou Ogum! Disse o próprio. principalmente pelo sexo feminino.Eu sou invencível!. Obá. é porque não suporta mais o volume de água. E Ogum mandou que seu mensageiro fosse avisar a Obá que ele. estudaram-se e Obá tomou a iniciativa. o namoro. desencadeamos essa força da natureza chamada Obá. O tombo foi imediato. Ali mesmo amaram-se. frustrados em nossos objetivos. afetado por algo ruim. é a agitação do sentimento indevidamente mexido. derrotá-la e possuí-la. Oxum não chega a ser a paixão. É o amor. Geralmente está presente quando um grupo de mulheres se reúne. aliada à sua determinação. ligada ao desenvolvimento da criança ainda no ventre da mãe. E a noticia chegou ate Ogum. mesmo com dor no coração. abandonados. empunhando a espada. Afinal. entre um e outro. ao dengo. a fofoca. mas o coração de Obá pertencia.Ogum. A hora chegou. Lutaram até a fadiga total e declararam um empate. em busca de sua poderosa adversária e tinha em mente tomá-la para si. OXUM Mãe da água doce. que faz transbordar nossos sentimentos. Oxum é o "veneno" das palavras. além daquele espírito maquiavélico que existe em todos nos. Dizem que " a vingança é um prato que deve ser servido frio" e a articulação da vingança e seus pormenores tem a influência desta força da Natureza. Obá também possui grande beleza física. sensível. E o desejo de possuir tão bela e corajosa guerreira. guerreiro invencível. ela é invencível! . num rápido movimento. esse abandono. Ogum chegou primeiro e. Oxum é o cochicho. solidificado. Oxum é o amor. Oxum também é o flerte. Daí sua regência também nas enchentes e inundações. fazendo com que o guerreiro também escorregasse e caísse em sua própria armadilha.

ela está presente e se encanta em joalherias e outros lugares onde se trabalha com ouro. ainda na barriga da mãe. por sua vez. Exu! Eu também quero saber como se vê o destino. sempre que Oxum usasse o feitiço. teria que fazerlhes uma oferenda. interessada em aprender de tudo. que proporcionou a Exu o conhecimento de ler e interpretar os búzios. todos nós convivemos. Sua força está presente no dia-a-dia. e Oxum é quem gera este sentimentos mágico. Cuidadosa. os filhos de Oxum são tão poderosos nesta arte. para que ele visse o destino a ser seguido. pois é o inicio. Sabia que o segredo dos búzios estava com Exu e procurou-o para lhe ensinasse. e me foi dado por Ifá. e está presente em todas as peças e jóias feitas com este metal. É a protetora dos ourives. num breve sentimento de carinho e amor. E Oxalá disse à filha: . Exu? . então. além de muito mimada. não! O segredo é meu. onde viviam as feiticeiras Yámi Oxorongá. É o charme! Oxum também é a água doce.Gostaria de aprender a magia! Disse Oxum. Oxum é a paz no coração. uma das regências mais fascinantes.O que você quer aqui mocinha? . Na multiplicação da célula mater – que vai gerar a criança. Como sempre fora mimosa e manhosa.Oxum. Afinal. Oxalá já se preocupava com a demora da filha que.Não e não! Foi sua resposta. ensinandolhe todo o tipo de magia. É a queda da água da cascata. consultava Ifá. Oxum é uma força da Natureza muito presente em nossas vidas. a formação da vida. Mas ele se encanta também na manha. Ela é o mimo. com Oxum e. Oxum é o amor e a capacidade de sentir amor. uma saída. foi se aproximando pouco a pouco do âmago da floresta. que dará destino àquela criança. ao chegar. Partiu. então. Ao encontrar-se com este. equilibrados. Mitologia Filha de Oxalá. Oxum é os sentimentos doces. sua presença se dá nessas horas. que pediu ao pai para aprender a ver o destino. É a cachoeira. no denguinho feminino. a menininha mal acostumada. entregará para Yiá Ori (Iemanjá). Em dado momento deparou-se com as Yámi. onde encanta seu filho Logun-Éde.Pergunte a Exu. o processo de fecundação. Entretanto. Oxum está muito intimamente ligada à magia. Oxum. resolveram investir na jovem Oxum. Aliais. Oxum é o encanto desses momentos. Com elas aprendeu a arte da magia. bruxas. ainda existe espaço no coração do homens para o amor. feiticeiras. numa bolsa de água – como ela. foi diretamente ao encontro de Exu. conseguia tudo do pai. Ela propicia e alimenta este sentimento nos homens. Oxum é o próprio outro. . o olho d’água. que vai cuidar do embrião. É sem duvida alguma. Realmente.Ensina-me a ver os búzios. há muito querendo "pegar Exu pelo pé". maduros. apenas por ter. E Oxum "tomará conta" até o nascimento. É o sentimento definitivo. então. fazendo-os ser mais calmos e românticos. estaremos desenvolvendo esta força dentro de nós. até o nascimento. Sempre que Oxalá queria saber de algo. é o saber que "amo e sou amado". Como disse antes. bisbilhoteira. tal poder pertence a Ifá.Quero enganar Exu e descobrir o segredo dos búzios! As Yámi. neste período de gestação. Ele ainda existe. Em seu reino. ao sentimento. que também tem a regência de seu filho.verdadeiro. na vontade de ter algo. principalmente no que se refere ao coração. aquele que dura a toda a vida. para a floresta. manter a criança viva e sadia na barriga da mãe. E se amamos algo ou alguém é porque ela está viva dentro de nós. do feto. Isso eu não ensino! Exu estava intransigente. O Senhor da adivinhação.E por que quer aprender a magia? . sinceros. Oxum concordou e partiu. Mas a magia está presente em quase tudo que fazemos. o deus da brancura. Ao que Exu respondeu: Não. o rio. É sabido pelo povo do candomblé que o filhos de Oxum são muito chegados ao feitiço. Oxum insistiu: . Regente do ouro. Oxum sempre foi uma moça muito curiosa.Ensina-me. a nova vida no ventre – Exu entrega a regência para Oxum. . seu metal predileto e de regência absoluta. quando quer uma coisa. Oxum sabia disso e sabia que não conseguiria não conseguiria nada com ele. já que todos nós fomos gerados no útero materno. E isso tem explicação: Oxum é a divindade africana mais ligada às Yámi Oxorongá. mas advertiram que. Oxum é a Deusa do Amor. em tom amedrontado. pois ele tem o poder de ver os búzios! E este acontecimento se repetia a cada vez que Oxalá precisava saber de algo. honestos. rainha das águas. sempre dizia à Oxalá: . empoleiradas nas árvores. sua curiosidade e a decisão de desbancar Exu eram mais fortes que o medo que sentia. . É a sensualidade do "biquinho" feminino. Entre risos e gritos alucinantes. perguntaram À jovem Oxum: . É Oxum que vai reger o crescimento desta nova vida que estará. melhor. Isto intrigou Oxum. Ifá. a regência mais fascinante de Oxum é a fecundação. Por isso. pois que não ama de verdade? Embora o mundo de hoje esteja tumultuado demais. Isto não pode lhe dar! Curiosa Oxum procurou. É Oxum que vai evitar o aborto. quando.

E estendemos isso. poderoso. ou de mãe para filho e vice-versa. resolveu dar-lhe. Iyá – Ori (mãe da cabeça) e plasmadora de todas as cabeças. Dentro do culto. abriu a mão e soprou o pó no rosto de Exu. pois é ela quem vai aparar a cabeça do bebê. procure-os! . nos momentos de angústia e preocupação pelo ente querido. Oxum. Chamada também como a Deusa das Pérolas. ele é grande! . É o sentido básico. Exu chegou perto e fixou o olhar. ela cuidará da família. ou amigo muito querido.Ah! Sei. Oxalá quis saber ao certo o porquê de tudo aquilo e pediu explicações à filha. transformando tais sentimentos num só. proporcionando também o sentimento de pai para filho.Tem certeza de que são 16. à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar. que não vai deixar morrer dentro de nós o sentido de amor de amor ao próximo. fingindo preocupação e interesse em ajudar. às comunidades da Religião. Senhora dos oceanos. que inclusive pode ser até ela mesma. outro parente. formam o jogo? .. desde o nascimento. sobre a fecundação e concepção da vida humana. imbatível. Iemanjá é a família! Rege as reuniões de família. sereia sagrada. aquela que gera o Ori.Fiz tudo isso por amor ao Senhor. Exu. admirado pela coragem e inteligência de Oxum.Ai! Ai! Não enxergo nada. a dor pela preocupação.É Eji-okô. por laços consangüíneos. que aprenderam com nossos avós. Está presente também no nascimento. . E assim foi . me dê! . mandou que Exu olhasse e adivinhasse o que tinha escondido entre os dedos. ou a partir do nascimento. Exu? E por que seriam 16? . seja ligado. então. Ela é a geradora e personalidade ao grupo formado por pai. da mãe pelo filho. melhor. as comemorações que se fazem dentro da família. pois seus sentimentos geram os nossos. porque 16 são os Odus e cada um deles fala 16 vezes. no sentido e na visão da Cultura Africana. nossas casas. Oxum respondeu ao pai: . passa para cá.. sem problemas.. Atrás de si.Oxum. amor.Olha. dos filhos pelos pais. Isto tem uma importância muito grande.. ora.Ih! Exu. IEMANJÁ A majestade dos mares. deixou Exu com os olhos ardidos e desconfiados de que fora enganado. ou não. até chegar ao ultimo Odu. Oxum. Iemanjá é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento do nascimento. é Iemanjá quem vai receber aquela nova vida no mundo e entregá-la ao seu regente. criando raízes e dependências.Eu os procuro. aquela que vai gerar o amor do pai pelo filho. numa casa de santo. então. protetora da família. principalmente em se tratando de um filho. pai. Iemanjá também está presente nas decisões. . com a mão cheia de um pó brilhante. oxum guardou o segredo do jogo e voltou ao seu reino. os mesmos que recebemos de nossos pais. Achei um compridinho! . deixando-o temporariamente cego. Iemanjá é o sentindo de educação que damos aos nossos filhos.Ai! Ai! São 16 búzios. Procure-os para mim. os aniversários. Inteligente. Ora Yê Yê. exatamente no momento do seu nascimento. . num total de 256. as sanções que aplicamos aos filhos. Olha. onde estão meus búzios? Gritava Exu. quantos búzios. Ifá. A necessidade de saber se aqueles que amamos estão bem.Hum! Acho que essa garota me passou para trás! No reino de Oxalá. Apenas por amor! "Ora Yê Yê. Meiga. filha. ou Ialorixás como os Omo Orixás (filhos de Santo). Essa força da natureza também tem um papel muito importante em nossas vidas..É Okanran! Ai! Ai! Não enxergo nada! . transformando-os num grupo coeso. Se Exu fecunda e Oxum cuida da gestação. que se perpetuará. pois.. que dá o sentido da vida e nos permite pensar. Iemanjá. Oxum. nos casos do relacionamento do Babalorixás. Ela. achei outro. é uma regência de Iemanjá. é a base da formação de uma família. num movimento rápido. mãe. rege até o castigo. as festas de casamento. pois é ela que vai reger nossos lares.. Iemanjá também atua organizando e dando sentindo ao grupo.. Daí o titulo de Iyá (mãe). meu pai. É o sentido da união. raciocinar. perguntou a Exu: . É a manutenção da harmonia do lar. também. É Iemanjá que vai dar o sentido de "família" a um grupo de pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. . é menorzinho. regente absoluta dos lares.. considerada como mãe de todos Orixás. Iemanjá é a Rainha das águas salgadas. o Senhor da adivinhação. mãe e filhos. . Iemanjá é a preocupação e o desejo de ver aquilo que amamos a salvo. me dê. Iemanjá é a senhora dos lares. o poder do jogo e advertiu que ela iria regê-lo juntamente com Exu.Ora. achei um. que com elas aprendera a arte da magia e que tomara de Exu o segredo do Jogo de Búzios. viver normalmente como seres pensantes e inteligentes.E Etá-Ogundá. proporcionando o sentimento de irmão pra irmão em pessoas que há bem pouco tempo não se conheciam. Oxum disse ao seu pai que procurara as Yámi.

pediu socorro ao pai Olokun e ao Criador. Nanã é chamada de Iniê e seus assentamentos (objetos sagrados) são salpicados de vermelho. Jamais poderia viver num lugar só. Iemanjá é a onda do mar. Por isso. E.. impetuoso. Conta a lenda que Ogum. ativo. Gosta de ver coisas belas. Mitologia Filha de Olokun. Oxossi. Já perto de seu mãe. e Exu. pela atitude má.Sua regente: Nanã. poderosa e seria. dilacerou os seis da mãe.. resistiu às investidas do filho que. . Ele nasceu para conhecer estradas. é ela quem protege a vida no mar. alguém se aproximava. partiu para as suas conquistas. foi saindo. regente das chuvas. na luta. Mãe da varíola. E. pois Iemanjá não poderia admitir jamais aquilo que estava acontecendo. da religião da Dassa Zumê e Savê. meu querido caçula. Posso lhe assegurar que não existe nada mais feio! Considerada a Iabá (orixá feminina) mais velha. dos seus seios dilacerados. deste modo. que se encantara pela floresta. Senhora da morte. de admirar o que é bonito e é um grande caçador. no Daomé. a fronteira entre a vida e a morte. nasceu para ser livre. Nanã também é o pântano. programas. também nasceu para conhecer o mundo. lamaçais. É a Senhora das águas salgadas e será ela que proporcionará boa pesca nos mares. Nasceu para conhecer o mundo também e não poderia segurá-lo. pois ninguém quer morrer! Ela é a Senhora da passagem desta vida para outras. Seus cânticos são súplicas para que leve Iku – a morte – para longe e quem permite que a vida seja mantida. Nanã é de origem Jeje. Teve três filhos: Ogum. nasceu para conhecer o mundo e dos três é o mais inconstante. mas no fundo sabia que teria seu destino. É ela a mãe da varíola e se faz presente quando existe epidemia da doença. capaz de fazer o impossível. bem que tentei prendê-lo a mim. É ela quem controla as marés. festas e acontecimentos. está insatisfeita. tentando violentá-la. mas de todo o panteão dos Orixás. a praia em ressaca. é terra com contato com a água. foi anexada pelos iorubanos nos rituais tal a sua importância. a marola. não podendo juntar-se aos outros. Iemanjá que. compromissos. por isso. regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo de seu reino. lavando-se no seu elemento.O que está dizendo. é uma espécie de lavagem do corpo. É bravo. pois nasceu do contanto com água com a terra. sumindo no horizonte. a tempestade. geradora de Iku (morte). Bravamente. Exu. que tantos problemas já me deu. o maremoto. NANÃ Entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos. Iemanjá estava perdida em seus pensamentos quando viu que. saiu pela mundo. Nanã é o encantamento da própria morte. Firmou a vista e identificou-o: era Exu. filho mais velho. amigo. Olorun. pois ela é a mãe verdadeira e considerada a mãe não só de Ogum. A mais velha. É a passagem.. Caída ao chão. Uma grande luta se deu. Exu "caiu no mundo". que retornara depois de tanto tempo ausente. A mais respeitada. astuto. o filho problemático. Iemanjá nasceu nas águas. Ela é a chuva. que muita vezes estraga passeios. o lodo. Oxossi. seu filho. a tristeza e a pena que teve pela atitude do filho. Exu e Oxossi. inquieto. comandando o portal mágico. Nanã é lama. homenagem que se faz à Nanã. Nas casas de Santo. Ele é alegre.Mãe. salgada como a lágrima. formando a lama. fez dela a sua morada e lá permaneceu. pois é a única coisa que me falta fazer neste mundo! E sem ouvir a resposta de sua mãe. Exu saudou-a e comentou: . o guerreiro. Iemanjá entre a dor. Deusa dos pântanos e da Lama.O que quero dizer é que você é a única mulher que me encanta e que voltei para lhe possuir. dando origem à sua própria vida. Sozinha Iemanjá vivia. hoje conhecida com República de Benin. Oxossi e Exu. Nanã.Ogum nasceu para conquistar. a passagem das dimensões. Enlouquecido e arrependido pelo que fez. É a força da Natureza que o homem mais teme.Iemanjá está presente nos mares e oceanos. dando origem aos mares. não devemos blasfemar contra a chuva. A chuva é a parte da vida. A mais temida de todas os Orixás.. Exu tomou-lhe à força. é porque a força da Natureza. andei pelo mundo mas não encontrei beleza igual à sua. a garoa. mas sabia que seus filhos seguiam seus destino e que não podia interferir na vida deles. Nanã também está presente nos lodaçais. Exu. Nanã é a possibilidade de se conhecer a morte para se ter vida. sua principal morada e regência. a vergonha. pelo poder que ostenta. queira ver tudo. Se ela cai demais. que vai irrigar a terra. Na conheci ninguém que se comparasse a você! . a água. É agradar a morte. Nanã é extremamente cultuada e temida. tendo como incumbência eterna ser o guardião. O banho de chuva. imprevisível. ao longe. na corte. Em terras da África. filho? Eu não entendo! . sempre preparado surpresas. Comentava consigo mesma: . corajoso. deu origem ao mar. foi banido para sempre da mesa dos Orixás. procurou entender a atitude do filho. mas não queira ver a ira de Nanã. já que os três eram adultos. existe um portal. conquistar terras. caçando.

Se quisesse. Ofegante e assustado. obrigando-o a lutar bravamente para salvar sua própria pele.para viver em paz.Velha feiticeira! Quase me matou! Não atravessarei suas terras.. Esta. querida. Ossãe. carinhosa. duplos e têm o sincretismo de Cosme e Damião. São gêmeos. Ogum avançou pela pântano. É o olho brilhante da criança. Companheiro inseparável de logun-edé e Ewá. a ingenuidade da criança. jovem guerreiro. com as mãos vazias. teimoso. debatendo-se e tentando voltar atrás. livrando-se das águas pantanosas e daquela lama que quase o devorava. Vungi e alegria. Vungi é a brincadeira de roda. sensível. nem força que o detivesse. Nanã sempre exigiu respeito àquilo que lhe pertencia. de alegria. aboliu o uso de metais em suas terras. . É o choro do bebê.Peça licença. mãe de Obaluaê. Por minhas terras não passarás.Ogum não pede licença. boa. pode atrapalhar os trabalhos. E assim aconteceu. Mitologia Nanã. elegante senhora. ogum aproximou-se das terras de Nanã. Nanã é a mãe. retrucou Nanã com a voz baixa e pausada. Ogum deparou-se com um pântano. pela criança. irada.Tu és poderoso. longe das terras de Nanã. Mas Ogum estava ali apenas de passagem. pois tratase de uma divindade raríssima e até mesmo pouco conhecida no Brasil. Peça licença para penetrar nela! No que Ogum respondeu em voz alta: . por sua vez. era aquele – por pior que fosse e não importando quem dominava o lugar. sobre os fundamentos deste Orixá. Na saída da floresta. O que era seu. o jeito meigo e travesso. Nunca fora radical.Esta terra tem dono. independentemente do Orixá que a criança carrega. Discute-se. a felicidade. de forma nobre. da alegria. É a divindade da brincadeira. não reconhece ninguém. Parou à beira do pântano e já ia atravessá-lo quando ouviu a voz rouca e firme de Nanã: . o Orixá criança. malcriado. compreensível. não havia exercito. chorão. com suas brincadeiras infantis. ou se arrependerá!. Nanã é o Orixá da vida. vemos Ogum numa historia. para que corte sua carne! Nanã. garanto! E Ogum teve que achar outro caminho. exige! E não será uma velha que impedira meu objetivo! . mas precisa aprender a respeitar as coisas. ou Ibeji – na Nação Ketu. Rege a alegria. era seu mesmo. numa de suas viagens. manhoso. o sorriso infantil. a inocência. Está presente entre nós. Sabia que o lugar era governado por uma velha e poderosa senhora. VUNGI OU IBEJI Vamos agora entrar numa grande brincadeira. Está também nos centros dos pássaros. é o Orixá Erê. tão cultuado em terras brasileira. conquistador. O destino e objetivo de Ogum era o que realmente lhe importavam. Vungi está presente em todos os rituais do candomblé pois. Ela. e Crispim e Crispiniano. se não for bem cuidado. Aos poucos. Senhora de Dassa Zumê. beleza. mas falando seriamente! Vungi – na nação Angola e Congo. em linha reta. Vungi (ou Ibeji) é o Orixá da brincadeira infantil. mas exigia que todos respeitassem suas propriedades. a travessura. mas vou encher este de pântano de aço pontudo. Sua determinação é tomar conta do bebê até a adolescência. uma vez que nada o assustava e Ogum nada temia. Ogum foi sendo tragado pela lama do pântano. embora tenha sido sempre precoce em tudo. Ogum lutou muito.E. nunca se meteu preocupou com o que este ou aquele fazia de sua própria vida. nada por ser feito com laminas de metal para Nanã. até que conseguiu salvar sua vida. não seria difícil tomar as terras de Nanã pois. toma! Ogum não pede. Viajante. É também o moleque levado. cerrou os olhos e determinou ao pântano que tragasse o imprudente e impetuoso guerreiro. E a isso devemos o máximo respeito e carinho. assim com Exu. para Ogum. Ogum foi forçado a recuar. Seu caminho. jovem e impetuoso. Isto ele não podia evitar e nem o importava. mas seu caminho atravessava as terras de Nanã. o contentamento. é o pique-esconde. Tratou sempre de si e dos filhos. atirando lanças com pontas de metal contra Nanã. observado por Nanã. que representa a morte. mas sentenciou: . principalmente.. Oxumarê e Ewá. Dizem que estão perdidos.Ogum não pede. mimado. sua regência está ligada à infância. Seu destino era outro. mas que. Entretanto. desvirtuando a concentração dos membros de uma Casa de Santo. formam um trio de muita bagunça. o encantamento. avança e conquista! Para trás. bondosa. mas uma vez. velha. É a travessura cósmica. lamacento e traiçoeiro. ou seja. é a imitação de adulto. É também a brincadeira sadia dos adolescentes. a formosura. voltou a observar: . ainda hoje. no espírito ativo de uma criança e até mesmo no adulto. E. felicidade e. limite do inicio das terras de Nanã. nas evoluções de um bando de aves. ou vai conhecer o fio da minha espada e a ponta de minha lança! Dito isto. . até hoje. Era por ali que teria que passar. impassível e calma.

Portanto ele é o pai a morte. Oxalá é ofim da vida. Daí sua cor ser considerada a cor do luto. Idoú. é o principio do fim da vida. Embora não gostemos dela. É assim nas rodas de Candomblé. Um dia as duas mães se desentenderam. a morte é uma conseqüência da própria vida. E seja Vungi. E depois os demais filhos de Oiá e Oxossi. estamos em contato com Vungi. vivemos quando crianças. pois seria e repetição de episódios que nós. com a certeza do dever cumprido. pois ele faz parte da Natureza e sabemos que tudo tem um inicio. mas também em sua relação com outras forças da natureza. Faça você mesmo (ainda que leigo no Culto) o encantamento de Vungi. Portanto. Oxum mostrou a Oiá onde estava sua pele. OXALÁ Se Exu é o começo de tudo. reassumiu sua forma animal e fugiu. Se Exu é o principio da vida. encara o fator morte com a mesma naturalidade com que encara os demais assuntos. É ele que vai proporcionar a paz entre os homens. o luto. uma definição. Rege a beleza da vida e está presente nas flores. Oxalá termina. que será sempre a essência infantil. nos Cultos. os Ibejis. é o pai da brancura. que era a primeira esposa de Oxossi e que não tinha filhos. a compreensão. procure dar felicidade e uma criança. Ao menos para manter viva este tão importante Orixá. Oiá tinha os filhos que Oxum criava e assim viviam na casa de Oxossi. estamos em contato direto com Vungi. para que Oxalá venha apaziguar uma situação de conflito. seres humanos. e você estará vivendo (ou revivendo) uma lenda destes Orixás. Oiá teve dezesseis filhos com Oxossi. somos Vungi! Poderia falar da Mitologia de Vungi. fomos crianças. da paz. Exu inicia. a historia de Vungi. ele já viveu todas as felicidades e travessuras que todos nós. Vungi então é o começo. a fraternidade. Cada vez que vemos uma criança dormindo. Oxum. Se você quer realmente conhecer lendas sobre Vungi. Transmita essa felicidade. nem que a queiramos com certeza. Oiá recuperou a pele de novilha. pois Oxalá é aquele Orixá que vai determinar o fim da vida. Oxalá é o Orixá da paz. E podemos dizer que. sentimento o seu perfume. da amizade. Cada um de nós teve Vungi bem próximo pois. com amor de uma criança. nos cultos Afro-Brasileiros. A morte é descanso final. terminamos com Oxalá. é o engatinhar. Encante Vungi. O primeiro a nascer chamou-se Togum. É fácil: faça gerar dentro de si a felicidade por estar vivendo. cantando. foi quem criou todos os filhos de Oiá. A religião. ou melhor. uma determinada cabeça. cada vez que avistamos uma flor. é considerado o fim pacífico de todos os seres. pois tudo aquilo que de bom nos aconteceu quando em nossa vida infantil foi gerado. Cada vez que reparamos que estamos vivos. um dia. para ela não fugir dele. lembre-se de sua infância. feche os olhos. Oxalá é o principio da morte. contagie o seu próximo com ela. mas creio não será necessário. Os meninos pareciam-se com o pai.Qualquer tipo de brincadeira infantil tem a regência de Vungi. É. inúmeras regências. Ele é o pai da brancura. do fim da confusão. é o primeiro passinho. especialmente para a criança. o jeito que Olorun criou. da compreensão. é a cor principal. procure lembrar-se de uma felicidade. proporcionando o perfume e encanto. Equilíbrio positivo do Universo. o fim da estrada do ser humano. do entendimento. seres humanos. da fraternidade entre os povos da Terra e do Cosmo. as meninas. acontece a cada momento feliz de uma criança. Também o Culto vai encarar esta evidência com lógica e vai determinar uma regência. É ele que servirá de mediador para que haja uma solução. brincando. Mas Oxalá também tem outras atribuições na Natureza. de uma travessura. Um dia Oxossi a viu sem a pele e se apaixonou Casou-se com Oiá e escondeu a pele da novilha. Nasceu depois uma menina Alabá. regido e administrado por Vungi. Pai dos Orixás. pois é comum nas Casas de Santo oferecemos comidas e flores. O branco. Vungi é tudo isto e muito mais daquilo que conhecemos como criança. seguida do menino Odobé. entretanto. da união. a cor de Oxalá. Começamos por Exu. quando louvamos todos Orixás. Orixá da ventura. para essa força chamada Oxalá. feliz! Lenda Abaixo colocarei uma lenda sobre Ibejis: Oiá andava pelo mundo disfarçada de novilha. é ele que vai trazer o entendimento. com a mãe. A lenda. um meio e um fim. principalmente. . não somente entre os homens. Depois nasceram os gêmeos. e depois deles. cor do luto no Candomblé. no xirês. vivemos. e se é o descanso final é a paz. com a magia do sorriso. Cada vez que nos pegamos cantando e vivendo alegremente. é o momento de partir em paz. felizes e dispostos a transmitir esta alegria. estamos em contanto com Vungi. Oxalá é o fim. o sossego. então. ou melhor dizendo.

sua curiosidade. uns o chamavam de Elemoxó. somente os seres femininos tinham o acesso ao Portal. . Porém. o mesmo que Oxaguian na língua do lugar. Mitologia de Oxaguian Oxalá. sempre chegando tarde para fazer a guerra. rei de Ejigbô. não permitindo a aproximação dela de seres do sexo masculino. então. a organização final. terá todas as oferendas fêmeas! E Oxalá. sempre castigando as cozinheiras. de acordo com a situação. mas pacífico. Não fugindo de sua cor branca. Ele tinha muitos nomes. Em compensação. transformou-se no Senhor do principio da morte e conheceu todo o seu segredo. Mitologia Oxalá era marido de Nanã. o silêncio. exatamente no momento em que via o outro lado da dimensão. a incumbência de ser o principio do fim.Oxalá. nosso conselheiro. Oxalá é o equilíbrio das coisas. conhecido por Olufan. Elejigbô. por Nanã. outros de Ajagunã. Senhora da fronteira de uma dimensão (a nossa) para outras. E por isso merece todo o carinho que lhe damos. durante muito tempo. colocou o Adê (coroa) com os "chorões". o rei do Ejigbô. Oxalá então consultou os babalaôs. Por determinação da própria Nanã. vivia em guerra. filho de Oguiriniã. daqui para frente. vestiu-se de mulher. vestiste-te de mulher para desvendar um segredo importante. Gostava muito de uma mesa farta. a paz do ambiente. inclusive para o próprio Oxalá. mas gostava mais de inhame amassado. estava assim sempre faminto. E jamais se desfez das vestes de mulher. no rosto. é o nosso salvador. ou ainda Aquinjolê. pensou. Oxalá. E assim foi. Esta determinação servia para todos. está presente nos momentos em que a calma é estabelecida. da maneira mais pacífica possível. até que encontrou a melhor forma de burlar as determinações de sua esposa. portanto. porém. meu marido. Gostava de guerrear e comer. enfim. Foi pego. como por sua própria importância no panteão dos Orixás. não só por ser marido de Nanã. Rege a tranquilidade. portanto. satisfazendo. jamais conseguiras te desfazer das vestes femininas e. Não o fim trágico. é o fim. Nanã aproximou-se e determinou: -Já que tu. pois eram muito demorado preparar o inhame. vou compartilhá-lo contigo. mas sim cabras e galinhas como as Iabás. de tudo que existe no mundo. Terás. Assim. Jamais se sentava estavam sempre atrasados. aquele que vem nos momentos de angustia para trazer algo que esse mundo precisa demasiadamente: Paz. Senhora do Portal da vida e da morte. Tão famoso ficou o rei por seu apetite pelo inhame que todos agora o chamam de "Orixá Comedor de Inhame Pilado". canjica. de acordo com o caso. mantendo-as suavemente estabilizado e em posição de espera ou definição. Por isso. pombos brancos. próprio das Iabás (mulheres) e aproximou-se do Portal. O rei de Ejigbô inventou o pilão e com o pilão ficou mais fácil preparar o inhame e Elejigbô pode ser fartar e fazer todas as suas guerras. portanto. Porém. Comia caracóis. aquele que tocará o cajado três vezes ao solo para determinar o fim de um ser. sob hipótese alguma. fez suas oferendas a Exu e trouxe para a humanidade uma nova invenção. Oxalá não se conformava em não poder conhecer o Portal. É. passou a comer não mais como demais santos Aborós (homens).