LA ALEGORÍA DE LA SERPIENTE EN FILÓN DE ALEJANDRÍA...

97 La alegoría de la serpiente en Filón de Alejandría: 1 Legum Allegoriae, II, §§ 71-105

Marta ALESSO

RESUMEN: La lectura alegórica de Filón de Alejandría abre una senda de análisis que permite acceder a los textos sagrados y exponerlos a la luz de la totalidad de sus posibilidades. La facultad del pensamiento dialéctico consiste en pensar las cosas en una unidad de identidad y diferencia, que Filón utilizó para fijar las bases de una hermenéutica, no exenta de las contradicciones, reales o aparentes, que le imponía el ecléctico discurso social de su época.

*** ABSTRACT: The allegorical reading by Philo of Alexandria opens up a way for an analysis that allows us the access to the sacred texts and to the totality of its possibilities. The faculty of the dialectical thought lies in thinking things in a unity of identity and difference, which Philo used to settle the bases of a hermeneutics, not without contradictions, real or apparent, that imposed on it the eclectical discourse of his time.

PALABRAS CLAVE: alegoría, alejandría, filón, serpiente. RECEPCIÓN: 24 de febrero de 2003. ACEPTACIÓN: 7 de octubre de 2003.
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Noua tellus, 22 1, 2004
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MARTA ALESSO

Seguimos el texto establecido por Colson (19291962). Metáfora social. Los títulos de todos los tratados de Filón se harán en latín y los de la Biblia en español.LA ALEGORÍA DE LA SERPIENTE EN FILÓN DE ALEJANDRÍA. la serpiente como entidad semiótica basa su compleja significación sobre los rasgos particulares distintivos más que en una totalidad estructurada y formal. Adán por Eva).. La serpiente. En este sentido. etc.. picadura mortal. La función de la escritura es integrar o restituir los símbolos colectivos desde un reservorio casi inabarcable de formas interdiscursivas hasta ofrecer la metáfora adecuada para que una sociedad pueda manifestar su conflicto. En adelante LA. significa la seducción de la fuerza por la materia (Jasón por Medea. actitud en acecho. 99 1 . mutación de la piel. rasgos contingentes que construyen una memoria colectiva conformada por una red de representaciones parciales que interactúan. símbolo o alegoría. la mayoría de los autores pone énfasis sobre los aspectos dominantes que la caracterizan: avance reptante. Por esta razón. II. en general. §§ 71-105 Marta ALESSO Plurivalencia de la serpiente en el discurso social La naturaleza esencialmente heterogénea de todo discurso social enunciado en un momento determinado de la historia de las ideas se nutre de instancias de producción y legitimación provenientes de contextos precedentes. si bien simboliza la energía en su forma pura y natural. 99 La alegoría de la serpiente en Filón de Alejandría: 1 Legum Allegoriae. sus temores o simplemente cualquier acontecimiento que la afecte. Hércules por Onfale.

Apol. eÈãn). 12). P. es alegóricamente el placer (≤donÆ). de lo anterior en lo ulterior. la diosa tricéfala que sostenía una antorcha-serpiente en la mano. Clemente de Alejandría en Protrepticus relaciona el grito orgiástico de las Bacantes cuando invocan a Dioniso. están respondiendo —sin lugar a dudas— a construcciones culturales muy arcaicas. . histórica o biológica). Tanto las representaciones estatuarias de Artemisa como Perséfone llevan serpientes en sus manos. y no pierde las implicaciones atávicas de ser primario que aleja de la evolución. aunque aspiren a establecer un marco axiológico o un conjunto doctrinal para sus contemporáneos. cualquiera que ésta sea (moral.2 Las Gorgonas y las Erinias tienen cabellos de serpientes3 y Delfine —a quien encargó Tifón vigilar los nervios y músculos de Zeus escondidos en una gruta de Cilicia— era mitad mujer mitad serpiente. se confunde en ocasiones con Hécate. Pronunciado el nombre “Eva” correctamente en hebreo —con una aspiración inicial (ÜEuia)— significa ‘serpiente hembra’ (2. Levantadas sus manos con serpientes. con el nombre de Eva (eÎa). eÈa¤. Numerosas deidades mediterráneas femeninas llevan. Aesch... La conexión con el principio femenino (y por tanto. la persistencia de lo inferior en lo superior. I. evoé (eÈo›. 37. gritan “Eva” (EÈãn). 6. una serpiente. pero asociada ahora definitivamente a Eva. Cfr. que se arrastra sobre el 2 3 4 Cfr. aquella Eva a causa de quien el extravío (≤ plãnh) entró en el mundo.100 MARTA ALESSO constituye la manifestación de los resultados de la involución.4 La imagen arquetípica de la mujer-serpiente se mantiene en los primeros Padres de la Iglesia. estrechamente relacionada con la divinidad asiática de la fecundidad.. v. 3. inferior) es evidente en todas las culturas patriarcales.. en una o ambas manos. Cfr. Artemisa arcadia. Paus. Tanto Filón como toda la literatura patrística posterior. Bibl. 799. para Clemente. 4.. 8. La serpiente.

serpiente). que rigen el mundo. Un siglo antes. Tal como señala Hanson (p. de aquéllas en que se complacen poetas y sofistas. secta judía o sirio-alejandrina que tenía como símbolo la serpiente. “una hipercodificación de la metonimia”. 7 Entre los gnósticos existía la secta de los ofitas. § 157.LA ALEGORÍA DE LA SERPIENTE EN FILÓN DE ALEJANDRÍA. lo cual expone su ambivalencia esencial: lo activo y pasivo. entendida como la constitución de “niveles discursivos como proyección de la multiplicidad de niveles semánticos”. 1993. 1). el motor de la interpretación filoniana es la alegoría.8 que se expresa. positivo y negativo. Martín. n. se constituye en símbolo de los poderes adversarios. 5 6 En adelante De Op.5 § 157..7 Para la exégesis de los textos sagrados. 8 Cfr. lo afirmativo y negativo. que lleva en sus dientes el veneno y que como puede matar puede curar (emblemática serpiente de bronce en el desierto). 101 vientre. Filón en De opificio mundi. es un pasaje que merece ser destacado en la obra de Filón. los tres enuciados en oposición a mËyow. o más aún. en una bipolaridad (positiva-negativa) básica. con una mitad del cuerpo clara y otra oscura. Esta concepción está en relación con la idea gnóstica de la serpiente universal que camina a través de todas las cosas: “lo uno es todo” (©n tÚ pçn).. 157. 111). porque utiliza tres términos esenciales para fundamentar su posición epistemológica (éllhgor¤a. quienes fueron llamados también naasenos (del hebreo Nachâsch. . para el caso de la serpiente bíblica. afirmaba que estos relatos no son “invenciones míticas” (mÊyou plãsmata). tÊpow y ÍpÒnoia). que se alimenta en los bosques (11. p.6 Cuando Filón dice que la serpiente es el placer. sino “indicaciones de signos” (de¤gmata tÊpvn) que invitan a la interpretación alegórica. 40. De Op. un mal terrenal (kak¤a gh¤nh). La identificación de la serpiente con la rueda está presente en los símbolos gnósticos del Ouroboros o serpiente que se muerde la cola. lo constructivo y lo destructivo. aunque aluda a diferentes niveles de simbolización..

102 MARTA ALESSO La múltiple variedad de términos para “serpiente” en hebreo no se ve reflejada en la Septuaginta. 16-17). 21. §§ 71-105. 4). 9. Nachâsch es el término genérico usado para serpiente en la Biblia hebrea. finalmente devorados por el de Aarón. 1 ss. 10 Tannîn es el término hebreo que aparece también en Deuteronomio. 4-9) y. También son drãkontew los animales en que se convierten los bastones de los magos de Egipto. Y todo el que haya sido mordido. las palabras del testamento de Jacob: “conviértase Dan en una serpiente en un camino. 34 y Ezequiel. 9. Cfr. 7. que casi siempre opta por ˆfiw. ibid. Sarâph es la legendaria “serpiente abrasadora” de Números. en acecho en una senda transitada”. 1.. la muerte de numerosos israelitas en el camino del mar Rojo y la curación de otros gracias a la serpiente de bronce (Números. 15 (“y te condujo por ese inmenso y temible desierto entre serpientes abrasadoras y escorpiones”). Filón analiza estos cuatro episodios del Pentateuco: la serpiente que tienta a Eva en el jardín del Edén (Génesis. 21. al mirarla. que aparece en Septuaginta como ˆfiw dãknvn. Génesis. Jeremías. 289-291. Salmos. 6. 1 y 51. Cfr. II. El mismo término se utiliza en Génesis. 33. p. 8: “el Señor le dijo: fabrica una serpiente abrasadora y colócala sobre un asta. pp. 51. que en hebreo se denominan también Sarâph. 9 . para la ˆfiw del testamento de Jacob: “conviértase Dan en una serpiente en un camino. 289. 3. 32.9 A una especie indeterminada o legendaria pertenece la serpiente tannîn de Éxodo. 13 y 148. quedará curado”. 49. 49. También es Sarâph la de Deuteronomio.). por último. 3. Buttrick. Pero se traducen como ésp¤dew. 8. 74. En LA. 19 y 30. 27. 21.10 que aparece como drãkvn en el episodio en que Dios ordena a Moisés y Aarón que arrojen el cayado en frente del Faraón para que éste se convierta en serpiente. 17. las víboras de Isaías. 7. por ejemplo la ˆfiw que tienta a Eva en el jardín del Edén (Génesis. 3. Isaías. 14. 3.). el bastón de Moisés que se convirtió en serpiente (Éxodo. 1 ss. 29. en acecho en una senda transitada” (Génesis.

p. superando la sagacidad de otros”.LA ALEGORÍA DE LA SERPIENTE EN FILÓN DE ALEJANDRÍA. y las acciones culpables no existen sin una malicia extrema (LA. § 107). Una fractura formal remite las consideraciones de LA. § 73 a LA. como podría esperarse. la simbología que comparten ambos libros de Filón presenta la particularidad de que los mismos símbolos adquieren significación diversa. pp. honores. animal racional. porque cree engañar al hombre. 15. magistraturas. 12 Es oportuna una confrontación con la quaestio de Quaestiones in Genesim. 3. 83 ss. que sigue la tesis de Weiss. y la a‡Radice. religioso. § 45. y las vidas de los ruines están gobernadas por el placer. Porque todas las cosas son esclavas del placer. 1 en LA. que puede denominarse “sabática” porque sigue de modo sistemático los diferentes niveles de significación del sábado. A la cita de Génesis. II. y explaya la concepción de noËw como principio masculino. y la solutio subsecuente: “La serpiente se dice inteligente (frÒnimow).. Y a causa del placer somos culpables. 103 La serpiente es ≤donÆ Se ha señalado a Legum Allegoriae como un tratado de naturaleza aporética. 1: “La serpiente era la más astuta (fronim≈tatow) de todas las bestias sobre la tierra. 3.. n. 55. § 106.). pp. donde se da efectivamente una explicación del término fronim≈tatow a partir de una pregunta retórica: “¿por qué?” (diå t¤. primero y “más respetable” (presbÊtaton). 2000. 1991. § 71. § 71. No obstante. Cfr. Mercier. Oro.11 LA.. los materiales de las cosas perceptibles y las artes vulgares y cuantas otras se pueden imaginar son bien artificiosas. comienza con la cita de Génesis. Su inventiva —aclara Filón— se muestra a través de toda mala obra. sobre la astucia. II. que el Señor Dios creó”. II. 31. 11 . II. Plantea problemas de carácter teológico cuyos términos resultan comprensibles sólo a la luz de la lectura de De Opificio Mundi. teológico y aritmológico. II. plata. fama. 1. II.12 El versículo se va a repetir en LA. que son de orden ético. no le sigue disquisición alguna. afirma que esta aserción inaugura un tipo de modalidad alegórica. 97 ss.

2.14 La alegoría del alma en Filón. un animal. es el elemento indispensable para que estos dos principios comenzaran a unirse “para consolidación de lo ya existente” (prÚw katãlhcin t«n Ípokeim°nvn). El pensamiento. una piedra. segundo e inferior. y en este sentido “colabora con el Creador”. aunque todavía no hayan alcanzado su término”. 120-123). p. si bien unas en acto. es decir. raíz y fundamento Esta concepción de placer como Eros primordial hesiódico es más apropiada en este punto que la de otros alegoristas que “permiten” la presencia de placer cuando hay unión del varón con la matriz “deseosa de procrear”. Estas afecciones que constituyen la topografía del ‘sujeto que decide’ pertenecen al orden de la creación con valor positivo o negativo. no podía percibir un vegetal. 148). según Thomas H. Martín. según sean instrumento de fuerzas naturales antagónicas.. Clem. Es ésta la primera connotación positiva referida al placer. Tobin (p.. una madera o un cuerpo en su conjunto. pues “de todos domina el noËw y la sabiduría en el pecho” (Teogonía. hesiódico.104 MARTA ALESSO syhsiw como principio femenino. al cual no es posible sustraerse. 14 13 Cfr. y existió la necesidad de enviarles una tercera: “el placer que une” (≤donØn sunagvgÒn). inteligencia y sensibilidad. separado de la sensibilidad. Toda otra unión sexual que no tenga como interés la procreación es denominada “libertinaje” (lagne¤a). sino que —según Filón— es un “lazo de amor y deseo” (desmÚw ¶rvtow ka‹ §piyum¤aw) como si lo planteara a modo de un Eros primordial. noËw-a‡syhsiw-≤donÆ no es cronológica sino que corresponde al paso de la potencia al acto: dÊnamiw hacia §ntel°xeia en términos de Filón. 10. El placer (≤donÆ) es el punto de partida (érxÆ). Y completa con la idea de que “la cuxÆ lleva dentro de sí todas las cosas a la vez.13 La sucesión hombre-mujer-serpiente. 93. Pero no sólo eso. Ambas. y otras con posibilidad de serlo. Cfr. toma esta forma específica tripartita: intelecto (noËw) —percepción sensible (a‡syhsiw)— pasiones (pãyh). 75. ni la sensibilidad tiene sentido sin el noËw. . Paid. estaban desnudas.

Filón retoma el sentido simbólico fundamental de la serpiente-placer. porque consume terrones de tierra como alimento.. esto es. del gusto. del olfato y del tacto. A partir de II. § 74. LA abandona la enunciación de la constitución del alma para adquirir un tono admonitorio respecto del placer. Es necesario comparar este punto con las argumentaciones de Filón en De Op. la que reproduce la especie. pues a través de la vista los placeres “se aglutinan” (sun¤stantai). en primer lugar. § 74. echado boca abajo y caído sobre su vientre. se trata de un animal “carente de pies” (êpoun). y también del oído. 105 (yem°liow) de otras pasiones y la serpiente oficia como particular simbología de este placer primordial. que el movimiento del placer. más abajo. porque. Puede hablarse tanto de una bipartición como de una distinción entre varios órdenes —hasta cuatro— o tipos de actividad del alma. acto mediante el cual la existencia. la tripartición del alma humana que puede percibirse en el texto del Timeo no está presente exactamente en Filón. que subordina las funciones inferiores respecto de la superior e inmortal.LA ALEGORÍA DE LA SERPIENTE EN FILÓN DE ALEJANDRÍA. No obstante. II. Platón presenta una estratificación cuyo orden más elevado se corresponde con el rector divino (ye›on ≤gemonoËn) y lleva su mismo nombre (41c). es como el de la serpiente: “tortuoso y variable” (polÊplokow ka‹ poik¤lh). en tercer lugar. En LA. § 157: la serpiente es un símbolo del placer. porque lleva en sus dientes el vene- . no hay una tripartición estricta en el texto de Platón. En cinco direcciones “se enrolla” (eflle›tai) primero.. Los niveles de interpretación que se refieren a la alegoría del alma se construyen sobre parámetros básicamente platónicos. “se realiza” (épotele›syai). Por lo tanto.. en segundo lugar. separado el yumÒw por el diafragma de la parte que corresponde a los apetitos (tÚ §piyumhtikÒn) situada en el hígado (69d-72b). la especie mortal del alma se ubica en el tórax. Pero los placeres más violentos e impetuosos devienen de “las uniones con las mujeres” (afl per‹ tåw guna›kaw ımil¤ai).

A la aserción de que la serpiente es el placer en De Op. § 97. doblegado “por la incontinencia” (t∞w ékras¤aw) ante los manjares. . se afana por aspirar el aroma que despiden las esencias. tal como asegura Hanson (p. 52) respecto de otros episodios bíblicos interpretados por el alejandrino. inexorablemente. En esta comparación del tratamiento del mismo tema en De Op. pendiente de asesinar con ponzoñas y mordiscos indoloros. arrastrándose por las cosas buenas de la tierra. haciendo su guarida en cada uno de los sentidos como túneles o abismos —advertencia para el ser humano—. escudriñando los agujeros que hace con el cuerpo. derribado por la embriaguez y la glotonería que hacen estallar los apetitos del vientre. cuando gira la cabeza. sistemáticamente sacrificada en pro del planteo teórico-filosófico. 308) señala que en todos los casos. no por saciar su apetito sino “porque no menos que la serpiente lleva en sus dientes el veneno”. incapaz de enderezarse. la dimensión histórica del texto bíblico. siempre con la mirada gacha.. los elementos del racconto son transformados en conceptos. § 157.106 MARTA ALESSO no de que la naturaleza le ha provisto para matar a mordiscos. y estimulan también la violencia de los arrebatos sexuales. sigue en § 158 una serie de imágenes nefandas que caracterizan al “amante de los placeres” (ı filÆdonow). ávido de matar al que es más fuerte.15 Radice (p. En esta transformación se pierde. el placer también está descrito como “retorcido y sumamente enrollado” (filuspvm°nhn ka‹ poluplokvtãthn). se precipita ansioso de devorar todo a la vez. a duras penas levanta la cabeza. 15 En De Agricultura. y la secuencia de la narración bíblica muta en secuencia lógica. en la transposición alegórica filoniana. y cuando advierte una mesa suntuosamente provista. de modo que la estructura inicial presentada por la materia mítica deviene una estructura filosófica. y LA se plantea el problema de carácter teológico ya enunciado: la simbología que comparten ambos libros de Filón presenta la particularidad de que los mismos símbolos adquieren significación diferente en el sentido de una oposición entre acepciones negativas y positivas.

el canto de las golondrinas y ruiseñores. p. 8). entonces: “envió el Señor hacia el pueblo las serpientes mortíferas. De modo análogo agradan al oído la flauta.. la cítara y otros instrumentos. como los cambios naturales de los vegetales y la hermosura multiforme de los animales.. §§ 75-76. en la tragedia y demás representaciones teatrales. escultura —y tantas otras creaciones artísticas—.16 No obstante. Y el Señor le dijo: “Haz para ti mismo una serpiente y ponla sobre una consigna” (21. Cuando alguien era mordido por una serpiente. Tübingen. Las variedades de gustos agradables a nuestro alcance estimulan nuestra sensibilidad y constituyen variedades del placer. 1969. quien remite a Christiansen. y éstas mordían al pueblo y perecía gran multitud de los hijos de Israel”. 107 Por su parte. El pueblo reconoció que había murmurado contra Dios y le solicitó a Moisés que intercediera para que el Señor quitara las serpientes. 243. en concomiCfr. 67 ss. Es manifiesta una relación dialéctica de oposición entre esta serpiente “fija” fabricada por Moisés y la “variable” serpiente que en el Edén se aparece a Eva. Radice. 7. miraba a la serpiente de bronce y quedaba curado. Los que se ofrecen a la vista son tanto la pintura. 16 . la serpiente?” La serpiente es svfrosÊnh Una nueva cita bíblica remite a Números: cuando los israelitas en el camino del Mar Rojo. pp. presenta un listado de “placeres” de características claramente positivas. La enumeración concluye con una amable pregunta retórica: “Y necesariamente ya que es variable (poik¤lon) el placer ¿no se debe comparar con un animal variable. y hasta los cantores que exhiben su arte en la comedia. Moisés hizo una serpiente de bronce y la colocó sobre un asta. en Beiträge zur Geschichte der bibl. “Die Technik der allegorischen Auslegungswissenschaft bei Philon von Alexandrien”. LA. Hermeneutik.LA ALEGORÍA DE LA SERPIENTE EN FILÓN DE ALEJANDRÍA. pierden la paciencia y murmuran contra Dios y Moisés.. I.

A estas reflexiones exegéticas sigue una inusitada cita de Génesis: “Pues el que oyere. Serpientes portadoras de muerte versus serpiente portadora de vida. la del bronce. la de quien no posee la sabiduría en una primera instancia porque su intelecto ha sido “mordido por el placer” (dhxye‹w ≤donª) —por la serpiente de Eva—. que corresponde a Sara por haber engendrado en su vejez a Isaac. La respuesta es que el principio de la templanza es “enérgico e ininterrumpido” (eÎtonow ka‹ édiãkopow) y se compara con una sustancia fuerte y sólida.17 Se pregunta Filón por qué razón prepara Moisés una serpiente de bronce. Martín. Serpiente-placer versus serpiente-templanza. existen otras oposiciones relevantes. para dar cuenta de los problemas. según Filón. pero es factible que pueda recobrar fuerzas para contemplar la belleza de la verdadera templanza —la serpiente de Moisés. pero existe otra (de bronce). salvar las secuencias de su narratividad. el primer momento del método filoniano es la pregunta y respuesta frente a una lectura inmediata del texto bíblico. pues no se le había dado orden acerca de la característica del material a usar. es la “felicidad” (eÈdaimon¤an). 6). Influido profundamente por la filosofía griega —que se basa fundamentalmente en una retracción del lenguaje narrativo hacia el lenguaje analítico y dialéctico—. y ofrecer la posibilidad de acceder a su sentido mediante las transferencias de la alegoría. Las “serpientes mortíferas” (toÁw ˆfeiw toÁw yanatoËntaw) representan. la “desmesura en los placeres” (émetr¤a t«n ≤don«n).108 MARTA ALESSO tancia con esta dualidad que opone la estabilidad de la serpiente mosaica al polimorfismo reptante de la serpiente edénica. El oro es la templanza del amado de Dios. se alegrará conmigo” (21. La cita está precedida por una fórmula protréptica o exhortatoria: “sólo 17 Cfr. según Filón. 2003. quien. La “curación de estas pasiones” (‡asiw toË pãyouw) se produce cuando otra serpiente es fabricada —contraria a la de Eva—: el principio de la templanza. .

19 La serpiente es pãyow Los desplazamientos semánticos que oscilan pendularmente de lo positivo a lo negativo respecto del término “serpiente” no cesan. Radice. La conclusión a la que Filón arriba en LA. la interpretación de que quien contemplaba la serpiente “símbolo de salvación” (sÊmbolon svthr¤aw) no perecía. Ofrece en referencia a Números. pero es privativo del que puede contemplar a Dios y a la templanza. 15-16. cuando en verdad aquélla es una condición preliminar pero no vía de acceso privilegiada para la contemplación de la divinidad. De igual modo. § 83. especialmente. 109 ver y reflexionar” (mÒnon fid°tv ka‹ katanohsãtv) que ratifica el acto noético de ver. 21. Les théories psychologiques de Philon d’Alexandrie (Diss. sino a causa de Dios mismo. quien remite a Beckaert. 1943.). no por lo que contemplaba. parafrasea la paradigmática sabiduría de Salomón. 43. 19 Sabiduría.. Hay en estos versículos una referencia al pavoroso 18 Cfr.. II. a la vez que una jerarquización entre ‘ver’ y ‘oír’ para determinar la marcada superioridad del primero. Hay una evidente relación entre la expresión que parafrasea el autor de Sabiduría y Filón. . Los filósofos griegos. 8.. pero es muy posible que este último no conociera el libro tan cercano en datación a sus propios textos. el salvador de todos (16. Otra cita bíblica viene a dar cuenta de la polisémica simbología que se le adjudica al vocablo: Deuteronomio. Filón señala una asimilación entre los verbos fide›n y noe›n. 8. la superioridad de la vista sobre el oído. en especial Platón.LA ALEGORÍA DE LA SERPIENTE EN FILÓN DE ALEJANDRÍA. 6-7). A.18 Es propio del que “ha oído” (toË ékoÊsantow) “alegrarse” (sugxa¤rein). escrito en griego en Alejandría entre los años 50 y 30 a.. el “no perecer” (tÚ mØ époynπskein). para constatar la jerarquía filónica de valores que se establece entre los cinco sentidos y. el libro más reciente del Antiguo Testamento. p. 424. es que existe una conexión estrecha entre la virtud de la templanza y la visión de Dios. utilizaron el verbo noe›n con la acepción de ‘ver inteligible’ o ‘ver discerniendo’. p. C.

marchó al desierto para meditar alguna cosa digna de contemplación. que consiste en el abandono del amor por el cuerpo. 38. II. El juego de palabras skorp¤ƒ-skorpism“ muestra una vez más que Filón es un pensador absolutamente determinado por su lugar de nacimiento. una . que no sólo el alma que anhela “las pasiones de Egipto” (t«n §n AfigÊptƒ pay«n) se siente abordada por las serpientes. En LA. Por tal razón. “Escorpión” (skorp¤ƒ) equivale a “dispersión” (skorpism“) en el desierto. Si Egipto es el punto de partida —la salida del mundo de los sentidos—. Él también. III. Afirma Filón en LA. de la pasión y la corporeidad. mas no fue de utilidad porque la mente se dispersó. va a expresar Filón con claridad que Egipto es símbolo del vicio. 81 y 242. 37. una etapa obligada en el camino de la perfección moral. mordida allí también por la pasión. puesto que Dios le había enseñado que las diferencias de lugares no inciden para mejor o peor. el desierto es la vía obligatoria (el lugar ideal para la vida contemplativa). sino también cuando está en el desierto es mordida por el placer.110 MARTA ALESSO desierto donde vive la “mordedora serpiente” (ˆfiw dãknvn). donde la sed de las pasiones abrasa hasta que Dios riega con la corriente de su sabiduría el alma descarriada. Hay una oposición manifiesta entre vivir en Egipto y vivir en el desierto. entiende la salida de Egipto del pueblo de Israel como la primera etapa del proceso ético. Es decir. después de abandonar a parientes y amigos. sino también “los que están dispersos” (ofl §skorpism°noi). empero. § 85. y que los receptores inmediatos de sus alocuciones son los judíos “dispersos” (ofl §skorpism°noi) de Alejandría. que no sólo los que están en el desierto son mordidos por el placer. el principal punto de asentamiento de la diáspora. 13. Existen circunstancias —continúa Filón— en que mantuvo tranquilo su discernimiento en medio de un pueblo multitudinario. Hay. el escorpión y la sed. “por la ofídica pasión” (ÍfÉ Ùfi≈douw pãyouw). a menudo.

eventualmente.21 cuando Moisés debe presentarse ante el rey de Egipto y realizar Cfr. con los insaciables placeres que provocan la muerte.20 Pero ni a Moisés perdona el “ofídico placer” (≤ Ùfi≈dhw ≤donÆ). Radice. pero evoluciona luego en un proceso afirmativo.. y Sabiduría. Este último disfruta con las serpientes. Las picaduras de las primeras son mortales. una especie de sabiduría que brota de la fuente de otra sabiduría más excelsa. 20 . 9. pero no muere. la divina. y se curan. El discurso se articula en estos textos mediante un juego de confrontaciones excluyentes. en un ataque de Filón contra los sofistas.. la negación necesaria. El logos es sophía pero no la suprema Sabiduría de Dios. I. 1966. Las serpientes (placeres) de las moradas de Egipto no son las mismas que las que muerden en el desierto. p. El sabio tiene oportunidad de acceder al logos (maná). 22 ss. pp. el que medita en el desierto sólo es mordido por el placer —y se dispersa—. quien sostiene que la génesis bíblica del concepto de sabiduría a partir de Proverbios. el maná. 21 El mismo episodio bíblico. pero reparadora y curativa—. quienes transforman las varas “en naturaleza de serpientes” (efiw drakÒntvn fÊseiw). El que se encuentra en el desierto es saciado por Dios con el más glorioso de los alimentos.. 9. 111 diferencia entre el que se desvía en el desierto y el que peca en las moradas de Egipto. sino un surtidor. El discurso filosófico de Filón presenta siempre una faceta problematizadora que enuncia. es aludido en De Migratione Abrahami. la serpiente de bronce construida por Moisés. 91 ss. El que estuvo en Egipto debe ser curado por la templanza. que remite a Weiss. 205-265.LA ALEGORÍA DE LA SERPIENTE EN FILÓN DE ALEJANDRÍA. una corriente que brota de la casi inaccesible Sapiencia divina. 1-5. 4. 426. que se relata in extenso en De Vita Mosis.. podría haber constituido los arquetipos sobre los cuales se basa el texto filoniano en referencia a Sophía y su relativa autonomía respecto de la figura de Dios. Por otra parte. el placer que pica al sabio en el desierto no es mortal. Para ejemplificarlo. 1987. El maná es la palabra de Dios. es decir. 8. mediante la Templanza —que también es ophis. 83. en ocasiones. Filón cita Éxodo.

una especie de sendero que se extiende a lo largo de doctrinas para el aprendizaje de la virtud. 601e. si bien la mayoría de los autores ratifican que el origen del concepto corresponde a las raíces judías más que a la tradición griega. 429.22 pero no es privativo del Creador.24 La estabilidad de la naturaleza divina está demostrada. De Somniis. 22 Respecto de la fe en esa potencia divina es necesario remitirse a De Abrahamo.. Cfr. para el que ha arribado a un estadio más elevado (el que medita en el desierto) y para el hombre perfecto (el mismo Moisés). donde afirma que “la fe en Dios” (≤ prÚw yeÚn p¤stiw) constituye el bien más firme y seguro. I.. se convierte otra vez en una vara. Martín. 24. p. Se trata del episodio en que Moisés arroja el bastón y se convierte en serpiente. La tesis filónica de fondo es que el placer constituye una amenaza para todo tipo de hombre: para el que inicia el camino de la salvación (el que sale de Egipto). la mayoría de las veces. § 89: “¿Cómo alguien podría confiar en Dios? Si se aprende que todas las otras cosas cambian y sólo Él es inmutable”. El término yeÒw designa con frecuencia una fuerza divina. Cfr. A estas instancias del placer se enfrentan tres ejes temáticos recurrentes en los textos filónicos: la fe en Dios.25 Fe en Dios e inmutabilidad divina se presentan en íntima relación en LA. 1986. 245.112 MARTA ALESSO toda clase de prodigios para que deje partir al pueblo de Israel. Los procedimientos para afirmar la trascendencia de Dios son diversos según cada texto filoniano. Luego. y Quod Deus sit inmutabilis. Radice. la inmutabilidad del Creador. cuando la toma de la cola. 24 23 . pas. 25 Cfr. 92. p. 268 ss. cuando el fabricante de flautas confía ciegamente en el testimonio del flautista que conoce las cualidades y defectos del instrumento. 1987.23 La concepción sobre la inmutabilidad divina tiene reminiscencias aristotélicas. y la absoluta diferencia entre la divinidad y el hombre. por oposición a la mutabilidad de la creación y a la debilidad y cambio a que está sujeto todo lo humano. Se trata de un concepto que mantiene relación con la p¤stiw platónica expresada en Resp. II. De Posteritate Caini.

Es éste un bastón como el que utilizó Jacob para cruzar el Jordán (“Sobre mi bastón atravesé el Jordán”. Toda vez que el alma desecha la educación. se convierte en placer. y luego transfiere los núcleos sémicos a un lenguaje que busca el sentido del texto en una diversidad de 26 De sacrificiis Abelis et Caini. Su posición metodológica transita el camino que va de la descripción a la evaluación. enfrentar los placeres-serpiente. 54.. La compleja interpretación alegórica de la serpiente de Dan Las interpretaciones filonianas sobre un mismo concepto parecen inagotables. Primero cita o “describe” un versículo de la Biblia. le corresponde resistir. se vuelve “viciosa” (filÆdonow) en lugar de “virtuosa” (filãretow). 32. I. en un orden que podemos denominar causal. porque de la pasión y el placer se aparta el hombre virtuoso. II. Cuando se arroja lejos esta vara. Pero Dios no aprueba la huida de Moisés. II. y saquearán el alma como un tirano. El “pensamiento” (diãnoia) o “la inteligencia práctica” (ı éskhtØw noËw) necesitan de un bastón para aquietar el desorden y la agitación del alma. 10. Quod Deus sit inmutabilis. § 89) y no es otro que la “educación” (paide›a). 95. éstos tomarán confianza hasta escalar la acrópolis del espíritu. . 237. 98. y combatirlos. en LA.LA ALEGORÍA DE LA SERPIENTE EN FILÓN DE ALEJANDRÍA. Se presenta entonces otra acepción de la serpiente-placer. la sitiarán. 23. De confusione linguarum. 113 La aserción “Dios no es como el hombre” (oÈx …w ênyrvpow ı yeÒw).26 Pero tampoco todos los hombres son iguales. aparece citada por Filón por lo menos en cinco oportunidades. y Quaestiones in Genesim. la serpiente-tÊrannow. Por esa razón Moisés huye de ella. el arrojar la vara espantado cuando ésta se convirtió en serpiente. 19. Moisés es el perfecto. Génesis. que corresponde a Números. El hombre “perfecto” (t°leiow) está representado por Moisés. De somniis.. 55. En caso contrario.

esclava de Raquel.. a Dan y Neftalí.114 MARTA ALESSO significaciones superpuestas —y hasta paradójicas—. ofrece una compleja exégesis de tres versículos del Testamento de Jacob: “Dan juzgará su pueblo como una de las tribus de Israel. con el objetivo de formalizar un sistema de anclaje en una verdad que supone originaria y genuina. de Zelfa a Gad y Aser. pero si se agregan los dos nacidos de Zelfa es el séptimo.. quien remite a Belkin. se conoce el orden de los hijos de Jacob: de Lía tuvo a Rubén. S. nacido de Balla. Radice. Cambridge. 2000. su “quinto” (p°mptow) hijo es Dan. 1940. Zelfa es la esclava que Lía dio como mujer a Jacob cuando creyó que ya no podría dar a luz. Philons griechische und jüdische Bildung. 233 s. II. 5 ss. I. de Balla. p. que muerde el talón del caballo. la criada de Raquel. De modo que efectivamente Isacar es el quinto hijo legítimo. Kulturvergleichende Untersuchungen zu Philons . 30. pero sus vástagos no pueden considerarse hijos de la línea legítima de Jacob. Conviértase Dan en una serpiente en el camino (ˆfiw §fÉ ıdoË). en referencia al aspecto jurídico de las normas matrimoniales y a la legitimidad de la prole. cuando afirma en LA. y nuevamente de Lía. Levi y Judá. y el jinete (ı flppeÊw) caerá hacia atrás aguardando la salvación del Señor” (Génesis. A partir de Génesis. Zabulón y Dina. Simeón. La parte final de Legum Allegoriae. 49. II.. que el quinto hijo de Lía es Isacar. Philo and the Oral Law. “legítimo” (gnÆsiow) de Jacob.. pp. Denomina “alegoría” a este método que supone la función hermenéutica de transferir una expresión a otros tópicos para producir una comprensión en términos filosóficos. The Philonic Interpretation of Biblical Law in Relation to the Palestinian Halakah. Pretende iluminar la raíz judía de las Escrituras con las perspectivas interpretativas que le ofrece su formación helenística mediatizada por elucidaciones que se despliegan por un campo ilimitado de configuraciones posibles. apostada en la carretera. por tanto. Se esfuerza Filón en demostrar que el quinto hijo de Jacob es Dan —y no Isacar—. 255. 16-18). y a Heinemann.27 27 Cfr. § 94. a Isacar.

pues Moisés ha comparado la facultad de examinar. II.. pp. El conflicto intrínseco a la naturaleza del alma que refleja la bipolaridad del mundo externo —tendiente ora hacia la virtud y sabiduría divinas. aunque estuvieran a punto de morir. que después que en el cuarto año y en el número cuatro (Judá) haya sido consagrado todo fruto del alma. presto a la lucha y capaz de defenderse de las injustas agresiones. respecto de la literatura rabínica. se explica por la etimología del nombre Dan. . tÚ d¢ fyartÒn). que significa “elección” (kr¤siw). existe una cierta contradicción con lo que Filón afirma en De Plantatione. 74. Tobin. 1973. p. sobreviven y no mueren jamás. cuando obtiene la fuerza de reconocer a Dios ya no tiene un bien más elevado que alcanzar. De Agricultura. Si bien se habla en De Plantatione.. ejemplifica con la aserción de que por eso el quinto hijo de Lía.. nombre que significa “recompensa” (misyÒw). de “hijos de Lía” y en LA. ora hacia la corruptibilidad terrena—. discernir y juzgar cada una de las cosas del alma con una serpiente. p. se llama Isacar. II. de gran inteligencia. Hildesheim. “por una parte lo divino. y Bouffartigue. 146.LA ALEGORÍA DE LA SERPIENTE EN FILÓN DE ALEJANDRÍA. §§ 132 ss. Alexandre. Coinciden ambos textos en reconocer que una vez engendrado Judá —el cuarto—. por otra lo mortal” (tÚ m¢n ye›on. 115 Por otra parte..28 En el caso puntual de LA. animal de sinuosos movimientos. p. § 96.29 nacido de Balla. El alma transporta dos estirpes. que pone en evidencia la atipicidad de la terminología usada por Filón en esta ocasión. la naturaleza que lo dio a luz ha llegado al límite de la perfección. 319 s. 24. § 136. ante cuya vista aquellos que han sido mordidos por serpientes venenosas. cuyo significado es “deglución” (katãDarstellung der jüdischen Gesetze. para explicar la inviolable “ley de la naturaleza” (nÒmow fÊsevw). esto es. § 94. es tema recurrente en muchos de los estudios filonianos. donde afirma que Dan significa “juicio”. sino de la que fue fabricada por él de bronce. No se trata de la serpiente amiga y consejera de la vida. vida que en nuestro idioma suele llamarse Eva. A estos efectos. 28 Cfr. en el quinto año y en el número cinco se alcanzará su goce y provecho. 29 Cfr. en el último caso no aclara Filón las razones del énfasis en ubicar en quinto lugar a Dan. de “hijos de Jacob” (y quinto en orden es Dan). 95.

116 MARTA ALESSO posiw) porque el alimento es el “fundamento” (yem°liow) y “causa” (afit¤a) de la conservación de los seres vivientes. herido el caballo en el talón. la pasión está representada por el caballo. “libres” (§leÊyera). “genuinas” (gnÆsia) y “verdaderamente civilizadas” (éstå ˆntvw). que necesita de la templanza para sobrevivir al hostigamiento de las pasiones. “el jinete caerá hacia atrás”. posiblemente un cuerpo extremadamente sutil —y vulnerable—. “saludables” (Ígiç). como el caballo. 3. cuyo desarrollo responde al siguiente esquema: 1. “íntegras” (ılÒklhra). debe entenderse desde una posición filosófica que atienda a ciertos aspectos del hilemorfismo aristotélico. 5. 4. cuatro extremidades. cuando alcance la “ausencia de pasión” (épãyeia). . “enfermizas” (nos≈dh). cayese hacia atrás. Esta kr¤siw permite separar las cosas inmortales de las mortales. si el intelecto. lo bueno o lo malo. tiene la pasión. “honestas” (spouda›a). el principio de la templanza ama morder. va a encontrar su explicación en la exégesis del versículo “mordiendo el talón del caballo el jinete caerá hacia atrás”. la serpiente apostada en la senda transitada es “el principio de la templanza” (ı svfrosÊnhw lÒgow). “viriles” (êrrena). 2. lo sano o lo enfermo. aunque no material. lo masculino o lo femenino. “esclavas” (doËla) y “femeninas” (yÆlea) y otras desgracias. “incompletas” (étel∞). 8. habiéndose lanzado hacia un proceder culpable. La expresión de la teoría de la cuxÆ como un camino. 7. un camino donde es posible elegir entre lo racional o lo irracional. Pero también hay cosas “animadas” (¶mcuxa). herir y destrozar la pasión. La concepción pansomática de que la cuxÆ es de naturaleza corporal. “venerables” (presbÊtera). “Conviértase Dan en una serpiente en un camino” debe entenderse como que en Dan-camino-cuxÆ existen cosas “inanimadas” (êcuxa). “no cometerá injusticia” (oÈk édikÆsei). 6. el jinete es el intelecto (noËw) que cabalga sobre las pasiones. el alma será feliz completamente.

fÒbow. dos tienen por causa la apariencia del bien: uno es el “placer exuberante” (voluptas gestiens) y otro consiste en una “tendencia intemperante” (inmoderata adpetitio). La antigua categoría aristotélica pãsxein. Tusc. el “miedo” (metus) y la “tristeza” (aegritudo) son ocasionadas por el mal.32 En el texto de Filón. ≤donÆ) sigue el elogio de la épãyeia. Diss. 24.LA ALEGORÍA DE LA SERPIENTE EN FILÓN DE ALEJANDRÍA. la aserción de que “cuadrúpeda” (tetraskel°w) es la pasión. II. 15. Cat. 2.. V. 117 La argumentación de Filón aparece nuevamente como un preciado documento sobre aspectos de la filosofía de su tiempo. LXXIX. es decir. I.. Santo Tomás. arrojado al abismo sin fin.30 adquiere en el siglo I la definitiva significación de passio como alteración o perturbación del ánimo. 1b. q. Epict. que se puede denominar “concupiscencia” (libido). 26 ss. a las “cuatro pasiones” (tå t°ssara pãyh) y al montado en ellas. que mantiene la confianza en que el hombre como ser racional es capaz de obtener la eliminación de las perturbaciones. 5-9.. III.. cargada de arrogancia y briosa por naturaleza. como el caballo: impulsiva.. esperanza y temor. 225b. y Plutarco. Cfr. IV. 33 Cfr. Summa Theologica. 34. que se contrapone a la “acción” poie›n. que se va a mantener hasta la conocida clasificación tomista31 en cuatro ‘pasiones principales’: amor y odio. Así como el placer exuberante y la concupiscencia son perturbaciones ocasionadas por la apariencia del bien. 6. tal como la expresa Cicerón: los que son producidos por el bien aparente y los que resultan del mal aparente. 4. y Ph. Al modelo estoico de las cuatro pasiones (lÊph. condición necesaria para el sabio que busca la ataraxia. y que la tranquilidad del ánimo es mayor bien que la experiencia. “miserable intelecto” (êylion noËn).33 El modelo cuaternario de las pasiones y los vicios corresponde tradicionalmente a la organización de lo material y terrestre. 1).. Cicerón describe cuatro vicios fundamentales. LXXXI y XCVII. de las cuales se derivan las secundarias. 31 30 . 82 s. Cfr. donde afirma que por eso también Moisés eleva un himno a Dios porque “arrojó al caballo y al jinete al mar” (Éxodo. es ratificada en LA. §piyum¤a.. La relación cuatripartita va a generar en época de Filón la clasificación de los vicios. Arr. 32 Cfr. 11. Arist.. § 102..

34 Toda la estructura de esta última parte de LA. Sin embargo. que Filón utilizó para fijar las bases de una hermenéutica. 2) la sophía (logos que brota de la inmutable Sapiencia divina).). La facultad del pensamiento dialéctico consiste en pensar las cosas en una unidad de identidad y diferencia. no exenta de las contradicciones. 34 Cfr. para lo cual prefiere una terminología estoica. Lo negativo entendido afirmativamente es justamente el modo en que se construye la concepción filoniana de la dialéctica. I. La lectura alegórica abre una senda de análisis que permite acceder a los textos sagrados y exponerlos a la luz de la totalidad de sus posibilidades. Lévy (ed. La determinación del objeto se realiza mediante un proceso que involucra la negatividad. .118 MARTA ALESSO en oposición al símbolo cósmico de lo celestial y divino: el círculo. en C. la justificación alegórica del número cuatro tiene mayor fuerza en el texto filoniano en tanto se refiere a lo inmaterial e incorpóreo representado por Judá. Monique. está construida sobre el número cuatro. que le imponía el ecléctico discurso social de su época. A partir de § 71. expresada en términos platónico-pitagóricos. y 4) la apátheia o ausencia de pasión. 82. LA. reparadora y curativa). Filón abandona la línea exegética que venía desarrollando para encontrar respuestas a la inmensurable distancia que separa a la divinidad del hombre. en pro de dilucidar la plural simbología de la serpiente. reales o aparentes. 3) la paideía (bastón-serpiente en que se apoya la diánoia del ser humano. II. Negar el placer significa oponer la activación de elementos positivos: 1) la templanza (serpiente “fija”. “Le lexique des vertus: Vertus philosophiques et religieuses chez Philon: metãnoia et eÈg°neia”. BIBLIOGRAFÍA ALEXANDRE.

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