Paralaje Número 1/Dossier

Valeria Cabrera

EL DISCURSO DE LA AMISTAD EN FILOSOFÍA Y POLÍTICA

Valeria Cabrera Jorquera*

Resumen La amistad, que parece tocarnos a todos, en cada caso a cada uno y a cada uno siempre en relación con algún otro o con algo otro, se torna escurridiza en la medida en que escapa del mero ámbito de la definición, y se desliza aún más hacia lo inaprehensible cuando se la piensa en relación con la filosofía y con la política: hay en ella un sesgo inquietante que viene a subvertir los valores, si se quiere, moralizantes, con los que la tradición ha tratado de recubrirla. Haciendo caso de este sesgo, se abordan aquí fragmentos del pensamiento de Deleuze, Derrida, Nietzsche y Blanchot en tanto tienen algo que decir acerca de una irreductibilidad subversiva desde la que emerge el pathos de la amistad en filosofía. Descriptores: amistad-resistencia-necesidad-determinación-imposibilidad.

Introducción El tema propuesto para este Dossier es parte de un debate conjunto que se desarrolló, durante el primer semestre académico de 2008, entre un grupo de estudiantes del Programa de Postgrado en Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. Es preciso señalarlo pues en el presente texto se abordan algunas aristas que, tanto la proposición del tema de la amistad como su debate suscitaron y, además, aborda algunas implicaciones que, ya en particular, se han logrado desprender en torno al vínculo entre filosofía y amistad.
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Licenciada en Filosofía y Profesora de Filosofía por la Universidad de Valparaíso; Magíster en Comunicación y Sociedad por FLACSO-Ecuador. Estudiante de Doctorado en Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. E-mail: valeriacabreraj@yahoo.com

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Ahora bien. ¿esto por el horror que a los filósofos les produce cualquier intención que se conduzca hacia la conformación de una comunidad? Hasta el día de su finalización. digamos. se extendió la invitación a los estudiantes y profesores. seria y rigurosa ante la filosofía. Una vez tomada la decisión. un grupo se reunía a seguir la conversación en el bar. entonces. como es usual también. La mayoría de estas reacciones. como es de entender. la mención del tema y del grupo de discusión que se congregó en torno al análisis de la amistad. finalmente. una amistad o un amor por el Saber y que ella se practica. formal. En este contexto. por supuesto. los temas propios de la filosofía se nos desvanecían prontamente en conversaciones sobre otras cosas. Eso sí. una philia. se adoptaba y se adopta una actitud interesada. se convirtió el asentir a la necesidad de pensar la amistad en filosofía. como bien se dice “entre amigos” (aunque como bien se dice también “entre enemigos”). quienes llegaban a esta instancia éramos pocos. en donde. los menos y. en definitiva. Hubo dos reacciones distinguibles: la primera. que reconoce que la filosofía es. amistoso. solemne. con un pequeño relato cuya intención es hacer ver por qué nos surgió esta suerte de extravagancia en la que. la filosofía. Sin embargo. nos propusimos abordar el tema de la amistad como una instancia en la que fuera posible pensar lo propio de la actividad filosófica. El tema me había inquietado personalmente el año 2007 a raíz de lo siguiente: los estudiantes nos encontrábamos semanalmente en las clases impartidas para nosotros en las aulas de la universidad. generó comentarios irónicos y explicaciones nerviosas. una aceptación un tanto fría. aún menos acogedora y en una actitud de franca sospecha. Después de las clases. partiendo de la tradición misma. algo siempre quedaba. y la otra. ante todo. a pesar de haber comprendido de inmediato el sentido de lo planteado. se distanció de la propuesta con una negativa a identificarse con algo así como la proposición de instalar una comunidad ética basada en la amistad. no es algo que los 56 . su problematización o su experiencia.Paralaje Número 1/Dossier Valeria Cabrera Comenzaremos. además. encontraron su lugar al momento de introducirnos en el análisis mismo de la amistad. antes de todo análisis ya sabíamos algo: la amistad. un resto se mantenía indemne pues lo que nos reunía a todos era.

para responder a esta pregunta fundamental. con el filósofo. antes que todo. lo que quiere decir que. 2001. están implicados los términos griegos philos. 2 Ibíd. explicar. y pone a esta comunidad –que se quiere sin comunidad– quisquillosa. en primerísimo lugar. Surge con ello entonces la pregunta acerca de quién será el filósofo cuando se distingue del sabio inaugurando de este modo la filosofía2. Lo sabemos de antemano. Respecto de esto cabe preguntar entonces: ¿con qué se relacionaría necesariamente el filósofo? DELEUZE. 8. en una relación como vínculo. amor. A lo que podemos agregar. las relaciones. la mención de la amistad en las arenas académicas de la filosofía produce a lo menos escozor. 1. en el de la filosofía y en el del filósofo. no son todas necesarias. que el amigo no posee y que la amistad se sostiene. Filosofía ¿De qué se trata al hablar de la amistad en filosofía? ¿De qué o de quién se es amigo cuando se es amigo en filosofía? Podemos partir asintiendo sobre el hecho de que la filosofía siempre está en relación con alguien. Barcelona. en primera instancia. ¿Qué es la filosofía?. Anagrama. Gilles y Félix Guattari. Deleuze y Guattari necesitan. traducción de Thomas Kauf. amigo. de aquél de quien se dice que “es amigo de la sabiduría”. estableciendo una distancia fundante entre filosofía y sabiduría. Y en efecto lo hacen de este modo pues en la definición del filósofo. la amistad no posee. ¿Qué se puede desprender aquí sobre la amistad? Lo primero: que formalmente o por definición. 1 57 . qué es el ‘Amigo’ en filosofía. distancia que al mismo tiempo se sostiene por la mediación de la amistad. si bien todas posibles.9. págs. los filósofos no poseen formalmente la Sabiduría. de la figura del sabio. En su texto ¿Qué es la filosofía? 1. distinguiendo junto con ello a la filosofía de la sabiduría y. más que en una relación a secas. aún más. pues. y ya en el nombre de ambos. En principio los filósofos serán los amigos de la Sabiduría. a diferencia de los Sabios.Paralaje Número 1/Dossier Valeria Cabrera filósofos quieran tratar. es en donde se encontrará un gesto inaugural de la filosofía en tanto que el filósofo se distinguirá. y philein.

el compromiso y la resistencia. sino que éstos tendrían que estar comprometidos con una necesidad. a toda determinación práctica.com. p. pero. en definitiva. se lo hace asumiendo un compromiso con algo otro de lo que se impone. el filósofo resiste también a la Ibíd. debe resistir a algo. 9. En todo acto de creación. son elementales la necesidad. Caben más preguntas entonces. Deleuze y Guattari definen aún más su necesidad: la necesidad del filósofo sería la de crear conceptos.ar/iys/2007/02/que_es_el_acto_de_creacion_gil. Y la resistencia se pone siempre en tensión o con imposiciones o con tentaciones y. ni la comunicación. este amigo del saber. a toda determinación comunicable. no crean nada en cuanto en todas estas actividades se da una relación con algo determinado ya antes de entrar en relación con él. traducción al castellano de la conferencia dada en 1987. el filósofo se sentirá comprometido a crearlo. Ahora bien. pues. una vivencia trascendente”3.dialogica. evidentemente. Gilles. ¿a qué necesidad respondería la creación de conceptos? Ésta es una pregunta muy importante pues a partir de ella quedará establecida la diferencia entre filosofía y reflexión. en este sentido.Paralaje Número 1/Dossier Valeria Cabrera La tesis de Deleuze y Guattari sostiene que el filósofo es una presencia intrínseca al pensamiento. dirá Deleuze en su texto “¿Qué es el acto de creación?”4. pues. con algo otro frente a lo que se está tentado. mucho menos un concepto. una categoría viva. “¿Qué es el acto de creación?”. en Institución y Sociedad. ni la reflexión. DELEUZE. Dentro de los márgenes de esta vinculación irreductible en la que aparece el filósofo como amigo de la sabiduría. ¿a qué debería resistir cuando asume la tarea de crear conceptos? Si la creación excede necesariamente el ámbito de lo determinado. ni la información crean algo. entre filosofía y comunicación e información. necesariamente vinculada a él. cuando se resiste. pues ¿con qué estaría comprometido el filósofo?. pero su creación. no se tratará de proponer la creación de conceptos por la creación de conceptos. Allí donde hay necesidad de un concepto. el filósofo. ni la contemplación.. tendría que resistir a toda determinación metafísica. “una condición de posibilidad del pensamiento mismo. a su vez.html 4 3 58 . entre filosofía y contemplación. y si toda creación se resiste a formar parte de un orden ya dado. su compromiso con la necesidad de la libre creación le impediría inclinarse a la tentación de hacer de la filosofía una disciplina que busca determinaciones. http://www.

Hay más de uno. siempre en el mismo punto. cada cual confiaba en sus conceptos como en una dote milagrosa procedente de un mundo igual de milagroso». 59 . siempre más de uno. Si tal como lo proponen Deleuze y Guattari. pero en lo que respecta al acto de creación y a la filosofía. una impronta nietzscheana que se cuela y se deja ver en la tarea de este filósofo creador de conceptos que proponen Deleuze y Guattari: hay también una vinculación con la sospecha que inquieta y corrompe en su base a la concepción de la amistad con la que tradicionalmente nos relacionamos. y de lo que más tiene que desconfiar el filósofo es de los conceptos mientras no los haya creado él mismo”5. crearlos. Hasta ahora. plantearlos y convencer a los hombres de que recurran a ellos. ¿Acaso la relación de amistad que mantiene el filósofo con la sabiduría tiene que ver con algo así como con una confianza en ella? “Nietzsche determinó la tarea de la filosofía cuando escribió: «Los filósofos ya no deben darse por satisfechos con aceptar los conceptos que se les dan para limitarse a limpiarlos y a darles lustre. sin embargo. se pone inmediatamente en juego otra cuestión: la de saber cómo relacionarnos con aquellos otros. tiene que ver con el hecho de que lo determinado de alguna u otra manera mata. Y esta pluralidad converge. además. pero hay que sustituir la confianza por la desconfianza. hay plural. cit.Paralaje Número 1/Dossier Valeria Cabrera muerte. en la filosofía.11. No hay filósofo. ¿En qué podría confiar el filósofo creador? Cada cual. ¿Qué es la filosofía?. y siempre más de un concepto. hay filósofos. Hay en esta curva hacia la resistencia. más que como un lugar en cual sentirse seguros y confiados. en resumidas cuentas. cada filósofo. ¿Cómo se resolverá esta pluralidad de filósofos y de conceptos? Otra vez la amistad. filósofos. ed. como 5 DELEUZE. que a su vez crean conceptos y que tratan de convencernos que recurramos a ellos. sino que tienen que empezar por fabricarlos. la amistad vuelve aquí más que con pretensiones redentoras. en el lugar donde se disputan los conceptos. p. una desconfianza sobre aquellos conceptos no creados por “nosotros mismos”. Así pues. y lo hace en varios sentidos. en el ejercicio de la filosofía se requiere de una necesaria desconfianza sobre los conceptos. necesariamente allí.

En el agon griego la libre disputa se resuelve mediante consensos dialógicos. como espacio de circulación posible para la creación. Hay disputa entonces. alberga en sí a la rivalidad. si bien los griegos entendieron que en el espacio de la polis debe darse lugar a la libre disputa entre rivales. ni la disputa ni la rivalidad tienen este mismo sentido. podemos decir con ello. esto es. de lo verdadero o del concepto. Ibíd. 6 60 . de los conceptos. es en el ejercicio del diálogo como los ciudadanos libres resolverán una disputa cesando con ello su rivalidad frente a un problema determinado. pues la rivalidad es a su vez inherente a la amistad. sabe cuáles son inviables. cuáles no resisten ni un momento. En el caso de Deleuze.7 Detengámonos aquí un momento. 7 Ibíd. y cuáles por el contrario. necesariamente creadora. de un modo diferente de su sentido original griego. la amistad. no es el tema que nos convoca aquí y lo mantenemos en suspenso. muy por el contrario. p. están bien concebidos y ponen de manifiesto una creación incluso perturbadora o peligrosa”. ellas son inherentes al ejercicio del pensar. agon. Ahora bien. ésta es entendida como un pharmakon. sobre todo en el caso del filósofo. que ese es el pathos de la amistad en filosofía: “Amigo de Platón. la filosofía habrá de ser un espacio de libre disputa. en libertad. a falta de conceptos. si la disputa en torno al concepto. librada por los así llamados amigos del concepto. a la libre disputa. pero más aún amigo de la sabiduría.Paralaje Número 1/Dossier Valeria Cabrera lugar de ida y venida.. y el filósofo una vivencia trascendente dentro de ella. 10 y ss. 9. como un veneno que corroe la estabilidad de la polis pero que al mismo tiempo permite su perfectibilidad: el amigo trae en este caso el remedio mediante la posibilidad del consenso. De acuerdo con esto. Hasta ahora podemos asentir sólo una cosa acerca de la amistad en filosofía: ella es inherente a la filosofía. su condición de posibilidad6.. Así. pero junto con ella lo es también la rivalidad. p. y lo son como un susurro que clama por la necesidad de no asentir compromisos ni acuerdos pues el pensamiento en tanto libre se desata o se desliga de toda determinación que le impida crear. En el agon lo que prevalece es la amistad en cuanto ella es capaz de mantenerse fiel al bienestar de la polis. Deleuze ha aportado suficiente. sobre todo. es una que deba ganarse para la filosofía. disputa por el concepto. cuando se la detenta. disputa que como tal no cesa jamás. como espacio de circulación de más de uno siempre y siempre. por los filósofos tal como los concibe Deleuze. Filaleto y Teófilo… El filósofo es un especialista en conceptos y. Es preciso acotar aquí que Deleuze se refiere a la disputa.

desde la irrupción DERRIDA. trad. cambiaría el sentido del análisis y de la crítica de la amistad que ambos desarrollaron. Suplemento Cultura. aunque no de una manera necesariamente lineal o continua. 8 61 . la tradición que había entendido la amistad como lazo de fidelidad y confianza entre iguales: “…Quizá entonces llegará también la hora feliz. enemigos! No hay enemigos”. en definitiva. Nietzsche y Derrida perdería todo su sentido contradictorio. un día en que exclame: « ¡Oh. sería una inversión de otra originalmente atribuida a Aristóteles: “¡Oh. 9 Ibíd. amigos! No hay amigos». en disputa con otro u otros más. Dicho planteamiento ayuda a comprender los alcances que conlleva el análisis de la amistad. traducción de Patricio Peñalver y Francisco Vidarte. que nos los hay? En Políticas de la Amistad. “La amistad”. de tal suerte. al mismo tiempo. p. Agamben sostiene que tanto Nietzsche. ¿Pero por qué el emplazamiento y por qué la desconfianza? ¿Quiénes son los enemigos a quienes se les habla y de quiénes se dice. Seguimos hablando de filosofía. Flavia Costa. exclamo yo.. Políticas de la Amistad. en donde remite la fuente a Vidas de filósofos de Diógenes Laercio en el que.”9 « ¡Oh. se diría: "aquel que tiene (muchos) amigos. 25 de septiembre de 2005. así como Derrida habrían tenido conocimiento de esta diferencia que. y que los emplaza también a una desconfianza frente a todo concepto no creado por el propio filósofo. artículo publicado en La Nación. Derrida elabora un planteamiento que se puede sumar. la sentencia “¡Oh. Derrida apunta en su texto que no existe la referencia explícita. 21). de la amistad en filosofía. en el capítulo “Amar de amistad: quizá .A. en Humano demasiado humano. enemigos! No hay enemigos» ¿Quiere acaso decir esto que no hay enemigos y que. con lo que la sentencia ocupada tanto por Montaigne.. Editorial Trotta S. al que rescatan Deleuze y Guattari. pág. el loco viviente. con la que Nietzsche sella.el nombre y el adverbio”. de tal sentencia y que ésta ha sido rescatada de la tradición por la pluma de Montaigne y luego por la de Nietzsche. Hemos dicho junto a Deleuze que Nietzsche emplaza a los filósofos a la creación de nuevos conceptos. por cada uno siempre. Un pequeño reparo viene muy bien aquí en la medida en que aclara que esta sentencia nietzscheana. no tiene ningún amigo". analiza en diversos planos. 1. en su condición de filólogo y estudioso de los escritos clásicos. Giorgio. en el capítulo dedicado a la biografía de Aristóteles (V. 45. Jacques.Paralaje Número 1/Dossier Valeria Cabrera Ajustando ahora un pequeño giro. Cf. en todo caso. enemigos! No hay enemigos». consideremos a Jacques Derrida. exclamó el sabio moribundo. amigos! No hay amigos”. quien en su decisivo texto Políticas de la amistad8.: AGAMBEN. « ¡Oh. Hay que agregar que la especificidad de esta referencia ha sido puesta en discusión por Giorgio Agamben en su breve texto “La Amistad”. textual. 1998. Madrid. Más aún. sólo hay amigos? Claramente no.

Derrida deja ver la crítica que hace Nietzsche a toda filosofía de lo determinado mostrando que esto conduce. frente a lo dado sólo queda el asentimiento. agudizando con ello la sospecha de todo lo que parece nuevo. lo determinado como posibilidad de lo meramente posible. en la medida que lo posible. se tratará de la desconfianza en tanto ésta abre paso a lo insospechado que acarrea la posibilidad de lo imposible. pues. o que tendría que afirmarse en el consentimiento de una comunidad política?). además. si la certidumbre inestable. ¿quiénes vendrán a afirmar su posibilidad?. que pone en guardia al filósofo y lo aleja incluso de sí mismo. la afirmación de la ejecución de su posibilidad. se presentaría entonces como un espacio en el cual no quedaría un margen de circulación ni para la libertad ni para la creación. como algo ya dado. ¿Qué sería un porvenir si la decisión fuese programable y si el azar. convocaría. si la inseguridad del quizá no quedase suspendida en la 62 . en tanto que asentir lo determinado sólo es dable mediante una estipulación consensual (¿querría decir esto que el filósofo tendría que asumir en su ejercicio de creación y de pensamiento las ataduras de algún sesgo político. en contra de las limitaciones de una filosofía de lo determinado. ¿quiénes no lo harán? Desde esta perspectiva. enemigos serán aquellos filósofos de lo posible. inmovilidad ésta de lo posible que se desprende también como una preocupante consecuencia política. no sólo eso puesto que. de lo sin riesgo. de una comunidad de amigos que comparten el proyecto de una posibilidad en torno al cual sólo les quedará trabajar juntos por su desarrollo o por su progreso. a la conformación de una comunidad en igualdad. ¿quién garantizaría la estabilidad de la verdad de aquello que se pretende dado?. en el caso de la acción del filósofo. de aquello que en tanto dado emerge como algo muerto de antemano. a pensar lo posible como algo ya dado. “La posibilitación de ese posible debe permanecer a la vez tan indecidible y en consecuencia tan decisivo como el porvenir mismo. se tratará de la irrupción de la diferencia y de la fragmentariedad. la necesidad de imponerlo a los demás: ¿ofrecería tal pretensión de imposición alguna otra resistencia?.Paralaje Número 1/Dossier Valeria Cabrera de la filosofía de Nietzsche. Así. Para la filosofía se tratará necesariamente de otra cosa. si la incertidumbre. quienes no resisten a la tentación de inclinarse hacia lo determinado tienen que asumir. el consentimiento. en contra del filósofo libre.

en el mismo acontecimiento. ni superación. 47. en el mismo quizá que proclamara Nietzsche en boca del loco viviente.: Id. Así. suspendido en un Quizá11. Es decir. en una nota a pié de página muestra cómo la tradición. en él y con el corazón en la mano?”10. de una determinación cualquiera. Derrida lo tomará de Rodolphe Gasché. 12 Ibíd. sobre todo en los nombres de Platón y Aristóteles. a lo seguro. tampoco habrá comunidad de desarrollo ni de progreso y. alguna posibilidad para el acuerdo y para la amistad? DERRIDA. de la indeterminación y de la imposibilidad. (Las cursivas pertenecen al texto original). así. quien se pregunta si el “quizá” modalizace un discurso que no procede mediante proposiciones sin dejar de ser por ello tan exigente o riguroso como se pretende a sí misma la filosofía. Parece que esto es precisamente lo que Nietzsche critica a toda comunidad de iguales y a toda comunidad de progreso: estar fundamentadas en el simulacro de una igualdad impracticable si no es a condición del olvido de toda diferencia y de una superación consensuada que tacharía la inestabilidad necesaria que genera toda práctica de libertad. p. Derrida se encarga de dejarlo claro al explicar que en ella se expresaría una inestabilidad o una falta de fiabilidad que es contraria al bébaios griego. los únicos amigos serán aquellos que se reconozcan en la soledad. le ha asignado a la palabra “quizá”. 46. a cambio suyo. un Quizá que se convierte en el reducto último para el ejercicio de la libertad fuera de toda necesidad de confianza en otros. hasta Hegel y Heidegger inclusive. todavía. fuera de toda necesidad de lealtad hacia otros y sus relustrados conceptos. 11 10 63 . El punto más interesante aquí. fuera. al fin. por el contrario. creíble y fiel. Es interesante el valor que la tradición filosófica. ¿Queda entonces. “Esos filósofos de un tipo nuevo aceptarán la contradicción. a la verdad o a la veracidad. sin amigos en igualdad y sin comunidad de progreso. ¿Qué escenario congregará entonces al filósofo libre? ¿Habrá algún tipo de comunidad para él? ¿Y quiénes serán sus amigos? ¿Hacia qué horizontes se dirigirán? Aquí.. lo confiable. aún más. p. en la indeterminación y en la diferencia. el filósofo libre preferirá la soledad. Ni disimulo. op. En lo cual el filósofo se hace eco él mismo del sentido común del proverbio alemán según el cual «Quizá es una media mentira»”. 52. ni olvido.. no se tratará ya de la determinación de posibilidades sino que. Y es ahí donde la locura acecha. a la certeza. p. No pretenderán ni disimularla ni olvidarla ni superarla. la antítesis o la coexistencia de valores incompatibles. a la certeza. “quizá” permanecería en un ámbito prefilosófico: “Quizá sería un vocabulario que debería permanecer extraño a la filosofía. Todo vínculo queda. pero es también donde su urgencia reclama verdaderamente el pensamiento”12. Nota 6. Cf.Paralaje Número 1/Dossier Valeria Cabrera apertura de lo que viene. cit.

256-259. silencio. debemos aceptarlos en la relación con lo desconocido en que nos aceptan. 15 Ibíd. Aquí. sino el movimiento del convenio de que hablándonos. pues aquí no se trata de Deleuze.Paralaje Número 1/Dossier Valeria Cabrera Hagamos un ajuste más. sin embargo. la distancia infinita. fuera de lo que de él podemos decir queda aún siempre algo: lo que de él nos es lejano siempre se calla y se calla necesariamente. pp. no obstante cabe toda la sencillez de la vida. Pero este silencio se desliza hacia la superficie como el tapiz de una falta. No hay tradición ni autores ni siquiera conceptos que vengan a decirnos cómo es que debo sentir y consentir al amigo: ante el amigo. Derrida y Agamben en los textos que aquí hemos trabajado. Blanchot escribe un breve texto en torno a la figura de George Bataille por motivo de su muerte: La Amistad14. Deleuze. “La Amistad”. acerca del amigo en general. traducción de J. 1976. atenderemos aquí algunas de sus consideraciones en la medida en que arrojan bastante luz sobre la existencia del amigo en filosofía y. en La Risa de los Dioses. ni de Nietzsche. Doval. p. ni de Derrida. esa separación fundamental a partir de la cual lo que separa. Maurice. quiero decir. un último ajuste. Para él. Así lo hacen. reservan. La amistad. incluso en la mayor familiaridad. A. BLANCHOT.. pasa por el reconocimiento de la extrañeza común que no nos permite hablar de nuestros amigos. esa relación sin dependencia. Taurus Ediciones. 258. cuando se trata del amigo ya no hay más que un vínculo directo mantenido necesariamente por la discreción. 14 13 64 . y donde. en nuestro alejamiento. a nosotros también. una falta en tanto que lo que no se mantiene en silencio acerca del amigo es precisamente lo que de él nos es o nos ha sido cercano. el pensamiento de Blanchot es de una honestidad respetable y por lo menos perturbadora. se convierte en relación”15. Maurice Blanchot fue reconocido entre sus contemporáneos como uno de los pocos filósofos que se ha preocupado del significado de “amigo”13. por qué no decirlo. subyacente. En este silencio subterráneo. Y bien. es donde se encuentra la condición necesaria para que la amistad se sostenga: “Debemos renunciar a conocer a aquellos a quienes algo esencial nos une. se trata de la amistad. sin episodio. por ejemplo. sino sólo hablarles. primero que todo. no hacer de ellos un tema de conversación (o de artículos).

Pues es precisamente lo que separa lo que hace posible toda relación. Frente a lo que separa se exige discreción. Sólo una apertura. 65 . Y es que quien pretende romper con lo que separa. indeterminarla al fin. hay exigencia.Paralaje Número 1/Dossier Valeria Cabrera Silencio. determinada y. Nos cabe observar lo siguiente: en política todo lo necesario es imposible. lejanía. sino que discreción frente a la imposibilidad de romper con lo que separa. no lo puede hacer sin romper con ello y al mismo tiempo la diferencia elemental sobre la se erige la relación con el amigo. Con todo ¿se puede aún hablar de amistad? ¿Se puede pretender efectivamente algo a partir de ella? Pensar la amistad en filosofía es ir directamente allí donde sobre ella se pretende instalar un discurso. crear todavía allí donde todo quiere determinarse. Hay un vínculo. en este sentido. La política se pretende a sí misma comprendida. el compromiso. pensar la amistad permite subvertirla. la filosofía puede hacerle Saber a la política que sólo afirmando la indeterminación se puede articular lo imposible. Acephale 1. no se trata de una relación a secas cuando en esta relación media la amistad. Política “Es necesario producir y comer: muchas cosas son necesarias y no por ello son algo y lo mismo ocurre con la agitación política. hay necesidad. la posibilidad de creación y de lo advenidero. desubicarla. está gobernada por lo posible. 1934. si es que fuera asible un vínculo entre filosofía y política. hacerla transitar en el ir y venir de la relación. El amigo es aquí quien es próximo en lo que lo aleja y separa. Sin embargo. para abrirla como espacio de circulación posible del pensar mismo. rearticular lo posible. Pero ya lo hemos indicado desde un comienzo. 2. discreción. como un vínculo irreductible de una filosofía que albergue necesariamente la libertad. mas no una discreción confidente.” George Bataille.

en Institución y Sociedad: http://www. 2001.A. traducción de Patricio Peñalver y Francisco Vidarte. ¿Qué es la filosofía?. en La Risa de los Dioses.ar/iys/2007/02/que_es_el_acto_de_creacion_gil. Doval. En internet: DELEUZE.dialogica. “La Amistad”. traducción de Thomas Kauf. 1976. BLANCHOT. 256-259. traducción al castellano de la conferencia dada en 1987. artículo publicado en La Nación. DERRIDA. DELEUZE. 1. A. Políticas de la Amistad. “¿Qué es el acto de creación?”. “La amistad”. Gilles y Félix Guattari. pp.html 66 .Paralaje Número 1/Dossier Valeria Cabrera BIBLIOGRAFÍA AGAMBEN. 1998. pág. Jacques. 25 de septiembre de 2005. trad. Giorgio. Madrid.com. Gilles. Maurice. Anagrama. Taurus Ediciones. Flavia Costa. Editorial Trotta S.. Suplemento Cultura. Barcelona. traducción de J.