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Juan Luis Segundo sobre el ser humano y Jesús

Juan R. Stumme
Cuadernos de Teología, ISEDET, volumen VII, número 3 (Buenos Aires, 1986)

JUAN LUIS SEGUNDO, El hombre de hoy ante Jesús de Nazaret I. Fe e ideología. II/1. Historia y actualidad. Sinópticos y Pablo. II/2. Historia y actualidad. Las cristologías en la espiritualidad. Madrid, Cristiandad, 1982. I, 413 págs.; II, 980 págs.

Parte I
¿Cuál es el sentido de Jesús para el ser humano de hoy, en un mundo formado por el pensamiento secular y científico y por el anhelo de liberación? Ésta es una formulación de "la gran cuestión" para la cristología hoy. Como una función en y para la vida y la misión de la iglesia, la teología se le acerca con la responsabilidad de ser fiel a los textos originales acerca de Jesús y adecuada a la experiencia humana de hoy. Es amplia, compleja y controvertida la cuestión, dado que se mete en muchas discusiones técnicas y existenciales, todas con una historia, acerca de quién es Jesús, quién es el ser humano de hoy", cómo se relaciona el uno con el otro y qué significa todo esto para la vida. La importancia de El hombre de hoy ante Jesús de Nazaret (JN) es que intenta dar una respuesta original a esta cuestión. Aunque el autor no considera el libro, o por lo menos una gran parte del libro, "teología", mucho menos una "cristología" (más bien, habla de una "anti-cristología"), se trata da los asuntos que atañen a la teología y la cristología. Juan Luis Segundo cree que todas las respuestas, viejas y nuevas, no responden adecuadamente a la preocupación expresada en su título, ya sea porque no contestan las preguntas reales del "hombre de hoy", o porque no entienden quién es Jesús, o por razones metodológicas o praxológicas. Pero la creencia de que nadie la ha respondido no le quita su interés en la cuestión ni la confianza en su propia respuesta. La fascinación con Jesús sigue. Segundo pretende ofrecer una alternativa que capta tanto "el hombre de hoy" y los desafíos que enfrenta como el sentido de Jesús de Nazaret para este hombre. En el análisis final, el valor de JN depende de si cumple o no su pretensión. JN es un libro largo. Está formado por tres tomos y un total de 1400 páginas. Si uno piensa en la amplitud del temario, sin embargo, el libro apenas puede ser considerado exhaustivo. En el primer tomo, Segundo vuelve a la antropología para contestar la pregunta sobre el sentido y la relación entre la fe y la ideología. Entre otros temas, trata de la religión, la ciencia, el lenguaje, el marxismo, la realidad y la evolución cultural. En el tomo II/1 ofrece una interpretación del Jesús histórico y un comentario sobre Romanos 1 a 8, bajo el título de "La cristología humanista de Pablo". El último de los tomos (II/2), discute la cristología de Calcedonia y la de los ejercicios espirituales de Ignacio de Loyola, para terminar bosquejando las "líneas actuales de interpretación de Jesús de Nazaret" en un marco de evolución. Segundo muestra su amplio conocimiento al entrar en diversos campos de estudio especializado, tales como la antropología, la epistemología, la teoría marxista, la exégesis,. la historia del dogma, la ecología, la teoría evolucionista, etc. No es un pensador provincial. Pertenece a la tradición de la Ilustración occidental, como sus referencias a pensadores europeos lo indican. Está en conversación con Hegel, Marx, Freud, Camus, Machovec, Althusser, Lukacs, y Monod, entre muchos otros. Tal vez la influencia más destacada, que es relativamente nueva en las obras de Segundo, viene del antropólogo Gregory Bateson, de Palo Alto, California, cuyas reflexiones acerca de la epistemología, la ecología y la evolución son utilizadas. Entre los pensadores religiosos, Teilhard de Chardin sigue siendo importante para Segundo, aun con sus críticas. Uno encuentra también referencias a Bultmann, Reinhold Niebuhr, Pannenberg, Macquirre y Tracy, como Comblin y Gutiérrez. Como muchos teólogos evangélicos desde Schleiermacher y muchos católicos en las últimas décadas. Segundo adopta una actitud positiva hacia el pensamiento secular moderno y trata de integrar su estudio de Jesús con varias corrientes, intelectuales contemporáneas.
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Está claro que JN es un libro eminentemente teórico que plantea cuestiones básicas. No pretende dar "soluciones precisas a problemas igualmente precisos", escribe Segundo en la última página (413) del tomo I, "sólo intenta analizar dimensiones fundamentales del hombre y apelando a un método lo más riguroso posible”, no "por un prurito intelectual, sino para desplazar... los malentendidos acumulados que no dejan plantear los verdaderos problemas que importan al hombre". Con razón insiste en que la seriedad conceptual y la preocupación existencial no son alternativas excluyentes. Frente al temor de que su obra parezca "excesivamente abstracta a muchos lectores", defiende su acercamiento aun respecto de una obra que reconoce estar situada históricamente y comprometida: "Se sobreestiman muy a menudo las ventajas, para una reflexión comprometida, de comenzar por los planteamientos" concretos de la práctica. "Se pierde así de vista que la proximidad afectiva y el detalle impiden a menudo captar o discutir las grandes dimensiones que están en juego". Advierte contra "el hombre mediocre", quien se asusta "cuando percibe las consecuencias concretas de los principios que ha aceptado en un plano más abstracto" (304-5). En contraste. Segundo busca establecer primero los principios y después ser consecuente con ellos al mirar a la "realidad". Su propósito de desplazar malentendidos, su crítica suave de ciertos entendimientos de la "reflexión comprometida" y su autoconsciencia de ser un pensador consecuente en contraste con "los hombres mediocres", ilustran que Segundo sigue en su camino independiente y polémico. Es, por ejemplo, el primer teólogo o uno de los primeros latinoamericanos que hace de la ecología y la ecología social una parte integral de su sistematización. O, para dar otro ejemplo de su independencia, cree que Pablo aún tiene algo que decir a una teología política. A veces en su polémica Segundo entra en una consideración sostenida con los planteos de un autor, por ejemplo, con Machovec (I, 162 ss.) y otras veces descarta a alguien con una frase, como por ejemplo en el caso de Sobrino, cuya cristología "debería llamarse más bien 'Cristología para América Latina desde Europa'" (II/1, 27). Para Segundo, nadie es sagrado; con su crítica dura a una cita de Dom Helder Cámara (I, 148 s.), "muestra" las confusiones también de un santo. Si uno está irritado, entretenido o convencido por su pretensión frecuente de traer la iluminación allí donde todos los demás viven en la oscuridad con sus lugares comunes, uno es estimulado a examinar de nuevo ciertas cuestiones básicas. Si uno piensa que su polémica es brillante o barata, o algo intermedio entre ambas, se siente el deseo de entrar en la discusión. Su dependencia y su polémica hacen que el libro sea un desafío interesante para el lector. Seguramente existe el peligro de que un libro tan extenso y denso como éste sea admirado o condenado sin haber sido leído. Sería una lástima, pues JN merece ser leído, estudiado y discutido por los que nos preocupamos por el sentido de Jesús para hoy. La coherencia, la validez y el poder iluminador de sus conceptos pueden ser comprobados o refutados solamente por la discusión crítica. Un comentario acerca de él debe tratar de alentar el interés en su estudio y no ser un sustituto para su lectura. Por eso, en vez de ofrecer un resumen del libro entero y en vez de intentar tratar todos los temas en un comentario, prefiero entrar en conversación con algunos de sus argumentos claves, con la esperanza de que mis cuestionamientos lleven al lector al texto original. Escribo desde una perspectiva explícitamente teológica y cristológica, de alguien que cree que el sentido de Jesús para “el hombre de hoy" depende de la confesión de la iglesia de que él es el Cristo de Dios. En esta primera parte del comentario trato la antropología de Segundo como se presenta en el tomo I, especialmente en el capítulo uno. Comienzo con una consideración del modelo antropológico que el autor propone, y en una segunda sección analizaré sus términos centrales "fe e ideología". I. Una antropología de satisfacción El punto de partida de Segundo es antropológico. No comienza con "la realidad", ni con "el hombre de hoy", ni con Jesús. Por medio de un análisis fenomenológico del ser humano intenta describir las dimensiones antropológicas absolutamente universales (cf. 19; las referencias son a las páginas en el tomo I a menos que se indique otra cosa). No se refiere a un grupo de seres humanos históricamente condicionado sino a todos los hombres y mujeres. Cree que hay importantes rasgos compartidos por todos, no importando el contexto.
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Más que argumentar acerca del punto. Su tarea es la de la razón filosófica o "científica". La existencia humana es social y su estructura valorativa "depende de los testigos referenciales en quienes creemos.El planteo de Segundo abre un nuevo campo en la teología latinoamericana. plantea un desafío que ninguna teología debe evitar. su posición. el dilema del sufrimiento. Todo hombre tiene que jugarse la existencia. Es significativo que Segundo comience su análisis haciendo referencia a la obra de Camus. para nombrar varias posibilidades. Segundo vuelve a la antropología para clarificar una problemática particular. la determinación del bien. principalmente por temor a perder de vista al "hombre" particular. 275) del obrar humano: la del fin o el valor y la de los medios o la eficacia..13-14). Todo ser humano busca la felicidad o la satisfacción.. se puede anticipar que Segundo llama a la primera dimensión universal "fe" y a la segunda "ideología". Ellos. Todo su argumento esté construido alrededor de esta afirmación. estarán presentes de una forma u otra en cualquier evaluación teológica de JN. como está desarrollado en las primeras páginas. Eso. todo está subordinado a lograr la felicidad. Dado que las dos están presentes en todo obrar humano. El ser humano está limitado en su libertad. -un texto decisivo para todo el libro. que son términos idénticos para él (como es el del placer). El fracaso de Calígula (que en los términos de Segundo tiene que ver no con "el fin" sino con "los medios") abre el camino para su reflexión. la de la relación entre fe e ideología. 2. la agonía y la esperanza de la "nopersona” (Gutiérrez). que trata de "la dificultad que parece tener el hombre para alcanzar la felicidad" (13). es su tesis principal que una descripción del ser humano revela que hay dos dimensiones universales. Más específicamente. Las cuestiones relacionadas con el rol de la "teología natural" en la teología.son resumidos a continuación: 1. 3. Los que "tienen 'fe'" entonces también "tienen ideología" y los que "estructuran su vida en torno a una 'ideología'" también "tienen fe". cuya validez depende de la calidad de la descripción que dé.. sin despreciar el análisis sociológico. un cuerpo de conocimientos que apela a la razón de todos y no a lo específico cristiano. Aunque sea el tema de la próxima sección. Su "nuevo planteamiento metodológico" es hacer un análisis fenomenológico del ser humano como la base firme para clarificar esta problemática histórica y actual. Segundo se lanza en una nueva dirección. Calígula. intenta cuestionar una idea corriente "según la cual los hombres se dividirían radicalmente entre quienes tienen 'fe' y quienes estructuran su vida en torno a una 'ideología'"(13). muestra que Segundo hace de la búsqueda de la felicidad la clave de su antropología. 3 .. distintas y necesarias (también son "suficientes". la antropología del tomo I de JN es una especie de "teología natural". el problema de la alienación o la realidad de la muerte. "El hombre solo puede recorrer. Algunos elementos de su "modelo" antropológico. ni latinoamericana. Aunque su propia antropología no sea la palabra final. Para Segundo. Su marco es más bien la fenomenología antropológica. es decir. la responsabilidad hacia el prójimo. La fe y la ideología son dimensiones universales. en sus condiciones reales. "Elegir un camino (a la felicidad) es cerrarse los demás” (15). lo afirma dogmáticamente: "Partimos del hecho innegable y fundamental de que todo hombre se mueve buscando satisfacción" (37. los pobres. cualquier división entre la fe y la ideología es una gran equivocación. como para Calígula.. ". Elegir como fin supremo algo cuyo valor no conoce personal y experimentalmente" (17). En ella. Esta clave no es la cuestión de Dios. un solo camino" (16). Vista desde una perspectiva teológica. Sin hablar de su ausencia y. nos hablan de la satisfacción que lleva consigo la realización de cualquier valor".. En resumen. un grupo de seres humanos. Es cierto que existe una antropología implícita -algún concepto del ser humano está siempre presente— pero no ha llegado a ser un específico locus teológico o filosófico. por supuesto. que admite la posibilidad de decir algo crucial acerca del ser humano en un sentido universal. distintas y complementarias de la existencia humana. que por eso reclama ser previo e independiente de lo específico cristiano y que también intenta definir el lugar de la fe y del discurso teológico. Segundo no pretende ofrecer una antropología bíblica o teológica. la antropología ha estado mayormente ausente. es decir. una creencia que plasma todo lo que dice acerca del ser humano.

en vistas a esa finalidad. El fin de la existencia humana es la felicidad. En otras palabras. La fe nos aparece como una dimensión antropológica absolutamente universal" (19). pág. debemos 'aprender' métodos en sí mismos independientes de tales valores". Una segunda dimensión antropológica es la que se refiere a la problemática de los medios. busca su propia felicidad (# 1). (la lógica con respecto a la eficacia en usar los medios disponibles)" (20-1). Además. “podemos decir que la fe estructura toda la existencia en tormo a una significación determinada. se puede ubicar a Segundo. Para este modelo toda la problemática humana se encuentra en relación con los fines y los medios en el proceso de la construcción. del 'método' para hacerlo— necesito atenerme a la diferencia objetiva de eficacia que. los auto-realizacionistas y los utilitaristas. puedo establecer por mí mismo un fin muy preciso: clavar un clavo: pero en la elección de los instrumentos —es decir.4. La vida es valorada. que es este "tendencia universal. como Calígula. 6. por lo cual hay que determinar cuáles son los medios que sirven para su búsqueda. Entre las dos dimensiones existe "una diferencia radical: mientras que la escala de valores depende enteramente de nosotros. 1963.. No sólo es la satisfacción subjetiva idéntica al bien. Por supuesto.. ¿Cómo se puede caracterizar al modelo que propone Segundo? En primer lugar. uno construye la vida feliz. Termina su discusión inicial explicando al significado moral de su antropología: "Por más difícil que ello sea.R.. las "cuestiones de 'método'. junto con Freud y Epicuro. de deber-ser" (20). para realizar valores. esto no excluye "el altruismo" si la preocupación por el otro cumple la condición de aumentar la satisfacción del hedonista. 4 . sólo el individuo puede decir lo que le satisface. "el otro" es una realidad secundaria 1 Harper & Rom. H. 7. nunca desmentida. New York. los hedonistas. Entra la fe. es la base de la madurez y de la libertad que puede alcanzar un hombre en la existencia" (23).El más grande de los problemas de la libertad es que. entonces. como el del ser humano constructor o artesano.. Por su parte Segundo suscribe "de alguna manera" a la antropología de Freud y a la del epicureísmo. que "constituyó uno de los intentos más originales y profundos de la antropología antigua: comparar todas las especies de satisfacciones con la energía disponible del hombre a fin de organizar la existencia de la manera más plenificante (satisfactoria o feliz) posible" (14). sino que también determina lo que es el bien: algo es bueno en tanto satisface. pero también como igualmente necesarias. Necesariamente. Para cada cual todo está subordinado a su propia satisfacción. El primer principio de la antropología da Segundo es que cada uno. Los valores se fundan en la satisfacción (Cf. entonces se llega a la conclusión de que lo que le satisface subjetivamente al individuo es el bien. ". sólo el tener en cuenta ambas dimensiones radicales del obrar humano como fundamentalmente distintas. es considerada significativa. en la corriente del hedonismo egoísta donde el fin de la satisfacción individual mueve toda la existencia. Así como un carpintero hace una silla. Dentro de esta tradición amplia. Reclama la exclusividad: El reconocimiento formal de su modelo es el único fundamento de una vida satisfecha. Las imágenes de la construcción sirven como ilustraciones: "En efecto. un martillo y unas tenazas" (21). en Tomás y en los idealistas. the fashioner" es el símbolo más común en el pensamiento occidental1. 49). o sea que afirma tanto que el ser humano busca la felicidad como que es bueno que la busque. Niebuhr en The Responsible Self sugiere que el ser humano como "the maker. afirma con Freud que "la felicidad es algo profundamente subjetivo" (18). 5. Y si tenemos en cuenta que esta antropología es tanto descriptiva como normativa (#7). por ejemplo. en la medida en que las valoraciones concretas convergen hacia lo que se ha elegido como culminante en términos de valor. destinada a llenar las lagunas de nuestra experiencia con la experiencia tomada prestada de otros. el juicio sobre nuestros 'métodos' depende de factores que se nos escapan" (21). por ejemplo). y no la felicidad en los valores. poseen en sí mismos. Puesto que todos los actos de preferencia de una vida humana son la puesta en obra de una fe. 195. Encuentra distintas versiones de él en Aristóteles y otros filósofos griegos. la ágape se reduce al eros (19. en manera análoga. 48.

"tanto el fin como los medios están relativamente bajo nuestro control. entonces se ve que el bien no puede ser fundado claramente por la medida y cantidad de satisfacción. En esta primera parte de JN. es decir es sólo una expresión más de otra satisfacción personal. Según este modelo político. o sea instruirnos en la satisfacción de la realización de valores (#3). La solidaridad con los pobres es un medio para el fin de la satisfacción subjetiva. Sin duda. "el otro" entra en el cuadro en un punto. al desarrollar su propio símbolo del "yo responsable". Pero ninguno de los dos está a nuestra disposición cuando tratamos con nosotros mismos como personas o como comunidades"3. bosqueja otro modelo que también ha tenido su importancia histórica: el del ser humano como ciudadano. sino que lo conforma y ofrece otra versión (aparentemente para los no-pobres. Si la satisfacción individual subjetivamente determinada es el criterio del bien. entonces la condenación moral del torturador feliz es finalmente arbitraria. es la voluntad de Dios y somos llamados a amar a los necesitados porque son nuestros hermanos y hermanas (que puede ser o no acompañado con una felicidad personal). que por definición es egoísta y subjetiva. el ser humano aspira a "algo". el racionamiento práctico de fines y medios tiene una aplicación amplia en la vida. 5 . del subjetivismo y del relativismo (es decir. Es llamativo que los conceptos claves de este modelo —la dignidad humana. (Un lugar donde algunos de estos conceptos aparecen inesperadamente. La dificultad real de este modelo no es su supuesta "sensualidad". y el modelo del constructor capta la intencionalidad humana y su orientación hacia el futuro. el derecho. y su función es precisamente instrumental. como "los testigos referenciales" (un término sugestivo si fuera puesto en otro marco teórico). sino porque es una manera de encontrar la satisfacción. pero no es lo mismo que el bien. los únicos que tienen la opción de unirse o no a los pobres) de cómo se puede lograrla. los principios regulativos que establecen las reglas básicas de la acción. que 'interrumpen' las preocupaciones por los fines. Ya sabemos bien el poder destructivo del hedonismo egoísta que aparece bajo muchas etiquetas seculares y religiosas. Pero cualquiera sea su realidad.cuya norma "moral" última es la satisfacción individual. con su propia dignidad y su propio derecho a ser tratados como fines en sí y no simplemente como medios. el resultado de este modelo antropológico es finalmente la justificación del egoísmo.— estén ausentes cuando Segundo pone el fundamento de su antropología.. la ley. Si se intenta ser consecuente con los primeros principios abstractos y evitar la mediocridad. No puede ser sino un medio para el fin de su propia felicidad. Ibid. Pero esto no es lo único.. Articula la realidad moral de que los otros también son centros únicos de sentido y evaluación. sino que ésta debería ser medida por el bien. El mensaje cristiano no dice en el fondo que debemos unirnos a los pobres porque. 51 ss. Niebuhr. los imperativos y las obligaciones que surgen por la presencia de otras personas en el campo de acción. desvalidos y oprimidos" (102). hay otras versiones de símbolo del ser humano como constructor o artesano que no son hedonistas. Apela última y decisivamente al egoísmo. El mensaje de los cristianos no cuestiona si la satisfacción individual es el fin último de la vida. Lo único que es sorprendente es que Segundo haya propuesto tal antropología. se ha negado "el hecho innegable" de que "todo hombre se mueve buscando satisfacción". pág. sino el hecho de que subordina el bien a la satisfacción. 51. la persona como fin en sí. La satisfacción puede ser concomitante del bien. Al construir algo. También hay otras maneras de entender la relación entre el bien y la felicidad. escribe Niebuhr.cuyo valor depende de su capacidad de ofrecerle la satisfacción. y con esto socava la posibilidad del discurso moral. la obligación. que vive bajo la ley2. ni un modelo suficiente para comprender el ser humano. que Segundo niega (14). es en su excelente discusión acerca de "la ecología social" en 2 3 Ibid. Si se admite que los seres humanos encuentran su satisfacción también en el mal. lo decisivo no es la figura del artesano sino la imagen del ciudadano. Como señala Niebuhr. Es lógico que Segundo defina lo cristiano en términos de satisfacción: "El mensaje cristiano es un testimonio vivo de la satisfacción existente en unirse a los más pobres. la arbitrariedad). etc. Destaca la estructura interrelacional del hacer humano y enfoca las limitaciones. págs. la persona que vive en comunidad. por ejemplo. De tal manera. Las consecuencias negativas de esta antropología son obvias.

naturales o artificiales. Que Segundo en su definición saque los valores del ámbito de la ideología solamente aumenta la conocida falta de claridad conceptual alrededor del término. su argumentación es tanto que "La fe es tal y tal cosa. sino que las dos son antropológicas y nombran el fin y los medios en todo obrar humano. y no en relación con los límites que vienen de reconocer "a otro" como una persona digna. al mismo tiempo que llena una laguna de ese mismo lenguaje" (30). La breve alusión a los modelos de Niebuhr ha de servirnos para ubicar la antropología de Segundo en un marco más amplio. en cambio. O sea. es decir. pues tiene "un parentesco significativo con el lenguaje existente. Sus términos son particulares.) Donde menciona conceptos caros al modelo político. Segundo no compara ni contrasta sistemáticamente su antropología con otras alternativas en la historia del pensamiento. En cualquier caso. Las dos dimensiones: fe e ideología "Fe". si se quiere. no es una categoría (necesariamente) religiosa. y Segundo se aprovecha de esta prerrogativa. su sentido sigue el esquema del modelo artesano. etc.. Tal mezcla es inevitable en cuanto que la ideología pretende guiar la acción. por ejemplo. El reclamo de Segundo es que sus dos términos son lo suficientemente precisos como para ser claramente distinguidos y lo suficientemente comprensivos como para abarcar toda la realidad humana. entiendo que una característica de "ideología" (en su sentido negativo y positivo) es la mezcla entretejida de componentes objetivos y valorativos en sus múltiples representaciones. Todo ("posterior" a su soporte) tiene que caber en la una o la otra. una afirmación que limita la 'aplicación' del modelo artesanal del fin y de los medios al 'material humano'. Segundo admite que "la confianza básica" de Pannenberg y Erik Erikson es una dimensión humana. no valorativa" (31). lo que le interesa es "la distinción y la complementariedad entre 'fe' e 'ideología' o. y en el caso da la ideología. 75). Si alguna vez alguien usó la palabra "ideología" con este sentido. que esta "innovación en terminología" sea "arbitraria". más que con una afirmación sobre la igualdad y el valor intrínseco de todos. Evidentemente. para sugerir la provisionalidad de las construcciones teóricas acerca de un fenómeno tan complejo como es el ser humano y para clarificar las ventajas y las limitaciones de una alternativa particular. Una ilustración de esta confusión. El tema de la solidaridad humana tiene que ver con la necesidad de tener "testigos referenciales". Segundo no define su uso de la palabra "dimensión" y por eso es difícil discutir si hay dos.]. 21] es ideológica). Es una laguna seria que no da ningún fundamento teórico a la dignidad igual de todos. y en esto el lenguaje común es testigo. para indicar algo de su "lógica" interna y para mostrar su parcialidad. se debe recordar. distintas y necesarias. La única manera de comprobar este reclamo es por un análisis del sentido de los términos y su uso en el texto. una visión de las cosas que se pretende objetiva. Niega. (No explica como un medio "natural". es que aquella marca una ruptura con su previa definición del término como: "al sistema de 6 . Además de estas dos. digamos la digestión [su ejemplo." como que "La religión (o la ciencia.) pertenece principalmente al plano de la fe o al de la ideología". en orden a la consecución de un fin" (30).América Latina [343 ss. Tampoco habla de "modelos". e "ideología" no es una categoría (necesariamente) socio-política. II. lo hace en relación con la ignorancia experimental de los fines que ofrezcan satisfacción (15-19). usual. tres o quince dimensiones que son universales.. Un autor tiene al derecho de seleccionar los términos que quiera y darles el contenido que desea. resulta peculiar. un término útil para indicar la pluralidad de perspectivas antropológicas. la determinación del valor por un lado y de la eficacia por otro" (36). cosa que nunca he oído. La define como “todos los sistemas de medios. Contrariamente a Segundo. El elemento más sorprendente de su defensa es la aserción de que "ideología designa así. y mostrar su relación. todo el mundo después de Marx y Mannheim sabe que esta pretensión es falsa y que un "asunto ideológico" no deja "fuera la esfera de los valores" (31). sortear los fenómenos humanos en una de las dos. fe e ideología no son "suficientes". Cuando habla de los límites humanos. instrumentos para la satisfacción (18-9). ofrecer una apología de ellas. que él entiende como "el soporte" de la vida y la "energía instintiva" que es previa y sostiene la búsqueda de valores (49. En el tomo I (que está dividido en dos partes: "Los términos: su distinción" y "Los términos: su complementariedad") Segundo trata de definir sus categorías.

parece señalar algo bastante limitado y técnico (20 ss. No es tan clara para delimitar el sentido de "los medios" y no es tan decisiva como para fundar dos dimensiones humanas. y si decimos. Cf. Sin embargo. Pero si recordamos que también los valores dependen de factores que se nos escapan. como lo hace. es el valor incondicional y el único fin. Theologies in Conflict. es decir. imaginada como el amor. Maryknoll. sino que por la naturaleza de la realidad tiene que ser lo uno o lo otro Es este presupuesto el que no encuentro acertado. Casi todo el obrar humano es interpretable como fin y medio. por elemental que sea.. El acto de los padres jugando con sus hijos. en cambio. salvo lo absoluto. C. que sería coherente con su modelo antropológico: entender el fin como único y absoluto y toda la realidad fuera de este fin como los medios para lograrlo.. el punto que ilustra con el "clavar un clavo" (pág. esto es lo que hace Segundo al separar la realidad en fe o ideología(S). simultáneamente y sin contradicción. tiene que estar coronada por algo que no sea medio para otra cosa. incluyendo los valores. 123 ss. la(s) ciencia(s).fines y medios que es condición necesaria para la opción y la acción humanas"4. The Challenge of Juan Luis Segundo. Ed. puede ser visto como un medio para promover el desarrollo de los chicos y a la vez puede ser tomado como un fin de compartir y disfrutar la alegría de jugar juntos. pág. No es el acto en sí el que decide si es fin o medio sino las intenciones. etc. por ejemplo. etc. 7). ¿Es el escribir JN un fin o un medio? Bueno. pero si se amplía el contexto también puede ser un medio para hacer una silla. En JN.. la(s) ideología(s). Para distinguirla de usos más comunes (como su previo entendimiento) y para destacar su innovación. el poder. Orbis. 4 Liberación de la Teología. sino de le perspectiva desde la que uno lo mira. entonces está claro que no tiene sentido dividir las realidades humanas en fines o medios. muestra algo de la elasticidad de sus términos. págs. si partimos de su definición: ideología(S) es todo sistema de medios en orden a la consecución de un fin (no el fin). Aparentemente hay una salida al dilema. Clavar un clavo puede ser un fin.. La problemática del libro sería la relación entre lo absoluto y lo relativo y el sentido de la ideología(S) sería claro. no se refiere a los fines y los valores sino a todo "sistema de medios". Hennelly. No creo que el sentido de medio se encuentre tanto en la naturaleza del acto como en las relaciones en que se lo ve. Lohlé. Aunque esta lógica moldee implícitamente mucho de lo que dice. Calígula ilustra esta idea en su búsqueda de la felicidad. ¿Qué es un medio? Claramente la respuesta a esta pregunta es crucial al evaluar la viabilidad de su terminología. 7 . total o principalmente en una u otra caja. como debemos. Si su problemática fuera la relación entre lo absoluto y lo relativo. esto no depende del grado de libertad en el acto. 116. Cuando uno determina que es lo uno o lo otro. como Segundo lo describe. 1979. puede ser entendida como un medio para el fin de la vocación pastoral. Segundo puede hablar así: "Toda estructura de valores. que hay libertad también en la elección de los medios. El presupuesto de su discurso es que un conjunto de actos o un fenómeno no pueden ser tanto fin como medio e la vez. Entiende que hay algo en la naturaleza del acto que hace "una diferencia radical" entre el fin y los medios (#6). entonces no tendría sentido separar los valores de los medios. New York. Por ejemplo. un medio. El mismo acto es un fin y un medio a la vez. Y. capta la riqueza del fenómeno del jugar el decir que es sólo. de hecho. Cataloga realidades tan abarcantes y complejas como la(s) religión(es). entonces la diferencia entre los dos es muy relativa. o aún principalmente. Buenos Aires 1975. Si uno acepta este argumento. Cuando Segundo habla por primera vez de "la problemática de los medios". y todo lo demás. de los testigos referenciales. Alfred T. La meta de terminar los estudios teológicos puede ser entendida como un fin por el cual las materias y los exámenes son medios y. Si éste fuera su planteo. el esquema sería. Que "medio" puede ser usado para referirse tanto a un asunto técnico limitado como a todo.). no es su planteo. La diferencia a que apunta está entre la libertad absoluta (los valores "dependen enteramente de nosotros") y la libertad condicionada (los métodos "dependen de factores que se nos escapan"). y sin él su clasificación de realidades en fe o ideología(S) no tiene validez. la designaré "ideología(S)" en honor a su creador.. depende de su perspectiva. son los medios. sino que convierta todo el resto en medio" (34). por ejemplo: La felicidad. las relaciones y el ángulo de visión que se usa para interpretarlo.

Si bajo la misma categoría se incluyen palabras distinguibles y con connotaciones tan diferentes como "un ideal" y "un interés" (los intereses no tienen que ser ideales). que significa aparentemente que es también "ideología(S). se nota que la tarea conceptual de distinguir y relacionar los valores y los hechos no es la misma que la de distinguir y relacionar los fines y los medios. tal vez porque confundiría sus términos fines y medios. algo que sirve para "llenar las lagunas de nuestra experiencia" (#5). lo cual indica una diferencia importante en los dos. es evidente que el término “fe" tampoco es un ejemplo de claridad conceptual. en su contenido. y por eso. Segundo usa "fin" y "valor" como palabras idénticas. donde en contextos diferentes parece ser lo mismo que "preferencia" (20). La falta de precisión limita "el valor" instrumental de su término. una afirmación que uno tiene simplemente que aceptar dado que no dialoga seriamente con las definiciones propuestas en la literatura actual. "una escala de valores". a una escala de valores o que es su mismo fundamento" (82). Con la dimensión "fe" se entra en el mundo complejo de los valores. Pero mientras que cada fin es un valor.. por ejemplo. es. Hay otra relación implícita cuando dice que la fe "estructura" la vida en torno de un valor culminante y "(enseña]" a qué valor "se le puede 'confiar' la vida entera" (20). también un medio. no se sabe si hace una distinción entre valores morales y no-morales. en sus categorías. la fe. cuando introduce el término “fe" por primera vez. Se encuentran dos conceptos en la misma frase: "la fe es muy afín. Una mezcla de las dos no trae la iluminación. es una preferencia. Segundo presta poca atención a clarificar el sentido de valor. Si es "el fundamento" de los valores. La idea parece ser que la fe posee una independencia del valor supremo. Escribe Segundo. si uno piensa. "debe ser" (20). pero entonces da un ejemplo en el cual "la justicia" es "un medio" (32). no es reducible a los valores. a los que pone en orden. Ausente en JN está el argumento que establece el porqué la eficacia es el único valor pertinente a los medios. o la de un imperativo relacionado con el pasado ("Mantén la promesa"). Puesto que la ambigüedad de "medio" es a la vez la de “fin". Piensa que no es posible definir "valor" sin tautologías (31). es "algo" anterior e independiente de ellos. un hecho que muestra que aun tos medios no son independientes de los valores. un valor. Tal vez por causa de la naturaleza de su modelo antropológico. No es auto-evidente que el medio más eficaz es siempre y necesariamente el medio mejor para las personas y sus comunidades. "los ideales" (22.Además del vocablo "medio". en cambio. 306). Además. por ejemplo. Liga. A pesar de su centralidad. tratar los dos como si fueran equivalentes resulta en un concepto parcial de los valores. que llega a ser tan abarcante y vago que no tiene sentido. La posibilidad de varias lecturas de la fe -como medio. "satisfacción" (20). que el término que corresponde al valor o al deber ser es el hecho o el ser. "actitudes fundamentales" (128) y ciertamente otros términos. No distingue entre los valores instrumentales y los intrínsecos. Se ve esto en su uso del término "valor". parece que ésta misma es. Sólo hace una referencia breve a la historia del término (una mención de Scheler) y no entra en la extensa discusión contemporánea sobre su sentido en las cuatro páginas (31-5) donde trata el tema. El problema de utilizar una palabra sin una definición y una delimitación mayor. Como ya he indicado. "lo deseable" (31). una conexión que me parece necesaria pero no suficiente. A veces la fe parece ser idéntica al valor supremo y a veces parece ser distinta de él. También un valor puede tomar la forma de una prohibición para el presente ("No matarás")."(32). y cómo sería esta distinción y cuál su importancia. Junto con "fin". su sentido con la frase común "vale la pena. La búsqueda de lo bueno (el fin) y las obligaciones de lo recto son aspectos distintos del deber ser. no sigue que cada valor es un fin futuro. se abre la puerta a un uso arbitrario de ella. La eficacia. La relación exacta entre “fe" y “valor" tampoco es clara. Por eso. como es común y como Segundo hace a veces. "valor" es la palabra más utilizada al referirse a la fe. libre de los valores. en cambio.. difiere poco en sistemas tan opuestos aparentemente como el liberalismo capitalista y el marxismo socialista" (306). El no-examinado compromiso con la eficacia ha producido sus consecuencias nefastas en las sociedades tecnológicas modernas. o sea. tal vez como su fuente. Pero el punto no está bien definido. pero si "es" (o "es afín" ¿cómo?). pero dudo que diga que "sus intereses" sean los mismos. 8 . El mundo de los valores es más amplio que el ámbito del fin. Entonces. "los intereses" (127). Segundo se refiere a menudo a la ideología(S) usando la expresión "eficacia". parece ser "algo" posterior a los valores. que "la concepción ideal del hombre. Afirma que "una 'virtud' no es un valor" (32). pero no dice entonces qué es o cómo se puede diferenciarla de un valor. la dificultad con el concepto de "los testigos referenciales" es que éstos no son más que instrumentos de la satisfacción. por supuesto.

no encuentro los medios para realizarlo en JN. Las dimensiones pueden estar ausentes. y tal vez también de Calígula. por extrapolación. en vez de mostrar el camino. que quiere edificar una torre. me imagino. Su valor supremo podría ser superficial y los medios ineficaces. pero sí me interesa el criterio que utiliza para pronunciar el juicio de muerte. La fe y la ideología(S) son. se puede decir también de Cámara y muchos otros católicos. ¿Dónde queda la 9 . En su discusión del fracaso de la doctrina social. Jesús no lo cumplió. Calígula tampoco la logra. dimensiones humanas necesarias y universales. se ve que ellos no han logrado la ideología(S) para realizarlos. ¿qué religión.. ¿Segundo? Él puede "prometer" que algún día "el futuro al que todo hombre tiene derecho. no sólo tiene que articular valores humanos sino que también tiene que incluir una metodología eficaz para la realización de los valores que propone. El problema con las encíclicas sociales es que "elaboran un modelo de deber-ser sin elaborar conjuntamente una metodología eficaz". sino confirmada. no se sienta primero a calcular los gastos. ideología o sistema ofrece todo esto? Ciertamente. en este caso que la doctrina social es suficiente para los católicos romanos y por eso no necesitan la ideología marxista. pero entonces. Es un ideal bonito. Pero cuando miramos a una conocida afirmación de Segundo. El político que no gana —que no realiza su fin— puede encontrar que "su fracaso es la prueba de la pureza de sus intenciones y de sus métodos". sino que es la declaración tajante y absoluta de que tal persona no tiene fines (No creo que Segundo use "muerte" simplemente por su efecto dramático). confieso. etc. ni la ideología sin fe es ideología" (177). se hará factible" (368). y ver si tiene para acabarla?" (Lucas 14:28). ¿Significa esto. y. como escala de valores (con sus varios sentidos)— sugiere que el término como está presentado no es suficientemente estable para fundamentar una dimensión humana o universal. si. Su antropología es en esencia una axiología. representado por una cita de Cámara (1489). "ni la fe sin ideologías es fe. Cualquiera sea el sentido preciso de fe. "estructura valorativa". El propósito de la frase es pronunciar un juicio antropológico (o axiológico) crítico contra ciertas ideas que no comparte. para Segundo. entonces. (Un estudio más detallado tendría que preguntar si estos términos son idénticos o no. La frase es: "una fe sin ideologías [(S)] está en realidad muerta" (156). cuya "Historia" arranca cuando piensa que "nadie ha logrado llegar a la meta que se había propuesto alcanzar" (14). No me toca directamente el debate acerca de la doctrina social de la iglesia romana. por ejemplo. que desarrolla de nuevo en una sección bastante larga de JN (148-161). Por eso es interesante que cuando ilustra el sentido de sus términos en el capítulo uno con un análisis del "fracaso".). la "fe" del político no "está muerta". Su frase no es la pregunta prudente de Jesús: "¿quién de ustedes. Segundo utiliza una colección amplia de otras expresiones para hablar de la fe: "sentido". En este caso. que su fe esté muerta? Ésta es la conclusión lógica. hasta ahora parece ser claro que "necesarias y universales" tienen aquí un peso ontológico: son palabras descriptivas que apuntan a realidades inevitables respecto del obrar humano. sus valores no existen. es duro: un modelo de deber-ser. pero.como fuente. La usa en su crítica de los intentos de separar las dos dimensiones desde el lado religioso. La pregunta obvia es. y la entiende como una fiel paráfrasis de Santiago (154-6). parece que éste no es el caso.. por supuesto. algo que. que "aquí se juega la autenticidad de cada ser humano" (22-3). Sin duda. La imposibilidad antropológica ha ocurrido: existen personas que no tienen ni fe ni ideología. "significación".. También se ve que su concepto del ser humano se centra en los valores. "estructura significativa". Como Segundo describe los ideales del hombre del liberalismo y del marxismo (306 ss. el valor y el sentido son lo mismo). La proclamación de valores irrealizables es menesterosa: "La fe está muerta" (158). pero que no está dicho. ¿quién ha tenido o tiene fe e ideología? El criterio de Segundo y todo fracaso en cumplirlo nos lleva otra vez al comienzo del libro y a la obra de Calígula. parece confirmar la imposibilidad de lograrla. ¿quién cumple este criterio?. se encuentra en el mundo complejo de los valores. Su contenido es que si alguien afirma una escala de valores sin mostrar cómo estos valores pueden ser realizados. y JN. etc. uno podría decir que nunca han estado presentes. el valor de los valores depende de la eficacia de realizarlos: el fin sin los medios está muerto. pero necesariamente las dos dimensiones están presentes. Por su argumento. y con esto "buscan compaginar su fe con el mal reinante". la conclusión es diferente. El ser humano está "programado" para buscar la satisfacción y necesariamente lo hace con fe e ideología(S).

Y al apelar a "la autenticidad" de una persona. un tanto técnico y tedioso. sale de su esquema de fines y medios y entra en otro marco moral. coherentes y convincentes para ser los pilares fundamentales de una antropología viable. En el caso de la doctrina social el criterio es el resultado y en el del político el criterio es la intención y su pureza. pero tal análisis es esencial si uno toma en serio sus categorías y los reclamos que hace acerca de ellas. preguntando qué lugar da a la fe cristiana). 10 . Pero si Segundo eleva como normas prominentes la intención buena y la autenticidad. tal vez. Segundo no ha probado que sus términos son lo suficientemente precisos y comprensivos como para redefinir las relaciones entre la fe cristiana y las ideologías modernas. Que Segundo lo haga. Segundo rompe con la idea de que el éxito es la única cosa que determina si los valores existen. Este análisis de los términos de Segundo ha sido. a que estas normas de intención y autenticidad no son intrínsecas a su manera de evaluar el obrar humano con los términos de fin y medios.diferencia? En los criterios. en mi hipótesis. Un estudio cuidadoso de “fe e ideología (S)'' muestra que no son conceptos claros. se debe. el de la virtud (que para él no es un valor) o el de la calidad de la persona. (En la segunda parte continuaré con el entendimiento de Segundo acerca de la religión. Dudo que sea casual que no se encuentre un fundamento para ellas en JN. no puede desarrollar consecuentemente otra norma que condena basándose exclusivamente en los resultados. Con este criterio.

. por ejemplo. me parece que algunas de las críticas fundamentales que Stumme formula a la antropología de Segundo no son acertadas. volumen VII.: Comentario a un comentario En Cuadernos de Teología. y estimulante en cualquier caso. el dilema del sufrimiento. el hombre se mueve buscando insatisfacción. Creo que más decisiva en la antropología de Segundo es su definición del ser humano como sujeto de un deseo (parcialmente) sin objeto. Me llama la atención que Stumme cite como opuestas a la búsqueda de la felicidad estas alternativas. volumen VIII. pero que no deja de llamar la atención. Cristiandad. Stumme a la primera parte del libro El hombre de hoy ante Jesús de Nazaret (Madrid. 1986) encontramos. para nombrar varias posibilidades" (pág. innovador en la teología latinoamericana. La realidad de la muerte. James) de las pretensiones de felicidad del hombre? Lo mismo se puede decir de las restantes posibilidades (dejando de lado las tres primeras — aunque depende de cómo se las interprete).Diálogo Entre Profesor y Alumno A propósito del libro "El hombre de hoy ante Jesús de Nazaret" de Juan Luis Segundo Juan R. pero ¿no lo es toda afirmación fenomenológica? Una cuestión secundaria. No estoy seguro de que ésta sea la caracterización adecuada "en primer lugar". Sin embargo. 4). El trabajo no deja de ser elogiable. es la base de la madurez y de la libertad que puede alcanzar un hombre en la existencia" (ibíd. sino por el contrario. La posición de Segundo es evidentemente una generalización. M. polémico. Ellas son el objeto de este 'meta-comentario'. la determinación del bien. porque se anima a abordar una obra no sólo sumamente extensa. Me parece evidente que Segundo no habla aquí de ningún tipo de "reconocimiento formal". ¿En qué términos se puede argumentar sobre esta cuestión? Tampoco Stumme ofrece argumentos en contra. Antes de comenzar quiero señalar que coincido con algunas de las apreciaciones del comentarista sobre la obra de Segundo: su carácter independiente. número 1 (Buenos Aires. Sostiene luego Stumme que Segundo afirma dogmáticamente. sino también densa y sólida. vamos por orden de aparición. Stumme cuestiona la clave antropológica de Segundo: éste "hace de la búsqueda de la felicidad la clave de su antropología. 3). Sostiene Stumme que Segundo "reclama la exclusividad: el reconocimiento formal de su modelo es el único fundamento de una vida satisfecha" (pág. un comentario de Juan R. el problema de la alienación o la realidad de la muerte. C. pero también como igualmente necesarias. Esta clave no es la cuestión de Dios. Stumme (profesor) Juan C. pero ignora qué puede proporcionársela en mayor medida. la considero entonces una obra brillante (después de haberla leído. Supongamos un caso que aparentemente se ajuste a esta regla: siempre podemos sospechar que en realidad lo que se busca es una satisfacción más profunda.). Negar la afirmación de Segundo implica sostener que. 1987) J. ¿no es "el gusano en el corazón" (W. Y debo agregar que para mí resultó además sumamente válida e iluminadora y me dio en su momento muchas respuestas teológicas fundamentales. Pero pasemos a la crítica de las críticas. El hombre busca su satisfacción. la agonía y la esperanza de la 'no-persona' (Gutiérrez). Michel (estudiante) Cuadernos de Teología. por lo menos a veces. de un modo de actuar que no confunde fines con medios ni viceversa. número 3 (Buenos Aires. 1982). Stumme caracteriza el modelo antropológico propuesto por Segundo "en primer lugar como el del ser humano constructor o artesano" (pág. ISEDET. "el hecho innegable y fundamental de que todo hombre se mueve buscando satisfacción" (pág. quiere alcanzar 11 .).. la responsabilidad hacia el prójimo. también podríamos hablar de una 'existencia abierta'. bajo el título de 'Juan Luis Segundo sobre el ser humano y Jesús'. Y esta afirmación la hace fundándose en la siguiente cita de Segundo: "sólo el tener en cuenta ambas dimensiones radicales del obrar humano como fundamentalmente distintas. 4). 3). sin argumentaciones.

en otras palabras.. Amontónense más bien tesoros en el cielo.). es sólo una expresión más de otra satisfacción personal" (pág. que le proporcionará mayor o menor satisfacción. no tiene 12 . La 'moral objetiva' no es accesible al ser humano. entonces la condenación moral del torturador feliz es finalmente arbitraria. por ejemplo. 5). pero no sabe cómo hacerlo. sino recomienda inteligencia. es porque no se ha comprendido que todos ellos pertenecen al plano de las valoraciones concretas y. en el cual no critica el egoísmo. Dice Stumme: "el mensaje cristiano no dice en el fondo que debemos unirnos a los pobres porque. Por supuesto. por ejemplo. y también a Jesús.. Cuestiona Stumme "la conclusión de que lo que le satisface subjetivamente al individuo es el bien. 4). los que postulan que no es posible 'salvarse solo' (esto sí: 'egoísmo') sino en solidaridad con los demás. la persona como fin en sí. Exacto: el torturador que es feliz.. sólo puede ser criticado en nombre de otro valor: el respeto a la dignidad de toda persona. Pero esta objeción pierde de vista el hecho de que hay 'valores' y 'valores'. Para terminar esta sección. "si la satisfacción individual subjetivamente determinada es el criterio del bien. es la voluntad de Dios y somos llamados a amar a los necesitados porque son nuestros hermanos y hermanas (lo que puede ser o no acompañado por una felicidad personal). De ahí que necesite de la fe (antropológica) para orientar su existencia. 5). etc. La "condena moral" consistirá únicamente en el recurso a valores que gocen de consenso social. Me parece claro que efectivamente sea así. que podrá fundamentarse o no en la voluntad de un Dios que seguramente no es el mismo que defiende el torturador. como afirma Stumme. La fe cristiana. El mensaje cristiano nos dice precisamente que debemos unirnos con los pobres porque es la manera de encontrar satisfacción. no está 'programado' como los animales. la obligación. 4). 5).19-20). Para el sujeto. donde no hay polillas ni herrumbre que corroan. por la perseverancia en el bien busquen gloria. porque está realizando el valor de defender 'a Dios. por supuesto. y aquí 'egoísta' suena peyorativamente. el respeto por su dignidad como valores supremos. por ejemplo. Me parece que esta discusión se parece a la del huevo y la gallina: el valor vale porque produce felicidad. el derecho. ¿de qué dependerá? Necesariamente de un criterio externo a la experiencia humana (¿la voluntad de Dios?). Si de apelar al egoísmo se trata. Cuál es el mayor de ambos valores depende del marco de referencia que se adopte.la felicidad. no: la felicidad es tal porque se ajusta al valor (que depende de. y otra cosa será 'más buena' en tanto produzca mayor satisfacción —cosa que el individuo puede ignorar. de vivir una vida con sentido. a la Patria y al Hogar'. honor e inmortalidad: vida eterna (Rm 2. quien afirmó que Dios "dará a cada cual según sus obras: a los que. de manera tal que un valor podría serlo a pesar de que objetivamente condene al ser humano a la infelicidad. Cuando Stumme afirma que "el 'otro' es una realidad secundaria cuyo valor depende de su capacidad de ofrecerle satisfacción (al individuo)" (pág. Pero veamos los argumentos. que tardaron largo tiempo en imponerse a la conciencia de la humanidad. Stumme lo ubica "en la corriente del hedonismo egoísta" (pág. la objeción de fondo parece ser que no todo lo que produce satisfacción puede ser un 'valor'. la 'vida eterna'.) algo es bueno en tanto que satisface" (pág. Dice Stumme: "los valores se fundan en la satisfacción. es decir. quien solía dar consejos como éste: "No se amontonen tesoros en la tierra. y ladrones que socavan y roban. Pero ¿podría ser de otra manera? Si el 'valor' del valor no depende de su capacidad de producir satisfacción. por ejemplo: el respeto por los derechos humanos. pero mientras tanto la única posibilidad es la 'apuesta' sobre la base de testimonios referenciales. o. ese 'bien' lo será para ese individuo.6-7). los principios regulativos que establecen las reglas básicas de la acción. Según Stumme.— estén ausentes cuando Segundo pone el fundamento de su antropología" (pág. tiene razón. Continuando y profundizando su crítica de la clave antropológica de Segundo. que pueden no ser los aparentemente inmediatos. y no la felicidad en los valores" (ibíd. Stumme tendrá que condenar también al apóstol Pablo. todo aquello que no es él mismo es un objeto con el cual se relaciona de una u otra manera. y que precisamente el dilema humano (la apuesta) es elegir los verdaderamente decisivos. donde hay polilla y herrumbre que corroen. (.. son estos valores los que ligan la satisfacción del individuo a la satisfacción del 'otro'. sino porque es una manera de encontrar satisfacción. El tipo de relación que construya dependerá de las valoraciones que el sujeto asuma. Apela última y decisivamente al egoísmo" (pág. 5). ¿quién?). la ley. propone valores para la mejor realización del ser humano. 'un día' se manifestará cuál era el valor superior (esto dicho desde una perspectiva escatológica cristiana). de alcanzar la 'salvación'. como fe. ni ladrones que socaven y roben" (Mt 6. creo que si "es llamativo que los conceptos claves de este modelo (el del hombre como ciudadano) —la dignidad humana. por lo tanto. por ejemplo: el bien del otro. En definitiva.

es claro que el valor predominante en su 'escala' no es el valor en cuestión sino la 'comodidad' o la 'seguridad ante la frustración'. Me parece que lo que Segundo está señalando. más precisamente me parece que la 'mezcla' se debe al hecho de que una ideología se construye a partir del deseo de realizar determinados valores. Tiene razón Stumme cuando afirma que "la diferencia radical" entre valores y medios no es la que hay entre la "libertad absoluta" y la "libertad condicionada" (pág.. Un valor asumido que no responda al deseo genera insatisfacción y eventualmente hipocresía. como afirma Stumme (ibíd. 8) —sostiene Stumme. Y en principio existe siempre la posibilidad de crear -libremente. por los 'testigos referenciales' que hayamos tenido a mano. O sea: nadie asume los valores de una ideología por el sólo hecho de que vengan 'acompañados' por 'buenos medios' para lograrlos. las relaciones y el ángulo de visión" (pág.). también. coherentes y convincentes" (pág. Coincido. no puedo concluir con Stumme que sus conceptos no son "claros. En cambio.un medio 'nuevo' para realizar tal o cual valor. Los valores que podemos asumir están condicionados...). si adopta un valor determinado prioritariamente por la factibilidad de realizarlo. dada la amplia y compleja gama de temas que aborda. que desde un determinado punto de vista siempre es posible analizar un acto en términos del valor que se busca y de los medios puestos en juego para alcanzarlo. Entiendo que una obra como El hombre de hoy. digamos así.. entre otras cosas. De todas maneras pienso que esta forma de trabajar y de presentar el material. O. Pero creo que lo que Segundo señala es que los valores se relacionan decisivamente con el deseo. Por supuesto que "no es el acto en sí el que decide si es fin o medio. Sin embargo. hecha 'genau wie dice Deutsche' debería como mínimo duplicar su volumen. Pero no creo que Segundo reniegue de su definición previa del término. da la impresión de que falta en Segundo una discusión más profunda de las restantes posiciones relativas a ellos. 7). un resumen de la historia del concepto de 'ecología' —desde los presocráticos. es que lo que importa en una ideología como tal no son los valores —éstos se encuentran en otro lado (en los testigos referenciales)— sino los métodos que propone para lograrlos. Habría que decir en todo caso que un acto no puede ser fin y medio a la vez visto desde un mismo 'ángulo de visión'.. es decir.nada que hacer en la descripción fenomenológica de la función antropológica de la dimensión valorativa. no encontramos en ella. uno que no permita realizar el valor deseado. No es auto-evidente que el medio más eficaz es siempre y necesariamente el medio mejor para las personas y sus comunidades" (pág.. puede darse el caso de que el "mejor" medio sea uno ineficaz. Afirma Stumme que "'ideología' (en su sentido negativo y positivo) es la mezcla entretejida de componentes objetivos y valorativos en sus múltiples representaciones. pero los métodos. por ejemplo: en el caso del 'valor'. "Ausente en El hombre de hoy. obviamente. Desde este punto de vista quiero analizar las críticas de Stumme en la segunda parte del comentario citado. una determinada ideología será adoptada entre varias por. O sea: la obra no está hecha 'a la alemana'. Y si lo hace. coherente y convincente. dada una coincidencia básica o aun parcial de valores. Tal mezcla es inevitable en cuanto que la ideología pretende guiar la acción" (204. la 'calidad' de los medios propuestos. Daría la impresión de que Segundo trabaja los temas de un modo 'sintético': sobre una cuestión cita a uno o dos autores (¿representativos?) y de un autor trabaja con una o dos citas (¿claves?). y. El ejemplo de Segundo sobre el "liberalismo capitalista y el marxismo socialista" me parece brillante: ambos (dicen que) buscan realizar la utopía de la libertad y plenitud humanas. O sea que para él. mientras los medios lo hacen con la realidad.). Un medio utilizado que no se ajuste a la realidad objetiva provoca el fracaso. dada una persona o una comunidad que desean realizar un valor determinado. Pero se equivoca Stumme cuando afirma que "el presupuesto de su discurso (el de Segundo) es que un conjunto de actos o un fenómeno no pueden ser tanto fin como medio a la vez. el 13 . está el argumento que establece el por qué la eficacia es el único valor pertinente a los medios. II). 7). por lo menos— y una síntesis ponderada de las actuales posiciones -citando los últimos artículos publicados—. Coincido en que hay una ambigüedad bastante marcada en el uso de la terminología y en la definición de los conceptos. y que "casi todo obrar humano es interpretable como fin y medio” (ibíd. En la segunda parte de su comentario. A mí me parece que el núcleo de la cuestión en Segundo es bastante claro. sino que por la naturaleza de la realidad tienen que ser lo uno o lo otro" (ibíd. por ejemplo. sino las intenciones. Stumme realiza un preciso análisis de los términos empleados por Segundo. así como cierto descuido en la utilización de la terminología son fallas de Segundo. Es más. 10).

Según Stumme. algo que sirve para 'llenar las lagunas de nuestra experiencia'"(pág. 9) —afirma Stumme.'peor' sería entonces el que sí lo permita. La 'fe' antropológica es. Es cierto que el sentido que Segundo le da a la palabra 'fe' es fluctuante. ya que éste afirma la 'necesidad y universalidad' de ambas dimensiones antropológicas. por extensión. Veamos: 'una fe sin ideologías está en realidad muerta' significa que unos valores que no movilizan a buscar o ensayar las ideologías más adecuadas para realizarlos. en otras palabras. al contenido de la misma. 8).). el desconocimiento de su ineficacia? Digamos entonces que por 'eficacia' de un medio entendemos su capacidad de realizar efectivamente el valor que con él se pretende alcanzar sin que sus efectos secundarios (o mediatos) o no deseados (o no previstos) se contrapongan a dicho valor a tal punto de anularlo. lamentablemente. para Segundo "el éxito es la única cosa que determina si los valores existen" (pág. que 'la eficacia es el único valor pertinente a los medios'. no son valores actuantes. Evidentemente. Aquí 'eficacia' significa 'capacidad de producir resultados satisfactorios inmediatos sin tomar en cuenta los efectos nocivos mediatos'. Pero ¿dónde queda entonces la discusión acerca de las condiciones que debe reunir (o no) un medio (como tal)? Sostengo con Segundo que es evidente que 'la eficacia es el único valor pertinente a los medios'. pero el prejuicio le impide al sujeto revisar su ideología y/o reconocer que otra ideología es más adecuada para realizar su fe. Una confusión de semejante calibre por parte del autor del comentario que analizamos me parece sumamente extraña.. no es una fe decisiva para el sujeto. Según Stumme "el no examinado compromiso con la eficacia ha producido sus consecuencias nefastas en las sociedades tecnológicas modernas" (ibíd. sus valores no existen". afirmar esto equivale a cuestionar el 'valor' del valor deseado. sus verdaderos valores son otros. o sea. Si un sujeto fracasa en la consecución de un valor por negarse a emplear un medio que le hubiera permitido alcanzarlo (aparentemente) pero que por sus 'efectos secundarios' (en realidad) lo negaba (a juicio del sujeto). Existen sí personas (y grupos) que declaran una fe (falsa) y viven otra (verdadera). una fe declamada que no se intenta concretar. Pero si en el concepto de 'eficacia' englobamos el análisis de todos los efectos (previsibles o no) del medio en cuestión. Así queda claro. La eficacia 'justifica' a los medios (en orden a un fin determinado). Sencillamente. creo. Esta definición engloba incluso la cuestión de la 'analogía' entre los medios y los fines que Segundo mismo recomienda en ciertos casos. señalando lo que sería una burdísima contradicción de Segundo. si consideramos su ausencia un efecto secundario que se contrapone al valor deseado. Pienso que también para Segundo vale la 'salvación por la fe' (es decir: por los valores). este fracaso confirma que ese valor es 'auténtico'. no a las personas. la cosa ya cambia. Si el prejuicio depende de un valor (la obediencia a una jerarquía eclesiástica. da qué pensar. efectivamente "un medio. como actitud. la hipocresía es una posibilidad antropológica abundantemente atestiguada. El fracaso en la realización de un valor activamente buscado no significa que tal valor no exista para el sujeto. en definitiva. Supongamos el caso de un efecto secundario impredecible de un medio dado que anula el valor que se pretendió alcanzar con él: ¿diremos que el efecto nefasto se debe al 'no examinado compromiso con la eficacia' o a la ignorancia de los verdaderos resultados del medio en cuestión. o. si nos referimos a los casos representados por el ejemplo de dom Helder Cámara. por ejemplo) habrá que incorporar este último en la fe del sujeto en un lugar dominante sobre el resto de los valores que la integran. pero no más de lo habitual. Según Stumme la afirmación de Segundo de que 'una fe sin ideologías está en realidad muerta' significa que "si alguien afirma una escala de valores sin mostrar cómo estos pueden ser realizados. "La imposibilidad antropológica ha ocurrido: existen personas que no tienen ni fe ni ideología" (pág. La cuestión es qué se entiende por 'eficacia'. 9). Creo que la confusión reside aquí en trasladar a los valores el criterio de valoración de los medios. La fe puede estar 'muerta' en cuanto que esterilizada por el prejuicio. o sea. Cuando hablamos de la 'fe cristiana' aludimos a veces a la actitud de confianza y a veces. y "el valor de los valores depende de la eficacia de realizarlos" (pág. "es la declaración tajante y absoluta de que tal persona no tiene fines" (ibíd.. 14 . o cuyo fracaso sistemático no impulsa a revisar la eficacia de los medios puestos en juego. La "imposibilidad antropológica". del desconocimiento de las verdaderas características de una ideología resistida. Pero el prejuicio también puede depender de la ignorancia. Podemos dar todavía una segunda interpretación (algo más metafórica esta vez) a la afirmación de Segundo.). La fe existe. determinantes para el sujeto. 10). no ha ocurrido. el fracaso puede deberse a que se ha errado en los medios o a que las circunstancias hacían imposible su realización.

sino que es una generalización "vacía": todo lo 15 . La cuestión de la satisfacción Michel comparte mi caracterización de que la antropología de Segundo es la de la satisfacción. o sea. el concepto de Segundo abarca (¿casi?) todas. por lo menos a veces. En el segundo caso. si es posible. aun cuando afirma que no he comprendido algunos de sus conceptos. el predicado no dice más que lo que está en el sujeto. El punto es decisivo. Michel parece proponer una tautología: todo lo que mueve al ser humano es la satisfacción. Michel quiere rescatar el pensamiento de Segundo de mi "crítica global''. pero en tales casos sospecha "que en realidad lo que se busca es una satisfacción más profunda". escribe Michel "implica sostener que. disiente conmigo en tanto cree que Segundo tiene razón en mantener que ésta es la clave de toda antropología. el hombre se mueve buscando insatisfacción". su forma de ayudar a Segundo es básicamente doble: la de defender su posición y la de clarificar lo que sus conceptos podrían significar. Las cuestiones críticas acá son si el libro las apoya y/o si realmente ofrecen soluciones. aunque no compartimos el criterio de que mi cuestionamiento "no le hace justicia". Si El hombre de hoy ante Jesús de Nazaret (JN) hubiera sido escrito con tanta claridad. Este trabajo puede parecer una apología de la obra de Segundo. Los asuntos que trata Michel son importantes. o más extensa. Las distintas claves que mencioné no son alternativas reales sino otras maneras de plantear la búsqueda de la satisfacción. más inmediata. La cuestión es si esta pretensión imperial puede mantenerse.: Respuesta Agradezco a Juan Carlos Michel su excelente comentario. No lanza su crítica por medio de un análisis del libro para mostrar que he "distorsionado" el pensamiento de Segundo. clasificar. J. Pero. o más intensa. No hay otra posibilidad. hay que decir "una satisfacción más fuerte". particularmente en los puntos en los que piensa que estoy equivocado o confundido. —un "hecho innegable y fundamental que funda toda reflexión sobre el ser humano. Más bien. Al intentar negar la posibilidad de negar la afirmación. Michel acepta mucha de mi interpretación de Segundo y a veces aun admite la validez de algunos de mis argumentos.y que el sujeto tiene efectivamente la 'intención' de alcanzarlo. Vaya en mi descargo que está motivado por una crítica global que a mi entender no le hace justicia. Como una afirmación tautológica. se reduce a una sola: la de la satisfacción. y la satisfacción es todo lo que mueve al ser humano. Si esta interpretación es correcta. estamos invitados a creer que el hedonismo egoísta es la antropología no sólo de Segundo y Epicuro sino también la de Pablo y Jesús. es una cuestión de posiciones encontradas. S. la dificultad con la afirmación de Segundo no es que sea una "generalización". o más masoquista. En el caso de la doctrina social de la Iglesia Católica pienso que Segundo duda de que exista realmente esa intención. y una discusión de ellos puede servir al estudio crítico de JN. más allá de toda discusión. Pero aun con esto el presupuesto no establecido es que se pueden identificar. habría sido menos necesario y más difícil criticarlo. que estudié con interés y provecho. (¿"Más profunda"? En el marco de Segundo "profunda" se refiere a un juicio de valor que es totalmente subjetivo y por eso apenas sirve para este argumento. Estamos de acuerdo en que es necesario. la felicidad. Para ser más preciso. En el primer caso. nombrar y medir "los placeres" o "las satisfacciones"). Negar esta afirmación. o más sádica. R. mantengo que está tratando de defender lo que no merece ser defendido. Tiene razón en su interpretación que Segundo cree que ha encontrado la verdad autoevidente. la pluralidad de las antropologías es solamente aparente. o más segura. Pero también es circular. es de hecho "innegable". Es ejemplar en su tono y calidad. Consecuentemente. encuentro que algunas de sus sugerencias son realmente creativas. En otras palabras. el placer. etc. La posición de Michel es coherente con el reclamo de Segundo. En esta respuesta quiero reafirmar y profundizar mi crítica de Segundo al intentar contestar algunos de los planteos del "Comentario a un comentario". comparar y ordenar las satisfacciones y hacerlo de tal manera que se supera el subjetivismo. me temo que lo es. La sospecha de Michel nos lleva al viejo problema no resuelto del utilitarismo. En el fondo. y cómo.

¿No expresa la palabra "satisfacción" más aún una unidad falsa? Me imagino que por lo menos es posible llegar a un acuerdo amplio sobre algunas afirmaciones que dicen lo que Dios no es. "el hecho innegable y fundamental de que todo hombre se mueve buscando satisfacción". Si los seres humanos buscan la satisfacción. en base a la autoridad de Segundo. El utilitarista Jeremy Bentham. La pregunta es crucial: ¿Cómo define Segundo la satisfacción? Tenemos. escribe Mac Intyre. quien prosigue expresando su consternación ante el hecho de que pudiera utilizar la felicidad. pero Segundo no nos equipa para este "test". hay que estudiar la realidad. De una manera sorprendente. A Short History of Ethics. sino frente a una declaración que simplemente tiene que ser aceptada en base a la autoridad del autor. en un marco subjetivista. En una época científica una antropología que propone ser rigurosa en su método comienza con una afirmación fundamental que se jacta de ser innegable y de hecho no puede ser negada. "el hecho innegable y fundamental de que todo animal se mueve buscando satisfacción". 92). Macmillan Company. fue confrontado con esta posibilidad sabía que tenía problemas. La antropología del hedonismo siempre ha tenido una gran dificultad en definir el sentido de su concepto central. "'Para conocer lo que es conveniente para un perro. luego. Incluye realidades contradictorias y opuestas. A lo que Mill responde: "Y si el loco o el cerdo son de distinta opinión. Su "hecho" está más allá del control que puedan ofrecer las ciencias humanas. 234. New York. el gozo y el placer para nombrar o caracterizar la misma sensación5. Barcelona. De El utilitarismo. "Es mejor ser un hombre insatisfecho que un cerdo satisfecho. También el cerdo se mueve por las "'sensaciones o experiencias placenteras' de todo tipo" (I. El ser humano no busca la satisfacción. por ejemplo. Tal vez una manera de argumentar la cuestión sería sujetarla a un estudio empírico. es porque sólo conocen su propio lado de la cuestión. 36).que mueve al ser humano es todo lo que mueve al ser humano ¿es todo lo que mueve al ser humano. Cuando el otro gran utilitarista. pp. por ejemplo. es mejor ser Sócrates insatisfecho. que Dios no es esta revista. no se puede afirmar ni negar a priori que haya casos en los cuales la insatisfacción sea el móvil principal de una acción. nos da un criterio para distinguir entre los testimonios referenciales. tenía que hacer una distinción (¿válida o arbitraria?) entre la satisfacción y la felicidad. El otro extremo de la comparación conoce ambos lados"6. Marx’s Concept of Man.? Por eso. sino la felicidad. y entonces es necesario preguntar si no expresa una unidad falsa. 1966. ¿por qué no buscan (y no deben buscar) ser cerdos? Para salvar su antropología hedonista y su consecuente teoría moral. No estamos frente a una hipótesis para ser probada. 299)7. Aplicando esto al hombre. En su referencia a la cita. Los sistemas morales.. en base a mi autoridad. John Stuart Mili. Primero. Segundo habla de 16 6 7 . Quizás se diría que la conclusión de Mill simplemente dependía de sus testigos referenciales. no hay que deducirla del principio de utilidad. hay que conocer la naturaleza del perro.. ¿Qué es la satisfacción? ¿Es un concepto simple? ¿Se refiere a una realidad única o a realidades múltiples? Segundo escribe que el concepto de "Dios" ha llegado a ser una "falsa generalidad" (I. debe primero estudiar la naturaleza humana en general y. dio cincuenta y ocho sinónimos para la palabra "placer". lo logra mejor que el ser humano. que un loco satisfecho".. Por lo menos. tal vez. que fue publicado por Paidós. con la diferencia de que el cerdo. tal vez imposible. es Marx en su crítica de Bentham quien apunta a esta necesidad de definir qué es el ser humano. Citado por Octavi Fullat y Joan-Carlos Melich. que le llevaría al nivel del cerdo. Editorial Vicens: Vives. Se podría pensar que un "hecho" puede ser confirmado o refutado por métodos científicos que comprueben la evidencia. dependería de los resultados de la investigación. Si se refiere a todo lo que mueve al ser humano. 20. Si fuera un hecho o no. decir lo que no es la satisfacción. 1984. entonces hay pocas (o ninguna) realidades y experiencias humanas excluidas de este término. Un primer paso en este estudio tendría que ser el de hacer que los términos fuesen operativos para la comprobación empírica. pero no es por eso más feliz. Tenemos. Pero tampoco puede ser confirmada. Pero es más difícil. es comprensible y apropiado que Michel pregunte: "¿En qué términos se puede argumentar sobre esta cuestión?" La respuesta parece ser "en ninguno". Es decir.. La cita viene del libro de Erich Fromm. pensaba Mill. Marx tiene razón: Para conocer lo que 5 Alasdair Mac Intyre. El cerdo puede estar más satisfecho. la naturaleza humana en cuanto modificada en cada época histórica'" (I. Este caso frívolo ilustra no sólo el problema de las definiciones sino también la necesidad de la ontología en la antropología. No tuve acceso a la versión castellana de este libro. Esta naturaleza. 24-25.

porque no reclama solamente que ella es necesaria. Segundo suscribe a la línea antropológica del epicureísmo y de Freud. Michel sugiere al referirse al concepto de satisfacción que "podríamos hablar de una 'existencia abierta'" del ser humano quien "no está 'programado' como los animales". Prima facie es un reclamo que debería ser cuestionado por el pensamiento crítico.sirve al ser humano. y la única manera de justificar un juicio moral es apelar a un mayor grado de la sensación o emoción subjetivas de la satisfacción. es ignorado por JN. dado que de hecho existen alternativas y otros modelos que encuentran la satisfacción como una clave limitada y/o confusa para captar la riqueza y la complejidad del ser humano. Entiendo los comentarios de Michel acerca de la cuestión normativa como una confirmación de mi interpretación de Segundo. el lenguaje moral expresa meramente la satisfacción y nada más. dos animales que. Wolfhart Pannenberg. 8 Cf. que sí significa que los seres humanos. porque viola la dignidad humana". en cambio. su pensamiento es afín a la antropología hedonista del utilitarismo clásico. se pretende. 34 ss. más bien. entonces. sino que es suficiente. 17 . criticar el marco de su planteo. Éstas son algunas de las razones por las cuales sigo pensando que no tenemos en JN un fundamento firme para acercarse a la realidad humana. No es la única vez que Segundo confunde la ontología y la axiología. No podemos deducirla de la relación entre los fines y los medios. facilita la crítica de su posición. La sugerencia de Michel indica un camino posible para la antropología que. 1965. este concepto no es el mismo que el de satisfacción. sin embargo. que Marx no está hablando de un "ideal" de un perro. La cuestión ética Sostengo que la posición de Segundo es que la satisfacción determina lo que es moralmente bueno. Significa. La frase "No debería torturar. Creo que es un concepto empirico-ontològico prometedor para hacer lo que Marx requiere. Su sugerencia me hizo pensar en el concepto de la "apertura al mundo" del ser humano en la antropología filosófica de Scheler y Gehlen y en la teológica de Pannenberg. Pero. contradicciones y equivocaciones. para iniciar un estudio acerca de quién es el ser humano. no necesariamente me fuerza a sostener lo contrario. hay que conocer la naturaleza del ser humano. Anthropology in Theological Perspective. Pero en vez de entrar en una discusión seria con la crítica que ha argumentado que este modo de pensar contiene varias limitaciones. buscan la satisfacción. no dice otra cosa que "No me gusta (no me satisface) la tortura". agregaría yo. relativista y arbitraria. Segundo lo ignora y simplemente aserta dogmáticamente su clave antropológica. A partir de él se pueden conocer cuáles son sus diferencias con el cerdo y comenzar a preguntar por lo que es conveniente para el ser humano. por ejemplo. Y sin este concepto ni siquiera podemos conocer la diferencia entre el cerdo y el ser humano. Las categorías de satisfacción. Es claro. Varias veces me cita y sigue escribiendo que mis afirmaciones son acertadas. Además. aparentemente como todos los animales. Según Segundo. egoísta. sus pretensiones universales y excluyentes no pueden tomarse seriamente. Negar la afirmación de Segundo. como presupone Michel. "La dignidad humana" no tiene ningún sentido "objetivo" sino es totalmente una "un ideal de hombre en cuanto tal" y un “juicio de valor" en Marx. Significa cuestionar el sentido conceptual y el valor científico de su afirmación y apuntar a los problemas filosóficos que su posición contenga. Mi "obligación" fundamental es hacer lo que me satisface. es decir que no sólo representa un aspecto de la realidad humana sino la totalidad. Se utiliza este concepto justamente para describir la unicidad de la humanidad8. que en la filosofía moderna ha desarrollado más la tendencia epicúrea. Las reflexiones antropológicas de Segundo no son satisfactorias porque no proporcionan un concepto sobre el ser del ser humano. En adición. Philadelphia. lamentablemente. Nuestra caracterización de la comprensión que Segundo tiene de la moral parece ser la misma: es una realidad totalmente subjetiva. II). Hasta que dialogue con estas alternativas. sino su naturaleza. lo hago porque no tengo otra alternativa. La diferencia es que Michel está dispuesto a aceptar y defender este entendimiento como el único posible y yo pienso que “socava la posibilidad del discurso moral" (202. fe e ideología no dicen qué es el ser humano. The Westminster Press. o sea. Todo discurso moral es reductible a la satisfacción que tiene para el hablante.. están "programados" a buscar la satisfacción.

la ciencia de la moralidad. Claro está que la moral tiene que ser afirmada subjetivamente por la persona. hacia una moral "objetiva". Cualquier discusión acerca de la diferencia no es más que una competencia entre distintos testigos referenciales sobre la satisfacción. Para escapar de la arbitrariedad del subjetivismo y del relativismo y para poder condenar con la razón el horror de la tortura. No hay manera de determinar cuáles son los valores "verdaderamente decisivos". Michel parece detectar en mi crítica una tendencia. La consecuencia es la imagen de que la sociedad humana en el fondo no es más que un conjunto de 18 . No excluye la posibilidad de que los seres humanos descubran algo acerca de su naturaleza que tenga significado normativo para todos los seres humanos. busco un fundamento que no está cautivo de la satisfacción y por eso es capaz de juzgarla. Tales normas no son arbitrarias. aun el del "consenso social" es igualmente irracional. en el esquema de Segundo. que no considera aceptable. Por eso pienso que la posición de Segundo socava todo discurso moral y pone fin a la ética. Acepto que no es accesible al ser humano en una forma total y perfecta. Michel afirma que "la 'moral objetiva' no es accesible al ser humano”. significa que este modelo no capta el carácter social y político de la existencia. El hecho de que Segundo ponga en el comienzo de su libro una discusión de la obra Calígula de Camus es decisivo para comprender su modelo. Michel piensa que no he comprendido que un concepto como la dignidad humana pertenece. Esta ausencia es razón suficiente para cuestionar su modelo. El hecho de que los derechos humanos hayan tenido y tengan un desarrollo histórico no es un argumento contra la verdad universal del reclamo en que se basan. Para ser más claro. La doctrina de los derechos humanos parte del reconocimiento de una realidad "objetiva": la dignidad intrínseca del ser humano. no se sigue necesariamente de estas observaciones que por eso las normas morales no poseen ninguna base distinguible de la subjetividad del individuo. en cuanto que también todo consenso puede y debería ser juzgado. tiene razón. Todo "debe ser" es reemplazable por "me gusta". Aunque interprete correctamente a Segundo. pero no nos dice por qué. que en el fondo es una cuestión de gusto o satisfacción individual. el modelo de Segundo tiene un defecto estructural individualista. Si por "objetiva" se entiende una posición metaética que piensa que la satisfacción no es el árbitro final en el discurso moral. El hecho que "el otro” aparece solamente como un medio para ayudarme a lograr mi propia satisfacción. estaba haciendo una afirmación fortísima: Esta condena es un juicio sin ningún sentido racional. la cuestión del fundamento del bien y lo recto. cuando Segundo fundamenta su modelo. que siempre incluye el riesgo y que siempre está socialmente condicionada. la moral no debe consistir "únicamente" en apelar a él. En cambio. porque no es más que una expresión de la emoción subjetiva. todos fuera de una consideración racional. en el último análisis. Aunque creo que el concepto de ''consenso social" va más allá de lo que propone Segundo y que sí tiene su valor relativo. todo lo que habla del "bien" es reductible al lenguaje de la satisfacción. que intentaba mostrar los límites del modelo antropológico de Segundo en sí. Cuando afirmé que según este concepto una condena de la tortura es "arbitraria". "No debería torturar. esto no afecta a mi crítica. al plano de las valoraciones concretas y no a la descripción de la dimensión valorativa. todos igualmente reductibles a la subjetividad y por eso. (I. No hay razón para dudar de que él cree lo que afirma después de una breve interpretación de esta obra: "Todo el problema para todos los hombres está ahí". La teoría metaética de Segundo es la del emotivismo. Esto no implica necesariamente "un criterio externo a la experiencia humana” puesto que también puede experimentarse. pero esto está ausente. Pienso que el reconocimiento de la dignidad del otro es una realidad humana por lo menos tan fundamental como la de la búsqueda de la felicidad. no están expresando más que una opinión personal. todo "marco de referencia". No estoy seguro de que los comentarios breves de Michel reconozcan el peso de mi argumento. Este reclamo es el valor intrínseco de todo ser humano. 16). El positivismo del consenso social no resuelve. La consecuencia de su posición es la eliminación de todo lenguaje moral. pero esto no excluye la posibilidad de que sea accesible parcial y provisionalmente. porque tienen un fundamento que no deriva de mi subjetividad. La fe (la confianza) en esta posibilidad racional es la base de la moral "objetiva” de los derechos humanos. Esta posición propone un entendimiento de la moral que difiere fundamentalmente de la que afirma que la satisfacción determina lo bueno. "lo deseo". porque viola la dignidad humana". "no me satisface".apreciación subjetiva. como está representado en el modelo del ciudadano. igual que la persona que la acepta. La persona que no acepta la frase.

Hay otras preguntas: ¿Quién es el otro que reconozco en mis relaciones? ¿Quiénes somos nosotros? ¿Qué virtudes deberían ser practicadas para producir una vida social impregnada de la justicia y la paz? ¿Cuáles son nuestras obligaciones mutuas y cómo llegaremos a determinarlas? Con tales preguntas se mueve en un mundo muy distinto del de Calígula. No nos hace conscientes de que ya vivimos en una red de relaciones basadas en la confianza mutua desde que brotan las responsabilidades recíprocas. porque ha tenido que despojarse de todos los atributos que pertenecen a su existencia social”9. cuya función es utilitaria. Sin duda. pero sigue siendo optimista (más que yo) en cuanto a que el núcleo de la cuestión "es bastante claro. pero desafortunadamente esta definición no aparece en el libro. Opino que este cuadro es marcadamente individualista. Segundo cuestiona la respuesta de Calígula pero no la pregunta. para el individuo "todo aquello que no es él mismo es un objeto con el cual se relaciona de una u otra manera. ciertas percepciones de Segundo son interesantes y sabias. 19 . Quien tenga interés en el tema tendría que estudiar el libro para comprobar si los términos se usan o no con este sentido. cuya validez no es examinada en JN. A propósito. como un ser humano. Pensar que la diferencia entre el liberalismo y el marxismo es solamente la de "los métodos" es una gran simplificación que no nos ayuda a entender el mundo. en la que antes afirmaba a secas que el fin justifica los medios. 100. cada uno buscando su propia felicidad. la introducción del concepto de la "analogía" entre los medios y los fines representa un cambio importante en su teoría ética. el de la eficacia. 31). A mí esta diferenciación entre "deseo" y "realidad" me suena demasiado parecida a la que hay entre "lo irracional" o "las emociones" y "los hechos" del positivismo como para ofrecer un aporte nuevo y fundamentar una antropología. cada uno usando a los otros para tener alguna pauta de cómo lograr su fin privado. 9 Maclntyre. sino a pesar de sus categorías. con un concepto empobrecido de su propia naturaleza. La pregunta de Segundo y de Calígula es la del epicureísmo: "¿Qué tengo que hacer para ser feliz?" Como muestra Maclntyre. no sólo admite que es un valor. En este mundo las preocupaciones del modelo de ciudadano pueden aparecer en sus propios términos. Segundo parece pensar que la ideología pretende ser objetiva. en su reinterpretación creativa de la "eficacia". Creo que son así no por causa de. Todo lazo con el otro es completamente utilitario. Una prueba sería si son utilizados por otros autores y los resultados que traen.Calígulas. o como escribe Michel. aparte de todos los lazos sociales?. no valorativa. nos restringe a la vida privada con sus satisfacciones subjetivas y no nos da acceso a la plenitud de la vida humana social. Entre las alternativas. ¿A qué se refieren los términos fe e ideología? Michel ofrece una nueva alternativa que es digna de consideración: "los valores se relacionan decisivamente con el deseo. ni el mundo que el ejemplo presupone. escribe Maclntyre. Michel. está trabajando necesariamente con una reserva escasa de descripción. "El individuo que pregunta: ¿Qué deseo yo. la del epicureísmo presuponía el medio ambiente individualista del mundo helenístico después de la declinación de la vida política de la polis griega. Tendría que decir mucho más para convencerme. que deja "fuera la esfera de los valores" (I. coherente y convincente". es una buena luz para considerar a nuestro autor quien hoy suscribe a la tendencia epicúrea. Michel piensa que los conceptos de Segundo son funcionales para estudiar la realidad. Los términos: fe e ideología Michel admite que existe ambigüedad en la terminología de Segundo. en cambio. propongo. mientras los medios lo hacen con la realidad". Aun con los testigos referenciales. Si es así. También. sino que es un valor que incluye todos los valores del fin. no puede aceptar tampoco su vieja definición. Segundo no ha superado el defecto estructural individualista presente en el fundamento de su modelo antropológico. Su tarea autoimpuesta es ayudarnos a ver la claridad de Segundo al indicar mi propia confusión. que hay que considerar el epicureísmo. La pregunta. prefiero la última para la ética. Yo insistí que está presente por lo menos un valor. que le proporcionará mayor o menor satisfacción”. Es a la luz de esto.

Sería una mera condena de la hipocresía y la esterilidad debido al prejuicio. Si el punto de partida es que hay que tomar en serio la palabra "muerte". Si la existencia y el valor de "un modelo de deber-ser social" depende de la elaboración de "una metodología eficaz". Por supuesto. El modelo antropológico de Segundo no es neutral teológicamente. ¿Pero cómo es posible juzgar intenciones? La tradición cristiana es sabia en dejar esta tarea a Dios. en el texto parafraseado por Segundo. Segundo está utilizando el criterio de los resultados o la eficacia para juzgar la fe o los valores de uno. que no se aplicaría a aquel que busque realizar un valor activamente pero fracase porque "se ha errado en los medios o a que las circunstancias hacían imposible su realización". Con estas excepciones pocos caerían bajo esta condena tan categórica. al liberalismo. es justo pedirle que sus criterios sean claros y que los aplique con justicia. por causa de Jesucristo mediante la fe. En vez de hablar de "un reconocimiento formal" es mejor decir: "reclama la exclusividad: el reconocimiento de su modelo formal es el único fundamento de una vida satisfecha". Lo usa para juzgar y condenar a personas como Cámara que trabaja dentro de un marco particular pero no lo usa para juzgar y condenar a Jesús. al fin de cuentas. Pero la cuestión real con esta frase es otra. La afirmación que "ni la fe sin ideologías es fe. Espero volver a este tema en la segunda parte de mi comentario. Santiago. está afirmando que hay gente que no tiene fe: "Así también la fe. Para Michel. ¿Afirma Segundo lo mismo o no? Considero que la interpretación de Michel hace que el sentido de la frase sea blando. Su crítica en este punto me lleva a una formulación más clara de mi interpretación. Segundo con sus términos está hablando siempre de un "modo de actuar". Con él no hay espacio para el evangelio que anuncia que somos salvados por gracia. que implica la no-existencia de una realidad. Segundo está juzgando las intenciones (de los que adhieren a la doctrina social de la Iglesia Romana). como insiste Michel. ni la ideología sin fe es ideología” expresa una vieja verdad teológica: La ley siempre acusa.¿Tiene razón Michel en que la frase "una fe sin ideología está en realidad muerta" no involucra a Segundo en una contradicción ad absurdo con sus afirmaciones básicas? Si el punto de partida es que un autor de la talla de Segundo no podría cometer un error tan bruto. está en realidad muerta". La contradicción que veo es que aplica este criterio arbitrariamente. que son formales. por el logro moral. independientemente de las obras de la ley. si no tiene obras. Es otra manera de decir "salvación por las obras''. reservo esta afirmación acerca de "la base de la madurez y de la libertad" para el evangelio de Jesucristo. Finalmente. tiene razón Michel que "para Segundo vale la 'salvación por la fe' (es decir: por los valores)". al marxismo o a sí mismo. Menciono este detalle para llamar la atención al reclamo asombroso que Segundo hace: solamente el reconocer ("el tener en cuenta") las dos dimensiones. entonces la respuesta sería sí. ¿Es posible sostener tal reclamo? Con Pablo. En mi interpretación (salvo en el caso del político que fracasa). Si uno se siente capaz de juzgar la fe de otros. "es la base de la madurez y de la libertad que puede alcanzar un hombre en la existencia". 20 . Segundo la usa en la tentativa siempre sumamente seria de juzgar a otras personas. entonces la respuesta no es tan obvia. entonces todos sin excepción somos condenados.