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FACULTAD DE CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN, TURISMO Y PSICOLOGÍA

FILOSOFÍA Y ÉTICA II
Johan Leuridan Huys Decano

Lima – Perú Enero – 2012

F I L O S O F I A Y E T I C A II

Johan Leuridan Huys

Índice
CAPÍTULO IV. L A S R E S P U E S T A S A CT U A L E S A L R E L A T I V I S M O ........... 5 Introducción. ...................................................................................................................... 5 1. MORAL SIN DIOS (PATRICK LOOBUYCK). .................................................................... 9 a. Visión histórica. ........................................................................................................ 9 b. Ficcionalismo.......................................................................................................... 12 Conclusión. ................................................................................................................. 14 2. LA IMITACIÓN, LAS VIRTUDES Y LA JUSTICIA (FERNANDO SAVATER). ................... 15 a. La Imitación y la Ética de las Virtudes. .................................................................. 15 b. La Política y la Justicia. .......................................................................................... 19 c. El Miedo a la Muerte. ............................................................................................. 20 Conclusión. ................................................................................................................. 22 3. LA TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN PARA BUSCAR EL CONSENSO (J. HABERMAS). .......................................................................................................................................... 23 a. El Positivismo de las Ciencias Naturales deshumaniza la Sociedad. .................... 23 b. El Positivismo del Materialismo Histórico de Marx y de la Ideología del Capitalismo avanzado. ..................................................................................................... 25 c. Los Intereses del Conocimiento. ............................................................................ 29

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d. ¿Cómo se puede fundamentar la Razón Moral? ................................................. 32 Conclusión. ................................................................................................................. 35 4. EL HUMANISMO TRANSCENDENTE (LUC FERRY).................................................... 36 a. Introducción. ......................................................................................................... 36 b. Fracaso del Materialismo. ..................................................................................... 38 c. Una Moral fundada sobre la transcendencia de lo humano. ............................... 40 d. El sentido de la Vida. ............................................................................................. 43 Conclusión. ................................................................................................................. 47

CAPÍTULO V . RESPUESTAS TRADICIONALES: KANT Y ARISTOTELES. .......................... 48 1. EL HUMANISMO DEL BIEN. ARISTÓTELES (384-322 AC). ............................................ 48 a. El Deseo del Bien. ..................................................................................................... ….49 b. La Ética es Fruto de la Razón y de la Libertad. ............................................................ 52 c. La Virtud es una disposición adquirida (un hábito) de acuerdo a la razón y por decisión libre. ................................................................................................................... 54 d. La Ejemplaridad, los Fines, las leyes y la Educación. .................................................. 56 ..La Ejemplaridad…………………………………………………………………………………………………………….56 . La Finalidad…….…………………………………………………………………………………………………………….58 .. Leyes, Educación y Libertad………………………………………………………………………………………….60 e. La Virtud también es Política. ...................................................................................... 63 f. Las Virtudes o los Valores morales. Justicia, Prudencia, Fortaleza y Templanza ....... 66 .. La Justicia……….…………………………………………………………………………………………………………….66 .. La Prudencia.….…………………………………………………………………………………………………………….69

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................................................... 83 e.................................................. El HUMANISMO DEL DEBER.......................................105 2................................................................................................................. La Ética y la Política..................... 92 Conclusión y Críticas......... ..111 4.................................72 g........ 81 d........ La Calidad de la Persona... El Deber............................................................................... La Universalidad.......................……………………………………………………………………………………………………………................................... 87 g.......... La Virtud está en el medio ............... ....... .................................................... ....................................105 1......................La Fortaleza………………………..................................... La fuerte Motivación de la Virtud por la Unión de la Razón con el Deseo del Bien 108 3............................. ............................................................................ pero los ejemplos entran en el corazón y lo transforman ............................. 76 a......... ................... ................ 79 c.........…………………………………………………………………………………………..... EMANUEL KANT ( 1724-1804).....114 3 ........................ 77 b..... 73 2...................... LA ÉTICA DE LA VIRTUD .............................................................. El Respeto..................................... Una Nueva Concepción del Hombre.............................................................. ................... ................. .............................. Evaluación de la Ética de Kant y Aristóteles....................................100 CAPÍTULO VI....................... ... La Virtud desinteresada o la buena voluntad............................ 85 f.......................71 ................................... La Dignidad y el Ejemplo... La Libertad............... 93 3............................... 73 Conclusión..... 89 h...... .................................... Ciencias y Moral ................................................................................................. ..... La Familia y la Educación..................................................... La Ejemplaridad: las Leyes coaccionan a las personas..... La Templanza….......................

.................. ...........................143 3........................................................ ...... ..................................................................................................................................... .................. Una Ética Mundial................................................. L A F E F O R T A L E C E E L C O N O C I M I E N T O PRACTICO D E LA É T I C A.133 CAPÍTULO VII.................................................. La argumentación racional..............123 7................................................139 2.............146 Conclusión.........................................................................................................................150 4 ..................................................... Las Fuerzas espirituales..…………….............. .............................. La Ética Profesional.................... .... ..124 8...........................130 Conclusión.................138 1... ............................122 6..................................................................... La Característica de la Moral Cristiana................................ El Pluralismo..................... Don de la Amistad y del Amor..............5........................... 149 BIBLIOGRAFÍA……………………………………………………………………………………………………………...............................................................

El hecho de que se ha invertido la relación. La modernidad ha supuesto para ella un largo proceso de desracionalización. y la vida privada. En este politeísmo axiológico el que. Hoy en día las emociones tienen una interpretación de acuerdo al modelo de los sentimientos. Macintyre. según A. de lo que es. imposible criticar desde el conocimiento racional el ámbito de las decisiones. mientras que el saber de la praxis tiene en cuenta valoraciones. Podemos señalar como característica de la Postmodernidad el emotivismo y su consecuente neutralidad. que ha desembocado en el emotivismo como teoría del uso del lenguaje moral. en virtud de la cual la teoría se ocupa de los hechos. tiene en cuenta lo que debe ser. las valoraciones son posiciones subjetivas e irracionales. la que queda en manos de los expertos en la racionalidad teleológica. pero el primero al servicio del segundo. sujeta a las decisiones privadas de la conciencia. ha posibilitado en nuestra época el triunfo del emotivismo. y que su triunfo tenga por secuelas el emotivismo y el antihumanismo falta (Cortina. El cientificismo reserva para la teoría y para el conocimiento científico toda posible racionalidad y objetividad. dejando las decisiones morales para el ámbito subjetivo de las decisiones. Además.CAPÍTULO IV: LAS RESPUESTAS ACTUALES AL RELATIVISMO INTRODUCCION La Postmodernidad ha legitimado la tajante separación entre la vida pública. En lugar de ver el sentimiento como parte de una relación que tengo con 5 . Imposible criticar la vida pública a partir de la moral.suponía la fe en el progreso técnico y moral. La Ilustración – al menos ciertas corrientes . paulatinamente la antigua distinción entre teoría y praxis se va basando en una diferencia de objetos. 2008: 99-100).

No habrá paz si la Autoridad no 6 . disciplina. se construye un objeto que está fuera de su contexto cultural. Nadie puede sentirse mal. Por el acercamiento a las emociones como objetos naturales. al contrario. se la elimina. La emoción. ¿Qué queda de la indignación si se la reduce a una molestia interna? En lugar de educar la indignación. se convierte en una mala emoción. frustración o indignación ya no se entiende a partir de una situación con estas características. Comportamientos moralmente inadecuados son entonces tratados con términos indiferentes. 1971: 131). Se quita el contenido a las emociones y se los considera como objetos mentales. El sentimentalismo predomina en la vida. La terapia elimina los valores de sacrificio. El axioma de la política neoliberal es la neutralidad. De esta manera una experiencia de sinsentido. Existe la tendencia de considerar como víctimas a los delincuentes.” (Sartre. Los individuos que pretenden saber la verdad son la causa de los conflictos en la sociedad. se entiende esta relación en función de lo que yo siento. tiene una relación esencial con el mundo y con “el otro”. Y lo que significa es la totalidad de las relaciones de la realidad-humana con el mundo. La neutralidad de las emociones es una característica de una cultura que separa el sentido de los comportamientos del valor de los fines. No existe culpa y tampoco sanción. El sentimentalismo afirma una desrealización de la realidad. solidaridad y altruismo. Se describe los sentimientos separados del sentido de la situación que se vive. “El estudio de las emociones ha verificado perfectamente el siguiente principio: una emoción remite a lo que significa.el mundo. negando la realidad de la comunidad humana como su verdadera realidad. Se pretende hablar sobre las emociones en términos terapéuticos. sino que se la reduce a una afección que necesita un tratamiento.

Esta teoría no busca la mejor manera de vivir. Ya no se trata de preguntar por el mejor gobierno. ni siquiera de hablar entre ellos. La Teoría de la Justicia actual no tiene nada que ver con la teoría tradicional de la justicia. No se habla de condiciones o de bien. Solo busca las condiciones técnicas de un modus vivendi. Es el mercado que monopoliza el derecho de enseñar a los hombres lo que pueden saber y lo que pueden hacer o no hacer. La neutralidad axiológica de este Estado ha sido muy bien expresado por Kant: el mecanismo del Derecho bastaría para asegurar la coexistencia de diablos. Más que una teoría de la justicia la podríamos llamar una teoría del arreglo. 2010: 34-35). lo opuesto de lo que soñaban los antiguos liberales de una vida tranquila. es decir. se abstiene de imponer una concepción de la vida. El código de la ruta. Milton lo describió de la manera más exacta: En el Mercado existe un mecanismo mágico que une diariamente millones de individuos sin que ellos tengan la necesidad de amar. En una sociedad liberada cada uno puede vivir como quiera pero a condición de que no haya conflicto con los demás. La única exigencia es no hacer daño al otro. Se trata de buscar las exigencias mínimas para mantener el equilibrio en la sociedad. 7 . Hay que entender bien esta prioridad de la Justicia sobre la Verdad. Esta sociedad es solo posible cuando hay un organismo que limita las acciones en base de algunas normas. El Derecho se encuentra en grandes dificultades para señalar algunas normas con este criterio. Es un Estado que no piensa. La aparición ilimitada de derechos individuales lleva inevitablemente a una guerra de todos contra todos pero esta vez se libra en el Poder Judicial. (Michéa. Este Estado sin ideas y sin valores ya no es un gobierno de hombres.asume una posición neutra. El Gobierno es neutral y todos deben ser neutrales. La libertad es la norma de la libertad. Puesto que no existe una definición filosófica del Bien o del Justo todo termina en un caos. Ya no se trata de convicciones políticas sino de gestión. sino un administrador de cosas. Esta instancia es el Derecho.

La desaparición de la idea del telos es el fracaso de la Ilustración. La primera formula la pregunta: ¿Qué debo hacer? Se trata de una pregunta por las normas. La sociedad moderna está caracterizada por la ausencia de modelos sociales gerenciales. El concepto objetivo del bien y del fin establece una conexión racional entre las normas morales y la naturaleza del hombre. Los corrientes de pensamiento ético actual. (Luckmann. Existen hoy en día también diferentes enfoques filosóficos sobre la ética que tratan de superar el antihumanismo de la Posmodernidad. en la línea de Kant y Aristóteles. Es necesario que la razón extraiga de la naturaleza 8 . (Kant) La segunda pregunta es: ¿Cómo debo vivir? No se trata tanto de actos sino de la vida en su conjunto. plausibles y obligatorios para la persistencia de las experiencias humanas y universales de trascendencia. Principalmente podemos distinguir dos. El pensar postmoderno no propone modelos alternativos que superen el monopolio de la razón instrumental. desarrollan una ética tradicional de fines que constituye la vertiente axiológica de la antropología.Se trata de un mundo uniformado donde el otro no es una persona con quien se establece un encuentro sino es un objeto puro de consumo de instrumentalizaciones. 1989: 107). no tanto de reglas sino de ideales o de una postura frente a la vida. ¿Cómo podemos entender el futuro del humanismo y del pensamiento filosófico cuando ambos parecen decaer en el mundo entero? El mundo industrial moderno y la revolución tecnológica son los verdaderos vencedores en la historia universal de nuestro siglo. analiza las causas de las acciones. el ideal) permite entender las normas como un puente entre lo que el hombre es y lo que debe ser. La teleología (la filosofía de los fines) objetiva constituye el fundamento racional de las normas morales. La indicación en el telos (la finalidad. (Aristóteles).

ateos y defensores de la Modernidad: el conocido filósofo español Fernando Savater habla de la Imitación. Jürgen Habermas establece la Filosofía de la Comunicación para lograr un consenso sobre la Ética. El hombre tiene la tarea de crear una segunda naturaleza. Patrick Loobuyck propone la Filosofía del Ficcionalismo pero postula el imperativo categórico de Kant. 1. Los autores. En el presente capítulo ofrecemos las propuestas de solución de algunos autores actuales. 9 . Visión histórica Escogimos al filósofo de la Universidad de Gante (Bélgica). por su presentación sincera y consecuente del fundamento problemático de la ética del Ateísmo (Loobuyck. Conveniencia de las Virtudes (Aristóteles) y Miedo a la Muerte. producto de la Postmodernidad? Los autores mencionados hacen referencia a Kant o Aristóteles. ¿Pueden los defensores de la Modernidad superar la crisis del relativismo. defensores de la Modernidad. El relativismo es la postura básica del hombre actual. reconocen la gran crisis del relativismo en la sociedad actual de la Postmodernidad como hemos explicado en el anterior capítulo. 2005). Patrick Loobuyck. MORAL SIN DIOS (PATRICK LOOBUYCK) a. En el siguiente capítulo V explicaremos la filosofía de ambos.humana la fuerza prescriptiva que oriente esta misma naturaleza. Luc Ferry prefiere un humanismo transcendente. La ética es una decisión de cada uno.

Thomas Hobbes va por un camino diferente. El cristianismo ofrece una visión del mundo y del hombre sin la cual la moral clásica no puede existir. y poner fin a la autoridad de las Iglesias. La ley de Dios coincide con la ley natural y puesto que la razón es la voz de Dios en el hombre. Pierre Charron (1541-1603). la inmortalidad.J. Las normas. Anthony Ashley Cooper Conde de Shaftesbury (1671-1713). la presencia de Dios en el universo que da sentido a la historia y al 10 . La moral es producto de la creación de los hombres y surge por la necesidad de protegerse contra los demás. Lord Herbert of Cherbury (15811648). Kant define la Ilustración como sapere aude. Joseph Butler (1692-1752). David Hume (1711–1776) Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Locke somete la religión a la razón pero considera que no puede existir una ética sin la Autoridad de Dios. por el contrario. Jeremy Bentham (1748-1832). la igualdad de todas las almas para Dios. Friedrich Nietzsche (1844-1900) es uno de los primeros que señala con claridad que la desaparición de Dios significa también el fin de la moral. Muchos autores irán por el camino de Hobbes: Miguel de Montaigne (1533-1592). etc. Voltaire piensa de la misma manera. No es el resultado de la obediencia a Dios. la ley natural coincide con la ley de la razón. Ellos pretenden buscar la autonomía de la persona. Emanuel Kant (1724-1804). Las normas son instrumentos. Hobbes expresa una nueva visión sobre el mundo y el hombre de la Modernidad: no existe un orden divino en el universo y tampoco una autoridad sino la autonomía de la razón humana. la emancipación. El programa moral y el político de la Ilustración caminan juntos. Las personas solo pueden sentir la obligación de obedecer las leyes morales cuando saben que son dictadas por Dios. Con Hobbes empieza la moral atea. son el resultado de la situación desesperante del hombre para encontrar la convivencia con los demás. La visión consiste en la existencia de un alma individual. no están en la naturaleza.

La filosofía del Existencialismo saca de esta manera todas sus conclusiones del ateísmo. como decía Nietzsche. Puesto que Dios no existe. Nietzsche y Sartre son la consecuencia inevitable de la Ilustración. También él critica a los filósofos de la Modernidad que aceptan la muerte de Dios con mucha ligereza porque quieren mantener los valores tradicionales sin ningún fundamento. sin autoridad (cfr. 37). enero 2007. 11 . No se dan cuenta que los valores tradicionales tiene su fundamento exclusivamente en Dios. la recompensa por la buena conducta en la vida eterna y la sanción por la transgresión de la ley. Esto es la tarea del superhombre. Si la historia no tiene una finalidad tampoco puede existir una moral que obliga porque vivimos en un mundo sin destino. El filósofo Jean Paul Sartre seguirá con este pensamiento. Sin la fe en Dios no hay como sustentar la normatividad y los valores. el hombre está condenado a la libertad y su libertad es la fuente de todos los valores. p. mi artículo en la revista “Testimonio”. ¿Dónde está la autoridad que obliga a cumplir con las normas? Los filósofos de la Ilustración no se habían dado cuenta de las consecuencias de la negación de Dios. En el universo nadie manda. nadie obedece y nadie es culpable. El fin de la fe en Dios es al mismo tiempo el fin de los valores tradicionales porque ya no tienen el fundamento de la autoridad de Dios.universo. El hombre debe desde ahora inventar sus propios valores. según Sartre. La separación entre ética y religión ha llevado a una desintegración de la ética porque el universo es indiferente. al construir una ética de la autonomía absoluta del hombre.

aunque seguimos pensando con esquemas. filosofía presentada por primera vez en forma sistemática por el neo-kantiano Hans Vaihinger (1852-1933). proponiendo mantener el discurso normativo de la moral tradicional pero dentro de la teoría del Ficcionalismo. no solo son racionales. la teoría y el conocimiento y por otro lado de la vida humana y la práctica”.b. Ficcionalismo Patrick Loobuyck está de acuerdo con Nietzsche en cuanto a la idea que el cambio de la visión del mundo y la muerte de Dios han cambiado nuestras ideas sobre la moral. responsabilidad. Loobuyck propone solucionar el problema de la autoridad que puede exigir la obediencia a las normas y el problema de la supremacía del sacrifico de uno para el bien de los demás con la teoría del Ficcionalismo. “Scruton indica que estamos obligados como seres racionales de trabajar con conceptos que no caben en la concepción científica del mundo: persona. En este sentido el ficcionalismo es una manera interesante para superar el abismo por un lado de la filosofía. aunque sea en contra de mis propios intereses? 12 . normas y obligaciones en nuestra conciencia. Sin estos conceptos el mundo pierde amor. sino también morales y psicológicos. sin embargo. tendríamos que deshacernos de todo lo que no es verdadero. La teoría del Ficcionalismo recién está cobrando interés en los últimos veinte años. 2005: 381). Los seres humanos. El rechazo de la moral tradicional de parte del ateísmo trae como consecuencia la acusación de nihilismo o relativismo. Vaihinger defiende la idea de la existencia de juicios que no son válidos pero sí útiles y deseables. por qué voy entonces a cumplir con la moralidad? ¿Qué autoridad existe para obligarme en toda circunstancia. El autor trata de defender al ateísmo de esta acusación. libertad y sujeto. (Loobuyck. Si fuéramos solo buscadores de la verdad. Y es que la humanidad recién está entendiendo que la moral ya no existe. por el peso de los siglos pasados. ¿Si un acto inmoral me conviene. obligación y deseo.

Para resolver el problema de la autoridad y del sacrificio, Loobuyck plantea a priori la necesidad de usar la idea del imperativo categórico de la Filosofía de Kant (Kant plantea que el hombre tiene en su conocimiento práctico la conciencia de las normas morales que debe cumplir), a pesar de que la moral ya no existe. La intuición nos dice que debemos mantener el imperativo categórico de Kant para garantizar la obediencia a los conceptos morales. Una moral sin imperativo perdería su significado conceptual. El ficcionalismo puede funcionar o cumplir con cualquier teoría tradicional, con la moral utilitaria, la kantiana o la griega de las virtudes. En todas las teorías morales es necesaria la obediencia a la norma. El ficcionalismo permite mantener el discurso moral sin creer en su verdad. El ficcionalista sabe que sentimos una obligación moral pero al mismo tiempo sabe que la moral no existe. Mantenemos el “deber moral” aunque nadie sabe lo que significa. En el frío universo sin ningún rumbo ya no tiene sentido hablar de ética pero la ética es necesaria para la sociedad. Lo sabemos por nuestras intuiciones. Sabemos también que el discurso es falso y que el contenido no existe pero que la moral es inevitable. La gente puede asumir una actitud ficcionalista porque sabe que la moral trae muchas ventajas. En caso contrario, esta teoría no tendría interés. El discurso moral es un discurso útil porque permite la convivencia y busca un mundo mejor. Los juicios morales pueden ser muy útiles pero sabemos que son ficciones. Así como un escéptico se aferra a la vida aunque duda de la existencia de la realidad, así el ficcionalista cumple con las normas morales aunque no tiene explicación de este pensamiento práctico. Las razones más fuertes para asumir una posición ficcionalista son las intuitivas. El nivel intuitivo es más importante que las posibles razones para asumir el ficcionalismo. Los hombres sienten que ciertas cosas deben hacerse y otras no. Aunque el discurso moral está equivocado, no desaparece este sentimiento. Nunca aceptaremos que la

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prohibición de la tortura a niños es porque es útil, sino porque es inaceptable, no obstante ser la moral una ficción. El ficcionalista condena la tortura del niño pero sabe que su discurso es falso porque no existe la moral. ¡Sin embargo, según el autor, la intuición le dice que es un mal objetivo! (Loobuyck, 2005: 416).

Conclusión Aparte de las razones prácticas para mantener el discurso moral, el autor considera que un cambio radical, eliminando el discurso tradicional, traería grandes problemas a pesar de que estos términos ya no tienen sentido. Es sobre todo importante para la

educación de los niños. Además, el discurso moral ayuda mucho a resolver conflictos interpersonales y el pensamiento categórico (la Ética de Kant) contribuye a constituir una sociedad más justa. Las convicciones categóricas se vuelven buenas cuando están unidas a convicciones sociales. El ser humano necesita de los demás para poder vivir. Por eso, es importante la confianza entre ellos, la seguridad que el otro va a cumplir con lo ofrecido. Ficcionalismo no es pragmatismo. El pragmatismo busca criterios para declarar la verdad o falsedad de algo pero el Ficcionalismo es un intento de mantener la falsedad de algo porque es útil. El ficcionalista vive como si la vida tuviera sentido, actúa como si se tratara de la verdad sabiendo que no es verdadera. Él respeta las verdades pero dentro del ambiente del discurso porque el discurso mismo es una ficción. Suponiendo que se llegue una situación en la cual la gente pierda las intuiciones morales, ya no será posible mantener el discurso moral porque la respuesta será: ¡no me interesa que la moral sea buena para la sociedad! El autor opina que la mayoría de la gente felizmente piensa y siente que se debe mantener el discurso moral.

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Loobuyck reconoce que no existen razones objetivas para defender la moralidad por la sencilla razón que la moral no existe. El ficcionalista lo hace por razones prácticas. Podemos concluir: si la moral no existe es difícil hablar de una intuición del imperativo categórico de Kant. Si todo es una fantasía, la intuición también debería ser una fantasía. Aceptar una intuición de la filosofía del deber de Kant es reconocer la existencia de su Filosofía. Puesto que el ficcionalista no cree en la razón y en la moral, ¿cómo podrá discurrir sobre la moral?

2. LA IMITACIÓN, LAS VIRTUDES Y LA JUSTICIA (FERNANDO SAVATER)

Escogimos al filósofo Fernando Savater por el gran éxito que ha tenido su libro “Ética para Amador” (Barcelona: Editorial Grafic), 45 ediciones ya en el año 2004 y con ediciones en treinta países. Él rechaza también el relativismo. Podemos observar en su pensamiento dos caminos diferentes para presentar su opinión sobre la Ética.

a. La Imitación y la Ética de las Virtudes

Savater recurre a la filosofía de Aristóteles. El parte de la idea que existe una diferencia entre el bien y el mal. Todos intentan de distinguir entre lo bueno y lo malo. A las cosas que nos convienen solemos llamarlas “buenas” y “malas” a las que no nos convienen. La definición de lo “bueno” y lo “malo” se recibe en primer lugar por el bagaje cultural que transmiten los padres, los docentes, las autoridades, las leyes y las costumbres. Savater

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Al tratar a las personas como personas y no como a cosas estoy haciendo posible que me devuelvan lo que sólo una persona puede darle a otra. La Ética es el arte de tratar de definir la buena vida. El trato es importante. Poseer las cosas te permite relacionarte más favorablemente a condición de que estas no se consigan a costa de los demás. 16 . Hay que buscar a las personas que las poseen para poder imitarlas. los demás siempre tienen a la vista demasiados ejemplos malos que imitar. 2004: 84). (Savater. Necesito evaluar por medio de mi libertad si son válidos. yo no seré mejor que una cosa o una bestia. Si para mí todos son como cosas o bestias. La humanización es un proceso recíproco. Por eso darse la buena vida no puede ser algo distinto a fin de cuentas de dar la buena vida. Ser humano consiste en tener buenas relaciones con los otros seres humanos. (El desarrollo del tema de la “Imitación” y del “Ejemplo” se encuentra en el capítulo VI de este texto sobre la familia). La única manera para llegar a ser virtuosos es intentar parecerse al virtuoso. La libertad es poder decir “si” o “no”. Las órdenes y las costumbres pueden ser malas o buenas. Las virtudes se ejemplifican. Hay que tomar en serio la libertad.cita a Aristóteles (y su libro Ética nicomáquea). No somos libres de no ser libres. ni respeto. ni mucho menos amor. La Ética es el intento racional de averiguar cómo vivir mejor. El filósofo griego dice que las virtudes no se pueden aprender en abstracto a partir de una teoría. No conseguiremos así ni amistad. A pesar del programa cultural que recibimos tenemos la libertad para poder elegir. Por muy buen ejemplo que llegue a dar uno. Si merece la pena interesarse por la Ética es porque nos gusta la buena vida pero debe ser una buena vida humana.

en la época en que aún vivía rodeado de afecto y devolviendo afecto a quienes le rodeaban…Este trineo. era en verdad lo que Kane quería. (Savater. vámonos al cine. nada puede venirme mejor. p. símbolo de dulces relaciones humanas. Y sin embargo la mayoría le envidiaba… Venga. Al final de su vida. En la hermosa película dirigida por Orson Welles. 86). ¿qué conoces tú que sea mejor que ser amado? Todos los intereses son relativos salvo un interés. “Rosebud” es el nombre escrito en un trineo con el que jugaba Kane cuando niño. cit. la buena vida que había sacrificado para conseguir millones de cosas que en realidad no le servían para nada. F. Le faltaba lo fundamental: amor de personas libres. La Ética intenta averiguar en qué consiste la buena vida. pasea solo por los salones. llenos de espejos que le devuelven mil veces su propia imagen de solitario: sólo su imagen le hace compañía.El ciudadano y multimillonario Kane demasiado tarde se dio cuenta de que tenía de todo salvo lo que nadie más que otra persona puede dar: aprecio sincero o cariño espontáneo o simple compañía inteligente (Savater. más allá de lo que nos cuenta la TV. Tenemos que aprender por qué ciertos comportamientos nos convienen y otros no. Kane es un multimillonario que con pocos escrúpulos ha reunido en su palacio una enorme colección de todas las cosas hermosas y caras del mundo.74). En realidad.. ob. murmurando una palabra: “Rosebud”…. Justicia. p. ob. A ver. Las cuatro virtudes ayudan a establecer una buena relación humana con los demás. La primera e indispensable condición de la Ética es la de estar decidido a no vivir de cualquier modo. Fortaleza y Prudencia. el único absoluto: el interés de ser humano entre los humanos sin el que no puede haber buena vida. Al fin muere.. Cit. Cuando un ser humano me viene bien. Savater señala a las cuatro virtudes de la tradición griega como criterios para poder evaluar nuestra ética: Templanza. “Creo que Aristóteles tuvo razón cuando insistía en que lo más importante para un ser humano es la virtud de 17 .

La actitud más opuesta a la ética es la puritana que sostiene que siempre tiene más mérito sufrir que gozar. cit. Savater termina su exposición sobre la Templanza con la pregunta del millón. el placer de sentirse culpables. en sus dolores. prohibición policiaca o el gusto por lo desconfiado. jueces etc. ob. La difícil relación con el otro se llama la virtud de la Justicia. 18 . sin caer del gusto al disgusto.. anhelos y gozos. La virtud de la Templanza es la amistad inteligente con aquello que nos hace disfrutar. pero no cuando la turbia o la compromete. 128). también se trata de tomar en cuenta los derechos del otro. Se piensa resolver el mal uso por abstinencia total (budismo).la Prudencia”. p. El mundo está lleno de supuestos rebeldes que lo único que desean es que les castiguen por ser libres (Savater. La Prudencia es el conocimiento práctico que escoge los medios adecuados para llegar a los fines. Esto significa la habilidad y el esfuerzo que debemos hacer cada uno para entender y cumplir con los derechos del otro y por lo tanto también saber relativizar nuestros intereses para armonizarlos con los suyos. Esta gran habilidad no está de moda en el mundo actual. El placer nos distrae a veces más de la cuenta. Los seres humanos no solo se compenetran mutuamente por la palabra. ¿Cuál es la mayor gratificación o la más alta compensa que podemos obtener en la vida? “Te advierto que la respuesta es tan sencilla que corre el riesgo de decepcionarte: lo máximo que podemos obtener sea de lo que sea es alegría”. p.. No solo se trata de leyes. No es malo que tengamos intereses propios pero debemos relativizar estos intereses porque vivimos con otros. ob.. El placer es estupendo cuando sabemos ponerlo al servicio de la alegría. sino de la virtud de Justicia (Savater. Lo bueno es usar los placeres pero con cierto control. cit.146). cosa que nos puede resultar fatal. Se trata de tener simpatía por el otro y participar de algún modo en sus pasiones y sentimientos. F.

Respetar la libertad en sus facetas públicas: libertad de reunión. imbecilidad. etc. ¿cómo debe ser la organización política? El autor señala tres tareas políticas: . Existe la tentación de recurrir a descargar la culpa en las circunstancias. Siempre ha habido violencia. la sociedad. ofrece el conjunto más provechoso para el ejercicio de la libertad de cada uno. el carácter de uno. etc. La política trata de organizar la convivencia social. expresión. mentira aceptadas como verdad. vejez. Todas las sociedades de todos los tiempos tienen sus circunstancias favorables y desfavorables. etc. La Política y la Justicia Desde el punto de vista de la Ética. abandono. cit. intervención en la vida pública. . Es la virtud de la Fortaleza. Estas “justificaciones” nos hacen más esclavos porque no asumimos nuestra responsabilidad y libertad. . rapiña. p. b. 19 . el sistema capitalista. Se necesita coraje y un gran esfuerzo para conseguir la buena vida (Savater. trastornos mentales. cobardía. ¿En qué se relacionan la ética y la política? La ética es el arte de elegir cada uno lo que más le conviene para poder vivir lo mejor posible.Cuidar la asistencia comunitaria para los que sufren: enfermedad.La buena vida tampoco se consigue sin un gran esfuerzo. agresiones violentas. los anuncios de la “tele”. trabajo de acuerdo a su propio interés. etc. ob. La política busca resultados y el individuo busca escoger el bien libremente.. la educación.Fomentar la justicia: por las leyes o por la fuerza armonizar los intereses de todos. 106).

. No es fácil decir lo que es “bueno” porque no sabemos para qué sirven los seres humanos. Las normas nos permiten tratarnos con cuidado. c. Savater profundiza la reflexión sobre la Ética preguntando por el sentido de la vida y por lo tanto por el fundamento de la Ética. “Y donde prevalece el miedo es difícil que prosperen la solidaridad. El Miedo a la Muerte En una segunda parte. 114). no parece que tenga ningún sustituto a la mano ni siquiera “comprando” otro mundo si por afán de lucro o por estupidez destruimos éste. La mortalidad es también fuente de nuestra inmoralidad. Las consideraciones morales. El origen de la Ética está en nuestra condición mortal”. Finalmente el autor señala que algunas cosas no son sustituibles como lo son otras: esta “cosa” en la cual vivimos.La democracia moderna ha llamado a estas exigencias “los Derechos Humanos”. Fernando Savater intenta una fundamentación atea de la Ética. (Savater. sean las positivas que nos exhortan a la solidaridad o las negativas de la inmoralidad. p. En su libro “La Vida Eterna” (Savater: 2007). cit. Por la conciencia de la mortalidad necesitamos pautas de conducta (moral) para no agravar nuestra condición. Ya no hablamos del individuo o la sociedad sino de la especie. provienen de la misma fuente: la condición mortal. el planeta Tierra. ob. Insistir en reivindicarlos sigue siendo la única empresa política de la que la ética no puede desentenderse. la compasión y ni siquiera la prudencia bien 20 . el autor manifiesta: “El placer de vivir está en los mortales siempre contaminado por el miedo a la inminencia de la muerte.

2007: 118). “Las útiles y meritorias directrices morales tropiezan con nuestro desaforado terror ante la muerte. 2007: 159). que nos tienta a suponer que es preciso ignorar o pisotear a los otros para retrasar la inevitable llegada de nuestro fin” (Savater. cualquier forma de preeminencia que nos anteponga y nos sobreponga a los demás. los que están debajo! El culto al dinero es el elemento de comunión más sólido y universalmente acatado. 2007: 115). Por el urgente pánico de la muerte padecemos la tentación desesperada del abuso en nuestro beneficio individual. ob. Savater debe reconocer que en la Modernidad. sin reconocimiento. “Y así todo nos parece poco para defendernos de la muerte que nos ronda: posesiones. p. 21 . a permanecer impotentes... etc. a perder nuestras oportunidades. la enfermedad.”.. cit. del atropello al prójimo siempre que parezca así aplazarse nuestra destrucción. vasallaje. a perder la “oportunidad” llamada vida sin hacer pleno uso de ella”. honores. desconocidos. Nuestro desaforado temor ante la muerte nos tienta para atropellar a los demás para evitar la pobreza.entendida. la servidumbre. (Savater. ¡Que mueran primero los otros. pobres. 165). la ausencia de reconocimiento y prestigio. nuestra búsqueda de sustento moral es cuestionada por los horrores totalizantes del pasado siglo y las frivolidades irresponsables del presente (Savater. la debilidad.” (Savater. El autor cita a una pensadora contemporánea Agnes Heller: “ Por lo general hacemos lo indebido no a causa del miedo al sufrimiento sino a causa del miedo a quedarnos con las manos vacías.

tanto en la vida privada como pública. Savater asume una gran defensa de la Ética. Podemos concluir que F. ob. 22 . apelando al pensamiento de Aristóteles pero anula su propio intento por presentar un fundamento ambiguo de la Ética. ob. También cita F. Savater la frase de Martín Buber: “Toda vida verdadera es encuentro”. 156). La Ejemplaridad con la Imitación y la Ética de las Virtudes.. 2007: 143). Savater dedica mucho espacio a la película del Ciudadano Kane para ilustrar el tema. las tarjetas de crédito o el tráfico de armas pero no los códigos éticos. La búsqueda de la verdad es la tarea más civilizada. Los principios no cambian. Dahrendorf. Es una expresión actual de la Filosofía que expresa mejor la relación ética entre las personas. que él mismo llama “ideología muy frecuente hoy en día”. Él se lamenta que puedan globalizarse los intereses pecuniarios de los especuladores. los Derechos Humanos provienen de la cultura cristiana pero su formulación y promulgación son una realización laica de la razón ilustrada. (Savater. 2007: 208-209). Según Savater. “No conviene esperar novedades esenciales que modifiquen las bases de la reflexión ética”. al igual que R. Fernando Savater. (Savater. que puede llevar a la moralidad o a la inmoralidad. cit. cit. El relativismo veta cualquier forma de legislación internacional que pueda ser aceptable por el común de los ciudadanos cosmopolitas. La Ética no puede esperar a la Política y tampoco desentenderse de ella. son el camino indicado para la Ética. Savater no quiere aceptar el relativismo. Savater añade a este planteamiento el aporte de los Derechos Humanos. manifiesta que tenemos que seguir buscando la solución. (Savater. 182).Conclusión A pesar de la ambigüedad de la amenaza de la muerte. (Savater. p.

HABERMAS) Habermas (1929) es considerado como la figura cuyo pensamiento tiene actualmente más influencia. 3. La metodología de las ciencias de la naturaleza pasan a ser el modelo ideal que han de seguir también las Ciencias Sociales. Horkheimer y Marcuse) que reaccionó contra la irracionalidad y la barbarie de la sociedad en los años treinta del siglo XX. Habermas considera que hasta hoy en día esto es parte de una mentalidad común. Las Ciencias Naturales se consideran las únicas objetivas para captar la verdadera realidad. El método seguro y exacto de las ciencias es absolutizado como el único que capta la realidad y como el único conocimiento que lleva a la verdad objetiva. Solo lo que puede ser objeto de observación científica es la realidad y las investigaciones dependen de las reglas metodológicas. Ellos criticaron el cientismo moderno que absolutiza la actitud positivista de las Ciencias Naturales como único método científico. a. Comte (1798. A. la alegría. En efecto. El Positivismo de las Ciencias Naturales deshumaniza la Sociedad Habermas fue discípulo de la Escuela de Frankfurt (Adorno. él asumió el “materialismo histórico” de Marx pero se distancia de Marx en temas fundamentales. Muchos lo consideran un neomarxista.1857) fue el primero que intentó aplicar este método a la sociología. LA TEORÍA DE LA COMUNICACIÓN PARA BUSCAR EL CONSENSO (J.La Ética da la recompensa más alta. Que es a lo que se refiere Aristóteles con el término “felicidad”. La metodología experimental-cuantitativa de las Ciencias 23 .

perdida después definitivamente con el Positivismo. Hegel pretendía establecer la Filosofía como Ciencia Universal. 1998: 24). y. que Habermas cree que no es posible una crítica del Positivismo mediante una renovación directa de la teoría del conocimiento iniciada en Kant. asumida por las Ciencias Sociales. Las Ciencias Naturales vinieron a arrogarse la exclusiva de ser fundamento de todos los saberes. la lucha contra dichos poderes – toda esa filosofía que reduce ambas partes al concepto de lo dado. El Positivismo sólo 24 . El monopolio ejercido por el Positivismo ha llegado hasta tal grado en los últimos años.Naturales.les es muy bienvenido a los poderes más antihumanos”. lo que empezó con el presupuesto de un concepto normativo de ciencia formulado por Kant.1823) no hacía ninguna distinción entre seres humanos. bestias y cosas. justicia y felicidad pues estos son conceptos netamente filosóficos. Horkheimer lo expresó de la siguiente manera: “El propósito de la Ciencia de no hacer ninguna distinción esencial entre la conjuración de poderes brutales contra toda aspiración humana a la felicidad y a la libertad. no permite tomar en cuenta los valores humanos de libertad. El economista inglés Ricardo (1772. Ni Kant ni Hegel ni Marx lograron esclarecer la relación entre Ciencia y Filosofía. Esta actitud cientista se encontraba en la Economía política de la época que se ponía al servicio de la realidad económica. por otro lado. Marx sacrificó la Filosofía en aras de la Ciencia y ambos “abrieron con ello de par en par las puertas a la marcha triunfal del Positivismo”. Se rompió la unidad entre Ciencia y Filosofía. (Ureña. Marx siempre querría subrayar el carácter científico de su teoría en comparación con las Ciencias de la Naturaleza.

para Habermas.podrá ser superado. cuenta las ciencias han caído en el mismo error. manos.) que es un producto de la naturaleza. Habermas compara el objetivismo de las Ciencias Naturales con el objetivismo equivocado de la metafísica tradicional anterior a Kant. Características fundamentales de esa relectura son. Marx emprendió una relectura materialista de la fenomenología de Hegel. obligándole a reflexionar sobre sí mismo. La síntesis entre sujeto y objeto es sustituida por la materialista: naturaleza externa e interna en el proceso del trabajo. El intentará restablecer la relación entre Filosofía y Ciencia a partir de una crítica del Positivismo y su propia teoría de los intereses del conocimiento. se refiere a la relación que establece Marx entre el desarrollo de las fuerzas productivas y la dimensión de las relaciones humanas como dos dimensiones interrelacionadas. El trabajo viene posibilitado por la constitución física del hombre (postura erecta. Ambos presuponen que existe un mundo objetivo estructurado independiente del sujeto cognoscente.. tema central de toda su obra.. El hombre es el animal productor de instrumentos de trabajo. Marx reduce la 25 . cerebro. la sustitución de la prioridad hegeliana del espíritu por la de la naturaleza y la sustitución del sujeto transcendental y ahistórico de Kant por los hombres concretos que van reproduciendo su vida mediante el trabajo. pero irreductibles la una a la otra. b. ambas aparecen como dos caras de un mismo proceso de producción. El nivel de desarrollo de las fuerzas productivas nos define así el nivel histórico. El Positivismo del Materialismo Histórico de Marx y de la Ideología del Capitalismo avanzado El punto central de la crítica de Habermas a Marx. para Habermas. Para Marx. Sin darse.

. La solidaridad. de la felicidad y de la desgracia. Más grave aún. Trabajando el hombre se hace mejor o peor. es.. ni siempre la ayuda. éticamente hablando. la acción comunicativa exige apropiarnos las normas morales y configurar nuestra personalidad. de la realización moral del hombre. Marx fue incapaz de construir un modelo teórico que aclarara la interdependencia de ambas dimensiones. Tanto para el liberalismo como 26 .praxis social o las relaciones humanas a la dimensión de las fuerzas de producción o del trabajo. 1998: 73). La configuración de las estructuras de la personalidad nos dota con motivaciones que nos permiten aceptar las normas morales y actuar en conformidad con ellas. convirtió la relación entre ambas dimensiones en mecanicista. sino por el acto mismo de su trabajo. sino desde la comunicación o moral (Ureña. Mientras la acción técnica exige el aprendizaje de las ciencias y las habilidades para aplicar las técnicas. La relectura que hizo Habermas del materialismo histórico aclarando la distinción fundamental entre trabajo y acción comunicativa ha superado el reduccionismo de la dimensión de las relaciones de producción a la dimensión de las fuerzas productivas. pero ni la causa por sí mismo. que emerge del trabajo. (El entonces filósofo Karol Wojtyła ya lo escribió en su obra “Persona y Acto” (1967): “El hombre no es transformado sólo por la consecuencia de su acción y de su trabajo. La acción comunicativa se rige por normas reconocidas por los sujetos actuantes. El desarrollo de las fuerzas productivas puede ayudar a la liberación moral del hombre. junto con la familia. no puede hacerse desde la racionalidad técnica. La definición de la vida buena. la raíz fundamental de la cultura. Habermas fue el primer marxista que entendió la palabra “justicia”. en su encuentro con los otros trabajadores.

La política del desarrollo se da por medio de la solución de los problemas técnicos. que ofrecen una definición tecnicista de la vida. Los tres son neutros de punto de vista moral. Los problemas morales no se solucionan por medio de la acción comunicativa sino por la acción técnica. Además. La política se convierte en técnica. Habermas opina también que el concepto de lucha de clases ha de ser sustancialmente revisado en el capitalismo avanzado. Ante esta crisis. la agudización de la situación problemática puso al descubierto la falta de reciprocidad entre capital y trabajo y la falsa conciencia se transformó en una conciencia de denuncia de la inmoralidad.para el marxismo la relación entre los hombres es solo un subproducto de la organización económica”). el Capitalismo avanzado ha corregido esta relación dando un carácter ideológico a la Ciencia y la Técnica. Sin embargo. injusticia o explotación. La buena vida depende del desarrollo de la ciencia y la técnica. más tiempo libre y más seguridad del empleo. Anteriormente. Para evitar crisis intolerables que pueden poner en peligro la estabilidad del orden socioeconómico los gobiernos intervienen actualmente para mitigar las diferencias de las clases. Para lograrlo ellos han dado a la Ciencia y la Técnica una función ideológica que logró eliminar la dimensión comunicativa o moral de la sociedad. Esta ideología logró desplazar en la mente de los hombres la discusión política y democrática por una ideología de las aspiraciones neutras del consumo: más dinero. el Estado obedece a los intereses de los grandes 27 . la relación económica entre capital y trabajo se expresaba en la apariencia de un intercambio libre y justo por medio de los contratos. Se cree ahora que el desarrollo de la ciencia y la técnica lograrán satisfacer a los hombres. Los intereses de los hombres coinciden con los intereses técnicos y científicos del sistema.

(Ureña. la ciencia de la economía aparece para él como una ciencia de la naturaleza. Habermas propone para el análisis de la sociedad capitalista avanzada una crítica de la absolutización de la Razón técnica con el interés de rescatar la Razón práctica. se han convertido en fundamento de legitimación. Las mismas fuerzas productivas. existe una latencia de la lucha de clases.Monopolios. Habermas observa que el proceso histórico no se agota en la dimensión del trabajo. Ya está excluida la posibilidad de la autodestrucción del capitalismo por una crisis económica. Así. La masa se olvida de la política y piensa sólo en la acción técnica para poder consumir. En la sociedad tradicional predominaba la acción comunicativa. como señalamos anteriormente. Con esta crítica a Marx se abre la posibilidad de una ética. Marx cae en el error de interpretar su propia Crítica como una Ciencia de la naturaleza y cierra una vez más el paso a la aclaración de la relación moderna entre Filosofía y Ciencia. También existen las relaciones entre los hombres. Con la crítica al Liberalismo avanzado se demuestra la indiferencia del Liberalismo a la Ética. 28 . De esta manera se entiende que. antes cuestionadas. El Positivismo de Marx no dejaba espacio para una ética. Solo importa una gestión eficaz que permite cumplir con las tres aspiraciones. 1998: 59-71). En el capitalismo avanzado no solo predomina la acción técnica sino que además se excluyen los problemas morales de la dimensión comunicativa porque no aportan al sistema político-económico. según Habermas. la Razón moral. El movimiento de la base económica está ahora controlado por la “superestructura” del poder político.

Los Intereses del Conocimiento En los siglos XVIII y XIX surgió un nuevo pensamiento filosófico-histórico y socioevolutivo. sino que incluso se ha convertido en fundamento de legitimación ideológica de la eliminación de la racionalidad moral. produciendo así un vacío que resulta en una crisis de identidad a escala universal. en el trabajo y en la interacción. libertad y justicia ahora que las interpretaciones metafísicas y religiosas parecen haber perdido su fuerza. ¿cómo podrá plantearse una reflexión crítica que nos libere del poder opresor de esa nueva ideología? Los pensadores reconstruyen la historia de la humanidad como el desarrollo progresivo del dominio del hombre sobre la naturaleza externa y como el desarrollo progresivo de las instituciones sociales de convivencia entre los hombres. la crítica a la ideología de parte de Marx y el Psicoanálisis de Freud son expresión de la ruptura con la filosofía tradicional. Si el desarrollo de las fuerzas productivas ya no sirve como ilustración política. los valores de verdad. Filosofía y Ciencias Sociales. Habermas se va a preguntar cómo se puede fundamentar la razón moral. Habermas quiere rescatar la vigencia de la dimensión social por medio de una teoría del conocimiento que restablezca una nueva relación entre Ciencias Naturales. si ya no alienta una crítica de ideologías. como quisiera Marx. Esto significa que el conocimiento humano está ligado a la transformación de la materia y a las normas que regulan las relaciones entre 29 .c. La Fenomenología de Hegel. La crisis de las interpretaciones totales del mundo y de la historia (íntimamente ligadas al ámbito de lo religioso) hace desaparecer las culturas tradicionales. es decir. Habermas buscará una respuesta a la problemática en su teoría de los “intereses del conocimiento”. Los intereses son las orientaciones básicas enraizadas en las condiciones fundamentales de la posible reproducción y autoconstitución del género humano.

De esta manera se evita la reducción de una dimensión a la otra. que determinan las condiciones de objetividad de la validez de las afirmaciones. sea de la naturaleza sea del ambiente social. El sentido del conocimiento no puede fundamentarse en la pura metodología sino en su relación íntima con el proceso de auto constitución histórica del hombre. El interés emancipativo no es un tercer tipo de conocimiento al lado de los dos anteriores según Habermas. que consiste en la liberación de las condiciones opresoras en las cuales nace el hombre. 30 . El conocimiento no se puede entender sin el interés. por medio del interés práctico.los individuos. Se entiende el interés técnico y el interés práctico desde el interés emancipativo. Los dos son inseparables. que no es otra cosa que la curación o liberación del enfermo de su neurosis. Sin embargo. La Filosofía y las Ciencias Sociales están dentro de las Ciencias Naturales como crítica a ellas. Sin embargo. los investigadores científicos de las diferentes ciencias solo pueden entenderse entre ellos. compartiendo cada uno su propio proceso de investigación. Ambos tienen un lenguaje y una experiencia diferente: categorías de medición y categorías de responsabilidad. Lo primero lo llama Habermas interés técnico y lo segundo interés práctico. sino es la autocrítica dentro de cada uno de ellos. existe un tercer elemento que establece la interrelación entre las dos: el interés emancipativo o el interés histórico. Conocimiento e interés son una misma cosa. Esto quiere decir que los intereses directivos del conocimiento. Los dos primeros conocimientos solo tienen sentido cuando se refieren al proceso emancipativo de autoconstitución del género humano. La idea del interés emancipativo viene del psicoanálisis de Freud. son ellos mismos racionales. de la comunicación intersubjetiva. No existe una separación entre el conocimiento y su aplicación. Surge por una autorreflexión. como seres humanos.

Por ello es necesaria la fundamentación de las normas de una racionalidad moral de la estructura sociocultural. La relación con la naturaleza y las necesidades derivadas necesitan una interpretación del hombre porque se trata de necesidades humanas. 31 . 1998: 92-105). arte) y sistemas (economía. al contrario.El proceso del desarrollo de la cultura humana es como un proceso de “desneurotización” a escala universal. Por otro lado. El individuo es incapaz de identificarse con las estructuras socioeconómicas del capitalismo avanzado. política-administración) a partir de la unidad comunicativa originaria del mundo de la vida. Habermas trata de superar la interpretación negativa de la racionalidad técnica de Weber señalando la equidignidad de los fundamentos racionales y de las dimensiones científico-técnica y comunicativa. Esta interpretación pertenece a la dimensión comunicativa. (Ureña. En épocas anteriores el diálogo no era posible por la imposición del discurso religioso sin argumentación racional. El proceso de racionalización de las sociedades humanas es concebido como el proceso de diferenciación en diversas esferas comunicativas (moral. La racionalidad está en la dimensión comunicativa que permite el diálogo comunicativo con el discurso técnico y moral. La recomposición de la falsa comunicación del positivismo es trabajo del interés práctico de la razón con sus normas morales. El hombre las interpreta en función de lo que considera la “buena vida”. la integración social discurre a través de los medios “deslingüizados” del dinero y el poder. Habermás recoge este modelo de Freud y corrige con él a Marx: la dimensión comunicativa recibe un puesto de primacía frente al reduccionismo “cientista” de Marx. El interés técnico del hombre no está orientado a satisfacer necesidades concretas como es el caso de los animales. Hay una crisis de motivación que es en definitiva una crisis de identidad. El interés técnico es solo emancipador cuando es interpretado desde el interés emancipativo. En nuestro mundo actual.

Marx con su “trabajo antisocialmente social” y Freud con su “conflicto en la economía de la libido”. Es más. Marx y Freud plantearon también el conflicto desgarrador entre individuo y sociedad pero huyeron del verdadero terreno de juego en el que se está desarrollando el gran drama de la sociedad humana: el terreno de la moralidad en la historia. (Ureña. La voluntad de comunicación sin límites surge de una visión moral que precede a todo lo que pueda descubrirse dentro de una comunicación existencial. Habermas considera que la identidad colectiva hoy en día ya no aparece como el contenido de una tradición. d. Todos los hombres pertenecían a la comunidad de creyentes. Kant trató de explicar el problema con su “insociable sociabilidad” del ser humano.Según Habermas. Hegel. La gran crisis de la Modernidad es la identidad del hombre. Para Marx. todos aparecían como iguales ante Dios. 32 . 1998: 135. construir una moral universal atea es la gran tarea puesto que se ha perdido la identidad y la universalidad que antes daba el cristianismo. En la sociedad actual atea se ha perdido esta fuerte ligadura. para Freud en el momento en que funda una familia como agente socializador y para Habermas en el momento en que empieza a hablar.136). ¿Cómo se puede fundamentar la Razón Moral? Kant. El lenguaje permite la necesaria reorganización del trabajo y de la sociabilidad y también la interrelación humana entre ambos. Reina el relativismo. el animal comienza a ser hombre desde el momento en que empuña un instrumento de trabajo.

16). Mientras que el primero postula igual respeto e iguales derechos para cada individuo particular.. cit. extendiéndose a una comunidad ideal de comunicación que incluye a todos los sujetos capaces de hablar y de actuar. El que participa en una argumentación acepta implícitamente presupuestos pragmáticos universales que poseen un contenido normativo. sino también atendiendo hasta qué punto los intereses de cada individuo particular se tienen en cuenta por igual en el interés general. el segundo exige empatía y preocupación por el bienestar del prójimo. cit. Tienen que ser aceptadas por todos sin coacción alguna. La calidad de convivencia no se mide solamente por el grado de solidaridad y por el nivel de bienestar. Los principios de justicia y solidaridad responden a estos dos aspectos complementarios. p. 20).“La estrategia que sigue la ética del discurso para extraer los contenidos de una moral universalista de los presupuestos universales de la argumentación ofrece perspectivas de éxito precisamente porque el discurso constituye una forma de comunicación más exigente. se abstraen y liberan de barreras. De esta manera Habermas pretende resolver el 33 . garantiza la validez del acuerdo como norma. 2000: 21). p. Este principio expresa las intuiciones de validez universal. ob. (Habermas. llegando a algún acuerdo. que va más allá de formas de vida concretas y en la que las presuposiciones del actuar orientado por el entendimiento mutuo se universalizan. ob. La ética del discurso expresa las intuiciones morales porque soluciona dos problemas a la vez: la inviolabilidad de los individuos y las relaciones intersubjetivas de respeto reciproco.” (Habermas. (Habermas. La racionalidad del proceso discursivo dependería de la reciprocidad entre los interlocutores. El procedimiento de la conversación entre todos. Habermas asume el Imperativo Categórico de Kant pero precisa que la validez de las normas dependerá de la argumentación moral de todos los que participan en el discurso ético..

Las éticas de bienes y valores caracterizan en cada caso contenidos normativos particulares. la racionalidad universal es a la vez inmanente y transcendente a la praxis cotidiana. La obligación o el deber ya no están en la persona o su conciencia sino en los procedimientos.problema del tan proclamado pluriculturalismo de hoy en día con una ética que se limita a señalar procedimientos de normas. Ya no se distingue entre derecho natural y positivo. porque no son apropiados para destacar el núcleo racional de la praxis judicial. al asumir el Imperativo Categórico de Kant. más allá de los juegos lingüísticos concretos. Sus premisas son demasiado fuertes para fundamentar decisiones universalmente vinculantes en una sociedad moderna. Aceptar lo transcendente dentro de los límites de la praxis. Inmanente. que abjura abiertamente de la metafísica. 34 . caracterizada por el pluralismo de las creencias. Adela Cortina cita a Habermas: “El derecho natural. porque no puede expresarse más allá de los juegos lingüísticos concretos. (Cortina. vuelve a la metafísica en forma subrepticia. están inermes. 2008 : 174). o el aristotelismo. renovado desde el cristianismo o desde de la ética de los valores. Para Habermas. transcendente porque las pretensiones de validez del habla trascienden en su exigencia universal los límites contextuales de la praxis determinada. El carácter categórico se desplaza ahora al interior del derecho positivo. Habermas. Sólo las teorías de la moral y de la justicia construidas procedimentalmente prometen un procedimiento imparcial para fundamentar y ponderar principios”. es reconocer el carácter normativo basado en una metafísica. Por lo tanto. Los procedimientos reemplazan al derecho natural o a la ética de los valores.

La moral universal se corresponde con una politización de las masas: éstas habrán de participar en procesos públicos de discusión racional sobre las decisiones políticas más importantes. tenemos que observar. Habermas piensa. J. De esta manera habrá que buscar el fundamento último de la moralidad en la esfera del lenguaje y no en la conciencia. anticipada necesariamente en todo diálogo. El conocimiento práctico ya no se interesa por los contenidos. 35 . que puede resolver el problema del ser moral negando la existencia del problema. 2000: 192). él defiende una teoría consensual de la verdad. Se ocupa sólo por los procedimientos. no a la pregunta existencial de qué significa ser moral. que el diálogo sería totalmente imposible si no dispusiéramos de un criterio de diferenciación entre un entendimiento verdadero y uno falso.Conclusión Habermas sostiene que una fundamentación racional de la ética sólo puede darse en los términos de una “ética del discurso”. (Habermas. incluye también la anticipación de una forma ideal de vida por las ideas tradicionales de verdad. por lo tanto. Habermas opina que no se puede definir ontológicamente una forma ideal o un fundamento de la ética y por lo tanto. Sin embargo. La situación comunicativa ideal. Él no cree en el “reino de los fines” de Kant. en primer lugar. libertad y justicia. El contenido normativo de los presupuestos universales de la argumentación se está utilizando de esa manera solamente para responder a la pregunta epistémica de cómo son posibles los juicios morales.

Reducir el ámbito de la ética al de los procedimientos legitimadores de normas supone . Tampoco podemos volver a los ídolos de la metafísica de la antigüedad o de la Ilustración. Ellos han tenido muchos seguidores. Desde la perspectiva habermasiana. las críticas de Nietzsche ya no nos permiten pensar como antes (Ferry. no de identificación. EL HUMANISMO TRANSCENDENTE (LUC FERRY) a. también las Ciencias Sociales prosiguieron el trabajo de 36 . Además. las inseguridades que le ofrece el procedimiento moral.En segundo lugar. La moral necesita al Derecho. Nietzsche no fue el único destructor. La moral ya no es fundamento del Derecho. la relación entre moral y Derecho es de complementación.a mi modo de ver – renunciar a elementos que han venido constituyendo parte imprescindible del saber ético y acabar reduciendo lo moral a una forma deficiente de derecho (Cortina. Necesidad de complementación que consiste en la urgencia de absorber. También lo fueron Marx y Freud. porque solo el Derecho tiene poder coactivo. filósofo ateo. De ahí que una ética de la responsabilidad sólo pueda exigir moralmente el cumplimiento de normas que logran obligatoriedad jurídica. Sin embargo. Introducción Luc Ferry. manifiesta que no podemos estar de acuerdo con el cinismo y las inclinaciones fascistas de Nietzsche. 4. 2008: 182). 2006). desde el poder coactivo del Derecho.

origen de la problemática. a la República etc. 37 . nuevos ideales. En lugar de romper las cadenas de la tradición y conseguir la libertad se está consiguiendo lo contrario. Tenemos el derecho de cuestionar este largo proceso en contra de los “ídolos” de la humanidad. El hombre se vuelve cínico. El problema ya no son los poderosos sino la falta de poder. Será un intento de construir algo nuevo a partir de la adquisición de la deconstrución. Ellos permiten como único horizonte del pensamiento la “filosofía del martillo”. el Progreso y la Humanidad? ¿El hombre va definitivamente camino a la deconstrucción total? La Filosofía actual debe buscar un camino diferente. A todos se nos ha escapado el poder. No será un regreso a la Ilustración. Seguir deconstruyendo es colaborar con las fuerzas ciegas de la autoridad de la competitividad de la tecnología. para conseguir un mínimo de poder sobre el curso del mundo. Todos estamos en un mundo ciego y sin sentido. La sociología se preocupó en demostrar que el hombre no es libre sino el producto de su ambiente familiar y social. Sólo queda el “amor de lo presente” (amor fatti) como decía Nietzsche. criticando y destruyendo toda propuesta. un sometimiento a la dura realidad. desengañado porque tiene como única meta adaptarse a la realidad. En estas circunstancias no se puede evitar que los revolucionarios se conviertan en hombres del business. la competitividad entre las grandes empresas camina por sí misma. Se necesita ideas nuevas. La sociedad ya no es guiada por algunos poderosos. ¿A dónde llevan estas críticas? ¿Cuál es su destino? ¿Adónde lleva esta contracultura? Ellos están declarando que la realidad tal como se presenta es la norma intocable. Estamos en un proceso mecánico y anónimo de las fuerzas productivas.deconstrucción que empezaron las Ciencias Naturales. la Libertad. ¿Puede el hombre aceptar esta resignación y renunciar a la Razón.

Lo podríamos llamar “la espiritualidad del materialismo”. reflexión crítica y especializada en temas o sectores: lógica. Su pensamiento se limitará también al amor fatti. Esto nos obliga también a superar la filosofía del materialismo que reduce todos los ideales a productos ilusos de la naturaleza. al contrario. el mundo necesita la pregunta por el sentido o la salvación. el más brillante materialista. Esperar adquirir la riqueza o la salud. una moral. ecología. Solo nos queda la realidad tal como se presenta. Un espíritu crítico solo ayuda a eliminar los errores del pasado pero no aporta una respuesta a las grandes preguntas existenciales. Hay dos malos: la nostalgia de lo que fue y la esperanza de lo que no se da. Hay que amar al mundo tal como es. vivir el momento. Más que nunca en este momento de dominio de la tecnología. Carpe diem. el aquí y ahora. A pesar de sus diferencias con Nietzsche. Para él la esperanza no tiene ningún sentido. Él considera a la esperanza un desear sin gozar. Es una espiritualidad de la frustración. Ya no podemos permitir que la lucidez de la corrosión sea el fin. deconstruye también las pretensiones del humanismo por una transcendencia de los ideales. derecho.El martillo de Nietzsche también golpeó a la filosofía y la ha reducido a erudición. lenguaje. El piensa también que la esperanza no nos ayuda a vivir. André Comte-Sponville. Erudición sin presencia de sentido no basta. b. nos hace perder lo esencial de la vida que es el momento. No sabemos que lo vamos a conseguir. cambios genéticos etc. 38 . la impotencia y es una crítica negativa sin propuesta alguna. sin saber y sin poder. clonación. Fracaso del Materialismo Luc Ferry considera que el materialismo actual no logra suficiente coherencia para presentar un nuevo humanismo. bioética. No podemos porque es sólo un deseo. la ignorancia. historia de la ideas. es no poseerlos. Se ha perdido su gran tarea tradicional: el sentido de la vida y la sabiduría.

En oposición al materialismo. Los hacemos con los seres humanos porque son libres. El materialismo es aceptable cuando todo funciona bien pero cuando aparecen enfermedades. Como seres libres hubieran podido actuar de otra manera. considerando que son suyos. El autor añade que no solamente existe transcendencia de libertad en nosotros mismos sino también hay valores fuera de nosotros.Surge la pregunta si podemos seguir creyendo en el materialismo cuando se presentan problemas. Se trata de una necesidad lógica. accidentes. guerras etc. prefiere no contradecirse y reconocer la capacidad del hombre de superar la naturaleza y la historia. Podemos criticar la injusticia. Tenemos la capacidad de emitir juicios de valor. una verdad. llamada “libertad” por Kant y Rouseau. Esta facultad. Luc Ferry. la corrupción etc. no de un deseo. permite el perfeccionamiento y transciende los códigos que el materialismo quiere imponernos. como ateo. Por este motivo Luc Ferry prefiere el camino de la transcendencia. No emitimos juicios de valor sobre los animales. Es evidente que no se puede amar (amor fatti) todo lo que se presenta en la realidad. podemos afirmar que somos capaces de tomar distancia frente a los determinismos de la naturaleza y de la historia. También fuera de la moralidad el hombre emite siempre juicios. el materialista recurre inmediatamente a la libertad para ver cómo puede intervenir o prevenir. El autor aclara que no podemos pensarnos a nosotros mismos ni a nuestra relación con los valores sin la hipótesis de la transcendencia. Nosotros no inventamos los valores que nos guían y nos animan. como por ejemplo la belleza de la naturaleza o el poder del amor. frutos de su libertad. La posición materialista del amor fatti otorga sin duda 39 .

esta está llena de contradicciones y no permite una satisfacción intelectual. Existen tres concepciones de la transcendencia. Sus proyectos e ideales son inevitablemente producto de valores superiores a la naturaleza y a la historia. recurriendo a Kant y Husserl. El materialista dice que estamos determinados por la historia pero al mismo tiempo nos invita a la emancipación. Sin embargo. Se trata de una realidad que sobrepasa al hombre en la tierra. Nietzsche y los materialistas nunca dejan de emitir juicios de valor a pesar de que su filosofía no lo permite. De allí se comprende que la tarea del humanismo actual es: ¿cómo pensar la transcendencia en nosotros como libertad y fuera de nosotros como valores. Una Moral fundada sobre la transcendencia de lo humano El humanismo posterior a Nietzsche rehabilita la noción de transcendencia. c.serenidad a la persona. Primeramente. El materialista dice que no somos libres pero al mismo tiempo dice que nadie nos obliga a decirlo. No se dan cuenta que siguen reconociendo una libertad al ser humano que niegan en su filosofía. con la esperanza de un mundo mejor. El materialista siempre presenta tesis filosóficas para los demás pero nunca para sí mismo. los griegos entendían el universo o el cosmos como transcendente a la humanidad porque ellos no lo habían inventado o creado. al cambio y a la revolución. Él dice que debemos amar al mundo tal como es pero debemos intentar cambiarlo. También Marx. 40 . sin retornar a la metafísica? Pues evitando la crítica de la deconstrucción.

Esta experiencia está fuera de cualquier duda pero el materialismo no la entiende. 41 .En segundo lugar. El autor da el ejemplo del enamoramiento. la persona encuentra en sí misma los valores. cada inmanencia supone una transcendencia escondida. son transcendentes para cada uno de nosotros. el paraíso. la república etc. Es un hecho que comprobamos en la inmanencia. Esto significa que no existe un conocimiento absoluto. ni la belleza de una pintura. Los valores no son ya impuestos por una autoridad. Los valores no son como Dios. Es lo que hace la Filosofía de la Fenomenología. La transcendencia de los valores está dada por la experiencia. Siempre vemos un horizonte pero en la medida que llegamos a ver o conocer mejor encontramos un nuevo horizonte. dice Husserl. ajena a la creación. da la impresión de que ellos vienen desde afuera imponiéndose al sujeto. Esta transcendencia en la inmanencia da sentido a la experiencia humana. Se imponen a nosotros como si vinieran de un lugar extraño. Los encuentro en mi propia experiencia. uno no inventa las verdades matemáticas. Sin embargo. La tercera forma de transcendencia. Son inherentes a la humanidad. No estoy obligado a creer. ni las normas éticas. es llamada la “transcendencia en la inmanencia” por Husserl. Uno los puede describir. sin embargo están en nosotros. las tres religiones del monoteísmo entienden la trascendencia como superior al universo creado por Dios. Se trata de una dimensión real en la vida del hombre. Los cuatro grandes valores. una teología o metafísica. el socialismo. la Verdad. la Belleza y el Amor. “Conciencia es siempre conciencia de algo”. Una transcendencia que se impone en la inmanencia. Así. Siempre existe una parte no conocida. Aunque ubicados en la persona. la Justicia.

En la Modernidad. también en otros campos de la vida como la bioética. En el pensamiento de Nietzsche y del materialismo encontramos la misma falta de autocrítica. En el pensamiento griego la reflexión sobre el Cosmos no excluye los valores. Ferry dice que la lucidez de Nietzsche es admirable cuando habla de los demás pero su ceguera en cuanto a su propio discurso es inigualada. después de los desastres de la Segunda Guerra Mundial. El espíritu crítico de Descartes se va ampliar a una crítica de uno mismo en lugar de ser sólo una crítica de los demás. El biólogo puede demostrar que fumar hace daño a la salud pero no puede prohibir fumar porque los valores no son científicos. No hay autocrítica. El descubrimiento de la naturaleza cósmica implicaba finalidades morales para la existencia humana. Este concepto de la ciencia se llama “Positivismo”. La revolución científica de la Modernidad se aleja de los valores. La humanidad toma conciencia. las finanzas y la economía. Al reflexionar sobre nosotros mismos encontramos los valores. la ecología. Es un conocimiento objetivo que describe la realidad pero no puede decir lo que debemos hacer. 42 . la ciencia no se preguntaba sobre sus límites. Un conocimiento científico no puede dejarse influenciar por el subjetivismo de los valores. Se consideraba a sí misma como el único tipo verdadero de conocimiento. Se deconstruye todos los “ídolos” pero no se cuestiona su propio pensamiento. La ciencia perdió entonces su carácter dogmático y autoritario. El humanismo postnietzsche complementa el pasado con la teoría de la autocrítica. Además.Se puede concluir que la teoría humanista será una teoría del conocimiento de sí mismo o de auto-reflexión. de que la ciencia y la tecnología tenían responsabilidad en esta.

aprendiendo del modelo del psicoanálisis. Cuando existe la voluntad de arriesgar o de perder la vida en defensa de principios o valores. de la Patria o para la revolución proletaria. Sin embargo. El sacrificio posee casi una dimensión religiosa. La libertad de pensamiento y de autonomía necesita recurrir al pasado para evitar muchos prejuicios. Nietzsche lo dijo pero le parecía una actitud inaceptable. d. Es verdad que en la sociedad actual muy pocos están dispuestos a dar la vida por la gloria de Dios. aparece la moral. Hay que reconocer la existencia de valores en la experiencia íntima que obliga y compromete. nos permite entender el presente conociendo nuestro pasado. Son transcendencias “horizontales” y ya no “verticales”: situadas en seres humanos a nuestro nivel y ya no en entidades abstractas encima de nosotros. valores superiores a la vida. lo harían por los que aman.El autor destaca la nueva importancia de la Ciencia de la Historia que. 43 . También los materialistas deben admitir la existencia de valores superiores a la vida biológica o material. Existen valores que nos pueden llevar a arriesgar nuestras vidas. Ahora hemos divinizado lo humano. El sentido de la Vida El autor propone tres elementos de reflexión para poder entender que el humanismo no-metafísico puede asumir la problemática antigua de la sabiduría. ¿Cuantas personas arriesgan y dan su vida diariamente en muchos países? ¿Quién no lucharía por todos los derechos del hombre? Algunos arriesgan mucho y otros por lo menos lo manifiestan verbalmente. Lo humano es ahora lo sagrado. Nietzsche había bien entendido que la moral aparece desde el momento que un ser humano plantea valores de sacrificio.

44 . por medio de la educación. aprender a amar a los demás como son. Para poder tener una conciencia de sí misma. El conocimiento entendido como ampliado nos invita a salir de nosotros mismos para conocer mejor. a sus obras y. Si amar y conocer son lo mismo. experimentar la anulación del tiempo. lo llama un enfoque nuevo ampliado sobre el conocimiento. para enriquecer de esta manera sus propias opiniones. La noción de “pensamiento ampliado” se acerca a la noción de “perfectibilidad” que encontramos en la obra de Rousseau. la problemática del sentido. cuando el amor es intenso. cultura y política. Necesitamos a los demás para poder entendernos a nosotros mismos. ¿Qué sentido tiene la vida? Quizá solamente el de ampliar nuestro horizonte. y sobre todo los dos dan el sentido a nuestra vida. la persona debe tomar distancia frente a sí misma. tenemos necesidad de su libertad y también de su felicidad. “Perfectibilidad” es la noción característica de la humanidad. La problemática del sentido es una secularización de la equivalencia entre conocer y amar que encontramos en la Biblia. que la distingue de los animales. El espíritu debe salir de su egocentrismo e interesarse por las costumbres y valores lo más alejados de él mismo. es decir. estamos entonces hablando del pensamiento ampliado. Hablamos anteriormente sobre la auto-reflexión. Este proceso de humanización es lo que da sentido a la vida. conocer y amar mejor a los demás. hacer posible la humanización de lo humano. para poder realizarnos.En primer lugar. Las dos nociones suponen la libertad entendida como la facultad para superar la condición particular hacia la universalidad para. De esta manera vemos que la moral es expresión de la problemática central.

con sus raíces en las culturas de la época. Es la columna vertebral de la filosofía humanista. Moliere. pienso que debemos ir más allá para tratar de entender una “sabiduría del amor”. protestante. No importa si uno es católico. no importa el tiempo o el lugar. Chopin. una visión del amor que permite captar las razones por las cuales él solo da sentido a nuestras vidas. las grandes obras son apreciadas por su valor singular. que impresiona a todos. Esta dimensión subjetiva es el objeto principal de nuestro amor. Dostoievski. por la creatividad individual. El ideal del pensamiento ampliado es el individuo que sobrepasa lo particular y lo universal. Esto demuestra que sólo el individuo es el objeto de nuestro amor. Beethoven. chino o francés. A la singularidad del conocimiento ampliado hay que añadir la dimensión del amor. siempre serán reconocidos. Bach. Nosotros no amamos lo particular en sí. Shakespeare. ateo. La pregunta es: ¿a qué se dirige el amor? o ¿cómo se concreta el amor? El autor hace referencia a las nociones de “particular” y “universal”. Autores de obras singulares producidas por individualidades. como Platón. 45 .. producto del conocimiento ampliado. Las grandes obras de arte como las pinturas o las novelas tienen un carácter particular de su comunidad de origen pero también un carácter universal.Sin embargo. logran reconocimiento en todas las épocas. Lo individual no es solamente la obra ajena a mí sino también la dimensión subjetiva de la persona. etc. No amamos lo particular o lo universal sino lo individual. Sólo ella da valor y sentido al proceso de ampliación de la experiencia humana. La unión de particular y universal. el objeto en sí y tampoco lo abstracto. etc. Amamos lo particular y lo universal concretado en un individuo. da la singularidad o la individualidad.

Pascal, citado por el autor, dice que nos inclinamos hacia los aspectos exteriores de la belleza, de la inteligencia, del dinero… lo que nos seduce. Estos atributos son perecederos y como acaban un día, este amor terminará algún día por aburrimiento. Son atributos que todos puedan tener, son intercambiables. No pertenecen a la esencia de la persona. No hemos amado lo más íntimo. Hemos amado lo que también podríamos haber encontrado en otra persona. Puedo separarme de una mujer para buscar una más joven y bella que tiene las mismas características de mi mujer de diez años atrás… En lugar de haber amado en la otra persona su sentido más íntimo, lo que hemos llamado su singularidad, nos hemos vinculado a cualidades particulares y consecuentemente a abstracciones en el sentido que uno también podría encontrarlas en quien sea. No son inherentes a la persona que es única. Lo particular no es lo singular. Sólo la singularidad que sobrepasa lo particular y lo universal, puede ser objeto de amor. Si uno se limita a las cualidades particulares/generales, nunca habrá amado una persona. La belleza o las medallas de distinciones son exteriores a la persona. Lo que genera el sentimiento para que uno siga amando a la persona, también cuando la enfermedad la ha desfigurado, no se puede reducir a una cualidad. Lo que se ama en el otro es la singularidad que lo hace diferente a todos los demás. Montaigne decía: “se ama porque es él, porque soy yo” pero no “porque él era bello, fuerte, inteligente”… La singularidad no está dada con el nacimiento. Es el fruto de muchas experiencias, conscientes o no. Todos los bebés son iguales pero a un mes de edad aparece la sonrisa, es el comienzo de la humanización. Desde este momento empieza una historia humana, la relación con los demás. Es una historia única, irremplazable que va a constituir su

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singularidad. En este proceso se juntan sentido y salvación. La unión de nuestra singularidad y la de los otros crean una situación única (Ferry, 2006: 234-342).

Conclusión Luc Ferry critica a Nietzsche porque éste último no hace una autocrítica a sí mismo. Reflexionando sobre uno mismo nos damos cuenta de que los valores están en nosotros mismos. Uno no inventa las verdades ni las bellezas ni el amor ni la justicia. La transcendencia de los grandes valores está dada en la experiencia. La Filosofía del Humanismo será una filosofía del conocimiento de sí mismo o auto-reflexión. Luigi Giussani observa que la experiencia no significa exclusivamente “probar”, acumular experiencias sino también y sobre todo conocimiento. Lo que caracteriza a una experiencia es el entender una cosa, descubrir su sentido. Sin embargo, el entender o el juicio exige un criterio en base al cual éste se realiza. Surge entonces la pregunta: ¿Cuál es el criterio que nos permite juzgar lo que vemos suceder en nosotros? Como el criterio no puede venir de los otros (viviríamos en alienación permanente), el criterio está en nosotros. Se saca de nuestra naturaleza. Es inmanente a la estructura originaria de la persona. Todo lo que el hombre quiere aprender lo compara con esta experiencia original. Esta experiencia es un conjunto de evidencias y exigencias. Cualquier afirmación o juicio tiene lugar a partir de una confrontación de todo lo que existe con los grandes valores dentro de uno. Podemos llamarlos Verdad, Justicia, Belleza, Amor. (Giussani, 1986: 16-20).

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CAPÍTULO V: RESPUESTAS TRADICIONALES: KANT Y ARISTÓTELES

1. EL HUMANISMO DEL BIEN: ARISTÓTELES (384 -322 AC) En 2004, los filósofos de Holanda declararon el libro Ética Nicomáquea de Aristóteles (384-322 AC), el libro más importante escrito en la historia de la Filosofía. La enorme amplitud de sus investigaciones en todas las áreas de las ciencias, la gran cantidad de sus escritos y sus observaciones y análisis agudos, hizo de Aristóteles la figura central de todos los conocimientos en las Universidades de la Edad Media. Sicut Philosophus dicit. Cualquier filósofo de la Ilustración que quisiera destacar, necesitaba criticar a Aristóteles. ¿Cómo uno se vuelve virtuoso? A partir de esta pregunta empieza la reflexión ética. En contra de Platón y Sócrates, Aristóteles insiste que nadie tiene la virtud por naturaleza. Esto es el punto de partida de la Ética. (Aubry: 2002).

Aristóteles es el gran representante de la Filosofía que tiene la noción del bien como la noción central de la Ética. La noción del bien estaba ligada a la noción de la felicidad. “Es lo mismo vivir bien y obrar bien que ser feliz”.

Aquello que es apetecible siempre por sí y jamás por otra cosa. Tal nos parece ser, por encima de todo, la felicidad. A ellas, en efecto, la escogemos siempre por sí misma, y jamás por otra cosa; en tanto que el honor, el placer, la intelección y toda otra perfección cualquiera, son cosas que, aunque es verdad que las escogemos por sí mismas, lo cierto es que las deseamos en función de la felicidad, suponiendo que por ellas seremos felices. Nadie, en cambio escoge la felicidad por causa de aquellas cosas, ni, en general, de otra ninguna. Es manifiesto, en suma, que la felicidad es algo final, y autosuficiente, y que es el fin de cuanto hacemos… (Aristóteles, 2005: Libro I, 7).

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a. El Deseo del Bien
“ Cada arte y toda investigación científica, lo mismo que toda acción y elección parecen tender a algún bien; y por ello definieron con toda pulcritud el bien los que dijeron ser aquello a que todas las cosas aspiran” (Aristóteles, 2005: I)”.

El bien es el fin de todo. Los deseos, las pasiones, la razón están orientados hacia el Bien. Hay un elemento común, siempre se busca el bien.
“Cada arte y toda investigación científica, lo mismo que toda acción y elección parecen tender a algún bien… Si existe un fin de nuestros actos querido por sí mismo, y los demás por él; y si es verdad también que no siempre elegimos una cosa en vista de otra – sería tanto remontar al infinito, y nuestro anhelo sería vano y miserable-, es claro que ese fin último será entonces no sólo el bien, sino el bien soberano (Aristóteles, ob. cit., Libro I, 1).

No hay un bien único sino muchos bienes de acuerdo a la gran variedad de seres existentes. A cada ser le corresponde su propio bien. Uno de los hombres, otro de los animales, otro de las plantas y otro de los minerales. Vamos a la universidad porque queremos obtener un título. Queremos un título universitario porque queremos adquirir conocimientos. Queremos adquirir

conocimientos porque queremos participar en la vida de la sociedad y trabajar. Queremos un trabajo para realizarnos en una vida digna y formar una familia. Se logra la felicidad cuando se logra la auto-realización. La felicidad se logra dentro de las actividades que se realiza. El hombre logra su auto-realización cuando cumple el ideal o los fines de su existencia. La virtud nos hace felices porque llegamos a ser lo que debemos ser. El bien se refiere a todos los niveles de la vida. Se trata tanto del cuerpo como de la salud, la belleza, la fuerza, pero también de los amigos, del prestigio etc. Para

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Aristóteles. Nos limitaremos a dar una información sucinta.. Aristóteles analiza la cólera y le dedica el espacio más grande. IV). todo ser está orientado hacia el bien. Existir es al mismo tiempo hacer el bien. envidia y celos juegan un papel esencial en la vida social. Es la ética fundamental. Ser y valor son inseparables. la cólera. el sentimiento amistoso. la añoranza. el temor. la rivalidad. la envidia. La culpa no tiene él que se “molesta”. cit. Aristóteles concluye que el que provoca la cólera es el que comete la más grande injusticia. Es el deseo de realizar el bien. La ontología y la axiología coinciden. (Aristóteles. Los hombres en general montan en cólera contra los que subestiman su valor individual. Se puede afirmar que todas estas pasiones forman la base de las relaciones entre las personas. Las emociones de competitividad y agresividad como las de cólera. ob. El que agrede se defiende comúnmente. tanto en la reacción del que sufre como del que actúa. A ellas se juntan las emociones del placer que son la victoria o superioridad. el mando. P. En cada ser está inscrita la tendencia hacia el bien. el amor. Llamo pasiones al deseo. la audacia.Ricoeur llama este “sentimiento de estar obligado” a la ética anterior a las normas. diciendo al otro que 50 . II. Aristóteles presenta un amplio y muy sutil análisis de las emociones. La esperanza de vengarse trae placer. la indignación. la piedad y en general a todas las afecciones a las que son concomitantes el placer o la pena. un menosprecio que no se merece. En primer lugar. Este sentimiento de superioridad juega un papel especial en el mecanismo de la cólera. la rivalidad y los honores. Este placer que acompaña el acto de ultraje consiste en un sentimiento de superioridad. la alegría. La cólera es un deseo penoso de venganza provocado por un menosprecio notorio hacia nuestra persona o la de otros. En su libro “La Retórica”. Son las emociones del dolor.

El deseo es el origen de la afectividad. objeto de los celos. pasiones. porque sólo el deseo puede movilizar al cuerpo. El fin del segundo es la diferencia con el primero. El negativo quiere todos los bienes sólo para él y el positivo quiere los bienes pero los comparte también con los demás. el deseo de superioridad es origen de la rivalidad. La envidia es una pasión moralmente negativa porque la persona se siente mal por el éxito del otro y habla mal del otro. el deseo debe estar acompañado de las indicaciones de la razón y 51 . Efectivamente. son la fortaleza. La presencia del deseo es indispensable para que las razones lleguen a la acción.no se moleste. entre amigos que se aman. Sin embargo. Es un sentimiento prioritario que antecede a la amistad y que determina todos los afectos para los demás. 8). Aristóteles dedica un capítulo al amor a sí mismo y su valor moral (2005: IX. emociones y sentimientos tienen su origen en el impulso del “deseo”. el agredido no se molesta sino se indigna con justa razón. En segundo lugar. el saber y el mando. La superioridad no está sólo ligada a la victoria sino también está en la origen de la cólera provocada por haber sido menospreciado. Los bienes del otro. Todas las tendencias. el sentimiento más profundo de la rivalidad y la superioridad es el amor propio. La indignación es correcta. Los celos son una pasión honesta. tenemos la envidia y los celos. Aristóteles lo llama el buen egoísmo. Sin embargo. Los deseos son los motores de nuestra vida. la razón no puede empezar su trabajo de análisis. Sin embargo. Finalmente. La cólera justa es considerada como una virtud. Puede tener un sentido negativo o positivo. El dolor no es por el éxito del otro sino por lo que le falta a uno. Si no tenemos deseos. existe también la rivalidad y el deseo de celos pero no la envidia. Es interesante observar que en el análisis de la amistad se encuentran los elementos de la rivalidad y los celos. Todos tienen la característica del deseo.

La Ética es Fruto de la Razón y de la Libertad En el sexto libro de la Ética nicomáquea. 2005: VI. la ética no sería diferente de la física. 4-17. el objeto de la Ética consiste en investigar en qué consiste el bien del hombre para poder orientar la práctica de su comportamiento. que es la prudencia. Para que esta cualidad interna se transforme en una verdadera virtud. ob. condición de todas las virtudes. Se puede nacer con una tendencia al coraje. pero esto es nada más que una apariencia de virtud. es necesaria la presencia de la razón y esa virtud intelectual. 13. En el capítulo anterior vimos como Kant critica este planteamiento de la Antigüedad. señala la diferencia entre la virtud natural y la virtud moral. Ella no propone ser lo que uno ya es. 1144 b. (Viano. Este punto de vista de Aristóteles hace pensar que la ética depende de la naturaleza. 1). 2002: 237-253). ¿Cuál sería la diferencia entre el ser humano y los otros seres vivos si es suficiente existir y todos se inclinan hacia el bien? ¿Qué privilegio tendrían la razón y la libertad si la naturaleza ya es de por sí tendencia hacia el fin o el bien? Por lo tanto. La Ética de Aristóteles no es naturalista. Aristóteles. (Aristóteles. cit.debe tener como objeto una finalidad o un bien. La irracionalidad del deseo se vuelve racional por la obediencia a la razón. posteriormente explicaremos la virtud de la prudencia). II. 52 . a la justicia o a la temperancia. b. El hombre cumpliría automáticamente las normas sin intervención de la libertad. Absorbida en la ontología. Aristóteles dice que la virtud no es natural pero tampoco es antinatural (Aristóteles.

La tendencia al bien debe estar de acuerdo a la razón.La praxis de la Ética es un trabajo sobre la naturaleza para modificarla. por el contrario. sino que significa. necesidades). iría en contra de la idea misma de ética y contra una distinción entre hombre y animal. Aristóteles rechaza también como el bien propio del hombre los placeres sensibles. La tendencia al bien no indica la integración del hombre a la naturaleza o su determinación por un talento. La tarea de la prudencia consiste en definir en qué consiste ese bien. Las plantas y los animales no pueden fracasar en su destino. gustos. nutrición y generación. El fin de la Ética. por encima de la continuidad biológica del ser vivo. las riquezas y los honores. No todos los hombres son virtuosos simplemente por tener la tendencia al bien. El animal goza de la vida vegetativa y sensitiva pero no necesita dominar los procesos sordos de crecimiento. carácter. Llegarán necesariamente a ser lo que son. al contrario. y menos aún reduce la búsqueda del bien al instinto. a diferencia de las otras tendencias. Llegar a ser hombre es escoger las potencialidades o tendencias que construyen lo verdadero humano. La idea de una ética natural o de una ética de acuerdo a la posición social o el talento de la gente. cuya ejecución depende de la libertad. porque eliminaría la unidad posible de la humanidad. El hombre. 53 . Estos últimos son buenos pero son más medios que fines. es una tendencia al bien como una elección. El hombre no puede realizarse de acuerdo a su verdadera naturaleza si no es distanciándose de lo inmediato (sus deseos. puede perder su humanidad por la contingencia de su libertad. No es suficiente nacer como hombre para ser hombre. un esfuerzo de cambio para alcanzar un nivel superior de vida. Son la Ética y la Política las que producen “una naturaleza del hombre”. No hay Ética sin una relación selectiva del hombre de sus facultades y posibilidades.

la mejor virtud debe ser la que pertenece a esta parte del alma que es la actividad propia del hombre. La Virtud es una disposición adquirida (un hábito) de acuerdo a la razón y por decisión libre Sin embargo. puede perder su humanidad por la contingencia de su libertad. La Ética es la selección o elección entre las tendencias. por tanto. De esta manera ya se da una diferencia entre el valor y el hecho. es decir la razón. el deber–ser y el ser. es decir. determinada por la razón y tal como lo determinaría el hombre prudente” 54 . Aristóteles considera que la definición de la virtud como adquisición del bien es más importante que la definición de la tendencia al bien. un hábito selectivo. Lo que verdaderamente distingue la vida del hombre es la razón. La Ética de Eudeme indica que ningún hombre digno puede escoger solo la vida de los placeres de la comida. La elección no es sobre el acto o la disposición sino sobre las tendencias al bien. o sea la virtud. Las plantas y los animales no pueden fracasar en su crecimiento. Para ser un hombre feliz no es suficiente optar por la mejor tendencia sino adquirir el hábito de actuar bien. El mejor comportamiento del hombre es el de la mejor disposición. Esto es lo que profundiza más la diferencia con el naturalismo. 2002: 81).La vida del hombre no puede limitarse a la vida vegetativa de las plantas o sensitiva de los animales. El hombre necesita desarrollar la virtud correspondiente a la tendencia (Aubry. Así también. el de la virtud o el fin del valor. Uno solo se realiza si hace lo que debe hacer. pero aplicada de acuerdo al bien. al contrario. de la carne o del sueño. consistente en una posición intermedia para nosotros. El hombre. Actuar como hombre significa usar sus tendencias netamente humanas. c. Aristóteles da la siguiente definición de la virtud: La virtud es.

pero para la virtud es una adquisición y estable. La tendencia o la potencia es una capacidad natural. En primer lugar. dícese que somos movidos por las pasiones. Jean Baptist Gourinat dice: Aristóteles no deja de repetir que la moral y la virtud consisten en la capacidad de elegir el bien. por lo tanto. nos referimos a alguien que tiene la virtud adquirida. que siempre actuará de acuerdo a las tendencias al bien. mientras que por la virtudes y vicios no somos movidos. es mantener una tendencia al bien como elección. La virtud moral necesita el hábito. Además. Aristóteles insiste que nadie tiene la virtud por naturaleza. siendo la condición necesaria para actualizar la tendencia definida del hombre. El hábito o la virtud no son un estado de inercia o tradición negativa sino exigencia de presencia de la inteligencia por elección. 2005: 5). etc. (Gourinat.. 7) (…) Finalmente. sino que estamos de tal o tal modo dispuestos (Aristóteles. a diferencia de otras tendencias. Siempre. Esta actitud no se hereda sino que se forma por esfuerzo de uno mismo o por influencia de los otros. en todas las circunstancias de la vida. En contra de Platón y Socrates. no es una tendencia. la definición aclara que la virtud. La naturaleza nos ha dado la capacidad de recibir las virtudes y esta capacidad llega a la madurez por el hábito. La virtud no es natural. no es una acción sino una actitud o postura relacionada con una elección. Esto es una marcada diferencia con el hombre fragmentado y fingido de la Postmodernidad. El fin de la ética. Aparte de la libertad se necesita también el hábito o la costumbre. la elección de pasar de tendencia al acto no es suficiente. El hábito transforma la naturaleza sin ser antinatural. buscará el bien. que busca sólo su interés 55 . El hábito modifica el carácter. La virtud no es por lo tanto una tendencia sino una disponibilidad adquirida.(Aristóteles. Cuando hablamos de una “buena persona” o un “hombre confiable o de calidad”. 2005: Libro II. La virtud como condición de este cumplimiento ya no es una tendencia sino una adquisición. La virtud. tal como el don de la música.2002:124).

El hábito lleva a ser un buen o mal músico. 2005: Libro II. como pasa también en las artes y oficios” (Aristóteles. “Las virtudes. por actos de coraje uno se vuelve un hombre de coraje: es la repetición de un acto lo que produce la adquisición de una virtud (o de un vicio). a ser una buena o mala persona. el acto precede a la posibilidad o tendencia. las adquirimos ejercitándonos primero en ellas. Así se comprende que en el proceso de la virtud entran los factores del ejercicio y de la ascesis. En la virtud. Primeramente. 2002: 83). Decimos fingido porque no busca el bien sino se acomoda a las personas e instituciones. Nadie nace con virtud. 1). Las virtudes morales presuponen un ejercicio previo así como lo hacen nuestras facultades artísticas. Hay que actuar bien para poder llegar a ser alguien que actúa bien. La Ejemplaridad. es decir. Aristóteles es consciente del problema y lo aclara de la siguiente manera. uno llega a ser virtuoso pero para poder llegar a serlo hay que serlo. las leyes y la Educación La Ejemplaridad El “preguntar” es siempre un asunto paradójico. uno ya sabe que debe hacer el bien para poder 56 . los Fines. Pero uno solo puede formular la pregunta porque ya sabe algo al respecto. Se trata de una adquisición pero para poder adquirirlo hay que serlo. al vicio o a la virtud. Uno pregunta lo que debe hacer o cómo debe vivir porque no lo sabe. d. No es solamente cuestión de hacer sino de hacerlo bien. El que no toca bien la música será un mal músico. así como tocando el violín el violinista se realiza como artista. Se nos presenta aquí entonces un círculo vicioso. en cambio.propio. (Aubry.

5 y X. amigo. Se forma de esta manera una tradición de opiniones compartidas por una mayoría o por los sabios. político. es a menudo confuso. (Vegetti.64). padres. llamado el prudente. de “lo que se dice”. Hoy en día encontramos las denuncias sobre delitos y corrupción en los medios de comunicación. (Aristóteles. La ética justifica este planteamiento por el conocimiento que adquirimos por los buenos ejemplos: deportista. ambiguo y contradictorio. La tarea de la filosofía práctica o prudencia consiste en purificar la verdad. 2002. Existe el hombre justo y virtuoso que representa el comportamiento ético. Ellos recibirán los honores públicos que servirán como ejemplo educativo para todos.preguntar en qué consiste y en segundo lugar. Basta demostrar el hecho. Es el hombre que sabe distinguir los placeres nobles y dignos de los placeres perversos y corruptos. ¿Qué es el hecho en la vida ética-política? El hecho se conoce por los discursos racionales en la vida diaria sobre el sentido y el valor de los compartimientos éticos y políticos. No cualquiera 57 . Este depósito o patrimonio del saber. El punto de referencia para definir el ethos son los hombres destacados de la sociedad cuyos comportamientos están reconocidos como de acuerdo a las normas éticas aceptadas. para deshacerse de lo inaceptable. Son los hombres cuya dignidad moral es reconocida porque decidieron vivir según las virtudes. familiares etc. Aristóteles formula un principio metodológico fundamental: el conocimiento práctico no parte de ideas preestablecidas como decía Platón ni de causas como en la ciencia. docente. uno ya debe saber en qué consiste para poder reconocer la respuesta como la respuesta. 2005: III. Son un clamor indirecto por los valores. 5). Aristóteles parte de la idea de que todos los hombres tienen una disposición natural por la verdad y tienen la capacidad para manifestarla. Aristóteles cita como ejemplo a Pericles y sus similares.

Aristóteles dice que en el orden de los seres vivos existe una explicación por medio de la finalidad. La Finalidad La pregunta es cómo derivar normas o el deber de un sistema de prácticas sociales vividas en la contingencia de la vida humana y en la tradición de la sociedad. Surge la pregunta: ¿Cómo deducir normas de la descripción de un comportamiento? Aristóteles soluciona el problema haciendo referencia a su antropología basada en la estructura de la naturaleza. El orden de la naturaleza aparece en la constancia de los fenómenos observados en su totalidad o en la mayoría de los casos. Cada ser lo es de acuerdo a su finalidad. Los procesos de todos los entes naturales manifiestan en su realización lo “bueno” y lo “bello”. Manifiesta los valores que ordenan los procesos.representa este criterio sino solo aquellos que son reconocidos por su dignidad moral. Aristóteles evita el relativismo de Protágoras que manifiesta que el hombre es la norma de todo. el grano se convierte en un cedro o el embrión en un animal maduro. La naturaleza humana representa los procesos de los entes pero al mismo tiempo manifiesta las normas según las cuales se desarrollan los procesos. Por ejemplo. No se trata de una definición metafísica de un solo fin. es decir. No solamente se puede comprobar la constancia de los fenómenos naturales sino explicar sus causas. 58 . Todos los seres están en un proceso hacia su realización o finalidad. Aristóteles ofrece una antropología fundada sobre la estructura ontológica de la naturaleza. Existen muchos procesos que se desarrollan de acuerdo a sus finalidades. Esta explicación es en función de una finalidad (telos). justificarlos. Para Aristóteles se trata solo del hombre virtuoso.

no se puede pensar las prácticas sociales y políticas sin hacer referencias a las finalidades.La comprobación de los hechos se traduce en una definición de valores. La naturaleza está dirigida por las leyes de la Física. (Vegetti. Implica (al igual que Kant) una dimensión estética y moral”. “El concepto de Telos (finalidad) puede ser entendido correctamente en el sentido que Kant lo usará posteriormente. lo que constituye el vínculo antropológico entre ética y política. que es la finalidad. la condición filosófica permite entender al hombre y a la sociedad a través de una teoría racional que sobrepasa el relativismo y subjetivismo. Esto implica vivir de acuerdo a las normas intelectuales y morales de la sociedad porque la sociedad (polis) es la finalidad esencial de la naturaleza humana para lograr a ser el hombre prudente. Aristóteles se preocupa de consultar las opiniones existentes sobre el bien o la felicidad pero considera que las normas de vida deben responder a la esencia del hombre. como Reflexionbegriff. Las formas de vida de la sociedad son normativas. Sin embargo. ob. cit. p. Como animal político el hombre está destinado a vivir en la polis. de la descripción estadística a la axiológica. es el fundamento del paso de la descripción a la prescripción. es un animal político.. La ciencia moderna ya no acepta la explicación en términos de finalidad o sentido. Si bien el hombre y la sociedad están históricamente definidos. 2002: 69). (Vegetti. 68). 59 . Aristóteles considera al hombre como el animal más conforme con la naturaleza porque no está predeterminado como los animales. El hombre se realiza en la sociedad. No todas las opiniones son válidas. La idea de la naturaleza humana como normalidad que se convierte en la naturaleza como norma y valor.

2002: 84). También la educación impone los hábitos que vienen en parte por las leyes. La coacción impone entonces los actos que por repetición se vuelven virtudes adquiridas. De esta manera. 60 . La virtud supone una forma de violencia. Las definiciones que Aristóteles da del hombre son normativas: el hombre posee la palabra o la razón y vive en una sociedad. El esquema es el siguiente: la capacidad pasiva para la virtud es modificada por una fuerza exterior que por imposiciones de actos virtuosos produce una disposición estable (Aubry.La felicidad es la actividad virtuosa del alma en todos los hombres y las condiciones de la validez de las definiciones de la Ética filosófica son universales. El hombre logra su verdadera humanidad cuando vive de acuerdo a la razón y cuando cumple como ciudadano libre la ley de la sociedad que es anterior al individuo. Leyes. La fundamentación antropológica de Aristóteles le permite entender al hombre y a la sociedad en general y formular definiciones universales en una teoría racional que evita el relativismo. Para evitar la dependencia de la tendencia espontanea de la naturaleza (el naturalismo) hemos entrado en un nuevo problema. La ética ya no depende de la naturaleza sino de una actitud exterior de coacción. Educación y Libertad Aristóteles hace referencia a la vida política. El deseo de los legisladores es lograr buenos ciudadanos en base a buenos hábitos. los actos que debe engendrar la virtud no proceden de una elección: ellos son impuestos por las leyes. el siguiente punto sobre leyes particulares y la ley natural y en el tema de la virtud de Justicia). De esta manera la ética depende de la política y de la educación. Existe una naturaleza del hombre que transciende situaciones históricas (cfr.

donde el resultado es decisivo independientemente de la intención o disposición del técnico. Por la virtud moral se trabaja sobre los gustos e impulsos para distinguir entre el verdadero bien y el aparente. el acto solo no es suficiente. (Aristóteles. El médico debe escoger entre sanar o matar al paciente. una vez aprendida. el acto singular siempre depende de la elección. A diferencia del conocimiento técnico. para desconfiar de la atracción del placer. La virtud sería una técnica. que tiene la posibilidad de ser o no ser repetición de las elecciones anteriores. por ejemplo que un hombre actuó por coraje o por presión. El acto moral implica una moral intencional o del interior de la persona. La adquisición de la virtud será automática. para la virtud. desde el inicio hasta el final. Cada uno es responsable de los fines que escoge. Cada uno es siempre causante de sus actos. La sola presencia física del estudiante en el salón de clases no indica si es por decisión libre o por coacción. la disposición es imprescindible. Sin embargo. por vicio o por hipocresía. La libertad debe escoger.Esta nueva problemática ya no proviene de la naturaleza. El acto exterior no demuestra. La libertad siempre está presente en los actos de la persona. Para la virtud. 2005: Libro III p. No conocerá la duda entre opuestos. Somos dueños de nosotros mismos desde el comienzo hasta el final. o más bien para que se tenga placer en el bien. Esta 61 . sino de una segunda naturaleza impuesta por el exterior. La virtud no conocerá ni elección ni voluntad. Se debe escoger el acto en forma deliberada y por sí mismo. Aristóteles aclara esta problemática sosteniendo que cada uno es siempre causante de sus actos. La razón puede y debe escoger entre dos fines opuestos. Si por hábito la disposición puede volverse mecánica o inerte. La virtud no es una simple adquisición sino una tendencia hacia el bien de acuerdo a la razón. al contrario.86). No se puede elegir dos opciones opuestas. Ya habíamos señalado que la adquisición de la virtud es de acuerdo a la razón. Determinante es la elección racional. todos podrían por igual aplicarla.

Ella debe escoger libremente su acto. en base de la razón y la voluntad. sobrepasa con mucho a todo el resto en poder y dignidad. La virtud no es rutina ni inercia. A pesar de que la virtud tiene su realización final en el acto que da la felicidad. Intervienen en la realización de la virtud: la coacción de la política. ni un talento.” (Aristóteles. entendida como la naturaleza humana. sino que cuanto nos sea posible hemos de inmortalizarnos y hacer todo lo que en nosotros esté para vivir según lo mejor que hay en nosotros. la educación y la libertad. que pensemos en las cosas humanas y mortales. 7). Aristóteles reconoce la complejidad. la dimensión ascética del trabajo y del trabajo como el gozo de lo cumplido. La naturaleza. ni una tendencia espontánea. El ser racional puede alcanzar lo divino en sí mismo por un trabajo virtuoso del ejercicio de la razón y de la libertad. En cuanto la capacidad racional. “Mas no por ello hay que dar oídos a quienes nos aconsejan. La virtud se adquiere en base de muchas mediaciones. La virtud no es una técnica o un saber hacer mecánicamente aplicado. El define al hombre como el ser que posee la palabra y vive en la sociedad. El hombre no logra su verdadera humanidad sin el logos y la sociedad. Hobbes y Espinoza entendían el derecho natural como el poder que el individuo puede ejercer contra otro individuo.debe actuar sabiendo lo que está haciendo de una manera decisiva. su aplicación tiene como condición el ejercicio de la elección y de la libertad. El gran cambio que introduce Aristóteles consiste en poner el origen de la norma en la naturaleza. y que por pequeño que sea el espacio que ocupe. La virtud no es una facultad innata. sin embargo. 2005: X. con pretexto de que somos hombres y mortales. Es un acto adquirido. la duración del hábito como el momento de la elección. La ética del acto supone una moral de la interioridad. el valor de este acto depende de la intención y la disposición interna de la persona. 62 . un hábito.

los hijos. Aristóteles hace una distinción entre la ley legal y la ley natural. La Justicia establece el orden y la armonía entre las 63 . como no lo son las constituciones políticas. (Romeyer. e. la mujer. El hombre tiene el deseo “por naturaleza” de formar una comunidad en la cual se cumpla su desarrollo. Aristóteles relaciona la Política a la Ética. 7). Incluye también a los familiares. Ser político no es sólo vivir en un contexto social. La Virtud es también Política Aristóteles considera que la felicidad no es sólo un asunto del individuo. El ideal para una vida feliz es. 2002: 134). Para lograrla. que se convierte en el fin y en el ideal a que debe aspirar la sociedad. (Aristóteles. Aristóteles cree en la esencia de la justicia. La primera se fundamenta sobre los acuerdos de la sociedad y la segunda sobre la naturaleza humana. un ideal de vida en comunidad y un ideal compartido por todos. En la visión de Aristóteles uno está vinculado con todos en la sociedad política. los amigos y a todos los ciudadanos en general porque el hombre es un ser político. Vivir bien no se refiere solo a la abundancia de bienes materiales sino la vida ordenada conforme a la inteligencia y a la virtud. 2005: Libro V. Las primeras pueden variar de acuerdo a las culturas y pueden necesitar correcciones: Pues del mismo modo las cosas justas que no son las mismas en todas partes. para él. principalmente la virtud de la Justicia. Esta última debe ser igual en todas partes. Aristóteles dedica el mayor espacio de su libro a la virtud social que es la Justicia. El fin de la sociedad es el bien común. falta adquirir el fin. aunque en todas partes hay una solamente que es por naturaleza la mejor.está dada como posibilidad. La ética de la virtud se dirige en primer lugar al individuo pero esto no quiere decir que aísla al individuo de la sociedad. La comunidad política tiene por fin no sólo vivir sino vivir bien.

la polis. Las virtudes promueven los valores. pero apartado de la Ley y de la Justicia es el peor de todos. En el mismo sentido. El orden de la justicia democrático-política es el que nos permite ser libres. Se puede ser virtuoso pero no apto para el Gobierno. en el mundo ateniense. La ética. no son en sí virtudes morales. Las normas de la vida pública de Atenas son el horizonte superior de libertad alcanzado por la comunidad. La novedad de implantar una democracia en Atenas se basa en la libertad igualitaria de todos sus miembros. El hombre puede utilizar en sentidos muy opuestos sus capacidades. Es necesaria una opción de parte de los hombres de elegir un tipo de vida u otro. Sin embargo. El hombre perfecto es el mejor de los animales. desde la política activa. el hombre ateniense asume que el poder ejercer la libertad es fruto de la política y de su desarrollo en forma de leyes. en libertad. desde la constitución de la polis. la política exige no sólo virtud. la inteligencia práctica o la prudencia que permite encontrar los buenos caminos y la educación privada y estatal prepara a los hombres. sino cobran su relevancia en el orden sociopolítico en función de la virtud de la prudencia. Por eso compete a la política. El deseo de los legisladores es lograr buenos ciudadanos en base de buenos hábitos (los hábitos son más importantes que las leyes). entendimiento y capacidad de mando. Tenemos la posibilidad de elegir una cierta forma de vida. se constituye en la forma de realizar individualmente el grado de libertad 64 . El entendimiento y la sagacidad. El ciudadano es un hombre preparado intelectual y moralmente. hacer a sus ciudadanos competentes en las cosas buenas y justas. sino también capacidad de ejecución. capacidades dotadas de un especial rendimiento para el ejercicio de gobierno.distintas partes para lograr el bien común. tanto para robar y matar a otros como para un buen gobierno y un orden justo en la ciudad.

proporcionado por la polis. Tampoco hay exigencias para ocupar cargos políticos. 65 . Ejemplo de lo cual lo tenemos en los legisladores de Creta y Lacedemonia y otros cualesquiera de esa especia que puedan haber existido. “Es cosa amable hacer el bien a uno solo. pero más bella y más divina es hacerlo al pueblo y las ciudades”. Cada uno escoge libremente. 2005: I.1). Cada uno puede escoger lo que quiere. desde el momento que quiere hacer de sus conciudadanos hombres de bien y obedientes a las leyes. Para Aristóteles. Aristóteles no comparte esta opinión. piensan que la finalidad va en contra de la libertad. Muchos pensadores liberales que han reflexionado sobre la Justicia. (Aristóteles. La finalidad de la política no consiste en la construcción de derechos que son neutrales en cuanto la diversidad de los fines de los hombres. Hoy en día se ve la política como un proceso que permite a los hombres escoger sus propios fines. Hoy en día consideramos que la política no tiene un fin específico sino que ella está abierta por la variedad de fines que los ciudadanos desean. 2009: 227). No hay finalidad. desde el origen del Liberalismo hasta Rawls. “El verdadero hombre del Estado. además. la finalidad del Estado es la formación de buenos ciudadanos y el cultivo de buenas cualidades de carácter. Existe hoy en día la preocupación por la libertad extrema del individuo. Cuando hablamos de derechos debemos tomar en cuenta la finalidad de las instituciones sociales. Aunque sea el mismo bien el del individuo y el de la ciudad. (Aristóteles. 2005: I. parece que ha de ocuparse de la virtud más que de otra cosa alguna. (Sandel. es evidente que es mucho más grande y más perfecto alcanzar y salvaguardar el de la ciudad.11). al contrario. Definir una finalidad quitaría la libertad de autonomía a los ciudadanos.

La sociedad no es una mera asociación regida por una ley acordada que protege los derechos de unos contra otros. La sociedad política debe buscar el bien. La oligarquía no puede pretender dirigir la sociedad porque esta piensa sólo en la defensa de su prosperidad económica. Los demócratas también tienen problemas porque no se trata solo de gobernar con leyes aprobadas por una mayoría. El fin principal de la sociedad es promover a las personas a una vida buena, desarrollar las capacidades, las virtudes de los seres humanos, reflexionar sobre el bien común, adquirir sabiduría práctica, participar en el gobierno y preocuparse por el bien de todos. Las instituciones sociales son los medios para lograr el fin. Los candidatos para los cargos políticos deben cumplir con los requisitos de capacidad y virtud. Hoy en día se ve la política como un mal necesario. Hablando de política se piensa inmediatamente en corrupción, mentira, falas promesas, arreglos y grupos de presión. Aristóteles considera que el hombre sólo puede realizarse por vivir en la polis participando en la política. La ética está relacionada con la ciudadanía. Las virtudes se adquieren en la práctica. El lenguaje existe para expresar la diferencia entre el bien y el mal, entre justicia e injusticia; es la manera virtuosa de vivir.

f. Las Virtudes o los Valores morales: Justicia, Prudencia, Fortaleza y Templanza

La Justicia ¿Cuáles son las diferentes disposiciones del bien que definen al hombre? Aristóteles distingue entre virtudes intelectuales y morales. Las racionales son las intelectuales, donde se encuentran el entendimiento teórico y el práctico. Las morales

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son: Fortaleza, Templanza, Pudor, Liberalidad, Magnificencia, Magnanimidad, Dulzura, Veracidad, Buen Humor, Amistad, Indignación, Equidad y Justicia.

La Prudencia, la Justicia, la Fortaleza y la Templanza son consideradas en la historia como las cuatro virtudes principales, llamadas cardinales. Las cuatro virtudes mencionadas serán célebres durante muchos siglos y serán el eje de la moral de la tradición. La Prudencia es una virtud intelectual y las otras tres son virtudes morales. El Bien Común se expresa en la Justicia porque es la virtud que ordena las relaciones con los demás. La Justicia está en todas las virtudes porque es el fundamento del orden y la relación con los demás. Ninguna virtud puede realizarse sin la Justicia. Es la virtud por excelencia. Introduce la armonía en el conjunto de las virtudes. Una sola Justicia contiene todas las virtudes. La Justicia, la Verdad y la Belleza son las ideas reguladoras. Pertenecen a lo que se llama tradicionalmente “las transcendentales”, su distinción y su convertibilidad mutua. P. Ricoeur considera la Bondad y la Justicia como sinónimos. La Bondad caracteriza la aspiración del deseo más profundo y marca así la gramática del anhelo. La Justicia, entendida como justa distancia entre sí mismo y el otro, considerado como lejano, es la figura totalmente desarrollada de la Bondad. Bajo el signo de la Justicia, el bien se convierte en bien común. En este sentido, se puede decir que la Justicia desarrolla la Bondad que la envuelve (Ricoeur, 2008: 61). Lo bueno designa el enraizamiento de la Justicia en el deseo de vivir bien, pero es lo justo lo que, al desplegar la doble dialéctica -horizontal y vertical- del querer vivir bien, marca la impronta de la Prudencia sobre la Bondad. Aristóteles distingue entre la Justicia como virtud personal y virtud social. En la vida privada la Justicia logra la armonía entre las facultades del alma y las virtudes. La justicia

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social logra armonizar las relaciones con los demás en la sociedad. En la justicia social se considera la relación con los demás como relaciones entre ciudadanos iguales y libres.
La justicia así entendida es la virtud perfecta, pero no absolutamente, sino con relación a otro. Y por esto la justicia nos parece a menudo ser la mejor de las virtudes; y ni la estrella de la tarde ni el lucero del alba son tan maravillosos. Lo cual decimos en aquel proverbio: En la justicia está toda virtud en compendio (Aristóteles, 2005: Libro V,1).

La ley es el instrumento para vivir la justicia en la sociedad. La ley organiza las relaciones entre los hombres. Sólo hay Justicia cuando los hombres obedecen a la ley. Lo justo es lo conforme a la ley; lo injusto, lo inconforme. Las leyes prescriben actos de valor, conforme a las virtudes. Por lo tanto, el que vive de acuerdo a la ley es un hombre justo y virtuoso. Sin embargo, la ley no siempre es dada completamente de acuerdo a la razón. Lo que es contrario a la igualdad es siempre contrario a la ley pero lo que es contrario a la ley no es siempre contrario a la igualdad. Aristóteles distingue entre lo que es conforme a la naturaleza y lo que es conforme a la ley. El Derecho político abarca ambos, los elementos del Derecho natural y los elementos del Derecho legal. El Derecho natural tiene valor universal en todos los tiempos y lugares. No depende de las opiniones de los hombres. Lo que debe presidir el orden entre los ciudadanos es el principio de igualdad. La Justicia se distingue de las otras virtudes por buscar no solo el propio bien sino el bien de los demás. Las leyes que no coinciden con la naturaleza tienen su fundamento en los acuerdos entre los hombres y pueden diferenciarse de acuerdo a los pueblos o lugares. En el caso de que la ley contradiga la igualdad, se recurre al principio de equidad, que permite la corrección.

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Para que sea virtud debe haber voluntad libre. La Prudencia La Prudencia pertenece a la parte intelectual del hombre. en efecto. III). Los hombres que poseen esta sabiduría saben orientar sus actividades hacia el valor 69 . La distribución es de acuerdo a los méritos. 5. siendo mejor que cierta justicia. es. 2005. y siendo ambos buenos. lo justo y lo equitativo son lo mismo. Aristóteles distingue entre la Justicia como virtud y como un hecho. la Finalidad. la Prudencia es la capacidad de distinguir la verdad en el terreno de la acción humana. Libro. Por tanto. X). la justicia distributiva. La Justicia siempre implica una relación con los otros. De ésta última se encarga el juez que obliga a reparar la injusticia cometida (Gobry. En primer lugar. 2005: Libro V. Es la sabiduría práctica que nos indica cómo debemos actuar en las diferentes situaciones. la Ejemplaridad. superior lo equitativo” (Aristóteles. 1995: 80). La Prudencia no es una teoría sino una actitud concreta del hombre. ¿Cómo se puede lograr la Justica? Los medios son la Prudencia.Lo equitativo. Consiste en la repartición de los honores y riquezas entre los ciudadanos. La Justicia es la obediencia a las leyes y establece las relaciones entre todos por medio de la igualdad. Como virtud intelectual. las leyes y las normas. y por otra parte. es mejor que lo justo no porque sea de otro género. Aristóteles hace una clasificación de la Justicia. Lo justo es algo proporcional (Aristóteles. En segundo lugar señala la justicia contractual (de tipo comercial)) y en tercer lugar la justicia correctiva. con todo. es justo.

orienta a la Prudencia a la búsqueda de los medios. 70 . Aristóteles la considera la virtud más importante. Ella es indispensable. Ninguna virtud puede funcionar sin ella. La Prudencia está al servicio de los fines y su tarea exclusiva es escoger los medios. ninguna virtud sabría cómo actuar. la educación. 2005: 13). la historia. la virtud no sólo necesita a la ética sino también la inteligencia. En otras palabras. las leyes. sino más bien las virtudes morales. La Ética es dictada por la Filosofía. El justo ama la Justicia pero no sabría cómo aplicarla. bajo control de la razón. al contrario. No es suficiente amar como padre a tus hijos. El fin es conocido por la Prudencia pero ella no lo fundamenta. La finalidad se vuelve acción concreta gracias a la Prudencia. El fin establecido por el deseo de las virtudes. La Prudencia implica el deseo puesto que conoce que para actuar. Los fines buenos son conocidos por las costumbres. Es una posición diferente del Emocionalismo de Hume. el fuerte no sabría qué hacer con su Fortaleza etc. es necesaria la presencia del deseo. El camino al infierno está plagado de buenas intenciones. Es un conocimiento que decide sobre las acciones. para llegar a la acción. La finalidad de la acción es fundada por la virtud moral. ni una buena conciencia es una excusa. El deseo debe dirigirse hacia el bien porque en caso contrario podría desviar la Prudencia. La Prudencia es un conocimiento práctico cuyo objeto es la acción. Es una deliberación y no una reflexión. los ejemplos. La buena voluntad no es una garantía. son fundamentados por el análisis práctico. Hay que saber hacer lo mejor para ellos. Para poder cumplir su función. Sin ella. La virtud de la Prudencia conoce esta finalidad e indica lo que el hombre debe hacer en una situación concreta. (Aristóteles. una ciencia diferente de la Prudencia. El amor no te exonera del deber de saber. la Prudencia necesita conocer dos cosas: el fin y la situación. Una ética sin Prudencia es una ética sin sentido o peligrosa.humano más alto. Los medios que la Prudencia aplica para ejercer la praxis.

(Aristóteles. La Fortaleza como virtud debe ser 71 . porque ésta propone el fin. 2005: 149). La Prudencia no es arte ni ciencia. el obrar no lo tiene.La Prudencia no es una virtud propia de los jóvenes sino de hombres maduros. Esto está probado por el hecho de que las condiciones de validez de las definiciones no son aplicables a la mayoría de los casos si no son universales: que la felicidad en sí sea la virtud esencial del hombre. ¡Quién no siente admiración por los héroes! A pesar de que la Fortaleza no siempre tiene un carácter moral. ya que la misma buena acción es su fin. La Fortaleza La Fortaleza o el Coraje es la virtud más admirada en la historia. 1990: 183). La Fortaleza es la virtud de los héroes. es una verdad absoluta. y no solamente en la mayoría de los casos. La ética no es una parte de la Prudencia y no es dictada por ella. ninguna moral es posible sin la Fortaleza. no arte. habríamos menester de ella por ser la virtud de una parte del alma. porque lo que es materia del obrar puede ser de otra manera. según Aristóteles. (Natali. porque son de género distinto el obrar y el hacer. Y lo son porque en tanto que el hacer tiene otro fin distinto de la misma operación. 2005: 136). y aquella pone por obra los medios conducentes al fin. Podríamos hoy en día añadir que la Prudencia no es un cálculo pragmático porque tiene un fin de bien señalado por la virtud: Es patente por lo dicho que no es posible ser hombre de bien. y lo es también que no habrá elección recta sin Prudencia ni sin virtud. ni prudente tampoco sin virtud moral. sin Prudencia. Asaltar un banco supone Fortaleza pero no es un acto ético. en el sentido más propio. Es una filosofía diferente. Es manifiesto asimismo que aunque la Prudencia no influyese en la conducta. No ciencia. (Aristóteles. según Aristóteles.

Y por la manera que nos comportemos en los peligros. Es. 2005: 32). Son deseos difíciles de controlar. La Prudencia nos da el saber y el coraje la decisión. No se trata de tener menos placer sino de tener un mejor placer. El deseo de la Fortaleza empuja a actuar de una forma que no sea demasiado temeraria ni demasiado cobarde. ¿Cómo podemos ser felices si nos sometemos a nuestros deseos que son ilimitados? La Templanza es un medio para adquirir independencia así como la independencia es un medio para adquirir felicidad. la insaciabilidad y la indiferencia. La Templanza La Templanza enseña a gozar mejor de la vida.siempre una forma de servicio o de generosidad. Los deseos ilimitados son la enfermedad de la imaginación. Por la Fortaleza controlamos nuestros placeres y gozamos de nuestra libertad. Es una regulación de nuestra pasión de la vida. según que nos habituemos a tener miedo u osadía. La Templanza es quizá la virtud más difícil porque se relaciona con los deseos más fuertes que son necesarios para la vida del individuo: comida. además. El miedo paraliza. 72 . Sin la Prudencia ninguna virtud podría saber cómo actuar pero sin la Fortaleza ninguna virtud se atrevería a actuar. Es una virtud cardinal porque sostiene a todas las virtudes. Respetamos nuestros límites. el acto. la condición para todas las virtudes. Es una necesidad cultivada. El cobarde retrocede por los peligros y no actúa. sería un error. Sin coraje no podríamos resistir a los más bajo en nosotros. seremos valientes o cobardes (Aristóteles. sino de controlarlos para lograr una armonía. No se trata de reprimir los deseos. Aristóteles dice que la Templanza está entre dos extremos. bebida y procreación. La Templanza pertenece al arte de gozar de la vida.

Conclusión: La Calidad de la Persona La filosofía es para Aristóteles una tarea profundamente ética. (Aristóteles. indica que la virtud está en el medio. En qué consiste el actuar correcto. A diferencia de Platón. (Van Tongeren. Aristóteles logra una reflexión sobre el hombre como sujeto ético con autonomía frente a la sociedad y la política. La acción correcta responde a la actitud correcta. el máximo y mínimo. Aristóteles precisará la respuesta del justo medio diciendo que éste debe ser indicado por la Prudencia. La Ética de la virtud analiza las actitudes y situaciones y las evalúa en comparación con un ideal. También podemos equivocarnos. el medio entre los extremos. ¿Qué significa? Surge entonces la pregunta de cómo debemos formarnos. las situaciones son diferentes de acuerdo a las personas. g. Los extremos. 2003: 59). 2005: 136). La Virtud está en el medio La definición de Aristóteles. si algo se debe o no se debe hacer. Aparecen una serie de incógnitas: cuando. porque es la templanza la que salva los juicios prácticos de la Prudencia. La solución de Aristóteles está en buscar el justo medio. El individuo no está totalmente absorbido por el hecho social. No se trata de una definición matemática. como la Ética normativa. cómo. dónde. Su teoría sobre la Ética aclara lo que el hombre puede y debe hacer por su propia 73 . con quien… Debemos tomar en cuenta que la Ética de la virtud no se pregunta directamente.“De aquí que en el nombre de la templanza signifiquemos que ella salvaguarda la Prudencia.

No se trata de un ideal sino de la capacidad constitutiva de grandeza del hombre. Aristóteles usa la palabra “divino” para el hombre que se realiza de acuerdo a las virtudes. Entre la naturaleza y su realización se filtra la libertad. el ejercicio de la razón y la libertad. La virtud es la cualidad que permite a uno vivir o realizarse de una manera excelente. Esta posibilidad está inscrita en cada ser racional. Se trata de una cualidad de la persona independientemente de su profesión. La Ética de Aristóteles tiene la posibilidad de llegar a lo divino. talento. Lo divino está dentro del hombre. 2005: Libro I. No tiene virtud el que no sabe perder pero tampoco el que no sabe apreciar su éxito. También la vida en su 74 . ella necesita ser desarrollada por un trabajo de la virtud. muy diferente de la visión trágica o de una ética de resignación. 7). su situación etc. como uno las siente y cómo reacciona. El que llega a ser plenamente hombre accede a lo divino. La praxis de la Prudencia no solamente se refiere a las acciones por realizar sino también cómo uno hace las cosas. Se va creando una sensibilidad que nos ayuda entender mejor las situaciones.naturaleza y cuáles son sus posibilidades para realizarse. pero esta realización no viene dada ni es natural. La sabiduría alcanzada señala la realización última del hombre. la libertad no es solamente mediación entre naturaleza y naturaleza sino entre naturaleza y lo sobrenatural. Además. Se trata de la persona que mantiene su cualidad en situación de prosperidad o adversidad. (Aristóteles. De esta manera Aristóteles rompe también con el pensamiento mítico de los espectáculos griegos donde el hombre está sometido a un destino trágico decidido por los dioses. Las cualidades morales permiten la ejecución óptima de la práctica moral. y también el sentimiento. Sin embargo. La filosofía adquiere el derecho a decir la verdad sobre el hombre e indicarle el camino que debe seguir. La Ética tiene el fin de la realización de la naturaleza humana. La virtud no solamente define la acción sino también toda la actitud.

La Ética estudia la finalidad para poder después definir el comportamiento bueno del hombre. La búsqueda del bien se refiere a la totalidad de la vida. para poder decir cómo debe ser la praxis buena. es lograr la moralidad. Una actividad es moral cuando forma parte de la totalidad de la vida. El bien soberano. Aristóteles decía que no les posible al niño y al animal. Conseguir la felicidad supone un gran esfuerzo. Ella mantiene el vínculo entre la motivación y la moralidad y permite entender ésta última como algo deseable. cumple con las reglas internas y ayuda a la realización de su fin. La moralidad se refiere al proyecto de su vida y no tanto a cada acto. el bien más elevado. La noción del bien es por lo tanto el concepto clave de la filosofía moral. que siempre buscará el bien. Esto es una marcada diferencia con el hombre fingido de la Postmodernidad que busca sólo su propio interés. La Ética de la virtud es una arte de vivir. buscada por el hombre con toda su razón y sus tendencias. nos referimos a alguien que tiene la virtud adquirida. Solo los seres con un cierto valor moral y usando la razón. Cumplir con la felicidad puede suponer la renuncia a ciertas formas de felicidad. Este arte de vivir es una praxis que abarca la totalidad de la vida. Decimos fingido porque no busca el bien sino se acomoda a las personas e instituciones. felicidad. pueden lograr la felicidad.totalidad es praxis y esta praxis es buena o mala. Su filosofía se llamaba eudaimonia. momento o sensación. Cuando hablamos de una “buena persona” o de un “hombre confiable o de calidad”. La pregunta es si la felicidad como fin último de las actividades humanas. La felicidad y el bien moral coinciden. a partir de las tendencias naturales y la razón. Lo más importante es la deliberación de la razón y la moralidad. ¿Cómo se puede explicar que hombres racionales se comportan moralmente de cierta forma sabiendo que están destruyendo cierta felicidad? 75 . incluye un valor moral. Aristóteles ha vinculado siempre la felicidad a la moralidad.

consideran que E. La felicidad no puede depender de un placer momentáneo o una obsesión de satisfacción. Bernard Williams. mencionemos algunos de los más conocidos filósofos actuales que en los últimos treinta años fundamentan sus estudios en la ética de Aristóteles: Elisabeth Anscombe. Alasdair MacIntyre. 2. Se necesita una evaluación y apreciación de la vida en su conjunto. El HUMANISMO DEL DEBER (EMANUEL KANT) Presentamos en este capítulo la Ética según Emanuel Kant (1724-1804). sino a la felicidad de otro. 2002: 382). Charles Taylor y Ernst Tugendhat (Canto-Sperber. defensores de la Modernidad. Philippa Foot. depresión y angustia. Peter Geach. Kant es el pensador más representativo de la Ilustración o del Liberalismo tradicional. David Wiggins. especialmente en lo que respecta a la Ética. de los deseos más elevados e importantes del proyecto fundamental de la persona. Por lo tanto. También en el siglo XX fue importante Hannah Arendt con su libro The Human Condition (1958). Finalmente. Paul Ricoeur.La felicidad es una realidad objetiva cuando hace referencia a los bienes. De esta manera se entiende también cómo se puede experimentar una felicidad al respecto de un bien cuya realización no se refiere a mi felicidad. Monique Canto-Sperber opina que Kant sigue siendo una referencia para muchos filósofos actuales porque es el filósofo que ha dado la 76 . La característica de la felicidad es una satisfacción al respecto de la vida en su conjunto. las insatisfacciones no pueden llevar a la autodestrucción. Amélie Rortry. Muchos filósofos actuales. Los sacrificios inevitables y el control de ciertos deseos no pueden convertir la actitud básica de la persona en amargura frente a la vida.

la virtud como intención desinteresada y la universalidad. que elaboró el filósofo J. Se buscaba un mundo dirigido por los méritos de las personas y no por la herencia de los hijos de los reyes o nobles o por la compra del poder. la república. al contrario. no son dones naturales sino conquistas que exigen un gran esfuerzo de los hombres. la libertad es una lucha contra la naturaleza porque ella es una realidad ciega. 2004). (Neiman. 130). Se trata de tres conceptos claves: la libertad. Ambos terminaron con la Monarquía. Una Nueva Concepción del Hombre Kant va a construir su ética sobre la nueva concepción moderna del hombre. 77 .J. uno en la práctica y el otro en la teoría. la solidaridad.interpretación más profunda en la Modernidad sobre los fines humanos orientados hacia la moralidad (Canto-Sperber. Rousseau (1712-1778). 2008. a. La paz. Para los modernos. Kant rompe con la idea de un cosmos armonioso que el hombre buscaba conocer e imitar en la praxis. Heinrich Heine consideró a Robespierre y a Kant como las dos figuras centrales de la Ilustración. la virtud se entendió en consonancia con la naturaleza. 2006: 102). A partir de Sócrates y Platón. La virtud consistía en aplicar las normas dadas por la naturaleza. Las ideas de justicia universal de la filosofía de Kant traían cambios grandes porque implicaban obligaciones tanto para el ciudadano como para el rey. Son las tres palabras claves que definen la moralidad moderna del deber porque nos obligan a luchar contra el egoísmo natural o animal en nosotros (Ferry. llena de violencia y egoísmo. sin rumbo. El cosmos es para él una fuente de problemas.

qui se fera encore sentir jusque dans les grandes Déclarations des droits de l´homme de 1789 dont l´héritage chrétien. El humanismo moderno acogerá esta idea y la interpretará en un esquema no-religioso en la democracia actual. pour la première fois peut-etre dans l´histoire de l´humanité. Antiguamente la fe explicaba los límites del hombre. “Sur le plan moral. la teología era 78 . le cristianismo opère ici una véritable révolution dans l’histoire de la pensée. al contrario. sur ce plan. sacerdotes y magistrados por un lado y esclavos por el otro lado.En la Antigüedad se veía el trabajo como una actividad de los esclavos. estalla en pedazos tras la aparición de un nuevo concepto de un universo neutral. El orden preestablecido. El Cristianismo romperá con el esquema de la esclavitud por aportar la idea que los hombres son todos iguales. Somos todos “hermanos”. Surge la posibilidad de la igualdad y el individualismo. Car. sus debilidades y pecados. Los valores no están dados por la naturaleza sino surgen del “deber-ser” o de un ideal por realizar. Desde el punto de vista moral y metafísico. n´est pas douteux. La moralidad de los talentos depende de la elección libre. y como criaturas de Dios tenemos la misma capacidad para elegir libremente el sentido de nuestras acciones. 2006). Los modernos lo ven. c´est la liberté et non plus la nature qui devient le fondement de la morale. el sistema de esclavitud seguirá existiendo muchos siglos más. como una manifestación esencial del hombre o de la libertad por medio del cual se transforma a sí mismo y a la sociedad. tienen la misma dignidad. Dios antecedía al hombre y por ello.” (Ferry. Sin embargo. (Los postmodernos no reconocen el trabajo como un medio para realizarse porque se sienten utilizados). es decir una sociedad con una jerarquía de guerreros. La diferencia de talentos o de cuna no tiene ninguna importancia desde el punto de vista de la moral. Se abolió en EEUU y en el Perú recién en el siglo XIX. Nadie vale más que el otro.

que pensaba al hombre a partir de Dios. la ética no se encuentra en el orden de la naturaleza o en la voluntad de Dios sino dentro de la persona. Esto significaría el fin de la virtud (Kant. El sujeto reclama autonomía y rechaza el argumento de la autoridad.el fundamento de la moral. Kant rompe también con esta metafísica. cómo se va fundamentar las normas éticas y porqué la virtud será desinteresada? b. La moral no tiene su raíz en una religión revelada. La fe solamente apoya a la razón y a la voluntad. sería. La fe es posterior. ciego y sin destino. Kant cuestiona esta jerarquía. Su visión de la moral la define como dada en el hombre. El animal no se distingue del hombre por una falta de sensibilidad y 79 . Kant y otros filósofos creyentes de la Ilustración mantienen su fe pero declaran que el contenido de la teología no viene antes y no es fundamento de la Ética. que es la esencia de la virtud. que fundamenta la Ética. El hombre ya no necesita a Dios para comprender que debe respetar al otro o que debe considerarlo como un fin en sí. La hipótesis de la autoridad de Dios. Se pretendía que ateísmo y moral pueden entenderse de esta manera. según Rousseau. su ruina porque nosotros actuaríamos solamente por miedo o esperanza y no por un acto desinteresado. Kant secularizó las ideas de la moral cristiana. Surgen entonces las preguntas: ¿cómo encontrar una nueva norma o ética? ¿Por qué la libertad otorga una dignidad al hombre de ser un fin en sí y porqué esta libertad implica la virtud desinteresada? ¿Si el cosmos es violento. se define a partir de la diferencia entre el hombre y el animal. Para Kant. como ser libre sin depender de un Creador previo. La Libertad La antropología del hombre. al contrario. Lecciones sobre la Teoría filosófica de la Religión).

es decir. Locke que reconoció la ley natural inscrita por Dios en el hombre como su imagen pero opinó que reason must be our last judge in everything (The Reasonabless of Cristianity) J. La diferencia está más bien en la libertad. En segundo lugar. Es su falta de libertad. Esta decisión significa una ruptura radical con la tradición. una doble historicidad. A diferencia de los animales. 80 .comunicación. el Protestantismo. Su naturaleza está en no tener naturaleza. El animal no tiene historia. La libertad trae tres consecuencias: en primer lugar. y tiene una historia. El problema de la ruptura empezó con J. no existe una naturaleza humana. Este ser anti-natura del hombre le permite distinguir entre el bien y el mal. El instinto lo guía. en la capacidad del hombre de perfeccionarse durante toda su vida mientras que el animal está hecho por la naturaleza desde el primer momento de su existencia. El hombre tiene también una naturaleza biológica pero puede crear una cultura que hasta se opone a la naturaleza. no reconoce una ley natural inscrita en la naturaleza de la persona. por lo tanto. sobre la asistencia del Espíritu Santo en el entendimiento de la Biblia. El antiguo concepto de su religión. el hombre no conoce el determinismo. La libertad no tiene definición. Locke acepta la revelación pero considera que solo la razón puede indicar lo que se debe creer. La Modernidad. El individuo cambia por la educación y la sociedad cambia por la cultura y la política. El hombre puede ir en contra de la naturaleza para realizar lo peor o mostrar la generosidad más espléndida. El hombre no está programado por la naturaleza. El hombre se transforma a sí mismo desde un niño totalmente necesitado hasta alcanzar el desarrollo de su vida por su propio esfuerzo. El programa natural no les deja espacio para escaparse. El animal no conoce ninguna de ellas. como por ejemplo el sistema democrático que ofrece una protección a los más débiles en contra de la lógica de la selección natural. conociendo el bien puede optar por el mal.

Kant sacará las conclusiones de la creciente influencia de la Razón en la Revelación durante la Ilustración. En su libro Religion innerhalb der grenzen der bloszen Vernunft. Ley moral y libertad se implican mutuamente. La Virtud desinteresada o la buena Voluntad Kant considera que lo único bueno en el hombre es la buena voluntad. 81 . que pueda ser tenido como bueno sin limitación. ni fuera de él. El hombre puede reconocer el derecho del otro. no existe ninguna norma o regla natural o histórica determinista. Esto no es posible en el caso del animal porque él no es capaz de esta reciprocidad (Ferry. a no ser una buena voluntad”. religioso.es negado porque no permite el control de la razón y por lo tanto este entendimiento es subjetivo. nacional. sino solamente por su libertad. lingüístico. La problemática ya no es entonces la relación entre Revelación y Razón sino entre Fe y Razón. la capacidad de oposición a la naturaleza es la diferencia principal porque gracias a ella el hombre puede criticar e inventar ideales y por lo tanto distinguir entre el bien y el mal. La libertad es la posibilidad de la voluntad racional de definirse a sí misma. Al hombre no se le respeta por su pertenencia a un grupo nacional. Es una diferencia ética y cultural. 2006: 107). étnico. A pesar de las innumerables diferencias físicas o biológicas del hombre con los animales. etc. En tercer lugar. tal como lo dirá la Declaración de los Derechos Humanos. como si estas categorías fueran fuentes de una ética. “No hay nada posible en el mundo. sostiene que la Razón tiene la absoluta prioridad sobre la Revelación. Es el Dios del Deísmo. La Revelación ya no aporta conocimientos y se reduce a un asunto de la Razón práctica de la Ética.. c.

No existe ningún objeto que sea bueno en sí o que sea capaz de promover lo ético. Nosotros somos por naturaleza egoístas y necesitamos ir en contra de una libertad desenfrenada para poder convivir pacíficamente con los demás. Sólo la buena voluntad puede dirigirlos hacia los fines correctos. La moral o lo bueno está en la intención de la voluntad. Sólo la buena voluntad puede ser un criterio para la ética. La auténtica ética. Ni la riqueza. la virtud se consigue por una lucha contra la naturaleza. Virtud y acción desinteresada son 82 . es la posibilidad de escapar al determinismo para poder actuar de una manera desinteresada. Buena voluntad y voluntad desinteresada son iguales. es la acción desinteresada.Ni los intereses ni los talentos pueden definir la virtud. Sin esta idea. Lo ético viene del sujeto. La ruptura es entre naturaleza y virtud. Para Kant. Se puede usar los talentos o poderes para el bien o para el mal. Sólo la buena voluntad puede ser considerada como norma de la bondad. ni la inteligencia. la moral del hombre no sería más que una descripción de las costumbres de los animales en el zoológico. ni el coraje. ni la salud. ni las decisiones definen la ética. Hasta el hombre que busca sólo el placer sabe que también debe controlar su naturaleza contra los excesos. porque la virtud depende del uso que se hace de las cosas. Sin la hipótesis de la libertad. el acto desinteresado no tendrá sentido. ni el poder. Para poder entender la ética hay que partir de la libertad. la posibilidad del hombre de deshacerse de la lógica natural de los egoísmos. Necesitamos la libertad que tiene la capacidad de elegir en contra de los egoísmos con una voluntad desinteresada y con dimensión universal. Lo más llamativo en esta nueva perspectiva de la ética es que el valor ético del desinterés se nos impone con toda evidencia. Ellos son neutros. el verdadero acto humano. la posibilidad de escoger. dirigidas al bien común.

Es la posibilidad de la libertad que nos permite escapar de un determinismo natural o histórico. Kant es consciente que se no puede fundamentar racionalmente esta consciencia del deber que se presenta en la buena voluntad. Esta ley básica pertenece a la razón práctica. Para Kant el deber de la ética es un imperativo categórico. Cada ser racional tiene una consciencia del deber. puesto que la voluntad no se determina por los objetos sino por la ley de la razón. Kant define el deber y la universalidad como una característica de la ética. d. igualmente lo es el deber. Kant parte. El bien y el mal son modos de operar en la voluntad. del supuesto de que la única cosa buena o ética es la buena voluntad. que nos da órdenes. El comenta lo siguiente: 83 . El Deber También a partir de la antropología de Rousseau. Así como la voluntad desinteresada es una evidencia. La libertad es la base de la virtud.inseparables. porque en este caso estaríamos haciendo referencia a nuestros sentimientos de dolor o placer y el bien o el mal dependerían de nuestros gustos. por lo tanto. La Declaración de los Derechos Humanos es una expresión de esta realidad. En nosotros hay una experiencia de un hecho que es la conciencia. Kant supone por lo tanto que la conciencia moral se impone a nosotros con un carácter absoluto de obligación o deber. Kant considera que no puede ser hipotético porque en este caso dependería de los objetos circunstanciales y perdería su carácter de norma. No se refieren a objetos que podrían ser nombrados “bien” o “mal”. En la conciencia ética experimentamos el deber.

porque le toca sólo al deber indicar lo que debo hacer. Se siente más la obligación cuando se presenta la resistencia de los deseos naturales contra la razón. Kant hace la diferencia entre “legalidad” y “moralidad”. La condición para poder señalar el valor de la persona se constituye entonces por el cumplimiento de la ley. (Kant. 2002: 96). Para explicarlo mejor. La buena voluntad está orienta al bien pero existe si cumplimos con nuestro deber. aunque incluye la anulación de nuestros sentimientos. la libertad. no obro moralmente. Esta experiencia no viene por el deseo o el interés o por una experiencia social. Así. efectúa en el espíritu (o mejor dicho. ni el miedo al castigo ni el reconocimiento que lo imponen. Las entidades metafísicas como la existencia de Dios. debe efectuar). pues.La ley moral determina inmediatamente la voluntad (… ) Pues como una ley por sí inmediatamente pueda ser fundamento de determinación de la voluntad ( lo cual es lo esencial de toda moralidad). siendo motor. Para Kant. No las podemos afirmar ni negar. Kant da por aceptada la obligación de la ética en la razón práctica. No es la sociedad ni las autoridades. pues no está inspirado por la preocupación moral. exceden nuestras condiciones de conocimiento. La decisión del deber no puede venir por las costumbres ni por los deseos. 2002: 104). tendríamos que señalar a priori no el fundamento por el cual la ley moral en sí proporciona un motor. Siempre existió la noción del deber pero Kant le da un sentido nuevo. Si doy una limosna por compasión o por temor a ser criticado. la idea del deber es la idea central de la moralidad. Un acto puede ser conforme a la moral. Para obrar moralmente. eso es un problema insoluble para la razón humana y es idéntico con este otro: cómo una voluntad libre sea posible. psicológica o religiosa. “no basta hacer su deber. sino qué es lo que ella. la totalidad del mundo. (Kant. sin que se realice por deber. la inmortalidad del alma. El acto es legal pero carece de valor moral. es preciso además 84 . Su validez no depende de las circunstancias que están en mí o fuera de mí.

Deber y respeto van juntos para fundamentar un acto ético. El amor propio reducido a la ley moral se llama el amor propio racional. Todo lo que pertenece a las inclinaciones o sentimientos pertenecen al amor propio y deben ser eliminados como negativos por la ley moral para remplazarlos por lo positivo de la razón pura práctica.hacerlo por deber”. La voluntad libre está determinada por la ley y excluye todos los impulsos sensibles o de intereses. La humillación de los sentimientos trae la estimación moral o sea la práctica de la ley. Kant rechaza el “bien” y la “felicidad” como objetivos de la moral porque nunca nadie se pone de acuerdo sobre su contenido. De esta manera se entiende que la ley moral debe producir un sentimiento de dolor porque causa perjuicio o daño a todas nuestras inclinaciones y satisfacciones que constituyen el egoísmo. Un sentimiento nunca puede ser base de la moral. La condición para poder señalar el valor de la persona se constituye entonces por el cumplimiento de la ley aunque incluye la anulación de nuestros sentimientos. El Respeto Respeto es el principio subjetivo de la buena voluntad. (Citado por Leclerq. No tienen valor universal. En estos casos cumplir con la ley ni es virtuoso ni meritorio. e. 2002: 112). Cumplir con la ley puede ser por un interés o bien por miedo. (Kant. 85 . La razón prescribe la ley pero el comportamiento es sólo ético cuando la buena voluntad decide realizar el acto por respeto a la ley. 1977: 133). no encuentra en la vida el menor gusto. Un hombre preocupado por la dignidad de su vida vive sólo por deber. Solo hay mérito cuando se actúa con voluntad desinteresada.

Según ella. El respeto hacia la ley moral es. La ley moral tiene entonces un influjo sobre la sensibilidad produciendo el respeto. la forma de nuestra libertad. fundamenta racionalmente el sentimiento del respeto. El respeto es un atributo que no podemos negar al mérito.. Susan Neiman sostiene que estamos en un mundo sin ética por la negación del imperativo categórico hasta en las cosas más pequeñas. La ley moral. ob. la condición de aquella sensación que llamamos respeto. El respeto está lejos de ser un sentimiento de placer. que a su vez fomenta el influjo de la ley sobre la voluntad. 112).. (2008: 205). Más bien el sentimiento sensible. inteligencia etc. 100. p 99). pp. que solo ahora tiene influjo en los hombres. La Postmodernidad ha perdido el respeto. El problema es cuando todos piensan 86 . la deconstrucción de la responsabilidad es peor pecado que la soberbia. (Kant. Ella da como ejemplo la persona que de paso roba una fruta en una tienda y piensa: qué importa esta pequeñez. Este sentimiento (bajo el nombre de sentimiento moral) es. producido sólo por la razón. el único sentimiento no empírico sino conocido a priori. pues. y sin embargo. proporciona autoridad a la ley. no por eso ser un objeto de respeto. Puedo inclinarme ante un hombre por su fuerza. cit. que está en la base de todas nuestras inclinaciones. 99. es. pero la causa de la determinación de este sentimiento está en la razón pura práctica. ob. La razón pura práctica. La envidia nos induce a faltarle el respeto al otro. al echar por tierra todas las pretensiones del amor a sí mismo en oposición a ella. (Kant. pues. desde luego. cit.La ley moral humilla a todo aquel que considera a su amor propio como el fundamento de la ética y despierta en la persona lo positivo que es el respeto. admiración etc. el único y al mismo tiempo indudable motor moral. Un hombre puede ser para mí un objeto de amor. pero mi espíritu solo se inclina ante un hombre con rectitud de carácter.

la forma de una ley universal. Nunca podemos instrumentalizar a los demás. 2006: 118). Para opinar y juzgar hay que creer en los valores. La norma moral necesita. La persona humana es siempre un fin en sí. los actuales seguidores de Nietzsche no se dan cuenta que son kantianos. Sumando todas las pequeñeces tenemos una idea cómo funciona el mundo entero. como un fin y nunca como un medio”. La norma transciende lo particular y da obligatoriedad al contenido o a la materia. Kant ofrece diversas fórmulas del imperativo categórico: “Obra siempre de tal manera que la máxima de tu voluntad pueda valer como principio de legislación universal”. Definición importante para legitimar los Derechos Humanos: son derechos que tienen su origen en la persona. inclinaciones y preferencias. la razón es la exigencia de universalidad. f. El carácter general es el criterio pero no el fundamento de la ética. Sin embargo. El nuevo orden que buscamos está constituido sobre el hombre.igual. En el mundo actual postmoderno hay muchos que pasan el tiempo juzgando a los demás. La Universalidad A diferencia de lo particular de nuestros sentimientos. También puede formularse de la siguiente manera: “Obra de tal modo que trates siempre a la humanidad en ti y en los otros. La persona es el origen de la ley universal. Kant llama a este nuevo orden el “Reino de los Fines”. En tercer lugar Kant lo formula de la siguiente manera: “Obra como si por medio de tus máximas fueras siempre un miembro 87 . (Luc Ferry. se contradicen porque niegan en teoría los valores pero en la práctica los usan para criticar a todos. La razón práctica demuestra el valor absoluto de la persona. por lo tanto.

Los fines de nuestras acciones morales se expresan como una ley universal. tampoco principios éticos. Esta pregunta sólo es posible a partir de una capacidad que transciende la experiencia. Kant no niega la importancia de las costumbres y las tradiciones pero observa que el mundo existe tal como nosotros lo hemos hecho por coerción injusta. La razón no aporta nada. Kant y también otros filósofos introdujeron los conceptos de tolerancia. Causas no se observan en la naturaleza. democracia. nosotros vivimos exclusivamente en base a las costumbres y a la tradición que transmiten las experiencias sensitivas anteriores.legislador en un reino universal de los fines”. En este tema de la universalidad de los conceptos encontramos una reacción de Kant contra el filósofo inglés Hume. Es una política conservadora. La experiencia solamente puede apoyar la investigación pero no explicarla. (Kant. ideas que amenazaban la autoridad. Los principios no se fundamentan en costumbres y tradiciones sino en la razón y en las ideas. La gran experiencia de antes dirige nuestra vida. que el sol saldrá mañana? Según él. La universalidad expresa los fines de la moralidad. Kant le contestó que los grandes principios de la vida son cosas que no encontramos en el mundo sino son cosas que nosotros mismos producimos. La experiencia sensitiva no puede plantear una pregunta por el “por qué” de las cosas. 2002: 71-78). Afirmar que las tradiciones y costumbres definen el conocimiento es aceptar que la sociedad tal como existe está bien. La realidad se 88 . tradición y privilegios. Es el inicio de partida de todo conocimiento. válidos para todos y siempre en cualquier lugar o tiempo. igualdad. libertad individual y libertad de prensa. Este último consideraba que el único conocimiento es el sensitivo. Para probarlo planteaba preguntas engañosas como: ¿cómo sabe Ud. república. La razón descubre las causas y plantea los ideales para cambiar la sociedad.

ha renunciado a buscar el deber y por lo tanto es conservadora. La Dignidad y el Ejemplo La Razón puede y debe limitar nuestros intereses personales para poder entrar en comunicación con los demás. Su metafísica sirvió para construir la base de un cambio. g. necesita que alguien lo acuse con un testimonio falso. el rey lo hará ejecutar.puede enfocar de diferentes maneras. Todos sabemos. La Postmodernidad. Debía esta idea a Rousseau. ¿Si el hombre sigue preguntando por medio de la ciencia sobre el avance de la tecnología. No el placer sino la justicia impele a uno a realizar acciones que 89 . La dignidad exige mantenerlos. Si la moral lo exige. lo que debemos hacer y también que podemos hacerlo: negar el testimonio falso. los postmodernistas tienen mucho en común con los fundamentalistas. Kant consideraba a su filosofía como un fracaso. Kant entendía muy bien el abismo entre las cosas tal como son y cómo deben ser. el sacrificio libremente aceptado no puede ser excluido de la ética moderna. Para poder hacerlo. cómo podrá abandonar la obligación ética para encontrar la justicia? Mantener los ideales es más difícil que abandonarlos. si no lograba defender los derechos del hombre. ¿Cómo se puede por ejemplo juzgar el sistema de esclavitud a partir de las costumbres? Kant quiere cambiar la sociedad. Si éste se niega hacerlo. hasta uno debería tener la disposición de poner en peligro su la salud y su vida… como lo muestra el ejemplo del héroe que sacrifica su vida. Según Susan Neiman. Kant da el ejemplo del rey que quiere condenar a un inocente. En ese momento crucial podremos conocer nuestra libertad. Es una exigencia al mundo. al contrario. dice Kant.

que sobrepasa todo placer sensitivo. Ellos escogen a Al Qaeda por dignidad. Estudios han demostrado que los candidatos para Al Qaeda no surgen de los pobres y marginados sino de buenas familias de clase media y alta y con formación universitaria. científicos que se alejan de la sociedad de consumo para dedicarse a la investigación. La ética ayuda a superar la experiencia cruda de la vida para lograr la dignidad y la humanidad de uno mismo. La corrupción sólo se podrá combatir con gente que está dispuesta a dar su vida. estudiantes que sacrifican horas de placer para lograr sus aspiraciones. a pesar de los sacrificios. Sin embargo. profesionales que trabajan más del horario legal para poder servir mejor al país. “El hombre no sólo vive de pan”. Uno puede también equivocarse con los ideales. 2008: 84-108). policías que arriesgan sus vidas. sacerdotes y miembros de oenegés viviendo en pueblos pobres alejados o barrios marginales etc. Para Kant. la vida virtuosa no está en buscar ganancia material. Se consideran dueños de la vida. la dignidad de ser padres y madres. Ellos prefieren sacrificar su vida a aceptar la injustica. militares. Sólo las situaciones de vida o muerte nos revelan la posibilidad de actuar por motivos morales. La dignidad es el gran valor buscado por innumerables personas en la sociedad: periodistas. Por eso Kant pone a los héroes como ejemplos que nos enseñan el porqué del deber moral. (Neiman. hombres y mujeres que desean tener hijos para poder vivir. 90 . Por el ejemplo del héroe podremos entender la dignidad humana. la diferencia con el héroe mencionado por Kant está en que éstos últimos sacrifican a otros seres humanos. Kant nos enseña que la buena vida existe parcialmente en varios placeres pero hay algo más: un sentimiento de dignidad que nos permite rechazar el placer cuando entra en conflicto con un valor superior.transcienden al instinto más fuerte de vida que posee el hombre.

Su fundamento es colocar la dignidad encima de la vida. 2002: 109). encontraremos ya para todas las acciones que son dignas de alabanza una ley del deber que ordena y no deja depender de nuestro capricho lo que pudiera ser agradable a nuestra inclinación. Ese es el único modo de representación que forma el alma.. Finalmente. escuchamos a Kant cómo entiende el mandato del Evangelio: “Ama a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a ti mismo”. Ver a tales personas no solamente crea respeto sino también el deseo de imitarlos y de esta manera.Si no se puede probar la ética porque es un imperativo incondicional. p. Es inasequible para nosotros. (Kant. es decir. ¿Cómo entenderlo desde el deber. Esta ley de todas las leyes presenta la disposición en toda su perfección. Sin embargo. Si investigamos bien. Kant señala que el camino es por medio del ejemplo de los que tienen un comportamiento moral y están dispuestos a dar su vida por ello. que no deja al vano amor propio jugar con impulsos patológicos (en cuanto son análogos a la moralidad) ni vanagloriarse de un valor meritorio. (Kant. porque sólo él es capaz de principios firmes y exactamente determinados”. núcleo de todas las leyes. surge la pregunta cómo podemos adquirirla o enseñarla. cit. precepto serio y sagrado. cumplir con gusto todos los mandatos de Dios y cumplir con los deberes frente al prójimo. La única solución es el amor práctico. respetarnos a nosotros mismos. cumplir una ley con gusto es contradictorio porque pierde el carácter de mandato. 107). Sólo se logra por la identificación con el ejemplo de una vida desinteresada. Sólo podemos aproximarnos. ob. 91 . que es nuestra única relación con la ley moral? El amor a Dios es imposible porque Dios no es un objeto sensible. “Pero si quieren presentar a alguien como ejemplo a seguir. Una vida moral no puede ser impuesta a la persona desde afuera. El amor a los hombres es posible pero nadie ama por mandato. Más arriba dimos el ejemplo del héroe. debe absolutamente usarse como motor el respeto del deber (como único sentimiento moral verdadero).

Kant escribe en su libro Metafisica de las Costumbres Una mera idea de la razón que tiene. A pesar del gran principio de igualdad. Kant recurre a la idea del Contrato Social pero se distancia de las ideas de Locke y Rousseau al respecto. igualmente los principios de justicia no pueden fundamentarse en los deseos de una comunidad. Pues ahí se halla la piedra de toque de la legitimidad de toda ley pública.h. Kant rechaza el utilitarismo como fundamento del Estado. (Carlos Gómez. La Ética y la Política Kant no escribió una obra completa sobre teoría política. Para Kant. Kant vacía de contenido lo que para Locke y Rousseau es la base de todo sistema social. el Contrato es una mera idea porque principios morales no se pueden deducir de hechos empíricos. Kant afirma que no todos están cualificados con igual derecho para votar. El jefe del gobierno es el único conminado a legislar compulsivamente bajo imperativo categórico de que lo haga como si el pueblo lo quisiese. Según estos. como si hubiera expresado su acuerdo con una voluntad tal. característico de la Emancipación. la de obligar a todo legislador a que dicte sus leyes como si éstas pudieran haber emanado de la voluntad unida de todo un pueblo y a que considere a cada súbdito. Así como la ley moral no puede fundamentarse sobre los intereses y deseos de la personas. su indudable realidad (práctica). Se pierde la reciprocidad y se abre paso a una situación de verdadera subordinación de los ciudadanos con respecto al jefe de gobierno. en la medida en que éste quiera ser ciudadano. por falta de independencia económica. La utilidad nunca puede ser el fundamento de la justicia porque hay una gran diversidad de opiniones sobre lo que es útil. 92 . 2007: 256). sin embargo. pero sin que haya control real alguno. el Contrato Social tuvo su origen en las personas que algún día decidieron ponerse de acuerdo sobre los principios de un contrato para regular la vida en comunidad.

2007: 264). (Gómez. Platón y Aristóteles preguntaban: ¿qué Estado es bueno o justo? Y Hobbes preguntaba: ¿qué Estado puede garantizar orden? 93 . los hombres se dejan guiar por la lucha permanente de adquisición de poder. bienes y gloria. para aparecer de nuevo. frente a la fundación teológica de las religiones y frente a los utilitaristas que reducen la moral a los intereses. La filosofía de Hobbes es muy diferente a la de Kant. La consideración enfática de una ética transcendental parece no dejar espacio a la política. tendrán que esperar a Hegel. Referencias a la justicia y a la dignidad son utilizadas por ellos para esconder sus verdaderos motivos a los débiles. fue solapada o traslapada. la limitación de la libertad es más importante que ser víctima de angustias permanentes. Para Hobbes el hombre no busca principalmente la libertad sino la protección. por la ética.El propio Kant escribió que la política ha de ponerse de rodillas ante la moral y el derecho. El Estado del Rey absoluto (Leviatán) trae paz pero no justicia. La agresividad entre los hombres es su característica fundamental. Los griegos y su tensión entre ética y política. Estos deseos solo pueden llevar a caos y muerte. Para el primero. otro padre de la Modernidad. Conclusión y Críticas Kant toma distancia frente a los antiguos que fundaban la ética sobre el Cosmos. heredado de los griegos. Por este motivo. como le gustaría decir algún kantiano coetáneo nuestro. Los líderes políticos ofrecen la justicia para ganar los votos pero no tienen la intención de aplicarla. En este sentido la gran problemática clásica de la política. La guerra de todos contra todos no tiene solución sin entrega del poder a un rey absoluto. Platón ya mencionó esta idea.

94 .En una sociedad donde no se reconocen los valores. Para el primero prima la ley y para el segundo la ética. fundamentos de la dignidad del hombre. en la libertad. El concepto de la libertad. Los principios de respeto a los demás se fundamentan solamente en el hombre. en cuanto su realidad queda demostrada por medio de una ley apodíctica de la razón práctica. como no imposible de pensar. sin asegurarle su realidad objetiva. tiene ella que dejar valer. el respeto y la esperanza. porque nos permite oponernos a las tendencias egoístas y caóticas de la naturaleza. escepticismo. sino solamente para no ser precipitada en lo profundo del escepticismo y atacada en su propia esencia por la pretendida imposibilidad de aquello que. el hombre puede escoger el bien. dogmatismo o convencionalismo de las costumbres. Gracias a la libertad. 2002). El pensamiento de Hobbes tiene actualidad. no pudo la razón establecerlo más que de un modo problemático. Es la buena voluntad o la virtud desinteresada la que constituye la moralidad de un acto. Se entiende de esta manera que la libertad es la clave y el fundamento de esta moral moderna que Kant intenta fundar. la política y la sociedad se entienden como una lucha de poder entre todos. al menos como pensable. Kant dio de esta manera inicio a la nueva moral republicana de la Modernidad. pero para el primero cualquier Estado eficaz es bueno y para el segundo el Estado debe tener como fundamento la justicia. que no se limita a los valores de la tolerancia y honestidad sino realza la razón. La Ilustración que representa Kant es una defensa del mundo moderno. como en la Postmodernidad. la razón y sobre todo. En la primera página de su libro “Critica de la Razón Práctica” leemos: … este concepto de lo incondicionado. Kant defiende una ética normativa que se aleja del relativismo. constituye la piedra angular de todo el edificio de un sistema de la razón pura. Tanto Hobbes como Kant reclaman un Estado de Derecho. incluso la especulativa. y todos los demás conceptos… (Kant. empero.

La conciencia moral es un hecho. de la dignidad y la magnanimidad de la Modernidad. A pesar del aporte extraordinario de Kant a la Ética tenemos que señalar algunas observaciones al respecto de la fundamentación de la misma. Kant llama a esta imposición el Imperativo Categórico. Kant formula la pregunta sobre su posibilidad. Kant está obligado a formular la misma pregunta por la fundamentación de la razón práctica. Esta fuerza obligatoria. Kant contesta sin mayor fundamento que las obligaciones éticas nos vienen impuestas por la razón. no se origina en un concepto de felicidad o bondad sino brota de su propia legalidad. Su respuesta negativa tendrá consecuencias en toda la filosofía moderna posterior. Kant plantea que el conocimiento sensitivo es primero pero nos limita a una observación de los hechos y no a un conocimiento de ellos. La razón teórica ofrece las ideas o formas universales pero no tienen contenido.La inevitabilidad del cinismo de la Postmodernidad está lejos de los principios del bien y del mal. La pregunta por la posibilidad de una metafísica ontológica fue formulada por primera vez por Kant. por lo menos se puede comparar las historias o vidas de los que escogen uno u otro camino. También para ella. desde la injusticia hasta la enfermedad. Este imperativo universal tampoco es consecuencia de una 95 . Las normas éticas deben ser admitidas por nuestra voluntad sin más. Por lo tanto. Somos conscientes de la razón de las normas éticas pero no podemos demostrar o probar la existencia de las normas. indiscutible. La razón es la manera para luchar contra todas las contingencias. Se llaman juicios puros a priori y juicios puros sintéticos. como lo hizo para la teórica. no existe una metafísica o conocimiento verdadero de la realidad. Si no se puede dar pruebas. La universalidad de las ideas protege a todos los hombres contra la casualidad de la naturaleza.

pues. ¡La libertad se realiza por ser actuante pero no por conocimiento de los valores! Kant mismo señala la problemática de su propuesta: “El bien moral es algo suprasensible. como acontecimientos que ocurren en el mundo de los sentidos. por lo tanto.experiencia sino está definido por un principio universal que suena como sigue: “Actúa de tal forma que el motivo de tu voluntad en cualquier momento también puede fungir como un principio de una legislación universal”. lo que negó para el conocimiento teórico. que descansan en que una ley de la libertad debe ser aplicada a acciones. Podemos concluir que la vigencia de la razón práctica.” (Kant. de lo contrario la ley moral -y su aplicación. y para él. no puede encontrarse en ninguna intuición sensible algo correspondiente.se vuelve un sinsentido. según el objeto. La insistencia de Kant sobre la buena voluntad para cumplir las normas lo orienta hacia una ética de la interioridad. y el Juicio. sino este último no tendrá sentido. una moral de actividades internas en la persona. parece por eso estar sometido a dificultades particulares. Sin embargo. a la naturaleza. no se puede demostrar o probar sino solamente debe ser aceptada. o la libertad. Kant acepta una metafísica del conocimiento práctico. la libertad de la voluntad es un presupuesto necesario del imperativo kantiano. y en ese respecto pertenecen. las normas de la razón práctica tienen las características de universalidad y necesidad. no se puede discutir! Kant quiere distinguir la razón práctica de la razón teórica. 96 . El imperativo necesita de la libertad para que pueda ser cumplido o respondido. como las normas del conocimiento teórico. según Kant. 91). De esta manera. bajo leyes de la razón pura práctica. ¡Esta última metafísica que impone las normas de la ética no es un objeto del conocimiento sino una fe en un principio cuyo valor universal y necesario de obligatoriedad. 1970 . ¡No habría Ética! En otras palabras.

Las normas de la razón práctica se manifiestan en el acto de la libertad. o sea la obligatoriedad para el comportamiento ético. les consecuences son innombrables. puesto que no pueden ser deducidos a posteriori de la experiencia? Esta explicación trae serios problemas. Définie le plus généralment par la forcé de résister aux inclinations ( un saint ne peut don etre vertueux). A diferencia de las normas condicionales de la actividad técnica. en la ética las normas tienen un carácter absoluto llamado imperativo categórico de la “buena voluntad”. 1995: 285). Karl Jaspers escribe al respecto: El obrar legal no puede ser desligado del material de nuestra existencia en el mundo. de ciertas leyes morales (Jaspers. que es examinada por él. El imperativo categórico no deriva su incondicionalidad de la experiencia. A partir de ces príncipes. mas no puede hacerla valer sino en la experiencia. Kant nunca dudó del carácter universal de las normas de la ética como nunca dudó de la universalidad de las leyes de Newton. ce qui introduit dans la Doctrine de la vertu une part importante d´índétermination. traído a la luz de la conciencia por Kant. Las consecuencias – no el éxito en el sentido de ventaja y provecho – forman parte del material en el cual el imperativo categórico ayuda a buscar lo justo. La ley moral se justifica por sí misma porque no brota de algo objetivo como la felicidad o la bondad. la vertu représente de par sa plus grande indétermination un saut dans l´objectivité pratique” ( Ferry. 97 . 2006: 218). Confundir la maravillosa inexorabilidad de aquel fundamento de la razón moral con el rigor racional de preceptos y prohibiciones susceptibles de formulación exacta. Por lo tanto. particularizando. ¿en qué puede Kant fundar las normas éticas del “a priori”. A él se refiere cuando – acaso incurriendo en error – habla. La ley no puede ser aplicada sino con vistas al mundo. equivale a arruinar aquel mismo fundamento.

planteando un idealismo absoluto sea de derecha o de izquierda. La actividad del conocimiento forma parte de la existencia humana y debe ser evaluada dentro de esta amplia realidad. Fundó la Ética estrictamente autoritaria. Kant separó ambos. es irreal. Otros consideran el dualismo una solución correcta para la antinomia de realismo e idealismo. Sin embargo. ¿En qué se fundamentan las normas absolutas. puesto que las ideas a priori no pueden llegar a ninguna realidad? 98 . ¡Cómo se va a formular normas para actuar si no hay conocimiento de la realidad! Kant hizo un daño irreparable a la Ética. reduciéndola a una función formal sintética sin contenido. Hegel y Marx trataban de solucionar el problema de dar preferencia a lo racional. Para superar la tensión entre razón y realidad. porque la libertad es acción no por un conocimiento de las cosas. De esta manera es evidente que también la metafísica práctica de Kant no tiene ningún asidero. El intento de Kant de querer encontrar la totalidad del contenido del conocimiento en el conocimiento sensitivo (con todos sus límites) y consecuentemente negar a la razón cualquier entendimiento. el dualismo de Kant tampoco resiste ningún análisis antropológico.Es evidentemente absurdo querer encontrar todo el contenido del conocimiento exclusivamente en el conocimiento sensitivo y negar esta posibilidad al conocimiento teórico. sino por el puro acto. Kant niega la posibilidad de una metafísica ontológica pero acepta la metafísica de la praxis que existe gracias a la libertad normada. a pesar de que ambos están en relación y reduciendo el último a una síntesis formal. Intentó conjugar racionalismo y empirismo pero no respetó la realidad compleja del conocimiento humano. Kant creó el dualismo entre el conocimiento sensitivo y racional.

el juicio de la razón pura práctica está sometido a las mismas dificultades que el juicio de la razón pura teórica. por lo tanto. a saber: que. no igualada como dice Susan Neiman.Su filosofía entra en una contradicción fundamental al decir que el conocimiento viene por la realidad pero no podemos conocer la realidad. Sin embargo. el moral es el algo suprasensible. En cambio. Esta última disponía. (…) (Kant. 1970. como en consideración del uso teórico se trataba de intuiciones. La “buena voluntad” no es suficiente como criterio de la Ética. no se puede establecer un puente entre razón a priori pura y razón práctica porque no se pueden formar esquemas de la moralidad. pueden tales intuiciones (aunque sólo como objetos de los sentidos) ser dadas a priori (como esquemas) y. según el objeto. a las cuales pudiesen ser aplicados conceptos puros del entendimiento. Además. Solamente tenemos reservas para su planteamiento autoritario y legalista que reduce el sentido de la vida a cumplir “deberes formales”. por lo tanto. Su teoría sobre las “Ideas puras y vacías” que deberían proporcionar el conocimiento de la realidad. no puede encontrarse en ninguna intuición sensible algo correspondiente. es absurda. El puente que deberían construir entre la Crítica de la Razón pura y la Razón práctica es muy frágil. Podemos concluir que la Ética propuesta por Kant es de gran profundidad e obliga al hombre a actos grandes de entrega al servicio de la verdad y la sociedad. de un medio para escapar a esas dificultades. Bengtham y Nietzsche. 91). y para él. en la que concierne la conexión de lo diverso en ellas. conformemente a los conceptos puros a priori del entendimiento. Un deber es “moral” cuando se le puede considerar como un principio que se puede aplicar a todos. Leemos: Así pues. Locke. Supera ampliamente los planteamientos de Hobbes. como en el caso de la razón pura a priori o sintética. sin embargo. La voluntad de por sí no puede definir lo “bueno” o lo “malo” sin referencia hacia un objeto. el presupuesto del Imperativo Categórico es aceptado por muchos filósofos actuales porque lo consideran la única posibilidad para justificar normas universales. Este sentido del término “deber” como ley moral universal ha 99 .

(1997. Lima: Editorial Universitaria. Encontramos exposiciones de las ideas de Kant en: el artículo de Walter Peñaloza. publicado en el libro de David Sobrevilla La Filosofía Alemana (1978. pp. Charles Larmore. Sin embargo. Escritos Kantianos (2006. Lima: Fondo Editorial Cayetano Heredia. Por su parte.sido considerado por importantes filósofos actuales como Johan Rawls. 39-57). según la cual sólo pueden ser consideradas obligatorias las máximas de acción que satisfagan un test de universalización. es decir. Tomás Nagel. La universalización es el criterio de evaluación. Francisco Miro Quesada Cantuarias hace una crítica extensa del Imperativo Ético de Kant en el artículo “Fundamentación Racional de la Ética”. Christine Korsdgard. noviembre. aunque tengan interpretaciones diferentes en sus filosofías. pp.. 3. Él considera que la moral de Kant puede ser tenida como expresión de la experiencia moral común. la ética enraizada en la vida y el deseo y la Ética posterior. que consiste en insertar las normas en situaciones prácticas. Jürgen Habermas etc. El concepto debe tener la posibilidad de una aplicación universal de prohibido o permitido.. El vínculo entre obligación y formalismo sólo implica una estrategia de depuración. El Problema de los Conceptos Puros del Entendimiento”. Ricoeur distingue entre la Ética anterior. publicado en la revista “Reflexión y Ética”. Las normas son el intermedio entre ambas. dice Ricoeur. Evaluación de la Ética de Kant y de Aristóteles P. Alan Gwewirth . y en David Sobrevilla. Universidad Ricardo Palma). “Kant. Lima: UNMSM. no es necesario considerar el deber como enemigo del deseo. que quiere preservar los usos legítimos del predicado “obligación”. 21– 85). No 100 . Ronald Dworkin.

Kant parece no excluir el tema de los deseos o las motivaciones porque habla del respeto. Al concepto racional de escoger y decidir preceden las motivaciones de los deseos que se dirigen al concepto de lo “bueno”. La tarea de ser hombre desborda y 101 . Kant define el sentimiento moral del deseo de una manera diferente que los otros sentimientos morales). Ricoeur observa: El respeto no constituye. al contrario. que estructura la totalidad del campo práctico. Lo “bueno” no se refiere primero a las normas sino pertenece a un orden más fundamental.Ricoeur se opone al formalismo de Kant indicando que la Ética empieza con la fuerza de las convicciones. 2008: 50). Kant pasa directamente del nivel del entendimiento al nivel de la norma. más que uno de los móviles susceptibles de inclinar a un sujeto moral a “cumplir su deber”. los deseos. la abnegación. que echamos cruelmente de menos en Kant. la veneración. Existe una Ética fundamental que precede las normas. el deseo.Ricoeur menciona: la vergüenza. las proposiciones de acción que dan un contenido a la forma del deber. El reino del deseo ha sido más bien objeto de un análisis preciso en los primeros capítulos de la Ética Nicomáquea de Aristóteles. es el producto final de un proceso. la vehemencia ontológica. la admiración. el entusiasmo. el valor. cuyo inicio está en la visión ética.se ha dicho cómo se forman las máximas. Existe una gama completa de sentimientos morales. En él encontramos un discurso estructurado sobre la praxis. P. el pudor. Esta Ética anterior parte del sentimiento de “estar obligado” pone en evidencia la sutura entre el reino de las normas y la vida. a su parecer. el del deseo. una moral fundada sobre el conocimiento práctico mientras que la moral. que se sitúa en el deseo de cada uno de vivir una vida buena. es decir. P. (Ricoeur. (Además.

en su moral y además. Para explicar esta actitud fundamental de bondad en el hombre que influye en todas sus actitudes y actividades particulares. con excepción del respeto. a no ser tan sólo una buena voluntad. El deber kantiano no puede prescribir un contenido porque en este caso la decisión dependería del objeto o de la voluntad del otro.envuelve todas las tareas parciales que se asignan una pretensión de bondad a cada práctica. en general. Por estas dos referencias escasas al respeto y a la buena voluntad. Ricoeur considera que hay una cierta coincidencia entre la teleología de Kant y la deontología de Aristóteles. (Gomez. en una obra posterior. Sin embargo. no permite una referencia al bien. etc. Religión dentro de los límites de la Razón. Platón usaba la imagen del sol que ilumina y hace crecer todas las vidas en la tierra. la Ética de Kant es autoritaria y legalista.2007: 252). La pregunta es. Kant no toma en cuenta los deseos y motivaciones o talentos de la persona. como hemos visto. Lograr un cambio es como una especie de un nacimiento nuevo o una reforma instantánea del corazón o como una creación nueva. Ni en el mundo. ni. La obligación dependería de condiciones y por lo tanto no sería ética sino interés. Sin embargo. es posible pensar nada que pueda considerarse como bueno sin restricción. ¿cómo se va a formular o exigir cumplimiento si no hay conocimiento de la realidad? No existe otra motivación que la conciencia del deber. autónoma. La única motivación es la idea del deber. Kant habla de la buena voluntad. tampoco fuera del mundo. Kant no incorpora los deseos. vista en conjunto. La decisión es estrictamente personal. 102 .

no vale (Jaspers. y por eso necesita la colaboración de la voluntad: Actúa en tal forma que el motivo de su voluntad. con el consecuente debilitamiento de los lazos sociales y familiares. Este carácter no puede ser deducido de nuestra experiencia. a la naturaleza. como acontecimientos que ocurren en el mundo de los sentidos. que es examinada por él. por lo tanto. Para Kant. bajo las leyes de la razón práctica. Son conceptos vacíos.Karl Jaspers observa al respecto: El obrar legal no puede ser desligado del material de nuestra existencia en el mundo. 1995: 285-286). (Kant. y el Juicio. Las normas éticas del conocimiento práctico tienen el mismo carácter de universal y necesario. Cada vez se hace y determina algo en el mundo. los conceptos en el conocimiento teórico tienen carácter universal. El mismo Kant reconoce: En cambio.forman parte del material en el cual el imperativo categórico ayuda a buscar lo justo… Por consiguiente. Kant no logra incorporar su ética en la política y en la economía. que descansan en que una ley de la libertad debe ser aplicada a acciones. creer. parece por estar sometido a dificultades particulares. y en ese respecto pertenecen. 2002: 91). según el objeto. 2011: 218). (Golte. Las consecuencias –no el éxito en el sentido de ventaja y provecho. Se adscribe a la persona un lugar central en las teorías políticas y sociales. La ley no puede ser aplicada sino con vistas al mundo. Se vive la ilusión de la autodeterminación. Con la Ilustración se inició un proceso de individualización. pues. El imperativo categórico no deriva su incondicionalidad de la experiencia. la oposición entre ética de la conciencia y ética del resultado. el bien moral es algo suprasensible. mas no puede hacerla valer sino en la experiencia. Kant considera entonces que este principio categórico de obligación se debe aceptar. no puede encontrarse en ninguna intuición sensible algo correspondiente. y para él. 103 .

por todas las figuras móviles de lo que consideraríamos signos de una vida realizada. Y por esto la justicia nos parece a menudo ser la mejor de las virtudes. (Ricoeur. “vivir bien”. Para Aristóteles. como él. nuestras utopías o. lleva a la conclusión lógica de la postmodernidad del sujeto. Las virtudes son las excelencias de la acción. y ni la estrella de la tarde ni el lucero del alba son tan maravillosos. este horizonte abierto está poblado por nuestros proyectos de vida. La Justicia es la virtud por excelencia. el sujeto se hacía también por medio de la familia y la sociedad política.La autonomía del hombre. Lo cual decimos con aquel proverbio: en la justicia está toda virtud en compendio. reconocen una metafísica de la Ética porque parten. Cada una de estas excelencias proyecta su orientación al bien sobre el fondo de una orientación abierta. (Aristóteles. independiente del mundo empírico proclamado por Kant. magníficamente designada mediante la expresión “vida buena” o mejor. de que las normas son obligatorias por sí mismas. 2005: Libro V). Todos los seguidores de Kant. aunque rechazan también violentamente la metafísica. La justicia así entendida es la virtud perfecta. Se pasa fácilmente de la preferencia razonable a la idea de virtud mediante los hábitos. 104 . dicho brevemente. Ninguna virtud puede realizarse sin la Justicia porque es el fundamento del orden y de la relación con los demás. 2008: 51). Las virtudes son las excelencias de la acción. al contrario. nuestras anticipaciones de felicidad.

Igualmente. incluida la distribución de los recursos económicos y de la propiedad. una economía que siembra pobreza etc. el progreso científico no es una garantía de una mejor vida: las manipulaciones genéticas. No es suficiente decir que hace daño o que está prohibido. ¿Cuáles son las normas que puedan limitar las diferentes áreas entre ellas? Las ciencias mismas no tienen las respuestas. El conocimiento avanza y no tiene límites. Chernobil. El moralismo consiste en querer resolver problemas que no son de su competencia. Ciencias y Moral Podemos distinguir varias realidades. La cuestión central no es – y no puede ser. la contaminación del mar en Japón. lo seguirán haciendo. La moral debe respetar la autonomía de las realidades. hoy en día el problema es la preponderancia de la ciencia y la tecnología. Si el moralismo fue anteriormente el problema principal. Hiroshima… El premio Nobel de economía Amartya Sen analiza la posibilidad de una mayor justicia en el mundo. El problema de la drogadicción necesita también un tratamiento científico médico-psicológico. la polución nuclear. todas con su propia autonomía: el mundo técnicocientífico. Sin embargo. La biología no pondrá límites a sus experimentos con las células madre. el mundo político-jurídico y el mundo moral.si aceptar o no la economía 105 . Un problema de drogadicción no se puede resolver con una orden moral. Hoy en día. El manifiesta que no existe “el resultado del mercado” más allá de las condiciones que rigen el mercado. La biología nos dirá solamente lo que podría manipular. Todo lo que puedan inventar.C A P I T U L O VI: L A ETICA DE LA VIRTUD 1. como ya hemos explicado se pretende eliminar la moral y reducir todo conocimiento a la verificación material. Lo posible se vuelve espantoso. la economía y las otras ciencias.

la justicia.de mercado… Como se demostró ampliamente en estudios empíricos. la educación. “Para nosotros -escribía Lenin. La voluntad del Pueblo se manifiesta por el orden democrático o republicano.. y en cada uno de estos campos hay mucho por hacer a través de la acción pública. epidemiología. la naturaleza de los resultados del mercado está muy influida por las políticas públicas en educación y alfabetización. etc. El Estado debe pronunciarse sobre las posibilidades de la manipulación de las células madres. Comte-Sponville observa: Es evidentemente cómodo cuando uno dirige el partido supuestamente representando los intereses revolucionarios del llamado proletariado. A su vez.la moral está subordinada a los intereses de la lucha de clases del proletariado”. Lenin decía: “La moral es lo que está al servicio de la destrucción de la antigua sociedad de explotadores y de la unión de todos los obreros en el proletariado. que crea la nueva sociedad comunista”. que puede alterar de manera radical el resultado de las relaciones económicas locales y globales. en el sistema democrático las leyes son expresión de la decisión de la mayoría de los legisladores. etc. pero también con las jurídico-políticas. reforma agraria. las normas jurídico-políticas necesitan una limitación. la moral a la política. 2004: 49). 106 . Sin embargo. científicas. el uso de la energía nuclear. El hombre debe cumplir con las leyes tecnológicas. facilidades para microcréditos. Tanto en el sistema totalitario como en el democrático existe la tendencia de someter el nivel mayor al nivel inferior. 2007: 183-199). 2004: 105). por las leyes. Puede llegar a amenazar la existencia misma del hombre.). la economía de mercado (que se impone también a la salud. (Comte-Sponville. protección legal apropiada. El progreso científico favorece al hombre pero también puede voltearse en contra de la humanidad. Las tecno-ciencias solo pueden ser limitadas o controladas por el poder jurídico-político. (Sen. (Comte-Sponville.

No hay límites democráticos a la democracia. La Política debe limitar los efectos de un mercado cuando se vuelven insoportables política y moralmente. El Pueblo soberano no es capaz de limitarse a sí mismo. Sin embargo. Este individuo fariseo es un gran peligro. Comte-Sponville llama al individuo que solo cumple las leyes pero es mentiroso y egoísta. la democracia tendrá carácter de conciencia y los derechos jurídicos tendrán carácter de deberes. un légaliste salaud.Esta “buena conciencia” existe también en los demócratas: la sumisión de la moral a la política democrática. Será el reino de la paz. la Policía y la Diplomacia. la economía de mercado es el motor de la riqueza pero en el neoliberalismo todo está sometido al mercado. No es suficiente que el individuo cumpla con las leyes. odiar. la democracia no tiene límites. Las leyes no prohíben mentir. ser egoísta. Una Constitución podría posibilitar una ley racista pero la moral la rechazará. Cumplo con las leyes. Es verdad que el pueblo debe obedecer las leyes. Es la condición para poder distinguir un Estado de Derecho de una Dictadura. No se puede reducir el papel del Estado al del Poder Judicial. Tampoco el Pueblo soberano tiene derechos absolutos y puede equivocarse. Además. un fariseo. En el liberalismo. un individuo puede cumplir con todas las leyes pero las leyes no abarcan todo lo que debe o no hacer el hombre. el pueblo puede cambiar las leyes o la Constitución. Se pueden promulgar leyes que van en contra del bien de ciertas personas o de la comunidad. Ya no me interesan los pobres. Hitler fue elegido democráticamente. Tal como sucede con las tecno-ciencias y las Ciencias Sociales. La legalidad tendrá carácter de moralidad. Surge entonces la pregunta: ¿quién va a limitar las leyes? 107 . menospreciar.

La razón en sí no es una motivación fuerte y las normas en general sólo prohíben los vicios. de amor a la verdad más que a nosotros mismos.Por razones morales el hombre no puede ser un légaliste salaud y el pueblo no tiene todos los derechos. Las leyes no deciden sobre el bien o el mal. no la miro. del modo como situarse frente a la realidad. cuanto más por su propia naturaleza es propuesta para la vida. con el estado del ánimo. 1987: 39. y si no la miro. interfieren en la percepción de la persona y producen simpatía. está condicionada por éste. La gente va al Poder Judicial o hace 108 . El sentimiento me puede impedir en conocer la verdad porque obnubila la razón pero también puede intensificar la búsqueda de la verdad del objeto porque despierta interés. Por lo tanto. A una moral estrictamente racional le falta la motivación. La gente en general no hace protestas en la calle por principios morales. 2. La Moral tiene un conjunto de normas que la humanidad ha cultivado durante la historia para protegerse contra el salvajismo y barbarie que siempre amenazan a los hombres. una curiosidad etc. La razón. nos acerca al objeto. Cuanto más vital es un valor. es decir. La fuerte Motivación de la Virtud por la Unión de la Razón con el Deseo del Bien Luigi Giussiani opina: La razón no es un mecanismo que se pueda desarticular del resto de nuestro yo. Un dolor físico. Ser soberano no significa ser todopoderoso. ira o rechazo entramos en acción. para cumplir con nosotros mismos y los demás.40). por conocer el objeto. la razón está ligada al sentimiento. (Giussani. menos es cuestión de inteligencia conocerlo y más de moralidad. Si una cosa determinada no me interesa. Para conocerla es necesario que ponga mi atención en ella. no la puedo conocer. tiene necesariamente que contar con el sentimiento. Solamente cuando sentimos amor. El poder soberano no puede violar las leyes de la naturaleza ni las reglas de la razón. La Moral es la decisión libre de los individuos para escoger entre el bien y evitar el mal. un estado de ánimo. antipatía o indiferencia. En este último caso se trata de una actitud moral.

las amistades etc. Actuar como hombre significa usar sus tendencias netamente humanas. Para Kant. 2002: 80). la unión de la razón con el deseo del bien de las pasiones. Gadamer decía: la Ética del deber pasa por alto el problema hermenéutico: solo por la concreción lo general adquiere un contenido determinado. porque está molesta. el amor entre hombre y mujer. al contrario. Para él. porque solo el deseo puede movilizar al cuerpo. Vivimos con emociones guiadas por la razón. como manifiestan Aristóteles y Tomás de Aquino. La Ética de la virtud es atractiva porque proporciona la felicidad a cada uno que 109 . la razón práctica de la virtud tiene más mérito cuando contradice los deseos naturales. Para Aristóteles la virtud está en la continuación de los deseos naturales.manifestaciones porque ha sufrido un daño. La elección no es sobre el acto o la disposición sino sobre las tendencias al bien. la felicidad no debe incluir la satisfacción. Ser hombre consiste en actualizar sus tendencias típicamente humanas. para Kant la virtud está en la oposición a los deseos. Los deseos son los motores de nuestra vida. Las pasiones forman la base de la construcción de la persona y de las relaciones entre las personas. No podemos separar la razón de las pasiones. Por establecer un vínculo entre la virtud y la autorrealización. El amor entre padres e hijos. Esto no significa que la ética coincide con nuestra naturaleza. las virtudes dan una fuerte motivación. Es necesario la presencia de la razón y la prudencia para convertir la virtud natural del deseo en una virtud moral (Aristóteles. 2005: 50). La virtud moral es la cualidad que nos permite vivir de la mejor manera. se necesita. A pesar de la prioridad indiscutible de la razón. (Aubry. La Ética de la virtud no es tanto una ética que va en contra de los deseos naturales sino se ubica en su prolongación. La presencia del deseo es indispensable para que las razones lleguen a la acción. Las pasiones son el lugar donde se aplica el comportamiento ético.

mejor. Esta ética responde a las necesidades humanas. Las virtudes dan estabilidad y permanencia a la vida moral. Se pasa fácilmente de la preferencia razonable a la idea de virtud mediante los hábitos. sobre todo cuando están expresadas en leyes. en el sentido de ajeno a las disponibilidades de la persona. “vivir bien”. Indican unas fronteras que no se puede sobrepasar pero no indican cómo uno debe comportarse dentro de las 110 . deportista. Un deportista. este horizonte abierto está poblado por nuestros proyectos de vida. para Kant las normas son negativas o tienen el carácter de prohibición. nuestras anticipaciones de felicidad. Si nos gustan o no. profesional. Lo que somos o lo que deseamos ser.busca su bien. se realiza mejor por la virtud (amigo. dicho brevemente. contratos etc. La Ética de la virtud explica en qué consiste la buena vida. nuestras utopías o. Esto no excluye que debemos ir a veces en contra de algunos deseos pero esto será a su vez una terapia que motiva para conseguir mejor el deseo fundamental.). por todas las figuras móviles de lo que consideraríamos signos de una vida realizada (Ricoeur. En primer lugar. En general. Las virtudes son las excelencias de la acción. Todos hablan de normas y valores. Sin duda ambos tienen mucho en común pero hay también una gran diferencia entre los dos términos. Se dedican a prohibir vicios. La norma ayuda a conseguir la buena vida. Garantizan que el comportamiento no caiga en egoísmo o falta de conocimiento. Las virtudes son las excelencias de la acción. por ejemplo. Las normas tienen un carácter objetivo. compañero etc. magníficamente designada mediante la expresión “vida buena” o. Después se comprende por qué se deben aplicar las normas. Cada uno de estas excelencias proyecta su orientación al bien sobre el fondo de una orientación abierta. debe imponerse ciertas restricciones.2008:51). uno está obligado a cumplirlas. antes de poder hablar de normas debemos saber lo que es la vida. su fin principal.

tendrá que revisar su comportamiento extravagante y reemplazarlo por uno nuevo basado en la experiencia universal de todas las personas. la norma que ilumina el ejemplo empírico y lo dota de significado humano. Todos coinciden en la apreciación de una gran obra de arte. Indican una excelencia. 3. La Ejemplaridad: las Leyes coaccionan a las personas. ¿Cómo juntar normas y valores? Sólo en la virtud encontramos la solución para juntar las normas y los valores. pero los ejemplos entran en el corazón y lo transforman Todo ente es un ejemplo y todo ejemplo es ejemplo de algo. Todos somos ejemplos para todos porque el “yo” vive en una red de influencias mutuas a la que le es imposible hurtarse. La virtud conecta la norma con el valor. En la virtud se concreta el valor. Lo que vale para el arte como aceptación universal podemos aplicarlo a la vida moral. 2013: 28). Javier Gomá propone una teoría de la ejemplaridad como respuesta a la crisis de la Ética. Para que la persona entienda la ejemplaridad contemporánea.fronteras. La misma universalidad cabe 111 . En el ejemplo se encuentra el modelo. (Van Tongeren. En la virtud la norma es asumida internamente en la persona con una orientación hacia la buena vida. que nace de la red de influencias mutuas. la regla. Decía Kant que la obra de arte enuncia por sí misma una regla universal no conceptual y que al mismo tiempo esa regla postula la necesidad de ser aceptada por la generalidad de los hombres que tengan buen gusto. Es imposible formular normas para todas las situaciones y mucho menos conseguir el cumplimiento cuando no hay voluntad de realizar el bien. Indican un ideal. Atraen y motivan a los que se sienten atraídos. Los valores son positivos.

buscando la diferencia y la excentricidad. acerca de los ejemplos ajenos de conducta y los de los propios niños. en fin. su pensamiento.para todo hombre que. el hombre no sólo sigue recibiendo el impacto del entorno exterior sino que ese círculo se ensancha a toda la sociedad. somos ejemplos para los demás y los demás son también un ejemplo para nosotros. Los ejemplos anteceden a las costumbres y son su fuente y origen. nos movemos y existimos entre ejemplos: de hecho. siente la responsabilidad de su propio ejemplo. En todo hecho aislado se halla en germen un principio de hábito individual –el ejemplo que el “yo” repetirá. si también la subjetividad empieza a comprenderse a sí misma de forma igualitaria. como el lenguaje es un producto social. En la edad madura. Para educarlo. 2009: 215). lo hace usando un lenguaje y. Cuando el yo autónomo piensa. nunca propias. Vivimos.o social -el que repetirán los demás. La ejemplaridad igualitaria sólo es posible. se expresa forzosamente con palabras prestadas. aprobatorios o desaprobatorios. los padres no necesitan aprobar leyes o decretos escritos que sus hijos no podrían leer: les basta con el ejemplo de sus vidas y los juicios emitidos. (Javier Goma. nos guste o no. El “yo” depende de las costumbres a las que pertenece. se reconcilia consigo mismo y aprende a reconocerse en las experiencias comunes y normales de todo hombre por el hecho de serlo. sabiendo de las influencias mutuas. aun el más íntimo. Pero esta universalización puede realizarse sólo si el hombre moderno. 112 . nos parezca bien o mal. El niño despierta a la conciencia en un mundo habitado por adultos a los que mira con confianza y con un sentimiento de dependencia.

sin acompañarse de una transformación en el de las costumbres. socializar colectivamente al ciudadano. cit. 113 . nuestra época no ha sabido crearse costumbres donde los nuevos valores se propongan de forma convincente a la ciudadanía. en el presente. La virtud no es un acto aislado sino un modo de ser. cit. en lugar de poner el acento en lo distinto.. “buenas”. Sólo la virtud de los ciudadanos es apta para sostener una civilización. Normalmente es la costumbre la que transporta al “yo” a la virtud cívica. tenga en cuenta. trabaja. lo que implica una fuerza ( virtus) innovadora que mueve el yo hacia el uso cívico de su libertad y en segundo lugar. por el contrario. es la virtud. Sin embargo. aquello que nos iguala y nos asemeja como entidades morales y mortales. un estado permanente que predispone al hombre a realizar su función en el mundo. 126). La virtud es lo único que poseen los ciudadanos para combatir la corrupción y la barbarie. ob. La “revolución igualitaria” se ha consumado en el ámbito de los derechos y de la libertad. con la ayuda de ellas.Por la desaparición de los valores. la encargada de crear éstas y. el intento de ensayar una representación igualitaria de la subjetividad que. sentimientos. está abocada a encontrar la manera de producir sus “buenas costumbres”. si quiere responder válidamente a la cuestión “cómo vivir juntos”. cada hombre que nace. funda una casa y muere. (Gomá. ¿Cuál es la solución? Si se quiere crear costumbres nuevas. Estas han de ser en primer lugar.172-173). participa en plenitud de toda la emoción y el dramatismo de la verdadera individualidad. pero ahora. p. inversamente. por consiguiente. (Gomá ob. Vale la pena. La comunidad democrática. esa fuerza ha de concertar una energía para crear “costumbres”. p.. desierto de costumbres. la moral social y la educación. no hay más remedio que redefinir la virtud.

el individual. Mientras. (Gomá. El hombre solo se haría perfecto en el comunismo. 222).Cabría decir que cada subjetividad es estética de una manera distinta. A partir de los tres hasta los diez años irán a centros educativos y solo podrán ver a sus padres dos veces al mes. La familia y la Educación Introducción Para Marx. Se debe anular la familia porque es la portadora de la conciencia moral y la transmite. cit. en cambio. ya que sólo éstas son susceptibles de generalización.. el Gobierno pueda enviarlos a cualquier parte del país. cobardes. Sabemos lo que es amistad por un buen amigo. porque lo ético se vincula a la experiencia normal y común y general de vivir. en que la subjetividad es ejemplar allí donde todos los demás podrían serlo también y precisamente en lo que todo el mundo hace o deja de hacer. El puente entre esas dos formas de universalismo. Si no encontramos buenos ejemplos para imitar. A partir de los diez años. ob. pero es ética siempre de la misma manera.. y el social define la ejemplaridad. etc. Pues la ejemplaridad no brota nunca de las experiencias exóticas o personalísimas del “yo”. En Venezuela acaban de dictar una ley que declara la potestad del Gobierno sobre los niños. crueles. sino en el suelo de las compartidas por todos. En ello reside también su mayor persuasión. la familia parece haber quedado como último baluarte y origen de toda ética. podemos por lo menos saber cómo no debemos ser: corruptos. la familia es la célula más nefasta de la sociedad y por eso debe ser aniquilada. los niños recibirán adoctrinamiento socialista. 114 . lo que nos muestra cómo no debemos actuar. Para otros autores. p. 4.

Javier Gomá. una expresión más considerable por la cantidad de las palabras que contiene que por su sentido. La integración a la sociedad se hace cada vez más difícil porque la escuela no puede sustituir a la familia donde ésta fracasa (Dahrendorf. La veloz disolución de las estructuras familiares tradicionales debe haber tenido consecuencias muy graves. Todo tipo de cosas viejas fueron desmenuzadas. etc. pero lo nuevo fue poco claro y sumamente incompleto. ni las comunidades. En la época de las Monarquías no existía la intimidad o la afectividad. Se trataba exclusivamente de asegurar la propiedad. Sin embargo. consideran que la familia es hoy en día el camino para reconstruir una visión política o civilización. El autor dice que los jóvenes buscan hoy en día un lugar seguro en un mundo riesgoso: la familia. Reconstruir la Civilización a partir de la Familia Luc Ferry. Los hijos de la prosperidad de la postguerra ya no querían aceptar la autoridad de sus padres y de las instituciones tradicionales. El sistema de competencia del capitalismo quitó a los políticos y a los ciudadanos la posibilidad de intervenir en el curso del mundo. ni las casas de madres solteras. porque ni las viviendas universitarias. es evidente que la revolución cultural de los estudiantes en 1968 no fue una revolución. el 115 .Para Ralf Dahrendorf. el capitalismo dará un nuevo sentido a la familia y al individuo. haciendo constructos retorcidos como por ejemplo “parejas para un tramo de la vida”. Una de las revoluciones más importantes de la Modernidad ha sido el cambio de un matrimonio decidido por los padres o la comunidad por un matrimonio decidido por la misma pareja. Los europeos del Este y los latinoamericanos lo expresan sin dudas pero los alemanes buscan siempre soluciones difíciles como sustitutos. ni las parejas homosexuales pudieron reemplazarlas. ni en las élites ni en el pueblo. 2006: 119).

lo sagrado. las grandes mansiones de los nobles o de la aristocracia tampoco estaban construidos en función de la privacidad. Allá encontrarán una doble libertad: el anonimato que les libera de la presión de los padres. Los palacios reales. La promiscuidad era común. Sin embargo. 2009: 46-57). Podrán escoger alguien para quien tendrán sentimientos. los jóvenes dejarán el campo e irán a trabajar a las ciudades. Este hecho trae dos consecuencias: el matrimonio de amor y la sagrada importancia del niño nacido de este amor. como consecuencia del nuevo sistema del salario y del trabajo. la Nación (las guerras absurdas entre las naciones. Habrá que esperar el fin del siglo XVIII en Europa para que aparezca una arquitectura que respeta la autonomía y privacidad. que dieron como resultado. cincuenta millones de muertos en la Segunda Guerra Mundial en Europa) y la Revolución (el desastre del Comunismo. la producción y la procreación. El matrimonio por amor es una consecuencia directa del capitalismo. no ha desaparecido. por ejemplo. el sentido de la vida para lo cual uno podría hasta dar la vida. del pueblo o del cura y la autonomía económica por el salario. es decir. Tampoco fue deseada. ¿Quién está dispuesto en la Europa actual a dar su vida por estas entidades abstractas? (Ferry. ciento veinte millones de muertos). La intimidad no existía. Las nostalgias por Dios. En los pueblos tradicionales la muerte de un caballo o de una vaca era o es más dolorosa que el fallecimiento de un niño.trabajo. La mayoría de las familias vivía en una sola pieza. No vivimos el desencantamiento del mundo como escribe 116 . La concentración de los valores en esta nueva vida privada del matrimonio irá acompañada de la desaparición de los tres grandes motivos de sacrificio del hombre en Europa: Dios (las guerras religiosas). la Patria y la Utopía de la Revolución han perdido mucho interés en los jóvenes. Por el desarrollo económico e industrial de las ciudades.

56).Marcel Gauchet y tantos otros. Esto no significa que la Política debe renunciar a las tareas colectivas como la macroeconomía. 2006. El premio Nobel de economía Amartya Sen piensa de la misma manera. Educación en Familia por imitación y órdenes Según Savater. El escribe que. como en la época de Voltaire y Kant. Estamos dispuestos a correr riesgos por los seres humanos. De esto da testimonio la historia de la Modernidad” (Gauchet. 117 . Ya no está. muchos economistas modernos describen al hombre moderno como un “egoísta” o un ser “racional”. 2007). Está presente en la humanidad. centrada sobre la Razón y los Derechos. en el sentido de una buena vida que nace en el seno de una familia. la geopolítica. El autor escribe: Basta de reflexionar con honestidad. sino sobre el sentimiento y la relación con el otro. Estamos hablando de lo sagrado de la humanidad. La Política tendrá que ponerse al servicio del desarrollo de la esfera privada. Estamos entrando en una nueva era del Humanismo. Para él es evidente que la conquista de la Modernidad es el hombre que actúa por sentido de solidaridad con los demás. Sin embargo. (Luc Ferry. Son las órdenes que vienen de los padres. las relaciones internacionales etc. la Política ya no podrá desentenderse de la preocupación de los ciudadanos con una finalidad más humana que imperial o nacional. mirando a sí mismo en lugar de leer la prensa o los libros: para la mayoría de nosotros la verdad es que los únicos seres para quienes nosotros queramos correr un riesgo son los seres humanos. de manera equivocada. 2005: 55). (Sen. la definición de lo “bueno” y lo “malo” se recibe en primer lugar por el bagaje cultural que uno recibe de la sociedad. El sentido del sacrificio solamente ha cambiado de sitio.

Si no fuésemos tan copiones. El primer proceso educativo es el niño que imita a sus padres. porque el lenguaje no es función natural y biológica del hombre (aunque tenga su base en nuestra condición biológica) sino creación cultural que heredamos y aprendemos de otros hombres. 73). Savater. se necesita hablar las más elocuente de las lenguas. etc. En todo lo que llamamos “civilización”. Según F. Sin embargo hoy estamos así en el ambiente familiar: (Los hijos) fornican como conejos. los reglamentos y las costumbres. como si vieran llover. Algunos pretenden redimir a la Humanidad sin haber logrado catequizar a su familia. “Una de nuestras características principales de todos los humanos es nuestra capacidad de imitación. Por eso es tan importante el ejemplo que damos a nuestros congéneres sociales. Hay que buscar a las personas que las poseen para poder aprenderlas. ob. la Educación incluye no solo el ejemplo y el afecto. Las virtudes se ejemplifican en virtudes y acciones. siguiendo a Aristóteles. las leyes. olvidando que antes de pronunciar discursos y de escribir libros. sin la base de toda cultura: el lenguaje. las virtudes se aprenden viendo funcionar bien a gente en determinadas situaciones.las autoridades. Nadie puede aprender a hablar por sí solo. F. La mayor parte de nuestro comportamiento y de nuestros gustos la copiamos de los demás. p. Por eso somos tan educables y vamos aprendiendo sin cesar los logros que conquistaron otras personas en tiempos pasados o latitudes remotas.. Entonces la única manera para llegar a ser virtuoso es intentar parecerse a él. (Savater. el ejemplo (González Prada. el filósofo griego dice que las virtudes no se pueden aprender en abstracto a partir de una teoría. 2004:120-121). constantemente cada hombre debería empezarlo desde cero. No hay humanidad sin aprendizaje cultural y para empezar. cit.. ”cultura”. La educación es el arma de censura por excelencia. beben como cosacos y los padres. 2006: 73). También supone órdenes.Savater cita a Aristóteles: en su libro Ética nicomáquea. hay un poco de invención y muchísimo de imitación. En definitiva. La idea del delito llega antes que la del pecado. porque la del pecado debe 118 . (Savater.

Tampoco resulta obvio que la cantidad de plata invertida explique las diferencias en el aprovechamiento de los alumnos. La cantidad de horas de clases tampoco decide en el nivel de aprendizaje. los que siempre están con que “los jóvenes sois cojonudos”. p.. Una encuesta realizada en 32 países demuestra que no se puede establecer un vínculo entre el pobre desempeño de los estudiantes y los resultados económicos de la sociedad...Ya sabes. cit.. Con padres. que tienen una peligrosa tendencia a desentenderse de la obligación de educar y cuidar a sus hijos.. Las órdenes no sólo funcionan por miedo sino también por afecto y confianza. “me siento tan joven como vosotros” y chorradas por el estilo. No existe una relación entre la calidad y la cantidad del aprendizaje. El gran esfuerzo educativo hay que hacerlo en el primer tramo de la vida. lo cual ya es bastante. La encuesta demuestra que la cultura. 41). de una parte. Por esta razón el autor concluye: …siempre me han parecido fastidiosos esos padres empeñados en ser “el mejor amigo de sus hijos”. ob. cit. Es en ese punto en el que se les puede enseñar a ser 119 . (Savater. Un padre o un profesor como es debido tienen que ser algo cargantes o no sirven para nada. p. Carlos Montaner llega a la misma conclusión pero por otro camino. ¡Ojo con ellos!. y el desempeño económico. Sólo existe la responsabilidad de abrirles a los niños el apetito por el conocimiento. Para joven ya estás tú. por otra parte. los valores. ob. profesores y demás adultos es posible en el mejor de los casos llevarse razonablemente bien.. El resultado del salario es también ambivalente. 12). la ética y su transmisión empiezan en la familia y en los primeros años de estudio. cuando los niños comienzan a adquirir conocimientos. Los chicos debéis tener amigos de vuestra edad. algo que no es habitual en los hogares liberales.transmitirse por la vida familiar. (Savater se refiere a su hijo “Amador”) (Savater.

Biológicamente. La familia es la unidad fundamental sobre la que descansa toda estructura social. sino también de la civilización.270). esta unidad no está libre de graves problemas de hambre. La Ética kantiana no considera el aspecto de educación porque el deber se cumple o no se cumple. que van del amor al odio. Sin embargo. respetuosos de la autoridad. todas ellas tienen un rasgo común: el niño es criado por una pequeña unidad. autónomos. Durante la historia ha habido intentos de eliminar esta unidad fundamental. Las vivencias extremas son pilares básicos. sino cómo aprender a vivir. La ética de la virtud no solamente indica cómo uno debe vivir. no sólo del desarrollo humano.responsables. pero también de oscilaciones extremas de los afectos. La idea central no son normas sino ideales. Ya no se trata de cumplir ciertas normas sino qué postura asumir frente a la vida. perseverantes. de salud. La ética de la virtud tiene además la ventaja de estar relacionada con la educación. a la que llamamos familia. A pesar de las grandes diferencias que hay en las formas de cuidar a los niños en las diversas sociedades. cuidado y protegido. Las virtudes. 120 . solidarios y colaboradores etc. La ejemplaridad por la dialéctica del Odio y del Amor en la familia Seguimos a continuación la exposición del psicoanalista Michael Balint. competitivos. No hay deber a medias. organizados. (Carlos Montaner. Uno puede obligar a cumplir las normas y sancionar si no se cumplen pero esto no es suficiente. al contrario. Todos esos intentos han fracasado. Uno puede recomendar valores pero quedan en palabras. 2005: 261. Es realmente inevitable que todo niño esté expuesto a oscilaciones extremas de los afectos. pueden ser aprendidas y practicadas. todo ser humano nace como un ser débil que necesariamente tiene que ser alimentado. Nos interesan estas oscilaciones porque son las que van a convertir al hombre en lo que realmente es.

se tiene que odiar? o ¿Cómo disfrutar de nuestras realizaciones sabiendo que despiertan envidia en nuestros semejantes? Los problemas interiores que se tiene que 121 .que son indispensables para uno mismo. Los tres tienen que aprender a tolerar las peticiones de los otros dos. Estas experiencias son necesarias para que el niño aprenda a superar el conflicto entre peticiones rivales y el sacrificio de las propias insatisfacciones. Esto ofrece dificultades especiales y puede complicarse por la presencia de hermanos. lo que tiene que ocurrir inevitablemente de vez en cuando. Cada vez que no se realiza inmediatamente alguno de sus instintos. a las que se ama y a las que. Estos límites son sentidos como una injusticia y aparecen entonces en el niño oleadas de odio mientras que sigue la sensación de amor que le es necesaria para la vida. el niño tiene que odiar y desagraciadamente tiene que hacerlo en contra de aquellas personas a quienes ama y de quienes depende su existencia física y su estabilidad afectiva. más contradicciones. Los intereses de estas tres personas no son idénticos.El ser humano obtiene sus primeras experiencias de la situación triangular padremadre-hijo. tanto en el aspecto individual como en relación con las otras dos personas y es precisamente esto último lo que ofrece dificultades especiales. al mismo tiempo. Los problemas exteriores que tiene que resolver son: ¿cómo se tiene que convivir con las personas –y consigo mismo. envidia y odio contra uno e incluso contra ambos cuando se siente excluido. Unos tienen que aprender a tolerar las peticiones de otros. La consecuencia de todo ello es que cada miembro de esta situación triangular. ni siquiera en la familia ideal. Los intereses de ellos van a complicar las relaciones. siente agradecimiento y amor por los buenos hechos y las alegrías que recibe de los otros dos miembros – o sea de sus padres – pero también siente celos. pero especialmente el niño. más intereses y por lo tanto. porque a mayor cantidad de personas.

El niño necesita pasar por los conflictos de intereses para que aprenda a hacer prevalecer el amor sobre el odio.resolver son: ¿cómo podemos aprender a manejar el conflicto ambivalente en nosotros mismos?. 2010: 334). o sea. Este camino no lleva a una solución. Pero es imposible educar a un niño como hombre libre. Lo que sí debe exigirse de los padres es que los castigos no sean corporales ni demasiado severos. Por ejemplo. 122 . Pero no es así. lo que se espera de un buen médico. La necesidad de encontrar una solución para estos problemas es el proceso de aprendizaje más difícil y laborioso pero inevitable. Muchos centros profesionales tratan de resolver el problema de las normas y valores por medio de comités de ética. si la liberación es la meta. la madre o el padre tendrán. El buen médico no es la persona que cumple algunas normas. El buen médico es él que aprendió hacer. por esfuerzo propio. 5. el hecho de que queramos eliminar y destruir a las mismas personas que son las más importantes para nosotros y a las que queremos de todo corazón. entonces los padres no deben castigar a sus hijos porque los están oprimiendo. se pueden hacer objeciones casuísticas tan tontas como triviales. alguna veces. “Como siempre. que castigar al hijo (Miro Quesada Cantuarias. Él trata sus pacientes con profesionalismo. Al lado del juramento de Hipócrates.202). 1971: 173. capaz de luchar por la liberación propia y la de los demás si no le hace comprender que no es el centro del mundo y que la sola condición humana es el más alto de todos los valores. Así podremos entender que el niño que no crece en una familia está ampliamente perjudicado para convivir con otros (Balint. La familia es la escuela indispensable para madurar las relaciones humanas. los médicos tendrán que suscribir también otros códigos. La Ética Profesional La función de la ética como nexo entre norma y valor y sus cualidades pedagógicas están encontrando mucho interés en la ética profesional. Para lograr este fin.

cordialidad y confidencia. Aparece la tentación del relativismo. En la ética de las virtudes se trata de formar una actitud desde la cual se analizará y se tomará decisiones. La acción correcta depende de la persona que tiene la actitud correcta. en segundo lugar. en una sociedad pluralista aparece cada vez más la pregunta por lo que se va a escoger entre la gran variedad de opiniones éticas. de justicia etc. Las reglas no te ayudarán. La vida humana tiene una variedad de fines cualitativos y uno está obligado hacer una elección entre varios. En este caso.sinceridad. Una ética normativa solo puede colaborar prescribiendo una regla o norma. justicia. se presentan dos problemas. no tendré tiempo en general para definir mi comportamiento en base a una regla porque no tengo la predisposición de la virtud o la costumbre de buscar el bien. tendré muy poca motivación para cumplirla. La experiencia de la vida te ayudará a describir las posibilidades de elección. Igualmente la cualidad moral del hombre de negocios no depende de un discurso sobre algunas normas de ética sino de la persona con formación moral que demuestra desde una convicción interna lo que es una “empresa buena”. En estas actitudes se encuentra la cualidad moral del médico virtuoso. Si la regla me obliga escoger algo que no me gusta. La relación de amistad. no puede ser auténtica si se basa en un cálculo de utilidad o en el cumplimiento racional de una norma. Además. 1990). 123 . de amor. La ética de la virtud supera estos dos problemas porque nos educa de tal forma que estaremos acostumbrados a escoger el bien. (Nussbaum. El Pluralismo En sexto lugar. Los ejemplos ayudarán a encontrar la “buena vida”. 6.

7. no se espera que la otra persona busque cumplir algunas normas con el otro sino que lo ame. Aristóteles no piensa en dos formas de vida con igual valor. En una relación de amor o de amistad. Una Ética Mundial Hoy en día estamos en una sociedad global. por decisión propia actuar con justicia y no cuando solamente sabe que debe cumplir la norma. Aristóteles valora más la vida contemplativa que la activa. No existen diferentes formas de vida moral.La autenticidad depende de la voluntad de querer el bien de la otra persona. 2006: 388-389). 2003: 37). El Estado garantiza la libertad formal de cada uno sin preocuparse por la vida en sociedad. 124 . Para Aristóteles existen varios fines pero siempre de acuerdo al respectivo ser. como algunos modernos quieren interpretar. Existe en la Modernidad una gran convicción de la pluralidad de ideas y comportamientos. Mónica Canto-Sperber observa que se puede sin duda constatar estadísticamente la pluralidad. pero esto no significa que la pluralidad sea una doctrina moral. por un lado. Una persona solamente es justa cuando quiere. Desde el filósofo Hume. Hay mucha diferencia entre una observación sociológica y una doctrina moral. en la historia se ha ido desarrollando en forma separada el liberalismo económico y el cultural-político. (Van Tongeren. una libertad absoluta del mercado mundial y por el otro. (Canto-Sperber. No se puede confiar en una persona que actúa solo por el deber porque ésta no tiene convicción y fácilmente puede cambiar de opinión. un rechazo a todos los “tabús” de la moral. Sin embargo. La conclusión es. Existe un fin en la vida excelente que vale para todos: la virtud moral no puede florecer en diferentes áreas de la vida social.

2007: 11-17) pero en realidad colaboran con la derecha en combatir los valores tradicionales. poner en marcha una política de entendimiento. Para poder funcionar. La izquierda pretende oponer el liberalismo cultural y político (entendido como el avance ilimitado de los derechos del individuo y en la ética. cómo vamos a hablar de justicia. el problema es más profundo. El problema es ético. acercamiento y reconciliación regionales. En su versión economista. el libertinaje incontrolable) al liberalismo economista (Michea. Los medios de la Comunicación transmiten hoy en día el discurso correcto. filósofa de izquierda de EEUU lamenta esta situación y el hecho de que allí la derecha haya asumido la defensa de los valores. Más bien presupone un consenso social con respecto a determinados valores. Sin embargo. La nueva constelación política global no permite prescindir de ciertas categorías éticas. Este consenso debe ser compartido por todos los grupos sociales. El filósofo francés Jean-Claude Michéa defiende la tesis que hoy en día existe solamente el proyecto del neoliberalismo con las características propias de la sociedad del gran capital sin valores.El Festival de Cannes no es una negación del Forum de Davos. por 125 . Liberalismo y Socialismo coinciden en rechazar la tradición ética. El nuevo paradigma podría resumirse de la manera siguiente: en lugar de la moderna política nacional de intereses. ¿Si no podemos hablar de valores. derechos y deberes fundamentales. que es el valor supremo? Susan Neiman. el mundo no puede fundarse en un pluralismo arbitrario postmoderno. gracias al sistema democrático. de poder y de prestigio. el neoliberalismo tiene la simpatía de la derecha y en su versión cultural y política tiene como defensores a la izquierda. No cuestionan la economía a favor de los poderes económicos y transmiten la crítica a la moral a favor de la izquierda. Los gobiernos apoyan una neutralidad frente a los valores porque conceptos como el bien o la justicia podrían llevar a conflictos. Hay autores que ven la solución en los cambios de Gobierno.

creyentes y no creyentes. (Küng. a la responsabilidad individual de los dirigentes políticos. En otras palabras: este consenso social – que un sistema democrático no debe imponer. El Derecho sin ética no tiene a la larga consistencia. Solamente con leyes y reglamentos no se puede crear un nuevo orden mundial. 2008: 49). derechos y deberes elementales. una actitud ética común. como si la culpa de determinados males la tuvieran “las circunstancias”. La drástica separación entre vida privada y vida pública que traza Arendt es. económicos y culturales. Hannah Arendt distingue dos esferas incomunicadas en el hombre: la privada y la pública. es decir.” la historia” o “el sistema”. sino presuponer – no consiste en un sistema ético común. un tributo que paga la pensadora a la Edad Moderna en la que esa separación 126 . Hoy será virtuoso el hombre que sabe deshacerse de las tareas domésticas y la remuneración del trabajo para participar en los discursos. por los miembros de las diferentes naciones. Consiste en un fondo común que incluye valores y normas. En este sentido. la ética mundial no se orienta a una responsabilidad colectiva que de algún modo pudiera exonerar al individuo. filosofías y concepciones del mundo. excelencia heroica. La pública es libertad. elevada política. sino que enlaza entre sí los recursos religioso-filosóficos comunes ya existentes de la Humanidad. sin imponerlos desde afuera. sino interiorizándolos de manera consciente. en realidad. un ethos de la Humanidad. gloria pública e inmortalidad. La consecución de la paz y la justicia dependen de una conciencia y actitud previas a las responsabilidades y obligaciones. y muy en especial. Se dirige particularmente a la responsabilidad de cada uno en su puesto en la sociedad. religiones. la deliberación política y el gobierno del Estado. Una ética mundial que no es una ideología o “superestructura”. La privada se refiere a la vida en el hogar y el trabajo.

se verificó la transición del héroe. Se promulgan demasiado leyes. se abre a la publicidad de la polis. Las leyes coaccionan a los ciudadanos. el ejemplo que añade el poder atractivo al poder directivo de la norma abstracta. pero los ejemplos entran en el corazón y lo reforman. el legalismo burocrático. el “yo” ya realiza el ideal republicano de anteponer el interés general sobre lo privado. ni las costumbres sin el gobierno de tales hombres. al contrario. abrazar en algún momento de la vida ambas instituciones. se eleva a ejemplo de virtud y. ante la Convención revolucionaria. y tampoco a la futura-igualitaria. en suma. padre y docente. Hasta el siglo XVIII. hubieran fundar ni mantener por largo tiempo una república tan grande y que difunde tan extensamente su imperio. entra en el universo de la ejemplaridad pública. (Gomá.3). parcial de Robespierre. I. En la Ilustración. la virtud no exige el menosprecio de casa y oficio sino. con seducción movilizadora. La proliferación de leyes obedece sin 127 . Por consiguiente.antagónica se inició y perfeccionó y no hace justicia a la unidad de la paideia de la antigüedad grecorromana. Podría decirse que la política es el arte de ejemplificar. Una cosa es lo que los políticos ordenan (coacción) y otra lo que ellos son (ejemplos). Al obrar así. Es la pérdida del elemento personal. 2009: 174-176). La ley abstracta reemplaza al ejemplo de las personas excepcionales. líder ejemplar. denunció Saint-Just. A partir de esa fecha. (Cicerón. Se pierde el poder del ejemplo en el ánimo y el corazón. Cicerón escribía: Ni los hombres sin tales costumbres ciudadanas. se dan pocos ejemplos. Los políticos gobiernan de dos maneras: produciendo leyes y produciendo costumbres. la que se limita a determinar la obligación. a un concepto. el tribunal de la Razón hizo desaparecer la teoría del ejemplo y la imitación. se mantenía la ejemplaridad personal.

medallas. y a través de foros continentales y mundiales encontrar respuestas para atender la explosión demográfica. Por lo tanto. 2oo8: 64). no se trata sólo de investigar el atropello al individuo sino los atropellos a todos por parte de los gobiernos. plazas. premios y honores. mediante acuerdos que construyan una economía y una política dentro de un marco ético (Kung. la carestía de recursos. Los Derechos Humanos no sólo deben preocuparse de los derechos de cada uno individualmente. (Javier Gomá. 189. también en el mundo occidental. les ha dejado 128 . concede entre los vivos a título póstumo. la participación de las inclinaciones y los sentimientos. 263). hacia la reiteración del ejemplo. ob.190). 2009: 262.. Los Derechos Humanos fueron entendidos en la revolución francesa como los derechos de todos. El contacto entre lo necesario y lo posible en la ejemplaridad dota a ésta de una inmensa potencia de atracción y su presencia despierta el movimiento de una tendencia espontánea.duda a la creciente complejidad de las sociedades actuales pero preocupan la ausencia de hombres ejemplares en las instituciones políticas”. como hace Kant. pp. Los ejemplos despliegan su inmenso poder en el ánimo y en el corazón. instintiva. Tengo la esperanza de que la política pueda recuperar la primacía sobre la economía y la ética sobre ambas. presta sus nombres a calles. se entregaron demasiado acríticamente a la ideología revolucionaria de progreso del socialismo real. El ejemplo añade el poder atractivo de los sentimientos al poder directivo de la norma que se limita a la coerción abstracta (Gomá. la violencia y las migraciones. teatros. la pobreza. A todos los que. el deterioro ambiental. La ciudad erige estatuas a sus personalidades ilustres. La importancia de reconocer en ellos la principal fuente de la normatividad moral estriba en que permite deducir de esa fuerza emocional la existencia de un deber de responsabilidad que no ignora y menos rechaza. cit.

en un aparte del Foro Económico Mundial de Davos. sino de una ética amiga de la persona. la estrecha conexión por una parte de un proceso de globalización que no ha sido gobernado adecuadamente con las fuertes desigualdades a nivel mundial. a su aversión a vender valores que están cayendo y reconocer una pérdida. me explicó el financiero George Soros: lo que impulsa a los mercados es el greed and fear. con frecuencia están presentes a nivel nacional y regional.. en su encíclica social. ha individualizado la raíz de una crisis que no es solamente de naturaleza económica y financiera. p. sin embargo a nivel internacional. ob. El Papa ha denunciado además el papel desempeñado por el utilitarismo y por el 129 . se corroboró como visión de futuro.literalmente sin habla la crisis de la revolución de 1989 y la quiebra de los sistemas comunistas en Europa. Los líderes mismos del G20 afirman en la Declaración Final de Pittsburgh de 2009 que “la crisis económica demuestra la importancia de comenzar una nueva era de la economía global basada en la responsabilidad”. no de una ética cualquiera.59). la avaricia de tener siempre más y el miedo a volverlo a perder. además de ideológica. La economía tiene necesidad de la ética para su correcto funcionamiento. “A menudo la Bolsa responde menos a la realidad económica que al estado de ánimo de los inversores: a su comportamiento gregario. A cuarenta años de distancia. dichas reglas y controles se realizan y se consolidan con dificultad. sino es antes de todo. La burbuja especulativa sobre los inmuebles y la reciente crisis financiera tienen el mismo origen: la excesiva cantidad de moneda y de instrumentos financieros a nivel global. No sin razón se le llama a esto “capitalismo de casino” (Küng. de tipo moral. si bien de manera imperfecta. Hace ya años. en el año 2007. Benedicto XVI. a la sobrevaloración de sus capacidades de pronóstico. el Fondo Monetario Internacional reconocía. en su informe anual. cit. Tampoco el capitalismo desenfrenado con su ideología tecnológica-evolutiva. Reglas y controles.

¿Cuál sería. 2011). Sin amigos nadie escogería vivir. para las bellas acciones”. porque la amistad es una virtud o va acompañada de virtud. y orientadas hacia el bien común universal. La amistad es bella (Aristóteles. Los ricos mismos. 2005: VIII. sino sistemáticas e integradas. Pues en la pobreza también. causada por la debilidad en que se encuentran. Aristóteles dedica dos capítulos a la Amistad. lo cual principalmente y con mayor alabanza se emplea en los amigos? ¿O cómo se podría guardar y preservar dicho estado sin amigos? Porque cuanto mayor es. todos piensan ser el único refugio los amigos. Resulta cada vez más evidente la creciente interdependencia entre los Estados y la necesidad de respuestas. no solo sectoriales y aisladas. 181-231). la utilidad de semejante prosperidad quitándole el hacer bien. en efecto. inspiradas por la solidaridad y por la subsidiariedad. (Consejo Pontificio Justicia y Paz. 1. aunque tuviese todos los bienes restantes. (Aristóteles. tanto es más inseguro.individualismo. El capítulo de la Amistad empieza con la siguiente frase impresionante: Después de esto trataremos de la amistad. 130 . la cosa más necesaria en la vida. 3-5). además. a los viejos para su cuidado y para suplir la deficiencia de su actividad. parecen más que todos tener necesidad de amigos. Los problemas no son de orden exclusivamente técnico sino necesitan una valoración de orden ético. y es. Si se practicara permanentemente la amistad no se necesitaría la justicia. La amistad tiene un lugar preponderante en la sociedad porque promueve la concordia. A los jóvenes asimismo son un auxilio los amigos para no errar. 8. Don de la Amistad y del Amor Añadimos unas reflexiones sobre la Amistad porque de los diez capítulos en su libro Ética Nicomáquea. y las personas constituidas en mando y dignidad. y en las demás desventuras. y a los que están en el vigor de la vida. 2005: capítulos VIII y IX.

Aristóteles distingue entre el amor natural. V. porque el beneficiado tiene más razones de amar a la persona que le da beneficios. Es una paradoja. voluntad de hacer el bien y manifestación de los sentimientos. Con la palabra philia se entiende el amor universal y la traducción más exacta sería amor.I. 216). Esta reciprocidad nos permite decir que la amistad es la igualdad. Se podría decir que este deseo precede a la amistad y ayuda a crearla. (Aristóteles. (Gobry. Un proverbio chino dice: ”No tengo enemigos porque no ayudé a 131 . Solo la amistad virtuosa es estable porque se ama al otro por el otro.1-9). Consiguiendo el bien del otro. que es el afecto entre dos personas que se escogen pero con la condición de establecer una armonía. tiene un sentido más amplio que nuestra palabra amistad. La amistad dura tanto tiempo como prevalece la virtud. El comprueba que esta persona ama más al beneficiado que no lo ama. Amar a un amigo es amar su propio bien. IX. la palabra griega philia. que es selectiva. Por lo tanto. analiza Aristóteles él que hace el bien. uno consigue su propio bien. Gente virtuosa solo puede hacerse amiga de otra gente virtuosa. Aristóteles considera que la verdadera amistad responde a tres criterios: deseo recíproco del bien del otro. 2005: IX. Y es más virtuoso porque no reclama reciprocidad. 1995: 88). y el amor elaborado. Los que practican la virtud encuentran el placer sin haberlo fijado como un fin. en la cual el amor se orienta al interés mientras el benefactor actúa con desinterés. Los criterios de placer y utilidad no aseguran una amistad porque dependen de la duración de los intereses. La posición de Aristóteles se acerca al amor cristiano (Aristóteles. Aristóteles considera que el deseo de hacer el bien es cercano a la amistad pero también se distingue de ella porque puede dirigirse a personas no conocidas. Después de mencionar el que desea el bien.Sin embargo. Ello no implica el afecto y puede ser pasajero. la amistad es para los que practican las virtudes. y por lo tanto no puede haber decepción. Es la actitud del egoísmo. como la de la madre al hijo y del hijo a la madre.

1995: 89-90). por ende. Sin embargo. Los bienhechores sienten amistad y amor por sus beneficiados aun en el caso de que no les sean en nada útiles ni hayan de serlo en el futuro. De esta manera. porque este amor me lleva hacia la perfección. de suerte que goza en el objeto de ella. su obra lo revela en acto. cuando sea necesario. (Gobry. porque él no duda. 132 . Cuanto más amo al otro. Si el hombre feliz no tiene la necesidad de los otros. Y esto está en la naturaleza de las cosas. los placeres los bienes pasajeros y exteriores a su espíritu. porque lo que él es en potencia. El hombre feliz no puede aceptar el gozo de sus bienes exclusivamente por él mismo. El egoísta busca su interés material: los honores. el cual. que él quiere tener para sí mismo más que para el bien de los otros. el amor a si mismo parece coincidir con el egoísmo. es en cierto sentido el mismo creador en acto. mientras que para el paciente pásale la utilidad… Y así como la memoria de las cosas bellas es placentera. Y es este hombre con el verdadero amor propio que es el más precioso para los demás. es bello para el bienhechor lo que depende de su acción. por su parte. los hombres infelices sí lo necesitan. hay que afirmar que el hombre de bien debe amarse a sí mismo.nadie”. nosotros no somos sino cuando somos en acto. y quiere compartirlo con los demás. Ahora bien. no es así. Esto es precisamente lo que le pasa a los artistas: todo artista ama su propia obra… Y la causa de esto es que el ser es para todos preferible y amable. tanto más me amo a mí mismo. en tanto que vivimos y obramos. de sacrificarse para ellos. y la obra. ama su obra porque ama al ser. Al mismo tiempo. la de las útiles no lo es precisamente… De esta manera surge la pregunta: ¿el amor apunta a mí mismo o al otro? A primera vista. El hombre virtuoso ama lo mejor que hay en él.

sino del hacer. de una reflexión o una emoción. pues los amigos se hacen progresivamente mejores por el ejercicio de los actos amistosos y la corrección recíproca. Pero. compleja y entrelazada que hasta ahora: confianza en el sentido de la realidad. entre la conciencia y el sistema nervioso. humildad. desde esta perspectiva. la conciencia. compromiso… Libertad: una experiencia. por tanto. fiabilidad. El estudio científico del cerebro no ofrece ninguna teoría empíricamente contrastable sobre el nexo existente entre la mente y el cerebro. Los neurocientíficos no captan lo que justamente constituye el aspecto central de la conciencia: la interiorización subjetiva de cualidades como el color o el olor. del fracaso y de la culpa. al actuar. Existe toda una seria de actitudes fundamentales (hoy a menudo olvidadas) para usar el cerebro de forma más abarcadora. asemejándose los unos a los otros. la amistad de los buenos es buena. cautela. veracidad. Pues. 133 . honradez. Por lo contrario. el amor. La virtud nunca es un bien definitivamente adquirido y la amistad invita a la imitación. Pero también una experiencia de la omisión.El hombre feliz se identifica en pensamiento y en sentimientos con sus iguales porque le ayudan a practicar la virtud. no resulta posible describir de manera adecuada el mundo de los sentimientos humanos. el “yo” o el sí mismo. La amistad de los malos acaba por ser una amistad perversa. no sólo del pensar y del sentir. ni la libertad. la voluntad. porque comunican tan solo las malas acciones y ambos amigos acaban por hacerse hombres corruptos. Conclusión Los neurobiólogos sólo perciben en el cerebro lo que es medible y verificable experimentalmente.

En el segundo modelo. Son las expresiones del individualismo de Locke. lo prometí. tal como lo encontramos en Rousseau. quería eliminar a la mayoría para iniciar una nueva humanidad con los sobrevivientes. de Kant. Los banqueros de hoy en día piensan sólo en la codicia. yo soy el culpable. han desarrollado una cultura que presenta al hombre como un autista marcado por el miedo. aunque luego no he mantenido mi palabra. En el primer modelo. quien pone las relaciones jurídico-políticas bajo la égida de la ley. 2012: 190). La Justicia se encuentra entre dos antropologías diferentes. Kant y posteriormente Rawls (Dosse. pido perdón. No se ve la Justicia como un fin sino como un medio. se encuentra la visión de la buena vida que prevalece y la Justicia como fin del hombre. P. Se han elaborado antropologías negras. que proponía la lucha de todos contra todos.Ricoeur sitúa lo “justo” al interior de la tensión entre lo legal y el bien. el deseo de la buena vida. Hobbes. Sus actuaciones llevarán también a la construcción de sociedades violentas. Este último enfoque se expresa en el contrato. pero debería haberlo hecho. reconozco mi culpa. la legalidad. Lenin también tenía un pensamiento catastrófico. ¿qué sería la moralidad sin responsabilidad? ¿Y la responsabilidad sin libertad? ¿Y la libertad sin compromiso? (Küng. Esto significa que la idea de la justicia se origina a la vez en una concepción teleológica cuya raíz está en el pensamiento griego. pero también reclamo al otro que reconozca la culpa que le corresponde a él en vez de a mí… En efecto. La ética tampoco se limita al cumplimiento de una ley jurídica.también puedo vivir una experiencia inmediata de la negatividad: no lo he hecho. el deontológico. y sobre todo la Postmodernidad. La Modernidad. se trata modestamente de evitar el mal. el Homo Homini Lupus de Hobbes. llevó a Hitler a creer en una raza superior. 2008: 23). T. el Amo y Esclavo de Hegel y 134 . y también en una concepción deontológica de la época de las luces y especialmente.

a halagar el sinsentido. pero no se construye el ser humano porque éste radica en las relaciones éticas. La principal característica es la paranoia entre la gente. El hombre no puede vivir sin poder emitir juicios ciertos sobre el comportamiento que el otro tiene con él. todo acto está empapado de mal (Giussani. 1986: 18). era la preocupación. que constata su incapacidad para realizarse a sí mismo. La Postmodernidad dedica toda su energía a la búsqueda de errores. Si antes el honor o el servicio. heraldo negro. hoy en día es el interés propio. La novela negra está de moda. o la falta de partidos políticos coherentes. 2008:286). El filósofo Foucault. 1987: 25-48). El mundo científico considera que la única 135 . a declarar sospechoso o anular todo bien que aparece. 1992: 166) ¿Y cuál es el ideal del Marxismo sino una estructura colectivista donde la conciencia no juega ningún papel? La Derecha y la Izquierda solo luchan por el poder. (Giussani. La incertidumbre en las relaciones humanas es una de las enfermedades más terribles del mundo actual. cae desde un optimismo a ultranza en un pesimismo profundo. se construyen computadores fuera de toda imaginación y se elaboran sistemas sutilísimos de filosofía.la lucha de Clases de Marx. todo es casualidad y caos. Actualmente se recomienda al hombre actuar solo en provecho propio. total. No se construyen encuentros entre las personas. (Neiman. Se realizan viajes espaciales. El permanente divisionismo originando separaciones de grupos. a describir la oscuridad de la vida. es producto de una falta de conciencia personal formada en base a valores. ¿Cuál es el ideal del Liberalismo sino entender por “libertad” la independencia con respecto a los demás? (Cortina. El hombre. es un ejemplo del autor que se dedica a destruir todo. volviéndose en el fondo un reaccionario porque nada puede cambiar o progresar.

Este planteamiento no tiene nada de 136 . que es el de la prudencia como arte de decisión equitativa en situaciones de incertidumbre y de conflicto”. Toda ética o moral no parte del cumplimiento ciego de normas abstractas sino de una actitud racional y voluntaria del hombre para buscar el ideal del bien personal y del bien común. (Slotendijk. pasa por una aproximación deontológica. En el hombre hay un fundamento de participación e intuición. Editorial trotta.certeza es el cambio permanente. “Una lectura vertical sigue la progresión ascendente que. El conocimiento práctico o la prudencia nos ayudan a aplicar este ideal en la vida. Para la ética se llama la meta-ética. tanto el pensamiento teórico o práctico necesita un principio o una idea reguladora que los justifica para evitar perderse en el caos del universo sin rumbo. son totalmente diferentes. personas que reciben una formación sólo de agresividad para luchar por todos los medios contra la otra clase y personas que reciben una formación para servir a los demás. Peter Slotendijk exige otra visión del hombre. Personas que reciben una formación sólo para dominar y explotar al otro. Para Aristóteles todo ser está orientado hacia el bien. la obligación. El hombre también sabe dar. donde dominan la norma. . No es sólo alguien que reclama todo para sí mismo. Sólo se puede uno fiar del otro cuando ambos buscan el bien. y acaba su camino en el plano de la sabiduría práctica. Lo Justo. es generoso. p. el formalismo. ¿Si todo es caótico como podemos hablar de pensamientos y actitudes racionales? Este principio lo llaman hoy en día la función meta. la prohibición. (Paul Ricoeur. 2008. partiendo de una aproximación teleológica guiada por la idea del vivir bien. Sin embargo. Desde la época que Kant negaba la posibilidad de una metafísica los filósofos modernos no aceptan una metafísica. 2010: 274-275). pero la certeza moral es el problema capital de la vida como existencia personal. el procedimiento. 59).

La justicia es la realización de la bondad en la prudencia. La fórmula meta-ética de Sí mismo como que propone Ricoeur. El deseo de vivir en instituciones justas pertenece al fin de la aspiración a la buena vida. Lévinas habla de la cara a cara. la relación de uno con los demás y de los demás con uno. Ricoeur considera que lo bueno y lo justo son sinónimos pero la relación es dialéctica. Esta fórmula indica que deseo la vida buena pero con y para los otros. 137 . La justicia es la figura desarrollada de la bondad. la justicia y la belleza. P. su distinción y su convertibilidad mutua. Son fórmulas “meta” que tratan de superar el problema de una falta de metafísica.revolucionario. La bondad se convierte en la justicia. Esta constitución dialéctica hace que el deseo de la vida buena pase por el otro. Antes de cualquier procedimiento o universalización está la búsqueda de la justicia entre todos los hombres. Pero la estructura dialéctica del deseo de la buena vida permanece incompleta mientras que se detenga en el otro según la relación de amistad. se sitúa en la línea de las especulaciones sobre los trascendentales. es una fórmula ética que subordina la reflexividad de sí mismo a la mediación de la alteridad del otro. La bondad caracteriza la aspiración al deseo. Son principalmente la felicidad. la verdad. Giussani los llama “las evidencias o exigencias originarias”. El paso de lo próximo a lo lejano es el paso de la amistad o de la cara a cara a la relación con todos. La relación privada se destaca sobre el fondo de la relación pública. La justicia es la primera de las justicias sociales. Se cree en una definición básica del hombre. la bondad.

producto del ateísmo racionalista y socialista. La destrucción del “yo”. Dios ha muerto. 1995). de la historia y de la religión. el Estado necesita una gran fuerza policial para protegernos los unos contra los otros (Bloom. Nietzsche cambió un ateísmo contento de sí mismo por un ateísmo angustiado y sufrido. Cuando se pierde los fines se pierde la autoridad para exigir deberes. La característica esencial de la cultura moderna es el ateísmo. 138 . La felicidad del último hombre es nauseabunda. Es el fin de la cultura y de las aspiraciones humanas. ha llegado a su plena realización en la Postmodernidad. más cuestionable que él. Nosotros no descubrimos o estimamos el bien por el bien sino nosotros decidimos lo que es el bien y el mal. En esta situación. No es el grito triunfal de la Ilustración o de Marx sobre la liberación del hombre por la caída del “tirano” sino del terror ante un ser humano despojado del sentido de su existencia y toda protección. proclamada por Nietzsche. LA FE FORTALECE EL CONOCIMIENTO PRÁCTICO DE LA ÉTICA El filósofo Nietzsche (1844 – 1900) definió la nueva cultura de la Posmodernidad. Es la catástrofe final. Nietzsche ha vuelto a poner en el centro de la filosofía el tema religioso. 1987: 221– 46). de la sociedad. No hay diferencia entre el bien y el mal. Los valores ya no existen. (Touraine. es el último hombre. Un Estado que no se rigiera según la justicia se reduciría a una gran banda de ladrones”. El bien y el mal son valores relativos. El sucesor del burgués. “El orden justo de la sociedad y del Estado es una tarea principal de la política. dijo una vez San Agustín. El señaló que la búsqueda de Ulises llegó a su término cuando se descubrió que no hay nada que buscar.CAPÍTULO VII. Estamos con un sujeto abstracto en un mundo caótico. Uno no vale más que el otro.

El encuentro con Cristo. 1. quien realiza un encuentro con personas cuya experiencia será transmitida durante la historia por la tradición de encuentros a partir de los primeros apóstoles. un encuentro que nos abre nuevos horizontes mucho más allá del ámbito propio de la razón. …La Iglesia no puede ni debe emprender por cuenta propia la empresa política de realizar la sociedad más justa posible. tiene su origen en un acontecimiento que ocurrió hace dos mil años. también la medida intrínseca de toda política. En este punto se sitúa la Doctrina Social Católica (Benedicto XVI. un 139 . sin las cuales la justicia. Pero tampoco puede ni debe quedarse al margen en la lucha por la justicia. el Estado se encuentra inevitablemente de hecho ante la cuestión de cómo realizar la justicia aquí y ahora. y ésta es de naturaleza ética… Así. política y fe se encuentran. Las Fuerzas espirituales El cristianismo no es una filosofía ni una moral. por tanto. Sin duda. No puede ni debe sustituir al Estado. 2008). Debe insertarse en ella a través de la argumentación racional y debe despertar las fuerzas espirituales. la idea fundamental de la Iglesia también es. La política es más que una simple técnica para determinar los ordenamientos públicos: su origen y su meta están precisamente en la justicia. 2008: 46 – 47). El Papa Benedicto XVI distingue entre la argumentación racional con la problemática del mundo y las fuerzas espirituales aportadas por la fe. no puede afirmarse ni prosperar.La justicia es el objeto y. la naturaleza de la fe es la relación con el dios vivo. El hecho es que Dios vino al mundo en la persona de Cristo. revelación de Dios en la tierra. pues. Entonces. que siempre exige renuncias. En este punto. es un encuentro (Benedicto XVI. Pero esta pregunta presupone otra más radical: ¿qué es la justicia? Éste es un problema que concierne a la razón práctica. en primer lugar.

El cita a San Agustín: “Ama y haz lo que quieras. 2007: 136). La postura básica de la Fe es el amor. El centro de toda la Fe está en el encuentro con la persona de Cristo y con los otros creyentes. Es el lugar donde se puede descubrir esta experiencia. si callas. Es muy difícil encontrar semejantes textos en otras religiones. ninguna otra cosa sino el bien podrá salir de tal raíz”. La Iglesia no es en primer lugar un edificio.encuentro entre personas. La Iglesia constituye un encuentro entre personas con una cierta experiencia de vida. esas expresiones nos sitúan ante un dato realmente peculiar del cristianismo. una teología o el clero. una humanidad nueva. Como estamos dos mil años después de Cristo. (Seguín. La Fe tiene un valor básico que no está en discusión: “Dios es amor (Deus Caritas est) y quien permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él” (Primera carta de San Juan. sino una comunidad humana de Fe. (Benedicto XVI: 2006). gritarás con amor. C. Por eso. perdonarás con amor. El principio ético de estos encuentros es el amor. expresa su pertenencia a ella. 4. Por tanto. un templo. es decir. callarás con amor. que se expresa en la comunidad de personas que creen en Él. Toda persona recibe un sello divino que cambia su personalidad y cambia también las relaciones entre las personas. Seguín considera que nadie encuentra discutible la afirmación de que el amor está en la esencia misma de la religión de Cristo. si perdonas. un rito.16). porque ya no se ve a estas personas en el límite de su existencia sino se les ve con un destino grande. tomar memoria de un catecismo. Una persona que descubre esta realidad.A. 140 . Como está dentro de ti la raíz del amor. La otra persona adquiere un valor especial precisamente por el destino que está en ella. porque se cree que Cristo está presente en las personas. si gritas. Esto produce un encuentro diferente. el lugar para realizar el encuentro con Cristo es la fe en Cristo. produce una humanidad diferente. donde se puede comprobar este acontecimiento. no existe un encuentro con Él como se lo puede tener con otra persona.

La persona debe tener la conciencia de pertenecer a esta experiencia y debe cultivarla.39). con una invitación de Cristo al “cambio” o “conversión” de la persona para poder cumplir con los valores del encuentro. En general los discípulos siempre esperan llegar a ser maestros como los Rabinos en el Judaísmo pero los discípulos de Jesús se quedan como tales. El hombre necesita el cambio para orientar su libertad hacia el bien (Benedicto. es decir seguir lo que Él anuncia. La ciencia no puede redimir al hombre. En la fe hay un proceso de crecimiento. vivir la hermandad. Jesús explica simbólicamente esta “conversión” o “seguimiento” cuando lava los pies de sus discípulos: “¿comprenden lo que he hecho con ustedes? Ustedes me 141 . La convicción no existe por sí misma. Las mejores estructuras funcionan únicamente cuando en una comunidad existen convicciones. para que de esta manera vaya descubriendo mejor su sentido y así desarrollar su propia personalidad (Giussani. La gran diferencia con la ética de otros pensamientos está en que el Cristianismo arranca siempre. ha de ser conquistada siempre de nuevo. XVI. El encuentro se realiza en la forma de un seguir. lo que Él es. por muy válidas que éstas sean.Esto no puede ser algo relativo o pasajero. Cuando hablamos de lo más profundo de una persona. Se trata de una experiencia para adquirir la nueva humanidad. no es como la moda que va cambiando o como las nuevas tecnologías que se introducen diariamente. estamos hablando de la pertenencia. 2007: 38. Hay un solo Maestro. Uno está llamado al seguimiento de Cristo. Esta pertenencia solo puede crecer en la medida que la persona se identifica con esta experiencia. como podemos observar en los evangelios. El llamado de Cristo al “Sígueme” es una tarea permanente. El bienestar moral del hombre nunca puede garantizarse a través de estructuras. 1995). La libertad necesita una convicción.

La historia no es una casualidad sino una construcción de todos juntos hacia un fin. Por medio de la fe se cree en Dios y es posible unir la norma con Dios. porque lo soy. (Rahner. estadísticas. “La dignidad esencial del hombre consiste en que dentro de una comunidad diferenciada. Tenemos la conciencia de pertenecer a una historia eterna. derrotas de finanzas y cálculos de poder. Esperanza y Caridad. Los creyentes realizan una historia que se transmite de generación en generación. este hombre. 2002 234). 1215). Pues si yo. Un ateo vive en un universo sin rumbo y sin destino. también ustedes deben lavarse los pies unos a otros. y ustedes deben hacer como he hecho yo” (La Biblia. acompañados por Cristo. conociéndose espiritualmente y orientándose libremente hacia la inmediata comunidad personal con el Dios infinito. les he lavado los pies. Los demás son casualidades dentro del azar de toda existencia. Yo les he dado ejemplo. Y el amor a Dios dirige el comportamiento precisamente por el amor que tiene Dios hacia el hombre. puede y debe abrirse al amor. Todos los valores se relacionan con Cristo por medio de las virtudes teologales: Fe.llaman Maestro y Señor. que es comunicación de Dios en Jesucristo”. Cristo llamó a algunos pescadores para iniciar una comunidad que inicia una historia con un destino. siendo el Señor y el Maestro. Juan 13. la otra persona tiene un destino. No es un rumbo al azar sino una historia de salvación. y dicen bien. Caminamos en este mundo en compañía de amistades y no solo de encuestas. Para el creyente. 142 . Por medio de la esperanza se une el actuar con El último destino. dentro de una historia espacio-temporal. Se aprende a hacer prevalecer el amor sobre el odio.

Por estos encuentros. El hombre. La Iglesia se irá pronunciando posteriormente por medio de las llamadas encíclicas de la Doctrina Social de la Iglesia. La encíclica “Rerum Novarum (1891) es el primer documento del Papado. Las cuestiones son enfocadas desde la moral. está sometido a las leyes de la naturaleza y puede ser estudiado y sometido. las ciencias y sus aplicaciones se dan siempre en la experiencia con un hombre vivo y estas experiencias se dan en el encuentro con otros hombres. pero no oficialmente de la Autoridad de la Iglesia. La Doctrina Social de la Iglesia tiene como metodología mantener la relación con las ciencias cambiantes y establecer la integración de las ciencias para poder captar el significado cultural y humano de la acción del hombre a partir de la trascendencia de las personas. los objetos materiales reciben en primer lugar un significado y se convierten en un valor. La familia y el trabajo no son solo objetos materiales sino que reciben un significado humano-cultural por la inteligencia y la ética de la libertad. Sin embargo. como cuerpo material. Ni el problema del desarrollo ni 143 . La argumentación racional Durante muchos siglos la postura de la Iglesia frente a la política de las sociedades era de parte de teólogos u obispos. El hombre está inevitablemente ligado a la materia pero la transciende por su inteligencia y libertad.2. como todos los demás objetos de la ciencia. que elevan la materia y el cuerpo del hombre a nivel de la cultura. fundamentalmente en el trabajo y la familia. El objeto material del cuerpo se transforma en persona. Hay por lo tanto dos dimensiones: las Ciencias Sociales y la visión filosófica antropológica y moral del hombre o la libertad. El hombre está sometido a la historicidad o al desarrollo de las ciencias y a la evaluación ética de las mismas para que sirvan al hombre.

razas. La última se basa en el encuentro con el valor de la otra persona y la primera en el posible uso de la otra persona. Hoy en día podría destruir todo el planeta. es decir. su utilidad. Y ellos son aceptados en la medida que sean útiles para la convivencia. La dialéctica violenta del amigo-enemigo solo ha contribuido a empeorar la situación. Este imperativo define los otros valores. económicas y los sistemas. Superdesarrollo y subdesarrollo son inhumanos por haber alterado la “Jerarquía de Valores”. una cultura con valores. La ética consensual puede coincidir con la ética del Derecho Natural pero la actitud es diferente. La Doctrina Social no ofrece sistemas o programas económicos y políticos sino busca defender la dignidad del hombre. Hoy en día se considera como valor fundamental el crecimiento del Producto Interno Bruto (PBI) y del sistema económico. La humanidad es una sola unidad con un destino común. Se podría repetir las cifras sobre la pobreza del Banco Mundial u otros Organismos Internacionales. la Iglesia va más allá y señala el grave trastorno de la imagen y de la conciencia que el hombre tiene de sí mismo. La norma del respeto caduca cuando la otra persona no es útil. surge la sociedad de la envidia hacia los que tienen éxito o de la venganza de los que no tienen éxito. religiones y naciones. En una época marcada por el escepticismo de la razón y por tendencias autodestructivas se necesita la conciencia de la mutua interdependencia entre los pueblos. Se necesita una nueva cultura. Cuando no se respeta la otra persona por el valor en sí que representa. En el mundo actual no faltan informes técnicos sino una visión correcta de la persona humana. Sin embargo. 144 . En la Encíclica “Octogésima Adveniens” (1971) de Pablo VI encontramos una clara referencia a la problemática actual de las empresas multinacionales (n. Los problemas de unos afectan a los otros y viceversa. 44).los medios para superar las dificultades pueden prescindir de esta dimensión. Solo los principios morales pueden cambiar las responsabilidades políticas. sea que viva en la opulencia o la carencia.

no como discurso o declaración de principios. La Doctrina Social no solamente formula las verdades éticas. Se juzga a las naciones a partir de la presencia de Cristo y los valores de una cultura cristiana. Hay una unión estrecha entre fe y praxis. Sin embargo. A los esquemas ideológicos existentes no se opone otro esquema sino un método de trabajo para el hombre. La historia no realiza el bien de por sí. 145 . buscando con libertad y dando respuestas a los problemas sociales y políticos. Con inteligencia y libertad responsable.Las ideologías fracasan porque no pueden fundar los Derechos Humanos. Los Derechos Humanos se transforman en ideología si no se hacen cultura o si no se descubre el vínculo que une a los hombres. Se necesita una observación de la sociedad con un fundamento ético. La Doctrina Social no es solamente anunciar principios sino tiene como método dar respuestas concretas a las necesidades del hombre en la historia. Millones y millones de personas construyen diariamente una vida más humana en su ambiente. Se ha dado una separación entre fe y cultura. sino como experiencia. Solo la presencia de Cristo permite el encuentro pleno. los valores cristianos han sido abandonados con la desaparición de la fe en la Modernidad. pero una ética sin religión corre el riesgo de caer en el resentimiento. ejercen una praxis de transformación permanente del mundo respondiendo la llamada de Dios al entendimiento con el prójimo. La verdad y los valores siempre surgen en los encuentros pero ningún encuentro humano es adecuado. El encuentro con Dios llama a un pensar y actuar diferente. los derechos y deberes sino se manifiesta en la conciencia de la comunidad eclesial que da una interpretación propia de la historia contemporánea. da un destino y provoca una cultura nueva.

como capacidad de reflexionar sobre el sentido de la propia vida y del propio trabajo y así consignarlo a las generaciones sucesivas”. 1989: 117132). Así es como el cuidado y el trabajo del hombre se extienden más allá de la esfera de su interés inmediato. o sea la política del Estado. a sus hijos. Así es como nace la cultura. o sea el Poder Económico. la historia se construye a partir del Poder.En la época moderna. Será siempre una lucha por la justicia pero no impuesta por la fuerza. o sea los “valores” proclamados por los Medios de Comunicación. el amor que liga entre sí a un hombre y una mujer y los empuja a cuidar el uno del otro y juntos. La oración revela el sentido interior del trabajo. fíjense en todo lo que encuentren de verdad. Transforma seres egoístas en sujetos libres. San Pablo lo formula de la siguiente manera: “Por lo demás. en todo lo que es fraternal y hermoso. “Lo que cambia al mundo no es la iniciativa revolucionaria de algunos. lo “especifico cristiano” no se puede destilar separándolo de todo aquello que ha sido prestado por otros. Para la Iglesia. La Característica de la Moral Cristiana El entonces teólogo J. hermanos. Esto no significa una renuncia a la política y al cambio radical. el sujeto de la historia es otro.Ratzinger lo explica de la siguiente manera: “la originalidad del Cristianismo en materia moral no reside en la cantidad de principios de los que se puedan encontrar equivalentes en otro lugar”. Será una sociedad producto de la práctica de los derechos y valores del hombre (Buttiglione. 1989: 23-42 y Morandé. en 146 . sino el trabajo humilde de millones y millones de hombres. justo y limpio. invisten el sucederse de las generaciones y tienden hacia el futuro. 3. noble.

el cristianismo es una completa “ortopraxis”. Se trata de valores populares pero reciben un carácter permanente. La originalidad cristiana está en la nueva figuración. recibido y oído de mí. encontrando su orientación. Filipenses 2. pues consiste en la imitación de Jesús y de su manera de vivir. “Lo decisivo no es que tales principios se puedan encontrar también en otro sitio.399). (Ratzinger. Por ejemplo. costumbres y contradicciones que viven en las diferentes culturas de entonces. Surge un vínculo entre fe y moral. y el Dios de la paz estará con ustedes” (La Biblia. capítulo 4. 5 dice: “Tened en vosotros los mismos sentimientos que tuvo Cristo Jesús. 147 . la liberación de la esclavitud (La Biblia. sobre todo. etc. 2005: 61). Pongan en práctica todo lo que han aprendido. en la nueva estructura en la que búsqueda y lucha humana. las críticas de los profetas promueven normas de conducta. En este sentido. la conversión a Dios de Jesucristo es idéntica a la conversión hacia el camino de Jesucristo (La Biblia.” (Ratzinger.” La originalidad cristiana consiste. 398. 20). Ya en el Antiguo Testamento observamos la selección que se hace entre la gran variedad de valores. sobre todo.o no ocupan – en la estructura espiritual del cristianismo… Que los cristianos no sólo toman de Jesucristo una teoría.todos los valores morales que merecen alabanza. todo lo que me han visto hacer.2003. sino. porque Pablo establece su nexo con Dios. Filipenses. Romanos 1). Éxodo 3. del Dios de Jesucristo. sino que comparten y reproducen a su manera su elección de vida y de muerte. se asimiló o se rechazó los elementos del ambiente cultural. la posición que ocupan . 8-9). Bajo el criterio que correspondía a la figura de Yahvé. han alcanzado su punto de fusión al contacto con la fe del Dios de Abraham.

En realidad pertenece a la fe cristiana la praxis de la fe. el Magisterio es el auténtico intérprete de la Revelación. Los medios para poder encontrar el camino de seguimiento a Cristo en fe y moral son la Tradición. hermanos. la Razón y el Magisterio. Es necesario aclarar una cuestión metodológica: la grandeza de una cultura se demuestra en su capacidad de comunicación. Los sucesores de ellos cuidan la permanencia de la doctrina de los apóstoles. progreséis cada vez más. La razón y la fe se encuentran en el proceso de asimilación o de crítica de las culturas. 148 . el magisterio no termina con el tiempo de los apóstoles. 20. (La Biblia. La fe no es irracional y la razón no es incrédula. 4. 2005: 66). Pues conocéis los preceptos que os dimos de parte del Señor Jesús”. Hechos de los apóstoles. es característica de la predicación paulina. Con ello está dicho también que la praxis cristiana se alimenta desde el centro de la fe cristiana… Tanto la fuga hacia la pura ortopraxis como la exclusión del contenido moral fuera del recinto de la fe. y tal como ya estáis haciendo. significan una tergiversación de la razón… En el primer caso se discute la capacidad de conocer la verdad y en el segundo caso la razón no tiene acceso al campo de la fe (Ratzinger. asimilando lo recibido dentro lo propio (Trigo.17-38). os rogamos y os exhortamos en el Señor Jesús a que.La estrecha relación entre fe e “imitación “del Apóstol. ortodoxia sin ortopraxis pierde el centro de lo cristiano. que se verifica en la “imitación” de Cristo. el Evangelio. 2003: 396). conforme aprendisteis de nosotros sobre el modo de comportaros y de agradar al Señor. Para el Evangelio. en su capacidad para dar y para recibir. Con precisión particular lo formula la primera carta a los Tesalonicenses (La Biblia. A pesar de que la moral se construye en base a la autonomía de la razón. 1-2): “por lo demás.

La fe da una nueva concepción del mundo. diferente del conocimiento técnico-científico. la fe no excluye la razón que avanza por la creatividad dentro de la variedad de las culturas. La fe no puede prescindir de la razón.Conclusión Ratzinger propone una moral que tiene su fundamento en la fe apoyada por la razón. La moral no depende de la opinión de la mayoría sino de la dignidad de la persona. Sin embargo. 149 . La fe es una forma de aprender la realidad. La fe es el fundamento de la moral y la razón señala la verdad. la naturaleza humana creada por Dios. La libertad no es una autonomía absoluta sino que está vinculada a la Verdad.

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