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Universidad Católica de Córdoba Maestría en Filosofía, religión y cultura contemporánea

Problemas de legitimación de la filosofía y la religión en la cultura contemporánea I

Docente: Dr. Gustavo Ortiz Alumno: Santiago Rodríguez Mancini

14 de junio 2013

Elementos de estética y hermenéutica de la religión: paradigmas para una nueva morfología de lo sagrado. Amador Vega se aproxima a Mark Rothko

......................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 11 Estudio introductorio .............................................................................................. 10 Reseñas .............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................. 6 Conclusión................................................................................................................................................... 10 Libros ...............................................................................................................................................................Contenido Introducción ...... 11 Ponencias .......................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 11 2 ......................................................................................... 8 Bibliografía ....................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... 3 Estética apofática y experiencia de la ausencia de Dios en nuestro contexto de secularización ................................................. 4 La obra de Mark Rothko comprendida como un camino de nihilismo religioso ........... 5 El nihilismo religioso como propuesta de vida................................. 7 Imágenes ............................................... 10 Artículos .........................................

Esta elaboración de una estética y una hermenéutica del fenómeno religioso contemporáneo. en principio. Eliade ve un proceso de hierofanización de la materia. ‚en su esfuerzo para desprenderse del ilusionismo y adquirir sus propias dimensiones‛ (1986: 47). Schiele o Tapiès. escultores como Anish Kapoor o Bill Viola. La preocupación de Vega se afirma como una estética y hermenéutica de la religión. Su línea de investigación. profano es. 2005: 23) resultado de la desaparición de los contextos de significación para una estética de lo sagrado por el agotamiento de los lenguajes representacionales. Tal vez pudiera condensarse en aquella expresión de Beatriz de Nazaret recogida por el Maestro Eckhardt: vivir sin por qué. Es. He elegido esta expresión como título para este trabajo ya que lo considero una excelente expresión dentro de la problemática del módulo cursado. en su ciudad natal. Este filósofo catalán hizo su formación en Friburgo de Brisgovia. En las dos tendencias principales del arte moderno. justamente de que ya no se expresa en el lenguaje religioso convencional. Esto es tanto más urgente en una cultura como la nuestra. O. ha sido. tras unas jornadas sobre poesía. en este trienio 2010-2013 es ‚Estética y hermenéutica de la religión: paradigmas para una nueva morfología de lo sagrado‛ . Una ‚presencia‛ se hace nuevamente visible. 1997) y a Hans. donde se doctoró con una tesis sobre Ramón Llull. la ciencia moderna. Vega está convencido de que. escultor y poeta. Vega ha trabajado sobre varios artistas. debe darse en unas condiciones tales que la comprensión producida mantenga unidos significado y presencia. 1995). También ha considerado filosóficamente la obra de algunos pintores como Rothko. Cynthia Folker. Su inevidencia proviene. a lo largo del siglo XX. como sostiene Merleau-Ponty el arte. una especie de regreso de la religiosidad cósmica reprimida por el cristianismo y su heredera. aquello que la convencionalidad creyente todavía no ha recorrido suficientemente. de la permanencia de lo sagrado en el arte contemporáneo en pintores que no son explícitamente religiosos aunque esto fuera algo irreconocible y poco evidente (Eliade. Rilke o Paul Celan. Vivimos una ‚crisis gramatical‛ (Vega. propone Vega siguiendo a George Steiner (1991. quien me sugirió su lectura. Algunos. Como ellos. estableciendo paradigmas para una nueva morfología de lo sagrado. Poder establecer tanto algunos elementos de la morfología de lo sagrado en el contexto contemporáneo como algunos procedimientos hermenéuticos parece fundamental para la legitimación de una filosofía de la religión. en el área de estética. está convencido de que no conviene continuar contribuyendo a la creación de una literatura parasitaria de puras interpretaciones en torno a la obra de arte. Para nosotros. De estas convicciones nace la preocupación de nuestro filósofo por la problemática del significado de los lenguajes religiosos y sobre la necesidad de revivificarlos a partir de las experiencias artísticas en el ámbito habitualmente concebido como profano. y es hoy catedrático de la Universidad Pompeu Fabra. la destrucción de las formas tradicionales y la búsqueda en lo informal. Fue una de ellas. cine y nuevos lenguajes religiosos. U. En este breve trabajo. 1958-) se ha dado en el seno de las búsquedas sobre estética y religión compartidas con algunas religiosas. poetas en los que puede seguirse la herencia de los místicos alemanes de la Edad Media: Rainer M. también. Gumbrecht (2005). incluso.Introducción Mi encuentro con el pensamiento de Amador Vega Esquerra (Barcelona. El camino trazado en su camino filosófico ha partido de una opción por una estética apofática que se deriva de un nihilismo religioso heredero de la mística renana. nos proponemos poner el foco en el 3 . el lugar en el que las grandes cuestiones de la metafísica se han expresado de un modo directo e impactante. y específicamente la pintura. miembro del Collège International de Philosophie. lo mismo que artistas que trabajaron en más de un campo como Jorge Oteiza. El camino del arte elegido por Vega me resulta particularmente cercano y decidor.

Merlau-Ponty nos ha hecho notar cómo la pintura en particular y el arte en general. no debería ser pensada como una excepcionalidad histórica. Así. Un misterio que no puede ser reificado ya que el camino es la negación. Es presencia de una ausencia1. Este es el camino de la ascesis del pensamiento que hace el artista y que es requerido también por parte de quien se aproxima a la obra de arte. pues. incluso algunos importantes. La estrechez del espacio nos obligará a ser esquemáticos y a dejar de lado muchos elementos. No hay un dato en la obra. Ella ‚requiere una comprensión de la negatividad entendida como una vía ascética del pensamiento. Jacques Derrida y Jean Luc Marion (Cf. El apofatismo en tanto lenguaje propio de la ausencia da cuenta de esta experiencia como propia de la condición humana. . Es la recepción de ese misterio la que. con la idea de disponer de un campo de visión de la realidad que consiga evitar los límites conceptuales sujetos al campo semántico de lo trascendente-inmanente‛ (Vega. sobre todo tras la proclama nietzscheana de la muerte de Dios. dota a la obra de una capacidad sacramental. Este trabajo meditativo invita a trascender la división sujeto-predicado que 1 4 Estamos en la línea de Michel de Certeau (2006) que piensa el cristianismo como un movimiento que repite continuamente el borramiento de su propio origen. de manera que es necesario volver a plantear el significado de la percepción. sobre todo por el camino de la abstracción y la no figuración. Un nuevo ejercicio de meditación que trabaja sobre la experiencia estética. La reflexión sobre la desaparición del sujeto ha caminado junto a la formulación de las teologías de la muerte de Dios. La estética apofática se plantea. Michel Foucault.estudio que Vega ha hecho de la obra del pintor Mark Rothko. construyendo una estética apofática. en la brecha abierta por las vanguardias de fines del siglo XIX y comienzos del XX se han hecho cargo de los cuestionamientos filosóficos que les fueron contemporáneos (Cf Vega. la problemática de la representación elaborada en el contexto del arte moderno. Como ya fue apuntado. citado en Yébenes Escardó. La ausencia de las manifestaciones de lo divino de la que acusan recibo estos pensadores. incluidos Martin Heidegger. necesaria ante lo tremendo y fascinante que se ha refugiado imperceptiblemente en el arte. Yébenes Escardó. 2000: 337). aunque ese sea el riesgo permanente. La estética apofática se establece como una hermenéutica del misterio presente en la obra de arte. El arte apofático tiene sus propios procedimientos que provocan una crisis de los límites expresivos y representativos de la pintura o la escultura. busca ‚hacer intensa la presencia de una ausencia en cuanto ausencia‛ (Jean Luc Nancy. No hay nada más allá del darse en la obra. 2009: 9). como esa gramática de lo sagrado ausente. 2009: 123-124). Amador Vega ha estudiado la vinculación entre lo visible y lo inteligible en sus trabajos sobre los distintos artistas. Estética apofática y experiencia de la ausencia de Dios en nuestro contexto de secularización En la filosofía contemporánea son muchos los que se han interesado por la teología apofática. 2009: 123). revisitando el aniconismo bíblico y haciendo estallar de múltiples formas las representaciones de lo divino que la tradición cristiana produjera. dentro del sistema que Amador Vega ha ido construyendo. en cierto modo. También ellas han abrevado en la tradición apofática mediante sus propios procedimientos. Es un proceso de vaciamiento del yo y de las estructuras cognitivas que acompañaban la experiencia estética propia del arte figurativo y de contenido convencionalmente religioso.

2010: 39). un camino apofático y ascético. Esa distorsión es. Muchos pintores. El predominio del rojo en esta etapa continúa haciendo presente la sacrificialidad de las víctimas de la anterior. Su intención es crear ‚cuadros como dramas‛ (Rothko. Al suprimir totalmente la figura humana. Esto lo fuerza a trascender su representación y comienza una experimentación en lo que llama ‚Multiforms‛ (Imagen 2). No es extraño que el mismo artista haya emprendido su trabajo como un proyecto espiritual. recurre al tema de la cruz en solidaridad con sus hermanos hebreos sufrientes en Alemania. desde Kandinsky lo han entendido así. La figuración es vista como un límite. incluso. por una vía de negación y sustracción. 2009: 15). El trabajo sobre el cuerpo humano llega a un límite hacia 1947. han huido los dioses. vinculada al sacrificio cruento hasta una más contemplativa. En los años de la guerra. la más conocida del pintor. como decía Heidegger. Es un ver sin espectador que no niega el carácter predicativo de la obra. Quiere universalizarlos. la distorsión de los cuerpos es un procedimiento central que está dando origen a la abstracción de los períodos siguientes. siguiendo un desarrollo religioso desde una visión más cultual. Las telas son divididas en secciones de color. Hay un trabajo de fragmentación del cuerpo que refleja la fragmentación ritual de los sacrificios (Imagen 1). ha podido establecer una dimensión más profunda de esa búsqueda. Si los cuadros son como etapas en el camino del sufrimiento humano. con la intención de saber si aquello que vemos es una huella de algo siempre ausente o si estamos en condiciones de reconocer nuevas epifanías. cosa presente también en Rothko. Los mitos y sus templos son eliminados para que lo visible sea la desnudez de una idea. también. su pintura se concentra sobre mitos griegos centrándose en el sacrificio. . 2010: 13). Es el sacrificio de la ilusión visual. será llamada ‚Sectionals‛. como dice alguno de sus críticos (Jewell. la redención sería alcanzada por la compasión que buscan producir en quien se acerca a ellos. en distintas combinaciones y proporciones. influido por sus lecturas de Esquilo. citado en Vega. Vega. citado en Vega. incluso con una intencionalidad de transformación de la humanidad. Es una obra que ‚toca en lo esencial el misterio de toda experiencia de lo sagrado en su naturaleza esencialmente ambigua‛ (Vega . estudiando la reflexión del artista. 3.‛ (Vega 2009: 11). de El nacimiento de la tragedia de Nietzsche. La obra de Mark Rothko comprendida como un camino de nihilismo religioso Vega reconoce a lo largo de toda la obra2 de Mark Rothko (1903-1970) ‚una estructura expresiva paralela a la que se da en todo proceso religioso‛ (Vega. como un obstáculo en la comunicación. de Temor y temblor de Kierkegaard y de La rama dorada de James Frazer. 1. Esta de madurez. casi siempre con el mismo formato. lo mismo que de Shakespeare y de Joseph Campbell con su Héroe de las 5 mil caras. 2010: 33). El pintor trabaja los temas figurativos clásicos buscando dar con los distintos niveles de significación de los mitos. En los años cuarenta. 2. ‚el rostro espiritual de nuestro tiempo‛. En todo este período. No es sino una transición hacia su etapa de madurez que comenzará hacia 1950. En palabras de Vega: ‚Hemos de educar la mirada que nos permita desbrozar el camino por el que. lo que el artista quiere poner en crisis no es lo humano sino la percepción de 2 Por obra ha de entenderse tanto la gran producción pictórica como sus escritos (publicados en dos libros por ahora). escenarios catárticos en los que el encuentro del hombre con lo bello y lo monstruoso purifique sus emociones. una obra que habla más allá de que un sujeto la escuche. lo mismo que la crítica.subyace a la experiencia tradicional ante la obra de arte: un sujeto que puede o no experienciar la obra. En el itinerario artístico de Mark Rothko podemos señalar cuatro etapas.

Jan van Ruusbroec. Uno de los elementos que están en continua crisis en estos cuadros es el significado de los límites en el juego de fondo y figura. 2010: 88). Vega 2005: 39). La última etapa de su itinerario de pintor se concentra. de lo uno y lo múltiple. sobre la construcción de la Rothko Chapel en Houston con los paneles monócromos(Imagen 4). 4. 6 El nihilismo religioso como propuesta de vida Vega. llevándonos a cuestionar nuestra pobreza en la concepción de lo humano y de la realidad en general (Imagen 3). Un esfuerzo mayor de la mirada3 es preciso ante estos paneles negros o violetas. ante todo. Abandonar el latín fue una oportunidad para crear un nuevo lenguaje religioso que diese cuenta de la nueva relación del hombre con lo divino en los comienzos de la secularización. La desnudez de este espacio es una invitación a la noche interior y al abandono de cualquier imagen o idea de lo divino. El acto repetitivo en la variedad combinatoria de la armonía y proporción busca trabajar sobre la diferencia y ayudar a la percepción de lo invisible. Ver su pintura lleva al aparecer de una presencia. superando la división sujeto objeto. a fines de la década del ’60. que ha comenzado con Dostoievski y Nietzsche y. lo que Vega llama ‚una comprensión religiosa de la religión‛ (Vega. siguiendo los estudios realizados en el último tiempo. elaborado por filósofos y artistas en el siglo XX. luego. La capilla invita a quien se recoge en ella al mismo ritual de abstracción como un sacrificio de sí mismo. Un recogimiento frente a nada porque ya no hay sino luz y sombra.lo humano que habitualmente tenemos. Lo que interesaba al artista era la creación de un espacio en el que la presencia aconteciera. Vega subraya el hecho de la originalidad que suscita en estos autores místicos la necesidad de expresarse en las nuevas lenguas vernáculas. pero también al Maestro Eckhart. lo mismo que Dante Alighieri o. la obra de arte se trata de un espacio de encuentro en el que ‚la expresividad adquier e un significado emocional imprescindible para penetrar los misterios de la obra expuesta‛ (Vega. Juan de la Cruz o Teresa de Ávila. El arte de Rothko es profético ya que aúna el anuncio de las verdades eternas de la religión con su presentificación y con la invitación a un camino de santidad (Cf. como señaláramos antes. interpreta los siglos XII y XIII como el período fundador del nihilismo religioso. Hadewijch de Amberes. Rothko piensa sus cuadros como ventanas que abren a un espacio siempre presente pero invisible habitualmente: el sujeto que se asoma a ellas debe hacer un desplazamiento saliendo de su lugar propio hacia la hondura invisible. de la superficie y la profundidad de lo real. Heinrich Seuse. La capilla es un espacio en el que no hay ‚afuera‛. Johannes Tauler. es lo que ha permitido una nueva comprensión de la religión. Este ‚entre‛ requiere un observador participante que es. un sujeto en crisis que puede reconocer un contexto crítico y entregarse a esa relación. Para él. Rothko no admite que su obra sea interpretada. 2009: 16). El arte es. Espacio y color permanecen como los únicos lenguajes en esta etapa. más tarde. Todo va cambiando durante el día. como diría Adolfo López Quintás. El fenómeno de la negatividad en el lenguaje religioso. Beatriz de Nazaret. Un papel especialmente relevante cabe a las mujeres escritoras como Matilde de Magdeburgo. . 2007: 66). una realidad ambital en la que la experiencia estética es algo que sucede ‚entre‛ la obra y quien se acerca a ella. Los pintaba como ‚retratos o estados del alma‛ (Rothko citado en Vega. Todo está en su interior y quien ingresa se ve obligado al recogimiento. tratando de llevarnos a franquear los límites de la razón y la imaginación. 3 Vega ha desarrollado una fenomenología de los sentidos en su libro Tratado de los cuatro modos del espíritu sobre lo que no podemos avanzar aquí.

la relación del creyente con Jesucristo es insuperable. Su estudio de las obras de arte le ha permitido establecer una criteriología que lleva a identificar lo sagrado y no confundirlo con otras realidades que pueden ser idolatradas. resultado de la contemplación de las dimensiones secretas de la vida. Este cometido ya resulta sumamente relevante y nos hace valorar su aporte para la reflexión filosófica y teológica. descubriendo el sufrimiento del hombre. Vega. 7 4 No hay espacio aquí para desarrollar este elemento clave que diferencia el apofatismo y el nihilismo religioso de cualquier tipo de gnosticismo anticósmico y ahistórico. al mismo tiempo. Un sacrificio de sí que no es odio por el mundo sino. En la kénosis del Verbo. Y este camino también resulta muy fecundo como instancia crítica de toda práctica religiosa. Sólo ha de permanecer el amor sin por qué. Contemplación. Lo religioso de una obra artística no se decide por el contenido sino el testimonio de un sacrificio personal que quiere abrirse proféticamente: la obra religiosa nace de la aniquilación del yo. experiencia fundante de la fe. en la estela que va de la mística renana a Dietrich Bonhöffer (Cf. 2005: 39). Esta es la propuesta del nihilismo religioso de Amador Vega. 2000. Esta libertad es alcanzada en un camino ascético de liberación tanto de cualquier idolatría como de cualquier deseo y de cualquier autoafirmación. por el contrario. justamente. en el movimiento de la kénosis y exaltación del Verbo Encarnado. el vaciamiento de lo divino.Lo característico de la fe cristiana es la encarnación que implica una comprensión histórica de la experiencia religiosa 4. . Conclusión El trabajo de Amador Vega nos invita a una mirada que explore el ámbito llamado profano con la intención de recibir en él el Misterio que lo habita. Su intento de construir una morfología de lo sagrado busca orientarnos en esta nueva mirada acogedora en unos contextos culturales en los que la experiencia de la nada resulta en la pérdida de la capacidad simbólica. Y en esa comprensión. En ese vacío nace la libertad de los hijos de Dios que se traduce en una vida ‚sin por qué‛. del propio vaciamiento que se abre en anuncio profético. una propuesta que implica consecuencias éticas y políticas que resume aquello del amor sin por qué. el del nihilismo religioso como propuesta de vida. sobre todo de los pobres e inocentes. Su hermenéutica religiosa del arte integra un camino de salvación que es. Esa relación no puede pasar por alto la experiencia kenótica del Verbo y la realidad de la tumba vacía. culmina en la muerte de cruz que es. el máximo de la exaltación de lo humano por la resurrección. tal vez el primer militante cristiano de este nihilismo que asume la muerte de Dios para una salvación en la historia. Lo que atrae a lo sagrado para manifestarse en una obra es la capacidad que ella tiene para ‚manifestar el sacrificio de la persona con voluntad predicativa‛ (Vega. realiza un camino apofático. Esta contemplación. 2007). La tumba vacía es el estado habitual de la ausencia de Dios. realizada en una cultura que ha puesto en cuestión la gramática religiosa heredada. sacrificio y predicación serían los tres criterios decisivos de la morfología de lo sagrado en el arte.

. National Art Gallery. (1948) Sin título. M. M. (1939-1940) Antígona. Washington 8 2 Rothko. Colección privada.Imágenes 1 Rothko.

(1968) Rothko Chapel. Colección privada. M. Houston. M (1963) Sin título. . 9 4 Rothko. Detalle del ábside norte.3 Rothko.

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