Anthropologie et Sociétés

Volume 31, numéro 3, 2007, p. 87-106 Du foetus au chamane : parenté, genre et médiations religieuses / From Foetus to Shaman : Kinship, Gender and Religious Mediations / Del feto al chamán : parentesco, género y mediaciones religiosas
Sous la direction de Louis-Jacques Dorais et Frédéric Laugrand Direction : Francine Saillant (directrice) Éditeur : Département d'anthropologie de l'Université Laval ISSN : 0702-8997 (imprimé) 1703-7921 (numérique) DOI : 10.7202/018377ar

Resumen
Genero, alianza y filiación en las relaciones chamanes-espíritus entre los ShipiboConibo Un itinerario de investigación conjunta y multisituada Este artículo muestra cómo una colaboración científica realizada durante veinte años entre dos antropólogos –Françoise Morin y Bernard Saladin d’Anglure- en torno de un interés común por el chamanismo les ha permitido realizar avances teóricos y metodológicos combinando sus problemáticas, cruzando sus datos y realizando encuestas conjuntas en el campo (Siberia nororiental, Ártico canadiense y Amazonia peruana). Gracia a dicha colaboración, hemos mostrado relaciones sutiles entre chamanismo y ciertos ámbitos de la vida social: la política, el parentesco, la sexualidad, el genero y los ritos de pasaje; esto, tanto en las relaciones humanas que en aquellas que existen entre los chamanes y ciertas entidades de apariencia humana capaces de volverse invisibles, y consideradas en la literatura etnográfica como una categoría de espíritus. Esas relaciones han sido raramente percibidas y estudiadas por la etnográfica clásica, normalmente confinada en un enfoque monográfico, con un solo investigador, un solo grupo, un solo terreno y un cuadro conceptual previamente determinado. Palabras clave: Morin, chamanismo, Shipibo-Conibo, Inuit, Tchouktches, Youkaguires, investigación multisitios, casamiento místico, filiación, genero, mujeres chamanes, Saladin d’Anglure
En una publicación reciente (Morin y de Saladin Anglure 2006) aparecido en un número de Bastidiana en la actualidad del pensamiento de Roger Bastide, Saladin Anglure y me han intentado comprender cómo podríamos combinar nuestras herencias diferentes y hacerlas complementarias. Nos llevó a esta práctica una cierta "reflexividad" en nuestro camino de investigación que se inició en la década de 1960, con Claude Lévi-Strauss, para él, y Roger Bastide, para mí. Equipo de investigación de Etnografía solitario 2 (b) mientras trabajaba como asistente de Bastide en un proyecto en torno a las minorías negras en Francia, comencé una tesis doctoral sobre los Shipibo-Conibo, una empresa de la Amazonía peruana. Durante una primera planta en 1966-67, había estudiado la resistencia a más de tres siglos de contacto con el mundo occidental de este pueblo que tenía menos de 20 mil personas en la década de 1960 y ha más que duplicado el número. 3. Me fascinaba lo que Bastide denomina Antropología de "sumideros" [2] que continuó a través de su estudio de trance, el sueño, el candomblé y el misticismo politeísta. Si los misioneros católicos habían podido establecerse el pueblo Shipibo-Conibo en aldeas, había desde 1947 a una subida de proselitismo de los evangelistas (Instituto lingüístico de verano) cargado por el gobierno peruano de la educación de los indios en el bosque. Se aprovechó de su influencia en los futuros profesores bilingües que se formaron para luchar contra el uxorilocality tradicional de los Shipibo, a favor de una más consistente con el virilocalite de la Biblia, por demonizar también chamanismo de mucho más

como Saladino Anglure (1992a) posteriormente ofrecer. 8 Durante las siguientes dos décadas.radical que habían sido hasta ahora los misioneros católicos. Habiendo descubierto en 1973 barthian teoría (Barth 1969). Karsten 1955. identifiqué un número de antiguos clanes cuyos miembros se transmiten en un modo patrilineal. enriquecido de un nuevo día. Durante nuestros viajes en canoa en el Ucayali. 1992). que fue prohibido por los misioneros. Waisbard 1959) fueron mencionados como características de este grupo: sistema de clan matrilineal y muchos ritos de paso como supresión. El chamanismo shipiboconibo no estaba muerto y sirvió como un recurso para la reconstrucción de la identidad de este pueblo. Tessmann. conocidos como el ani sheati [5]. Tuve la oportunidad de trabajar con Soi Rahua. Pero este tipo de vínculo social era evanescente. duelos hombres acompañados por incisión craneal y el sacrificio de animales silvestres capturados y altos para ello [6]. la poligamia fraternal era todavía habitual en los Shipibo en la década de 1960 (Abelove 1978. y trató de aclarar con él qué eso primeros etnógrafos (Diaz Castañeda 1923. intentó comprobar sus hipótesis en sociedades todavía practicar el chamanismo o cuyas tradiciones chamanísticos estaban todavía cercanos. visible o simbólico. Fue uno de los datos que trajo en 1986 de un campo en la Amazonia peruana [9]. un Shipibo muy preocupado por la preservación de su cultura. Evocó lo [4] sin embargo. Entre los líderes de esta movilización. Debía verificar la afirmación por Sir John Frazer (1926) que a menudo travestismo acompaña mediaciones religiosas y ampliar este tema a la esfera política. 1928. Inicio de agosto de 1980. Este descubrimiento me impulsó a continuar la exploración de la bastidien místico 'abismo' que yo había abandonado veinte años antes. era en realidad una confusión con el uxorilocality que pude medir el grado en varias aldeas. estuvo acompañado por sus dos esposas (dos hermanas) ambos suprimidas. o no muy lejos de su hogar. surgió la organización política de los Shipibo-Conibo (FECONAU) reivindicación de los derechos territoriales y culturales (Morin 1992 b). corte de pelo especialmente ritual y la circuncisión. particularmente en el Perú. en particular aquellos que comenzaron a surgir en América Latina. Es que el grupo sólo aborígenes en América del sur con esta práctica se informó en la contemporaneidad. Chamanismo activo había desaparecido de la zona de los inuit. 7Soi Rahua era un informante valioso en relación con los ritos de paso puberales que la construcción de la persona (hombre y mujer). Decidimos unir fuerzas y realizar esta comparación en varias empresas que cumplieron con estos criterios e incluir. ese mismo año. Como el matrilinea. De hecho había convencido de este colega de relevancia de la política para entender la evolución contemporánea de los pueblos indígenas. sobre los antiguos rituales. Pensé que iban a desaparecer y. me encontré con el chamán Questem Betsa [7]. por tanto. 5. solía este problema de comparativamente comprender varios movilización étnica. abandoné la idea de explorar esta mística "abismo" Bastide no había estudiado. durante una estancia de un año en la Universidad de Columbia en Nueva York. Él había adquirido su formación chamánica con diferente onanya y meraya [8] y procuró mejorar el chamanismo dentro de la modernidad. con sus hipótesis sobre el tercer sexo social de chamanes y travestis. varios chamanes vivieron aislado en el bosque y es difícil acercarnos a ellos [3]. mi trabajo se dirige hacia el origen étnico. evangelistas. y que mi encuentro con Bernard Saladin anglure. 2/3 Nuevas parejas vivían en los padres de la esposa. si es posible. Hern. Para evitar las presiones ejercidas por estos misioneros. SOI Rahua era hijo de un cortador y había participado en muchos rituales que rodean esta operación. en nuestro contemporáneo de mediaciones estudio religioso y político. . él tuvo que explicar en un largo artículo (de Saladin Anglure 1986). Con Soi Rahua. Filiación fue cognatique a pesar de la inflexión patrilineal de miembros del clan. cuyos líderes políticos y religiosos se encuentran cada año en las Naciones Unidas (Ginebra) desde 1982 a participar en el grupo de trabajo dedicado a sus problemas [10].

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