COMUNICACIÓN INDÍGENA Y PLURINACIONALIDAD: Nuevos contratos sociales, acceso a los medios de comunicación y el papel de la comunicación en contextos de violencia armada

y económica

Néstor Casafranca CHIRAPAQ, Centro de Culturas Indígenas del Perú

Comunicación indígena y diversidad La Identidad como parte de la agenda indígena, constituye uno de los puntos críticos del movimiento indígena frente a los procesos sociales de la sociedad hegemónica, pues nuestros Estados, si bien es cierto vienen reconociendo formalmente la diversidad, no están preparados para la pluralidad. Un ejemplo palpable son el del reconocimiento e implementación de la Consulta a los pueblos indígenas. En el caso del Perú -que inclusive fue felicitado a nivel internacional por impulsar decididamente este procesopodemos decir que se truncó, pues se pretendió reducir a los indígenas a su mínima expresión numérica y focalizarlos en áreas reducidas para evitar tener que consultar a la menor cantidad de pueblos posibles. A la fecha, se ha determinado que la Consulta se aplicará a quienes la soliciten y se reconozcan como indígenas, cabría preguntarse ¿nuestras sociedades fortalecen lo indígena como para identificarse como tales? En todo este proceso los medios de comunicación oficial jugaron un rol en contra de los pueblos indígenas y de parte de las organizaciones indígenas sus respuestas fueron a nivel local, más no trascendieron al plano nacional. Salvo la utilización de medios virtuales, resulta imposible tener una capacidad de respuesta mediática, pues al menos en el Perú prevalece la televisión por sobre cualquier otro medio y, en segundo lugar, le sigue la radio.

Construir nuestra palabra Vemos que nuestros Estados y sociedades se viene resignificando, es decir, paulatinamente se han establecido canales de diálogo y presencia, pero aún no percibimos un ejercicio de poder efectivo que nos permita diseñar soberanamente nuestros destinos e implementar satisfactoriamente nuestras propuestas, de tal forma que si bien es cierto se vienen dando procesos de apertura, esto no se traduce en una cooperación ni en un proyecto político Estados – pueblos indígenas, y desde nuestro punto de vista va a requerir de parte de las organizaciones de fortalecer sus propuestas y de ir todos en un mismo camino, o cual no significa que todos y todas debamos pensar igual. Queda pendiente establecer los marcos de cooperación entre los Estados y los pueblos indígenas, y eso va a significar fortalecer nuestros procesos de comunicación, posicionamiento de ideas y construir un liderazgo de opinión, ejemplos como el de Bolivia, con un largo proceso de construcción del mismo, nos demuestra que aún hay mucho por andar y construir y eso es lo rico de este proceso, y si hago referencia a Bolivia es por el carácter de su gobierno y el rumbo que está tomando su Estado. Pero en líneas generales, reitero, la situación de los pueblos indígenas en relación a los Estados es bastante conflictiva, pues todo avance nuestro es visto como una pérdida de soberanía y una merma económica, pues más allá de las nociones de libertad y de derechos lo que prevalece en nuestras sociedades son los criterios económicos y para fortalecer lo económico se debe soslayar las identidades. Reconocer identidad es reconocer un sujeto especifico, un depositario de derechos y ello significa restitución de poder.

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En este camino, construir la noción de derechos entre nuestros pueblos ha sido la principal labor y tarea de la comunicación, siendo la radio uno de los medios más recurrentes, pero el acceso al espectro radial, viene teniendo serias trabas. Un rápido análisis de todas las legislaciones nos indican que han sido concebidas con criterios comerciales y en el caso de las legislaciones para radios comunitarias, las restringen a criterios que nada tienen que ver con una comunicación que informe, ayude a reflexionar y también porque no, entretenga, de tal forma que en muchos casos resulta más viable inclinarse por acceder a espectro comercial, siempre y cuando se cuente con los medios económicos. En el caso de la televisión, es mucho más difícil para darle sostenibilidad y dinamismo a un canal, optándose por microprogramas o programas muchas veces en señal cerrada. En este escenario las TICs representan una oportunidad para llegar de manera global pero paradójicamente no a nivel local o comunal, nuevamente por aspectos técnicos de cobertura de la señal, acceso a equipos etc.

Comunicación en tiempos de crisis La crisis significa que las certezas que se tenían no lo son ya y hay un vacío o una incertidumbre para responder a ese vacío. De parte de la comunicación hegemónica encuentra cada vez más que sus discursos son permanentemente cuestionados, su información es polarizada y por ello su intento de restringir el acceso a medios que la puedan cuestionar o relativizar. Por parte de los pueblos indígenas, la crisis esta signada por el relativo alcance de sus respuestas y propuestas, la construcción de un discurso sólido y su posicionamiento en los imaginarios sociales. La comunicación es una enorme empresa de resignificación social y siempre lo fue, su papel decisivo para conformar nuestras visiones de la sociedad y su entorno siempre fue usada desde el lado que tenía el poder y un proyecto político para llevarlo a cabo, desde nuestro lado ese proyecto político aún no está claro del todo, pero los esfuerzos que venimos haciendo los comunicadores para que no nos hagan creer que todo va bien y que la culpa está en los pueblos indígenas que no quieren subirse en las vías del progreso viene siendo una construcción lenta pero progresiva. Los conflictos armados, los ajustes o medidas económicas, las políticas de inversión deben ser contextualizadas por los comunicadores indígenas y señalar los impactos y consecuencias en los pueblos indígenas. Nuestras nociones de comunicación indígena también han cambiado, del análisis de sus posibilidades hemos pasado a la estrategia de su implementación, esto aún es nuevo para muchas organizaciones indígenas y ya es tema maduro para otras ¿cómo establecer un equilibrio? En la medida que podamos conformar un sistema de comunicación fuerte en el sentido de conocer la situación de los pueblos y de fortalecer su conocimiento e instrumentación de sus derechos y de ser el reflejo de sus vivencias y al mismo tiempo ser medio de fortalecer sus identidades y de reflexión sobre su problemática la comunicación será parte vital del movimiento indígena. Nuestro andar de la palabra y en la imagen En nuestra experiencia particular, Desde CHIRAPAQ venimos impulsando desde hace aproximadamente 20 años diferentes procesos referidos al desarrollo de la comunicación indígena. Nuestra principal interés fue el de construir nuestra palabra, mediante la formación de comunicadores radiales que puedan “leer” sus propios conocimientos y vivencias en clave de información, que visto dentro de una perspectiva más amplia sea una entrada a la problemática de sus pueblos y comunidades. En ese trajinar se han formado varias promociones de comunicadores que con diversa suerte continúan al día de hoy y a la cual se vienen uniendo especialmente en los dos últimos años numerosos jóvenes indígenas. Esto es interesante de resaltar pues cada vez es mayor la participación de los jóvenes dentro del movimiento indígena y su facilidad para el manejo de las plataformas digitales, pero lo que se mantiene como una constante es lo limitado del acceso al espectro radial y los límites logísticos para acceder a internet desde sus comunidades. Aunque muchos por sus estudios o trabajo se han visto empujados a migrar hacia las ciudades y en el área urbana descubrir su Indigenidad, muchas veces -en el caso de la comunicación- la pérdida de vínculo directo con la comunidad se traduce en una perspectiva urbana de la problemática rural. Este y otros problemas como lo inestable de conformar un grupo de comunicadores indígenas que se mantengan en el tiempo, nos impulsó a acompañar la conformación de una alianza de organizaciones y comunicadores para la construcción de un sistema de comunicación indígena en nuestro país. CHIRAPAQ,

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desde su experiencia viene acompañando este proceso que en estos momentos viene formulando sus estrategias de posicionamiento y agenda en el corto plazo. Estos hombres y mujeres del ande y la amazonía se constituyen hoy en la Coordinadora Nacional de Comunicación Indígena del Perú. El cine ha formado parte importante de nuestro quehacer. Festivales como El Universo Audiovisual de los Pueblos Indígenas son muestras itinerantes que recorren diversos pueblos indígenas al igual que diferentes ciudades, organizándose temáticamente y dentro de Foros que responden a diferentes coyunturas socio políticas. Como parte de la CLACPI, CHIRAPAQ impulsó además el Premio internacional Anaconda –que en su última versión se realizó en la ciudad e Lima-. Paralelamente venimos promoviendo la formación de cineastas indígenas, con jóvenes en sus mismas comunidades. Son pasos iniciales dentro de un sistema tan excluyente y al mismo tiempo precario de nuestro cine, dentro del cual lo indígena ha venido siendo representado dentro de estereotipos y esquemas tributarios del racismo y la discriminación. Un sistema de comunicación indígena que sostenga y nutra al movimiento indígena, la agenda indígena y en general a los pueblos indígenas es imperativo en la actual coyuntura, con lo cual no queremos decir que recién ahora la comunicación resulta importante, siempre lo fue y tal como se desarrollan las tecnologías de la información y sus mecanismos abiertos o encubiertos de control lo será aún más a futuro y para ello necesitamos claridad en nuestras estrategias y agendas que trasciendan fronteras, por ejemplo, un objetivo común son las legislaciones en cuanto a comunicación, de la comparación en cuanto progresos y dificultades en nuestra incidencia, podemos articular un proceso internacional, la comunicación nos debe conllevar a construir una hermandad indígena internacional.

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