www.elboomeran.

com

Borges

y la

C á B a l a / Pedro enrique Pineda arteaga

i propósito, con el presente trabajo, es el de establecer conexiones entre tres relatos de Jorge Luis Borges («El Aleph», «El Zahir» y «La escritura del dios») y las doctrinas y procedimientos de la Cábala. Estas conexiones se estructuran a través del símbolo. Debido a la enorme complejidad del tema y al escaso margen de un ensayo, me he limitado a sentar las bases de esas conexiones, ahondando en los aspectos que he considerado podrían arrojar luz sobre la idea general ya expuesta. ¿Por qué la elección de estos tres cuentos? En un principio, mi interés se centraba en «El Aleph», y sobre esta narración pensaba basar el trabajo. Sin embargo, la lectura de otros textos de Borges me hizo confirmar que el tema de la Cábala en el escritor argentino es muy amplio, profundo y susceptible de investigaciones de muy distinta índole. En efecto, «El Zahir» y «La escritura del dios» contienen aspectos y estructuras tan similares a las de «El Aleph» que no pude dejar de considerarlos como una tríada, un conjunto en tres partes con autonomía propia. Por eso decidí que los tres habrían de complementarse a fin de dar una visión más clara y más completa sobre el tema que propongo: las huellas cabalísticas en Borges.
Definición

M

Muchas son las definiciones de Cábala que podemos encontrar en fuentes y autores de todo el mundo, pero pocas de ellas se acercarán con seriedad a la
Bo
rges y la

Bala

lap á g i n a

y

127

www.elboomeran.com

esencia del término. Diremos que la palabra Cábala proviene de la raíz hebraica QBL, que significa ’recibir’. La forma QABBALAh (transcripción más correcta del término) significa ‘lo que se recibe’, es decir, ‘tradición’, en un sentido amplio. El Diccionario de la Real Academia Española [21ª ed., Madrid, 1992] recoge cinco acepciones distintas de Cábala, de las cuales voy a citar las dos primeras. (Las otras tres se refieren al uso popular de la palabra.) 1. En la tradición judía, sistema de interpretación mística y alegórica del Antiguo testamento. 2. Conjunto de doctrinas teosóficas basadas en la Sagrada Escritura, que a través de un método esotérico de interpretación y transmitidas por vía de iniciación, pretendía revelar a los iniciados doctrinas ocultas sobre Dios y el mundo. Aunque no van desencaminadas, estas definiciones no se corresponden exactamente con lo que entendemos actualmente por Cábala. Grad [1980:18] la define como «la más sorprendente experiencia de síntesis no sistemática que ofrece la historia del pensamiento. En general, se expresa en símbolos». Veremos más adelante la importancia de esta simbología cabalística y su relación con Borges. De todas las definiciones que he encontrado a lo largo de mis investigaciones, la más completa y la que más se acerca a la realidad es la que nos ofrece Gerschom Scholem [1988:11]:
«Cábala» es el término tradicional y el que más habitualmente se emplea para las enseñanzas esotéricas del judaísmo y la mística judía, en especial para las formas que adoptó en la Edad Media desde el siglo XII en adelante. En su sentido más amplio, significa todos los sucesivos movimientos esotéricos que se fueron desarrollando en el judaísmo a partir del final del periodo del Segundo Templo y que llegarían a ser factores activos dentro de la historia judía. [...] La Cábala no es un sistema único con principios básicos que pueda explicarse de manera simple y rectilínea, sino que consiste más bien en una multiplicidad de métodos diversos, muy separados unos de otros y a veces del todo contradictorios.

La Cábala, por lo tanto, nace en el siglo XII, con la aparición en Provenza de ciertas tendencias místico-filosóficas, y con la aparición, también, del gran
128

y lap á g i n a

Pe

dr o

en

r i q u e

Pi

n e d a

art

e a g a

www.elboomeran.com

personaje de la Cábala: Isaac el Ciego de Provenza. (Para más información sobre Isaac el Ciego, remito a Gerschom Scholem, Desarrollo histórico de las ideas de la Cábala [1988], y al artículo correspondiente de la Encyclopaedia Judaica.) Pero los orígenes primitivos de la Cábala se remontan muy atrás en el tiempo y muy lejos en el espacio. Trataremos ahora de rastrear, siquiera parcialmente, los primeros testimonios místicos en el judaísmo.
Desarrollo
histórico

En el siglo VI a.C., los babilonios derrotan al estado de Judá y deportan a las capas de población más poderosas y elitistas, de forma que quedase asegurada la zona y no se reprodujeran las revueltas. Lo consiguieron. Pero, en Babilonia, los judíos, cultos y preparados, se enfrentaron a un mundo muy diferente del suyo: una sociedad muy avanzada que practicaba una religión no monoteísta y cuyos avances técnicos y científicos estaban muy por encima del nivel que traían de Palestina. (Para los temas concernientes a la historia judía de esta época, ver h.h. Ben-Sasson, historia del pueblo judío, [1991, t.I].) Este momento histórico es muy importante porque es el primer contacto de los judíos con filosofías y prácticas ocultistas, esotéricas, mágicas. Supone, en suma, un «despertar» hacia doctrinas de tipo místico-mágico. Otro momento de la historia nos lleva a los orígenes tangibles del misticismo judío. En el siglo I d.C., el Levante mediterráneo era un hervidero de culturas, razas, pueblos, religiones, creencias, etc., de modo que constituía un caldo de cultivo perfecto para el nacimiento de doctrinas esotéricas y alternativas a las doctrinas «oficiales». Las revueltas del año 70-71 d.C. en Palestina produjeron la entrada de Tito en Jerusalem y la destrucción del Templo. Es lo que llamamos el final de la época del II Templo y el comienzo de la Primera Diáspora. (La Diáspora, propiamente dicha, empezará en el año 135 d.C., tras las revueltas de Bar Kokhbá, cuya consecuencia fue la invasión de Adriano y la expulsión de los judíos de la tierra de Palestina, y terminará en el año 1948 con el nacimiento del moderno Estado de Israel.) Debido a los decretos de expulsión de Adriano, grandes masas de población han de dirigirse a diferentes núcleos fuera del territorio palestino. Nos interesan, principalmente, dos zonas geográficas, de suma importancia por su
Bo
rges y la

Bala

lap á g i n a

y

129

y es.www. Sobre la gnosis. como estamos viendo.C. De forma general. (Otra consecuencia sería la aparición de sectas de muy diverso tipo. fundamentalmente. se permitió la existencia de pequeños nodos comerciales y de algunos centros de estudio e investigación. el helenismo extrema su carácter sincrético y produce movimientos independientes.elboomeran. ya que la gnosis es la única forma que puede adoptar la salvación. las bases del «mundo escondido» divino. por consiguiente. En esta época (siglo I d.) Algo más tarde. de gran importancia para nuestro tema. (Aunque la inmensa mayoría de la población fue expulsada. creando una atmósfera de intensa actividad intelectual y espiritual. basándose para ello en dos textos bíblicos concretos. de un conocimiento racional. 130 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . diré que la palabra gnosticismo proviene de la palabra griega γνοσισ. ya que entraña que Dios conoce al adepto gnóstico tanto como éste lo conoce a Él. «la versión extremista de una religión sincrética. como el gnosticismo. radicalmente diferente de todo otro conocimiento.com producción de obras y teorías místicas: Egipto y Palestina. La literatura producida en referencia a estos textos llegó a tener carácter de género místico: son el MA’ASÉh BEREShIT (referente al Relato de la Creación) y el MA’ASÉh MERKABáh (referente a la Visión del Carro). El primer testimonio de ideas específicamente místicas lo tenemos en la literatura apocalíptica. de Ezequiel (Ezequiel 1). cuya importancia en la historia de la Cábala es primordial: el Relato de la Creación (Génesis 1) y la Visión del Carro. por lo tanto. Toda esta literatura nace en un momento de profundo despertar espiritual y de una notable agitación religiosa que tuvo grandes consecuencias. dice harold Bloom [1992:20]: Se supone que el «conocimiento» gnóstico es conocimiento «de Dios» y que es.) Surgen ideas y teorías que se ramifican constantemente. la zona de Babilonia comenzará a destacar también. La literatura apocalíptica trata de establecer. No se trata. según sus seguidores. cuya procedencia se atribuye a esenios o fariseos (o a ambos).). según hans Jonas. general. que predominó en el mundo mediterráneo oriental durante los dos primeros siglos de la era cristiana».

entre otros.]. toman forma y desechan elementos adyacentes. por las teorías de la Carroza (Ma’aséh Merkabáh). Todas estas corrientes místico-filosóficas van evolucionando.C. sino que se refieren sólo a la Gloria en sí. El neoplatonismo. tejiéndose entre sí en complicadas redes. de donde es originaria la angelología. Todas estas corrientes místicas aparecen en Palestina y viajan posteriormente a Babilonia (siglo III). a su manera. aparecido en el siglo III d. literariamente hablando. el mundo se compone de 7 firmamentos poblados por ejércitos angélicos. todo este Bo rges y la Cá Bala lap á g i n a y 131 . reunidas bajo el título de Shi’ur Qomáh (Medidas del Cuerpo). en forma de himnos. como los aspectos mágicos y extáticos. en absoluto. estas corrientes llegan a Italia y allí son detenidamente estudiadas y desarrolladas. Su teoría de los eones. enorme. Se trata de un Dios muy alejado del entendimiento humano. Los materiales que incluye no se encuentran en ningún otro sitio. junto con la literatura de los Palacios (hEKhALOT) son fundamentales en el crecimiento de la mística judía. que son poderes y emanaciones que llenan el pleroma [Scholem. Su concepto de Dios es el de un Rey Sagrado que mora en los «palacios del silencio».www. un antropomorfismo de Dios. Otro tema importante en esta literatura es la cuestión de los nombres de los ángeles. es otra corriente de pensamiento que influye decisivamente en la historia de la Cábala. Las especulaciones sobre las medidas de la Gloria de Dios no implican. son sustituidos. cuyo centro de investigación se situaba en Qumran. En contacto con las filosofías del judaísmo europeo. etc. 1988:20 y ss. aunque puede revelarse. puentes que cruzan esos ríos. Es importante la figura de la Gloria Divina . poemas y composiciones estróficas de carácter poético.). a través de su Gloria. y su valor es..C.elboomeran. Son textos cortos de gran calidad. En un determinado momento (como muy tarde. cuyos atributos más destacados son la soberanía. Las ideas centrales y muchas de las ideas adyacentes se remontan a los siglos I y II d. en el siglo IX d. y. Su objetivo era establecer caminos para el ascenso contemplativo al cielo.C. con el paso de los siglos. la majestad y la santidad. cuyas medidas hipotéticas fueron objeto de grandes y profundas especulaciones. en esta mística judía. que está en el Trono.com La literatura del Ma’aséh Bereshit y del Ma’aséh Merkabáh. ríos de fuego que fluyen ante la Carroza.

«científica». véase Scholem. en su acepción moderna. baste decir que con su trabajo creó escuela y sentó las bases de la Cábala. pp. Provenza. Allí trabajaron cabalistas de la talla de Isaac de Luria o Moisés Cordovero. Entre otras muchas cosas. correcta. Scholem. La expulsión de los judíos por los Reyes Católicos.) Obra de Moisés de León. propiamente dicha.) 132 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . marcó el punto y final de la presencia judía en España. de los estudios cabalísticos. pasando ésta a otros núcleos. quedó constituida como el centro más prestigioso. 1988. y se establecen en Cataluña (Girona siempre fue un centro cabalístico de primer orden). resultan imprecisos. de la escuela castellana significó la preponderancia de la cábala hispánica en el panorama mundial. y durante muchos siglos estuvo a la misma altura de la Torá y del Talmud. hasta llegar al siglo XII. religiosa. con diferencia. (Vid. en el año 1492. lo que da idea de la autoridad que alcanzó. La ciudad palestina de Safed.elboomeran. s. pues. además. el «padre» de la Cábala. La aparición de la secta de los cátaros y de los primeros testimonios de la lírica. Es en este importantísimo momento histórico en el que nace la Cábala. dos de los más grandes cabalistas de todos los tiempos. aún hoy. Y nace de la mano de un personaje tan fascinante como enigmático: Isaac el Ciego de Provenza. (Para mayor información. España. conformándose como el núcleo central de los estudios cabalísticos. acogió con entusiasmo a las eminencias que venían de España.com ingente corpus de literatura y creencias se va filtrando y tamizando. las escuelas importantes de la Cábala se desplazan hacia el sur.www. acaso comparable con el ambiente en Oriente a principios de la era cristiana. significó el fin de la supremacía cabalística española. En esta época se producen fenómenos importantísimos en la historia de Occidente. No creo conveniente extenderme sobre su figura y su obra. XII. social. A partir de este momento. La aparición. este extenso libro es la pieza cabalística más importante de todos los tiempos. espiritual. todo en la misma zona (la Provenza) demuestra que se estaba viviendo un momento de gran actividad intelectual. 1988. cuyos orígenes. La aparición del Libro del Esplendor (Sefer ha-Zohar) en el siglo XIII fue la confirmación definitiva. hacia España. de larga tradición mística.76-81.

com .elboomeran.www.

] Afirmamos que no es nada que podamos concebir y. (F... [.] En-Sof se identifica a menudo con la «causa de las causas» de Aristóteles. a una entidad infinitamente más limitada y parcial que En-Sof. por otra parte. [. citaré unas palabras de G. ‘No hay Final’.www. sino de una locución adverbial que significa una característica esencial: podríamos traducirlo por ‘El Infinito’.] En-Sof y sus sinónimos están por encima y más allá del pensamiento.. o un calificativo. los cabalistas de Provenza y España crearon el calificativo En-Sof..elboomeran. pero. y.. [.. cuya traducción sería.[. cabalísticamente hablando. literalmente. que esta negación no indica una privación del ser ni de la propiedad. o . En teoría. Para entender un poco mejor lo que es En-Sof. porque está más allá de todo conocimiento. No se revela a sí mismo de manera que resulte posible conocer su naturaleza. destruimos el carácter absoluto que supone nuestra afirmación.. Nuestro concepto de Dios equivaldría. Sólo a través de la naturaleza finita de cada cosa que existe. se puede deducir la existencia de EnSof como la primera causa infinita. esta distinción tiene razón de ser.. según algunos. y en la que. considerarlo en relación a su Creación. en la Cábala..] En la Cábala. al contrario.com iDeas básicas De la cábala Decía Scholem [1988:114] que «todos los sistemas cabalísticos tienen su origen en una distinción fundamental que afecta al problema de lo divino». y no es accesible ni siquiera a los pensamientos más íntimos [. sino una grandeza que desborda toda noción de ser y de naturaleza». con la «raíz de todas las raíces». Scholem [1988:115]: En-Sof es la perfección absoluta en la que no hay distinciones ni diferenciaciones. es imposible: sólo podemos conocer a Dios (que es Esencia Absoluta) en su relación con lo creado. En-Sof no es lo que conocemos como Dios. a través de la existencia efectiva de la propia creación. Esta distinción consiste en considerar a Dios en relación a sí mismo. tampoco se da volición. gracias al empleo cabalístico de una expresión neoplatónica. a su propia naturaleza. Debido a esta característica de Dios (es Inconcebible).) No se trata de un nombre.] del contemplativo.. En- 134 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . Warrain [1996] expresa claramente esta característica: «Afirmar que Dios existe equivale a afirmar también que no es nada que nosotros podamos concebir: al asignarle una naturaleza.

La transición de En-Sof hacia la manifestación. o de Pensamiento Divino.www. Para simplificar. El paso hacia afuera de En-Sof. Por último. paso por paso (siempre a grandes trazos y simplificando todos los conceptos y procesos) cómo se produjo esta emanación. que luego veremos más detenidamente. y los que pensaban que esa manifestación se produjo hacia adentro. Todos los estadios que componen los procesos internos de Dios están relacionados entre sí. pero importante. la naturaleza de este primer paso fundamental hacia la manifestación creó opiniones encontradas entre los cabalistas. originando distintas corrientes y sistemas. y nunca se puso en cuestión su naturaleza espiritual y trascendente. hacia el Dios Creador («nuestro» Dios). La primera cuestión a plantear es si la manifestación de En-Sof fue producto de un acto de Voluntad Divina. vamos a analizar. está ligada estrechamente a la idea de emanación. y habiendo definido la Creación como un proceso de emanación y manifestación a partir de En-Sof. Todo el problema de la Creación va unido a la revelación de En-Sof y su «movimiento hacia afuera». es decir. Es una distinción complicada. formando una unidad que queda más allá de cualquier comprensión humana. incluso si no hay nada fuera de él.com Sof es realidad absoluta . y puede ser una emanación de su lap á g i n a Bo rges y la Cá Bala y 135 . ya que se preocupa por la vida interna de Dios y los procesos que tienen lugar dentro de Él. y se introduce de lleno en la teosofía. cuya consecuencia es que la Divinidad resulte accesible a las indagaciones contemplativas de los cabalistas. el paso hacia la manifestación. tiene lugar dentro mismo de la Divinidad: éste es el punto donde la Cábala se aparta de la visión racionalista de la creación. La motivación última de la Creación es una cuestión imposible de dilucidar por el entendimiento humano.elboomeran. La Voluntad podría definirse como la más elevada de las emanaciones de Dios. establecemos dos líneas: los que pensaban que la manifestación se produjo hacia afuera de la Divinidad (en la línea del neoplatonismo). hacia las propias profundidades de la Divinidad. habiendo establecido el concepto y la existencia de En-Sof. es decir.

La contracción de Dios en sí 136 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . tendría límites). o se origina en el momento de la emanación? (La segunda parte de la pregunta significaría que hubo un momento en que En-Sof existió sin Voluntad. Es. La Nada es la barrera con la que se encuentra la facultad intelectual humana cuando alcanza los límites de su capacidad. Una vez que se establecieron las bases que motivaron la manifestación de Dios. que se piensa a sí mismo y no tiene otra finalidad. en consecuencia. el cual no tiene fin ni finalidad. Veamos: Dios. Dios. se planteó la siguiente cuestión: ¿es la Voluntad Divina coetánea con Dios.) Por lo general. se produce un fenómeno tremendamente importante dentro de la Divinidad: Dios se contrae a sí mismo. En este punto. el más difícil de entender. en relación consigo mismo. Es el último nivel hasta el que puede penetrar el pensamiento humano.www. sólo puede definirse como «la Nada». sólo puede ser considerado como Nada. en un ámbito tan elevado que ningún ser creado es capaz de comprender intelectualmente y que. en tal caso. no sería infinito. si no puede concebirse nada fuera de Él (ya que. sin deseo de crear o manifestarse. o estar oculta en su poder. ¿en qué lugar está situada la Creación? En-Sof no deja espacio para ella.com esencia. Está unida constantemente a En-Sof y vuelve siempre a En-Sof. en relación con su primera manifestación. Al contrario. al autorrevelarse. quizás. entonces. es decir. impenetrable. se aceptó que la Voluntad es coetánea con Dios. Los primeros cabalistas consideraron que la Voluntad Divina es el único aspecto de la Esencia Divina que actúa en la Creación. creando el espacio en el que quedará contenida la Creación. consultar a Scholem [1988:58]. se autocomprime. También Mario Satz [1992a]. llegamos al siguiente estrato del proceso creativo. (Para más información sobre el Bahir. Es decir.) Es pensamiento puro. en el Sefer ha-Bahir (Libro de la Claridad) y en Isaac el Ciego. queda constituido en «algo». inherente a la propia esencia de Dios: si EnSof es infinito. lo que importa y tiene efectividad es el Pensamiento Divino. Esta teoría implica que el proceso creativo es un acto puramente intelectual y no un acto volitivo.elboomeran. Esta teoría surge como respuesta a un problema capital. Es entonces cuando aparece la teoría de la Contracción Divina (Tzimtzum). es infinito. Dios. es En-Sof. Por último.

que toma el camino del medio. sino que tiene lugar dentro de En-Sof. El número de las sefiroth es 10. Para los propósitos de este trabajo considero que lo anteriormente dicho es suficiente. al momento clave de la Creación: la Emanación Divina. por lo que no voy a ahondar más en este asunto. mostrando la Creación como acto libre ex nihilo? Para solucionar el conflicto. Existen varios nombres para cada una de las sefiroth. Esta controversia podría enunciarse así: ¿es la Cábala un sistema emanatista (es decir. o esfera (Sefiroth. La simbología cabalística ha creado un concepto que representa esos niveles y cuya importancia es tal que se ha convertido en la columna vertebral de la Cábala: el concepto de SEFIRá. Llegamos al momento más importante de todos. o no lo es. y cuya culminación será el universo. aunque la emanación no es un proceso de adentro hacia afuera. tal y como hoy lo contemplamos. en plural). y postula que la Cábala es emanatista.www. La emanación divina es un proceso mediante el cual la Divinidad se va manifestando a sí misma a través de distintos estratos o niveles. algunas de las cuales resultan muy difíciles de asimilar. es necesario exponer una de las controversias más fundamentales e interesantes de la historia de la Cábala.com mismo es el acto que precede a la emanación divina. La teoría de la Contracción es tremendamente compleja y contempla muchas variantes. cada vez más alejados de la fuente emanadora. un sistema que considera la Creación como una emanación de Dios).elboomeran. al estilo neoplatónico. y aparecen por primera vez en el Sefer Yetzirá (Libro de la Creación). pero sólo citaré el más usado: KÉThER JOKhMáh BINAh JÉSED GEBURáh TIFÉRETh NÉTZAJ JOD YESóD MALJúT Bo rges y la Corona Sabiduría Inteligencia Gracia Poder Belleza Victoria Majestad Fundamento (del mundo) Reino lap á g i n a Cá Bala y 137 . Antes de entrar en materia. nos quedaremos con la solución que propone Scholem.

Dios se expresa a sí mismo. De esa forma. potencias e inteligencias. Se ordenan jerárquicamente.elboomeran.www. la limitación de su número a diez lleva necesariamente consigo el supuesto de que cada una está compuesta por gran número de tales arquetipos. actúa a través de ellas. en un orden específico. a los ojos de quienes los observan. impregnan todo ser fuera de ella. no abandonan nunca el ámbito divino. puesto que son estadios intermedios entre el Emanador y todo lo existente. para introducirnos en el mundo simbólico y arquetípico de «El Aleph». 138 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . En realidad. citaré unas palabras de Scholem [1988:133] que nos servirán. Las sefiroth son el tema fundamental que separa la filosofía judía de la Cábala.com La Cábala estructura gráficamente estas esferas en una figura conocida como El árbol de la Vida. individual y colectivamente. la Unidad. El tema filosófico se transforma en la Cábala en la concepción teosófica de una Divinidad dividida en ámbitos o planos que. formando un corazón. Es conveniente aclarar que la distribución de las sefiroth es muy variada y. incluyen el arquetipo de todas las cosas creadas fuera del mundo de la emanación. y. aunque se reflejaba también en la totalidad de todos los otros. por medio de ellas. existen como luces. Cada uno de estos planos era como un mundo en sí mismo. es la raíz de todo hombre y de toda mujer. Para finalizar esta escuetísima introducción a la Cábala. aunque predomina el árbol de la Vida. El Adam Kadmón es el arquetipo cósmico del ser humano. aunque emanan de En-Sof una tras otra. cada una de ilimitada riqueza y profundidad. pasa de la Unidad a la Pluralidad. y mucho. son atributos manifestados de En-Sof. Cada una de las esferas posee su propia simbología y su propio mundo. pero están igualmente próximas a su fuente. y es muy importante en el pensamiento de la Cábala. también se las ha colocado en círculo. o (y esto es fundamental) como la estructura de un ser humano: es lo que se llama El hombre Antiguo (Adam Kadmón). Del mismo modo que están contenidas en la Divinidad. y. Mediante las sefiroth. y. «El Zahir» y «La escritura del dios»: Las sefiroth. representan las raíces que todo lo creado tiene en el Emanador.

Este interés quedó plasmado en varias referencias repartidas a lo largo de su obra.] no quiero vindicar la doctrina. en sus triviales dichas o desventuras.. Así pues. En «Una vindicación de la Cábala».www.I:599]. o. En efecto. t.. aunque ese hombre sea él. Incluso los personajes de sus ficciones son también símbolos. ahora es Bo rges y la Cá Bala lap á g i n a y 139 . aparte de desinteresarse totalmente de la vertiente teológica de la Cábala. no puede pensar en un hombre. Borges dice [1996a.. Tzinacán es un buen ejemplo de ello. más bien. Qué le importa la suerte de aquel otro. es un conjunto intrincado de sistemas y estructuras filosóficas y teosóficas que se expresan a través de gran cantidad de símbolos surgidos y desarrollados a lo largo de muchos siglos. todo símbolo. cuando ha comprendido el sentido y la clave del universo y renuncia voluntariamente a utilizar su poder: Yo sé que nunca diré esas palabras. es profundo y complejo. todo personaje. sino los procedimientos hermenéuticos o criptográficos que a ella conducen».I:209].com el carácter simbólico hablar de Borges es hablar de símbolos. deja claro Jorge Luis Borges que. cargado de referentes cabalísticos. Que muera conmigo el misterio que está escrito en los tigres. los ubica en una perspectiva donde cobran carácter de símbolos». arquetipo platónico. como el texto sagrado: la Biblia. como quedó dicho anteriormente. qué le importa la nación de aquel otro.. La Cábala. y ese “otro” abstracto. A Borges le interesaba profundamente este carácter simbólico de la Cábala. 1996a.] logran una intensidad desacostumbrada porque son ellos y otro. mucho más «real». t. Dice [Borges. Ese hombre ha sido él y ahora no le importa. arquetipos que representan un conjunto. toda imagen resulta ser la representación arquetípica de una «verdad» que se revela entonces mucho más rica. quien ha entrevisto los ardientes designios del universo. pero también le atraía la simbología de otros aspectos más generales del judaísmo. Quien ha entrevisto el universo. desea apropiarse de su mundo simbólico para construir con él un nuevo «universo de azares». en relación a la doctrina cabalística: «[. su universo simbólico.elboomeran. que él considera producto del mundo judío. porque ya no me acuerdo de Tzinacán. En esta sentencia. después de descubrir la escritura secreta del dios. Alazraki dice [1974] que «los personajes de Borges [. si él.

] Lo que no es el Zahir me llega tamizado y como lejano [. y que la búsqueda de símbolos universales que sean capaces de designar categorías completas es uno de los pilares de las especulaciones cabalísticas.. Recordemos que las sefiroth cabalísticas son la expresión plural de la Unidad Divina. cuyo nombre usurpan los hombres.] De miles de apariencias pasaré a una. porque mis ojos habían visto ese objeto secreto y conjetural..www.. Tendrán que alimentarme y vestirme. Barrenechea [Alazraki.. especialmente a partir de “El Aleph”. Dice Ana Mª.. [. deja de ser Tzinacán: se funde en el Infinito. Tzinacán. [. al enfrentarse al universo.] me parecieron familiares todas las caras. que atenúa los recuerdos. percibiré el Zahir.] En la calle [. de un sueño muy complejo a un sueño muy simple. 1976:235] que «se acentúa en los relatos [de Borges]. (De «El Zahir» [Borges.com nadie. Temí que no quedara una sola cosa capaz de sorprenderme...]. [..I:594].) Lloré. por eso dejo que me olviden los días. una visión de la literatura en la que la búsqueda de la originalidad y el particularismo se cambian por el logro de formas eternas capaces de ser todo para todos». [. ya que ninguna de sus circunstancias obrará para mí. [. cuáles son sus reflexiones cuando se enfrentan a la misma experiencia de Tzinacán: El tiempo. pierde su identidad como ser humano individual y concreto. Calificar de terrible ese porvenir es una falacia. en un símbolo.] una visión del hombre y del universo donde las individualidades se borran en la unidad y la totalidad (platonismo.. Por eso no pronuncio la fórmula. pero que ningún hombre ha mirado: el inconcebible universo. no sabré si es tarde o de mañana. Sentí infinita veneración.elboomeran... y se convierte en un arquetipo. agrava el del Zahir.. el hombre frente al infinito Pero Tzinacán no es un caso aislado en la «ficcionomía» borgesiana. acostado en la oscuridad. no sabré quién fue Borges.. 1996.] Ya no percibiré el universo. temí que no me abandonara jamás la 140 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . t. infinita lástima. Veamos qué le ocurre a Borges-narrador en «El Aleph» y en «El Zahir».. panteísmo).

le muestra un ciclo sin fin. Borges parece reconocer que el ser humano no es capaz de soportar la sola idea de enfrentarse (intelectual y espiritualmente) a los conceptos de «universo» e «infinito». el desafío de colocar a sus personajes ante ese enorme dilema.com impresión de volver. en su comentario a «La escritura del dios». que. Sosnowski.elboomeran.. (De «El Aleph» [Borges. no es más que el sueño de otro sueño.) Comenzamos ya a percibir el notable paralelismo entre los tres cuentos elegidos. que es un espacio cerrado. 1996. que no nos pertenece ni pude pertenecernos.www. prefieren el caos humano porque es humano en vez de la posibilidad de sumergirse en un orden lúcido que no les pertenece. al mundo divino. Felizmente. [..I:626-627]. En «El Zahir». sin salidas.. No puede soportar la idea del infinito y prefiere los límites estrechos (pero límites. Ese sueño lo coloca ante la posibilidad del infinito. Cuando despierta y comprueba que sigue en la prisión. retornan espantados a su pequeñez humana si no logran comprender [. a Borges-narrador le ocurre lo mismo. a su vez.. expone lo siguiente [1976a:66]: Los personajes de Borges. A pesar de tal cosa encuentra muy atractivo. mientras que la vastedad infinita es una prisión sin salida». Dice Maurice Blanchot [Alazraki. tan imperfecto. hecho que se evidencia en los finales de cada uno de ellos. y por eso siente alivio dentro de los límites angostos de su prisión. Se enfrenta a la condena de un ciclo infinito en el que siempre tendrá que recordar lo mismo: la monedaZahir. me trabajó otra vez el olvido. y que es preferible el mundo humano. al fin y al cabo) de la celda..] lo que han vislumbrado. literariamente hablando. Tzinacán se enfrenta a un sueño en el que alguien le recuerda que ese sueño está dentro de otro sueño.. t. a pesar de buscar esos estratos divinos. al cabo de unas noches de insomnio.]? ¿Lo he visto cuando vi todas las cosas y lo he olvidado? Nuestra mente es porosa para el olvido. no tiene salidas. siempre hay esperanza de poder salir. mezquino y miserable. Bo rges y la Cá Bala lap á g i n a y 141 .] ¿Existe ese Aleph [. y así hasta el infinito. siente un gran alivio. 1976:212] que «de lo finito. La tortura está en que el infinito recuerdo no acabará. que la coexistencia de lo divino y lo humano es inconcebible.

Efectivamente. o en el carácter fatalmente temporal del lenguaje». son símbolos de la esencia del ser humano. del dualismo. si no.. le hacen ver la trampa que se oculta en ciertas palabras como extensión [. materia. confundido con la eternidad y enfrentado por siempre al inconcebible universo que lo rodea y que no podrá comprender.]. la inteligencia humana es capaz de intuir conceptos como ‘infinito’ o ‘universo’. los personajes de estas tres ficciones («El Aleph». aparte de no creer en Dios. parábola de la eterna (e infructuosa) búsqueda del libro que contiene todos los libros. del nominalismo. tiempo [. que le ha preocupado en particular [. yo. así como las especulaciones del idealismo. Ana María Barrenechea [Alazraki. 1976:232] notó esta circunstancia de los personajes borgesianos cuando dice: «la negación del yo. toda una corriente continua de símbolos. pero es totalmente incapaz de captar el verdadero sentido que encierran.elboomeran. conciencia. Los símbolos. en ambos sentidos.. y hace circular por ella.. el Libro que tiene sentido en medio del inmenso caos de la biblioteca-universo y que tendría la clave de la Divinidad. podemos ver cómo el relato «ficticio e irreal» evoluciona desde la fantasía hasta la configuración concreta y real del mundo en el que nos movemos. Los tres... privado de su individualidad («ya no me acuerdo de Tzinacán». «La bibioteca de Babel». «El Zahir» y «La escritura del dios») acaban (casi) renegando de su individualidad para entrar en categorías nominales mucho más genéricas y universales. «no sabré quién fue Borges»). piensa que lo divino nunca estará al alcance del ser humano tal como lo entendemos hoy día.www. espíritu. espacio. Según él.. Recuérdese. En las tres ficciones que analizo.]. pues. son el único lenguaje posible para describir con profundidad la realidad que nos rodea: 142 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . Es curioso que los tres protagonistas de los tres cuentos seleccionados reivindiquen el olvido como la única forma de enfrentarse a su destino de «elegidos». cada uno a su manera.] o en el mito de la categoría sustantiva. Borges es capaz de crear una «autopista» narrativa en la que se establece una comunicación fluida entre la realidad concreta y la generalidad abstracta. porque.com inDiviDualiDaD y generaliDaD La experiencia mística es una utopía en Borges.

Incapaz de dejar de pensar en él. crea un corpus symbolicum para expresar las ideas esenciales. Borges-narrador va cayendo en un laberinto de obsesiones cada vez más intrincado que le va abstrayendo de sí mismo a fuerza de dar vueltas a los mismos pensamientos. Este cuerpo incluye espejos que indagan nuestra realidad conjurando otra realidad —o irrealidad [.. se torna inolvidable. las perplejidades de sus obras. como ellos. y laberintos que son la expresión por excelencia de la perplejidad engendrada por el intrincado cosmos. y compárese con las imágenes de «La escritura del dios» que se refieren al motivo del tigre: Bo rges y la Cá Bala lap á g i n a y 143 . En «El Zahir» encontramos motivos que conectan directamente con «El Aleph» y «La escritura del dios». y es quizás éso lo que la hace insoportable: que lleve intrínseca la posibilidad de contener un universo en sí misma. adopta la fórmula del enigma expresado mediante símbolos que los cabalistas emplearon en sus escritos.]—. y. Edna Aizenberg se percató del valor fundamental que tiene para Borges la capacidad simbólica de la especulación cabalística y lo expresa claramente en estas palabras [1986:97]: Como Borges cree que la literatura es en gran medida la exploración metafórica de los temas filosóficos..elboomeran.www. Borges no sólo muestra su interés por estos símbolos particulares. [. Utiliza esta imagen arquetípica para caracterizar otro Zahir de la narración: el «tigre infinito». al mismo tiempo estructura y caos.] Al manejar los motivos místicos. en un momento de sus reflexiones: «pensé que no hay moneda que no sea símbolo de las monedas que sin fin resplandecen en la historia y en la fábula». Dice. como tal. y. En este cuento. Borges-narrador se enfrenta al descubrimiento de una moneda que es un Zahir.. las narraciones de Borges son símbolos capaces de muchos valores y proponen al lector una doble o triple intuición» [Alazraki. sino que también apunta su aprobación de toda la poética del corpus symbolicum. La moneda-Zahir es el arquetipo de todas las monedas. El Zahir es uno de esos símbolos arquetípicos que tan bien sirven al «juego» narrativo borgesiano.com «como los sueños.. 1974:28]. como él mismo lo llama.

o los tigres de sus poemas. o el universo entero. donde las leyes que conocemos no existen. la tierra que fue madre del pasto.] no has despertado a la vigilia. del laberinto que sólo lleva a otros laberintos. clara y bellamente descrito. de forma simbólica.) Aquí tenemos. el inestable privilegio de lo real. alguien le dice a Tzinacán lo siguiente: «[. estaba rayado de tigres. ya que llevan implícito el sentido del universo. (De «La escritura del dios». Nosotros mismos.. t. que lleva escrito el nombre secreto de Dios en sus rayas. (De «El Zahir». Ese sueño está dentro de otro. Borges parece explorar todas las posibilidades que ofrece. 144 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a .213.cit. El camino que habrás de desandar es interminable y morirás antes de haber despertado realmente». los lectores. incluía mares e himalayas y ejércitos que parecían otros tigres..]. sino a un sueño anterior. el pasto de que se alimentaron los ciervos. en op. lo atravesaban tigres.) Imaginé esa red de tigres.I:598].. literariamente hablando. el cielo que dio luz a la tierra. o. más claro aún. de la Rueda que envuelve un mecanismo de ruedas. el posible arquetipo de todos los tigres. en un círculo sin fin.. de vertiginosa manera. sentimos esa especie de vértigo al entrar en un universo narrativo donde no disponemos de la confortable sensación de «orden» que percibimos en nuestro mundo «real».elboomeran. p. 1996a. y así hasta lo infinito. (Blanchot. la imagen del microcosmos. que es el número de los granos de arena.www. introduciéndolos en un mundo donde no existen reglas. etc.com Este tigre estaba hecho de muchos tigres. dice: «La literatura no es un sencillo engaño. del pequeño universo dentro del Gran Universo. (En su sueño. reside en que hay menos realidad en la realidad.. los ciervos y tortugas que devoró. es el peligroso poder de ir hacia lo que es por la infinita multiplicidad de lo imaginario.) Estas descripciones del tigre infinito recuerdan bastante a la descripción del Aleph.) Borges parece disfrutar llevando al límite de sus posibilidades a sus personajes. ese caliente laberinto de tigres [. [Borges. un símbolo y un motivo muy recurrente en Borges (recordemos al jaguar de «La escritura del dios». Decir el tigre es decir los tigres que lo engendraron. La diferencia entre lo real y lo irreal.

¿es más real nuestro mundo que el de estas ficciones? ¿Estamos libres de cruzarnos con un Zahir. y así le proporcionan una experiencia estética más activa y más enriquecedora. Edna Aizenberg lo resalta en la siguiente reflexión [1986:98]: Sus símbolos [de Borges] son la puerta a un camino de ricas experiencias literarias para el lector [. incorporan al lector al proceso artístico (ya que tiene que descifrarlos y alcanzar conclusiones sobre su significado). Carlos Argentino quiere componer un poema que contenga el mundo entero. una especie de aleph poético (o poesía aléphica) que contenga lo que contiene «su» aleph. No lo consiguió. huyendo del Zahir-tigre.elboomeran..) borges hacia el lector Pero. El pintor del tigre. que no somos la pesadilla de un dios? ¿Tendrían razón los idealistas al identificar los verbos soñar y vivir? Acaso sea ridícula la misma formulación de estas claves.com puesto que solamente la irrealidad es negada y apartada por el enérgico trabajo de la negación y por la negación que también es trabajo». Este diálogo permanentemente abierto entre el lector y Borges se establece a través del símbolo cabalístico. se esconde en una celda (como Tzinacán) y trata de pintar a ese tigre que lo obsesionaba y que no podía quitar de su cabeza.. o descubrir un Aleph en nuestra sala de estar? ¿Estamos seguros de no ser sueños dentro de otros sueños y estar soñando sueños que otros soñarán? ¿Podemos afirmar.]. poniéndonos delante de un espejo que acaso no refleje lo que esperamos. Un macropoema. Este pintor quiso trazar un mapamundi a través de la figura del tigre. con su poder de sugestión.www. igual que Carlos Argentino no consiguió nunca finalizar ese poema imposible y ridículo del que con tanta sorna y lap á g i n a Bo rges y la Cá Bala y 145 . la burla y la ironía Otro paralelismo evidente entre «El Zahir» y «El Aleph» es la figura de Carlos Argentino Danieri y el pintor del tigre infinito. sin temor a equivocarnos. Los símbolos. pero Borges parece querer desafiar nuestra razón y llevarnos a través de estas «autopistas».

incluso absurdo. Todos ellos son motivos ridículos en cierto modo. una simultaneidad. todas estas circunstancias. tal como la entendía Borges. la pintura patética de los tigres.www. Sin embargo. las ficciones de Borges. ante lo cual acaso sólo tengamos una salida: el olvido. y muchas otras.elboomeran. reírnos de él. símbolos y arquetipos La obra de Borges. que construye todo un mundo aparentemente imposible. Borges amplía el ámbito de sus relatos otorgándoles una elasticidad. al menos.. la idea de un emblema divino en una moneda insignificante. Acaso sea éste el destino de quien pretende alcanzar lo inalcanzable. nos dan las claves para alcanzar y comprender los estratos más profundos e intrincados de nuestra realidad. Mediante la literatura podemos acercarnos a lo trascendente. darle la vuelta. de lo relativo de una realidad singular y de lo absoluto de una abstracción. sirven a Borges para ironizar sobre ideas y temas que considera serios y respetables. el poder del universo en manos de un moribundo encerrado en una miserable prisión. el aleph maravilloso que aparece en el sótano oscuro de un hombre mediocre. paradojas burlescas en medio de conceptos inalcanzables y totalmente trascendentes. una intensidad que no tiene como ente individual. en última instancia los salva de una simplificación demasiado grosera de la inasible y compleja realidad». O la literatura. lo inefable. a lo divino. o buena parte de ella. así.com desprecio habla Borges. El poema absurdo de Danieri.) Lo mismo ocurre con la simbología cabalística. podría ser catalogada. Al confundir los límites de lo individual y de lo genérico. (Dice Alazraki [1974:29]: «Borges ilumina lo concreto con la perspectiva de lo genérico y le confiere.. cuando tiene que encontrar una manera de describir con el lenguaje el mundo visual del 146 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . como perteneciente al género «fantástico». que si a primera vista los torna fantásticos. aparentemente irreales. Cuando en «El Aleph» Borges se enfrenta al dilema de transmitir de forma sucesiva y consecutiva algo que percibe de forma simultánea e instantánea. a simple vista. “irreales”. o dicho de otro modo. pero también podemos transformar el mundo. pero que no es más que el lenguaje natural de los niveles más complejos de la realidad concreta de la que formamos parte. incomprensible.

elboomeran.com .www.

en buena medida. Tal cosa demuestra la importancia que en la Cábala adquiere el concepto de símbolo. el carácter «lúDico» Estoy totalmente de acuerdo con Alazraki cuando afirma [1974:19 y ss. en su devenir histórico. Por eso es capaz de introducir en el lenguaje literario conceptos y procedimientos teóricamente ajenos al código expresivo propio de la literatura. En su «juego» no había reglas. Borges. toda una serie de efectos especulativos que consisten en describir hechos genéricos a través de una intrincada red de anécdotas. cuando las escuelas cabalísticas tuvieron que decantarse entre la aceptación literal de la teoría de la Contracción (Tzimtzum) o la interpretación simbólica de la misma. conocedor de múltiples tradiciones y de múltiples culturas por todo el planeta. [Vid. No debe olvidarse que el carácter mismo de la Cábala. suponen la entrada en un mundo tan espiritual que necesita del símbolo para expresarse.www. el símbolo cabalístico y borgesiano La Cábala. Scholem. de accidentes. 1988:168].] que el carácter lúdico de la escritura de Borges lo es en tanto en cuanto esconde verdades trascendentes. Uno de estos momentos. de circunstancias «casuales» que tienen valor de realidad sustancial. utilizar símbolos y arquetipos que representan la globalidad de todo lo que. tuvo lugar en el siglo XVII. acepta cualquier sendero que le lleve a encontrar esa «verdad arquetípica» que trascienda teologías. como pueden ser los de la metafísica y los de la teología. irremediablemente.com universo entero que el aleph le muestra. Scholem realiza un brillante análisis comparativo 148 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . estaba «la verdad».elboomeran. Borges consigue crear. a la profundidad simbólica de algunas teorías. debe. como seres humanos. y en ninguna. muy al contrario. mediante el juego literario. consideraba que en todas ellas. vivió momentos de discusión entre las distintas escuelas debido. sino que. quizás de los más importantes (por la polémica suscitada). sus procedimientos.. somos capaces de comprender y asimilar bajo el nombre de «UNIVERSO».. En sus narraciones. sus objetivos. metafísicas o filosofías. Parece claro que Borges no quería limitarse a teorías o caminos literarios concretos.

. y su importancia en la Cábala. Borges utiliza el mismo sistema de los místicos (acaso intencionadamente) para conseguir resultados afines. algo más que eso. el mundo es un corpus symbolicum en sí mismo. Una realidad oculta e inexpresable encuentra su expresión en el símbolo.. por así decirlo. también. los procedimientos de Borges. Podemos utilizar este texto de Scholem para comprender y analizar la obra de Borges. no obstante. es.elboomeran. Si bien el símbolo es también un signo o una representación. especialmente los tres cuentos que nos ocupan. sino que por sí mismo. ¿Cómo caracteriza Scholem al símbolo cabalístico? Veámoslo en el siguiente extracto de su disertación [1996b:47]: El símbolo es una forma de expresión que trasciende radicalmente la esfera de la alegoría.www.] El símbolo místico es la representación expresable de algo que se encuentra más allá de la esfera de la expresión y de la comunicación [. de alguna manera. lap á g i n a Bo rges y la Cá Bala y 149 . Cree que la alegoría. aunque no fue rechazada.. por su propia existencia. en una concha vacía en la que se vierte un nuevo contenido. (Dice Alazraki [1974:29]: «Las realidades concretas de sus cuentos [de Borges] son lo que el mundo concreto es para los místicos: un sistema de símbolos».) Es muy importante tener en cuenta que el símbolo es un camino por el cual los planos más profundos y ocultos se hacen más asequibles y transparentes. Tales son los procedimientos de la Cábala y tales son.com entre la alegoría y el símbolo. «Lo infinito brilla a través de lo finito y lo hace más real. Para los cabalistas. No se transforma. [. Su juego literario necesita de los símbolos para poder imbricarse de forma efectiva y crear los mundos ricos y densos en los que sus personajes se mueven.. visible a través de otra realidad que recubre su contenido con un significado visible y expresable [. 1996b:48].].].. Este papel importantísimo lo jugaba el símbolo. no menos real» [Scholem. vuelve transparente otra realidad que no puede manifestarse de ninguna otra forma. En el símbolo místico. una realidad que para nosotros no está por sí sola dotada de forma ni de contorno se vuelve transparente y.. Aquello que se convierte en símbolo conserva su forma y contenido originales. Y el mundo de la Cábala también está lleno de símbolos. no constituía el núcleo fundamental de la fe y los métodos de los cabalistas.

sino que sólo puede expresarse mediante símbolos y metáforas». hay quien ha visto a Dios en un resplandor. ¿cómo transmitir a los otros el infinito Aleph. mi desesperación de escritor. el problema central es irresoluble: la enumeración. t.com ¿Cómo podría un místico comunicar sus experiencias y teorías si no es a través de un sistema ordenado de símbolos? Dice Scholem [1988:12] que «la Cábala puede considerarse un misticismo en cuanto busca una forma de conocer a Dios y la creación. al inefable centro de mi relato. con el universo (no sé si estas palabras difieren). de un conjunto infinito.www. cuyos elementos intrínsecos quedan más allá de la capacidad de entender del intelecto [.. El éxtasis no repite sus símbolos. Citaré a continuación unas palabras de Scholem [1996b:24]: 150 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . el misticismo es un conocimiento que no puede comunicarse directamente. el símbolo como camino ¿Cuál es el gran problema al que se enfrenta Borges-narrador cuando contempla lo que contiene el aleph.. hay quien lo ha percibido en una espada o en los círculos de una rosa.I:598]: Entonces ocurrió lo que no puedo olvidar ni comunicar. Ése es el problema. ahora.] Por lo demás. cuando alcanza el éxtasis contemplativo de la Divinidad? Comunicarlo. y Tzinacán reconoce que lo que le ocurrió es INCOMUNICABLE [1996. el centro de su experiencia con el Aleph) es INEFABLE. siquiera parcial. aquí.I:624]: Arribo. Borges reconoce que el centro de su relato (es decir. Dice Borges en «El Aleph» [1996.. t.elboomeran. o Tzinacán. en análogo trance..] Por su misma naturaleza. prodigan los emblemas [. no sólo de Borges-narrador (de cualquier narrador que se diera a semejante tarea). Todo lenguaje es un alfabeto de símbolos cuyo ejercicio presupone un pasado que los interlocutores comparten. Ocurrió la unión con la divinidad. empieza. sino de todos los místicos. que mi temerosa memoria apenas abarca? Los místicos.

com Es preciso decir que esta experiencia personal [la experiencia mística de acercamiento a Dios]. es que no. o la contemplación del universo supone una contemplación directa hacia un hipotético Dios (o dios). La pregunta que cabría hacerse aquí es: ¿tuvieron Borges-narrador y Tzinacán una experiencia mística (unio mystica).] del místico puede expresarse en términos aplicables al conocimiento racional solamente con ayuda de paradojas. en op. y así lo reconoce en «El Zahir». o no? La respuesta. la contemplación del contenido del aleph. «El Zahir» y «La escritura del dios» resulta bastante clara. el Zahir y la Rueda de Tzinacán: los tres serían un microcosmos. en el juego literario que propone Borges. sufrimiento. entre lo finito y lo infinito. considera importante la idea cabalística del microcosmos. a mi entender.www. Borges-narrador llega a perder el sentido de la realidad y acaba percibiendo el Zahir como si fuese un Aleph. percibiré el Zahir». que recuerda a un Bo rges y la Cá Bala lap á g i n a y 151 .. como dice el narrador de «El Zahir»). cuando no hay palabras para describirla.) En lo más profundo de su obsesión. según Tennynson.. al acto en sí. un simbólico espejo del universo. Resulta evidente la identificación entre el Aleph. cuya investigación e interpretación sistemáticas constituyen el objeto de toda especulación mística. sin embargo.cit. (Borges. todo. y Tzinacán... ¿Qué tipo de relación directa puede haber entre el Creador y su criatura. pp. después de un proceso de purificación (torturas.594-595. encarcelamiento.elboomeran. después de un sueño obsesivo.. lo sería. en términos absolutos. cuando escribe: «Los cabalistas entendieron que el hombre es un microcosmos. Todo. y cómo pueden expresar las palabras una experiencia para la cual no existe un símil adecuado en el mundo finito del hombre? [. un punto esférico en el centro del cual se situara y cuya percepción rompiera las leyes de lo razonable («Ya no percibiré el Universo. Esto es aplicable a todos los intentos de describir esta experiencia con palabras y. Es interesante aquí recordar la frase con la que termina «El Zahir»: «quizá detrás de la moneda esté Dios».).] El mundo [. borges y el símbolo místico El paralelismo entre el planteamiento «teórico» de Scholem y la «traducción» literaria que encontramos en los cuentos «El Aleph». tal vez. etc. hasta el intolerable Zahir». es de una naturaleza sumamente contradictoria e incluso paradójica.

precisamente). que también es representada con un espíritu ya que es consonante gutural. llamado también alefato (derivado de alef. quedando tan muda como alef. está relacionado con una esfera de la cual están excluidos el lenguaje y la expresión? ¿Cómo es posible parafrasear adecuadamente. dilema que Scholem expone brillantemente.www. hemos de enfrentarnos al dilema intelectual y literario que nos plantea en «El Aleph». aunque. En realidad. llega a contemplar el contenido del Infinito. mas a pesar de todo se regodean en ellas. con la consonante ayin. (Scholem. imprescindible para poder acceder al plano de lo divino. Ellos se quejan continua y amargamente de la inadecuación esencial de las palabras para expresar sus verdaderos sentimientos. Se trata de una letra que. en rigor.com proceso cabalístico conocido como devekuth. No se corresponde a ningún sonido (es muda) y se la incluye dentro del grupo de las consonantes guturales. ¿qué es un aleph? Aleph (o alef) es la primera letra del alfabeto hebreo. «El Zahir» y «La escritura del dios». con simples palabras. el más íntimo de todos los actos: el contacto del individuo con lo divino? Y sin embargo. como podría sugerir su relación con la letra «alfa» del alfabeto griego (el alfabeto griego deriva del alfabeto fenicio. por su propia naturaleza. los místicos sentían un deseo apremiante de expresarse.elboomeran. como es sabido. lengua semita como el hebreo). En las transcripciones serias del hebreo se la representa mediante un espíritu (‘). corresponde con un sonido glotizado de carácter gutural. Añadiré que no debe confundirse.) el aleph Pero. no es totalmente muda. se complacen en la retórica y jamás se cansan de intentar expresar lo inexpresable por medio de la palabra». en contra de la opinión general. en Las grandes tendencias de la mística judía [1996b:35] escribe: «¿Cómo es posible expresar con palabras el conocimiento místico que. pero esta realización se perdió. Teniendo en cuenta que Borges no se interesa por el aspecto teológico o religioso de las doctrinas. no corresponde a la vocal «a». en las transcripciones. 152 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . dejando claro que la Cábala queda constituida básicamente como un fenómeno intrínsecamente místico que debe enfrentarse (justamente como Borges) a un problema de inefabilidad inherente a las experiencias que trata de describir.

] De esta aproximación puede deducirse que las letras no sólo sirven como medio de comunicación. la ilimitada y pura divinidad... La cábala tiene plena conciencia sobre el poder de esta letra. esta letra sería la única que el pueblo escuchó directamente de la boca de Dios y esta singular virtud la convierte en símbolo de su Voluntad.. sino en el campo de la simbología mística.. para indicar que el mundo inferior es el espejo y es el mapa del superior. no sólo en el contexto de la lingüística hebraica. por lo tanto. en el aleph. esto es. también se dijo que tiene la forma de un hombre que señala el cielo y la tierra. esa letra significa el En Soph.com La letra «alef» es sumamente importante. del Universo.. No es ilógico suponer que la mayor concentración de energía se da. Allí hace un estudio interesante sobre la letra aleph [1976a:79]: La primera letra del alfabeto hebreo no puede ser articulada pero es la raíz. de toda articulación: incluye a las otras letras del alfabeto: incluye toda posible comunicación humana: incluye toda expresión sobre el universo: es toda expresión: encierra en su forma inarticulable toda relación con el universo y. el comienzo. En el Libro del Esplendor (Sefer ha-Zohar). al universo en sí. de todo el alfabeto y.. Nuestra siguiente parada en este somero recorrido a través del concepto cabalístico del aleph (recorrido que arrojará más luz sobre «El Aleph» borgesiano) nos lleva a la obra de Saúl Sosnowski. [. de todos los demás elementos del habla humana. encontramos la siguiente afirmación: «El aleph es el secreto de arriba y abajo y todos los secretos de Bo rges y la Cá Bala lap á g i n a y 153 . ] es el símbolo de los números transfinitos.www. en los que el todo no es mayor que alguna de las partes».] como la raíz espiritual de todas las letras y portadora. El aleph sería. en último término. Alazraki habla del aleph en estos términos [1974:92]: Los místicos judíos siempre vieron el aleph [. así.elboomeran. por lo tanto. la primera letra del alfabeto y también todas las demás letras y todo lo que es dable expresar. Según la tradición jasídica. [. sino que también son una fuente de energía cuyo valor intrínseco no puede ser traducido a una terminología humana. En la posdata de «El Aleph» podemos leer: «para la Cábala. en su esencia.

ni mucho menos. Borges se apropia de sus símbolos y los convierte en arquetipos con vida propia. KEThER.www.. op. La palabra kether significa ‘corona’ en hebreo. su «universo de azares». [. Alazraki expone esta idea de forma brillante en las siguientes líneas [1974:94-95]: Borges extrae de la teología la hilaza para tejer sus ficciones.cit.. Simplemente.] sino en ser invenciones o creaciones de la inquieta imaginación de los hombres. como vimos en el capítulo dedicado a la Cábala. Al bajarlas del pedestal divino y convertirlas en literatura fantástica. quiere servirse de ella.80. Por esta razón.com nuestra fe dependen totalmente del aleph. y por eso el Zohar dice que el alef se coronó. 154 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . En este punto descansa gran parte de su originalidad: al hacer literatura con las doctrinas de la teología y las especulaciones de la filosofía. arquetipos que desafían las leyes literarias y que enriquecen el texto. o lo que es lo mismo. Sostengo que..] Todas las otras letras fueron compuestas y formadas según el aleph y el aleph se coronó con una corona formada por todos los mundos». Y todo es el aleph. (Vid. el texto cabalístico viene a decir que la letra alef fue utilizada por la Divinidad como el patrón de medida con el que formó todas las demás letras. p. ésta es la simbología del texto. valerse de sus sistemas para construir su propio universo literario. la sefirá Kether. la Primera Emanación de En-Soph.) La idea que encierra este texto es básica para comprender el aleph borgesiano. consciente o inconscientemente. su valor es uno. Borges sublima su escepticismo esencial en arte. pasando a ser un símbolo más (acaso el más importante) de dicha sefirá. mostrando así que su interés y estimación de estas doctrinas reside en el valor estético o de maravilla que ellas encierran. En otras palabras. ha mostrado que su valor reside no en ser la revelación de la voluntad divina o el diseño del esquema universal. [. el aleph de Borges se corresponde no sólo con el aleph cabalístico sino que también es una especie de Sefirá: la primera Sefirá.. Sosnowski. el laberinto simbólico Pero Borges no quiere hacer Cábala..elboomeran. es decir. en el lugar más alto en que podía ponerla: la primera manifestación de lo divino. y luego la puso en el lugar supremo.

ése se da en el mundo lúdico de la estética.elboomeran. El escritor argentino utiliza arquetipos simbólicos: el mar. efectivamente.cit. Y eso no se da sólo en los cabalistas medievales. sino en la Biblia. en el Libro de Job». y donde el narrador va dejando pistas. op. escribió Scholem. ideas e insinuaciones que pueblan estas ficciones. sino para insinuarla y estimular su búsqueda. para darla servida..]. el laberinto de nociones.. Las muchedumbres de América son las muchedumbres de todos los Bo rges y la Cá Bala lap á g i n a y 155 .). la tarde. Alazraki considera que este reto de intentar plasmar literariamente lo inefable constituye ya un triunfo en sí mismo. ¿Cuáles son los símbolos borgesianos cuando trata de describir lo que ve en el aleph. consigue la creación de una atmósfera narrativa que nos envuelve y nos desconcierta. «Lo que me atrae es la impresión de que los cabalistas no escribieron para facilitar la verdad. se reta a narrar lo inefable. pero lo intenta porque en el intento está el juego. Escribe [1974:96]: «La visión de estas imágenes microcósmicas representa un triunfo sobre el lenguaje en tanto Borges se propone representar lo irrepresentable. rastros que insinúan las claves de la narración y las soluciones que aparecerán al final.. aunque lo intenta y tiene métodos que persiguen acercarse a esa expresión (repeticiones.. de todas las épocas. aquello que. y Borges lo sabe. de la creación imaginativa. No puedo estar de acuerdo del todo.) Y en Borges. Sosnowski.com Y ahí está el juego que nos propone el escritor argentino: un juego completo que se explica a sí mismo. huellas. y él lo sabe. es una empresa imposible. Si existe algún triunfo de la literatura. p. todas las tardes. (Vid. el juego Del arquetipo «Una realidad interna que no se deja caracterizar ni describir porque está más allá de nuestra percepción sólo se puede expresar de manera simbólica». según sus propias palabras. todos los albores del mundo. Para eso sí que está dotado el lenguaje humano. ya que Borges reconoce que es una locura el intentar reflejar en el lenguaje humano conceptos que le son inabarcables. transmitir lo intransmitible. indudablemente. De ahí la abundancia de mitos y símbolos [.www. enumeraciones caóticas.. comunicar lo incomunicable». nos abruma. el alba son todos los mares.16. Mediante diversos métodos. se desafía. es inefable? hay que tener en cuenta que Borges juega consigo mismo.

y. un símbolo del Aleph cabalístico. entonces no tenemos más remedio que imaginarnos algo que no pueda ser dividido. como el arquetipo del Aleph de Borges. por ejemplo). el aleph De borges Es un buen momento para hacer una reflexión sobre un aspecto del aleph que tiene relación con el concepto de En-Soph. un «ser» en el que no caben distinciones y que no contiene diferenciaciones de ningún tipo: es la Perfección Absoluta. Pero el Aleph borgesiano es una metáfora de Dios. ni estructurado. El Aleph cabalístico no es En-Soph. El propio escritor recoge en esta sentencia una de las claves de sus ficciones «cabalísticas». estableciendo. En-Soph: la Divinidad en estado puro. ni analizado. Una de las características de En-Soph es que es la Suprema Unidad. Busca esas metáforas del pensamiento intelectual para poder crear generalidades.com continentes.elboomeran. acercarnos literariamente a la idea del infinito. sino una suerte de metáfora del pensamiento». Si imaginamos un concepto que sea perfecto. ese Dios Creador que nos es familiar. las bases de esas autopistas de dos direcciones por las que Borges nos lanza vertiginosamente a través de sus ficciones: El común denominador de todos los temas de Borges es evidente: un relativismo que nos obliga a ver la realidad en perpetuo movimiento. «La cábala no sólo no es una pieza de museo. Éso es. una quinta en Adrogué son todas las quintas del mundo y de la historia. que nos 156 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . a su vez. Alazraki lo plantea muy correctamente [1974]. No sólo eso: no es Dios. precisamente.www.. estableciendo discontinuidades permanentes. Mediante la enumeración desordenada y deslabazada de elementos aparentemente cogidos al azar. o para destruir las limitaciones de los sistemas existentes. absoluto y total.. elementos accidentales y anecdóticos (la telaraña en el centro de una pirámide negra. mediante la cita de lugares y personajes remotos en la distancia y en el tiempo. mediante éstos y otros recursos consigue Borges embuirnos en el mundo del símbolo arquetípico. a la vez. al fin. a través de la multiplicidad de planteamientos y de símbolos. estableciendo conexiones entre nociones «absolutas» y concreciones «reales». que funcionaría.

elboomeran. el lenguaje Otro de los aspectos importantes que podemos encontrar en los relatos «El Aleph». al ser sagrada. Existen ciertos signos gráficos del hebreo que no se pueden leer. Por lo tanto. Bo rges y la Cá Bala lap á g i n a y 157 .. que a muchos les parecen tan ajenas a la realidad y a la vida..] la teología [... y que dejó escrita en algún lugar de la creación en la que permanecería inmutable y ajena a cualquier deformación. De hecho. el idioma hebreo es absolutamente sagrado. [..].] una realidad inverosímil. En primer lugar. hasta absurda. o Tzebba’ot. No se puede saber con exactitud cuál es el sonido de estas cuatro consonantes.. tenemos a Tzinacán. se la salta o dice en su lugar otro epíteto de Dios.www. Es tal la sacralidad del texto bíblico que no se pueden tocar los rollos donde está escrita la Torá..com incita a trascenderla más allá de su monótona cotidianidad y a descubrirle nuevos valores y nuevas dimensiones. contradictoria.. Estas cuatro letras se transcriben YhWh (Yod-he-Wawhe). En segundo lugar.] distan mucho de ser verdades eternas. Sadday. a veces. debido a que el alfabeto hebreo es consonántico y esta palabra. tenemos a Borges-narrador. Esto es un dogma de fe extensible a todos los judíos creyentes. mientras que el lenguaje es un código que se desarrolla en el tiempo: es sucesivo. ha enseñado a descreer de los absolutos [. el caso más claro y más interesante es el del llamado Tetragrammaton. y la incapacidad del lenguaje humano para expresar correctamente el mundo superior. Para ellos. que no puede describir el contenido del aleph porque él lo percibe de forma simultánea e instantánea. no se puede vocalizar.. el mundo divino. estableceremos estas dos premisas que nos propone Borges: el carácter divino de la palabra y del signo gráfico. las Cuatro Letras del Nombre de Dios.] Borges ha enseñado que [. es decir. El lenguaje es fundamental en la Cábala.. ambigua y. Sus «ficciones».. los sistemas y doctrinas que la constituyen se basan en una creencia: Dios creó el universo a través de la palabra. «El Zahir» y «La escritura del dios» y que conectan directamente con la Cábala es la cuestión del lenguaje. nos acercan más estrechamente a la realidad [. que busca la fórmula mágica con la que su dios creó el universo. Cuando un judío llega a la lectura de esta palabra..] la metafísica y [. como Adonay.

Así pues. como bien dice Saúl Sosnowski. a través del hebreo (que es un lenguaje puro). refleja la naturaleza espiritual básica del mundo. el nombre sagrado de Dios. La teoría de la Creación de la Cábala va estrechamente unida a la teoría del lenguaje: el proceso de emanación mediante el cual el poder divino se manifiesta a través de los diversos niveles de emanación (sefiroth). es. 158 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . sólo de naturaleza intelectual.] Una cosa no tiene realidad si no tiene un nombre. un proceso de revelación de los diversos nombres de Dios en su faceta de Creador. [. Dice Grad [1980:19]: «lo que se nombra adquiere la existencia. el idioma.www. Por lo tanto.. que son los 10 números puros (y expresan los aspectos cuantitativos de la Creación). El lenguaje corriente del hombre. Todos los cabalistas coinciden en considerar que el lenguaje es mucho más que un instrumento poco adecuado para la comunicación humana.] no es.. Por consiguiente. refleja el lenguaje creador de Dios. El nombre no es sólo designado por su nombre propio: él es ese nombre. En efecto. la letra. [. lo cual dio un resultado concreto. 1996b:37]. que son los diversos atributos de Dios.elboomeran.com El alfabeto hebreo es sagrado. al mismo tiempo. «La palabra llega a Dios porque proviene de Dios.] El cambio de nombre implica el cambio de destino. lo que no se nombra no existe. El lenguaje. El Libro de la Creación dice al principio que Dios realizó la Creación con «32 senderos místicos de sabiduría». el Dios que se manifiesta a sí mismo es un Dios que se expresa a sí mismo.. Estos 32 senderos son las 22 letras (que expresan los aspectos cualitativos de la Creación) y las 10 sefiroth. Toda creación [.. desde el punto de vista de Dios.. a primera vista. el conocimiento del nombre del hombre es el conocimiento del hombre mismo». Es decir. Por todos los lados de la Cábala se respira ese respeto y veneración hacia la palabra. en una sucesión concreta. cuya función primordial es. Lenguaje y Creación son conceptos estrechamente unidos en la Cábala. más que una expresión de Su ser oculto que comienza y termina al darse a sí mismo un nombre. el lenguaje.. Otras palabras u otro orden distinto hubiesen producido una creación distinta. [Scholem. el acto perpetuo de creación». Y es que. Dios creó el universo con palabras concretas. La Cábala destaca por su concepto claramente positivo del lenguaje. tiene un valor místico.

y también de otras fórmulas de signo parecido que derivaron hacia prácticas ocultistas y mágicas totalmente ajenas a la Cábala. la palabra es. pero que satisfacen la imaginación del creador. La palabra es considerada. El mejor ejemplo de este poder creador de la palabra es el mito cabalístico del Golem. Mejor dicho. Esta noción parte del siguiente planteamiento: si el texto sagrado es obra de Dios.com el lenguaje ofrece las claves para desentrañar el secreto del Universo porque el Universo fue creado por medio del lenguaje. en la edición de Aryéh Kaplan. no sólo como un elemento designador de la realidad: la palabra como elemento activo además de descriptivo. tan llena de posibilidades estéticas y literarias. la Palabra y el Lenguaje tienen también un valor incalculable. recomiendo el artículo «El Golem» incluido en la obra de Scholem Grandes temas y personalidades de la Cábala [1988a]. entonces es un texto absoluto. la alquimia. como. mensajes cifrados que afloran a medida que vamos profundizando en las claves que rigen el texto. que entablan un diálogo y que proyectan un desafío para los iniciados». veamos uno de los puntos más interesante de conexión entre Borges y la Cábala: la idea del Texto Absoluto. También resultan interesantes las referencias que sobre este tema se encuentran en todo el Sefer Yetziráh.www. cuanta mayor sea la capacidad intelectual y espiritual del Bo rges y la Cá Bala lap á g i n a y 159 . (Para el tema del Golem. Teniendo muy presente que. debajo del texto literal hay infinitos mensajes «ocultos». en los procesos hermenéuticos que reflejan realidades que pueden o no ser arbitrarias. A Borges le apasiona la dimensión «golémica» del lenguaje. entonces. absoluta. de un ser de apariencia humana: un Golem (golem significa ‘masa informe’). Siguiendo esta línea. ya que la inteligencia que lo concibió es perfecta y. que tanto interesa a Borges. para la Cábala. para él. y sostiene que el interés de Borges por la Cábala «radica en el artificio del idioma. a través de la mano humana. como un instrumento de creación. En Borges. Esta leyenda consiste en considerar que hay fórmulas concretas que permitirían a sus conocedores llevar a cabo la creación de un ser humano. por ejemplo.elboomeran. Sosnowski [1976a:16] ha hecho un estudio profundo del papel que juega el lenguaje en Borges.) Muchas mentes privilegiadas se perdieron en la búsqueda de estas fórmulas. por lo tanto. la puerta y la clave del juego intelectual y de la elaboración filosófica.

están más cerca de la auténtica comprensión. 160 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a .I:249]. Recordemos que la búsqueda de un libro de muy similares características es el motivo central de «La biblioteca de Babel». la clave de la Creación. encontrar ese libro supondría conocer los fundamentos que crearon el universo y dominar las claves que lo sustentan. esa fórmula divina: el nombre del dios. Dice Knorr von Rosenroth [1986a:37]: La verdadera pronunciación del nombre de Dios es el mayor de los arcanos secretos. en cuyo desciframiento invierten gran parte de sus inquisiciones metafísicas. es decir. encierra los secretos del Universo y de la Creación. amenaza con despojarlo de su esencia de ser humano.elboomeran. más intensa y completa será la comprensión del texto sagrado. Pero ese conocimiento resulta ser demasiado terrible. todos los aspectos. amenaza con convertirle en un dios. entonces ese texto contiene en sí todas las posibilidades. por lo tanto. todos los matices. y son precisamente los cabalistas quienes. La Torah. sólo somos capaces de entender una pequeña parte de su sentido completo.com lector. Es decir. es el secreto de los secretos. Borges define a este libro hipotético en uno de sus ensayos: «un libro absoluto. Si las Escrituras. en su infatigable búsqueda de respuestas. amenaza con introducirlo en un mundo (el divino) que no es el suyo y al que nunca podrá pertenecer. Tzinacán. 1996a. Por tanto.www. voluntariamente. han sido concebidas por una Mente Perfecta y Absoluta. No existe el azar en él. renuncia al poder que ahora tiene entre sus manos y que se activaría con sólo pronunciar unas sílabas. todas las variantes. un símbolo al más puro estilo cabalístico. y esa búsqueda confiere sentido a su existencia. t. porque éste es el nombre que corre a través del Universo. por los nombres secretos y verdaderos de Dios. Aquel que pueda pronunciarlo correctamente hará que tiemblen y se sacudan la tierra y el cielo. según dicen algunas escuelas cabalísticas. como hemos establecido. esa Palabra. todas las preguntas y todas las respuestas. conclusión Tzinacán desea encontrar ese Nombre. un libro de los libros que incluya a todos como un arquetipo platónico» [Borges. La Torah está formada. encuentra esa palabra. Finalmente.

que todos estén contenidos en cada uno de ellos. A través del lenguaje. más exactamente. reconoce este poder cósmico en estas palabras [1976a:67]: [. que el ser humano. La literatura es el camino que nos permite crear y recrear mundos. 1974. Jaime: La prosa narrativa de Jorge Luis Borges. a la vez. el hombre puede acceder a planos superiores. en otras «realidades».elboomeran. Tzinacán supo el nombre de eso que está detrás del nombre y que no debería nombrarse porque al conocer esa fórmula mágica el hombre renuncia a su humanidad. [1976] Alazraki.] cuya divulgación amenazaría la estabilidad del orden humano y universal [.] necesidad de mantener secretas ciertas fórmulas [.. sin olvidar nunca su esencia humana ni su realidad: la de vivir en un mundo imperfecto lleno de símbolos que encontrar y explotar.. o.www. Queda claro. ese Aleph propio que cada uno de nosotros podría descubrir dentro de sí mismo: La noción panteísta de que un hombre es los otros significa la anulación de la identidad individual. la reducción de todos los individuos a una identidad general y suprema que los contiene a todos y que hace. por tanto. en las que se encierra la auténtica esencia del microcosmos panteísta y arquetípico. Taurus Ediciones.]. no puede acceder al plano superior. Bo rges y la Cá Bala lap á g i n a y 161 . Madrid.com Sosnowski. REFERENCIAS BI BLI OGRáFICAS: [1974] Alazraki. Sosnowski dice [1976a:26] que Borges «postula el lenguaje como cenit de la creación humana». como hizo Borges. Madrid. a la Divinidad. 1976. Jaime (ed. Es un instrumento imperfecto. el instrumento de la Creación: el lenguaje. analizar la realidad y transformarla en otras cosas.. pero podemos rebelarnos contra sus limitaciones.. según Borges. Gredos. Pero le queda un instrumento divino.): Jorge Luis Borges... Cerraremos este trabajo con unas palabras de Jaime Alazraki [1974:78]. a su vez.

Ediciones Obelisco. Barcelona. Barcelona. Barcelona. [1996] Barnatán. Luis Cárcamo. 1996. [1996c] Warrain. 1996. 1990. D. harold: La Cábala y la Crítica. Aryeh: Sefer Yetzirah. Madrid.www. Editorial humanitas. Madrid. 1996. [1996b] Scholem. Edna: El tejedor del Aleph. 1994. F. [1991] Ben-Sasson. Saúl: Borges y la Cábala. Mirach. Knorr von: La Kabbala desvelada. [1996a] Borges. Gerschom: Grandes temas y personalidades de la Cábala. Alianza Editorial. 1988. Editorial humanitas. Gerschom: Las grandes tendencias de la mística judía. 1992. Jorge Luis: Obras Completas.elboomeran. Gerschom: Desarrollo histórico e ideas básicas de la Cábala. Barcelona. Altalena Editores. ed. 1986. Adolphe: La Kabbala. Madrid. Madrid. 1996. 1976. Barcelona. [1988a] Scholem. h. Ediciones Siruela. Buenos Aires.. [1988] Scholem. ed. Marcos-Ricardo: Antología del Zohar.: Para comprender la Kabbalah. 1980. Ediciones hispamérica. [1990] Franck.. Monte ávila. EDAF. Mario: El Libro de la Claridad. [1986a] Rosenroth. Riopiedras. Madrid.com [1976a] Sosnowski. A. Barcelona. h: historia del pueblo judío. 1986.: Las Sefirot. Riopiedras. Caracas. Emecé Editores. [1980] Grad. [1994] Kaplan. [1992a] Satz. [1986] Aizenberg. 162 y lap á g i n a Pe dr o en r i q u e Pi n e d a art e a g a . [1992] Bloom. Luis Cárcamo. Madrid. Madrid. 1991. Sefer ha-Bahir. 1988. 1992.