Orlando (S.

Potter, 1992)

[...] Y Orlando se despertó. Se paró. Se irguió con completa desnudez, ante nuestros ojos [...] Debemos confesarlo: era una mujer. Y Orlando quedó desnudo. Orlando se había transformado en una mujer –inútil negarlo. Pero en todo lo demás, Orlando era el mismo. El cambio de sexo modificaba su porvenir, no su identidad. Bástenos formular el hecho directo: Orlando fue varón hasta los treinta años, entonces se volvió mujer y ha seguido siéndolo. Que otras plumas traten del sexo y de la sexualidad; en cuanto a nosotros, dejemos ese odioso tema lo más pronto posible.1 Después de todo, pensó, levantándose y yendo a la ventana, nada ha cambiado2.

ste par de fragmentos, escritos en 1928, de la novela Orlando de Virginia Woolf, bien podrían ser del guión cinematográfico de la película homónima de Sally Potter, filmada en 19923. Sesenta y cuatro años de diferencia entre ellas, dos soportes absolutamente diferentes, pero muchas cosas en común. La obra de Virginia Woolf fascinó a Sally Potter porque siendo una novela de principios de siglo resultaba increíble que anunciara uno de los debates postmodernos más interesantes de la actualidad: la cuestión de la deconstrucción de las identidades sexuales. Virginia Woolf planteó a principios del siglo XX la mutualidad entre identidad social e identidad sexual, proponiendo una lectura anti-esencialista. Este “hombre” y “mujer” son representaciones sexuales (gender) inevitablemente dibujadas en, y por, su efectivo lugar social. Este ha sido un tema constante en la teoría feminista de la pasada década, que ha pasado del desafío de los géneros narrativos al de las construcciones sexuales estereotipadas y dominantes. Annette Kuhn lleva a cabo una lectura política de Orlando, novela y película, a las que define como ficción postmoderna por su juego con el género y el escepticismo acerca del realismo y los valores de la alta cultura4. Orlando adopta el punto de vista de la “otredad”, es paródica, antihistórica (no ahistórica) y presenta las inestabilidades de la identidad sexual. La transitividad del sexo y la crítica visión de la heterosexualidad presagian la postmodernidad, cuyos textos, de acuerdo con diversos críticos, trascienden a menudo los binarios genéricos. Esta idea de la inestabilidad de las categorías sexuales que tan atractiva resultó para Sally Potter ha estado gestándose desde finales de los años ochenta y puede ser ampliamente rastreada en la nueva orientación que han adoptado algunos teóricos Queer de los últimos años acerca de la disolución de los sexos, como Judith Halberstam, Eve Sedgwick, Stephen Tropiano, entre otros, y cuyas máximas representantes son Judith Butler y Monique Wittig. Podríamos decir que Orlando, como culminación

E

La des(cons)trucción del sexo y la sexualidad: Orlando de Sally Potter
1. VIRGINIA WOOLF: Orlando, Barcelona, Pocket Edasa, 1999, pags. 104-105. 2. VIRGINIA WOOLF: op. cit., pág. 174. 3. Para aquellos/as interesados en conocer la opinión de Virginia Woolf

REBECA MASEDA

por usar la expresión de la propia Woolf. y la búsqueda y consecución de un lenguaje femenino. 151. si se prefiere– acerca de las cuestiones de identidad sexual. Citado en de la trayectoria profesional de ambas creadoras. Londres. Toda la obra literaria de Virginia Woolf ha sido utilizada para apoyar fines sociales. de una expresión literaria procedente de las mujeres. postestructuralista y deconstructivo de los últimos cuarenta años. tanto su construcción ideológica como imaginería. entendiendo la identidad sexual como inestable. La historia se repite Sally Potter es una directora británica que muestra un fuerte compromiso feminista en su trayectoria profesional. resulta imprescindible consultar el ensayo de la propia VIRGINIA W OOLF “The Cinema” . 4. se transforman en una política afirmativa capaz de poner en entredicho el sistema sexual”.): The Multiple Muses of Virginia Woolf. Por otra parte. En numerosas ocasiones señaló que en el ámbito social uno de los problemas más acuciantes de las mujeres era la dependencia económica de los varones. postmoderno. responden a los postulados de la denominada “teoría Queer”5. Al comienzo de su trayectoria literaria. Columbia y Londres. Este interés estético coincide con los objetivos de los primeros años del feminismo teórico y de Sally Potter como autora inscrita en dicha corriente de pensamiento. 1999. Si bien partimos de la película de Sally Potter. pág. Londres y Nueva York. University of Missouri Press. La novela está llena de momentos de “deseo sáfico y vivo deseo”. M ARK B OOTH : Camp. las raíces de esta política se hallan en Foucault y en su concepto de la “afirmación inversa”: “las categorías sexuales –creadas para reforzar el control social– al excluir y estigmatizar las minorías sexuales. Libro y película pueden ser vistos como un manual de lo que supone un mundo sin distinciones sexuales. configura el mapa teórico perfecto para entender el pensamiento feminista. mientras que la película resulta más erotizada y sensual. sensibilidad que tiende más a ser asexual que homosexual y. Routledge. sus principales preocupaciones eran la constatación de que el mundo y su expresión cultural eran de dominio masculino. y SHARON OUDITT: “Orlando. Quartet Books. Woolf y Potter. más un retrato heterosexual de la androginia. criticando las presunciones heterosexistas y dando voz a nuevas políticas culturales. Sin embargo.64 sobre el cine así como sobre las adaptaciones literarias. Según algunos autores.): Adapta- tions. así como de las relaciones lesbianas. a pesar de que el posicionamiento ideológico de Woolf ha sido interpretado a través de sus libros por numerosos académicos. la androginia y la intercambiabilidad de sexo (identidad sexual que . es posible ver su evolución intelectual e ideológica a través de ellas. la novela homónima aparecerá como instrumento fundamental de la crítica fílmica. Sus películas abordan diferentes cuestiones feministas así como de identidad sexual. Woolf estaba interesada en la participación activa de las mujeres en la vida social y política de su país. M AGGIE H UMM : Feminism and Film. culturales y/o políticos concretos. En el contexto intelectual. en primer lugar porque se hace imposible disociar la una de la otra. La teoría queer ha introducido el concepto de “actuación genérica” (gender performativity) en estudios de representación cinematográfica y respuesta del espectador. Coming across the Divide” en DEBORAH CARTMELL La des(cons)trucción del sexo y la Sexualidad e IMELDA WELEHAM (eds. Queer afirma una identidad que celebra las diferencias dentro de la diversidad social y sexual más amplia. Edinburgo. la crítica del mismo de Leslie Hankins en “’Across the Screen of my Brain’: Virginia Woolf’s ‘The Cinema’ and Film Forums of the Twenties” en DIANE GILLESPIE (ed. 1983. Screen to Text. pág. Orlando ha sido considerada en más de una ocasión como representante de la sensibilidad camp. podemos concluir que ninguno de ellos/as son capaces de construir su corpus ideológico como algo coherente y cerrado en sí. 1993. From Text to Screen. 5. Sin embargo. en tanto que ha explorado las diferencias entre hombres y mujeres (característico del feminismo de los sesenta y setenta). Edinburgh University Press. lesbiano. cómo eso afecta no solo a los roles y características asociadas a hombres y mujeres sino a la sexualidad practicada por los mismos. En este sentido encontramos numerosos paralelismos entre Sally Potter y Virginia Woolf. 20. en segundo lugar porque la novela es más evidentemente ambigua –u obvia. 1997. Queer.

Woolf partió de la aceptación de las diferentes categorías sexuales y denunció la falta de voz (y. 1992) Sally Potter Sally Potter ha seguido una trayectoria similar. 1996. Potter se ha movido desde la vanguardia hacia un cine más convencional . Potter. moviéndose hacia la propia crítica del sistema dualista abogado por la Biología y el Psicoanálisis (y apoyado por la sociedad en general). que. Thriller (1979). Woolf parecía convencida de que la diferencia entre sexos justificaba la opresión de las mujeres y se enfrentó a lo que ella llamaba “las peligrosas teorías de psicoanalistas o biólogos”. se lleva a modo de indumentaria) propia del post-feminismo de los noventa. The Gold Diggers (1983). etc. 200. explora las relaciones entre mujeres y poder.rebeca Maseda 65 SHEILA JEFFREYS: La herejía lesbiana: una perspectiva feminista de la revolución sexual lesbiana. de derechos) de la mujer. ha evolucionado desde la idea separatista del primer feminismo a la de la integración de los sexos de los noventa. Cátedra. artículos y una vida social y política activa) a un cuestionamiento de la propia institución sexual. conecta los problemas de la representación de la mujer en el cine y su relación con la opresión de la mujer en la sociedad. Woolf se ha movido desde una política de la diferencia. en contraste con su cine anterior. Pasó de preocuparse por la existencia de un discurso femenino (por medio de libros. Sally Potter evoluciona en su pensamiento filosófico y estético y nos proporciona Orlando. hasta la exhortación de una estrategia de la indiferencia. su siguiente película. Feminismos. Thriller va un poco más lejos que muchas películas feministas ya que no solo reclama el pasado –ofrece una relectura de la historia oficial– sino que además ofrece una alternativa futura. por ende. pág. Presenta a las mujeres como objeto y víctima y. dinero y patriarcado. está llena de color y optimismo. continuando en la línea de Thriller. Sus primeras performances y películas pertenecen a la línea del pensamiento feminista de los años setenta. en un nivel más profundo. En los noventa. Del mismo modo que el feminismo de los años setenta ha ido derivando hacia una política de la indiferencia sexual. es una lectura feminista de La Bohème de Puccini (1895). Orlando (S. Thriller critica las constricciones del patriarcado y la carencia de una voz femenina. En cuanto al estilo. Esta última faceta es la que encontramos en Orlando y la que centrará nuestra atención. su primera película. Madrid. mientras que Orlando se aleja de él para adentrarse en cuestiones de de(con)strucción del sexo –cuestiones que tal vez podríamos denominar post-feministas.

pág. Feminism and the Subversion of the Identity. Según Maggie Humm8. muestra una complexión física indeterminada y una estudiada actuación ambigüa con respecto a la identidad sexual –todavía no es ni masculina ni femenina– que alude a la inestabilidad de las categorías sexuales tradicionales. baila a través de muchas formas literarias y juega con una gran complejidad temática”. 117. Pero este razonamiento no aborda las cuestiones de fondo a las que alude la película y que en buena medida recoge de su antecedente literario. En palabras de Potter. Así. en los cincuenta. Routledge. WOOLF: A Room of One’s Own.66 6. elemento central del relato. uno/a puede ser femeninamente hombre o masculinamente mujer”7. conlleva una disonancia. es represivo. Recientemente ha sido estrenada una película.. Routledge. 1997. Uno de los aspectos que más le interesaban era su convencimiento de que el libro “no explora tanto la identidad sexual como su disolución”. El cambio de sexo de Orlando se produce a raíz de su rechazo de lo que se espera de él como hombre. pág. en la que tres historias pretenden recrear lo que fue. ya que si no existe el sexo (gender) tampoco existe la homosexualidad o la heterosexualidad.. extraordinariamente luminosa. “la virtud del libro y lo que quise reproducir en la película es este tipo de desvanecimiento y cambio. una barrera en la comunicación de ideas. sugiere que la trasformación o el juego performativo con el género. JUDITH BUTLER: Gender Trouble. 7. hizo que hasta poco antes de terminar el rodaje Potter se preguntara cuál era real- . J ILL N ELMES : “Women and Film. el personaje revela una importante complejidad: desestabiliza tanto las identidades sexuales como los roles cinematográficos tradicionalmente adscritos a dichas identidades. Case Study 6: Orlando” en JILL NELMES (ed. Swinton. La complejidad de la identidad del/la protagonista. dicho elemento está matizado. Orlando constantemente mira frontalmente a la cámara. The Hours ( Las horas. para hombres y mujeres”11. insinuado. 11. y este cambio sirve “para demostrar la indiferencia hacia la diferencia sexual”6. no solo para sus contemporáneos sino para la posteridad. 1928. De modo similar. pág. según Woolf. Londres y Nueva York. Orlando de Sally Potter El asunto de la identidad sexual abre la película. En las tres historias existe un fuerte componente lésbico que es más o menos evidente dependiendo de la época de la historia. La fijación del género.): An introduction to Film La des(cons)trucción del sexo y la Sexualidad sin por ello utilizar una forma narrativa conservadora. En A Room of One’s Own Virginia Woolf declaraba: “Es fatal para alguien que escribe pensar determinado por su sexo. Swinton es ambas cosas.. 2002. donde nada parece ser para siempre. Siguiendo esta interpretación. Orlando no explora tanto las identidades sexuales sino que las disuelve. asumiendo así un papel activo frentre al mismo9. Lo que trato de insinuar es que la realidad de Virginia Woolf no se puede disociar de un elevado componente homoerótico hacia las mujeres. precisamente “porque rompe muchas reglas. Y continúa. más tarde. Daldry. y en menor medida el texto elaborado por Sally Potter. ser hombre o mujer pura y llanamente. Julianne Moore y Meryl Streep) . 102. y quizá sea cierto. cit. MAGGIE HUMM: op. no solo entre sexo y actuación sino entre sexo y actuación y género. Probablemente muchas personas encuentren que Orlando se sitúa a muchos kilómetros de distancia de la representación del amor homosexual. Confirma esta interpretación el hecho de que. pág. La novela. 10. Londres y Nueva York. tanto el objeto fetichizado de nuestra mirada (recipiente) como el sujeto que interpela a dicho espectador. 193. S. Clothing and Identity in the Movies. y es hoy día. Orlando encuentra que tampoco puede aceptar los comportamientos femeninos convencionales y toma una serie de decisiones que la dejan sin casa. renegando de cualquier estatus de objeto. la realidad de Virginia Woolf. 9. plantea asuntos de vital importancia para el desarrollo del pensamiento lésbico10. como mujer. Es realmente la historia de una persona que es primero hombre y luego mujer. 151. lo que supuso su realidad. STELLA BRUZZI: Undressing Cinema. 8. Int: Nicole Kidman. 1999. sin propiedades y con una hija. Sally Potter decidió adaptar esta novela de Virginia Woolf. “el cambio de sexo de Orlando en la película es el resultado de su crisis de identidad –una crisis de identidad masculina”12. mientras que en el siglo XXI se presenta un contenido abiertamente lesbiano.

Potter parece utilizar aquí el término ‘esencia’ como término análogo a la expresión utilizada por los esencialistas para definir las cualidades masculinas y femeninas como algo ‘esencial’ en la naturaleza de tales géneros. hay una secuencia que ilustra este planteamiento de forma abierta en el transcurso de un diálogo entre el Kahn y Orlando acerca de la naturaleza de las mujeres. invita a considerarlas como clasificaciones artificiales y a reflexionar acerca de las consecuencias que la rígida separación entre sexos distintos ha acarreado. En busca del “género” Orlando pone en cuestión diferentes asuntos relacionados con las categorías de hombre y mujer. pág 299. asienta la naturaleza (cultural) de dichas diferencias y su incongruencia. an individual. el cual proporciona el más asombroso giro narrativo. comenta: Ya veo. 1999. La vida le proporciona determinadas situaciones que le hacen reflexionar sobre su comportamiento y sus creencias y. XV. mujer y hombre. SALLY POTTER: op. 13.rebeca Maseda 67 Orlando (S. su intención es la de ‘invalidar’ dicha esencia. bebamos por el amor de hermano [“Let us now drink to brotherly love”] y Orlando reafirma: Por las virtudes del hombre –lealtad y coraje [To the manly virtues – loyalty! Courage!]. pág. y la rica y sutil manera de tratar asuntos de mujeres y hombres me hizo ver la absurda diferencia entre la masculinidad y la feminidad. tienen”14. Faber and Faber. Potter. El Kahn.. S ALLY P OTTER : Orlando. tú estás aquí por motivo del amor. Según el contexto histórico en el que se halla Orlando. su pensamiento va evolucionando. “Here was a character called Orlando: a person. “El cambio de sexo de Orlando. 1992) mente el argumento de Orlando. first as a man and then as a woman”. 12. cit. Orlando se encuentra en un momento y un lugar. guión. y de ellos esparció como semillas a incontables mujeres y hombres. Sin embargo. Londres. que ambos. Acto seguido. y una vez localizadas las diferencias de comportamiento. Londres y Nueva York. Para Sally Potter era evidente que se trataba de una celebración de la mutabilidad de todas las cosas y de las relaciones. en primer lugar localiza la problemática: constata la existencia del contraste entre hombres y mujeres. mi amigo Orlando responde: Ellas no son como nosotros y el Kahn afirma: ¡Mujeres! Se dice: el hombre debe reverenciar a su señor protector que le creó de un solo ser. y va formándose como persona a medida que esas condiciones sociales y sexuales cambian. moldearlas de acuerdo con sus vivencias. de naturaleza semejante a su compañera. pág. Así que. Casi a mitad de la película. En el momento del cambio Orlando se gira y dice a la audiencia: . Studies. a being who lived for 400 years. percatándose de su actitud. Es decir. El Kahn brinda por las excelencias de las mujeres mientras Orlando mira hacia abajo en silencio (visiblemente afectado). y ser consciente de la noción de esencia humana13. no solo para las mujeres sino también para los hombres15. presuponer la existencia de ‘esencia humana’ es contrario a afirmar la existencia de una ‘esencia femenina’ y una ‘esencia masculina’. al ser construcciones sociales. XI. y creó. 14. Routledge. 1994.

. cada uno de ustedes. El contraste refuerza la idea del libro de lo absurdos que son los adjetivos calificativos asociados al género.. por monstruosa que sea? [. lo cual es bastante impropio y hace insoportable su compañía a la hora del desayuno ¿por qué lo harán? Pope: ¡Oh! Cada mujer es. [Ante lo que Orlando-mujer reacciona con una expresión de estupefacción]. un terreno no muy adecuado para las mujeres. Y. different sex. It is simple as that”. como mucho. francamente.. Ella insistía en que las personas eran educadas para tener determinadas cualidades. ¡Perfecto! Orlando: Caballeros. Orlando es mujer: Señor Swift: Las mujeres no tienen deseos. […] Pope: El intelecto es un lugar solitario y. perlas y diamantes. por supuesto. El Feminismo y los estudios culturales centrados en el sexo (gender) han contribuido igualmente a la proliferación de la literatura acerca de la/s masculinidad/es en el campo. mejor dicho. Addison: Las mujeres son como animales bellos y románticos que deberían ser adornados con pieles y plumas. aparte de mi esposa. que insiste en aprender griego. y hablan de su musa en femenino mientras no parecen mostrar el mínimo respeto ni hacia sus esposas ni hacia las mujeres en general. por supuesto. [Se produce un silencio incómodo] Addison: [con los labios apretados] Señora. 15.. una contradicción. las mujeres son como niñas pero con vestidos más grandes. sino de todas aquellas disciplinas de las Ciencias Sociales. “Same Person . Solo tengo la más alta consideración y respeto hacia las mujeres. está perdida. en la novela se dice. El personaje de Orlando dice en alguna ocasión: “¡Señor! ¿Deberé resignarme a respetar la opinión del sexo contrario. por tanto. Orlando: No encuentro indicio de tal sentimiento en su conversación. [Los hombres ríen mirando hacia Orlando. En el libro homónimo de Virginia Woolf dicho discurso está constantemente patente. Eso la ensombreció (117)”. creador de cierta opinión acerca de las mujeres. Pope: Absolutamente. muchas mujeres no tienen nada de carácter Addison: Exceptuando la presente compañía. En la primera escena Orlando hombre es partícipe o. En esta ocasión. quien muestra evidentes signos de enojo]. se produce una conversación en un salón aristócrata en el que se da por sentado las peculiaridades de las mujeres que reproducimos a continuación. Así por ejemplo. no solo de la representación. Pope: ¡Oh! La señorita se ha encendido! Y permanece callada. que deben descubrir su naturaleza bajo la dirección de su padre o esposo. Orlando: ¿Y si ella no posee esta guía? Pope: Entonces.. mientras que en la segunda escena Orlando mujer es la que tiene que escuchar la opinión que sobre las mujeres tienen los hombres de esta escena. solo afectación. Encuentro muy extraño … ustedes son poetas. y que estas ni eran naturales ni inherentes a las personas. más adelante.] ¡por Dios! No tengo más remedio. por muy encantadora que esta sea.68 La des(cons)trucción del sexo y la Sexualidad También.

y hay una sorda sorpresa al encontrar que no “hay diferencia. castas. como podemos comprobar en otro instante cuando tiene problemas a la hora de sortear todos los muebles que encuentra en su camino.rebeca Maseda Recordó cómo de muchacho había exigido que las mujeres fueran sumisas. Ahora deberé padecer en carne propia esas exigencias –pensó– porque las mujeres no son (a juzgar por mí misma) naturalmente sumisas.] Y aquí parecía por cierta ambigüedad en sus términos que condenara a los dos sexos imparcialmente. En otro momento de la película. Antes de proseguir con el tema de la androginia y el travestismo. como si no perteneciera a ninguno. sería interesante apuntar la importancia que el espejo tiene para nuestro tema de discusión [obviaremos la importancia que ha tenido para toda la teoría feminista y lésbica de los últi- . solo diferente sexo”.. [. la creciente sensualidad crea un momento liberador. 69 perfumadas y exquisitamente ataviadas. era mujer. está descubriendo asombrada el mundo de la indumentaria femenina con la que no se siente muy a gusto. Orlando (S. 1992) Orlando inspecciona su nueva identidad Trascender las identidades sexuales La calma rodea a Orlando. Solo una disciplina aburridísima les otorga esas gracias. vacilaba en ese momento: era varón. aquí Orlando se contempla serenamente en el espejo.. debido al tamaño de su falda. Orlando mujer muestra ostensiblemente su incomodidad física al ser encorsetada por sus sirvientas. sabía los secretos. Potter. donde quiera que un suceso así crearía trauma y crisis. perfumadas y exquisitamente ataviadas. la cámara se mueve despacio. y en efecto. compartía las flaquezas de los dos. castas. desnuda.

pág.70 Orlando (S. La erotización del cambio de sexo de Orlando es reforzada por las secuencias en las que Orlando está con Shelmerdine. Del mismo modo. un actor que representa a Otelo besa a otro actor en el papel de Desdémona en la obra de . M AGGIE H UMM : op. en una escena casi al principio. 192. si la imagen es vulnerable de cambiar es porque nosotros también lo somos. 91. En ellas vemos cómo la androginia no pertenece exclusivamente a la mujer. [el espejo] produce ese cuerpo como su efecto delirante –un delirio que. cit. “el cuerpo en el espejo no representa al cuerpo que es. Orlando y Shelmerdine La des(cons)trucción del sexo y la Sexualidad 16. Orlando” en Undressing Cinema. por cierto. Potter. pág. como sugiere Woolf. Routledge. Orlando tan solo es consciente de su cambio de sexo cuando se mira. en referencia a Alicia en el país de las maravillas. El mundo actúa como espejo y nos devuelve una imagen que se supone es la nuestra pero que está mediatizada por la mirada de sus componentes. Clothing and Identity in the Movies. el espejo es igualmente las diferentes situaciones de las que hemos hablado anteriormente: dependiendo de ellas. estamos obligados a vivir”16. en un nivel visual. 1997. Nueva York y Londres. o. sino que ambos articulan el deseo por la ambigüedad y fluidez de la androginia. 18. pág. Utilizando la metáfora de Lauretis. desestabiliza la identidad sexual y la diferencia sexual17. Según Judith Butler. y más particularmente al terreno lesbiano. como era antes del espejo. Potter caracteriza la feminidad como mascarada con el homosexual Quentin Crisp. Por ejemplo. Si necesitamos del espejo para mirarnos a nosotros mismos es porque nuestra naturaleza no nos resulta evidente. 151. cambia así la imagen de nosotros mismos. por medio de la inestabilidad de su sexo. mos cuarenta años y su relación con el psicoanálisis]. Shelmerdine por su apariencia. JUDITH BUTLER: Bodies that Matter: on the Discursive Limit of Sex. Orlando. S TELLA B RUZZI : “The Erotic Strategies Of Androgyny. A lo largo de toda la película. travestido como Reina Isabel I18. The Ballad Of Little Jo. 17. hemos de ser capaces de atravesar el espejo. observamos un intenso juego de travestismo. La imagen de la androginia resulta atractiva precisamente porque. Londres y Nueva York. Routledge. Crying Game. cuando su imagen le es devuelta a través del reflejo. 1992). incluso si es instigado por el cuerpo no-representado “antes” del espejo.. 1993.

La novela de Virginia Woolf confirma la tesis de que: “son los trajes los que nos usan. aunque en menor medida. y señalar cómo las diferencias entre los sexos son producto de la imposición heterosexual y patriarcal. 22. Una de las implicaciones del travestismo es que la identidad personal es independiente del sexo. 29 20. pág. si mantiene la idea de la admiración de unas personas hacia otras a pesar de la diferencia sexual. la Perla.] La Archiduquesa (de ahora en adelante le diremos el Archiduque) relató su historia: que era. especialmente útil y expresiva si el lenguaje escogido es el cinematográfico. el Archiduque se declara a Orlando en una escena: “Lo confieso Orlando. nuestras lenguas.. no es imposible que su punto de vista hubiera sido igual”20. travestido como Reina Isabel II teatro Otelo.. 19. y película. y no nosotros los que usamos los trajes: podemos imponerles la forma de nuestro brazo o de nuestro pecho. que se había enamorado locamente de un retrato de Orlando. Ibíd. que había olvidado por completo [. el Primor. y siempre sería. Ibíd. Bruscamente consciente de su propio sexo.. Igual de revolucionaria es su idea de lo poco que importan los sexos a la hora de amar o admirar a alguien. la perla y la perfección de tu sexo.]”19. Orlando estaba sola con un hombre. “[. están plagadas de comentarios acerca de la confusión de los sexos. 21.. La pretensión de la película –y novela– es destruir las normas rígidas de comportamiento de las que evidentemente la indumentaria actúa como metáfora. Porque para él ella era.] que le habían comunicado su cambio y venía a ponerse a sus órdenes. 115.. Quentin Crisp. un hombre.. si bien no cambia la identidad sexual del Archiduque. íd.rebeca Maseda 71 Orlando (S. Potter... y en lugar de la Archiduquesa había un alto caballero de traje negro.] –perdóneme este engaño– [.] Cuando vio salir del pabellón de la Embajada Moscovita una figura –mujer o mancebo. pág. pág.. Un montón de ropa yacía en el guardafuego.. para mi tú eres y siempre serás. equivocaban el sexo– que lo llenó de curiosidad. la Perfección de su sexo (sea cual fuere este). “Huyendo de esta extraña me fui de Inglaterra y ahora” –se dio la vuelta con la bandeja en la mano. De este modo.] Es raro... 140. que para lograr su propósito se había disfrazado de mujer [.. pero es cierto: hasta ese momento. pero ellos forman a su antojo nuestros corazones.] Si hubieran usado trajes iguales. La persona... apenas había pensado en su sexo”21. [.. porque la túnica suelta y las bombachas al modo ruso. y siempre había sido. V IRGINIA W OOLF : op. toda la novela –de la que citaremos algunos fragmentos a continuación–. pág 133-4 . 1992). Así dice en una ocasión: “[. debida mayoritariamente a la cuestión de la indumentaria. cualesquiera que fueran su nombre y su sexo [. Por ello. Te ofrezco mi mano”. hombre o mujer. cit. nuestros cerebros...] Orlando había comprado un ajuar completo de mujer a la moda de la época [...22 La película.

91. 24. Es decir. pág. J EFFREY W EEKS : Coming Out. Homosexual Politics in Britain. El travestismo de hoy tendría poco que ver con el travestismo de fin de siglo. 26. Las mujeres del siglo XX adoptaron el lenguaje de la sexología porque el conocimiento de su deseo tenía que encontrar un lugar en un lenguaje significativo dentro del discurso hegemónico. mucho se ha discutido en los últimos años acerca de si la actitud “masculina” es por copia o reproducción del modelo masculino. 1990. cuya conceptualización como asexuales era histórica y geográficamente única. La des(cons)trucción del sexo y la Sexualidad Esther Newton llama la atención de cómo las mujeres de finales del siglo XIX y principios del XX que querían expresar deseo activo tuvieron que hacerlo en términos falocéntricos (travestismo). Quartet Books Limited.72 23. Apropiarse del lenguaje o actitudes masculinas no era identificación masculina y por tanto antifeminista. pág. ya que el deseo era visto como exclusivamente masculino. Harmondsworth. Londres y Nueva York. Londres. Como el deseo era visto como provincia masculina. Del mismo modo. No podemos discutir la validez de la adopción de la indumentaria o formas de conducta de los hombres ya que la novela fue escrita en 1928. Potter. Penguin. debían hacerlo en términos de prerrogativas y privilegios masculinos24. Vestirse de hombre suponía apropiarse del lenguaje masculino para exigir su poder25. Este comentario tampoco carece de controversia. 289.): Stardom. Ella lo llamaba Gender Dysforia23. 287. tenían que conseguir una manera diferente de expresarse dentro del lenguaje existente: encontrar palabras dentro del vocabulario. ESTHER NEWTON: “The Mythic Mannish Lesbian: Radclyffe Hall and the New Woman” en M ARTIN D UBERMAN . y el discurso en contra de la adopción de modelos masculinos en relaciones entre mujeres carece de fundamento. 1991. Jeffrey Weeks nos recuerda como Havelock Ellis apuntó las contradicciones de las mujeres de fin de siglo. Orlando (S. Hollywood Stars and Lesbian Spectatorship in the 1930s” en C HRISTINE GLENDHILL (ed. sino lo contrario26. Industry of Desire. 1992) Shasa y Orlando . Routledge. from the Nineteenth Century to the Present. La historiadora Carroll Smith-Rosenberg. Ellas tenían que actuar en contra de las normas sexuales si querían ser capaces de demostrar una posición activa. M ARTHA V ICINUS y G EORGE CHAUNCEY JR (eds): Hidden from History: Reclaiming the Gay and Lesbian Past. las mujeres que deseaban expresar deseo. pág. Las mujeres que se cuestionaban los roles que les habían sido asignados acudieron a las normas de conducta asociadas más a los hombres que a las mujeres en busca de una alternativa a las constricciones impuestas a las mujeres en el cambio de siglo. A NDREA W EISS : “A Queer Feeling when I Look at You. 25. o si no será que dichas categorías son ficticias. 1991.

entonces nuestra calificación de un amor homosexual/heterosexual carece igualmente de congruencia. Por ello. sospechó que la timidez de la muchacha. y utilizando las definiciones de hombre y mujer para simplificar los términos. como había sido una mujer hasta hace muy poco.] llevó a Orlando a su pieza de Gerrard Street. Porque la pura verdad (y era increíble la rapidez con que dejó su tono suplicante. 27.] Orlando recuperó los sentimientos propios de un hombre. y sus contestaciones vacilantes. Sin embargo. Y Flavia Rando explica como “en una atmósfera dura de las teorías represivas. Como ya hemos aludido anteriormente.. dijo cuando se sosegó un poco. cit. VIRIGINIA WOOLF: op. por lo que citaremos integralmente los fragmentos procedentes de la misma y que refuerzan nuestro argumento: Orlando barrió el suelo con su sombrero como si saludara a una gran dama en un lugar público. Pero. pág.] A través de esa pátina de plata la muchacha lo miró (para ella era un hombre) [... . ser autónomas e individualistas –poderosas– para introducirse en el mundo como si fueran hombres. Londres. querida”. “Bueno. la androginia ofrecía a las mujeres luchar para crear una identidad lesbiana.rebeca Maseda 73 describiendo la Nueva Mujer Lesbiana de los años treinta.. arrojó el disfraz y declaró que era una mujer. Miró. de gozo y de lástima. La muchacha levantó la cabeza. la novela tiene un contenido homosexual mucho más fuerte. pág. De nuevo nos movemos en terreno resbaladizo porque solo asumiendo la existencia de los diferentes sexos. [...] Cuando todo estuvo listo. 1992. Ibíd. estamos asumiendo las características intrínsecas a un sexo dado. Jonathan Cape. descubriendo qué se puede sentir en la piel 29. 291.. Si el “género” no existe. 28. eran simulaciones destinadas a lisonjear su hombría. W EISS : Vampires and Violets. ellas hablaban con imágenes y metáforas masculinas”27. habló como un hombre. entonces las cualidades masculinas y femeninas son una falacia.. Al sentirla en su brazo [. Con una extraña agitación de cólera. al otro lado de la calle. sin duda.. deberemos concluir que el amor puede perfectamente ser focalizado hacia los hombres como hacia las mujeres independientemente de nuestro sexo. el travestismo de Orlando proviene de su deseo de entrar en contacto con las prostitutas. la pura verdad del asunto es que no estoy para hombres esta noche29. un trabajo intelectual que significara una posible alternativa de autodefinición”28. “no me disgusta nada saberlo. en cuanto supo que las dos eran del mismo sexo). [. 290. Nell prorrumpió en tales carcajadas que llegaron.. Las mujeres que aman a otras (mujeres) Si la diferenciación entre los sexos resulta incongruente. escribe: “Ellas deseaban liberarse completamente de consideraciones de sexo. siguiendo con el discurso con el que partimos. En la novela. pág. y su torpeza con la llave en la cerradura. 161. Lesbians in the Cinema. y el pliegue de su abrigo y el abandono de su mano. entonces. sintió. apareció preparada –pero aquí Orlando ya no dio más.

Por otra parte. no se casa ni siquiera para conservar su patrimonio y. Pero estas frecuentes transformaciones le llevan a tener relaciones sexuales con ambos sexos. que defienden la trascendencia del género (sexual).. pág. Sin embargo. si nos alejamos de ese modelo heterosexual. queda presentada en la película de un modo más sutil. que estas cualidades perdieran su interés y sentido. y sería interesante. . la postmodernidad puede ser rastreada no solo en la influencia directa de los maestros postmodernos en el pensamiento lésbico. En los años ochenta se produjo un repentino entusiasmo por la obra de los teóricos postmodernos. Que es básicamente lo que Virginia Woolf pretendía. “Sus frecuentes cambios de traje de hombre a mujer. la obra de las grandes figuras masculinas del postmodernismo fue acogida con más entusiasmo aún. En el campo de la teoría lesbiana y gay. durante toda la película. en esta ocasión. el “feminismo materialista” de Judith Butler o Monique Wittig. Cambiaba la honestidad del calzón corto por el encanto de la falda y gozaba por igual del amor de ambos sexos”30. Postmodernidad y lesbianismo Hemos estado insinuando todo este tiempo la ideología latente en la película y novela. en tanto que. 31. [. pág. Routledge. seguido de su incorporación a la teoría feminista. Las protagonistas de la nueva teoría lesbiana y gay Judith Butler y Diane Fuss son quizá las autoras más notorias que han reciclado un feminismo fuertemente fundamentado en los maestros postmodernos. revisar brevemente el panorama teórico en el que se podría integrar.. Todas ellas han presentado un desafío radical a la sociedad patriarcal y su discurso. La idea contenida de manera tan evidente en el libro. muchas de las tácticas empleadas para subvertir la rigidez de las cualidades genéricas son parte de un debate internacional acerca de cómo y qué significa ser hombre o mujer. como afirma Richard Dyer.. se nos muestra una Orlando que comparte su vida fundamentalmente con su hija. estas supuestas cualidades ‘naturales’ pierden todo su interés y sentido31. sino en la propia diversidad de teorías que han sido lanzadas desde el seno del mismo. 163. Orlando está básicamente sola. Básicamente podemos encontrar tres diferentes tendencias que contienen una clara dimensión lésbica y reflejan su punto de vista acerca de la relación entre feminismo y lesbianismo: el “feminismo cultural” de autoras como Luce Irigaray o Adrienne Rich. al final de la película. y cómo las muchas definiciones de la feminidad y la masculinidad son propuestas por un modelo heterosexual. y la exploración de las relaciones de butch y 30. Foucault y Derrida. Ibíd. Lacan. Ese artificio le permitía recoger una doble cosecha. RICHARD DYER: “Getting over the Rainbow: Identity and Pleasure in Gay Cultural Politics” en Only Entertainment.] Parece que no le costaba el menor esfuerzo mantener ese doble papel. 165. Londres y Nueva York. aumentaron los goces de la vida y se multiplicaron sus experiencias. Mientras que. Sin embargo. 1992. la película sienta igualmente las bases para el establecimiento de las relaciones lésbicas.74 La des(cons)trucción del sexo y la Sexualidad de los dos sexos al mismo tiempo. pues cambiaba de género con una frecuencia increíble para quienes están limitados a una sola clase de trajes.

Orlando (S. 1-4. cultura/naturaleza] hacen a las mujeres inferiores porque ignoran su fluidez32.rebeca Maseda 75 femme y los juegos de roles. máxima responsable de esta corriente de pensamiento. etc. por parte de Sue-Ellen Case. Pat Califia. sino en su máxima expresión al suprimir al varón de cualquier actividad “física y/o emotiva” fundamental. brevemente. pretendiendo. es decir. Dentro de este propósito político. págs. legislar. Van a apropiarse del lenguaje de la heterosexualidad dándole un sentido de “juego” y “mascarada”. . La homosexualidad –y todas las formas de travestismo– son indicadores de cuán inestables se nos presentan las construcciones sexuales. el “feminismo materialista” contempla las identidades sexuales como instrumento para mantener la opresión de las mujeres. verano. explora los modos en los que la asunción de una identidad lesbiana puede servir no solo para afirmar sino también para constreñir. de este modo. la eliminación de la “diferencia sexual”. de un terreno o cultura diferente y específicamente femenino. aboga por la “diferencia sexual” –dos géneros definidos como “masculino” y “femenino”– y la creación. 1976. Por otro lado. de modo que puedan apoyar las categorías del pensamiento homofóbico y 32. HELENE CIXOUS: “The Laugh of the Medusa” en Signs. que los binarios culturales y genéricos [hombre/mujer. políticas y sexuales). las defensoras de los juegos de roles defienden dicha separación. Estas postulan. Potter. las teorías de las dos principales representantes de esta corriente que plantean la deconstrucción de las identidades genéricas y que arrojan luz sobre nuestro estudio comparativo de Orlando. 875-93. de acuerdo con Judith Butler. 1992) Judith Butler Judith Butler. El pensamiento del “feminismo cultural” parte de la definición de las mujeres como clase separada abismalmente de la de los hombres en pro de la consecución de objetivos personales y políticos. el lesbianismo se convierte no solo en opción válida. determinar o especificar la identidad de uno. A continuación trataremos de exponer. En contraste con el feminismo de la “diferencia” y los juegos de roles encontramos una serie de autoras que plantean la destrucción de las nociones de identidad sexual (gender) al percibir esta como un invento de las sociedades patriarcales y heterosexistas para definir y por tanto delimitar el terreno de las experiencias (sociales. no por motivos políticos sino como modelo de comportamiento alternativo –carente del peso de lo “políticamente correcto”. El feminismo materialista se aproxima a la opresión de las mujeres destruyendo la idea de que las mujeres son un “grupo natural” ya que considera que el lesbianismo destruye/cuestiona el hecho artificial (social) de que las mujeres constituyen un grupo natural al no presentar las cualidades que se le atribuyen. como hace por ejemplo Cixous. por tanto. Por su parte.

entonces. DAVID M. 34. considerándolas escollos invariables y terrenos de necesario conflicto. Su argumento. porque excluyen”35. políticamente. aquí mencionada. (1ª ed. La repetición y su fracaso producen una sucesión/serie de representaciones que constituyen y que contestan la coherencia de tal “yo”. Routledge. étnica. sino hacer uso de las categorías que pueden ser puestas en entredicho. normalizadoras de estructuras opresivas. Butler argumenta que si el “yo” es el efecto de una cierta repetición que produce la apariencia de continuidad o coherencia. sino que lo que le gustaría tener permanentemente difuso es precisamente lo que este signo significa. la homosexualidad –y. La radicalidad e importancia de su pensamiento se fundamenta en su idea de la identidad como invención y repetición de un mismo comportamiento o cualidades personales. si estas categorías no ofrecieran tal inestabilidad no estaría interesada siquiera en estudiarlas. 311. Feminism and the Subversion of Identity. Butler comienza su ensayo “Imitation and Gender Insubordination” de esta manera: “El indicativo ‘ser’ cualquier cosa. Como hemos apuntado algunas líneas más arriba. social. racial. Otro punto en el que difiere de otras teóricas lesbianas es que no está nada interesada en ser parte de sus defensoras (de la teoría lesbiana). 1999. 33. “¿deberían tales amenazas de desaparición dictar los términos de la resistencia política a ellos? Esto no es una llamada a la vuelta al silencio e invisibilidad. solo entonces pueden aparecer como ‘lesbiana’ o ‘gay’ sin comerciar. La heterosexua- . Y la comunidad lesbiana podrá. pág. una sombra del real. un ejemplo derivado. 1993. Afirmando que la única cosa que las lesbianas pueden tener en común (entre ellas) son sus experiencias colectivas de sexismo y homofobia. Pág. Como ya he argumentado en algún lugar. JUDITH BUTLER: Gender Trouble. Una vez que eres consciente de que el sexo (gender) es una especie de imitación para la cual no existe original.. MICHELE AINA BARALE. JUDITH BUTLER: “Imitation and Gender Insubordination” en HENRY ABELOVE. se podría argumentar ¿no es crucial insistir en las identidades gay y lesbiana precisamente porque están siendo amenazadas de desaparición por la sociedad (homofóbica)? ¿No es esta teoría. Butler está continuamente en conflicto con las categorías de identidad. 1990). hechas para contar con ellas. Londres y Nueva York. para volverse quién o qué yo ya soy. Butler también asevera que esto no quiere decir que no aparezca en ocasiones (políticas) bajo el signo del lesbianismo. practicar una política que no solo enfatice una identidad sexual compartida sino que abrace muchos tipos de diferencias sexual. Routledge. y mucho menos en ser entendida como parte de una elite de la multitud teórica lesbiana y gay que busca establecer la legitimación y ‘domesticación’ de los estudios gays y lésbicos dentro del ámbito académico. Ibíd. pág. una imitación. el travestismo– ponen en tela de juicio la validez de unas supuestas cualidades ‘naturales’ o ‘inherentes’ a los géneros sexuales. las categorías de identidad tienden a ser instrumentos de regímenes reguladores. la existencia de otro tipo de comportamientos alejados del modelo de comportamiento del binario sexual viene dada por el fracaso en dicha repetición. Y dice: “Lo que yo ‘soy’ es una copia. HALPERIN (eds. que la heterosexualidad constantemente intenta –y yerra– en reproducir la imagen ideal de sí misma. o como asuntos reunidos en contestación a esta opresión”34. cómplice con las fuerzas políticas que eliminarían la posibilidad de la identidad gay y lesbiana? Butler cuestiona. una camisa de fuerza por otra. Sin embargo. más concretamente.76 La des(cons)trucción del sexo y la Sexualidad heterosexista. 35. Butler argumenta que el único modo de subvertir tanto identidad sexual como sexualidad es desestabilizando las categorías que las construyen/inventan. siempre me ha producido una cierta ansiedad [. Pero. y que sexo e identidad sexual consiguen ser presupuestos ‘naturales’ a través de la representación social y un guión psíquico. 307. que ha tratado de desarrollar en toda su obra teórica. 307. intercambiar o canjear. para Butler. entonces.): The Lesbian And Gay Studies Reader.] ‘ser’ lesbiana parece ser más que un simple mandamiento. económica y de sexo (gender)33.. Sin embargo. no hay “yo” que preceda al sexo que se dice representar.. Es decir. está compilado en su influyente libro. Londres y Nueva York.

puede. la “representación” demuestra la ausencia de un “sexo interno o esencia de género”. por derecho propio. lo auténtico. op. Ibíd. Según Butler. son imitaciones del real heterosexual. dando la apariencia de una sustancia o de una existencia natural37. que “masculino” pertenece al “hombre” y “femenino” a la “mujer”. De hecho. una identidad sexual que pertenezca más correctamente a un sexo que a otro. No hay un sexo “correcto”. atuendo y apariencia. efectivamente. drag (travestismo) no es ‘ponerse’ en el lugar de un sexo que pertenece propiamente a otro grupo. Butler opina que podemos. para Butler no se trata de un acto de apropiación. y solo. JUDITH BUTLER: Gender Trouble. Potter. una serie de actos repetidos dentro de un marco regulador altamente rígido que a lo largo del tiempo cristalizan. Butler viene a decir que la apariencia de su originalidad viene producida porque ella se ha denominado a sí misma el “original” y por su repetición constante.. Para Butler. parece que no hay un sexo original o primario al que el travestismo imita. 37. 33. el cual es en cierto sentido propiedad cultural [sexual]. del sexo. un esfuerzo vano de participar en la plenitud fantasmática de la heterosexualidad naturalizada la cual será siempre. El género. marimachos y/o femmes. Aquí. En otras palabras. pág. la heterosexualidad debe ser entendida como compulsiva. la “realidad” de las identidades heterosexuales es representativamente constituida a través de la imitación. considerarse como disfraz. 1992) 36. 312. La norma que determina lo real implica que el ‘ser’ lesbiana es siempre una especie de imitación. vestidos. Si esto es cierto. lo que imitan es un ideal fantasmático de la identidad heterosexual. “imitación” comporta el significado de “derivado” o “secundario”. reconsiderar la carga homofóbica de la afirmación de que reinas. y hechos ‘verdad’. El travestismo constituye el modo por el cual los sexos son teatralizados. que se presenta a sí misma como el origen y terreno de toda imitación. y como repetición constante que puede producir el efecto de su propia originalidad. entonces. El género es la repetida estilización del cuerpo. Es más. la verdad. sino que el sexo es una especie de imitación para la cual no hay original. los efectos naturalistas de los sexos en el sistema heterosexual son producidos a través de estrategias imitativas. travestismo o “representación” (performance). Feminism and the Subversion of Identity. . Actúa en contra del pensamiento que asume que el género es propiedad..rebeca Maseda 77 lidad compulsiva se presenta a sí misma como el original. que ha hecho de la costumbre su naturalidad. es un tipo de imitación que produce la noción del ‘original’ como efecto y consecuencia de la imitación en sí misma. en su esfuerzo de naturalizarse a sí misma como el original. En este sentido. entendido como gestos.cit. pág. fallida”36. copia del Orlando (S. lo que implica que toda sexualización es un tipo de imitación y aproximación.

Solo encontramos sentido a algo como origen debido a su diferenciación respecto a los derivados. Potter.. Lógicamente esta noción de “original” es sospechosa. “Pero –continúa Butler– la simple inversión no es realmente posible. determinados por ellos. representaciones e imitaciones. un sexo coherente. lleva al alivio la construcción última del llamado “original”. entonces. el completo marco de copia y origen se presenta radicalmente inestable en cuanto que cada posición puede ser invertida y confunde la posibilidad de cualquier tipo de estabilidad para localizar la temporal o lógica prioridad de ninguno de los dos términos”38. Hay comentarios hacia estas posiciones naturalizadas. No hay sujeto voluble detrás de la imitación que decide que sexo será hoy. Sin embargo. 312. produce . no es derivar homosexualidad de heterosexualidad. pese a que Judith Butler se haya centrado en la realidad y efectos de las prácticas de sexo. no podría haber construcción de la heterosexualidad como origen. las cuales invierten el orden de lo imitado y la imitación. heterosexualidad presupone homosexualidad. reproducido por imitación. o mejor. así como respuestas paródicas y resignificaciones de. si no hubiera noción de la homosexualidad como copia. original que es en sí mismo terreno de todas las copias pero que no es copia de nada. De hecho. Es importante reconocer los modos en los cuales las normas heterosexuales reaparecen entre las identidades homosexuales. Todo lo contrario. esto no conlleva que estas están determinadas o derivadas de la heterosexualidad. pero debemos afirmar que las identidades gay y lesbiana pueden ser estructuradas en parte por el marco dominante heterosexual. Aquí. precisamente. imitaciones invertidas.78 La des(cons)trucción del sexo y la Sexualidad Orlando (S. la imitación no copia aquello que es previo sino que produce e invierte los mismos términos de primario y derivado. Estos son literalmente. pág. estas estructuras heterosexuales39. 1992) 38. Así. pero no son. parece entonces justo conceder que la copia viene antes que el original. Y si la homosexualidad como copia precede a la heterosexualidad como origen. 39. Ibíd. Si la estructura de imitación sexual es tal que lo imitado es producido en cierto grado. De este modo. conseguido a través de una aparente repetición de lo mismo. En otras palabras. por esa razón. dentro de estructuras no heterosexuales. y que la homosexualidad es entonces el origen. La respuesta y resignificacion en tono de parodia de las formas heterosexuales. Las repeticiones paródicas se vuelven posibles. y la heterosexualidad la copia. si las identidades homosexuales están implicadas en la heterosexualidad. no quiere sugerir que el travestismo es un rol que puede ser adoptado y abandonado a voluntad. El origen requiere de sus derivados para afirmar su originalidad. ni tampoco la afirmación de que la heterosexualidad sea la única red cultural en la cual están implicados. proclamar que las identidades gay y lesbiana están implicadas en las normas heterosexuales –o en la cultura hegemónica– generalmente.

se podría construir la ilusión de una parecida identidad a la heterosexual. ni la psicología. Si la heterosexualidad necesita repetirse a sí misma en orden a establecer la ilusión de su propia uniformidad e identidad. cit. pero las lesbianas de Wittig se encuentran orgullosas de ello. al permanecer al margen del rígido sistema heterosexual. que amenaza perpetuamente con trastornarla. afirma que la sociedad lésbica destruye la artificial (social) idea de que las mujeres son un “grupo natural”. El pensamiento de Wittig.): op. y que las lesbianas. heterosexual siempre significa rehusar ser hombre o mujer. es la civilización como ente total la que produce esta criatura situada entre hombre y eunuco. de una realidad psíquica que lo precede. Monique Wittig El pensamiento de Judith Butler no se encuentra. es acallada. Wittig disputa la naturaleza de la mujer como categoría social y los orígenes biológicos de la diferencia y desigualdad entre ambos géneros. Wittig es autora de novelas de temática lésbica. En esta sociedad. 103. la cual es descrita como femenina40. . “The Straight Mind” o “One is not Born a Woman” (1981). Monique Wittig llega a los mismos postulados pero desde un posicionamiento diferente. como Las Guerrilleras o El cuerpo lesbiano. HALPERIN (eds. MONIQUE WITTIG: “One is Not Born a Woman” en HENRY ABELOVE. Simone de Beauvoir apuntó. Como señaló Simone de Beauvoir este concepto es un mito: “Una no nace. argumentando que las mujeres han sido culturalmente imaginadas. pág. 1993. o volver a ser. entre ellos. las lesbianas son tachadas de no ser “realmente mujeres”. de la misma validez “natural”. la falsa conciencia en la que consiste la selección de las características del mito (que las mujeres son diferentes a los hombres). Ni la biología. Admitir como natural la división entre hombre y mujer hace imposible el cambio. primero. En este sentido. Dentro de la economía heterosexual se incluye implícitamente la homosexualidad. inscrito dentro del ya mencionado “materialismo feminista”. porque puede fallar en su repetición. ya que si se diera una repetición de esta homosexualidad. Rehusar ser. no así la economía. pueden determinar la figura del ser humano femenino presente en la sociedad. Requiere ser instituida una y otra vez. que es lo mismo que decir que se corre el riesgo de volverse des-instituida a cada intervalo. así como de diversos ensayos. Si hay necesidad de repetición.. DAVID M. sino que el género es representado en el sentido en que se constituye como efecto del sujeto que parece expresar. de modo directo o indirecto. Este último ensayo ofrece una alternativa a las tradicionales explicaciones para las causas naturales de la opresión debida al género. no han nacido. particularmente. aislado.rebeca Maseda 79 como efecto la ilusión de un sujeto primero y voluntario (por voluntad). es signo de que la identidad no es idéntica a sí misma. el sexo no es una representación que un sujeto primero elige hacer. 40. no son mujeres. silenciada. Estas son categorías políticas y no naturales. ni mucho menos. MICHELE AINA BARALE. Butler critica la predisposición a pensar en sexualidad e identidad sexual como “expresión”. entonces. esta es una identidad permanentemente en riesgo. conscientemente o no. se hace”. Por ello.

Las lesbianas no son mujeres”41. Una vez que la categoría ‘hombre’ desaparezca. Wittig emplea más el concepto de heterosexualidad que el de patriarcado. Harvester Wheatsheaf. sino como una institución que reproduce ambos y que justifica el dominio social de las mujeres. A pesar de sus similares análisis de la heterosexualidad como institución. La primera distinción introducida por Wittig para diferenciar entre “mujer” y “lesbiana” en un nivel conceptual es que la “lesbiana” no es ni hombre ni mujer. Las lesbianas son capaces de escapar de su clase porque no tienen una relación social específica con los hombres. La pretensión del pensamiento de Wittig. que supondría la destrucción de toda categoría pertinente de “sexo” y “sexualidad”. porque no hay siervos sin señores. W ITTIG : The Straight Mind and Other Essays. esto es. Si el concepto “mujer” es definido en relación con su opuesto –el hombre–. Rich ve el lesbianismo no solo como forma de resistencia al patriarcado. Mientras que es cierto que dentro del sistema conceptual heterosexual la “mujer” es representada exclusivamente en términos masculinos. W ITTIG : “The Straight Mind” en M. personas]. En unión con su deconstrucción de la “diferencia sexual” se encuentra su crítica de la heterosexualidad. ni económica ni política ni ideológicamente.. hacen el amor y viven con mujeres. entonces. M. pág. sino también como una positiva expresión de amor entre mujeres.. con la postura de Adrienne Rich en “Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence”. 1992. mientras que el de “heterosexualidad” se refiere a las relaciones entre hombres y mujeres dentro de ese sistema.] y sería incorrecto decir que las lesbianas se asocian. Wittig entiende que es el único concepto que está por encima de las categorías sexuales. El lesbianismo supone un rechazo de las categorías de sexo. al desaparecer esas categorías desaparecerá la opresión. Wittig no ve la heterosexualidad como la relación “natural” entre sexos. en analogía con el ideal marxista de la sociedad sin clases. es hacer evidente que las mujeres son una clase. 32. Para Rich. Hemel Hempstead. Wittig aboga por una sociedad asexuada. Hacia el final del ensayo “The Straight Mind”. Así que. Su visión de que la heterosexualidad representa un sistema de clases permite a Wittig aseverar que las lesbianas no son parte de la clase de las mujeres. En esta sociedad los individuos existirían simplemente como “neutro” [humanos. así como de Butler y Orlando. la naturaleza compulsiva de la heterosexualidad como la “norma” y la represión del lesbianismo son parte . ese es un problema que las lesbianas no tenemos [. Wittig comenta una preocupación actual acerca de la cuestión ¿qué es una mujer? y concluye diciendo: “Francamente. en tanto que el término “patriarcado” implica un sistema social monolítico y abstracto. es teorizada en un tercer término. En este contexto merece la pena comparar la noción de “lesbianismo político”. que las categorías de “hombre” y “mujer” son categorías políticas.80 La des(cons)trucción del sexo y la Sexualidad 41. porque “mujer” solo tiene sentido en el sistema heterosexual de pensamiento y en los sistemas económicos heterosexuales. no categorías eternas. no hay razón por la que tales definiciones no puedan ser desafiadas y expandidas para contar con diferentes y diversas maneras de ser “mujer”. significará que la categoría ‘mujer’ también lo hará. Wittig aboga por una revolucionaria transformación de la sociedad.

construida por Wittig. Vitácoda En 1998. define el lesbianismo como “complejo de virilidad”. cuyos objetivos han sido enfocados hacia la consecución de los derechos de las mujeres y la opresión de la mujer? El mensaje ideológico de Orlando se sitúa en paralelo a la aproximación “feminista materialista”. contrasta agudamente con la aseveración de Wittig de que las lesbianas no son mujeres. Si partimos de que el género no existe (la mujer desaparece como tal) ¿Por qué definirse en oposición al grupo de las mujeres. Sedgwick [Epistemology of the Closet] denomina a los géneros sexuales “ nonce taxonomies” [categorías que utilizamos diariamente para darle sentido a las cosas de este mundo pero que funcionan tan bien que fallamos en reconocerlas]. Duke University Press. La sexología y el psicoanálisis pueden. Pero ¿existen estas realmente? ¿Se sentirían todas las mujeres “masculinas” como Vita. La definición inclusiva de “lesbiana” en el ámbito de la experiencia de las mujeres. El amor entre mujeres representa tanto el rechazo a aceptar esta división como una “profunda experiencia femenina”. Durham y Londres. y su visión de que las mujeres existen en algunas partes en un “continuum lesbiano”. Partiendo de sus dudas acerca de cómo calificar a mujeres cuyas hormonas revelan un fuerte componente supuestamente masculino y que no sabemos realmente cómo clasificar. el cual no existe? Y. tiene implicaciones significativas para su visión de cualquier posible alianza futura entre lesbianismo y feminismo. Del mismo modo. ha conducido a la creación de las categorías sexuales (gender categories). La oposición lesbianas/mujeres. por tanto. Irónicamente Wittig parece reforzar este discurso. como “hombres atrapados en cuerpos de mujeres”. ser vistos como parte de una tradición antifeminista que pretende suprimir la solidaridad femenina creando distinciones artificiales entre “mujeres” y “lesbianas”. donde trataba de establecer la oportunidad de reconocer y ratificar diferentes cuerpos sexuales [gendered bodies] y subjetividades. La conclusión del análisis de Rich implica que prevee la existencia de una sociedad no-patriarcal donde la heterosexualidad no sería por más tiempo la compulsiva norma. Su objetivo de crear una sociedad en la cual toda manifestación de diferencia sexual tendrá que ser eliminada es incompatible con cualquier expresión cultural de identidad femenina como “sujetos femeninos”. sino una más de las elecciones válidas de identidad sexual. como última consecuencia. calificarlas] que ha conducido al etiquetamiento compulsivo de todas aquellas categorías imaginables y que. El lenguaje de la sexología definió/patologizó a las lesbianas como invertidas congénitas. ella analiza la importancia-obsesión de “llamar a las cosas” [ponerles nombre.rebeca Maseda 81 de la histórica división de las mujeres en las sociedades patriarcales. . en segundo lugar. que muestra que lo que consideramos como causa u origen de opresión es de hecho solo la marca impuesta por el opresor: “el mito de la mujer”. si las lesbianas no son mujeres ¿cómo puede existir una asociación entre lesbianismo y feminismo. Análogamente el discurso freudiano. mujeres? ¿o se preguntarían acerca de su no-pertenencia a dichas categorías? ¿Acaso creó Virginia Woolf un lugar donde verse representadas? 42. Judith Halberstam escribió Female Masculinity42. JUDITH HALBERSTAM: Female Masculinity. o a los “hombres” que siempre se han sentido “otra cosa”. 1998. Eve K.

Identidad es. Quizá es mejor ver la identidad sexual como algo que es constantemente negociado y re-negociado. post-structuralist and deconstructive thought since the second half of the twentieth century. de un amor realizado. el resultado de multitud de interacciones que se dan dentro de un espacio cuyos límites no están claramente definidos”. contradictorias y multiculturales sociedades. este proceso en sí mismo ha de ser visto como en permanente hibridación y nomadismo. Using theories developed by authors Judith Butler. cuando castran la pasión entre dos personas en orden a mantener rígidas estructuras. 37.. Las identidades múltiples o móviles representan una oportunidad de recolocar lo marginal en el centro y al mismo tiempo alejarnos de la política de las identidades fijas cuyas divisiones amenazan nuestras. Orlando provides an excellent theoretical map for examining feminist. Columbia University Press.. Es fatal para alguien que ama. Todos/as estamos atados por las configuraciones de raza. Cuando las convenciones sociales acechan y marcan el transcurso de nuestras vidas.. Masculinities. en cuanto que cada identidad es resultado de un proceso constitutivo. que es siempre contingente y precaria. Sixty four years separate the novel and the movie. cada vez más. and invites us to consider them as artificial constructions and reflect on the consequences of rigid gender separation for both sexes. complejas. Monique Wittig. La des(cons)trucción del sexo y la Sexualidad La causa por la que sesenta años más tarde Sally Potter decidió adaptar Orlando al cine tiene que ver con los nuevos acercamientos de las teorías post-modernas al “Otro”. Rebecca Maseda compares and contrasts the novel and the movie.82 43. and Gender Politics. ¿Por qué este debate se da a principios de siglo y es retomado a finales del mismo? ¿No es entonces algo específicamente patrimonio de las sociedades/teorías post-modernas? ¿No será que la inestabilidad del sexo (gender) es algo constante en nuestra Historia?43 Es fatal para alguien que escribe pensar determinado por su sexo. En Manly States. Siguiente I .…si no que. de tal modo que cada individuo es constituido por la unión de posturas. but Woolf’s ideas on the deconstruction of sexual identities are today considered one of the most interesting debates of postmodernism. As the culmination of the professional careers of both the novelist and the filmmaker. Judith Halberstam. British filmmaker Sally Potter presented to the world her version of the novel Orlando by the iconic feminist author Virginia Woolf. Sin embargo. clase y sexualidad. among others. pág. International Relations. Orlando questions a number of issues regarding men and women. No solo no hay identidades “naturales” u “originales”. y así lo reflejó Sally Potter en su película en los años noventa.. ser hombre o mujer pura y llanamente. 2001. En el campo de las ciencias sociales. no existe identidad realmente coherente. el debate no es fácil de despachar en afirmaciones categóricas ya que es necesario adoptar una identidad por razones estratégicas –ser reconocido y tener voz política. lesbian. ser hombre o mujer pura y llanamente. cuando deciden a quien debemos querer y de que modo. post-modern. en efecto. CHARLOTTE HOOPER lo define de este modo: “Aunque es más probable que los poderosos y los privilegiados experimenten sus identidades como unitarias. Así lo entendió Virginia Woolf en los años veinte a partir de sus experiencias personales. es entonces cuando la des(cons)truccion de dichas estructuras cobra sentido en la consecución de libertad personal. Queer. Eve Kosofsky-Sedgwick and Stephen Tropiano. Tanto ahora como en 1928 ❍ The De(con)struction of Sex and Sexuality: Sally Potter’s Orlando abstract Sumario n 1992. Nueva York.