Georg Hegel

Introducción a la Historia de la Filosofía

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................................................................................................................................ El pensamiento como concepto c idea .........................................................................39 b)................................................. El concepto ................................... La idea como desarrollo ............................ Noción de la historia de la filosofía ................37 I............................................... El pensamiento en la poesía y en la religión] ..................... a) [Las distintas formas de la filosofía de la religión] ........... La relación de la filosofía con la religión ..................................... El pensamiento ............................ de la filosofía].......................... 40 c).......25 A.................. [b................. [g.............. [g............................................................................... c) Separación de la filosofía popular.................................... 83 ........ El filosofar mítico].. [d................................................. [a... [a................ La idea .....................39 a)................... [b................................................................................................................... Representación y pensamiento] ............................41 2.............................................................................. índice INTRODUCCIÓN A LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Introducción ................................. Lo mitológico en general] ...... La relación histórica de la filosofía . 44 ........................ 43 a)....... b) [Los contenidos religiosos que han de separarse de la filosofía] ....................................39 1................................................ Autoridad y libertad] ................................................. El Espíritu Divino y el espíritu humano] ............... Revelación y razón] ...................... El ser en sí .....................................................I 2.. Determinaciones preliminares ........................

.....51 II....................................................................................................................................................... ..........................................................................b).................... 47 3........................................................La existencia (Dasein) ......... Aplicación de estas determinaciones a la historia de la filo sofía .............................................................. Conclusiones para el proceder de la historia de la filosofía 73 B.....................90 1........................ La relación de la historia de la filosofía con los otros productos del espíritu ........................................... El ser por sí ........................... ......................................................................... Relación de la filosofía con las ciencias en general .........45 c)...................... La evolución como concreción ................................92 100 102 104 107 112 122 130 130 137 142 146 II....................................57 III..........................83 La relación inmediata de la filosofía con las restantes pro ducciones del espíritu............................................................

185 I.................................................................................... División general de la historia de la filosofía ....C..........................224 b) Procedimiento de las antiguas filosofías ..El progreso en la historia de la filosofía ..................189 II Concepto de filosofía .......................................................................................... así como sobre el proce dimiento de la filosofía en general .............. El comienzo de la historia de la filosofía ............226 .......... Concepto y definición de la historia de la filosofía ...................................................................159 D....................... Fuentes y bibliografía de la historia de la filosofía ......................................149 I......................149 II................................................................................................................................................ 201 a) Consecuencia sobre la perspectiva.......................175 SUPLEMENTO ........................

de interés puramente erudito por su inutilidad. Antes de Hegel. Hasta Hegel. A estas dos cuestiones Hegel responde aduciendo . es la filosofía misma («el estudio de la historia de la filosofía es el estudio de la filosofía misma»). concretamente en el Suplemento. en último término. histórica. y la historia de la filosofía. y en consecuencia los restantes eran falsos. representación del espíritu de su tiempo (de sus grandezas y de sus miserias). donde expone el concepto y la definición de la historia de la filosofía. Y ello por dos razones. porque los sistemas filosóficos eran considerados desde un punto de vista exclusivo: había que decidirse por uno de ellos como único legitimador de la verdad.Introducció n a la historia de la filosofía Hegel fue el primero en descubrir la relación que existe entre el pensamiento filosó fico y la sociedad concreta. ningún filó sofo — con la única excepción de importancia de Aristóteles en su libro primero de la Metafísica— se había preocupado por integrar las tesis de sus predecesores. La filosofía es. O bien no era tenido en cuenta. pues. algo ocioso. es decir. que el propio Hegel se encarga de exponer en esta Introducción a la historia de la filosofía. en cuanto desenvolvimiento en el tiempo del pensamiento humano. el contenido de esta historia era considerado como una «narración de diversas opiniones». de donde surge.

pero dado que esta coincidencia. por cierto. Esta «no puede ser un pensamiento o proposición simplemente abstracto. antes bien. con su concepto. lo concreto en Hegel es siempre «la unidad de determinaciones diferentes».Geo rg Hegel que una filosofía no es. Ahora bien. la consideración de que el tiempo es un momento de la verdad. pero ambos conceptos no están aislados. como se expresa en la Ciencia de la Lógica. responde con su propio concepto de verdad. sino «ciencia objetiva de la verdad. concreta en . lo cual supone — y a diferencia. Y en cuanto a la segunda y fundamental cuestión. un sentido temporal. Tal concepció n de la verdad — es decir. la verdad es dialéctica. lo uno es negado por la pluralidad. mero opinar. jamás es alcanzada por un juicio finito. y que las distintas filosofías de entrada tienen en común el ser filosofía. en ningún momento. de las categorías aristotélicas— que en la dialéctica hegeliana lo uno y lo múltiple no son antitéticos. En el Suplemento antes mencionado de esta Introducción a la historia de la filosofía. ciencia de su necesidad. «De esta manera — dice— . conocer conceptual». como proceso. por cuanto radica en la coincidencia del objeto consigo mismo. la verdad ha de ser entendida dialécticamente. como proceso — entraña. La unidad. sino que en virtud de la mediació n dialé ctica que los relaciona pese a su carácter contradictorio surge una síntesis como unidad de los opuestos. En dicho proceso se realiza la «unidad de determinaciones diferentes». para Hegel. Hegel sostiene que lo verdadero posee el impulso a desarrollarse. es algo en sí concreto». es decir. se realiza en la multiplicidad empírica de la experiencia. la idea. por tanto.

es un sistema orgánico. el absoluto se presenta como una idea preexistente a la aparición de la materia y del espíritu. El primero supone la elevación de la autoconciencia a las formas má s altas de la voluntad y del pensamiento. De lo que se deduce que la filosofía ha de reconstruir históricamente las formas esenciales mediante las cuales se ha realizado el espíritu absoluto. Para Hegel. lo mismo sucede con la historia de la filosofía». por tres momentos: en el primero. El segundo es el espíritu objetivado en la historia y sus instituciones. si «la filosofía es sistema en el desarrollo. a su vez. el que en su desarrollo da lugar al derecho. De ahí que el sistema hegeliano se divida en tres partes: lógica. mediante una triple gradación: como espíritu subjetivo.» La filosofía es el conocer esta evolución y «como pensar conceptual es. incluso este desarrollo pensante». una vez ha adquirido la conciencia de su propia naturaleza racional y tomado conciencia de su propia libertad. se realiza. Esta revelación del absoluto en su forma más elevada. cuanto mayor es la evolució n. filosofía de la naturaleza y filosofía del espíritu. a la moralidad y a la Sittlichkeit («eticidad»). La síntesis de ambos. es el espíritu absoluto. esto es como espíritu. la dialéctica está constituida por una tríada fundamental. Esta última trata del desarrollo del absoluto en su última fase.sí y desarrollándose. Ahora bien. en el segundo se presenta como naturaleza y en el tercer momento como espíritu. como plenitud de autoconciencia. que contiene en sí una gran abundancia de fases y de momentos. que se estruc- . objetivo y absoluto. mayor es la riqueza que encierra la filosofía. una totalidad. de tal modo que.

en fin. al que expresa en forma diversa en su desarrollo. sino que su evolució n. y que le asigne. está determinada por el desarrollo de la Idea absoluta. por consiguiente. momentos imperecederos del todo. y todo lo real es racional»). por tanto. De este modo. a la filosofía el lugar más alto en su propio sistema de pensamiento. que la filosofía tenga el deber de reconstruir la realidad subjetiva y objetiva a fin de revelar la estructura racional del universo (de ahí el lema de la filosofía hegeliana que reza «todo lo racional es real. es decir. a fin de cuentas. que le asigne la misión — por encima del arte y de la religión— de ser vínculo unitario de la realidad (vínculo que el hombre ha perdido en su desarrollo histórico al enajenarse). por ello se conservan no sólo en el recuerdo.Georg Hegel tura. sino también de una manera afirmativa. en el ámbito de la filosofía del espíritu. tiene la pretensión de contener los principios de las anteriores. la religión y la filosofía. en virtud de la identidad que él mismo establece— aquella reconstrucción histórica del espíritu absoluto antes referida. a la vez que ha de considerarse una consecuencia de los . «Todas las filosofías particulares — dice Hegel — son simplemente necesarias y. a su vez. Se entenderá ahora que Hegel otorgue a la filosofía — y a la historia de la filosofía. descubriendo que las diversas concepciones filosó ficas — lej os de ser meras opiniones o de ser simplemente falsas— no se rigen por una sucesió n casual.» La filosofía hegeliana. en una nueva tríada formada por el arte. comprende el significado de su propia historia. de la Idea. la filosofía es para Hegel la autoconsciencia más alta del espíritu.

y extraordinario. le parecía a Hegel más importante) y no está mejor considerada que la filosofía oriental. india y china. para Hegel. preámbulo de las Lecciones sobre la historia de la filosofía. puede tener interés para el lector conocer a qué filósofos. a subsumirlas en una nueva síntesis. Aspira. De hecho. y dentro de ella. La Introducción a la historia de la filosofía que aquí se publica no fue escrita por Hegel — que sólo publicó cuatro obras completas— . Su edición fue el resultado de una reconstrucción postuma de las lecciones dadas por el filósofo a lo largo de su carrera académica. inseparable. y aunque no aparezca en este texto. Hegel concede mayor importancia. Finalmente. pasando por Kant. El autor en el . en consecuencia. a ser unidad también de «determinaciones diferentes». la materialización del pensamiento absoluto. de Bacon al propio Hegel.mismos. la Introducción viene a ser como un largo. por jemplo. ser una filosofía absoluta. Postula. donde por primera vez en la historia se dieron las condiciones para la existencia de una plena libertad política. de todo desarrollo del pensamiento). Pues bien: el primer lugar lo ocupa la filosofía griega (el nacimiento de la filosofía se sitúa en Grecia. la preferencia es otorgada a Platón y a Aristóteles. el segundo lugar lo ocupa la filosofía moderna. en su totalización. desde que en 1805 impartiera por primera vez un curso de Historia de la Filosofía en la Universidad de Jena. La filosofía medieval apenas está tratada (la filosofía de los presocráticos. o a qué períodos históricos. a la que se dedica poco espacio.

en Hegel cabría hablar de su extraordinaria capacidad de asimilación de la cultura filosófica producida en Occidente y de la absorción que hizo de aquella Alemania del siglo XVIII. un Kant reencontrado consigo mismo al haber superado el dualismo entre el conocimiento y la cosa en sí). la comprensión racional de la realidad. que de la mano de Winckelmann. pues. hasta cierto punto. sería. entre otros. se ha dicho. más que de influencias concretas. ante todo. Goethe y Schiller. Herder y Rousseau. como lo es la influencia de pensadores ilustrados como Lessing. tomando la concreción — como señala Walter Kaufmann— de la Ifigenia de Goethe como encarna- . redescubrió la civilización griega y la incorporó al legado cultural germánico. el punto de partida del filósofo suabo (Hegel. esta atmó sfera del clasicismo alemán la que se halla en la base del pensamiento hegeliano.tiempo Antecedentes Hegel es un heredero de la Ilustración y en la génesis de su pensamiento se encuentra aquella exigencia derivada del Siglo de las Luces que reclamaba. precisamente. en los cuales se halla presente la idea de comunidad como totalidad orgánica. en la que tanto sus miembros como las funciones sociales y políticas que de ella se derivan se hallan interrelacionadas profundamente. Sin embargo. El racionalismo kantiano es. Y es.

o bien. proceso de unificación de Alemania en torno al cada vez más poderoso Estado prusiano y creciente anacronismo de los pequeños principados alemanes. Quizá ello explique la tardía revelación de su pensamiento. en las que se resalta siempre la idea de totalidad — la de la síntesis entre razón y realidad. en fin. como si el mismo filó sofo suabo hubiera encarnado a la lechuza de Minerva — símbolo de la filosofía — . hundimiento definitivo del Sacro Imperio Romano Germánico tras las campañas napoleónicas en Europa.Georg Hegel ción de la Sitllichkeit (término que podría ser traducido por el neologismo «eticidad». aprehendiendo aquella restauración de la totalidad de lo subjetivo y de lo objetivo que Schiller preconizara en sus Cartas sobre la educación estética del hombre. que «sólo extiende las alas con la caída de la tarde». cuando la visión no queda turbada por la inmediatez de los acontecimientos. Su época Sobre la base de estas múltiples influencias. la de la mediación entre la vida (moral) subjetiva y la objetividad de la Sitllichkeit derivada de una sociedad articulada en un Estado— . discí- . restauración. Hegel era un oscuro profesor universitario. en que publicó la Fenomenología del espíritu. en la Europa del Congreso de Viena. siguiendo el ejemplo de la antigua Grecia. Hegel construyó su sistema filosófico en un período histórico caracterizado por sus grandes mutaciones (Revolución Francesa. pues hasta los treinta y seis años. en el sentido de conjunto de leyes y costumbres objetivas que definen el actuar de un pueblo). de los poderes todavía no vencidos del Antiguo Régimen).

ya que — como se afirma en la Fenomenología — «el espíritu es tanto más grande cuanto mayor es la oposición de la que retorna a sí mismo». Toda filosofía no positivista que se ha desarrollado en Occidente a partir de 1831 es deudora. por otra parte. la obra de filó . Esta grandeza. no obstante. e. la forma de entender la filosofía como totalidad. del neohegelianismo que ha informado. Influencia posterior Con Hegel culmina la tradición de la metafísica occidental. con pretensión de absoluto. en pleno siglo XX. incluso. en cierto modo. el hegelianismo. en suma.sofos como Benedetto Croce. ya en la posteridad. el más atacado. Al decir de Franç ois Châtelet. Hegel fue el ú ltimo (aunque también el primero) en realizar el sueño del saber absoluto. del sistema filosó fico de Hegel.pulo de Schelling — cinco añ os má s j oven que él— . olvidándose que el sistema hegeliano estaba perfilado en sus líneas maestras — a excepción de la Filosofía del derecho— con anterioridad a la época berlinesa. lenta en su objetivación. Este Hegel restaurador y hasta canó nico — como se le ha llamado— de los últimos tiempos ha sido. Aunque también quepa explicar esta tardanza dialécticamente. en el existen- . al convertirse en el filó sofo oficial del Estado prusiano. la filosofía de Hegel se encuentra presente en la fenomenología. Ninguna filosofía posterior ha logrado —ni. de lo que se ha dado en llamar. Y con ella. Más allá de los ortodoxos que se adhirieron al pensamiento hegeliano. le fue reconocida a Hegel en los últimos años de su vida. ya en su época. pretendido— tanto.

como es sabido. en su pretensión de filosofía cerrada y totalizadora. Precisamente Marx tiene como punto de partida en su obra a los llamados «hegelianos de izquierda» — y él mismo. no es menos cierto que el pensamiento de estos filó sofos se recrea como negatividad del mismo hegelianismo. Y. Si es cierto que el hegelianismo. que aplicaron el contenido de la filosofía hegeliana a la crítica de la religión. para Marx de realizar. en el marxismo. Marx incorporó la dialé ctica hegeliana como motor de su pensamiento. tanto por el hecho de ser el origen de las principales corrientes filosóficas de nuestro tiempo. utilizándola como método de análisis de la realidad social. Y tambié n. . fue uno de ellos— . y. una lengua.G eorg H egel cialismo de Heiddegger y Sartre. como por la realidad de su influencia en la mente y en el lenguaje de nuestra época. por constituir el ú ltimo gran intento de la metafísica por construir una explicación integral del universo. Como afirma el profesor Châtelet: «Hegel no es simplemente la ocasión para Kierkegaard de lamentarse. para Nietzsche de rechazar: determina un horizonte. posteriormente. adoptando las posiciones de filó sofos como Bauer y Feuerbach. suscitó la reacción de filó sofos como Kierkegaard — que fue discípulo de Hegel en Berlín— y Nietzsche. como se ha señ alado. dentro de los cuales nosotros nos hallamos todavía». Este último aspecto es el que confiere plena actualidad al pensamiento hegeliano. en un momento determinado. aunque invirtiéndola. es decir. un có digo. por supuesto.

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INTRODUCCIÓN Estas conferencias están dedicadas a la Historia de la Filosofía.
La historia de la filosofía puede ser estudiada como una introducción a la filosofía, porque presenta al origen de la filosofía. Pero es el objeto de la historia de la filosofía enseñar cómo la filosofía ha aparecido en el tiempo. Lo que aquí en la introducción se podía decir sobre la finalidad, los métodos, sobre el concepto, definición, modo de tratar de la histo ria de la filosofía, pertenece propiamente a la misma historia de la filosofía; ella misma es la más completa representación de su finalidad. Sin embargo, para aclarar la concepción de la misma e indicar más de cerca el punto de partida, desde el cual la historia de la filo sofía ha de ser considerada, debe ser anticipado aquí algo sobre la finalidad, sentido, método, etc. Al preguntar por la finalidad, queremos conocer lo general por medio de lo cual lo múltiple puede ser ligado como algo distinto del contenido. Sin introducción no podremos comenzar, porque la historia de la fi losofía está ligada a otras esferas del saber, es semejante a otras ciencias, porque debe determinarse el modo del pensar, lo cual per tenece a la historia de la filosofía. Además, la idea, o espíritu en general, exige que el todo, lo general, sea abarcado de una ojeada, que la finalidad del todo sea concebida, antes de pasar a lo especial y singular. Nosotros queremos ver las partes singulares en su rela ción esencial con el todo; en esta referencia poseen ellas su valor superior y su significación. En la historia se tiene ahora, sin duda, la idea de que es menos necesario verificar lo particular en su refe rencia con el todo; y se podía creer que la historia de la filosofía, en cuanto historia, no es una ciencia. Porque la historia se nos aparece como una serie casual de fenómenos particulares, como un relato de acontecimientos de los cuales cada uno. aislado, existe por sí, y cuya conexión única es el antes, el después y la simultaneidad o el tiempo. Pero también en la historia política exigimos una conexión necesaria, donde los fenómenos individuales adquieran una posición

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y una relación esenciales con respecto a un fin, a una objetividad y, con ello, una significación con respecto a lo general, respecto al todo; pues la significación es principalmente conexión con lo gene ral (universal), referencia a un todo, a una idea. Luego es también en esta consideración como queremos aludir a lo general de la historia de la filosofía. Según lo dicho, tenemos que atenernos a dos puntos de vista. El p r i m e ro es la significación, concepto y fin, la definición de la historia de la filosofía, de donde resultarán las conclusiones para el mé todo de desarrollo. Aquí se ha de destacar especialmente la referen cia de la historia de la filosofía a la misma ciencia de la filosofía. La historia de la filosofía no tiene por objeto sucesos o acontecimientos externos, sino que ella es la evolución del contenido de la filosofía, cómo el contenido aparece en el campo de la historia. En conside ración a esto, se mostrará que la historia de la filosofía está en ar monía con la ciencia de la filosofía, que incluso coinciden. El s e g u n d o punto de vista concierne a la cuestión del comienzo de la historia de la filosofía. Por una parte, está en estrecha conexión con la historia política, con el arte y con la religión, y esta actitud da a estas partes la mayor diversidad de temas. Por otra parte, la filoso fía es distinta de éstas con sus regiones afines, y hay que reafirmar estas diferencias. De aquí se inferirá lo que hay que separar y con lo que hay que comenzar. El contenido general de la filosofía ha existido antes en la forma de religión, en la forma de mito, que en la forma de filosofía. Luego hay que demostrar también esta dife rencia. Desde aquí pasaremos a la división y hablaremos, aunque sólo sea brevemente, de las fuentes.

Lo que tenemos que considerar aquí es la historia. La forma de la historia tiene que hacer pasar los acontecimientos, los hechos, por un orden ante la representación. Luego ¿cuáles son los hechos en la historia de la filosofía? Son los actos del libre pensamiento; es el mundo intelectual, cómo se ha originado y cómo se ha producido. Luego es la historia del pensamiento la que tenemos que estudiar. Es un viejo prejuicio que la facultad de pensar distingue al hombre del animal. Nosotros queremos dejar esto bien afirmado. Lo que el hombre tiene de más que el animal lo posee por el pensamiento. Todo lo que es humano, lo es solamente porque el pensamiento está activo en ello; puede tener la apariencia que quiera: en tanto que se es humano, se es solamente por el pensamiento. El hombre se distingue del animal solamente por esto. Pero el pensamiento, en tanto que es así lo esencial, lo sustancial, lo activo en el hombre, tiene que

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ocuparse de una infinita multiplicidad y diversidad de objetos. Pero tanto más excelente será cuanto más él se ocupe sólo de lo más excelente que él posea, del pensamiento mismo, cuando se quiera sólo a sí mismo, tenga que ver solamente consigo mismo. Pues su ocupación consigo mismo es esto: distinguirse, buscarse; y esto ocurre solamente en tanto que él se produce. El pensamiento es activo solamente mientras que se produce; él se produce a través de esta su actividad misma. El pensamiento no es inmediato; existe solamente mientras que él se produce de sí mismo. Lo que él así produce es la filosofía. La serie de estas producciones, este trabajo milenario del pensar para producirse, estos viajes de descubrimiento a los cuales se lanza el pensamiento para descubrirse a sí mismo, esto es lo que tenemos que investigar. Esta es la indicación general de nuestro objeto; pero es tan general, que es necesario determinar más de cerca nuestra intención y su realización.
En nuestro propósito tenemos que distinguir dos cosas. El pensa miento, cuya exposición es la historia de la filosofía, es esencial mente uno; sus desarrollos son sólo formas distintas de uno y el mismo pensamiento. El pensamiento es la sustancia universal del es píritu; de él mismo se desenvuelve todo lo demás. En todo lo hu mano es el pensar, el pensamiento, lo activo. También el animal vive, comparte con el hombre necesidades, sensaciones, etc. Pero el hombre debe distinguirse del animal, tiene que ser esta sensibilidad humana, no animal; es decir, tiene que darse el pensamiento en ella. El animal tiene sentimientos sensibles, deseos, etc.. pero no tiene religión, ni ciencia, ni arte, ni fantasía; en todo esto existe el pensamiento activamente. Es, pues, una tarea especial explicar que la intuición, la memoria, el sentimiento, la voluntad, etc., humanos, tienen sus raíces en el pensar. Nosotros tenemos voluntad, intuición, etc., y los oponemos al pensar. Pero el pensar determina, además del pensar, también a la voluntad, etc., y nosotros llegamos por una intuición más directa al conocimiento de que el pensar no es algo especial, una fuerza de terminada, sino que es lo esencial, lo general, de lo que es produ cido todo lo demás. La historia de ¡a filosofía es también la historia del pensamiento (Gedanken). Estado, religión, arte, etc.. son tam bién productos, actos del pensamiento; pero, sin embargo, no son filosofía. Luego nosotros tenemos que establecer una distinción en la forma del pensamiento. La historia de la filosofía es ahora la his toria de lo universal, de lo sustancial del pensamiento. En ella coin ciden el sentido o la significación y la representación o lo exterior del pensamiento en una unidad. Aquí no existe ni un pensamiento

por ejemplo. la dynamis en germen aún no se ha desarrollado. La filosofía tiene por objeto también al pensamiento mismo. pues es en sí. posee en sí numerosas relaciones y se pone a sí mismo en sus diferencias. flores. el objeto no es. los encontramos ante nosotros.23 Georg Hegel exterior ni un pensamiento interior. por ejemplo. maneja objetos de una índole peculiar: tiene por objeto la esencia de las cosas. En la intuición tenemos siempre un objetivo determinado. Como tal. antes oculto. éste no es Yo. de manera que aparezca como pensamiento delimitado. la cosa en sí. El pensamiento es en sí libre y puro. no es otra cosa que el pensamiento. el pensamiento. creemos en ellos como en la autoridad de los sentidos. La tierra. sino la esencia del objeto. ilimitado. su de terminación es producirse y existir en el interior. de actos del entendimiento. forma y contenido son totalmente distintos. Así. En otras producciones del espíritu humano es necesario que el pensa miento esté ligado a un objeto y contenido determinados. el sol. éste es una simplicidad enteramente abs tracta. En tanto que el objeto es dado. se ocupa consigo mismo y se deter mina desde sí mismo. A . un objeto particular ante nosotros. en general. y. sabemos de ellos. siempre aparece en producciones determinadas del espíritu humano. Consideremos estas determinaciones más de cerca. Lo simple. Es solamente el pensamiento moviéndose a sí mismo. de la voluntad y de pensamientos. pero ordinariamente se pre senta en cualquier forma: es pensamiento determinado particular. Se realiza porque se determina por sí. ulteriormente. hojas. Solamente la filosofía es el pensar libre. que contiene en sí esta multi plicidad. Entonces la filosofía nos enseña a pensar. tiene vida y actividad. Pero en la filosofía es el pensamiento mismo su objeto. etc. dado. yo no soy libre. La filosofía no considera esta representación. aún no ha salido de la forma de la posibilidad a la forma de existencia. En las otras ciencias. como existe en la representación. Segundo. se despliega. como precisamente hemos dicho. definido. y esta esencia es el pensamiento mismo. la conciencia. La esencia. el Yo no son libres. enseña cómo tenemos que comportarnos con todo eso.. Otro ejemplo es el Yo. está contenida en él una cantidad innumera ble de sentimientos. El espíritu es libre mientras que el pensar se ocupa consigo mismo. representemos sus formas como evolución. sin embargo. posee dos determinaciones: primero. es decir. etc. no los fenómenos. Es un proceso en sí mismo. Podemos hacer aquí una observación posterior. La estructura de la evolución es que algo. puro. tampoco yo soy en mí. en la semilla está contenido todo el árbol con su diferenciación en ramas. existe algo distinto que el objeto. el arte. sino que el pensamiento es en cierto modo mismamente lo más interior.

Decimos pensamiento y nos representamos algo subjetivo. lo siempre permanente. Por eso surge ahora la contradicción. más allá de todo tiempo. En los deseos y otros actos seme jantes es lo general lo que existe en lo interior. no estamos dependiendo de otra cosa.. con lo sensible. mezclado con lo particular. el cambio. El pensamiento que es esencialmente pensamiento es. lo universal. lo que siempre es así. Por tanto. Por el contrario. al ser el pensamiento lo universal. Devenir objeto del pensar. y en tanto que es en el tiempo. somos lo universal. se oponen a lo universal). es así objetivo. son meramente subjetivas y.Introducción a la historia de la filosofía 24 la esencia oponemos el fenómeno (la apariencia). mientras pensamos. como acabamos de decir.. es siempre verdadero. en nosotros mismos. es verdadero no sólo hoy y mañana. sólo la filosofía es libre. Hemos dicho que nuestro objeto es la serie de producciones del espíritu libre. entonces tenemos el producto del pensar. casuales. esto es. El producto es. En tanto que la filosofía tiene por objeto lo universal. sino que es eterno. la esencia es lo general. Esto es simple. no puede tan pronto ser así como tan pronto ser de otra manera. lo que penetra a través de todas las representaciones. cuando reflexionamos tenemos pensamientos sobre cosas. eterno. que el pensamiento debe tener una historia. por tanto. sig nifica ser extraído de lo universal. pero tales pensamientos. Lo verdadero es la esencia de la cosa. Los seres pensantes son en sí. los pensamientos. no darse por satisfecho cómo inmediatamente ha sido pensado. Por consiguiente. para todo tiempo. Pero. un pen samiento. lo eterno. es libre de la mutabili dad de los sujetos. por consiguiente. Se puede tener un pensamiento sobre la esencia. Todo el mundo admite que es preciso reflexionar si se quiere conocer a Dios. no es aún filosofía. tal saber. sino formulados sobre las cosas. en tanto que nosotros somos en nosotros mismos. es invariable. libres. La esencia de la Naturaleza son las leyes de la misma (pero las leyes mecánicas tomadas como esencia de la Naturaleza son particulares. etc. se puede conocer esta o aquella verdad. existe el motivo para hacer una reflexión más amplia. Pero éstas no son verdaderos pensamientos. pues. A Dios se le representa en diferentes formas. pero la esencia de Dios es lo universal. En la historia se repre- . y pertenece al método de consideración reflejar lo que se ha pensado. Entonces la filosofía tiene por objeto lo universal. Ya en lo universal. en el pensar tenemos que ver solamente con lo universal. La falta de libertad consiste solamente en que nosotros somos en otra cosa. pero parece tener una contradicción en lo interior. la historia del mundo intelectual. en sí y por sí. los pensamientos no son las cosas mismas. Lo uni versal es el producto del pensar. Aquello que es verdadero está contenido solamente en el pensamiento.

lo que ha ocurrido. Una prueba de la experiencia es que las diferentes filosofías han caído en contradicción unas con otras. sino que se encuentran por todas partes. entonces. Por lo que concierne a una prueba semejante. sin embargo. y así esta diversidad es utilizada de una manera absurda para deshonrar la filosofía. que estando separado del cambio tiene. sólo puede emplear categorías finitas. más ordinaria. es que ella informa de los diferentes pensamientos y concepciones que los hombres han formulado en las más distintas épocas sobre Dios y sobre el mundo. historia. Se hacen conscientes. La cuestión es. de la historia de la filosofía. lo que ha pasado. Pero el pensamiento no es susceptible de ningún cambio. la falta de todos los sistemas consiste en que la razón pensante se esfuerza por concebir lo infinito. luego de ninguna manera es general. Se dice que las diversas filosofías se contradicen unas con otras. de haber encontrado la verdad. y así lo infinito se hace finito. lo que ha caído en la noche de los tiempos. Pero es importante hacer notar que tales contradicciones no existen solamente en la filosofía. cada una de las cuales afirmaba y se jactaba de poseer el conocimiento de lo verdadero. que la historia de la filosofía . puede concebir. Si uno se detiene en la representación de las diversas filosofías. lo que ha sido. no ha existido ni ha pasado. en la contradicción que produce el pensar. Admitamos esta representación. no se puede negar. sino que es. los que ya no existe. no se la puede distinguir de las otras. La representación más directa. Opinión quiere decir pensamiento casual.25 Georg Hegel senta aquello que es mudable. o. entonces se acepta que tendría que haber una solamente para la verdad. Se la puede derivar del mío. de lo incierto de la filosofía en general. sin embargo. por de pronto. ya sea que ninguna sea verdadera. Por medio del pensar es producida la contradicción. y se sigue de eso: que las verdades de la filosofía pueden ser sólo opiniones. solamente lo finito. en general. empero. naturalmente. pero que también sólo el pensar sabe resolverla. andan errantes por todas las representaciones de los hombres. La creencia en la aptitud cognoscitiva del espítitu humano debe ser una temeridad . qué es lo que existe fuera de la historia. Otra objeción es que se dice: la razón pensante cae en contradicciones. Y ahora es considerado esto como una prueba experimental de lo vacilante. Esta imagen de las distintas filosofías contradictorias es la más superficial representación de la historia de la filosofía. aunque una sea verdadera. sólo que los hombres no son conscientes de ellas. La simple representación que se hace de la historia de la filosofía es el conocimiento de que ha habido varias filosofías. es un concepto que es solamente mío. es una abstracción vacía querer evitar que se llegue a contradicciones.

pero entonces se vol vió contra sí misma y se convirtió en enemiga de la razón al afirmar que sólo el presagio. contra las representaciones religiosas. por otra parte. Ante ésta palidece la opinión. y. Antiguamente. al abismo de la duda. Pero la más amplia significación de esta idea es también. además. se confirma. que la razón debe humillarse ante la autoridad de la fe. la afirmación de la religiosidad. el pensar por sí mismo. era la religiosidad la que declaraba a la razón o al pensar incapaz de conocer la verdad. sobre todo los que solamente buscan opiniones en la historia de la filosofía y afirman que en ella únicamente han de encontrarse tales opiniones. como si no se tuviera que hacer en ellas más que conocer . que la razón no puede llegar a lo verdadero. por eso. el sentimiento. es necesario renunciar a la razón. que solamente la propia evidencia.Introducción a la historia de la filosofía 26 contiene pensamientos sobre Dios y el mundo y nos hace frente de diversas formas. Por eso. la lucha contra la religión. contra las doctrinas reveladas. la propia convicción de bían ser los medios por los que el hombre se viera obligado a reco nocer algo como verdadero. la razón abandonada a sí misma. sino que cada uno se arregla según su propia convicción una doctrina. que intenta hacer racional al cristianismo y se ha colocado tan por encima. sucede también en teología que no se busca lo ver dadero en la doctrina. A menudo ha declarado que. Esta ra zón comenzó entonces por eso a dirigir. Lo que. Aquí hay dos antagonistas que combaten la filosofía. y que no se pone por base ya más un símbolo. en nombre y en virtud de la razón pensante. Después. Al momento tropezamos con estas opiniones. en la Iglesia. una fe. que la razón no puede conocer nada verdadero. que la verdad es algo inal canzable. y que. en la comunidad. es la verdad. Pero tal subjetividad no presenta nada nuevo sino las opiniones. sólo que ella afirmaba al mismo tiempo. para alcanzar la verdad. por lo pronto. por su parte. para tener esto por resultado. Pero también es la verdad ante la que aquéllos vuelven la cabeza. se pone frente a la opinión. La formación general de esta época lo ha convertido en axioma: no se puede conocer lo verdadero. esta mencio nada razón ha convertido la opinión en aquello que debe ser lo úl timo para el hombre. El otro aspecto es que la razón se ha vuelto contra la fe. que no solamente opiniones lo que la historia de la filosofía nos enseña a conocer. una Iglesia. se limita en ellas a investigaciones históricas. Este axioma es considerado como un gran signo de la época. una confesión interior de fe. De la relación de la filosofía con la religión y su historia se tratará más tarde. conduce al extravío. De una manera tan prodigiosa es tras tocada la afirmación del derecho de la razón. las ciencias teológicas son estudiadas sólo históricamente. la convicción propia era la re gla subjetiva que debía valer para el hombre.

en una época de decadencia de la vida griega. en general. muerta. en sentimientos. Ocuparse de lo ajeno. Ser erudito quiere decir: tener conocí- . Si nosotros. Si la historia de la filosofía es considerada como una compilación casual de pensamientos y de opiniones. cómo entonces Pilato.. partimos de este punto de vista. es decir. pero hace la distinción. sólo tiene un interés erudito. y. Además. Pues lo que yo poseo es una pura masa. la historia de la filosofía seria fastidiosa y ociosa y no tendría ningún interés. esa contradicción en forma de indiferencia hacia la filosofía. ella es el conocimiento. Es la misma contradicción que encontramos en la época de decadencia de la vida pública y política romana. bajo Augusto. lo encontramos también en la historia de la filosofía. en la que Platón pone de relieve la diferencia entre dóxa y epistéme. una materia externa para mí. por ejem plo. las particularidades de los otros: pues mientras que la opinión es lo que es mío. acaso. una materia simplemente histórica. el de la erudición. y cada uno tiene la suya. porque allí no se trata de la verdad. en tiempo de Sócrates y Platón. el puro saber de las opiniones. si la convicción se basa en fundamentos solamente subjetivos. y en lo sucesivo vemos. y ya estamos mucho más allá. al menos. en relación con la historia de la filosofía. la significación de la historia de la filosofía es muy simple. que es muy sorprendente y están en nuestro tiempo en pleno florecimiento.27 Georg Hegel las diferentes opiniones. si resulta del examen de la naturaleza de la cosa. contestó: «¿Qué es la verdad?» Esto está elegantemente dicho y quiere decir tanto como: la verdad es algo ya fenecido. es así la particula ridad de cada uno de los sujetos. de manera que no es el fin lo verdadero. no merece la pena ya conocer la verdad ni querer hablar de la _ verdad . porque yo no estoy en ello ni me pertenece. excepto. satisfacerse con las cosas vanas. con lo cual hemos terminado. un mero contenido. Pero las particularidades de los otros son para mí algo extraño. del concepto del objeto. También el perfeccionamiento de la doctrina cristiana es examinado sólo como una confluencia de opiniones. naturalmente. en presentimientos. cuando Cristo dijo: «Yo he venido al mundo para manifestar la verdad». en intuiciones. La filosofía exige. es justamente vanidad subjetiva. ahora. en el epicureismo. absolutamente esencial de parte de la subjetividad. si no es para conocer la verdad por lo que la razón pensante ha producido solamente opiniones. etc. que son solamente consideraciones subjetivas. en la particularidad del sujeto. es algo inútil o. por ejemp lo. Este contraste entre opinión y verdad. La convicción particular del sujeto es sólo una opinión. la propia convicción como lo último. y es muy pronunciado. o. lo que sólo me pertenece a mí.

Con eso demuestra que él mismo no había tenido ninguna otra opinión. No hay ningún interés. la idea de la cosa en sí. Lo pone en boca de un epicúreo. mantente a ti mismo en tu propia convicción. que por sí solas prueban con fortísimo argumento que la causa. c. Biblioteca Clásica. conducir a otra cosa. I: «De qua (quaestione de natura deorum) tam variae sunt doctissimorum hominum. (He expuesto hasta ahora. Cristo dice: «El * De natura Deorum I. se han opuesto. permanece en tu opinión. . XVI: Exposui fere non philosophorum judicia. La justificación parece contener ya la invitación a aplicar también a la filosofía las palabras de Cristo: «Deja a los muertos que entierren a sus muertos y sigúeme»**. pero él no sabía nada mejor sobre ello. buscar en sí para encontrar el reino de Dios***. porque ninguno ha ido más allá que tú!» Y esto tiene precisamente el sentido contrario a la invitación de Cristo. 1. causam. id est. principium philoso phiae esse inscientiam: prudenterque Academicos a rebus incertis ostensionem cohibuisse. el resultado de la historia de la filosofía muestra que los diversos pensamientos. el principio de la filosofía es la ciencia. Puede no tener interés para el propio espítitu ni para la verdad ocuparse de las opiniones de los otros. X-XVI. Biblioteca Clásica. Pero la historia de la filosofía debe tener aún otros intereses. Menéndez y Pelayo. Principalmente debe seguirse de ella que es un esfuerzo inútil por captar la verdad pensando. 1 Trad. sino volver a sí. no ocuparse de los muertos. 60.) ** Lucas. pág. de M. 22. Trad.Introducción a la historia de la filosofía 28 mientos de cosas extrañas. Cap. esto es. 22. debía antes bien decir: «¡Sigúete a ti mismo. sed delirantium somnia. 59: Mateo. además. las múltiples filosofías que se han originado. se han enfrentado y refutado unas a otras. En vez de: «¡Sigúeme!».) Cap. sino sueños de delirantes. ordinariamente tomado como fundamento para la demostración de la nulidad de la filosofía y de su historia. sino también de matadores y enterradores espirituales. pág.» (Son tan varias y tan discrepantes entre sí las opiniones de los doctos sobre este punto. pues. XVII. y que anduvieron muy prudentes los académicos en abstenerse dar asenso a las cosas inciertas y opinables. de manera que el todo de la historia de la filosofía sea no sólo un reino de cadáveres y difuntos de cuerpo presente. VIII. El epicúreo dice que no se ha llegado a ningún concepto determinado de lo divino. 18. en que las filosofías sean tenidas por simples opiniones. que no se puede negar. Menéndez y Pelayo. que la tendencia de la filosofía hacia la verdad es también en vano. Este hecho. y conocer restos es tenido ordinaria mente por lo más sabio. es. IX. tamque discrepantes senten tiae ut magno argumento de esse debeat. o sea. Cicerón decía esto en su desordenada historia de los pensamientos filosóficos sobre Dios*. *** Lucas. no juicios de filósofos. de M.

29 Georg Hegel que quiera seguirme. sino también de completar las deficiencias de las filosofías precedentes. en las cuales está presente nuestro espíritu. Esta tiene la pretensión. conocer a Dios. que se niegue a sí mismo»*. Este es. la verdadera. Se pueden enumerar los objetos de la filosofía también como particulares. su opinión. sin duda. 23. 9. lo eterno. lo existente en sí y por sí. el conocimiento de la verdad. lo universal mismo. el hombre. Así. ** L o s H e c h o s d e l o s A p ó s t o l e s . no permanecerá mucho tiempo. de donde se aclarará también la diferencia entre la historia de la filosofía y la filosofía misma. también es sólo una y que. Tiene este objeto en * Lucas. hay múltiples filosofías. la razón pensante. con lo muerto. ya que la verdad. es decir. lo absolutamente universal. el espíritu. en esta consideración hay que hacer notar antes que. Por cierto. Son palabras que el apóstol Pedro dijo a la mujer de Ananías. Verdad es que también entonces se origina de nuevo una nueva filosofía. que afirma que las otras todavía no han encontrado lo verdadero. Textualmente significan: «Mira los pies de los que han enterrado a tu marido. por fin. su particularidad. sin embargo. están ya ante la puerta»** . aunque un objeto especialmente brillante. este contraste. es decir. no nos ocupamos en la filosofía ni en su historia con lo pasado. el alma. más bien. sino que nosotros tenemos que ver con las ideas filosóficas. el mundo. no sólo de ser. precisamente la filosofía. que la filosofía tiene como finalidad comprender o conocer la verdad pensando. o su finalidad es Dios. Mira la filosofía por la cual la tuya será refutada y reemplazada. hacérnoslo comprensible. sino que es y ha sido absolutamente necesaria para la existencia de la ciencia y la filosofía. tenemos que preguntar y analizar qué es esta diversidad de filosofías. Si nosotros queremos comprender una determinación más directa de esta visión de las diferentes filosofías. conseguiremos una introducción a la relación de las muchas filosofías con la única filosofía. veremos que esta multiplicidad de filosofías no sólo perjudica a la filosofía —a la posibilidad de la filosofía—. es una. el más universal o. Tamp oco queremos ocuparnos de las opiniones. partamos de ello. IX.» . tan poco como ella ha tardado para las otras. son Dios. la razón. Debemos sup oner conocido cuál es el objeto de la filosofía. Pero también son de aplicar a esta filosofía las palabras que San Pedro habló a Ananías: «Mira los pies de aquellos que te llevarán. este contraste. V. Luego. están ante la puerta y te esperan. Nosotros queremos explicarnos esta multiplicidad. Pero propiamente el objeto de la filosofía es sólo Dios.

el más excelente. no es puramente pensante. todavía tiene que ver con una gran cantidad de otros objetos. la cual lleva las ideas a la intuición. La segunda reflexión concierne al comportamiento de la filosofía hacia las otras formas y producciones del espíritu. se esfuma y solamente permanece el campo del puro pensar. no predomina en ella la casualidad. a la historia de la filosofía. es su esencia. libre de toda particularidad.Introducción a la historia de la filosofía 30 común con la religión. los actos de los grandes individuos.. Si se compara este campo con otros. En la filosofía es donde lo particular. tiene que existir también en el movimiento total del espíritu pensante una conexión necesaria y esencial. porque en ella se piensa libre de todas las determinaciones naturales. El hombre es pensante en todo. pero que el pensamiento. que cada uno haya descubierto según la particularidad de su espíritu o se haya imaginado a su libre albedrío. Esta es la base que nosotros queremos considerar en su movimiento. sino que al tener que considerar aquí la actividad pura y la necesidad del espí ritu. de los grandes Estados. Tampoco la historia universal es solamente romántica. La historia del arte considera las ideas en la forma de la fantasía. se afanan y se sacrifican por un vano objeto. etc. se debe tener a éste por el más noble. precisamente. Solamente en la filosofía se puede adoptar la postura del pensar puro. es decir. en la intuición. los cuales también son . Con esta creencia en el espíritu del mundo tenemos que acercarnos a la historia y. pero. opiniones. nos enseña cómo esta razón se manifiesta en el nacer. No se trata en ella de ocurrencias. conceptualmente. en la fantasía. y su actividad no se esfuma sin dejar huella. Lo mismo ocurre en la historia de la filosofía. Hemos dicho ya que el hombre piensa y que esto. la historia la filoso fía considera las ideas en la forma del pensar. en el querer. Lo que la historia de la filosofía nos presenta son los hechos de la razón pensante. porque el pensar es la actividad que distingue al hombre. por ejemplo. Pone ante sí la conciencia pensante. La historia política o la historia del mundo considera los hechos de la razón volitiva. las hazañas de los héroes que inútilmente se golpean. como han de ser considerados en sus actos. pero con la diferencia de que la filosofía lo considera reflexionado. El hecho es tanto más excelente cuanto menos la particularidad del sujeto ha impreso en él su sello. no es una colección de hechos y acontecimientos casuales. solamente en ésta. la religión de una manera representativa. nos coloca ante los héroes del pensar. propagarse y en la decadencia de los Estados. Los acontecimientos en la historia universal no son los viajes de los caballeros errantes. De esto se concluye que los actos de la razón pensante no son ninguna aventura. del pensa miento puro. además de que es el objeto de la filosofía. sino que en sus acontecimientos existe una conexión necesaria. especialmente. en la sensación. la actividad particular del filósofo.

son igualmente obras del espíritu esencialmente pensante y. La representación que aquí debe ser desarrollada es el concepto mismo. etc. No quiero ocuparme con reflexiones externas (superficiales) sobre la historia de la filosofía. constitución del Estado. pero aunque esto no es filosófico. visión general de conjunto del curso histórico de la totalidad. sin embargo. En estos dos puntos de vista se da también el rumbo para la disposición. constitución del Estado y otras producciones semejantes. la relación de la filosofía con los demás productos del espíritu humano. ya que esto es tan usual.31 Georg Hegel productos. arte. La utilidad resultará de sí misma. el arte. arte. Religión. la política. especialmente. Aquí no se puede demostrar este concepto (pues él es en sí y por sí). Pero al final quiero referirme brevemente a las fuentes. etc. tienen que permanecer alejados de nuestro tema. contribuye a la claridad. Muy bien puede hacer aprobar y comprender esto mientras se parte de otras representaciones conocidas de la conciencia ordinariamente formada... al mismo tiempo: ¿Qué relación histórica existe entre la filosofía de una época y la religión. Se pregunta también: ¿cómo distinguir éstos de los productos que son nuestro objeto? Y. y. en segundo lugar. el fin de la historia de la filosofía. de la misma época? Discutiremos estos dos puntos de vista en la introducción. Luego lo primero es el concepto. su utilidad y demás maneras de ensalzarla. . a la lógica. hechos del pensamiento. la relación con la historia. La introducción debe tener como objeto solamente facilitar una representación directa de aquello que ha de ser nuestro tema. para orientarnos sobre cómo debe ser tratada la historia de la filosofía en estas lecciones. su demostración corresponde a la ciencia de la filosofía. religión.

a la finalidad. lo diverso. que una refuta a la otra. conviene entonces. de manera que sea moldeada en una totalidad. frecuentemente da lugar a que no se distinga y se menosprecie la filosofía. Sobre ello descansa también aquella prueba superficial que. las cuales se combaten y se oponen unas a otras. si se quisiera conocer primeramente las filosofías particulares. no se llegaría a la filosofía. al concepto. afirma que no se obtiene nada de la historia de la filosofía. A ello se añade. que ya la multitud de filosofías es una prueba de la nulidad de la empresa de la filosofía. a la que esta multitud se refiere como a su unidad. con aire de conocedor. Es éste el modo primero y más superficial de aparición de la historia de la filosofía. antes de entregarnos a lo particular. En ninguna parte sucede esto con tanta facilidad y frecuencia como en la historia de la filosofía. de las que hay una cantidad infinita de ellas. se extravía y se desconcierta en él. por lo que es unificado lo múltiple. por de pronto. lo general. no se da cuenta de todo el bosque. no se vería el bosque. al mismo tiempo.Introducción a la historia de la filosofía 32 A. por tanto. que se ponen de manifiesto en esta serie. Por culpa de los árboles. Se erraría. La multiplicidad de las filosofías. en un todo. un concepto. NOCIÓN DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA LO que vamos a considerar aquí es una sucesión de formas del pensamiento. Y se habla así incluso mientras se tiene interés por la verdad o se piensa haber tenido: se debe buscar . Luego tenemos perfecta razón para querer conocer con certeza una finalidad. la necesidad de conocer la finalidad. Quien considera los árboles primero y solamente está pendiente de ellos. Así ocurre también en las filosofías. y lo que esta unidad es. por culpa de las filosofías. Primeramente queremos tener la visión total de un bosque para después conocer detenidamente los árboles singulares.

una aparición (fenómeno) exterior que es perceptible sensiblemente (intuitiva) y una significación que es justamente el pensaminto. El pensamiento libre. y este sustancial del objeto es el pensamiento concreto del objeto. Nosotros tenemos aquí siempre dos cosas. sino del pensar concreto. Tampoco la historia de la filosofía tiene ninguna otra significación. No hay nada racional que no sea resultado del pensar. en una obra de arte podemos preguntar por la significación de la forma. que lo verdadero es la unidad. y a la diversidad de las filosofías. lo sustancial de un objeto. La cuestión principal que nosotros tenemos que considerar en esta introducción se refiere a las preguntas siguientes: ¿Qué es esa contradicción de la unidad de la verdad y de la multiplicidad de las filosofías? ¿Cuál es el resultado de este largo trabajo del espíritu humano. en otros actos. no existen aquí dos cosas. concreto. por la significación de la palabra. en la religión. o podemos decir que la interrogación misma es incorrecta. Pero ahora. en qué acepción? Y aquí podemos contestar que no puede ser interpretada en ninguna otra acepción que en el sentido del pensamiento mismo. En todas las cosas podemos preguntar por el sentido o por la significación (acepción). por el valor moral. éste es la razón. etc. así. sino que el pensamiento es lo importante por sí mismo. Esta significación. no es otra cosa que lo esencial o lo universal.33 Georg Hegel lo uno. o este sentido. porque la verdad es una. También aquella pregunta se ha de expresar más directamente: ¿En qué sentido debe ser considerada la historia de la razón pensante. El objeto es aquí lo universal. por la significación de la representación o del culto. un exterior y un interior. ninguna . se ocupa solamente consigo mismo. la verdad. es decir. y no podemos preguntar aquí por la significación separable o separada del objeto. de las cuales cada una afirma ser la verdadera. y cómo se ha de concebir éste? ¿En qué sentido queremos tratar la historia de la filosofía? La historia de la filosofía es la historia del pensamiento libre. la unidad. pues éste es el pensar inteligente (del pensamiento). no del pensar abstracto. en el lenguaje. o la historia de la razón. hay que oponer aquel principio. es decir. concreto. al ser nuestro objeto mismamente pensamiento.

EL PENSAMIENTO COMO CONCEPTO E IDEA) a) El pensamiento Por lo tanto. en general. por de pronto. . lo más alto. lo verdadero. luego. DETERMINACIONES PRELIMINARES Estas determinaciones son: Pensamiento. el pensamiento en general es el objeto de la filosofía. y mediante cuya aplicación podremos traer el concepto de historia de la filosofía más cerca ante la representación. Pero estos conceptos son aquí solamente suposiciones. y lo verdadero solamente. Concepto. en lugar del sentido y la significación. Aquí basta con unas indicaciones históricas. (1. el pensamiento determinado en sí y por sí. La idea es. abstractos. lógica. y por eso no se puede comprobar ningún pensamiento más elevado. adelantar algunos conceptos enteramente generales. filosófica o especulativamente. éstas no deben ser tratadas o demostradas. Aquí es necesario ocuparse en una serie de determinaciones del pensamiento. ninguna otra significación que hablar del pensamiento mismo. Idea o Razón y la evolución de los mismos. I. el concepto como pensamiento determinado (como pensamiento definido). La determinación que se introduce aquí. La naturaleza de la idea es ahora desenvolverse (evolucionar). a los cuales nos referiremos posteriormente. La historia del pensamiento libre no puede tener ningún otro sentido. Son éstas las determinaciones de la evolución y de lo concreto. hacer consideraciones si la forma corresponde a la significación. El pensamiento se nos aparece. A esta determinación se han de añadir ahora los próximos puntos de vista (perspectivas). nos podemos situar por encima. En una obra de arte podemos reflexionar. El pensamiento es aquí mismamente lo más interior. la idea es el pensamiento en su totalidad.Introducción a la historia de la filosofía 34 otra determinación más que el pensamiento mismo. El producto del pensar. lo primero es el pensamiento. de los cuales depende junto con el pensamiento. como for mal. es el pensamiento. preliminares de estos conceptos.

Reflexionando sobre las cosas. es el pensamiento. Pero nosotros sabemos que lo universal se di ferencia por eso de lo abstracto y de lo particular. es concreto en sí. tienen. el pensamiento subjetivo. El producto del pensar es el pensamiento. Pero lo primero es lo universal como tal.35 Georg Hegel La filosofía es activamente pensante. pero como puro pensamiento y pura abstracción: "Ser" o "esencia". esto es exacto. O el concepto es lo uni versal que se particulariza a sí mismo (por ejemplo. tiene que ser concreto en sí. además. A este pensamiento concreto lo llamamos concepto. etc. Pues lo universal es solamente la forma. El pensamiento tiene que ser un concepto. aunque ellos crean estar en el contenido más concreto. La filosofía tiene que ocuparse con lo universal. es enteramente falso.. son tales pensamientos totalmente abstractos. El pensar es lo más interno de todo. es decir. abstracto. Es otra cosa que el pensamiento puro (en la vida ordinaria el concepto es tomado generalmente sólo como un pensamiento determinado). abstracciones. por otra. por otra parte. por una parte. no el pensamiento como puro universal. el contenido. abstraído de lo sensible. o tan pronto como el pensamiento es filosófico. De aquí la expresión: son sólo pensamientos. precisamente hasta aquí ha tenido que ver con pensamientos. si se dice que la filosofía se ocupa de abstracciones. esto lo hemos considerado ya. sino que es determinante y precisamente determinante de sí mismo. En segundo lugar está el concepto. no basta. El pensar filosófico es el pensar de lo universal. el animal. "lo uno". el concepto es el pensamiento. las abstracciones pertenecen a la reflexión del entendimiento. y a ella se opone lo particular. por abstracto que pueda parecer. como . En la consideración objetiva llamamos al pensamiento lo universal: el noús de Anaxágoras es lo universal. con lo llamado concreto. Este puede ser subjetivo u objetivo. o en tanto que se da su contenido a sí mismo. o tendremos conciencia de que lo abstracto no es suficiente. El concepto es un saber verda dero. Si nos detenemos en el pensamiento como universal. no nos deten dremos mucho. el egomonicón. Pero. no a la filosofía. solamente lo sensible y. éste es abstracto. y precisamente aquellos que hacen ese reproche a la filosofía son los que están más absortos en las determinaciones de la reflexión. es decir. el cual tiene su contenido en sí mismo. Por una parte. el pensamiento en su vitalidad y actividad. o el pensamiento es esencialmente concreto. b) El concepto El pensamiento no es nada vacío.

producir. Si se separan concepto y realidad. pero así como el pensa miento se determina como concepto. el cual se llena consigo mismo. Con cepto es el pensamiento. Cuando nosotros hablamos de un concepto. La idea es el concepto en tanto que él se realiza. es decir. lo que se particulariza a sí mismo. puede determi narse. o la idea. sino que la razón es esencialmente vitalidad. pero no puedo decir «idea de algo». aunque sea abstracto. lo resu mimos con la palabra «concreto». ha devenido concreto. así. La actividad viviente del espíritu es así concreta. en la realidad. y. Este es su infinito relacionarse consigo mismo. pero de manera que lo producido está siempre de acuerdo con él. Para realizarse debe determinarse a sí mismo. se da a sí mismo un contenido y se determina la forma (la determinación del mismo ha ocurrido en la historia de la filosofía misma). crear. directamente expresado. porque ésta tiene su contenido en sí misma. donde se han concebido y unido inseparablemente varias determinaciones en una unidad. Yo puedo muy bien decir «concepto (o noción) de algo». tiene varias determinaciones en sí. se determina. sino que se forma a sí mismo. es el concepto. el cual devenido activo.Introducción a la historia de la filosofía 36 mamífero. El alma es el concepto que se da actualidad en el cuerpo. c) La idea El pensamiento concreto. se convierte en contenido. aún más determinado. así la razón se determina como pensamiento subjetivo. Esto. El pensamiento se ha dado un contenido. plena de contenido en sí mismo. La razón es el concepto dándose realidad a sí mismo. La razón. se compone de concepto y realidad. Todo lo que es real mente viviente y verdadero es. La realidad está siempre en dependencia de . es la idea. se ha unificado al desa rrollarse. Esta unión no tiene solamente que ser concebida como unidad en general. ella es el concepto que se pone a sí mismo pleno de contenido. Luego la abstracción del pensamiento es lo universal. activi-' dad. Así es su contenido él mismo. que el pensamiento no es ya abstracto. rica. que se da su realidad. La idea es el concepto lleno. para que él se determine sólo desde sí mismo. La idea es la realidad en su verdad. sino determinado al determinarse a sí mismo. es libre. su actividad esencial consiste en que el concepto se produce. La idea o la razón también es concepto. tampoco es mera forma para un contenido. añade esto a la determinación exterior de animal). el hombre ha muerto. un compuesto. son lo universal y lo particular. Las dos determinaciones abstractas que él reduce a unidad. estas distintas determinaciones no han de ser separadas. es decir. el concepto es lo determinante de sí. y esta determinación no es otra cosa que él mismo.

Las primeras determinaciones que hemos obtenido son. y ser capaz de conocerla. Parece ser otro concepto. A este prejuicio apelo yo. ni en la intuición exterior sensible. una gran palabra. aún es algo distinto conocer la verdad (saber de la verdad). Lo que en realidad es de otro modo que en el con cepto. en segundo lugar. La historia de la filosofía es. esto nos muestra la historia de la filosofía. Cuando aludimos directamente a estas determinaciones. podemos saber de la verdad. Por lo que respecta ahora a la afirmación de que la verdad no puede ser conocida. pero solamente por medio de la reflexión tengo noticia de lo que hay en el objeto. no existe por sí. por ejemplo. en parte. esta diferencia consiste sólo en la forma de la exterioridad. por cierto. Otro prejuicio es que nosotros.37 Georg Hegel la idea. en primer lugar. entonces. en su determinación posterior. sabemos de la verdad solamente por la reflexión. se presenta por sí en la historia de la filosofía misma y también allí será considerada más de cerca. un kantiano. Por cierto. ni en la llamada intuición intelectual. entonces. Aquí sólo hay que mencionar que. son los autores de historia de la filosofía los que admiten este prejuicio. otro contenido. Es inconcebible cómo un hombre puede atarearse. Verdad es que en la época contemporánea se ha llegado al resultado de que nosotros no podemos conocer la verdad. La determinación siguiente es. precisamente idea o verdad. falsamente. pero solamente si hemos reflexionado sobre ello (que la verdad no es conocida en el percibir inmediato. piensa que es un disparate querer conocer la verdad. y. sin duda. preocuparse de algo sin tener una finalidad en ello. éstas: que el pensamiento es concreto. que el espíritu se desarrolla (desenvuelve) a sí mismo de sí. Para el hombre corriente permanecerá siempre grande y henchirá de satisfacción su corazón. . ni aun. que lo concreto es verdad. avanzamos en nuestra representación. La realidad se hace idéntica al concepto. pero no es así. en el intuir. Tennemann. nosotros no podemos conocer la verdad. solamente un relato de toda clase de opiniones. ser la verdad. pues. y éste es. pues toda intuición es como intuición sensible). La idea es justamente aquello que nosotros llamamos verdad. Pero el objetivo de la filosofía es el pensamiento concreto. y que ésta es producida solamente por el pensar. Luego. de las cuales cada una afirma.

La idea como evolución debe convertirse en lo que ella es. eso es lo propio de la filosofía. Pero no puede tratarse de una visión absoluta del concepto. con lo que se opera en la vida cotidiana. lo concreto. Se toma la evolu ción como una representación conocida. Ahora. y cuando nosotros comprendemos directamente la determinación de las diferencias que aparecen —y en todo proceso surge necesariamente otra cosa—. lo que cada uno piensa que sabe ya bastante. Esto pa rece una contradicción para el entendimiento. Es importante. aunque nos mantengamos sólo en la conocida representación de evolución. si no se integra filosóficamente. el pensamiento libre. entonces se produce el movimiento como evolución. está esencialmente desarrollándose. y se cree por eso haberse evitado una discusión sobre ello. pasa a través de ello. por decirlo así—: la aptitud. Puede parecer que tales determinaciones no dicen mucho. Pero su nulidad debería enseñar solamente a conocer el estudio total de la filosofía. Lo que se maneja y usa sin reparo alguno. . es esencialmente concreto en sí. que se mueve en sí mismo. Tenemos que poner de manifiesto también los puntos particulares que aparecen en la evolución para hacer familiar la consecuencia. pero precisamente la esencia de la filosofía consiste en resolver las contradicciones del entendimiento. La naturaleza infinita del espíritu es el proceso de él en sí. Estas diferencias se destacan. Podemos concebir más exactamente este movimiento como desarrollo (como evolución). pues justamente esto conocido es lo desconocido. en cuanto actividad. puesto que pertenece a una realización ulterior. enérgeia). ella lo comprueba. la realidad (actus. debemos distinguir dos cosas —dos estados. dynamis) y el ser por sí. esencialmente para producirse y existir por su producción. que reflexionemos en la representación de evolución. el ser en sí (potentia. Pero precisamente investigar aquello que se supone como conocido.Introducción a la historia de la filosofía (2. sucedía también que el pensamiento. no para reposar. con ello se relaciona que el pensamiento es viviente. se pregunta qué es evolución. además. Ante lo primero. precisamente lo aclara como tal. LA IDEA COMO DESARROLLO) 38 En primer lugar. el poder (la potencia). en lo referente a la evolución como tal. Existe una diferencia en el interior.

cada uno es un Yo. está contenido todo lo que ha de desarrollarse. pero la cual aún no existía por sí. etc. lo común a todos. incluso por medio del microscopio se descubre poca cosa en él.39 Georg Hegel a) El ser en sí Lo que ahora se nos presenta en la evolución es que debe existir algo que es desarrollado. Un ejemplo aún más importante es el Yo. se puede decir que en lo simple que es en sí. una posibilidad superficial). en la dynamis. por cierto. etc. de los impulsos. potencia. Un ejemplo de ello lo da el germen. olor. esto simple. si lo partimos. De lo que es en sí. en el Yo. luego algo envuelto. de los deseos. la aptitud. El germen es el concepto de la planta. es el germen de lo verdadero. se tiene ordinariamente la alta opinión de que es lo verdadero. lo en sí. esta diversidad aún no existía. no. Lo que per- . no obstante. el ser en sí de lo verdadero. y la actividad consiste en que él produce la planta. quiere decir: conocerlos en sí. hojas. El es activo. no es el árbol mismo. éste es el reino múltiple de las representaciones. sino lo abstracto. En este simple punto. pero en la forma de la simplicidad. la aptitud. Pero lo que es en sí. encontramos en él solamente un punto de partida. Y. casi un punto. lo que contiene las cualidades de lo múltiple en sí. En el germen está contenido todo el árbol. colores. la posibilidad (pero la posibilidad real. como es llamada. un contenido. Y. En la evolución no puede descubrirse ninguna otra cosa que lo que existe ya en sí. el germen. esto es enteramente simple. lo universal abstracto. Pero esto simple está embarazado con todas las cualidades del árbol. De él se origina la planta. no es aún lo verdadero. el cual está envuelto aún. esto es. es lo que Aristóteles llama dynamis. sin embargo. sabor. ramas. Es algo simple. de los pensamientos. en la aptitud. Es esencial saber esto: que hay algo que contiene una diversidad en sí. sin duda. El germen es simple. La planta es precisamente sólo esta vida que es la planta. está contenido el todo. Es la fuerza. la potencia. su tronco. Cuando yo digo: Yo. Según Aristóteles. o. Aprender a conocer a Dios y al mundo. aquello que es en sí y sólo por de pronto así. de las inclinaciones. el germen. el concepto de todo aquello que el hombre desarrolla de sí.

Desenvolverse quiere decir: ponerse. contiene tantos elementos físicos y químicos. ya exista desenvuelta o como algo desarrollado. pero de esta diferencia depende todo. el cual se concentra entonces de nuevo en el simple germen. El otro lado digno de notar. éste es la existencia. existir como algo distinto. esto es nuestra actividad espiritual. entre el punto de partida y el punto final se encuentra el medio. La forma de la porción singular del todo. y de lo producido es lo esencial que ha de afirmarse aquí. el producirse a sí misma. Del mismo modo existe oculto en el alma del hombre. se ha diferenciado en sí y existe sólo en esta simplicidad o neutralidad. Lo segundo es también que la existencia está en relación con otras cosas. la planta entera. de lo racional. este ser otro. se desarrolla. de lo que se mueve. la evolución. mientras que el ger men se desarrolla hacia el germen. lo simple. lo envuelto. Ha realizado un curso de vida si es capaz de producir de nuevo un germen. El convertirse en madera es la muerte. Estas representaciones están como envueltas en el yo enteramente simple. además. la existencia. dan solamente el desarrollo. El germen está dotado de toda la formación de la planta. No se descubre ninguna otra cosa que lo que ya existía. Así. ya exista en sí. que existe como algo diferente. es el continuo producirse. para volverlo a su simplicidad y conservarlo en ella. las cuales yacen en la formación del germen. Pero la planta. entrar a la existencia. Lo que nosotros llamamos Existencia (Dasein. es la madera. en esta idealidad. solamente. se desenvuelve. pero todas estas representaciones se desarrollan hacia fuera y vuelven de nuevo al Yo. la fuerza y lo producido es una y la misma cosa. Todo lo que es producido. tantas posibilidades orgánicas en sí. envuelta. b) La existencia (Dasein) Lo segundo es que lo en sí. es que. todas estas determinaciones diferentes. para duplicar el concepto. caracterizo yo al germen.Introducción a la historia de la filosofía 40 manece sin vida. como el agua que es clara y transparente y. Esto se ha de afirmar. Esta unidad del punto de partida. Por de pronto. Nuestro esfuerzo para reunir de nuevo esta cantidad de representaciones en esta unidad. Esto es el movimiento de la idea. todo un mundo de representaciones. en el espíritu humano. el desarrollo como tal. Es solamente una diferencia de la forma. Es una y la misma cosa o más bien uno y el mismo contenido. sin movimiento. . sin embargo. así como la racional en general se ha de comprender según su determinación fundamental como esto. en cuanto planta real. se encuentra ya envuelto en la fuerza del germen.

Lo que el ser en sí es. él es real. es la di- . es el hombre que era en sí racional y convierte esto en objeto. aunque no una posibilidad vacía. En la Naturaleza hay algo puesto de manifiesto. tiene que convertirse en objeto para el hombre. que es así un muestrario del concepto. el hombre. Si ahora reflexionamos sobre ello. concepto pensante. sin haber ido más allá. La diferencia es solamente que la razón existe allí solamente como aptitud. el culto y el inculto. llegue a ser por él. su en sí. El niño es también un hombre. llegar a la conciencia. Lo en sí se con serva. en el espíritu. En eso consiste la gran diferencia. toda determinación parece existir como separada una de otra. el hombre se duplica. Solamente el adulto. por eso. Una vez él es razón. El niño tiene la aptitud de la razón. el niño. permanece lo mismo. saber lo que él es. el pensar produce los pensamientos. y solamente en cuanto este ser por sí tiene por su parte realidad. ha pasado de la forma de posibilidad a la existencia. y distinguimos muy bien entre el hombre que ha nacido solamente y aquel cuya razón educada está ante nosotros. entonces el hombre es por sí. la posibilidad para eso. al inculto. él convierte este ser. como era al principio. Sin esto la razón. Así es esencial hacer. que aquello que el hombre es en sí. es en cualquier forma lo que quiere. pero ella aún no existe para él. puesto que yo existo y aquél está frente a mí. se manifiesta en el ser por sí. Esto parece ser una duplicación inútil. es el espíritu precisamente esto: producirse. Así. Es sólo una posibilidad. por ejemplo. no son nada. es pensar. luego objeto de sí mismo. existe en cada uno. pese a ello. para ser razón. o. sino una posibilidad real y que se mueve en sí. pero aquí existe explícitamente. luego. El espíritu es también esto: traer a la existencia. no sabe ni hace nada racional. más bien. a la conciencia. sin embargo. Pero en tanto que el Yo es el objeto del pensar. así llega a ser para él y para sí mismo. es decir. la libertad. sabe por la educación lo que él es. pero en sí. del germen. es él. Y. como particular. no da por resultado ningún contenido nuevo. Lo que el hombre trae ante sí. pero aún no existe la razón en él. es dada a cada uno. Esto puede ser expresado también así: lo que es en sí. es razón. decimos que el hombre es racional. en sí. que el hombre sabe lo que él es. en objeto del pensar. De este modo. el formado.41 Georg Hegel Existenz). salir fuera de sí. Como conciencia en general tengo yo un objeto. llamamos saber. en primer lugar. del Yo. en sí. la razón no ayuda nada al niño. El hombre es esencialmente razón. otra él piensa. A la existencia en la conciencia. La racionalidad produce lo racional. Así es el pensar mismo objeto.

Todo conocer.Introducción a la historia de la filosofía 42 ferencia. pero también por sí mismo es libre. como tales. lo formal de esta racionalidad es que el hombre sea libre. visión. transformarse objetivamente. y lo que existe por sí. su determinación. la determinación que él conoce. la diferencia de lo separable. Los hombres son todos racionales. si el hombre es solamente en sí libre. en lo interior. Esto constituye el enorme cambio de estado ocurrido en la historia universal. La diferencia total entre los pueblos orientales y los pueblos donde no domina el régimen de esclavitud es que éstos saben que son libres. es que no saben lo que hacen. ésta es sola la diferencia de la existencia (Existenz). El hombre tiene a la libertad como su sustancia. libres en sí. enteramente monstruosa. ciencia. En esta diferencia se descubre toda diferencia en la historia del mundo. solamente este saber libera al hombre. sino que les ha agradado todo despotismo de la religión y de las relaciones políticas. Los orientales. no obstante. o si él sabe que es su noción. incluso toda actividad. y los pueblos están contentos. y yo soy libre solamente en tanto que existo como libre. esto es lo segundo. aprender. se conoce a sí mismo como libre. son hombres. esto lo hacen relativa mente pocos. Y. Pero el hombre es libre solamente si él sabe que lo es. y. ma nifestarse desde sí. que yace en estas determinaciones. Si los hombres hablan mal del conocer. producirse. Esto . El europeo sabe de sí. ha existido en muchos pueblos la esclavitud y en algunos aún existe. Como explicación. Se puede también. c) El ser por sí La tercera determinación es que lo que existe en sí. convertirse a sí mismo en objeto (del conocer propio). El conocerse es en el espíritu la existencia. empero. es la libertad. porque no tienen conciencia de la libertad. puede remitirse también a las cosas naturales. Conocerse. en general. ésta es su naturaleza. Los orientales son también en sí. es objeto de sí mismo. que son libres por sí. El Yo es libre en sí. son solamente una y la misma cosa. Por lo tanto. esto pertenece a la esencia del hombre. hablar mal del saber. pero no existen como libres. no tiene ningún otro interés que aquello que es en sí. como se quiera. pero a pesar de eso no son libres. por ejemplos. su naturaleza existir como individuo libre.

lo que existe. luego inmediato. por consiguiente. sólo puede comprender abstracciones. sin duda. Las más bajas especies de plantas. El germen se desarrolla así. sin embargo. de nudo a nudo o de bulbo a bulbo. así como la mediación. lo uno es solamente en tanto que se refiere a lo otro. de manera que lo simple. En cuanto es verdadero. el ser en sí.. pero. triturado. hablar del cambio. En la evolución podemos también. contiene la mediación en sí. Se ha hablado mucho en la época moderna del saber inmediato. pero también en parte no simple. Es un concepto especulativo. en parte. lo que resulta. una. sería así otra cosa. La filosofía tiene que ocuparse con lo real. Es algo concreto. por ejemplo. inmediato. esta unidad de lo diferente. ni el concepto. para existir. por eso sólo todas las otras determinaciones son inteligibles. no podría evolucionar. del germen y de lo desarrollado. habría allí una variación. es lo esencial de la evolución. En la evolución está contenida al mismo tiempo la mediación. algo distinto. con la comprensión conceptual. el tronco las . si el germen fuese cambiado. sino es solamente abstracta. y la existencia existe por medio de la aptitud. etc. simple. Pero el entendimiento abstracto no puede concebir esto.43 Georg Hegel quiere decir precisamente evolución. sin embargo. el entendimiento se queda en las diferencias. pero este cambio debe ser tal que lo otro. Esta unidad de lo Existente. desgastado. ambas cosas son dos y. pero esto es sólo una mala abstracción unilateral. en el sí primitivo. contenido en la unidad. sin embargo.. y de lo que es en sí. sino un paso a través de muchas etapas. contiene en sí la inmediación (Unmittelbarkeit). no sea negado. Lo en sí que ya no fuera en sí. Aquello que es en sí tiene el impulso para desarrollarse. Es un concepto de la razón. Existe algo inmediato no real. se da la mediación y es fácilmente demostrable. del intuir. para pasar a la forma de existencia. no cambia. y el paso es de semilla a semilla. Este paso es. etc. Durante el curso se encuentran las raíces. El movimiento que constituye la realidad es el pasar de lo subjetivo a lo objetivo. Pero el curso del germen de la planta a un nuevo germen es mediato. En todo lo que se llama saber inmediato. un cambio. son hebras y nudos. En el cambio hay algo que llega a ser otra cosa. Así el desarrollo de la planta de germen a germen. no lo concreto. Lo inmediato es solamente lo irreal. es aún idéntico con lo primero.

ahora. ser solamente en sí. Pero aquello que resulta. percepción. del espíritu mismo. separadamente. tronco. siempre repitiéndose de las cuales una contradice a las otras. la cual. etc. indiferenciado. etc. verdad es que envuelto. El germen se desarrolla a sí mismo. poco se puede ver en él. está envuelta. lo en sí del germen. Si resumimos esto. se pone a sí mismo. hojas y flores. son necesarias. el fruto de la evolución. y a esto llamo yo abstractamente el ser por sí. no es otra cosa que lo que ya existía en aquella simplicidad. Luego éste es un ciclo desarrollado. Todas estas determinaciones. tendremos una única vida. así. permanece a través de todas las situaciones. por lo pronto. La contradicción impulsa al existente en sí a separarse. Ahora la perfección de este surgir va . pues la planta no tiene ser por sí. El impulso es la contradicción para ser en sí y. Raíces. Es el ser por sí del hombre. el producto de todos estos momentos. Esta representación es una imagen de la historia de la filosofía. a la multiplicidad de las determinaciones. no debe ser. sin embargo. pero mediato por el pensar. al mismo tiempo. lo carente de forma. etc. el segundo es la existencia. pero después entra a la existencia y. y. Así hay también en el espíritu algo inmediato como intuición. El germen es lo simple. son sencillamente necesarios y tienen por finalidad el fruto. este comportamiento negativo de cada uno de estos momentos para con los otros. mediato. aquello que resulta. sino en tanto que hablamos un lenguaje que se refiere a la conciencia. creencia.. Es preciso poner de relieve aquí esta refutación. ramas. tenemos también que asirnos a la única vitalidad de la planta. las cuales. Pero posee el impulso a desarrollarse. Solamente el espíritu llega a ser verdadero por sí. porque estas existencias son situaciones pasajeras. olor. color. Cada existencia de la planta es refutada por las otras. pero. todos estos estados son distintos unos de otros. el resultado de todo este movimiento. lo múltiple. Hay que notar ahora que en este ciclo de la evolución existe una sucesión ordenada.Introducción a la historia de la filosofía 44 hojas. es el tercero la identidad de ambos. En el germen está ya contenido todo. En el germen está ya determinado que las flores de ben contener forma. juntas de nuevo. todos estos momentos. como los distintos grados. constituyen un sistema. Esta unidad. algo otro. el germen se pone como existencia diferenciada desde sí mismo. y el nuevo germen. más precisamente. no puede detenerse. indeterminado. lo diverso. El primer momento era lo en sí de la realización. esta simplicidad. Ninguna de estas existencias es la verdadera existencia de la planta (sino que ellas son solamente recorridas). idéntico consigo mismo. ideal. las flores.

entretanto que existe por otro. su objeto. o ella tiene que romper el resultado aparente en dos individuos. de lo más bajo como de lo más alto. no es para el primer germen. un ser por otro y un permanecer idéntico consigo mismo. y de nuevo se recoge en la unidad. pero esta unidad no le favorece de nuevo. al mismo tiempo. el fruto no es por el germen. se junta con su objeto en uno. en forma diferente del Hijo. por cierto. . aunque de la misma naturaleza. Y en el fruto está lo esencial para convertirse de nuevo en germen. tiene una limitación. vuelve de nuevo a reunirse a la primera unidad. después. y así el espíritu llega a ser por sí mismo. el fruto. esto subjetivo y después existente. sino para no sotros el mismo contenido. Este es el ser consigo de la idea. En la existencia natural se da también la duplicación en dos individuos. también está perfectamente determinado en sí. la potencia para regresar a sí. no casual: el fruto. un concepto enteramente universal. en el espíritu ocurre otra cosa. el movimiento en general. y por eso. coinciden en él el comienzo y el fin. pues por el contenido ellos son el mismo. El fin retrocede a su principio. Por el contrario. en cuanto semilla. El espíritu convierte su en sí en objeto por sí y se hace así el objeto mismo. Solamente en el espíritu sucede que. un desplegarse. es la evolución de todo lo viviente. una fi nalidad. El fruto. para fusionarse con el otro y tener a sí mismo en el otro. al mismo tiempo. Lo envuelto. llega a ser por el comienzo y no por ninguna otra cosa. esta fuerza para ser en lo negativo de sí mismo consigo. un desahogo. El germen tiene también por finalidad producirse a sí mismo. El germen se convierte en lo diferente. El germen es un individuo distinto del fruto. se separa y. es él mismo. llega a ser por sí (él). ni él es por sí. él es un desembocar en su otro. El desarrollo del espíritu es un desprendimiento. Se pone un fin. también en el espíritu existe duplicación. existe allí por sí. es también la libertad del hombre. Lo que el espíritu produce.45 Geo rg Hegel tan lejos como el en sí. Sin duda. Esta potencia. la universalidad en la Naturaleza y en el espíritu. pero un fin determinado de antemano. el existente en sí. son dos individuos. y lo que produce el fin. pero lo que aquí es en sí. Esto es el concepto de desarrollo. precisamente porque el espíritu es libre. La vida de Dios en sí misma. También en lo animal sucede así: los hijos son indivi duos diferentes que los padres. un traer a la existencia. De este modo es el espíritu en sí mismo en su otro. el eterno mediar consigo. del nuevo germen. es absoluto reposo —. Es un diferenciarse. el eterno regresar del espíritu a sí mismo —un movimiento absoluto que. sucede que aquello que ha comenzado. como semilla. retor nar de nuevo a sí mismo. Esto es la vitadlidad. Es la eterna procreación del mundo. la conclusión. En la existencia natural.

de la filosofía. Sin embargo. el cual sigue siendo otro. mis objetivos. su verdadera convicción propia. lo que no se halla implicado en otro. sin embargo. y aunque tengo conciencia de este sentimiento. enajenarse (alienarse). pero. de evoluciones. devenir por sí. Solamente el pensar es la esfera donde toda alienación es eliminada y donde el espíritu es absolutamente libre. en cuanto concreto. El espíritu hace verdadero su dominio. pero es la naturaleza del espíritu. no obstante. entonces es solamente un movimiento abstracto. como un regreso a sí. para volver a encontrarse de nuevo. Precisamente este movimiento es lo que se llama libertad pues ya de una manera extrínsecamente especulativa decimos: es libre quien no depende de un otro. por el cual yo estoy determinado de una manera natural.Introducción a la historia de la filosofía 46 Este ser consigo. Alcanzar este fin es el interés de la idea. de la idea. más que en el pensar. fusionarse consigo misma. sin duda. El espíritu. existen objetos que me determinan. este movimiento universal. llegue a esta libertad. éstos son. no me he puesto. En el intuir tengo yo siempre otra cosa por objeto. no soy libre en él. Del mismo modo en el sentimiento: me encuentro determinado. En esta promoción se da una enajenación. en tanto que vuelve a sí mismo. y cada evolución especial es un grado del todo. puede ser declarado como su finalidad más elevada. En todos estos casos no soy perfecto en mí. la vida de Dios y del espíritu es solamente un proceso. una desunión. del pensar. una evolución es siempre un movimiento a través de muchas evoluciones. que estoy determinado. Hay un progreso en la evolución. algo que es para mí un otro. el que no sufre ninguna autoridad. LA EVOLUCIÓN COMO CONCRECIÓN) Aquí nos concierne ahora directamente lo formal. logra ser como espíritu más libre. solamente un movimiento. Este es su designio absoluto. Este círculo tiene en la periferia una gran cantidad de círculos. Es la eterna vida de Dios encontrarse a sí misma. puesto que soy determinado. este desaho go del espíritu. Por eso se excluye que el espíritu alcance su finalidad en ningún otro elemento. es una serie de formas del espíritu. Lo que sucede en el cielo y en la tierra sucede solamente para arribar a esta finalidad. (3. pero este progreso no se dirige hacia el infinito . Si la evolución absoluta. sino como un círculo. Esta serie no debe ser representada como una línea recta. su designio más elevado. estos objetivos contienen siempre algo opuesto a mí. sé solamente que siento algo. es en sí mismo. Tampoco en el querer soy por mí mismo: tengo ante mí determinados intereses. el todo de esta serie es un resultado que retrocede hacia sí.

y la serie de desarrollos son los grados de su evolución." ."* La materia elaborada tiene forma. E l i mi t ador: "Bien del bien lo puede hacer toda persona inteligente. Pero el Genio extrae el bien del mal. ejercitarte. los convierte nuevamente en objetos. y para que él se produzca enteramente. a este su ser. le da más determinaciones. Lo formado mismo es solamente materia para el Espíritu creador. que se descubra enteramente. En tanto que ahora algo es resultado de una etapa. entonces el espíritu es realmente profundo no sólo en sí. Así el hacer continúa formando lo anteriormente formado. exteriorizarse. es que se comprenda a sí mismo. que manifiesta su profundidad a la conciencia. Por eso Goethe dice con razón en alguna parte: "Lo elaborado se convierte siempre de nuevo en materia prima. si se nos permite hablar así. Solamente en lo formado debes tú. en la cual se ha comprendido y la que el espíritu es. La etapa más inferior es * Seguramente alude al Exvoto 39 de Schiller. El espíritu va hacia sí y se convierte a sí mismo en objeto. a esta su formación. Las etapas (momentos) son diferentes. y la orientación de su pensar le da. Lo último de un momento del desarrollo es siempre al mismo tiempo lo primero del momento siguiente. pero es de nuevo materia para una nueva forma. que descienda a lo más profundo de sí mismo y lo descubra. separados de nuevo de él. imitador. de un desarrollo. tenerse a sí mismo por objeto. tanto más profundo es. lo hace más determinado en sí. es de nuevo el punto de partida para una nueva evolución posterior. además. para que sepa lo que es. sino que retrocede hacia sí mismo. más perfeccionado y más profundo. Justamente el desarrollo es un profundizar del espíritu en sí. que no se oculte a sí mismo. Cuanto más alto evoluciona el espíritu. Y el único camino para ello es su desarrollo. a ellos aplica de nuevo su actividad. El fin del espíritu. A esta noción. el espíritu en sí ni es profundo ni elevado. se convierta en objeto. El espíritu debe conocerse a sí mismo. toda etapa siguiente es más concreta que la precedente.47 Georg Hegel (abstracto). la forma y la determinación del pensamiento.

El hecho. pues la evo lución se presenta como actividad solamente formal y. es al mismo tiempo la condición universal del contenido determinado. cuál es el contenido absoluto que se desarrolla. Quizá sea difícil comprender cómo las diversas o diferentes determinaciones opuestas pueden . y el hecho es ahora esto. Lo concreto es también una unidad. Nuestros primeros pensamientos son determinaciones más abstractas que nuestros pensamientos posteriores. son ricos en intuiciones sensibles. o sea lo en sí. La idea es esencialmente concreta. Lo abstracto es simple y fácil. por lo tanto. contener en sí estos momentos diferentes. necesita de un substrato. Indudablemente la filosofía se mueve en la región del pensar puro. Lo que nosotros declaramos ser solamente el rumbo de la evolución es también el contenido de la misma. pues. porque lo verdadero no es abs tracto. pero muy pobres en pensamientos. Distin guimos en la evolución diferentes momentos. o sea. Pero la actividad no tiene ninguna otra de terminación que el acto. lo otro no tiene fuera de sí. Tampoco existe pensamiento alguno que no progrese en su desarrollo. en general. es también esencialmente aquello que. En primer lugar. es más concreta. Pues la idea en sí es precisamente también concreta. pero su contenido debe ser comprendido (concebido) como concreto. Así.Introducción a la historia de la filosofía 48 la más abstracta. y otra cosa. nos encontramos con la determinación de cosa. qué se desa rrolla. no hay una cosa. Se puede preguntar ahora en la evolución (desarrollo). lo en sí propiamente y lo por sí. y esto es lo tercero. da comienzo. y así se presentan solamente al comienzo tales determinaciones abstractas de nuestro pensamiento. sino también lo en sí. llamamos concreto. como totalidad de los momentos. Esto tiene el sentido de que lo uno existe consigo mismo en lo otro. Las siguientes etapas son más concretas. Toda etapa posterior de la evolución es también más rica. impulsa la evolución. es solamente un pensamiento. los niños son así los más abstractos según su espíritu. son los más pobres en pensamientos. Principios sensibles tendremos muchos en el comienzo de nuestras lecciones. la actividad de exteriori zarse de este concreto. lo que inicia. Así son los dos momentos en uno. y po demos añadir: no sólo el hecho mismo es concreto. Suponen las determinaciones de las etapas precedentes y las continúan desarrollando. lo abstracto es lo no verdadero. sino que en él ha regresado a sí. por tanto. tampoco aquello que se desarrolla puede ser otra cosa que lo que es la actividad. está acrecentada por estas determinaciones. el sujeto de la actividad. por lo tanto.

el pasar de lo uno a la dualidad. la más alta esencia de quien nada más puede ser dicho. Un dios semejante es un producto del entendimiento. y la filosofía es lo más opuesto a lo abstracto. Es verdad que el entendimiento opone resistencia a lo concreto. así tendremos lo concreto en movimiento (del autotransformarse de su ser en sí en su ser por sí) y tendremos también la evolución como concreción. Lo distinto (diferente) viene así a ser actualmente. Y solamente por este movimiento es la unidad verdaderamente concreta. en segundo. por la aptitud. pero esto sólo es difícil para el entendimiento. exterioriza lo concreto contenido ya en lo en sí. y este concreto llega a ser por sí a través de ella. Hay que distinguir y considerar. La evolución no solamente hace a p a re c e r lo interior originario. la guerra constante con la reflexión del entendimiento. pero en sí misma es absolutamente concreta. pues lo diferente que es puesto como tal. que no puede ser nada abstracto. Esta es la vitalidad en general. La idea como pensar puro es. la posibilidad. Nosotros debemos dirigir nuestra observación a que la diferencia. pero por de pronto sólo en sí. quiere aplastarlo. Por eso es injusto e irracional representar a Dios. a la existencia. se impulsa a sí mismo a este ser por sí. A través de esta contradicción es impulsado desde la aptitud. sin embargo. y. pero solamente a causa . el entendimiento pone de relieve lo abstracto. aún no como diferente. ideal. abstracta. sin duda. Puesto que lo en sí es ya en sí mismo concreto y el de sarrollo en general es el poner de aquello que es en sí.49 Georg Hegel existir en lo uno. nada nuevo. en primer término. La idea no es nada muerto. También la unidad de las diferencias aún no puestas como diferentes es impulsada a la disolución de ella misma. en tanto que es. es muerto. solamente que ahora a p a re c e como diferente lo que existía ya como no desarrollado. Reunamos estas determinaciones del desarrollo y de lo concreto. Estas son las determinaciones que debíamos anticipar. ni un ser abstracto. la filosofía es precisamente lucha contra lo abstracto. cancelada (absorbida). a la dualidad. es anulado nuevamente. lo vacío. alegar históricamente. Lo concreto es en sí diferente. porque la verdad de lo diferente consiste en que lo diferente sea uno. oculto. desde este interior. Es en sí distinto y. La sana razón humana exige lo concreto. Pero del mismo modo se hace justicia a la unidad. En primer lugar. el regreso a lo uno. luego. de tal ma nera no añade nada extraño. lo diferente está puesto todavía en unidad. y lo afirma contra lo verdadero. es una diferencia desaparecida. la potencia. se cancela la unidad y con ella hace justicia a las diferencias. simple. tanto la natural como la del espíritu. en expresiones abstractas como ê t re s u p r è m e . es en sí mismo contradictorio. Tiene que regresar a la unidad. carece de vida. a la diversidad.

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de que la unidad plena, concreta, no la unidad vacía del entendi miento, llegue a ser por sí. Estas son las determinaciones del desarrollo de lo concreto. Pero para comprender más fácilmente estas determinaciones, para aproximarlas más aún a la representación, queremos aducir todavía algunos ejemplos de lo concreto, por de pronto, de cosas sensibles. Las cosas de la Naturaleza se nos muestran al mismo tiempo como concretas. Las flores, por ejemplo, tienen muchas cualidades —co lor, olor, sabor, forma, etc. —, pero todas estas cualidades están en una misma cosa; ninguna de estas cualidades debe faltar; no están separadas unas de otras, el olor aquí, el color allí, sino que color, olor, sabor, etc., están configurados en una unidad, aunque aparez can como distintos. Tampoco se puede reconstruir mecánicamente esa unidad. Del mismo modo es una hoja concreta en sí; cada parte de la hoja tiene todas las propiedades que tiene la hoja entera. De la misma manera contiene el oro en cada uno de sus puntos todas sus cualidades indivisibles e inseparables; donde es amarillo tiene también su peso específico; no es amarillo en una parte y en otra posee el peso específico. Esta concreción la hacemos constar inme diatamente en lo sensible; principalmente concierne a lo espiritual, al pensamiento, comprender las diferencias como opuestas. Noso tros no encontramos contradictorio ni puede perturbarnos que el olor de las flores sea otra cosa que el color de las mismas, que el olor y el color se oponga uno a otro, y que, sin embargo, estén simplemente reunidos en un conjunto. Nosotros no oponemos una cosa a otra. El entendimiento, el pensar del entendimiento, llega antes a determinar hasta qué punto se oponen las cosas diferentes unas de otras y de qué manera pueden ser comprendidas como incompatibles unas con otras. Por ejemplo, hablamos de materia o de espacio, y sabemos: que la materia es compuesta, el espacio es continuo, ininterrumpido. Se pude llenar el espacio de diferentes maneras, pero no se puede interrumpir. Por otro lado, nosotros podemos poner puntos absolutamente sobre todo el espacio, construirlo de puntos. Lo mismo vale de la materia. Ella es fundamentalmente compuesta, pero también fundamentalmente divisible hasta el átomo; y, a pesar de eso, es, sobre todo, sencillamente continua, es un continuo en sí (cada átomo continúa siendo divisible). No obstante, hablamos de átomos. De esta manera, tenemos la doble determinación de divisibilidad y de continuidad de la materia. El entendimiento, por lo contrario, dice: la materia es continua o corpuscular, atomística; enfrenta constante mente ambas determinaciones una con otra. Los átomos, dice el en tendimiento, excluyen la continuidad. Pero, en efecto, la materia no es sencillamente una de estas dos determinaciones; la razón anula estas dos determinaciones como opuestas y dice: todo lo continuo es corpuscular, y todo lo corpuscular es continuo.

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Geo rg Hegel

Otro ejemplo de una esfera más elevada: decimos del hombre que posee libertad; la determinación opuesta es la necesidad. «Si el espíritu es libre, entonces no está sometido a la necesidad»; y entonces lo opp ositum: "Su querer, pensar, etc., está determinado por la necesidad, luego no es libre"; "lo uno, se dice ahora, excluye lo otro". En tales significaciones tomamos las determinciones como excluyéndose, no como formando algo concreto. Pero lo verdadero es la unidad de los opuestos; y tenemos que decir que el espíritu es libre en su necesidad, sólo en ella tiene su libertad, puesto que su necesidad consiste en su libertad. Así son opuestas las diferencias en unidad. Sin duda, nosotros nos acercamos muy difícilmente a esta unidad, el entendimiento no quiere acercarse a esa unidad; pero se debe tender a ella y conseguirla. Siempre es más fácil decir que la necesidad excluye la libertad et vice versa, que captar lo concreto. Ciertamente hay formas que son solamente necesarias, que están sometidas a la necesidad, pertenecen exclusivamente a la necesidad, son las cosas naturales; pero éstas, precisamente por eso, no son verdaderas existencias, con lo que no quiere decirse que no haya tales existencias, sino solamente que no poseen su verdad en sí mismas. La Naturaleza es, por eso mismo, abstracta, no logra la verdadera existencia. El espíritu no debe ser exclusivista. Cuando es concebido como mera libertad, sin necesidad, entonces es arbitrario, es libertad abstracta, o formal, vacía. Estas son las determinaciones y relaciones que yo quería anticipar. Por ellas son determinadas las categorías que constituyen el concepto de la historia de la filosofía. Si conservamos estas determinaciones de la naturaleza de lo concreto y de la evolución, entonces la diversidad de las filosofías recibe, adquiere, al mismo tiempo, otro sentido. Porque la diversidad no aparece entonces ya como es aceptada de ordinario, como algo constante, recíprocamente indiferente, independiente, múltiple, etc., sino que lo diverso debe ser comprendido conceptualmente en movimiento, un movimiento que reblandece todas las diferencias más firmes y menosprecia los elementos transitorios.

Así es destruida de una vez y puesta en su lugar la discusión acerca de la diversidad de las filosofías, como si la diversidad fuese algo firme, constante, permanente, separado; la discusión en que la vanagloria frente a la filosofía creía poseer un arma casi invencible contra ella, y en su orgullo sobre tales miserables determinaciones —un orgullo verdaderamente necio— es, al mismo tiempo, completamente ignorante acerca de lo muy poco que posee y tenía que saber; por ejemplo, aquí, la diversidad, la multiplicidad. Esta

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es una categoría, la cual, sin embargo, cada uno comprende y no ve ningún mal en ella, es conocida y pensada a fin de poder manejarla y usarla como algo completamente conocido (comprendido); se comprende de sí mismo que cada uno sabe lo que es. Pero los que tienen a la multiplicidad por una determinación absolutamente constante, no conocen su naturaleza ni la dialéctica de la misma. Estas son las determinaciones que yo quería anticipar. No las he demostrado, sino enumerado y buscado históricamente para hacerlas comprensibles conforme a nuestra representación. Ahora tenemos que hacer la aplicación de estas determinaciones y ver los resultados concretos; por eso las he presentado aquí. De esta manera pasamos a los detalles, a lo más determinado de la historia de la filosofía. II. APLICACIÓN DE ESTAS DETERMINACIONES A LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA 1 a) Según estas determinaciones, la filosofía es pensamiento que se acerca a la conciencia, que se ocupa consigo mismo, que se convierte a sí mismo en objeto, que se piensa a sí mismo y, sin duda, en sus diferentes determinaciones. La ciencia de la filosofía es, de esta manera, un desarrollo del pensamiento libre, o, mejor, es la totalidad de este desarrollo, un círculo que vuelve sobre sí, permanece enteramente en sí, es todo él mismo el que quiere volver sólo a sí mismo. Cuando nosotros nos ocupamos con lo sensible, entonces no somos libres en nosotros mismos, sino que somos en lo otro. Otra cosa sucede al ocuparnos con el pensamiento; el pensamiento existe solamente en sí mismo. Así la filosofía es el desarrollo (evolución) del pensamiento, que no es impedido en su actividad. De esta manera la filosofía es un sistema. En la época moderna, la palabra sistema ha llegado a ser una palabra de reproche, mientras se tiene la representación de que se atiene a un principio exclusivista. Pero la significación propia del sistema es totalidad, y es solamente verda-

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Georg

Hegel
dero en tanto que la totalidad que comienza desde lo simple y a través del desarrollo se hace siempre más concreto.
b) Ahora, la historia de la filosofía es enteramente ella misma y

no otra cosa. En la filosofía como tal, en la filosofía actual, en la última, está contenido todo aquello que ha producido el trabajo durante miles de años; la filosofía actual es el resultado de todo lo precedente, de todo el pasado. Y el mismo desarrollo del espíritu, considerado históricamente, es la historia de la filosofía. Ella es la historia de todos los desarrollos que el espíritu ha hecho desde sí mismo, una representación de estos momentos, de estas etapas, como se han sucedido en el tiempo. La filosofía es la representación del desarrollo del pensamiento, como es en sí, sin cuestiones accesorias; la historia de la filosofía es este desarrollo en el tiempo. Por consiguiente, la historia de la filosofía es idéntica a sistema de filosofía. Ciertamente, la identidad de ambas es aún una afirmación de la que no se puede dar aquí la demostración propia, especulativa. Esta demostración concierne a la naturaleza de la razón, del pensar, y ésta se ha de considerar en la ciencia de la filosofía. La demostración empírica es suministrada por la historia de la filosofía. Ella tiene que mostrar que su curso es la sistematización del pensamiento mismo. En la sistematización del pensamiento (la historia de la filosofía) se representará lo mismo que en la filosofía, sólo que con lo accesorio del tiempo, de los pormenores históricos del país, de los diferentes individuos, etc. Cuándo la filosofía se destaca en el tiempo, es una cuestión posterior que examinaremos en la segunda parte de la introducción. El espíritu en sí y por sí es completa y absolutamente concreto; mientras actúa, no solamente posee la forma de hacerse consciente de sí en el pensamiento puro, sino que se produce en la totalidad de aquello que pertenece a su formación (configuración); y ésta es una forma de la historia universal. Si el espíritu progresa, tiene que progresar en su totalidad; y puesto que su progreso cae en el tiempo, así también la totalidad de su desarrollo cae en el tiempo. El pensamiento, el principio de una época es el espíritu que lo penetra todo. Este tiene que progresar en la conciencia de sí mismo, y este progresar es el desarrollo de la masa entera,

de una manera puramente histórica el pensamiento muestra cómo progresa por sí mismo. el cual es necesario en sí y por sí. porque él mismo es la significación. tal como se han sucedido en el tiempo y aparecen en esta especie de seguirse unas a otras. y al contrario. Una forma de aparición del pensamiento es propiamente la representación que . c) ¿Cómo ahora aparece más de cerca el desarrollo de la filosofía en el tiempo? Nosotros hemos dicho: en el pensamiento no se puede preguntar por una significación. Este es el sentido. particularmente de la lógica (lo lógico). La filosofía emerge de la historia de la filosofía. en el tiempo. De lo concreto trataremos más adelante. la significación de la historia de la filosofía. ciertamente como si fueran casuales.Introducción a la historia de la filosofía 54 de la totalidad concreta. lo más profundo. Porque es un curso histórico tenemos que conducirnos también de una manera histórica. él es enteramente él mismo. admitir estas configuraciones (formaciones). Para poder comprenderlo así es preciso saber de antemano lo que es la filosofía y su historia. una la imagen (trasunto) de la otra. Pero la filosofía debe tomar en consideración a la necesidad con que tiene lugar la producción del pensamiento en el tiempo. Puesto que la historia de la filosofía tiene que ocuparse con el pensamiento puro. y ésta cae en la exterioridad y. se puede hablar de una significación del pensamiento mismo. Filosofía e historia de la filosofía son una misma cosa. no un agregado de conocimientos. es decir. entonces ella misma es una ciencia. pero ha sido en sentido contrario como se ha usado siempre esta locución. es decir. por eso. pero es necesario tener presente la necesidad de este seguirse. El estudio de la historia de la filosofía es el estudio de la filosofía misma. de una manera ordenada. sino un desarrollo del pensamiento. nada hay oculto. pues el pensamiento es lo último. lo más oculto. Pero el pensamiento tiene también una forma de aparición y. en tanto que ésta se ditingue de él mismo. pero no considerar a priori la historia de la filosofía según los principios de una filosofía.

por consiguiente. El animal no tiene ninguna religión. La razón del mundo no es una razón subjetiva. como. Los sentimientos. ya en la Naturaleza. el pensamiento como particular al lado de otro particular. lo verdadero con respecto a lo particular. En tanto que actividad. procede del pensar solamente. como sujeto. los religiosos. y el hombre tiene religión sólo porque piensa. El pensar es lo universal. Aún tenemos otras potencias o actividades del alma que poseen el mismo derecho que el pensar. tendencias.. voliciones. El pensamiento es lo sustancial. una representación completamente distinta. que está relacionada con esto. hay percepciones sensibles. lo que en ellos es verdadero. Ahí está. aparece como algo particular. pero sí sentimientos. pertenecen tanto al hombre como al animal. Pero en la filosofía se debe formar del pensar. la determinación. etc. como tales. Pero su verdadera naturaleza es que todo lo demás se conoce a través de la actividad del pensar. entonces. del pensamiento. en sus leyes y especies. pero no solamente al hombre como individuo particular. vemos que existen pensamientos. el sentimiento de justicia. es ésta algo particular. lo particular no está al lado de lo abstracto. a lo pasajero. El pensar es la actividad de lo universal. De esta manera se diferencia el hombre del animal por el pensar. no existen sólo en la forma de la conciencia. La primera forma de aparición del pensamiento es que el pensar. verdadero. de que hay pensamientos. el pensar concreto posee la particularización en sí mismo. a lo que es momentáneo. los morales. Solamente sentimientos especiales. sobre todo. etc. impulsos. Además de que pensamos. el pensamiento. la otra es la forma histórica de aparición. El pensamiento es principalmente lo universal. los impulsos. El pensamiento pertenece solamente al hombre. pertenecen exclusivamente al hombre. El conocimiento de la naturaleza del espíritu aleja el modo subjetivo de su apari- .55 Georg Hegel se tiene del pensamiento. es la de que el pensamiento es subjetivo. porque al lado de ella aún hay otras actividades. que hace que un sentimiento sea religioso. por ejemplo. Los sentimientos en sí. por ejemplo. a lo perecedero. Una forma de aparición del pensamiento. no son nada valioso. tenemos que tomarlo esencialmente en un sentido objetivo. sino que en sí y por sí son del mismo modo objetivos.

Es la creencia en la Providencia. Ha sido construido racionalmente. sólo que de otra manera. Esta es la única opinión digna de la historia de la filosofía. que los acontecimientos del mundo en la región del espíritu —éstos son las filosofías— son tenidos por casuales. Aceptamos los pensamientos históricamente como han aparecido en los individuos particulares. que no es simplemente algo particular. La segunda forma de aparición del pensamiento es la forma histórica ya mencionada. en el devenir de la historia de la filosofía todo habrá sucedido racionalmente. la historia de la filosofía es el desarrollo de la razón pensante. Se puede sostener la creencia de que todo ha sucedido racionalmente. etc. más bien. y por un individuo determinado. pero no en lo espiritual. o. El templo de la razón consciente de sí es más alto que el tepío de Salomón y que cualquier otro construido por el hombre. que pertenezca solamente a nuestra conciencia. es una evolución en el tiempo. por otra. lo objetivo en y por sí. no como construían los judíos y los masones en el templo salomónico. entonces contradice esta representación a la primera. o sería sola- . Por tanto. y la significación del mismo es. por una parte. sino que es lo universal. que la Providencia ha regido el mundo y. una gran presunción por sí. pues.. El templo de la razón consciente de sí es más alto que el templo de Salomón y que cualquier otro construido por el hombre. en una región. sin embargo. Si se piensa. es incorrecto cuando se cree que la razón está sólo en la Naturaleza. algo subjetivo. Se puede sostener la creencia de que todo ha sucedido racionalmente. Esto tiene ya. ya ha sido dicho antes. no se habla en serio de la creencia en la Providencia. Cómo esta forma de aparición se verifica. desde el principio. en la historia. Ha sido construido racionalmente. no como construían los judíos y los masones en el templo salomónico. L O mejor en el mundo es aquello que ha producido el pensamiento. por tanto. etc. de modo que su descubrirse aparezca como una sucesión casual. pero conforme a la necesidad interna del concepto. o es el verdadero interés de la historia de la filosofía que ella muestra que todo es accesible racionalmente en el mundo también por esta parte. que las determinaciones del pensamiento han sido puestas de relieve en una época.Introducción a la historia de la filosofía 56 ción.

su opinión es solamente la verdad. Pero por lo que ha sucedido. uno piensa así. es una sucesión necesaria. Por tanto.. está la contestación a la pregunta: ¿qué significa la diversidad de las filosofías?. debe existir eternamente. si las filosofías antiguas renacen una vez más.57 Georg Hegel mente una charla vacía. Así como las diferentes especies de fruta son. lo que suele llamarse filosofía). de la misma manera se debe considerar también la relación de las diferentes filosofías a la Filoso fía*. entonces son. Sin embargo. y esto ha sido necesario en el progreso de la cultura cristiana. en cierto * Véase Schiller. de lo uno. Por lo que concierne también a su sucesión. sin embargo. allí no se trata de las opiniones del uno o del otro. es decir. ocurrencias arbitrarias. yo lo espero. allí está la universalidad. Lo que tiene ya un sentido formal. otro de otra manera. Sin duda. Sin duda en la vida ordina ria tenemos opiniones. como nosotros lo hemos comprendido hace un momento. ha sucedido por el pensamiento de la Providencia. frecuentemente es sólo char latanería. 2 Lo primero que podemos hacer notar como resultado de lo precedente es que no tenemos que ocuparnos en la histo ria de la filosofía con opiniones. contra la verdad. El espíritu universal se desarrolla en sí mismo según su propia necesidad. de la que se oye decir que es una prueba contra la filosofía. pensamientos sobre cosas externas. a) En segundo lugar. no se puede mostrar una filosofía antes que aparezca." . se debe decir que hay una filosofía solamente. En primer lugar. Pero en la cuestión del espíritu del mundo la cosa es mucho más seria. Hablar de muchas filosofías tiene directamente el sen tido de que ellas son las etapas necesarias del desarrollo de la razón que llega a la conciencia de sí misma. fruta. etc. en los siglos XV y XVI habían re nacido las antiguas filosofías. Pero la filosofía. porque toda filosofía es al menos filosofía (en tanto que so lamente es en general filosofía. es decir. Allí se trata de las determinaciones generales del espíritu. Exvoto 53: "¿Cuál permanece entre todas las filosofías? Yo no sé.

la razón que se comprende a sí misma. filosofía. desde siempre ha habido sólo una filosofía. aunque todavía no es concreto en sí. del mismo modo es solamente uno. Indudablemente muchas cosas también se pueden denomi nar con el nombre de filosofía. que ella sabe de sí. el cual es clasificado en diferentes grados (momentos). una serie. La serie de estos hechos es. así como reconoce los hechos de los héroes en la historia externa. como el germen. El espíritu del mundo se ha movido más allá.. sólo que no se sabe cuál elegir. filosofía. el espíritu pensante del mundo el que se revela en ella. las ciruelas. La razón es solamente una: no existe ninguna segunda razón sobrehumana. sólo un ciento de nombres nos han sido conservados como tales. solamente un desarrollo. Lo distinto. El espíritu pensante. Filosofía es el pensamiento que se comprende conceptualmente a sí mismo. también hay absolutamente sólo una filosofía. toda particulari dad está alejada de él. está sometido a lo universal. sólo uno y el mismo pensamiento. La Mnemosine de la historia del mundo no dispensa su gloria a los in dignos. También esta única filosofía es el pensamiento que se conoce como universal. Estos son nuestro ob jeto. por tanto. lo múltiple que ha producido de sí. La primera forma de la razón de la existencia del pensamiento es. nada tienen que ver con los mercachifles de la ciencia y de la sabiduría del mundo. y éste no es el vestido. No son opiniones. la razón pensante. solamente momias de los pensamientos anteriores. Pero esta . incluso aquello que no lo es. a cualquiera que sea la filosofía a que se llegue. pero es solamente una obra la que ha sido producida. Este comprenderse es un comprenderse en lo que se desarrolla. así también en la historia de la filosofía sólo reconoce los hechos de los héroes de la razón pensante. sino casualidades accidentales. Por consiguiente. se quiere estudiar la filosofía. así también toda filosofía es. La historia de la filosofía consi dera solamente una filosofía. etc. se tiene. sin duda. Así como las cerezas. Por consiguiente. sino que el espíritu pensante se ocupa consigo mismo. Nada especial tenemos ante nosotros. Por eso la disciplina no es lícita: sin duda. aún es formal. es la razón pensante. por lo menos. Los millares que trataron las particularidades han sido olvidados. la forma en la que él encuentra todavía expresado lo que realmente es. son fruta. Ella es lo divino en el hombre. que se comprende al modo del pensamiento. el saber de sí del espí ritu. La filosofía es la razón. que se acerca a la conciencia de manera que se convierte en objeto o se conoce en la forma del pensamiento. sin embargo. Este espíritu es libre. enteramente simple. Este producirse (producción).Introducción a la historia de la filosofía 58 modo. Por consiguiente. el pensamiento es concreto y. pues la filosofía es el espíritu pen sante en la historia universal.

todo esto es uno y el mismo espíritu. en general. ha de considerarse en el saber casual. Por eso es una representación falsa que una filosofía anterior se repita. pero la razón es concreta en sí. Pero es necesario admitir que este progreso ha sucedido racionalmente. es un progreso racional en sí. libre en sí. Si esto ha de ser admitido ya en la historia. etc.59 Georg Hegel simple existencia es el impulso para continuar determinándose. También por eso desaparece la representación de que aquí casual mente cada uno tiene su opinión propia. que cada determinación por sí surja después de las otras. Los conceptos concretos de la razón se perfeccionan sin que los sistemas de pensamientos anteriores perezcan en los posteriores. mucho más en el curso de la filosofía. aquí no se trata de las opi niones de los particulares. Pero este punto de vista debe ser ahora determinado más profunda mente. cuando la aprendimos de muchachos. lo más interno al espíritu. es rechazada y expulsada de una vez para siempre al co mienzo del estudio de la historia de la filosofía. el todo de la historia de la filosofía es un progreso en sí necesario. Representa ciones religiosas y determinaciones del pensamiento. conse cuente. determinado por sí mismo. nada se pierde. Aprenderemos más exactamente los por menores de este progreso en la historia de la filosofía misma. etc. se conserva con el hombre. puesto que ésta es lo más santo. una representación que. Pero precisamente es notable que esta sucesión v esta separación de los conceptos se reúnen al mismo tiempo en el conocimiento de los sistemas particulares. Este concreto en sí debe ser llevado a la conciencia —lo que no puede menos de suceder para que se hagan destacar los elementos particulares suce sivamente —. por la idea. De la misma manera se conserva lo precedente en la historia de la filosofía. ninguna podía haber saltado sobre su propio tiempo. como apareció. pero lo elemental de los primeros grados se une con los más tardíos en la totalidad de la formación. Cada filosofía debía de haber aparecido en su tiempo. una cuestión esencial. que una providencia lo ha presidido. toda filoso fía ha aparecido así en el tiempo conveniente. sobre el Estado. Nosotros aprendemos poco a poco.. el contenido de la filosofía. el contenido del derecho. como ha ocurrido en la planta. La capacidad de escribir que fue para nosotros. Como el desarrollo . sino que todas las filosofías han comprendido conceptualmente el espíritu de su época. La primera consecuencia de lo dicho es que. Las filosofías han hecho consciente todo lo que existía en su época sobre religión. indudablemente. En la historia ocurre como en la evolución de los individuos particulares. La contingencia de que podía ser así o de otra manera. abstracta. El progreso de la filosofía es un progreso necesario. La primera comprensión conceptual que el espíritu tiene de sí es uni versal.

por eso se han conservado no sólo en el recuerdo. lo formado es algo determinado. permanecen. tenemos que distinguir entre el principio particular de una filosofía como tal y la ejecución de este principio. o la aplicación al mundo (universo). La segunda determinación más inmediata es que toda filosofía particular. pero en tanto que hemos pensado la actividad del espíritu como desarrollándose. La contestación resulta de lo dicho hasta aquí. romper la existencia unilateral para darse la forma absoluta. En su tiempo.Introducción a la historia de la filosofía 60 de los conceptos en la filosofía es un desarrollo necesario. sino también de una manera afirmativa. que exista. Además. a la idea. que sea. tomada por sí. Se puede determinar más de cerca este progreso por la contradicción del contenido y la forma. y lo finito no es lo verdadero. ella es sólo un ejemplo de éste. Los principios. de manera que ninguna ha perecido totalmente. en cierta manera. esa forma deja de ser la más elevada. lo que yace en la naturaleza de la idea. Pero en tanto que es determinado. El progreso en cuanto totalidad es necesario. Para que exista es necesario. esa forma de la idea ha sido lo más elevado. Refutable es solamente esto: que cualquier forma o modo concreto de la idea sea tenido ahora y en todo tiempo como lo más elevado. debe perecer. Las filosofías son sencillamente necesarias y. como tales. y. En realidad. Lo que se desvía es la dialéctica interna de las formas. son eternos en la idea. El contenido no ha sido refutado. sino que todas se han conservado. de la idea. es la consecuencia de todas las anteriores. ya no es reconocida como tal. por consiguiente. su existencia una existencia unilateral. momentos imperecederos del todo. ha sido y aún es necesaria. La idea como lo interior debe destruir esta forma. y en la que esta existencia debe ser absorbida (asumida) yace lo que se desvía. no es lo que debe ser. sino también refutado. limitada. que tenga la idea en sí. son necesarios. Esta es la única determinación que nos ha de dirigir en la historia de la filosofía. Ahora se puede preguntar. En esta dialéctica del infinito en sí. lo mismo ocurre en su historia. por otra parte. de la idea. a ello pertenece la determinabilidad. Las diversas filosofías no solamente se han contradicho. La historia de la filosofía tiene que conservar solamente este a priori. su forma es una forma finita. Así debe ser condicionado. qué sentido tiene esta refutación recíproca. Este resulta de la naturaleza de la idea. es degradada a ser sólo un momento para el grado siguiente. idéntica al contenido. Por tanto. la última filosofía contiene los principios de todas las filosofías precedentes. la cual existe en una forma unilateral. La refutación es solamente el descenso de una determi- . Contradice a su contenido. Pero de esta manera es algo finito.

y esto es mucho más difícil que refutarlo. sino que todos los principios filosóficos se han conservado con los principios formulados posteriormente. Ahora estos grados se destruyen en la existencia natural. sin embargo. pero. Pero las flores son anuladas por el fruto. pero de modo que los grados anteriores permanecen en unidad. es decir. Y si se está más allá de alguna cosa. los límites. contener en sí los principios de todas las filosofías anteriores. conocer algo afirmativo y asumirlo (absorberlo).61 Georg Hegel nación a determinación subordinada. deberán mostrarse también como conservadas. Cesa la justificación de la conciencia que se sitúa a más altura que el juzgador cuando se reconoce lo negativo en ellos. Pero al hecho de encontrar lo afirmativo corresponde haberse introducido en el objeto. esta refutación. Pero lo que ha sido refutado no es el principio. La historia de la filosofía muestra. tiene absoluta validez. lo negativo de los principios. Además. ningún principio filosófico se ha perdido. entonces no se ha penetrado en ella. Ellas (las flores) parecen ser la más elevada. debe. como tal. Por ejemplo. También en el espíritu existe esta sucesión. Si se refuta algo. Nada es más fácil que mostrar lo negativo en ellos. por otra parte. lo absoluto y. Es un hacer . todas las fuerzas antes de desarrollar. hay que notar con esto que ninguna filosofía ha sido refu tada. por una parte. contiene todo lo que le ha precedido. La última. haberlo justificado. por tanto. debe ser la más elevada. entonces se está más allá. Esto adula a la vanidad. Esta refutación ocurre en cada desarrollo. El fruto no puede convertirse en una nueva realidad sin atravesar todos los grados anteriores. Solamente ha cambiado la situación que ellos habían tenido. que es lo último. la verdadera existencia del árbol. por consiguiente. sino solamente algo en el principio que es lo úl timo. también lo afirmativo de los mismos. así como la Naturaleza en general es la idea en la forma del ser otro. De esta manera. las flores son la refutación de las hojas. todas se refutan. Refutar es más fácil que justificar. y. así en el brotar el árbol de su germen. y. El fruto. Luego en tanto que las filosofías se muestran como refutadas. la filosofía más reciente.

por el úl- . explicar una filosofía antigua por sus defectos. No es menester. pero también en todos los casos se debe reconocer lo verdadero. la refutación no tiene ningún otro sentido que éste. pero encontrar lo bueno. Pero también este principio es conservado (ha preservado hasta el Yo de Fichte) no sólo como una determinación total de lo absoluto. lo último. y la atomística ha llegado con esto a lo absoluto. pero es difícil comprender cómo la preci sión del espíritu las produce. lo simplemente uno. hayan pasado. Sin duda. Yo soy también un uno. Reconocer los defectos es fácil. El lado negativo es la comprensión de la unilateralidad de un principio. en tanto que intenta concebirlo en la determinación abstracta de lo uno. se ha conservado la ver dad de manera que ellas sean solamente una y en todas exista la misma verdad. lo subjetivo. aún más determinado. sin embargo. debemos decir que. un aspecto negativo y otro positivo. Por consiguiente. un individuo. el principio del atomismo ha sido re futado. pero que ninguna puede decir que ha alcanzado el más elevado punto de vista sobre el cual no hay ningún otro. Ambos aspectos deben ser conser vados en todo juicio. lo uno. sino sólo su forma para ser lo absoluto. especialmente en nuestro tiempo. Se presentan dos aspectos con relación al comportamiento del prin cipio de una filosofía. ninguna filosofía ha sido refutada ni tampoco ningún principio de ninguna filosofía. el positivo o afirmativo es la comprensión de que es un momento ne cesario de la idea. Ahora ya no somos atomistas. Solamente mientras tenemos a ambos en cuenta hacemos justicia a una filosofía. soy espíritu. esto exige un estudio más profundo. en su determinación poste rior es lo individual y. pero no ya lo uno en esta abstracción. que sin duda la filosofía de una época es el punto de vista más elevado del espíritu desarrollándose siempre en su pro pia condición. es lo indivisible. La filosofía atomística posee la determinación de que el átomo es lo absoluto. La unilateralidad de la filosofía semejante ha consistido entonces sola mente en que se ha tenido por el último punto de vista. Luego el principio como tal no es eliminado. Por lo que concierne a que las filosofías hayan sido refutadas. no puede carecer de ninguno. pero como sujeto. lo uno infinitamente múltiple. Por consiguiente. a fin de determinarlo como lo uno múltiple. Este es el sentido de la refutación de las filoso fías. Lo uno simple es una determinación demasiado pobre y una definición muy deficiente del espíritu para poder ago tarlo. una madurez mayor. el espítitu es también un uno. Esta es también la segunda consecuencia que debe se observada en la historia de la filosofía. En todos los casos se deben reconocer las de ficiencias.Introducción a la historia de la filosofía 62 descender un principio a un momento determinado del todo. En la verdadera filosofía deben estar conservados todos los principios. sino que todos los principios se han mantenido. Luego lo uno no expresa lo absoluto. Pero el átomo es el ser por sí enteramente abstracto.

de manera que ninguna subsista por sí. una parte del todo. así se opone el epicureismo al estoicismo. Esta consiste en que no es exacto lo que se ha creído de un sistema de filosofía. Además. se unifiquen sus principios en tanto que son reducidos a elementos de una idea o que solamente existan como momentos. ella existe sólo como integridad en el curso del desarrollo. y esta unilateralidad es mostrada porque el otro principio es opuesto a él. y solamente es e xplicado por un aspecto. recibe una determinación particular. la totalidad tampoco existe como la unidad que los reúne. el concep to es un grado más elevado: el pensamiento permanece conservado como lo universal. El progreso más allá —y esto quiere decir refutación— es solamente que entonces una filosofía semejante sería rebajada de este punto de vista a ser un grado. Una forma es que el sistema siguiente muestra la insostenibilidad del precedente. Todo principio del entendimiento es unilateral en sí. El segundo y más elevado modo de negación es la unificación de las diversas filosofías en un todo. el progreso del espíritu que se abisma consiste en que. a la individualidad concreta. El ser. Así comienza en la lógica del ser. Esta negación tiene ahora una doble forma. En el ser se fundamenta el pensamiento. Han recibido solamente una disposición diferente. Por consiguiente. así también se halla en oposición la sustancia de Spinoza como unidad absoluta al uno de la mónada de Leibniz. Pero este otro principio es de la misma manera unilateral. de esta manera. Por cierto. se afirma el principio de la siguiente. Y esto es lo concreto. En cambio. sino que todas aparezcan como partes de una sola. la cual se descubre en la historia de la filosofía misma y nos muestra en qué relación están unas filosofías con otras y hasta qué punto han modificado su situación los principios de las mismas. Por cierto.63 Georg Hegel timo fin de la filosofía. aspectos de una idea. y . el contenido universal permanece siempre. por de pronto. El espíritu que se desarrolla integra así la unilateralidad de un principio al hacer que el otro se manifieste. lo que unifica a las otras determinaciones en sí. comprende en sí una negación. pero se continúa construyendo sobre ello. como hemos visto. lo universal se transforma en lo particular. en el progreso permanece éste conservado. La refutación. en primer lugar lo enteramente universal. mientras que una filosofía es opuesta a la precedente y. determinaciones. Lo mismo ocurre con los principios de la filosofía. Con respecto a la refutación de una filosofía por otra hay que dar aún una determinación más directa.

en ellos encontramos que existen algunas características (huellas). Pero también los princi- . el desarrollo de las determina ciones del pensar es. Hemos dicho que la razón es solamente una. diferente de la mera composición de diversos principios. la filosofía de Platón ha unificado estas filosofías anteriores y. Nosotros las consideramos como diferentes unas de otras. después son los capullos. opiniones. Las filosofías son las formas de lo uno. eleáticas. en cierto modo diversos remiendos para un mismo vestido. pitagóricas y aun algunas heraclídeas: y. un desarrollo racional. Tal como primeramente las hojas son el más alto modo de existencia de la planta. pero lo verdadero en ellas es lo archómenon. así siempre lo primero es rebajado de grado por lo siguiente. ha transfigurado las deficiencias de las mismas. El principio fundamental de una filosofía es reducido en otra posterior a un simple momento. en la humana. Esta concreción ha de distinguirse de lo ecléctico. no una composición exterior de las mismas. aprenderemos a conocerlos en el curso de la historia de la filosofía. neopitagórica. En una consideración próxima veremos cómo en sus principios se realiza un progreso. tales filosofías se hacen una. Semejantes nudos esenciales. los cálices que se convierten más tarde en la envoltura del fruto. no es una filosofía ecléctica. como el alma humana es lo concreto del alma en general. y que esta única racionalidad es un sistema y que. por eso. donde tales particularidades. lo uno en todas. que reúna el todo en sí. Por eso ninguna filosofía ha sido refutada. sino una verdadera penetración absoluta y una unificación de estas filosofías. la cual es conocida como neoplatónica. Esta refutación tiene que ocurrir a fin de que el fruto se manifieste. sino solamente es refutada la preeminencia que ella se erigía. por lo mismo.Introducción a la historia de la filosofía 64 que constituye la verdadera unidad de estas determinaciones. neoaristotélica. sólo en esto consiste la diversidad. de estas diferencias. la filosofía platónica. a su vez. del mismo modo. Lo concreto es la identidad absoluta. Tomemos los diálogos de Platón. en tanto que el alma vegetativa está contenida en el alma animal. por ejemplo. y éstas. Un nudo esencial semejante es. a pesar de eso. A pesar de esto. de manera que lo siguiente sea solamente una determinación posterior de lo precedente. Los principios universales aparecen según la necesidad del concepto que les sirve de base. La posición de lo precedente es fijada por lo siguiente. ella ha unido precisamente estos antagonismos. es decir. Otro cruce esencial es la filosofía alejandrina. perfecta.

en la determinación posterior. del pensar y del sentir. es decir. sirve de base absolutamente a todo. de manera que lo anterior es solamente un ingre diente en la nueva determinación. es esencial que. Nosotros no podemos pasar sin la determinación intelectual de lo uno. pues. El eclecticismo no se puede admitir.65 Georg Hegel pios entran en contradicción. a lo particular. así ha ocurrido con el principio estoico y el epicúreo. sean conservados en un enlace fundamental. que cada principio tiene que se reconocido como necesario. resalta en una época como lo más elevado. Tampoco las filosofías neoplatónica o la ale jandrina son eclécticas. porque a menudo está dirigido por la vanidad. en primer lugar. Por consiguiente. es solamente una unilateralidad de la determinación que es tomada por absoluta. Nada es más fácil que criticar. de lo universal y de lo particular. pero se equivoca cuando cree haberlos negado. porque ambos son necesarios. y. Porque lo negativo surge en el escepticismo contra estos dos principios. el segundo a lo espe cial. en cieno modo. y. Después se prosi gue adelante. aunque aquella filosofía que ha hecho de lo uno el principio más elevado. el hom bre se compone de las dos cosas. sino una unión (fusión) de las filosofías anteriores en un todo viviente. la contradicción de la filosofía platónica y de la aristotélica que se descubre en ella. pero el principio anterior es asumido y no rechazado. De esta ma nera. el placer. Por consiguiente. el segundo se refiere al hombre como ser sensible. Solamente ambos constituyen lo verdadero. la unidad. Para conocer verdaderamente todo sistema. en segundo lugar. la filosofía platónica no es ecléctica. El estoicismo convierte al pensar como tal en principio. es preciso reconocer también lo verdadero en ella. No se puede comprender una filosofía si simple mente se la refuta. Por tanto. pone de relieve la unilateralidad de cada uno de ellos. precisamente lo opuesto designa el epicureismo como lo verdadero: el sentimiento. comprender los limites. si la reflexión pensante se desarrolla más se hace más comprensible (racional). una reunión en una unidad viva del pensar. así. entonces. la naturaleza de la historia de la filosofía es que los principios unilate rales sean convertidos en momentos. lo uno. conviene que se haya justificado en sí. nos parezca vacía. lo negativo de cualquier cosa. como la de Demócrito. pero aparecen sucesivamente en contradicción. Solamente los dos juntos constituyen la integridad del concepto. los principios de los sis temas filosóficos sean conocidos. El principio de las filosofías posteriores es un principio más elevado o —lo que es lo mismo— más profundo. Porque es nece sario. y la juventud se inclina especialmente . el primero se refiere al hombre como pensante. por cierto. en elementos concretos y que. lo que se desarrolla en la razón se adelanta solamente a su unidad. todos los principios son conservados. el primer principio se refiere a lo universal. Por ejemplo.

se investiga sólo lo que ha sido verdad para otros. entonces se puede suponer que . mi pensar y mi espíritu no están allí. entonces son algo fuera de mi espíritu. pues se transmite también a sí mismo. El espíritu de la verdad y de la vida vive solamente en lo que es. se puede hablar de sus límites. Tiene que estar muerto el corazón. es decir. La tendencia histórica abstracta a ocuparse con cosas muertas se ha propagado muchísimo en la época moderna. Para poseer el espíritu. conocimientos. no se está en ello. pero no se tiene el verdadero espíritu. Cuando la tendencia historicista es dominante en una época. Conocer la verdad de los sistemas filosóficos es lo más difícil. no se reco noce el contenido. Si se admite solamente en el conocimiento de aquello que éste o aquél han pensado. de su limitación. al pensar. ya no es. Se puede uno ocupar de la teología históricamente. El espíritu de la vida dice: "¡Dejad que los muertos entierren a los muertos y seguidme!" Pensamientos. está muerto. pensamientos muy edificantes. lo pasado. ni mis pensamientos ni mi interés pueden estar presentes en las cosas muertas. son algo actual. c) Una tercera consecuencia de lo dicho hasta aquí es que nosotros nada tenemos que ver con lo pasado. lo que se ha transmitido. entonces se renuncia a aquello por lo que el hombre es hombre. así. con nuestro propio espíritu. o hay una historia la cual al mismo tiempo no es una historia. Entonces se ocupa solamente del pensar y del espíritu de otros. sino con el pensamiento. Por consiguiente. Pero si se reconoce solamente lo negativo. es decir. los principios. las ideas que tenemos ante nosotros. si yo los conozco simplemente como históricos. Pero es necesario pensarse así mismo. como tal. y solamente si se ha jus tificado la filosofía en sí misma. no hay ninguna historia propiamente. es decir. son determinaciones de nuestro propio espíritu. además. porque los pensamientos.Introducción a la historia de la filosofía 66 a la critica. Y entonces se está más allá de ello. tal vez mientras se aprende lo que los concilios de la Iglesia. La posesión de conocimientos simplemente históricos es como la posesión legal de cosas que no me sirven para nada. puede tener uno. están muertos para mí. no se necesita ninguna sabiduría teológica. Lo histórico. cuando se quiere encontrar satisfacción en ocuparse con lo muerto y con los cadáveres. los herejes y los no herejes (los ortodoxos) habían conocido de la naturaleza de Dios. sin duda. verdades. porque éste es algo afirmativo.

Para saber todo esto. Pero entonces la historia de la filosofía es una triste ocupación si se sabe de antemano que se tiene que tratar solamente con ensayos fracasados. su . Pero si una época trata todo históricamente. considerándole con más detenimiento. necesariamente. Todo se ha conservado. porque el espíritu renuncia a su propia vida. cuyo axioma es que no se puede llegar a conocer lo verdadero. que debe tratar a éstas como algo alejado de su espíritu. divaga por las casas de los difuntos. debe el hombre estar con su espíritu en todo eso. cómo el hombre adquiere conciencia de su propio espíritu. que nosotros mismos queremos ocuparnos de la historia de la filosofía. Por cierto. Pero. se ve que se halla enteramente encuadrado en la filosofía kantiana. por ejemplo. con los grandes caracteres. De ningún modo se debe desprestigiar el estudio de la historia en general. para la vanidad. esto tiene interés solamente para la erudición. Con el procedimiento puramente histórico está relacionada también la cuestión de que un profesor de historia de la filosofía debe ser imparcial. Pero yo hablo aquí solamente contra la tendencia puramente historicista. entonces se ocupa solamente de un mundo que ya no existe. tenemos que considerar cómo el espíritu profundiza en sí para llegar a la conciencia de sí mismo. No solamente tenemos algo histórico. que consiste en el pensarse a sí mismo. no tiene más sentido que el de que el profesor de historia de la filosofía debe comportarse como un muerto en la exposición de las filosofías. esto es humano. Esta exigencia de imparcialidad. es decir. En la historia del pensamiento hay que ocuparse del pensamiento. que son cosas muertas para él. que debe tratarlas de una manera propiamente irreflexiva. Por eso tenemos que ocuparnos en la historia de la filosofía de lo pasado. abstracto ante nosotros. en lo pasado. de algo que tiene. como ocurre en la historia política. esto nos atrae y mueve nuestro ánimo. que ha renunciado a satisfacerse a sí mismo. Nosotros tenemos que ocuparnos. de lo contrario no se ocuparía de tales objetos. como algo exterior. pero del mismo modo tenemos que ocuparnos también de lo presente. del derecho y de la verdad. se conoce a sí mismo esta pretensión de imparcialidad. que ha muerto. en la mayoría de los casos. Tennemann. No se puede tener ningún interés en lo muerto. Tennemann elogia a los más diversos filósofos por su genio.67 Georg Hegel el espíritu ha caído en la desesperación. interés para el espíritu pensante.

sin po ner las distintas partes en relación (conexión). pensamientos. no se debe tomar partido por el espíritu pensante. carente de contenido. conceptos de los individuos. y omitir lo que no es adecuado a este fin. de Roma. Sin juicio. y éste es el pensamiento puro. se debe tomar partido por la filosofía y no limitarse ni conformarse simplemente con el conocimiento del pensar de los otros. tener un fin. se debe juzgar lo que es justo y esencialmente adecuado a su fin. Aun a esto hay que añadir también el juicio sobre lo justo y sobre lo in justo. en una descripción. Pero la historia de la filosofía no debe tener propiamente ningún fin semejante. pero entonces no se quiere otra cosa que sea irreflexiva. CONCL USIONES PARA EL PROCEDER DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFIA Ya de antemano se ve que el espacio de un semestre es demasiado breve para exponer la historia de la filosofía en su . Pero la imparcialidad tiene aquí su propia condición. se debe suponer algo. pierde in terés la historia. Pero si se quiere estudiar dignamente la historia de la filosofía. pero también les censura que no hubiesen estado en el punto de vista kantiano. se parte de su sistema y se juzga a los otros según el propio. una condición semejante a la de la historia.. Como en la historia. de César. Solamente es conocida la verdad si se está presente con el espíritu. En una biografía histórica. así también en la historia de la filosofía se debe ser perfectamente imparcial: esto es considerado por muchos como la exigencia principal. De esta manera también se debe ser parcial en la historia de la filosofía. por ejemplo. el simple conocimiento no muestra que se está realmente presente. Se quiere imparcialidad en la historia de la filosofía. en general. que hubiesen filosofado. Pero nosotros que remos comprender los principios de la historia de la filosofía en su ordenación e intentar la conexión necesaria de los mismos. in dudablemente se debe tomar partido. de lo contrario. porque. III. una narración detallada. Sin embargo.Introducción a la historia de la filosofía 68 obra. etc. una simple seriación. Lo que esté en relación con el pensamiento tiene que ser alegado. De lo con trario. entonces la imparcialidad consiste en no tomar partido por las opiniones. ella debe ser tratada imparcialmente. se narra todo sin orden y sin conexión. Esta parece ser una exigencia justa. se debe tomar partido por la justicia y por el bien. Yo tengo que añadir aquí todavía algunas observaciones sobre la forma de proceder de la historia de la filosofía. aquí se tiene ante sí un objeto determinado. libre. o. Por consiguiente.

para comprender la vida. con respecto a la ex tensión. De esta manera. no quedaríamos satisfe chos. Aquéllas son las más abstractas. se sigue: a) Que nos ocupamos de los principios de la filosofía y de su desarrollo. el principio del mecanicismo. por ejemplo. Las antiguas filosofías abstractas habían conce bido el universo por un principio abstracto. por ejemplo. Por consiguiente. el principio del mecanismo está en vi gor en la naturaleza inorgánica.69 Georg Hegel totalidad. Un principio abstracto tiene en la realidad una esfera adecuada a él. Especialmente ocurrirá así respecto de las filo sofías antiguas y sin duda no menos por la falta de tiempo ni mucho menos porque sean ellas solas las que nos pueden in teresar. Pero porque su desarrollo to davía no es perfecto entran en la cualidad de lo particular. un principio más concreto. De lo que nosotros hemos dicho hasta aquí sobre la especie de historia de la que queremos hablar. Un principio semejante es absolutamente insufi ciente para una filosofía más elevada. Pero el mecanismo ya no es apropiado a una esfera más elevada. es decir. a lo biográfico. A esa clase pertenece. Por eso. a la . también las más indeterminadas. carece de interés para nosotros. si nosotros quisiéramos consi derar cómo Cartesius (Descartes) ha tratado la naturaleza orgánica conforme a este principio. lo inorgánico lo abs tracto). no a lo histórico. Nuestro concepto más profundo exige. el espíritu. que se extienden en la aplicación solamente hasta una esfera determinada. que aún posee interés. al espíritu. Estos principios abs tractos bastan hasta un cierto grado. por eso. en cambio. o aquellas en las que la determinabilidad aún no está puesta aunque ellas contengan todas las determinaciones. debe ser limitado el campo. las más simples y. Por tanto. trabajo este que el espíritu ha desarrollado durante siglos. la consideración de su devenir re ferido a la vida. a este respecto es el interés filosófico mismo el que nos determina a que nosotros consideremos aquí sola mente los principios de las filosofías. b) Luego hemos de atenernos en la filosofía antigua única mente a lo filosófico. llegan hasta un cierto punto. en la existencia abstracta (lo viviente es lo concreto. Las explicaciones de la naturaleza animal y vegetal derivadas de este principio no nos basta rían. el atomístico.

Se echa de ver inmediatamente. por consiguiente. Si nos volvemos al espíritu. Por lo que. Que después haya sido realizada en esta forma la totalidad de la concepción del mundo. que Descartes y Leibniz habían sido hábiles analíticos y otras cosas semejantes. pero se manifiesta en esta realización. Pero lo más interesante es el principio. El Ti m e o de Platón puede ser considerado como filosofía natural.. Se ha aludido mucho. pueden explicar suficientemente lo mecánico. este realizarse. pero se encuentran fuera de la aplicación de sus principios. Del mismo modo no puede preocuparnos mucho aquí la historia de la difusión de los sistemas. vemos entonces que lo uno puede expresar lo profundo del espíritu. pero si queremos aplicar sus determinaciones al mundo orgánico. que este principio ya no puede abarcar la representación de la planta. Nuestro objeto es solamente el contenido de los sistemas filosóficos. conocemos una multitud de doctrinas del estoicismo que han actuado intensamente en su tiempo y han transformado (perfeccionado) a los individuos. si nosotros continuamos utilizando el mecanismo y queremos considerar la vida orgánica. Su . a esto se lo llama un sistema filosófico. este impulso. no la historia exterior de los mismos. sin duda. Nosotros separaremos todo esto. por ejemplo. han facilitado visiones profundas de la realidad. Las filosofías de principios subordinados —o perspectivas se puede decir también— no fueron consecuentes. por ejemplo. como muy pobre. Si ahora el principio es aún abstracto. Si ahora se puede querer conocer la realización total. y la realización sigue siendo pobre. entonces no es suficiente para comprender las formas que pertenecen a nuestra concepción del mundo. tenemos que limitarnos a los principios. y ha tenido por algún tiempo el predominio. a que Tales debe haber sido el primero en predecir los eclipses de sol. Luego podemos omitir semejantes aplicaciones a la concepción del mundo posterior. este mediarse. especialmente de la fisiología. en tercer lugar. a su existencia. Todo principio que está contenido en un sistema de pensamiento ha llegado a su manifestación. se tiene que conocerla. Ya hemos hecho mención del principio de la filosofía atomística.Introducción a la historia de la filosofía 70 crítica. etc. Prescindamos de este detalle y pasemos por alto a tales hombres. no a lo que ha sido escrito sobre estas cuestiones o a lo que es solamente algo secundario. es de las que. la historia no dice nada de su filosofía. La filosofía cartesiana. En tanto que ellos han sido glorificados como maestros solamente. Por ejemplo. entonces se hace insuficiente y poco interesante por eso. concierne al modo de tratar las diversas filosofías. esta filosofía desciende también a lo empírico. mucho menos aún la vida animal.

sino con lo actual. lo inmediato. Se puede pensar ahora que la filosofía misma debía de poseer en el desarrollo de sus momentos otra ordenación que aquella en que se han producido en el tiempo. Solamente lo exterior ha pasado. Para encontrar en la primera un sistema se debe tener ya un conocimiento del sistema de la filosofía. y podemos apropiarnos toda esta riqueza dispensada en el tiempo. Nosotros lo encontramos desarrollado en milenios. el universal abstracto. El contenido en sí y por sí y su desarrollo en el tiempo es un sistema. en el todo. que hay que hacer notar aquí. sino que aparecen allí por sí. la ordenación es la misma. Aquello que constituye el comienzo aún no ha progresado. se encadena inmediatamente con las determinaciones del desarrollo y de lo concreto. lo que nosotros conocíamos ya. Hemos recibido el tesoro del conocimiento racional de los antiguos. sigue siendo para mí siempre algo extraño. pero por lo que concierne a los hechos que los han producido. éstos permanecen. es asunto del maestro que tiene ya ese conocimiento mostrar en la historia de la filosofía una sistematización o un desarrollo lógico. Porque nosotros decimos: los concreto es lo existente en sí y por sí. Pero en lo universal. no nos importan los conocimientos históricos. la unidad del ser en sí y del ser por sí. etc. una y la misma progresión graduada. Por consiguiente. Se trata ahora de la relación directa de la historia de la filosofía con la filosofía misma. Solamente que el espíritu en la historia de la filosofía ha necesitado una enormidad de tiempo para conseguir la noción de sí mismo.71 Georg Hegel principio no era suficiente para comprender la Naturaleza como espíritu (para abarcar la totalidad de la Naturaleza). de una manera totalmente inconsecuente. Tenemos que ocuparnos con el concepto que es nuestro concepto. Además podemos aún argumentar con respecto a la comparación del estudio de la historia de la filosofía con el estudio de la filosofía misma: lo que la historia de la filosofía expone es la filosofía misma. los hombres. aún no . Tales visiones no se deben al principio. como pensamientos afortunados (hallazgos afortunados). sino lo actual en que nosotros mismos estamos presentes. Una consecuencia posterior es que no tenemos que ocuparnos con el pasado. sus destinos. El conocimiento simplemente histórico es muy poco provechoso.. algo exterior. Una segunda determinación más próxima. con el presente. Por tanto. encontramos una y la misma totalidad de grados. Pero no carece de algunas visiones muy profundas. a la progresión gradual del desarrollo: el comienzo lo constituye lo en sí. Para eso nos da oportunidad la historia de la filosofía. Junto a este concepto universal existen las siguientes diferencias con respecto al progreso.

por ejemplo. Principalmente tenemos que considerar en qué terreno nos encontramos. D e T h e i s m o T h a l e t i Mi l e s i o a bj u d i c a n d o . Tenemos que ocuparnos aquí con lo concreto del pensamiento. al considerar a la filosofía de Tales como ateísmo. Una representación semejante. en un aspecto. 1 7 8 5 . por una parte. de este modo se toma por base. el niño es lo más pobre. se apropia un aspecto determinado del todo. sin duda. la que solamente está en situación de dar una conciencia más tardía y más concreta. por otra parte. no se puede encontrar aún en los antiguos. porque lo primero —se podía pensar— es lo concreto. lo más rico. el pensar es posterior.Introducción a la historia de la filosofía 72 ha alcanzado ningún cambio. El hombre ya no es esta totalidad. lo más mezquino. pero. El niño está en la totalidad originaria de su naturaleza y hace causa común con el todo del universo. y lo más tardío es la actividad de la abstracción. mientras que lo que más ha progresado es lo más rico. Esta diferencia nos muestra la conformidad de unos grados frente a otros. De esta manera tenemos que distinguir lo concreto natural de lo concreto del pensamiento. Por tanto. y por eso se tiene razón. El segundo momento es lo por sí. el hombre lo más concreto. Si comparamos el sentimiento con el pensamiento. el tercero lo en sí y lo por sí. la idea está determinada en ellas en el menor grado. lleva así una vida abstracta. Lo mismo ocurre también en la progresión gradual de la inteligencia. en primer lugar. del conocimiento: el sentimiento y la intuición son lo primero. De esta manera. lo más pobre en determinaciones. Comparado con la multiplicidad natural de la intuición sensible. es más rico en pensamiento. nuestra representación de Dios. él se limita. Aplicado esto a las diversas formas de la filosofía resulta de ello. Lo inicial del espíritu es lo más pobre. el hombre es pobre. aquí sucede lo contrario. que son irrealizables. es lo más pobre en pensamiento. además. si la filosofía de Tales era o no teísta. lo posterior. se manifiesta entonces que. al mismo tiempo. lo más concreto es también lo más tardío. Pero. surge la diferencia de que lo primero es lo más abstracto. Lo natural es lo diverso frente a la simplicidad del pensamiento. propiamente es lo más concreto en general. . Se pregunta. Se debe conocer esto para no pedir determinaciones a la filosofía antigua. se dedica a un quehacer. la conciencia sensible en general— es lo más concreto. Sin duda que esto puede parecer contradictorio a la representación. se mantienen enteramente en generalidades. Tu b . 4 . el sentimiento —como. pero en relación con el pensar. y el pensar científico es lo más concreto frente a la intuición sensible*. lo enteramente concreto. Pero. Nosotros estamos en la historia de la filosofía teniendo como base el pensamiento. tan profunda. se comete también con ello una * F l a t . que las primeras filosofías son las más pobres en contenido. en efecto.

Una segunda consecuencia. Posiblemente la palabra arché era ya corriente en la época de Tales. Por consiguiente. La profundidad parece como lo intensivo que se ha opuesto a lo extensivo. si mplemente general. se descubren inexactitudes sobre esto. en cuanto pensamiento del comienzo. se ha sostenido como histórico que Anaximandro ha sido el primero que ha usado la palabra arché con la significación del principio. Así también en la época moderna se planteaba la cuestión de si Tales había afirmado la existencia de un Dios personal o una esencia impersonal. esto que nosotros sabemos. Pero la subjetividad. Así. ciertamente en la mayor parte de las historias de la filosofía. en cada idea. Solamente depende del exteriorizarse de lo contenido interiormente. La verdadera intensidad del espíritu es alcanzar la fuerza de la contradicción. sino que se añaden determinaciones posteriores del pensamiento que aún no pertenecen a la conciencia del mismo. Aquí importa la determinación de la subjetividad. y su propagación es el poder trascender el contraste. En ellas se debe consultar solamente las obras justamente históricas. pero en el espíritu la más grande intensión es. la separación. pero es otra cosa enteramente diferente si son exteriorizadas o no. Pero.73 Georg Hegel gran injusticia. de lo universal. que surge de lo dicho. no se puede atener exactamente a lo histórico. porque el pensamiento. no podía tener aún el desarrollo. Por tanto. que encontramos según nuestro grado de reflexión. de superar la división. porque en este desarrollo consiste justamente el progreso de la filosofía. todavía . sobre todo. pero no como pensamiento del fundamento. la profundidad que nosotros hemos alcanzado. la determinación del concepto de personalidad. si un teorema semejante ya se ha desarrollo o no. es una determinación demasiado rica e intensiva para que pudiera encontrarse en Tales. por otra parte. no ha de buscarse en la filosofía antigua. la más grande expansión. a las propias palabras del filósofo mismo. Para concebir este progreso en su necesidad debemos considerar cada grado (momento) por sí. porque ordinariamente se encuentra a un filósofo acompañado de una multitud de teoremas metafísicos de los cuales él no ha sabido una palabra. al mismo tiempo. están contenidas otras determinaciones ulteriores y resultan exactamente de eso. Toda la diversidad en las formas de la historia de la filosofía es solamente la diversidad del ser en sí y del exteriorizarse del pensamiento. se les debe atribuir solamente aquello que se ha declarado inmediatamente como histórico de ellas. concierne de nuevo a la manera de tratar las antiguas filosofías. precisamente. la mayor riqueza. Pero lo más importante en la historia de la filosofía es. Sin duda. mantenernos solamente en el punto de vista del filósofo que estudiamos. dice Aristóteles que Tales había afirmado que el principio (arché) de todas las cosas es el agua. quizá con el sentido de comienzo en el tiemp o. Sin duda es natural para nosotros transformar un filosofema. como nosotros la concebimos. en cada teorema. la división. es decir. En muchas.

Tales de ningún modo podía haber tenido conciencia de un axioma semejante. es un eslabón en la cadena entera de la evolución espiritual. Como ya hemos hecho notar de antemano. Pero esta conclusión no puede ser atribuida a Tales mismo. Ritter dice: "Por eso debemos examinar la consideración de la Naturaleza que encontramos en Tales.. porque él ha considerado el agua como elemento eterno. pero históricamente no puede justificársela. s. 1213). Para ir todavía más allá en los ejemplos. Pero nuestra filosofía ha excedido estos grados. Toda filosofía es filosofía de su tiempo. cuya Historia de la filoso fía jónica está diligentemente escrita. también se podía decir con Brucker (Historia de la filosofla jónica) que Tales había aceptado (admitido) tácticamente el axioma: Ex nihilo nihil fit. por tanto. quizá ha atribuido a Tales más de lo que históricamente era posible.Introducción a la historia de la filosofía 74 no podemos atribuir a Tales la determinación intelectual de causa y principio. Una tercera conclusión es que no debemos creer encontrar contestadas en los antiguos las preguntas que preocupan a nuestra conciencia y son de nuestro interés. los grados en que ellas han tenido vida son también grados en nuestra filosofía. la filosofía solamente puede satisfacer los intereses que son adecuados a su época. para esto es necesaria una evolución posterior del pensamiento. Esto es algo enteramente diferente de lo que Aristóteles dice. históricamente considerado. y que es moderado en toda e lla para no introducir nada extraño. absolutamente como una consideración dinámica". y de esta manera las primeras filosofías no pueden ser resucitadas de nuevo. Semejantes preguntas suponen una mayor cultura y una determinación más profunda del pensamiento que las que poseían los antiguos. sin embargo. De todo esto nada aparece en los antiguos sobre Tales. Los conceptos y formas que ellas han tenido. cuyo concepto no había alcanzado la intensidad de nuestro pensar. ya no son adecuados a * Historia de la filosofía jónica ("Geschichte der Ionischen Philosophie". La diferencia de cultura consiste solamente en la diferencia de las determinaciones del pensamiento que han sido colocadas (puestas) en la conciencia de la época. También el profesor Ritter. Esta consecuencia es de suponer..*. . No debemos hacer de una filosofía antigua por las mismas conclusiones algo totalmente diferente de lo que originariamente era. como algo que es. nunca más ya puede volver a darse una filosofía platónica o aristotélica. indudablemente todas las filosofías continúan viviendo según sus principios. De esta manera se podría contar a Tales entre aquellos filósofos que niegan la creación de la nada.

Tercera consecuencia: Las primeras filosofías eran por necesidad enteramente simples. Pero al comienzo no se está aún en la diferencia. epicúreas y estoicas. pero no se había puesto como tal. por consiguiente. Se ha de encontrar satisfacción en ellas solamente hasta un cierto grado. Una causa principal para estas resurrecciones fue que se creía que toda filosofía había terminado con el cristianismo. aún era extraña a los atenienses. y precisamente estas cuestiones nos preocupan a nosotros. Nosotros no podemos hallar comp leta satisfacción en una filosofía antigua por excelente que sea.. Lo mismo ocurre con la cuestión de la capacidad (alcance) del conocimiento. diversas determinaciones condensadas en una. convertido en objeto del espíritu. en tanto que son añadidos a los anteriores principios y a las anteriores determinaciones nuevas determinaciones. un pensar en sí mismo. El hombre aún no se había vuelto tanto hacia sí como en nuestra época. éste añade a lo anterior una nueva forma. abstractas y generales. Se ha de tener esto en cuenta al juzgar una filosofía anterior para saber lo que se ha de buscar en ella. en lo más abstracto. Pero estas escuelas jamás podían llegar a ser las mismas que las de la antigüedad . Por eso se puede explicar. Tampoco se puede admitir una filosofía del pasado y establecerla como actualmente va- . en Platón nosotros no encontramos contestadas ni la cuestión de la naturaleza de la libertad. de la independencia del espíritu en sí. cuando se quería ejercer la filosofía se decía que solamente se podía elegir una de aquellas antiguas filosofías. Que el hombre en sí y por sí. A lo concreto pertenece lo uno. sabían que su esencia consistía en ser ciudadanos libres. no querer encontrar en la filosofía platónica todo lo que solamente se busca en nuestro tiempo. sin duda. de esto no han sido conscientes ni Platón ni Aristóteles. Pero esta retrogradación es solamente el curso de los grados anteriores. Por tanto. es libre. lo otro y aun lo diverso. solamente poco a poco se forma lo compuesto. el romano. Se puede comprender las filosofías de Platón y de Aristóteles.. etc. por ejemplo. que aquellos mismos que estudian solamente las filosofías antiguas se sienten poco satisfechos. por ejemplo en siglo XV y XVI. al mismo tiempo. Esto es elaborado posteriormente. Por ejemplo. La exigencia infinita de la subjetividad. se conocía solamente en unidad esencialmente moral con el mundo. cuando han sido fundadas escuelas platónicas. Intentos de resurrección han ocurrido. El ateniense. tal como cada individuo ha tenido que recorrerlos en su formación. pero ellas no contestan a nuestras preguntas. ni la del origen del mal. por su sustancia. en sus deberes frente al Estado. un saber de sí del espíritu. de objetividad y subjetividad. la de la contradicción. sino en lo más imple. Indudablemente el hombre era sujeto. Solamente más tarde encontramos una madura conciencia de sí mismo. porque responden a otras necesidades.75 Georg Hegel nuestra conciencia. lo concreto. para. ellos no podían dar satisfacción a nuestros interrogantes. artistotélicas. Por consiguiente.

refutándose así como algo último.Introducción a la historia de la filosofía 76 liosa. Como ésta es condicionada. el cual ha resumido concretamente en sí la riqueza de todas las filosofías anteriores. la historia de la filosofía también es ciencia. Es en este sentido como nosotros debemos tratar la historia de la filosofía. de este modo. anuladas) son también de naturaleza afirmativa. Por eso el interés de la historia de la filosofía es el pensamiento que se determina a sí mismo en un progreso estrictamente científico. pero no se puede permanecer en estas filosofías. en la esfera de la aparición (del fenómeno). se cancela a causa de esta unilateralidad. necesariamente. Cada filosofía se presenta como una determinación necesaria de la idea. son canceladas sus unilateralidades. y se hace más profundo y más rico. se une con su determinación opuesta. es lo mismo que el desarrollo de la historia de la filosofía. sino que las determinaciones canceladas (absorbidas. solamente que su desarrollo se cumple en el tiempo. En una filosofía se debe comenzar desde los conceptos más sencillos y progresar a los más concretos. la significación de la historia de la filosofía. indudablemente era necesario. la contradicción de bien y mal. Pertenecemos a un espíritu más rico. en la exterioridad. el orden en que surgen está determinado por la necesidad. etc. Pero este movimiento no concluye en la nada. Estas cuestiones no han sido tratadas ni resueltas por los filósofos antiguos. por ejemplo. en su desarrollo no histórico. que contiene a las anteriores como miembros de su esquema total. Llegar a ser un conocedor de Platón y de los neoplatónicos en el renacimiento de las ciencias. Esta es una concepción muy superficial. Cada momento resume la totalidad de la idea en una forma parcial (unilateral). A esta moderna filosofía se la llama frecuentemente panteísmo. La filosofía. Tenemos que considerar las filosofías individuales (particulares) como los grados de desarrollo de una idea. En la última filosofía están reunidos los principios de las precedentes. Estos primeros puntos de vista son posteriormente más determinados y. Por tanto. eleatismo. En la sucesión de las filosofías no tiene lugar ninguna arbitrariedad. Esto es la dialéctica de estas determinaciones. que le faltaba. un sistema desarrollado. La más reciente filosofía es. sería algo absurdo querer hacer de nuevo vigentes las filosofías antiguas. y. El espíritu se propone cuestiones que aún no eran cuestiones para cualquiera de las filosofías antiguas. se mostrará directamente en la realización de la historia de la filosofía misma. En las dos tenemos un progreso necesario. . Este principio más profundo vive en nosotros sin que seamos conscientes de él. y en ambas el progreso es el mismo. La historia de la filosofía es una contraposición de la filosofía. De esta manera. Este desarrollo está. de libertad y necesidad . En lo dicho hasta aquí se resume el concepto. Lo mismo ocurre en la historia de la filosofía.

al menos. . Aquí es necesario poner de manifiesto lo que se ha de entender en general por filosofía. debemos seña larlo. Lo segundo es que nosotros tratamos brevemente de la conexión de la historia de la filosofía con las otras manifestaciones del espíritu. y de la relación de la misma historia con las otras historias. nosotros de ningún modo podemos apartar nuestro objeto de su rigor lógico. Y ahora pasamos a la afirmación de una segunda diferencia. para indicar lo que de ellos se puede poner en relación con la filosofía y lo que se ha de separar de nuevo. a la diferencia de la historia de la filosofía para variar con las es feras afines a ella. con los otros productos del espíritu. sin embargo. esto es. El segundo punto de la introducción es la relación de la filosofía con las restantes formas del espíritu. fundamentado en la idea lógica y en el desarrollo de la misma. Pero.77 Ge o rg H e g e l sin duda.

o sus ciencias. es decir. la relación de la filosofía misma con la religión y con las otras ciencias que son afines con ella. I. esta conexión es una conexión interior. sino que está en relación con la historia en general. NOSOTROS sabemos que la historia de la filosofía no es por sí. Por tanto. y es natural que recordemos los momentos capitales de la historia política. Pero. etc. el aspecto propiamente histórico de esta relación. Lo primero que tenemos que hacer notar aquí es que nosotros consideramos la historia de la filosofía como en relación con la historia total de la cultura. necesaria. como tampoco una simple simultaneidad (la simultaneidad de ningún modo es una relación). derecho.. la conexión de los hechos. Estos dos aspectos han de considerarse detalladamente para distinguir directamente el concepto. no solamente exterior. secundariamente. LA R E LA C IÓN HISTÓRICA DE LA FILOSOFÍA Por lo que concierne a la relación histórica de la filosofía. hay aquí dos aspectos que nosotros debemos considerar. su cultura en gene ral. con la historia extema. su constitución.Introducción a la historia de la filosofía 78 B. esencial. su arte. LA RELACIÓN DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CON LOS OTROS PRODUCTOS DEL ESPÍRITU Tales productos del espíritu que están relacionados con la filosofía son ahora las religiones de los pueblos. la definición de filosofía. en primer término. además. historia política y las demás relaciones externas. tanto como con la religión. el carácter de la época y el estado entero del pueblo en que han nacido las filosofías. lo primero que se debe hacer notar es la conexión universal de .

la categoría esencial es la unidad.79 Georg Hegel la filosofía de una época con los demás productos espirituales de la misma época. Se debe sostener aquí que es solamente un espíritu. etc. el cual se expresa en las más distintas formas. no se debe creer que la política. Se supone aquí que todo esto está en una conexión necesaria. por más que ellos parezcan contradecirse también. El espíritu es solamente uno. esta religión hayan podido realizarse precisamente al lado de e s t a constitución. la mitología. . la religión. Es lo que nosotros llamamos espíritu de una época. Ninguno de los aspectos contiene algo heterogéneo a la base. éste no es nada superficial. junto con este estado de la ciencia. de una época. que ésta sea la causa de aquéllas. de manera que solamente es ta filosofía. en el comercio y en la industria. la conexión de todas estas formas distintas. Este es el principal punto de vista. un carácter. de un pueblo. a) Se dice ordinariamente que las relaciones políticas. Aquí debemos considerar esta relación desde un aspecto enteramente diferente. y de ella forma parte la filosofía. en la vida social. no hay nada contradictorio en ellos. pero que se configura de múltiples maneras. entonces se necesitaba solamente demostrar la conexión exterior. independientes frente a frente. es decir.. es el único espíritu sustancial de un período.. una idea. Son solamente ramificaciones de una misma raíz. que es el que sirve de base y el que penetra todos los aspectos. y estas formas distintas son los momentos que han sido mencionados. Por consiguiente. Por múltiples que sean estos aspectos. moralidad. las religiones. han de considerarse en la historia de la filosofía porque han tenido una gran influencia sobre la filosofía de la época y ésta (la filosofía) a su vez ha influido sobre la historia y las demás formas culturales de la misma época. etc. arte. las constituciones. Pero si se contenta con categoría como «gran influencia». de manera que estas formas diferentes son solamente ramas de un tronco central. sin embargo. un principio el que se expresa tanto en el estado político como en la religión. al contrario. un principio. sean las raíces o las causas de la filosofía o. Por consiguiente. Todos estos momentos tienen un carácter. Solamente hay un espíritu —la evolución del es píritu es un progreso—. se ha partido del punto de vista de que ambas existen por sí. efecto de unas cosas sobre otras o de las mismas.

De la misma manera. es decir. el individuo se manifiesta sola mente en una forma determinada. esto es. saber lo que es el espíritu. el individuo es hijo de su época. . De aquí resulta ahora directamente la posición de la filosofía entre las demás formas (producciones) del espíritu. lo esencial de la época es su propia esencia. b) Luego la filosofía es un aspecto de la configuración total del espíritu. etcétera. en tanto que convierte en objeto. ningún individuo puede estar por encima de su tiempo. porque es el espíritu que se conoce como contenido. ya que la filosofía es el pensar de aquello que es lo esencial del tiempo. sino a través de las grandes formas. porque su anhelo es éste. Por consiguiente. y la filosofía no tiene. la vida más elevada del mismo. por la forma. en efecto. una determinada constitución. 1. como nadie puede salir de su propia piel. arte. la conciencia del espíritu. Pero también la filosofía está sobre su tiempo. Este saber mismo es verdaderamente la realidad del es píritu. ella es solamente la conciencia de lo sustancial de su tiempo. ciencia. 3. yo soy solamente en tanto que me conozco. ningún otro contenido. que aún no existía antes. el espíritu de una época no debe ser conocido por algunas pequeñas formalidades (exterioridades). es el con tenido de la misma. se contrapone. La filosofía es el espíritu mismo en el más elevado florecimiento de sí mismo. que el hombre sepa esto de la manera más pura. la filosofía no está por encima de su tiempo. De esta manera. pero como saber está también más allá. En tanto que sabe esto. ella existe simultáneamente con una determinada religión. moralidad. ella es el saber conceptual de sí misma. La filosofía es idéntica al espíritu de la época en que ésta aparece. por tanto. que el hombre logre el pensamiento de lo que él es. es decir. que sepa lo que él es. Pero esto es solamente formal. Por consiguiente. La filosofía es una de esas formas. 2. Es el sa berse del espíritu. en el aspecto formal ella está por encima. en una consideración esencial la filo sofía no puede saltar su propio tiempo. o el saber pensante de lo que existe en el tiempo. Esta es la más alta dignidad del hombre. Nadie puede salir de lo sustancial de su época.Introducción a la historia de la filosofía 80 nada exteriormente determinado.

Esta actividad contiene como momento esencial una negación. Pero la filosofía es el pensar de este espíritu. es este espíritu inmediatamente viviente. fuerza y juventud. Este saber es. otra cosa tiene que ser el punto de partida. por más apriorístico que parezca. es lo resultante. el espíritu de la época es la manera por la cual un espíritu determinado existe como vitalidad (vida) real. actividad. De aquí procede lo concreto en la historia de la filosofía misma. Por consiguiente. A través del saber de sí se pone el espíritu como distinto de lo que él es. Si algo debe ser producido. Dentro de la forma de un espíritu. solamente el pensar de lo sustancial de su tiempo. destacarse (distinguirse). no simultáneamente con las demás formas. pues el pensamiento es vida. pues. se desarrolla en sí. Los desarrollos son aquí sólo modos del saber. aquí se da una nueva diferencia entre lo que él es en sí y lo que es su realidad. Veremos que aquello que ha sido la filosofía griega. ella es el lugar interior del nacimiento del espíritu. y precisamente esto otro es ne- . la filosofía surge en un momento determinado. Así vemos el espíritu griego en la época en que la vida griega está en su florecimiento. lo que se sigue. Por tanto. y el pensamiento es. la filosofía es en sí ya una determinación posterior o un carácter del espíritu. en que aún no había hecho irrupción la decadencia. no está sobre su tiempo. al espíritu romano lo encontramos en la época de la república. ha pasado a la realidad en el mundo cristiano. ésta es la segunda determinación: que la filosofía es. esencialmente resultado del espíritu. y así surge una nueva forma. que más tarde se presenta como realidad. etc. produce pensando solamente el contenido de la misma. se refiere a la época en que la filosofía se produce en relación con las restantes formas (producciones) del espíritu. lo que produce. activa. que ha de hacerse notar juntamente con el aspecto histórico. el espíritu se pone por sí. El espíritu de una época es la vida sustancial de la misma. Por tanto. el que produce una nueva forma en la evolución del espíritu. real.81 Georg Hegel la diferencia formal es también una diferencia real. en toda su frescura. c) El tercer momento. en primer lugar.

va más allá de su forma natural. todo era turbulento y desdichado. la moralidad simple. La filosofía comienza con la decadencia de un mundo real. tiene que haber ocurrido una ruptura en el mundo real. en el mundo del espíritu. cuando el mundo terreno ya no le satisface. entonces ya pasó el fresco color de la juventud. pero solamente en el mundo del pensamiento. cuando el ciudadano ya no puede tomar parte alguna en la administración del Estado. el niño existe como hombre. en casi todos los pueblos la filosofía surge solamente entonces. cuando la vida pública ya no satisface y deja de tener interés para el pueblo. es negado en su moralidad real. Si la filosofía se presenta y — pintando gris sobre gris— despliega sus abstracciones. como el pueblo los llamó. y empezaron a pensar cuando fuera. El pensar es. Sobreviene el pensar. la disciplina que el espíritu se viste. en la época de la guerra del Peloponeso. en la fuerza de la vida. la niega. que el pensamiento afecta y debilita el modo sustancial de existencia del espíritu. los filósofos han sido. de esta manera. Entonces la filosofía es la reconciliación de la decadencia que el pensamiento ha empezado. empezando como movimiento en su forma natural. de la vida. en el mundo. Y. en que el hombre se refugia.. los filósofos se retiraron a su mundo ideal. la negación del modo natural de vida. El progreso posterior es entonces que el pensamiento se reconcentre en sí. para surgir de su inmediación (¿inmediabilidad?). Es ésta una determinación esencial comprobada en la historia de la filosofía misma. se concrete. pero todavía de un modo natural. finalmente. Con la decadencia de los Estados . y. Al principio sucede lo mismo con el espíritu pensante. la educación es entonces la negación de este modo natural. por ejemplo. y con ello sobreviene el período de decadencia. inmediato. no en el terrestre. para que la filosofía surja en un pueblo. esta reconciliación ocurre en el mundo ideal. Por ejemplo.Introducción a la historia de la filosofía 82 gado. El resultado de esto es que el mundo existente el espíritu. Por tanto. etc. luego se hace reflexivo. unos holgazanes. Luego es una reconciliación lo que ella produce. y se produzca así un mundo ideal en contraste con aquel mundo real. la religión sencilla. es decir. comprendiéndose. Entonces. se realiza. Así también los griegos se retiraron del Estado (abandonaron las obligaciones del Estado) cuando empezaron pensar. de esta manera.

Este es el enlace histórico más directo de la filosofía con las otras existencias del espíritu. Se la puede considerar como un lujo. y el espíritu ya no se contenta con su actualidad inmediata. Tiene que haberse preocupado de las necesidades de la vida. para poner interés en objetos universales.G eorg H egel (las Ciudades-Estados) jónicos ha surgido la filosofía jónica. De esta manera. la más elevada y la más alta perfección. etc. cuando se ha roto el fuerte vínculo entre la existencia exterior y lo interior de su vida. tan rico. tan magnífico. la vida en la particularidad (de aquí el egoísmo). es supérflua. . Y solamente con la decadencia del imperio romano. la religión sencilla. éste tiene que haber abandonado ya la tendencia unilateral provocada por las necesidades y los intereses por lo particular. De la misma manera. y ha llegado a ser indiferente hacia ellas. De parte del espíritu pensante se debe considerar a la filosofía como lo más necesario.. tiene que haberse extinguido el simple interés finito del sujeto. con la forma existente hasta ahora de su religión. tiene que haber desaparecido el temor a los apetitos. la filosofía surge cuando la vida moral de un pueblo se ha disuelto y el espíritu ha huido al mundo del pensamiento para buscar un reino de lo interior. que parecía tan grande. Igualmente encontramos en la decadencia de la Edad Media el renacimiento de las viejas filosofías. Ya no satisface al espíritu el mundo exterior. El primer modo de existencia de un pueblo es la moral simple . y la conciencia tiene que haberse desarrollado mucho . entre los romanos se ha empezado a filosofar solamente con la caída de la república. Respecto de esto. pero que interiormente ya estaba muerto. Por consiguiente. a este respecto. sin duda. cuando los demagogos se apoderaron de la administración del Estado y todo se encerraba en la disolución y en la aspiración a algo nuevo. La filosofía es un hacer libre (de ahí la necesidad de la filosofía). está la forma histórica de la filosofía en una relación directa con la historia política. Pero se trata de lo que se llama necesario. los apetitos tienen que haber sido hechos indiferentes o aclarados. pues para que un pueblo filosofe conviene que haya alcanzado ya un cierto grado de cultura intelectual. se puede decir que la filosofía entra en escena justamente cuando un pueblo está fuera de su vida concreta. para que la filosofía pueda surgir en un pueblo. Por tanto. pues lujo es la satisfacción de algo que no corresponde a la necesidad inmediata. han experimentado las antiguas filosofías griegas a través de los neoplatónicos o de los alejandrinos.

aunque el Estado la combatía. y buscan esta satisfacción en el pensamiento. Por tanto. en la forma de pensar independiente. están en la más íntima relación con esta determinación. elabora en la . la filosofía en general aparece sólo en una cierta época de la formación del todo. por de pronto. ya no satisface. a abandonar la satisfacción en su realidad cuando quiera entrar en la filosofía. la ruina de los pueblos. El derecho de los pueblos. filosofar supone que ya no estoy satisfecho con mi vida. su eticidad. me pongo a mí mismo frente a mí. Cuando tiene lugar una inadecuación interior entre lo que el espíritu quiere y aquello con lo que debe contentarse. Anteriormente la existencia política todavía estaba en unidad con la religión. etc. Del mismo modo. Siempre debe manifestarse primeramente una separación con lo exterior. y esta determinación de la conciencia de sí pensante es la misma que también constituye la base de toda otra existencia. cuando el espíritu de los pueblos ya no encontró satisfacción en aquello en que antes la había encontrado. moral y política. cuando la vida germánica de la Edad Media alcanzó otra forma. con la decadencia de la república. Esto nos sale al paso de nuevo en los siglos XV y XVI. La realidad. Pero entonces no solamente sucede que se filosofa en general. más tarde. aún era dominante. y en este tiempo se comenzó a filosofar. es esencial afirmar aquí esto: que el espíritu que ha alcanzado una etapa determinada imagina este principio en toda la riqueza de su mundo. aunque. en la época del despotismo de los cesares romanos. se extendió la filosofía en Roma sólo con la decadencia de la propia vida romana. en la ép oca de la desdicha del Estado. la reflexión sobre ello. la filosofía se perfecciona. Así Sócrates y Platón se presentan cuando ya no se lleva a cabo ninguna participación en los asuntos públicos. sino también que es una determinada filosofía la que se despliega. moral y religiosa. buscaban en sí algo más excelente que aquello que respecto a la constitución era lo más elevado.Introducción a la historia de la filosofía 84 La elevación del espíritu se da más tarde que la realidad en el modo de su individualidad inmediata. La filosofía indica de esta manera cuando se realiza la desunión de la vida. la vida ciudadana (burguesa). En el filosofar pongo mi vida. entonces surge la filosofía. Pero ahora ocurrió la ruptura entre el Estado. y la Iglesia. Es la época de la decadencia que comienza.. cuando el espíritu ha huido al reino del pensamiento. la vida política. la separación en realidad inmediata y en pensamiento. Por consiguiente. solamente en la forma de estudio de las antiguas filosofías y solamente. su vida social. Un pueblo tiene que empezar a salir de su vida concreta. y la Iglesia. por consiguiente. de todos los aspectos históricos. donde se había debilitado la vida política.

a la historia de la filosofía. etc. condiciones. Nos encontramos con las ciencias. con el pensamiento puro de este aspecto. Mostrar esta unidad. en una forma de la idea. que no tiene que preocuparnos aquí. con la conciencia filosófica de cada época. por lo menos. el espíritu de la época. tendría que ser indicado esto. la cual declara a la filosofía como el pensamiento puro. Pero. de esta condición. cuya conexión universal con la filosofía ya ha sido aludida. representar esta planta (excrecencia) para concebirla como resultado de una raíz. el grado determinado de formación del espíritu en una ép oca. Por eso no se puede decir que la historia política sea la causa de la filosofía. ponemos de relieve para nosotros los momentos a los cuales conviene y los aplicamos a nuestro objeto. Por consiguiente. ramas.85 Georg Hegel universalidad de su existencia de manera que todas las otras determinaciones dependan de esta determinación fundamental. es decir. La filosofía de nuestra época o la filosofía en general. que tiene la causa más próxima (su fundamento) en los grados procedentes.. pues ésta tiene una relación más próxima a la filosofía que las otras formas. pues una rama no es causa de todo el árbol. Es fácil decir que en la historia de la filosofía sólo . la política. no podía tener lugar dentro de la Roma pagana porque todos los aspectos. Ahora se ha de considerar en qué relación está la filosofía con las diferentes formas (producciones del espíritu). etc. éste es un objeto de la historia filosófica universal.. relaciones del todo son expresión solamente de una y la misma determinación. la religión. sobre todo con la religión. ésta era la primera observación sobre la relación de la historia de la filosofía con las otras formas del espíritu de un pueblo en una época. pero. en tanto que delimitamos el concepto de filosofía. precisamente aquello que no tiene sitio en ella. LA RELACIÓN INMEDIATA DE LA FILOSOFÍA CON LAS RESTANTES PRODUCCIONES DEL ESPÍRITU Esta segunda relación se refiere a la conexión inmediata y determinada de la filosofía con las demás formas del espíritu. Nosotros tenemos que ver solamente con una rama. sino que ambas tienen una raíz común. excluir. la relación del fundamento de la filosofía con el fundamento de las demás partes de la historia. el arte. II. para poder separar. la mitología. la cual está necesariamente dentro del cristianismo. Ahora queremos considerar lo que diferencia a la filosofía de estas formas. generalmente. es decir.

directa y honradamente. Pero princi palmente es la religión la que está en afinidad inmediata con la filosofía. la forma de la universalidad. pero solamente para no avergonzarse de sus razonamientos arbitrarios. por eso . esto es enteramente cierto. la relación directa entre la filosofía y la religión. hacen. nosotros tampoco las dejamos. es decir. religión. como si ignoraran la filosofía. puede ser confundida. Lo primero que nosotros queremos considerar aquí son las ciencias. por tanto. la filosofía y la religión frecuentemente marchan unidas y también frecuentemente entran en conflicto una con otra. Es principalmente esta afinidad por la que fácilmente se puede caer en confusión en la manera de proceder de la historia de la filosofía. La religión.Introducción a la historia de la filosofía 86 se ha de considerar la filosofía misma en su propio progreso y dejar de lado todo lo demás. por tanto. que nosotros fijamos la filosofía en sus diferencias de aquellas ramas que son directamente afines con ella. Esta apariencia no es otra cosa. del mismo modo. tanto en la época griega como en la cristiana. se debe atender en alto grado a aquello que la filosofía es. En cuanto a la religión. Si nos atenemos solamente al nombre. con la mitología. y con las cuales. arte. entonces tendremos que dar entrada a muchas cosas que nada tienen que ver con el concepto de filosofía. y. especialmente. La otra cuestión que nosotros tenemos que considerar aquí es que separamos de la filosofía los aspectos particulares con los cuales es afín la historia de la filosofía. Se puede querer aceptar la posesión de la cultura y más directamente la formación científica en general. Que la filosofía deje de lado a la religión es. se puede decir. etc. lo segundo es la religión y. en general. el pensar. que la dejamos de lado. Ellas no han quedado intactas en la historia de la filosofía. Se dice que en las mitologías de los pueblos están contenidos diversos filosofemas. sin duda. En general. La consideración de esa relación tiene que hacerse clara. o la cultura científica en general. porque ésta tiene de común con la filosofía la forma. y no se debe dar la apariencia de que se quisiera dejar la religión intacta. Pero en la historia. y su contraste constituye un momento muy determinado en la historia de la filosofía. por lo tanto. que se quiere ocultar. porque esta afinidad es muy próxima. Pero nosotros preguntamos: ¿Qué es filosofía? Se han incluido en ella muchas cosas que nosotros tenemos que excluir. propiamente sólo una apariencia. es decir. es decir. que la filosofía se ha dirigido contra la religión. los teólogos. Por consiguiente.

Inmediatamente están las ciencias que se basan en la observación. en primer lugar está la ciencia en general. Ahora en la división no podemos atenernos a lo meramente histórico. La segunda forma es la religión. Si se quiere aceptar en la historia de la filosofía todas estas formas. porque la filosofía se relaciona esencialmente. Hay tres formas según las cuales podemos efectuar esta separación. La tercera forma es el filosofar razonador. se manifiesta ya en la religión cristiana lo especulativo como tal.. porque entonces todas estas materias. al nombre de filosofía. el nombre se muestra como insuficiente. tiene en común con la filosofía otro aspecto. (1. de interés más inmediato. éstos son los comienzos del pensar racional sobre las cosas naturales y espirituales. filosofía popular. sin embargo. a los deberes. precisamente esta región es aquí.87 Georg Hegel han de examinarse en la historia de la filosofía. cuyas determinaciones le pertenecen. que se refiere a la filosofía. Por tanto. por otra . Aun hoy en Inglaterra llaman a los instrumentos físicos instrumentos filosóficos y a los físicos les llaman filósofos. el espíritu. RELACIÓN DE LA FILOSOFÍA CON LAS CIENCIAS EN GENERAL) Por consiguiente. en la experiencia y en el razonamiento. como tales tenemos que dejarlos de lado. pertenecerían a la historia de la filosofía. mitología. aunque frecuentemente de una manera hostil. por eso. Por tanto. sin duda. Además. debemos considerar éstas en atención a que ellas también han sido llamadas filosofizantes. y. La primera es la que se refiere principalmente a la cultura científica. Por lo que concierne a la materia que pertenece a la ciencia han sido establecidos por una parte los principios con respecto al obrar. finalmente. de la verdad. Tienen de común con la filosofía principalmente el lado del pensar. es su terreno común. entonces su materia se haría infinita. Con la consideración de estos aspectos se pondrá de relieve un pensar. lo absoluto. etc. dentro de la misma religión existen pensamientos. el sustancial. aquí viene al caso la mayor parte de lo que se llamó antes metafísica racional. es decir. es lo formal lo que la ciencia tiene en común con la filosofía. por el contrario. La religión. pero ellas son también conceptuales en tanto que procuran buscar lo universal en ella. Su elemento es la experiencia. a los preceptos. Dios. el conocimiento de la esencia del mundo. pero estos comienzos aún no son filosofía. en parte con la mitología y en parte con la religión. de idea absoluta. y.

las causas de las cosas. y del mismo modo que existe en el mundo moral. lo sustancial. ( N . y todo lo que ha sido pensado a este respecto se ha llamado también filosofía. la religión. d e l T. el Estado. a través de la experiencia. etc..Introducción a la historia de la filosofía 88 parte. aunque se ha ocupado preferentemente de las cosas naturales. Por consiguiente. Por lo tanto. los últimos fundamentos de las cosas. el derecho. Este contenido tiene de común con la filosofía el pensar. a través de mi sensibilidad interna. Así. La filosofía. también ellos fueron llamados filósofos. ético. Se ha renunciado al razonar apriorista de la metafísica o de la religión para las cosas naturales y se ha ido a la Naturaleza misma. etc. espiritual. Por más que esto último parezca oponerse al principio de la filosofía. principios esenciales y axiomas. en la época moderna vemos que el hombre ha empezado por arrojar una mirada sobre las cosas naturales. al derecho civil. Además. fuerzas. precisamente ellas tienen esto en común con la filosofía: que son universales y más directamente que los mismos principios fundamentales se han sacado de la experiencia y de la sensibilidad interior. se ha observado y se ha intentado conocer sus leyes y fuerzas. y también a esto se le ha llamado filosofía. de la filosofía de Newton. está contenido en toda filosofía que yo lo he recibido a través de mis sentidos. Por tanto. sin embargo. ) . Esto ha ocurrido especialmente después de la caída de la filosofía escolástica. Se habla.. la materia* es lo que en la Naturaleza externa son las fuerzas. y después se ha acercado del mismo modo a las relaciones morales. se han reconocido las leyes. es decir. por todas partes donde son formulados en las ciencias causas universales. géneros de la naturaleza. las causas. en general es ésta la forma que han recibido los principios universales de la experiencia sobre la Naturaleza. lo que permanece. por de pronto. nos encontramos en la historia de la filosofía con los siete sabios de Grecia. se dice. y han sido expresados como principios formales enteramente universales. por ejemplo. considera las causas universales. lo que se mueve. y que * No se re fi e re a la m at e ria fí si ca . principalmente porque han formulado algunas sentencias y principios morales sobre las obligaciones morales y las relaciones esenciales.

a pensar y a forjar representaciones contra las verdades establecidas. en el entendimiento del hombre. no solamente ha actuado en contradicción con la religión. Esta certeza segura e inmediata de los sentidos fue el fundamento de esta llamada filosofía. ellos poseen el poder por la autoridad divina. se entró en conflicto con la religión y con el Estado. es decir. valen los axiomas de la desobediencia de los subditos contra la autoridad de los príncipes. y contiene conocimientos de leyes. a sentir. Al partir ahora de la representación sensible. Y este testimonio de los sentidos se ha enfrentado al modo precedente de considerar la Naturaleza. según el cual la religión es positiva. que lo verdadero puede valer solamente en tanto que se encuentra en el ánimo. contra los dogmas de la Iglesia. cuando el hombre empezó a ver. sino que aun otro testimonio ha sido altamente considerado. o por lo menos ha buscado nuevos principios para rectificar según estos principios el viejo derecho estatal. Esta forma del saber. se ha entrado aún más en contradicción con lo positivo de la religión y con la constitución civil de la época. a tener por verdadero solamente lo conocido a través de los sentidos. La filosofía de Newton está formada sólo por lo que nosotros llamamos ahora ciencia natural. del asumir. Ahora el hombre aprendió también a observar. anteriormente se partía de axiomas metafísicos. a estimar la Naturaleza. sino también en relación negativa con las demás filosofías. y. Precisamente a este respecto. porque la autoridad tenía que ser puesta por Dios. Ha sido una gran época cuando surgió este principio de la experiencia. y también fue llamada filosofía porque se había opuesto a todo lo positivo. según las cuales los reyes son los ungidos del Señor (las leyes mosaicas estaban . Pero no es solamente el testimonio de los sentidos lo que se ha opuesto a la metafísica del entendimiento. a gustar.89 Georg Hegel solamente por eso es válido para mí como verdadero. ciencia que se apoya en la experiencia. del mismo modo contra el derecho estatal existente. fuerzas y propiedades universales de la Naturaleza. de este pensar propio y de este sentir propio. precisamente de este testimonio de los sentidos han surgido las ciencias naturales. y a través de este entendimiento. en la percepción. El punto de partida para ello fueron las leyes judías. a considerar el testimonio de los sentidos como algo importante y seguro.

que en un mandamiento divino. es deducido de lo que puede ser fundamento para la aprobación de los hombres. En tanto que este racionalizar el mundo. les llama descubrimientos filosóficos y que los instrumentos ópticos. el cual ha formulado el derecho internacional que vale en todos los pueblos como derecho por el consensus gentium. no se limita a lo mundano. Este es. él quería decir. Schlegel ha evocado de nuevo el nombre de sabiduría del mundo para la filosofía. (como el Hermbstädts Journal). A esta sumisión a un fundamento diferente que el de autoridad se le ha llamado racionalizante (Philosophieren) y por eso es considerada la filosofía como sabiduría del mundo. así se tiene derecho a hablar de esta sabiduría del mundo. por ejemplo. pero sólo como un sobrenombre. y lo mundano que tiene por objeto permanece como determinación en la idea divina. Pero. de la religión. tecnología.Introducción a la historia de la filosofía 90 en vigor también especialmente en el matrimonio). química. el caso de una revista que escribe sobre agricultura (abonos). la filosofía tiene el mismo objetivo que la religión. por ejemplo. que tiene por contenido la naturaleza externa y el derecho de la naturaleza humana y otros contenidos semejantes han sido producidos por la actividad del entendimiento humano universal. Verdad es que la filosofía no sólo se limita a un objeto interior. Aquello que es considerado como derecho. contra todo lo que había sido impuesto por la autoridad. y que da a conocer descubrimientos sobre esas cuestiones. además. baróme- . finitas. antes se había regido todo por lo positivo. que la filosofía debía ser suprimida cuando se trata de cosas más elevadas. En la época moderna. por otra parte. por la razón universal. en lo inmanente al hombre. sino que se extiende también a todo el mundo externo. Contra todo este positivismo legal. el propio pensar libre. por el contrario. Aquí se encuentra también Hugo Grocio. se ha rebelado la inteligencia. y ha tenido después muchos partidarios. economía. En Inglaterra se entiende por filosofía la ciencia natural. etc. el fin del Estado es puesto más bien en el fin propio del Estado. Además. se ocupa también con las cosas terrestres.

Sin embargo. aclaración 2 al párrafo 7. a la materia que pertenece a la ciencia general. parten de impulsos. Por lo que concierne al primer aspecto. al llamar allí filosófico a todo lo que puede ser derivado de principios generales o de experiencia. éstos razonan a la manera ciceroniana. por ejemplo. pues en nuestro tiempo. tanto como las espirituales. en determinadas relaciones mentales. son consideradas como filosofía. especialmente sobre moral. Del mismo modo. y. en que se ponen las cosas naturales. donde lo propiamente filosófico y otras formas de representación y de pensar aún no estaban tan separadas. London. nos encontramos además en no menor confusión. de la conciencia inmediata. Hace algún tiempo se efectuó un banquete en honor de Canning***. al menos. al menos en Alemania. inclinaciones. porque allí eran aplicados los principios filosóficos a la administración del Estado. que más bien son deducidas de los sentimientos del corazón humano y de la experiencia que del concepto. etc. en Inglaterra pertenecen también a la filosofía. aún existen pruebas de ello. 1827. termómetros. de las determinaciones del derecho. es decir. y reducido a principios determinados. la filosofía no es ningún sobrenombre. al menos. Las teorías. por ejemplo. *** Véase Enciclopedia de las ciencias filosóficas. son llamados instrumentos filosóficos*. las de Adam Smith** y de los que le siguieron. de esta manera. 1776.. . entonces se dice * Véase Enciclopedia de las ciencias filosóficas. aclaración pri mera al párrafo 7. Pero más directamente encontramos esta mezcla en la época inicial de la cultura. en su discurso de agradecimiento manifestó que él deseaba felicidad a Inglaterra. Allí. 1830.91 Georg Hegel tros. las nuevas teorías inglesas sobre economía política. Esto sucede cuando sobreviene la época en que la reflexión se dirige a objetos universales. Especialmente merecen ser citados aquí los filósofos moralistas escoceses. es honrado en Inglaterra el nombre de la filosofía. rara vez se considera a las ciencias empíricas especiales como filosofía. en las Uni versidades todavía hay algunas facultades filosóficas que abarcan muchas ciencias que no tienen nada que ver con la filosofía y sola mente existen para la preparación de profesiones al servicio del Estado. por consiguiente. de aquello que Cicerón llama insitum natura. ** lnquiry inlo the nature and causes of the wealth of nations.

sabios o filósofos. También se puede oír decir que la filosofía es el pensar. según nuestra consideración. A este respecto se puede hacer notar aquí especialmente una época. por cierto. Tales.Introducción a la historia de la filosofía 92 que el pueblo comienza a filosofar. es decir. sóphoi o philósofoi. etc. por ejemplo. Así se ha forjado una multitud de representaciones diferentes sobre los astros. las de Hobbes. por ejem plo. del entendimiento. Cuando consideramos las obras filosóficas de esta época. Semejantes proposiciones y repr esentaciones se encuentran ordinariamente en la historia de la filosofía. si fueran expresados principios generales sobre las relaciones morales. Por otra parte. que el firmamento. Sin duda. en lugar del desbordamiento del sentimiento. por ejemplo. sobrepasan (van más allá) del conocimiento sensible. pero no es ningún filosofema. Es el aspecto de la reflexión sobre la Naturaleza. a la determinación natural simplemente externa del espíritu. filosofía natural que es propiamente lo que nosotros llamamos ahora física. de esta manera. con la metafísica. La tierra y el cielo son. la época del renacimiento de las ciencias. y también a esto se llamó filosofía. la moralidad. El sistema de Descartes comienza. De esta manera. pero que no lo produce. son productos de la reflexión. O en lo espiritual. Por tanto. Descartes. encontramos en ellas muchos contenidos que. la bóveda del cielo. como los mitos. es de metal. obligaciones morales. en el cual se encuentran muchos agujeros a través de los cuales se podía ver el Empíreo. Aquí viene al . como sobre el acaecer universal en la Naturaleza. el Estado. el fuego eterno.. formula leyes universales y las opone así a la unidad inmediata de la Naturaleza y del espíritu. debe ser considerado como el primero que explicó el origen de los eclipses de sol y de luna por la interposición de la luna entre el sol y la tierra y la tierra entre el sol y la luna. así se ha llamado a los que formulan esos principios. y tampoco son solamente imaginados por la fantasía. Pero tales representaciones no bastan para comprender en sí la esencia de las cosas. este descubrimiento es importante. sus relaciones. nos encontramos en los comienzos de la cultura griega al mismo tiempo los siete sabios y los filósofos de la escuela jónica. pero después continúa con una masa de conocimientos empíricos. Causaefecto es una relación mental. la indagación de las causas es llamada filosofía. despoblados de dioses. con pensamientos generales. que conoce las causas de las cosas. De la misma manera encontramos en tales épocas afirmaciones universales sobre los hombres. porque ambos son tomados como in dependientes uno frente a otro. etc. no pertenecen a la filosofía. el entendimiento se coloca en lugar del creador. que empieza a aparecer aquí nuevamente. el derecho. en lugar del juego de la fantasías.. Ahí se destaca un momento que pertenece al concepto de la filosofía. de los cuales nos son transmitidas una multitud de representaciones. Pitágoras ha encontrado el principio que produce la armonía de los sonidos. descubrimientos como principios o axiomas filosóficos.

comprendemos los que se refieren al derecho político y al derecho civil. a la verdad revelada. Qué es el derecho. L o s h o m b re s m i r a ro n a s u s p ro p i a s m a n o s * . de esta manera. la unción de los reyes. que se destaca una diferencia general en la especie de conocimiento de los objetos. Entre algunos se afirmaba que la salud de los enfermos dependía de los influjos de los planetas. según otras fuentes (principios) de derivación. la tercera clase de objetos. Surgió otra sabiduría. en general. en parte era empirismo craso. Contra este modo de saber. Finalmente. y fue dada como base. surge ahora la observación de la Naturaleza en general. conocimientos sobre Dios. una sabiduría que se había opuesto totalmente a la verdad dada. El punto de partida para esto fue el derecho mosaico. este nuevo saber era un saber de cosas finitas. Entre ellos. Lo mismo ocurrió después por lo que al Estado y al derecho se refiere. el mundo era el contenido de este saber. Del mismo modo. este saber se había sacado de la razón humana. alquimia. de conocer. en parte no estaban aún muy lejos de ella para ser ciencia positiva. ciencias positivas. taumaturgia. aquellos que pertenecían a la Naturaleza.93 Georg Hegel caso también la ética de Spinoza. De este modo. ahora se parte de una autoconsideración. fueron activos por sí * Véase el ofrecimiento de Jacobis Waldemar a Goethe. una colección de pormenores. etc. esto fue abstraído de aquello que en los más distintos pueblos se había considerado y se consideraba como derecho. . en parte un brebaje compuesto de astrología. como fin de la convivencia humana. Igualmente éstos habían sido afirmados. Fue fijada la libertad del hombre. el fin del Estado. en parte se habían liberado de la Iglesia. otra fuente de verdad enteramente diferente. es decir. sino mirar a las propias manos. en donde es interpretado el llamamiento del último «no permanecer por más tiempo con la boca abierta. de la que pudiera pensarse que sólo se ocupaba de cuestiones éticas. principalmente. la Naturaleza. teosofía. que también se podía alcanzar la salud por intermedio de las cosas sagradas. existen objetos que pertenecían a la religión cristiana y que habían sido fijados por la autoridad de la Iglesia. el bienestar del pueblo. por la religión. mientras se había considerado como axioma fundamental que los reyes tenían el origen de su derecho en Dios. por ejemplo. con respecto al poder de los príncipes. se buscó un fundamento distinto de la autoridad de Dios. Por una parte. por ejemplo. no ya de representaciones religiosas dadas. Lo que debe ser puesto de relieve en estos tiempos del renacimiento de las ciencias es. una consideración que acoge a los objetos en su ser inmediato y después pasa a conocer lo universal en ellos. etc. la razón humana como principio. y. La medicina. al mismo tiempo. las cuales ha llenado Dios también con el arte y toda clase de fuerzas». pero contiene ideas generales. es cosa que se comprende por sí. La teología y la jurisprudencia eran.

del mismo modo. la consideración de sí mismo. Esta autoactividad del espíritu es el momento enteramente determinante que este saber posee de común con la filosofía. «En su propio pensar» es realmente un pleonasmo. encontramos un principio fundamental de la misma en ello: el saber como algo que vuelve hacia sí. como tampoco puede comer o beber por otro. en la comprensión y en el pensar. Tenemos que aducir esto directamente . por eso la Iglesia les ha reprochado que alejaban de Dios. etc. para poder aclarar cuáles de esas cuestiones pertenecen a la filosofía. Esta era la significación del renacimiento de las ciencias para la filosofía. la autopresencia. el sentimiento. por consiguiente el sí mismo y la forma de la universalidad. Es éste el gran principio contra toda autoridad en cuyo campo existe. las finitas. las determinaciones fundamentales. Este saber fue llamado ahora sabiduría que tiene al mundo por objeto. Pero ellas poseen el momento de la autorreflexión que pertenece a la filosofía y que permanece siempre como algo esencial en ellas. los principios. debemos excluirlas del tratamiento de nuestro objeto. es decir. Todas estas partes. por contenido. la autorreflexión. sin embargo. Sin duda que en lo dicho no encontramos el concepto total de filosofía. Pues también ahora las ciencias especiales son distintas de la filosofía. el saber que descansa en el conocer del espíritu.. con las opiniones filosóficas. y lo que les ha dado el nombre de filosofía. que no se atiene exclusivamente a lo dado. aunque también lleven el nombre de filosofía. En la percepción soy yo mismo el que percibe. Su imperfección consiste sólo en que su forma de pensar es abstracta y. Todo lo que debe tener valor para el hombre tiene que estar en su propio pensar. aunque en todas ellas subsista un mismo principio que íes es común con la filosofía. cada hombre tiene que pensar por sí mismo. del mismo modo ocurre en el sentimiento. la consideración. y después la forma que es producida por el pensar. las leyes universales. la reflexión de sí mismo. Este momento. los objetos mismos que ellas tratan son también algo . y aunque por una parte habían respetado la autoridad. sin embargo. es el conocer finito en general. pero. por consiguiente. Esta determinación se ocupa de los objetos finitos y aun se limita a éstos. Empero. nadie puede pensar por otro. y viene del mundo. nosotros no podemos dejar que esta determinación formal se mezcle con el concepto de espíritu.Introducción a la historia de la filosofía 94 mismos. son lo que la filosofía tiene de común con aquellas ciencias. porque solamente tenían por objeto las cosas terrenas. por otra parte también habían respetado. con las representaciones.

En tanto que la religión es lo contrario precisamente de la cultura en general. Esta imperfección. principalmente. como el más allá. sino que la religión tiene lo infinito ante sí. (2. el contenido. como algo extraño. así es aquí lo opuesto lo común. lo absoluto. porque la mitología y los misterios pertenecen también en parte a la poesía. es decir. En los griegos se eleva el . en contraste consigo mismo. en cuanto concebida del lado del contenido. esto es la cancelación de este contraste a través de la cual el hombre se eleva a Dios y llega a la conciencia de la unidad con esa esencia. la religión. lo existente en sí y por sí. Como la primera esfera posee de común con la filosofía lo formal. En las religiones han depositados los pueblos. es la región de la representación religiosa en general. la adoración y el culto. a ella pertenece.95 Georg Hegel abstracto (finito). En segundo lugar. Por consiguiente. nos lleva a la religión. y con eso a la determinación posterior del segundo aspecto de la diferencia de la filosofía de las otras ciencias afines a ella. la esencia. y. LA RELACIÓN DE LA FILOSOFÍA CON LA RELIGIÓN) Lo mismo que la primera región era afín a la filosofía por el lado formal del pensar independiente. cómo Dios es consciente para el hombre. así lo es esta segunda región. lo sustancial de la Naturaleza y del espíritu. porque su contenido no es terreno. que tienen más inmediata afinidad con la filosofía. hemos de hacer notar en la religión dos determinaciones: primero. el Yo y la forma de la universalidad. cómo han pensado la esencia del mundo. Este es el sentido del culto en todas las religiones. su opinión acerca de cómo se relaciona el espíritu humano o la naturaleza humana con estos objetos. con la divinidad y con la verdad. esto es la conciencia representadora. además. la forma objetiva o la determinación a través de la cual el hombre se representa la esencia de la Divinidad. se la representa como algo distinto de él mismo. la religión como tal. no tiene de común con la cultura ni la forma del pensar ni el contenido. La segunda esfera de las formas (producciones) del espíritu. lo que ellos tenían por la causa. por su contenido. lo sustancial.

o también en sus historias objetivas. Las religiones persa e hindú. con lo absoluto. pero nada más allá. la gracia de Dios. la sustancia absoluta. pero del sentimiento-intelectual (denkendes). y al hombre en su relación con El. Pero la afinidad es aún más directa. En la oración y en el culto el hombre obtiene la certeza de anular esta contradicción. Por consiguiente. en las representaciones de la fantasía. es saber. se distinguen solamente por la forma. El espíritu es impulsado a superar esta contradicción. lo prohija.Introducción a la historia de la filosofía 96 culto solamente al goce de esta unidad. una mayor aproximación pensante. interiormente. conocer. la unidad de sí con su esencia —según la representación cristiana—. Por consiguiente. por medio del conocimiento intelectual. la confianza absoluta de la unión con lo divino. la reconciliación con El. La filosofía tiene ahora el mismo objeto. es un más allá. tienen que ser puestos de relieve como en los mitos. porque era la esencia en sí. así también lo conseguirá la filosofía por medio de pensamientos. la religión no se comporta de esta manera. por ejemplo. ella es un empuje hacia el pensamiento. sino también explicite. en parte. En las religiones han producido los hombres lo que su conciencia tiene por más elevado. Dios es clemente para él. una tendencia a pensar en ello. Pero la diferencia de estas dos esferas no puede ser concebida tan abstractamente que no fuera pensada también en la religión. es decir. lo protege. como si el hombre se pudiera dejar engañar sobre cuestiones relativas a lo último y a lo más elevado. pensamientos muy . La devoción es el sentimiento de la unidad de lo divino y de lo humano. poseen determinados pensamientos. en tanto que es en sí y por sí. La religión tiene también pensamientos universales como contenido. y la asume en la religión por la oración y por el culto. lo absoluto es aquí objeto. se han expresado en ellas. en la forma del pensamiento. se une con él. Pero la forma de la filosofía es pensar puro. Pero así como la religión lleva a cabo esta reconciliación en la oración y en el culto. la razón universal existente en sí y por sí. y es aquí donde comienza la diferencia con la religión. Por consiguiente. por el camino del sentimiento. y es absurdo creer que son invenciones de los sacerdotes para engañar al pueblo. en ella el espíritu se apropiará igualmente este objeto. En cuanto objeto. se ha convenido que las dos esferas se reúnan en contenido y finalidad. la religión y la filosofía tienen como objetos comunes lo que es en sí y por sí verdadero a Dios. y sin duda no sólo implicite. las religiones son la obra más elevada de la razón. amistoso u hostil. en la expresión «devoción» está ya contenido el pensamiento. La filosofía se comporta a la manera de la conciencia pensante con su objeto.

pero. expresado más precisa mente: con Dios. En tanto que ahora la religión tiene el mismo objeto que la filosofía. el segundo es la filosofía explícita. Además. solamente las formas de ambas son distintas. El contenido ha alcanzado la representación sensible. por ejemplo. además. La filosofía se ocupa con lo verdadero. los mitos no son invenciones arbitrarias de los sa cerdotes para engañar al pueblo. la filosofía escolástica era esencialmente teología. sino productos del pensar que tiene por órgano a la fantasía. en primer lugar la cuestión ahora es: ¿cómo se distingue en general la filosofía de la teología y de la religión? Y en segundo lugar: ¿hasta qué punto tenemos que prestar atención en la historia de la filosofía a lo religioso? En consideración a esta cuestión. podía parecer que nosotros debíamos tratar aquí también la pri mera forma de aparición de la religión. opuesto una a otra completamente. El primer aspecto es que la filosofía y la religión solamente se han diferenciado una de otra. sublimes y especulativos. se deben considerar los mitos en tanto que tengan fílosofemas por con tenido. que muy bien nos puede hacer caer en la confusión. de manera que no es el pensar puro. La filosofía tiene el mismo objeto que la religión. sin embargo. a veces. pensamientos que de ninguna manera era necesario que fueran puestos de manifiesto. pero ese contenido ha surgido del espíritu. y por cierto de manera que parecen haberse. Por tanto. dentro de la religión con filosofías explícitas. de los que se hablará inmediatamente. la filosofía de los Padres de la Iglesia y de los escolásticos. ella es un perenne servicio a Dios. de la representación sensible (figurativa). hay que notar que los mitos son producto de la . nos encontramos aquí con pensamientos como tales. solamente más tarde surgió el comportamiento hostil de una contra la otra. por tanto. como. En ella es lo verda dero como el espíritu se lo i m a g i n a . Por consiguiente. han llegado a numerosas diferencias una con otra.97 Ge o rg H e g e l profundos. nos encontramos en la religión con la forma del mito. El primero es el lado mítico e histórico de la religión en su afinidad con la filosofía. Tiene con la religión un ú n i c o contenido. hay que distinguir ahora dos as pectos. encontramos aquí una unión o mezcla de religión y fi losofía. en efecto. Por consiguiente. la mitología. Sin duda nos encontramos. y también los pensamientos es peculativos singulares existentes en la religión. a) [LAS DISTINTAS FORMAS DE LA FILOSOFÍA Y DE LA RELIGIÓN] Por de pronto. y. Por consiguiente.

etc. aluden evidentemente a verdades universales. Pero. puede ser esta narración la historia eterna y la naturaleza viviente del espíritu mismo. se podía decir de la judía y de la cristiana que eran demasiado poco. no es su cometido extraer el contenido de esta forma y convertirlo en pensamientos. sino que ella considera solamente los pensamientos. como símbolos. el objeto de los mitólogos investigar si existe en ellos un contenido universal o no. como las teorías acerca de Dios. las cuales (teorías) tienen ya el carácter de pensamientos. en si y por sí. pero no puede haber duda alguna de ello. cuando en la Biblia se habla de la cólera de Dios. se ha de admitir que en los mitos hay contenidas verdades universales. al saber del Bien y del Mal. es decir. pues. pero esa caída representa también una relación espiritual. Nosotros admitimos en la historia de la filosofía solamente las ideas. entonces aún no poseen la forma del pensamiento. Pero la filosofía no tiene solamente que buscar verdades. por ejemplo. Pero entonces hay también teorías en las religiones. o en las que los pensamientos se han mezclado con lo representativo.Introducción a la historia de la filosofía 98 fantasía fabuladora. Del mismo modo es narrado el mito del pecado original de Adán y Eva. Así. al tratar de extraer el contenido. se ha creído poder atribuir a los doce trabajos de Hércules otro sentido al compararlo con el sol y a los doce trabajos con los doce signos del Zodíaco. Esta contradicción. por ejemplo. inmediatamente como ellas son. la transición del hombre del estado paradisíaco a la conciencia. De la misma manera nos podían ocupar las cosmogonías como el surgir separado de las formas del todo no separado (inseparado). pero en ésta hay propiamente un antropomorfismo aún mucho más fuerte. Por consiguiente. el saber del Bien. Así. natural. También es cierto que en varias historias de la filosofía se ha acogido lo religioso de las mitologías. Mientras que ahora se buscan pensamientos en los mitos. que supone el saber del Mal. Si las religiones griegas eran demasiado antropomórficas. Se llama a estas teorías antropomórficas. La mayoría de los mitos tiene inmediatamente la apariencia de hechos particulares. sino que han de ser aceptadas como imágenes. como si en él estuviese contenido solamente un acontecimiento histórico. que se manifiestan en la forma determinada del pensamiento. como las teogonias y cosmogonías de la mitología. donde el contenido se encuentra como tal. de representaciones sensibles. La cólera es . es la vida espiritual. es el propio contemplador el que les presta estos pensamientos. no estudiamos los filosofemas que se encuentran contenidos en los mitos. de la moral. En los mitos es expresado lo sustancial por medio de imágenes. lo espiritual se revela a través del órgano de la fantasía. no han de ser tomadas en serio directamente. En algunos casos. es decir. Creuzer ha sido atacado porque había atribuido a los mitos la verdad como contenido. Es. Pero si se ha indicado ya aquí que se trata de algo universal. de la creación del mundo.

porque tal quehacer es sólo sabiduría mundana. La razón humana. muchos filósofos fueron desterrados e incluso algunos muertos porque enseñaban otra cosa distinta que la religión popular. es este aspecto interesante por la afinidad. Estos son pensamientos que pertenecen inmediatamente a la historia de la filosofía. Según esto. la proposición Dios es Todopoderoso (Omnipotente). Por eso se ha exigido a la filosofía que justifique su comienzo mismo.dores. los investiga . y la diferencia yace solamenente en el modo de consideración. produce solamente imperfectas obras humanas. Ya en Grecia. pero se la atribuye a Dios. que la religión ha perseguido y. solamente quehacer humano. condenado a la filosofía. como la causa. Finalmente. la religión contiene proposiciones las cuales tratan de algo enteramente universal.99 Georg Hegel un sentimiento humano. se dice. y esta degradación contiene la determinación inmediata que por la intuición es desterrado el conocimiento de la sabiduría divina a la Naturaleza. Porque en tales antropomorfismos no sólo se trata de semejantes representaciones. un mérito en la religión. sino que la contradicción es una contradicción histórica. la igualdad de contenido con la filosofía. a menudo. el objeto y el contenido de la religión y de la filosofía es uno y el mismo. porque. Este antropologismo no es. Pero es más difícil establecer los límites entre lo que solamente pertenece a la representación sensible y lo que corresponde a lo divino. esto es lo difícil (otras categorías o formas de pensar deben servir de base en la consideración de Dios). y distinguir entre éstos los finitos. separar a quellos que pertenecen solamente al espíritu humano. no cae solamente en nosotros. y. a esto se ha llegado en nuestra época y en los tiempos pasados. sólo conocimiento de la razón humana en oposición a la divina. [a R EVELACIÓN Y RAZÓN] En primer lugar por lo que se refiere a lo mítico relacionado con lo histórico. al ser transportado de esa manera lo espiritual a la representación natural directamente. . pero más aún por la diferencia en la con sideración de la forma en que este contenido existe en la mitología y en la filosofía. por ejemplo. sino que también se trata de los pensamientos. Según esta diferencia. frente a ellas están las obras de Dios. al contrario. Por este cambio. la filosofía entró en conflicto con la religión popular. Esta contradicción que hace aparecer este contenido en las dos esferas. es menospreciado el quehacer humano frente al divino. a la razón. ya que Dios es concebido como el fundamento. las cuales se dan a conocer al mismo tiempo como pertenecientes a las relaciones sensibles. como se ha dicho. Pero la Iglesia cristiana aún ha profundizado más este contraste. por otra parte. ha ocurrido que la filosofía ha llegado a una contradicción con la religión. al pensar. la religión parece exigir que el hombre debe renunciar a la filosofía.

en la religión cristiana. Cristo dijo: «¿Acaso no sois vosotros mucho más que los gorriones?» Por consiguiente. por consiguiente. podía ser concebido por la razón solamente como un contenido dado. además. En lo que el hombre produce de sí mismo se manifiesta mejor la divinidad que en la Naturaleza. por eso. Se ha puesto un límite al espíritu humano. elevación y el mismo carácter de divinidad que a las cosas de la Naturaleza. Porque. si se la toma en el sentido de una superioridad de lo natural. Pero el espíritu es algo más elevado (sublime) que la Naturaleza. con esta equivocación. . el hombre puede conocerse mejor desde Dios que desde la Naturaleza. a la razón humana. Al mismo tiempo. la contestación solamente puede ser que lo divino se ha de encontrar principalmente en el obrar humano. existiera un contenido que es más elevado que la razón pensante. se ha dicho que el espíritu humano no podía conocer a Dios. El otro aspecto es éste: que la religión es la revelación de Dios. pero que lo que el hombre en general y. que fuera exigido de la filosofía justificar su objeto (fin). Por lo tanto. Pero esta representación no es verdadera. aún atribuimos al quehacer humano racional más de lo que es lícito. esta contradicción. un hacer divino. en un sentido infinitamente más elevado. cuando se pregunta dónde se ha de buscar lo divino. con la religión. Resulta. que las obras humanas frente a las de la Naturaleza se han de considerar como algo no divino. 10. principalmente. una revelación más elevada que la Naturaleza. Otra cosa sería que en la reli gión y. por medio de la cual es entregada la verdad al hombre. la razón no puede prescindir de ello para conocer a Dios en la Naturaleza. Nosotros hemos dicho acerca de la relación de la razón pensante. del pensar humano ante las cosas de la Naturaleza. que la razón es una revelación de Dios y. una obra del espíritu. si ya las cosas de la Naturaleza. de la filosofía. De este aspecto tenemos que hablar ahora para concebir la relación de la filosofía y * Véase 2.Introducción a la historia de la filosofía 100 parece haberse expresado que las obras de la Naturaleza son divinas. Corintios. y el cual. y esto tanto más cuanto que la filosofía se ha comportado hostilmente frente a la religión. Por consiguiente. tiene que ser rechazada. El hacer humano es todavía. deben ser algo divino. por cierto. lo que la razón humana produce. tanto más aún tiene que ser considerado como divino el hacer humano. que lo es la Naturaleza. que la razón no es capaz de producir de sí misma esta verdad y por eso tiene que resignarse humildemente a buscarla*. porque la diferencia entre el hombre y el animal es evidente. Podemos atribuir a las obras de la razón humana por lo menos igual dignidad. se ha de considerar solamente como humano. se ha de reconocer la superioridad del pensamiento. la vida de los animales y otras semejantes. es decir. es una falsa diferencia. Este era un aspecto. principalmente.

En general. por lo pronto.101 Georg Hegel de la religión libremente. como algo sensiblemente representado. según esto. La persona que realiza la revelación. no es ninguna enseñanza. a la eterna verdad existente en sí y por sí. a la naturaleza de Dios mismo. como maestro. por un enviado divino. Pero este aspecto pertenece a la exterioridad. sin duda llega al hombre solamente de una manera externa (por intermedio de algo externo). el saber de la Naturaleza de Dios. es algo histórico. algo encontrado. así hacia Moisés. En general. hay que hacer notar sobre esto que la verdad. en lo que respecta al contenido de la religión. como si se pudiese hablar en voz alta de ello. Saber quién fue el maestro es una cosa abstracta. se ha empezado de una manera externa semejante. Quién sea éste es. en tanto que no concierne a la naturaleza de Dios. como algo exteriormente presente. en la determinación de ser Hijo de Dios. Hasta aquí la situación de la religión es ésta: la verdad que nos llega a través de la religión es algo dado exteriormente. como en los casos de Pitágoras. y no dejar lo principal en la oscuridad. del contenido mismo (de la revelación). sería igualmente indiferente. Pero en la religión cristiana pertenece esta persona. por ejemplo. Si ahora se dice que lo revelado es algo a lo que la razón humana no hubiera podido llegar por si misma. de Sócrates o de Solón. Pero en la religión cristiana esto es diferente. y hasta aquí el contenido aparece. Cristo no es histórico. al cual nosotros vemos. Por consiguiente. Zoroastro o Mahoma. o es positivo. no es ningún contenido universal divino. y de lo que se trata es del qué. se ha indicado que la verdad en la religión es manifestada por algún profeta. al contenido absoluto. como dado. como las que hay en los poetas. Pero lo posterior es que no permanece ni debe permanecer de esta manera . La fe en un individuo semejante no es la fe en la religión misma. el primer modo de la conciencia como un objeto sensible. como Moisés veía a Dios en la zarza ardiente. sin interés en lo que respecta al contenido. La persona no es contenido de la doctrina. como si fuese algo delicado. la persona de Cristo es propiamente una determinación en la naturaleza de Dios. etc. en general. que la conciencia de la verdad es. Cristo mismo. enteramente indiferente. Ya en las religiones paganas es más o menos éste el caso. y como los griegos habían representado a sus dioses en estatuas de mármol u otras formas de representación. Por cierto que todos los pueblos han guardado hacia sus maestros una veneración agradecida. Los individuos que fueron esos maestros no pertenecen propiamente al contenido de la doctrina. no se sabe de dónde esas verdades han venido. Pero más se destaca todavía esta determinación en la religión cristiana. Tomado simplemente como persona histórica. oímos. su contenido es un contenido dado (revelado) que es conservado como estando sobre o más allá de la razón. como acercándose al espíritu desde el exterior.

IV. que se percibe a sí mismo. él es él mismo y el concebir en sí de la misma. es decir. Si nosotros preguntamos ahora: ¿Qué es Dios? Entonces tenemos que contestar: Dios es el Esp íritu universal. cognoscente. La universalidad del espíritu a que se refiere la religión y la filosofía. pero abarca al mismo tiempo a la Naturaleza en sí. pero la razón activa. El no es idéntico a ella según el sentido superficial de lo químicamente neutral. Este es espíritu. su negativo. dejar de existir de una manera simplemente exterior. lo real (Reelle). [b. De aquí resulta ahora la relación del Espíritu con el espíritu humano. absoluto. que está presente en todo. representado en su . Por consiguiente. tan aisladamente. El está en tal identidad con la Naturaleza. Esto es el idealismo del espíritu.Introducción a la historia de la filosofía 102 externa ni en la religión. En lo que respecta a la relación del espíritu humano con este espíritu. Su naturaleza es trascender sobre lo otro y en ello encontrarse a sí mismo. reunirse consigo mismo en lo otro. universalidad que lo penetra todo. de este atomismo. entonces se debe abstraer. absoluto. E L ESPÍRITU DIVINO Y EL E SPÍRITU HUMANO] Ambos tienen de común que son en sí y por sí espíritu general. (El espíritu y la razón son la misma cosa. Semejantes producciones de la fantasía o contenidos históricos no deben permanecer en esta relación externa. Sin duda nosotros nos representamos a la razón como abstracta. es el espíritu. Por lo tanto. es la universalidad absoluta. conviene que se posea el concepto de lo que es el espíritu. en primer lugar está la cuestión de cómo se distinguen la filosofía y la religión. El espíritu. ni en la filosofía. sino devenir algo espiritual para el espíritu. que ella. Sobre esto expondré las determinaciones generales y -en tanto que sea posiblelas explicaré. esencial. ) Qu eremos conocer a Dios en espíritu y en verdad (Juan. sin embargo. 24). de una forma no espiritual. poseerse y complacerse en lo otro. el contenido de la religión es Dios como espíritu. no la exterior. Si se representa todavía la individualidad tan áspera. libertad del espíritu quiere decir que el espíritu es por sí. sino idéntico a ella (la Naturaleza) en sí mismo o uno consigo mismo en ella. Nosotros tenemos que representarnos al espíritu como libre. es puesta solamente como ideal.

el creyente es solamente el que da testimonio del espíritu. singular. solamente él es el verdadero milagro frente al curso de la Naturaleza. Sino que el espíritu divino es la cancelación de esta diferencia del espíritu subjetivo activo y del espíritu objetivo pasivo. El espíritu que percibe al espíritu absoluto es así el espíritu objetivo. XVI. 1-4. en lo que se contrapone a lo otro. El espíritu universal es: a) universal. en lugar de Dios podemos decir: el espíritu universal divino. es solamente lo que se percibe a sí mismo. la verdadera universalidad se compone -expresado vulgarmente. lo verdaderamente afirmativo frente a ella. en su movimiento esta pasividad puede ser solamente un momento. VIII. en cada hombre. 48. 38. 39.103 Georg Hegel verdad. él es el que percibe y lo percibido. deviene un espíritu particular. XII. . Por consiguiente. por eso. Marcos. ser solamente momentánea. etc. el espíritu se percibe a sí mismo. b) es objeto para sí mismo. La diferencia de lo particular y de lo universal se ha de expresar entonces de manera que el espíritu subjetivo. Mas el espíritu divino no consiste solamente en la pasividad del ser percibido. Dios es ahora el espíritu universal. pero el perceptor es el espíritu subjetivo. se alcance a sí mismo en lo otro. En el percibir de sí existe una dualidad. en la determinación de sí mismo y en la determinación de lo otro. Juan. 11-12. es el espíritu universal divino en tanto que éste es percibido.de dos. pero el espíritu es esto solamente como una unidad de aquello que percibe y de aquello que es percibido. El hombre debe seguir una religión. Pero solamente el espíritu es la detención absoluta de lo natural. Por tanto. son solamente un vislumbre del espíritu. IV. el espíritu se percibe solamente a sí mismo. Los milagros. El espíritu divino es la única * Mateo.. sino que está en los dos momentos. entonces tendremos que decir: solamente el espíritu percibe al espíritu. lo penetre. en tanto que éste se manifiesta en cada sujeto. ¿Cuál es el fundamento de su creencia? ¡El testimonio del espíritu del contenido de la religión! También esto se ha expresado explícitamente en la religión cristiana. sino como lo penetrante en sentido de la unidad. La universalidad del espíritu no debe ser concebida como simple comunidad. de lo universal mismo y de lo particular. pero de manera que lo uno trascienda sobre lo otro. Determinemos con más atención lo que es el testimonio del espíritu. y de esta manera el espíritu se determina. el milagro es lo otro de la Naturaleza . es una interrupción del curso de la Naturaleza. la universalidad verdadera no existe solamente en lo uno. Esta es la verdadera universalidad. y este su otro y él mismo existen en lo uno. Lo otro es su otro. El espíritu divino percibido es el espíritu objetivo. es decir. Cristo mismo echó en cara a los fariseos la fe en los milagros*.

se llama fe a algo determinado. Según una moderna teoría de la fe se dice: yo creo. en la certeza inmediata. por de pronto. Este saber es solamente un testimonio de su espíritu. entonces solamente tendremos formas distintas de este percibir.Introducción a la historia de la filosofía 104 unidad sustancial. para la fe el espíritu divino no es lo que enseña la doctrina de la Iglesia. El espíritu se produce. sustancial. es el espíritu divino. la conciencia de su unidad con su objeto al ser él mismo su objeto. se manifiesta a sí mismo. yo sé inmediatamente que yo tengo un cuerpo. se configura. pero el espíritu tiene que dar testimonio de él. haberse dado del exterior. su esencia. lo permanente en sí y por sí. y ésta es la raíz profunda de la identidad del espíritu en general. como sensiblemente representado. percibe la esencia de su espíritu. como procedente del exterior. así aparece en la mitología la forma histórica del origen. que se encuentra en nuestra conciencia. Este es el sentido externo de la fe. percibido de una manera universal. no una fe histórica. existe en el espíritu humano. . Pero el sentido interior. se muestra a sí mismo. es mismamente esta actividad del autopercibirse. sino que esta fe luterana es la fe del espíritu mismo. Esta es la verdadera determinación fundamental del proceder del espíritu para consigo mismo. es mismamente este espíritu divino. sino que él está presente en el espíritu del hombre. Esta es la fe de la Iglesia evangélica. esto es. sin duda. Si nosotros partimos de esta determinación. entonces este contenido puede aparecer como lo dado por la sensación (sentimiento). la conciencia. Lo que queremos decir con la fe religiosa. Esta es la forma externa. es precisamente este saber del espíritu absoluto. El contenido puede. haber llegado. Además. el percibir de lo sustancial del espíritu. de su unidad consigo. y posee también la conciencia de sí mismo. y entonces el espíritu individual percibe al espíritu divino. por consiguiente. haberse percibido. por consiguiente. de la fe. a cualquier contenido que se ha producido de una manera inmediata en nosotros. El espíritu subjetivo que percibe al espíritu divino. El espíritu divino no es en sí. y este saber tal como. y esta esencia es precisamente lo universal. religioso. en el espíritu de aquellos que pertenecen a su comunión. Si después surge la conciencia de este objeto y se desarrolla. no la fe en cosas históricas. tal como existe inmediatamente y. lo sustancial de sí. y da testimonio de sí mismo. Pero a la fe pertenece el testimonio del espíritu.

IV. no se ha llegado a la objetividad. 14. La religión es el testimonio del espíritu. pues el espíritu existe solamente en tanto que se produce. la incapacidad para conocer a Dios. Pero no es una fe simple. II. individual. oculta conciencia en sí. porque aún no está puesta la determinación.**. la cual se conoce en el espíritu divino y allí se hace infinita. y un manifestar del espíritu. Y aquí sobrevienen de repente todas las apariencias del ser dado. Esta es la idea fundamental. en cosa. la vida en la interioridad de la devoción. ignorante. una única. Por el contrario. lo sustancial objetivo. éste es el testimonio del contenido de la religión. la unidad original. sino que es la sustancia cognoscente. además. nosotros sabemos que Cristo ha venido al mundo hace cerca de 2. no tiene religión. este testimonio del contenido de la reli gión es mismamente la religión. Romanos. por eso.16. tenemos que tenerla en espíritu. como la de la antigua Iglesia.000 * Corintios. se manifiesta. la limitación. se comunica. lo que queda es que este espíritu recogido en sí se decide. porque él no «percibe nada del espíritu de Dios»*. Este atestiguar es. El resto es entonces que este testimonio del espíritu es su íntima autoconciencia. Este es un testimo nio que da fe. que se presentan también en la mitología. Expresado en la representación: Dios es Espíritu o amor (esto es. La pretendida humildad. * Véase Juan. Por consiguiente. 5. la autoconciencia. Este comp ortamiento del espíritu para consigo mismo no es. da testimonio de sí y se muestra. conocer a Dios es el único fin de la religión. Esta es la determinación que hemos de poner por fundamento al comportamiento del espíritu consigo mismo en la religión. un mostrar. I Juan. es decir. es decir. en cuanto al contenido. En la fe nos conducimos con el espíritu divino como con nosotros mismos. su movimiento en sí. 24. IV. se entrega a lo otro. abstracta. Dios se enajena (se aliena) a sí mismo. se convierte en objeto. conocer. se distingue de sí. Hablando directamente de la religión cristiana. ninguna división. etc. El hombre natural. pero que se asume a sí misma. la sustancia de Spinoza. Aquí tiene su puesto todo lo histórico y lo que se llama positivo en religión. . la fe es el eterno asumir (cancelar) de la misma (de la diferencia misma). los luteranos. meramente histórica. o. una conciencia en la que no se ha alcanzado la propia conciencia y. tenemos que dejarla de lado. Si nosotros tenemos obligación de tener religión. no existe allí ninguna diferencia.105 Georg Hegel Este percibir de sí mismo es lo que se llama fe. la división (separación) de subjeto y objeto. 7. En esta fe existe solamente una diferencia de forma. uno). Por consiguiente. creemos mejor. antes bien. En su testimonio se produce a sí mismo. V. sino que nosotros. del haber percibido. al mismo tiempo. es decir.

es algo divino solamente en la creencia y en la posesión. Análogamente ocurre en la religión griega cuando este Dios. Estos son los dos * Mateo. pero alejado y de una manera distinta. pero él dijo: «Yo estaré con vosotros todos los días hasta el fin del mundo» *. según la doctrina luterana. 20 *** Juan. en mármol y madera. Por consiguiente. en este medio ambiente. etc. puede ser traído ante la conciencia como persona histórica. 20 ** Mateo. pero de nuevo. pronto aparece la devoción. el culto. Lo otro es la devoción.000 años. El segundo estadio es la conciencia desarrollada en que este contenido se hace objetivo. Existe en eso una vacilación. el culto. el sentimiento de unidad con este objeto. en la oración. ni estará presente de una manera sensible. hace unos 2. no en su existencia actual exterior. «Donde dos o tres os juntareis. existe allí una conciencia representativa: allí este contenido es objetivo: allí el contenido está fuera de nosotros. no es la verdadera. Del mismo modo una imagen no es para nosotros otra cosa que piedra. Una vez ha venido el Cristo inmanente a Palestina. Por una parte. XVIII. XXVIII.Introducción a la historia de la filosofía 106 años. se encuentra aún una contradicción. es preponderante el sentimiento de su actualidad. allí estaré yo con vosotros»**.000 años vivió en un rincón relegado de Palestina. el cual tiene su conciencia de sí y su realidad en la comunidad. . debe anularse primeramente la relación de exterioridad. separado de nosotros. Así la Hostia no es para nosotros más que algo santo. el espíritu viviente. Por este medio obtiene su explicación lo que antes hemos dicho. lienzo. es decir. aunque no como esta persona. pero solamente como persona histórica ha estado en este país. el espíritu os conducirá a la verdad»* * *. es transformado en prosaica estatua. aquí en la religión. en el culto. recibir la sagrada Eucaristía. Desde este punto de vista sucede que el Cristo actual que hace 2. por e jemplo. En ésta está el Cristo inmediatamente presente. pronto la exterioridad es más fuerte. XVI. 13. fue conocido en el espacio y en el tiempo. Hay que notar en esto dos estadios: el primer estadio es la oración. la Comunión. Este es el percibir del espíritu divino. Tiene que alcanzar esta exterioridad_. y: Si yo no estuviera con «vosotros. desde el punto de vista de la oración y del sentimiento.

que Cristo es solamente algo separado. 32. el espíritu se ha acercado a esta lejanía histórica. y el segundo punto de vista es precisamente aquel donde la conciencia comienza * con una forma exterior. Dios sabe dónde. 31. algo abstracto. y esta diferencia es necesario comprenderla ahora con más detalle. muerta. en lo finito como tal no tiene ninguna relación con esto. pero. A quien miente contra el Espíritu Santo su pecado no puede serle perdonado. actual en su comunidad. Pero el espíritu permanece libre en sí mismo. Quien habla sólo de la razón finita. donde lo otro comienza.107 Georg Hegel puntos de vista. la representa y la conoce. es decir. en su infinitud. el espíritu es aquello que tiene un límite en lo otro. a) En el espíritu debe partirse de que existe en tanto que se manifiesta. ha logrado la mentira contra sí mismo. finita. La relación fundamental entre la religión y la filosofía es la naturaleza del espíritu mismo. pero en el más allá. sólo de la razón humana. en su manifestarse Mateo. . que es solamente otra persona distinta que esta persona. el espíritu es esta identidad sustancial única. la recibe en la memoria. [g REPRESENTACIÓN Y PENSAMIENTO] La forma de la filosofía se distingue de la forma de la religión. y esto ocurre solamente donde hay una determinación. al mismo tiempo. Pero si permanece en la representación. éste miente contra el espíritu. Pero mentir contra el espíritu es justamente esto: que el espíritu no es universal. en el Cielo. no es Santo. porque el espíritu en cuanto infinito. o que también existe. sólo de los límites de la razón. XII. Cuando el contenido de la religión es sabido sólo como un contenido histórico. no se percibe en un solamente. se percibe sólo en sí. no de una manera real. De este punto hacemos mención aquí. del mismo (por consiguiente. y con esto acaba la conciencia subjetiva. percibiéndose a sí mismo. al manifestarse se ha diferenciado en sí. entonces se ha confundido. Esta mentira es la que en las Sagradas Escrituras es llamada el pecado contra el Espíritu. una diferencia). en los límites. aún ahora. universal. entonces este punto de vista es un punto de vista no espiritual. que ha existido solamente en Judea.

como concepto del entendimiento). en tanto que es enseñado al hombre el contenido de la religión. o en tanto que el hombre acepta el contenido de la autoridad. Desde el exterior sucede esto. entonces es esto en cierta manera exacto. de la misma manera la filosofía quiere conocer esta esencia. al buscar el contenido en sí mismo. lo manifiesta también él desde sí. Por consiguiente. es decir. por el contrario. entonces es limitado. Como espíritu. inmediata. La diferencia (distinción) entre el espíritu universal. es. Los límites de la razón son solamente límites de la razón de este sujeto. existe para él mismo. es algo claro para él. Relacionándose espiritualmente. explicarnos la forma del conocer de la esencia. manifestaciones. el hombre es limitado. pero relacionándose racionalmente. . ninguna diferencia existe para él (porque toda determinación es diferencia). carece el hombre de límites. no de una forma natural. Lo finito concierne a otros aspectos de su existencia. se relaciona con cosas exteriores. Si ahora se ha hablado de algún límite del espíritu. ninguna determinación. nada oscuro. que el hombre es iluminado por la Gracia. permanece el espíritu en todas sus relaciones. por de pronto. O no existe para él nada determinado. Pues le es inmanente. es infinito (ciertamente que la infinitud no se ha de tomar aquí en sentido abstracto. son así estimulados. por consiguiente. en tanto que el sentimiento.Introducción a la historia de la filosofía 108 de manera que no es turbado por la diferencia. por ejemplo. por el espíritu esencial). se ha inflamado en sí. pero si él como espíritu es verdaderamente espíritu. En tanto que el espíritu es infinito. por el Espíritu Santo (esto es. menos por el lado por el que él es espíritu. en tanto que tiene una relación no espiritual. de la razón humana. la excitable. sustancial. su propio espíritu. la representación. en cuanto objeto y su contenido. nosotros debemos. Esta es la determinación fundamental del cristianismo. y el espíritu subjetivo. y él es esto solamente de una manera espiritual. La religión tiene la esencia absoluta por objeto. finito. la inflamable materia que se puede encender desde el exterior y desde el interior. El espíritu. La diferencia es transparente para él. tiene que ser inmanente al mismo tiempo al espíritu subjetivo. formas. Pues el contenido es su identidad más intrínseca. Este espíritu viviente del hombre es igualmente el fósforo. dependiente.

Yo digo: la esencia de mi espíritu. de muchas páginas. o el contenido como algo determinado en sí. convertir la incomprensión. además. prescindo también de muchas proposiciones. en algo abstracto. espiritual. sin duda. no a lo esencial. Pero la identidad del individuo y de su esencia no es abstracta. Por consiguiente. . es algo que debe ser superado. entonces es el punto principal que la esencia no permanezca algo externo a aquello de lo cual es esencia. de la tinta de impresión. Si no tuviera el espíritu el fósforo de la esencia en sí. y lo esencial está sumergido en esta materia aparente*. por así decirlo. XXII. no existiría ninguna religión. ningún sentimiento. lo universal en sí y para sí. La religión es ahora la condición del individuo. ni tampoco el espíritu divino sería lo que él es. la materia inflamable que. externo. prescindo de la encuademación. del papel. así también en el espíritu individual existe aún una gran masa de otras formas de existencia. de las letras. la esencia del espíritu no es exterior a él. entonces está precisamente la esencia en mi espíritu. en un objeto muerto. la esencia. encendida. De este contenido esencial no podemos decir que esté fuera del libro. de espíritus vivientes. Si pregunto por el contenido esencial de un libro. y destaco solamente el contenido simple. Por consiguiente. 32). Del mismo modo no está la ley fuera del individuo natural. y. Por consiguiente.. es posible que se encienda. es preciso que se distinga en el individuo entre lo existente y aquello que es su esencia. que es en sí misma un contenido esencial. sino que es su sustancia más interna y su ser real. Y solamente en tanto que este fósforo de la esencia está en él. puede ser transformada en luz. Así como en un libro existen aún muchas otras cosas además del contenido esencial. más bien. La esencia es la forma. Es. las cuales pertenecen solamente a la forma de aparición (a la apariencia). * La esencia es espíritu. para conocer esta esencia. pero no son demostradas aquí. actual. o restituyo el variado contenido a su simplicidad sustancial. la carencia de contenido es lo indeterminado. precisamente no está en ninguna otra parte que en el libro mismo. La esencia como existencia tiene un contorno de cosas accesorias inesenciales. Aquí se trata solamente de una representación de ellas.109 Georg Hegel Decimos que la filosofía conoce la esencia. es. etc. de otras formas de conciencia. un tránsito desde el individuo como un existente natural a una conciencia que es pura. Se llega aquí a estas determinaciones. sino que constituye el ser verdadero. esencial. sino un Dios de vivos» (Mateo. ningún presagio y. no existiría ningún saber de Dios. para comprender la identidad con esta esencia. su demostración se da solamente desde el punto de vista especulativo. no fuera de él. no algo abstracto: «Dios no es un Dios de muertos. de este individuo.

la diferencia entre filosofía y religión. por eso creó El los espíritus. y de estas distintas maneras de configuración se originan después las diferentes formas del espíritu y. se acerca a la representación como representación histórica o como forma del arte. en tanto que éste representa a la divinidad. alejada en el espacio y en el tiempo. Sin duda el pensar pertenece también ya en parte a la representación religiosa. el mismo contenido. sin duda. éstos existen en la filo------------Sin amigos estaba el gran Maestro del mundo. el mismo fin. Pero lo que en la religión son dos estadios. se ha asumido (aufgehoben) la separación. En la religión existen dos momentos: 1) una forma objetiva o una determinación de la conciencia. suprasensibles. son. por ejemplo. ahí el espíritu es uno con el objeto. de la copa de todo el reino de los espíritus espumea para sí la infinitud. como él se comporta en su ser para sí. existe como objeto. También el derecho y la costumbre. En la filosofía y en la religión existe el mismo objeto. Véase la poesía de Schiller L a Amistad. puede ser distinta. en la forma de arte. arte. sintió esa falta. En general. lo absoluto. fe y devoción. existe como fuera del espíritu subjetivo. La diferencia de la filosofía consiste ahora en que el mismo contenido es concebido en ella en la forma del pensar.Introducción a la historia de la filosofía 110 b) La continuación es la manera como el espíritu se objetiva. en la que el espíritu esencial. espejo feliz de su beatitud. pero mi representación de ellos procede de la costumbre. el individuo está poseído por el espíritu. 2) la determinación o el estadio de la devoción. en la que igualmente la representación sensible constituye la esencia de la representación. La forma. en ellas se ha eliminado este alejamiento. como él exista realmente. pero ésta contiene al pensar mezclado con un contenido ordinario. y en la poesía. podemos decir que este modo de configuración del espíritu es la representación. exterior. además. de las determinaciones legales existentes o del sentimiento. como suele decirse. de la intimidad. La más sublime esencia ya no encontró ningún igual. dos formas de objetividad. . así puede configurarse de diferentes maneras. En la religión tiene el espíritu una forma propia que puede ser sensible. por ejemplo. es decir.

al ser representado el contenido como esencialmente ligado a la forma. el pensamiento tiene la forma de un objeto. se trata de la representación. Que Dios ha engendrado a su Hijo. está en la forma del pensamiento. Lo que nos interesa a nosotros ahora más directamente. la oración. En el Hijo se sabe el Padre. El saberse. ya no se me opone. en parte también a las fuerzas de la Naturaleza. como destructora frente a la relación. en el pensar. el convertirse en objeto del espíritu Divino. En tanto que lo que yo pienso. pero se le deja de lado. De la misma manera cuando la mitología habla de las luchas de los dioses. y solamente es distinta la manera de la representación. Pero esta relación es tomada de la naturaleza viviente. Esto hace también la filosofía. en primer lugar como externo. Pero. porque son de la misma naturaleza. anula la exterioridad de esta relación. hay un contenido sustancial. no de lo espiritual. La filosofía aparece. ya como contradictorias una con otra. nosotros no nos expresamos así en filosofía.111 Georg Hegel sofía juntos en uno. sin embargo. el contenido del pensar. Por consiguiente. aquí. porque el pensamiento es: a) objetivo. alegóricamente. por lo pronto. es que prescindimos de la forma distinta en que el saber de la esencia existe en la religión y en la filosofía. el culto. contenido y forma son puestos en uno. el espíritu. es decir. Pero en la conciencia religiosa la forma del saber del objeto es la representación. Pero estas dos representaciones no son solamente distintas. pero. como así lo afirma la religión equivocadamente. por ejemplo. En la religión se manifiesta la esencia. de esta manera. se admite fácilmente que éstas se refieren en parte a las fuerzas espirituales. es. sentido verdadero (propio). b) ha perdido también la forma de su objetividad. es decir. a lo absoluto en la . lo sustancial de tal relación. las relaciones de los objetos naturales. según la primera determinación. incluso dentro de la religión. como nosotros ya hemos hecho mención. en la religión y en la filosofía. pero. como opuestas unas a otras. una representación que contenga más o menos lo sensible. que contiene semejante relación. que. se admite que esta manera distinta en religión no se ha de tomar en . Sin duda se dice que no se ha de tomar esta relación en sentido propio. serían representadas. pero el pensamiento. sino que en su distinción pueden aparecer ya como opuestas. En tanto que la filosofía tenga por objeto al contenido. admitido en la filosofía. significa aquí: engendrar a su Hijo.

El pensamiento abstracto niega toda determinabilidad en sí. se han convertido de esta manera en una unidad. viviente. pues la primera conciencia religiosa inmediata. sino con el espíritu concreto. a la esencia del fenómeno). sin embargo se ha mezclado con formas sensibles. el pensamiento no es perfecto en su forma. por ejemplo. es algo abstracto. tiene para sí la ventaja de que aquello que en la religión es algo separado. es decir. con representaciones sensibles secundarias. aunque es conciencia del espíritu. y así no conserva de Dios nada más que la más elevada esencia abstracta. Estos son los dos estadios antes separados.Introducción a la historia de la filosofía 112 forma del pensamiento. Por ejemplo. El concepto del espíritu concreto comprende o contiene esto: que él se comprende esencialmente a sí mismo. pero en cuanto espíritu no se puede abandonar como algo otro. Porque el primer comportamiento del pensamiento es abstracto. c) Por supuesto que estas formas distintas en su primer comportamiento determinado se hacen cargo de sus diferencias. es mi pensamiento. Concibiéndose así. El contenido es lo absoluto. se oponen unas a otras hostilmente. el concepto concreto no tiene nada que ver con semejante caput mortuum. Estos dos estadios se han unido en el pensamiento. es decir. con el espíritu activo. Por el contrario. el Dios Padre. es igualmente abstracta. lo posterior es que el espíritu concreto reconozca lo concreto en la religión. no lo sensible. prende más profundamente en sí y acerca el concepto de espíritu como tal a la conciencia. sino lo esencial. Pero lo concreto no es simplemente Dios en general. aparece en la conciencia como algo externo. con el espíritu que se determina en sí. pone lo otro de sí mismo. la determinabilidad en lo universal. en tanto que el pensamiento es pensado. y lo mismo sucede en la religión. y solamente en la oración sobreviene la determinación de la unidad. sino que intrínsecamente existe por sí . el Dios judaico. El pensamiento se piensa a sí mismo. tiene la determinación en sí (una determinación que es lo que pertenece al entendimiento. ya no está comprendido en la determinación abstracta. sino que lo concreto se determina a sí mismo. es representado como persona. constituye un momento distinto. es en la filosofía una unidad . lo divino como pensamiento. Por tanto. es decir. de lo existente en sí y para sí. Pues el pensar se concibe más tarde más concretamente. En la religión Dios. El espíritu posterior reconoce lo esencial de eso. él piensa y es pensado. ciertamente que esto es necesario.

se declara contra la forma de la religión. contiene su otro en sí. Lo concreto es lo universal. lo divino en la religión popular. en lo rechazado.113 Georg Hegel mismo. y más tarde vemos hacerse más rigurosa esta contradicción (oposición). aproximadamente. lo que es determinado en sí y se aproxima como concreto a la conciencia. solamente en la edad madura llegamos a la indulgencia de reconocer en lo tenido por negativo. lo anula en sí. como antagónicas. Estas dos formas. El curso histórico de esta oposición es. aparezcan una frente a otra hostilmente. Sócrates fue acusado de haber introducido nuevos dioses. lo conoce como lo suyo. además. el siguiente: el pensar se hace. dentro y después. Al hacerse el espíritu concreto (devenir concreto). Es solamente después que el pensar se concibe concretamente. de manera que la contradicción aún no se había hecho consciente. en la juventud nosotros somos esencialmente negativos frente al mundo. y es natural que. por eso es afirmativo. por consiguiente. y esto es más difícil que devenir (hacerse) simplemente consciente de la oposición. y se busca solamente. Él espíritu es primeramente abstracto. y en esta confusión él se conoce (sabe) solamente como distinto y en oposición a lo otro. Vemos ya que Jenófanes ataca de la manera más violenta las representaciones de la religión popular gr iega. lo positivo o lo afirmativo. aparecen en primer lugar como opuestas. al lado de las representaciones de la religión. en general. Lo concreto es lo universal. profundiza en sí y se aproxima como concreto a la conciencia. la de la representación y la del pensamiento. Así. ha seguido la costumbre general de la religión popular. Solamente esto es todo el espíritu divino. está confundido en su abstracción. al fortalecerse y afirmarse en sí mismo. por tanto. Pero lo concreto en la religión solamente es conocido y reconocido por el mismo concepto concreto. Verdaderamente su daimónion y. pero. al aparecer los filósofos que niegan expresamente los dioses y. y en eso yace la posibilidad de la reconciliación de la religión y de la filosofía. concibe lo que le es negativo. en lo negado. no reconocerá en ella al concepto verdadero. cuando el entendimiento abstracto combate contra la primera. sin embargo. y nosotros sabemos . lo que es determinado en sí. por de pronto. era opuesto a la forma de representación religiosa y moral de los griegos. En el mundo griego esta lucha contra la forma religiosa de representación tuvo lugar ya en una época muy temprana. solamente se hagan conscientes de su diferencia y. por de pronto. el principio de su sistema. Pero el pensar posterior.

Este perfeccionamiento de la fe [doctrina] eclesiástica se puso de relieve especialmente en la época de Lutero. Platón declamó contra la mitología de los poetas. a concebir este otro como un momento de sí mismo. Primeramente. no es libre. la verdadera significación intelectual en ella. y quería que fueran desterrados de la educación. Solamente mucho más tarde reconocieron los neoplatónicos en la religión popular un contenido universal. y después con más frecuencia en la época moderna. además. las narraciones teogónicas de Homero y de Hesíodo. permanece en conexión con la forma de la religión. De ahí desarrolla el pensar los elementos de la doctrina cristiana. sólo llegó a ser ésta un sistema por el trabajo racionalizante [filosofizante] de los Padres de la Iglesia. que se comprende como basándose en sí. Así vemos. Sin duda. tal como se produce en la historia. (Por consiguiente. ya expresamente combatido. después irrumpir fuera de ese círculo y adoptar una actitud hostil hacia la religión popular. y esto era especialmente necesario en la época de la Reforma. sucede que el pensar se co noce también en ésta. permanece en este contenido sustancial. a la filosofía: primero encajada dentro del círculo de la reli gión popular. En tercer lugar. sino también que las han usado como un lenguaje figurado de su sistema. pero trae también consigo el equívoco pensamiento de que los elementos no deben haberse desarrollado. Sócrates fue acusado de venerar otros dioses que los de la re ligión popular. aparecen muchos ateos. en los neoplatónicos. esto tiene buen sentido al recordar lo verdadero. es. sucede que se fortalece. que llega. hasta que comprende lo inte rior de ésta y se conoce en ésta. fue aceptada de nuevo la religión popu lar y se reconoció lo universal. en la religiosa. Sólo mucho más tarde. como apoyándose en sí mismo y . Entonces. que el pensar se destaca en primer lugar dentro de la religión. Por contraste. Muy semejante es el curso de esta contradicción en la religión cristiana. al comienzo de la cultura griega. ya dejado de lado por los filósofos. El curso de esta oposición.) Consecuentemente el pensamiento ha . Así sucede en los Padres de la Iglesia. lo original de la doctrina cristiana.Introducción a la historia de la filosofía 114 que al morir mandó sacrificar un gallo a Esculapio. se quiso reducir la religión cristiana a su primera forma. por tanto. el pensar no es independiente.no reconociéndose en la otra forma. por consiguiente. no es libre por sí. Nosotros vemos no sólo que ellos han traducido las representaciones mitológicas a la significación del pensamiento. En segundo lugar. en su República.se vuelve hos tilmente contra ella.

haber comprendido su naturaleza concreta. enigmático. especialmente en la teología moderna. lo especulativo en la religión. pero -como animal de presa. tomarle por supuesto absoluto. Además. surge la oposición de fe y razón. Por lo pronto. esto es. la joven águila de la razón pronto ha alzado el vuelo por sí misma hacia el sol de la verdad.ataca hostilmente a la religión. es decir. algo inexplicable para el entedimiento. Del mismo modo vemos en la religión cristiana. el concepto debe haberse comprendido a sí mismo. es decir. Este contenido es preferentemente lo que se ha llamado los misterios de la religión. y aparece polemizando con el entendimiento abstracto. elevarse por sí mismo como una joven águila hacia el sol. Esta tiene siempre la razón en la boca. sucede que el concepto especulativo no puede hacer justicia a la fe y acaba con la paz de la religión. Por consiguiente. lo primero es el desarrollo de la doctrina. Sólo después de esto ha surgido la contradicción entre el creer y el pensar. Pero después hace justicia al contenido religioso en tanto que el pensar se convierte en concepto concreto del espíritu. ponerla por fundamento. se ha convertido para el pensar en un supuesto absoluto. de este modo la religión tiene un contenido común con la filosofía. pero es solamente al árido entendimiento abstracto al que se refiere. lo que no debe ser manifestado. entre la certeza inmediata de la doctrina y la pretendida razón. y se trata para la filosofía solamente de que la forma del concepto sea perfeccionada hasta el extremo de poder concebir el contenido de la religión. La filosofía se ha opuesto al racionalismo. se debe comprender por ello algo misterioso. haberse abierto paso a través de la espiritualidad concreta. en sus comienzos. en el sentido del concepto concreto. lo segundo es la afirmación de la misma.115 Georg Hegel perfeccionado la doctrina cristiana y la ha desarrollado en un sistema. De la razón no hay nada que conocer más que el . y solamente por la forma se diferencia la religión de la filosofía. Por ello. justamente como contenido especulativo. Más tarde -después de que las alas han fortalecido al pensamiento-. pero no para la razón. El pensar se ha puesto en sí. y ha combatido contra la religión. Por último. al pensar moverse dentro de la religión. lo que debe permanecer secreto. Indudablemente. después que se ha afirmado la doctrina. los misterios son por su naturaleza. Son precisamente lo racional en sentido especulativo.

pero frecuentemente también se ha sido injusto con ella. cuando se le ha reprochado esto desde el punto de vista religioso. porque el supernaturalismo se ha desespiritualizado enteramente. comprende conceptualmente a ésta. dependiente. Y también por la forma. Así. porque la forma del racionalismo es el razonar. se ha fosilizado y ha aceptado simplemente la autoridad positiva para la certeza de la fe y para la justificación. ninguna comprensión conceptual. por medio de conceptos. Pero para la idea absoluta. pues ella comprende a la religión y le hace justicia. es idéntico. a través de las determinaciones universales del pensar.Introducción a la historia de la filosofía 116 momento del autopensar (del pensar sobre sí). Los escolásticos. el razonar no libre. . y este supernaturalismo. para poder continuar así razonando eternamente. El supernaturalismo en la religión se opone al racionalismo. esa especie de racionalismo. Frecuentemente no se hace injusticia a alguna filosofía si se le reprocha su oposición a la religión. como pensar conceptual de este contenido. tiene. ellos habían comprendido intelectualmente los dogmas de la Iglesia. por el contrario. ella comprende también al racionalismo y al supernaturalismo. pues. se opone a la filosofía. es decir. debe existir la forma de la religión. y se comprende también a sí misma. justamente porque la religión no comprende a la filosofía. porque la religión es la forma de la conciencia de lo verdadero. no eran tales supernaturalistas. se conoce solamente a través de la representación. la religión como tal. la ventaja de que comprende ambas esferas. está de acuerdo con la filosofía. en tanto que se mantiene en el punto de vista de la representación. y no por la filosofía. para el espíritu absoluto. pero éste es el pensar enteramente abstracto. Este racionalismo es opuesto a la filosofía por el contenido y por la forma. pero por la forma es distinto. por el contenido. y se declara contra la filosofía especialmente. Esto no es ningún filosofar.y ha rebajado todo lo demás a simples finitudes (simples cosas finitas) en el espacio y en el tiempo. La filosofía. la filosofía no se opone a la religión. Por el contenido: ha vaciado al cielo -ha convertido lo divino en un caput mortuum. principalmente después. frente al mero representar de la religión. Pero lo contrario no puede suceder.

Y cuando el espíritu solamente se comprende conceptualmente en la filosofía. deviene consciente de ello en su verdadera forma. lo que diferencia a la filosofía de la religión es que aquélla da simplemente . La filosofía de la época moderna está ya unificada en sí con la religión. La esencia contenida en el testimonio del espíritu llega a ser objeto para la conciencia. Esta forma contiene todo lo mítico y lo histórico. porque la religión es la forma de la verdad para todos los hombres. común a todos los hombres. pero el pensar abstracto que aún retiene en sí mucha exterioridad. si ahora se hace consciente en la forma de la representación o en la forma del pensar. AUTORIDAD Y LIBERTAD] Lo que es producido por la forma del pensamiento libre y no por la autoridad. pertenece a la filosofía. Pero la forma particular de la religión es necesaria. Por consiguiente. reflexiona sobre lo verdadero. el pensar. Pero esto especulativo que se adelanta en la instrucción (formación) no es la forma del pensar externamente universal. Por tal razón. es la forma la que pertenece a la inteligibilidad. él no puede tener dos contenidos. todo lo que adicionamos a lo positivo de una religión. reproducción del pensamiento. han sido necesarias tales relaciones con las cuales se está ya. 2) la intromisión de la forma de lo universal en la percepción sensible. Esta es la justificación general de esta forma. El espíritu es uno. Un momento de la religión era el testimonio del espíritu. por otra parte. Después el hombre pasa a la formación (educación) concreta de los pensamientos. solamente si aparece en forma inteligible. [d. La formación de la misma es: 1) la percepción sensible. Para la conciencia representadora es comprensible (inteli gible) solamente la forma de la representación -la existencia sensible actual y el pensar inteligible-.117 Georg Hegel en cuanto que lo es para todos los hombres. de la experiencia. La religión capta la esencia del espíritu en la forma de la conciencia representadora que se detiene en la mera apariencia. la conciencia de lo verdadero en sí debe tener la forma de la religión. familiarizado a través de la vida. es decir la reflexión. el otro como este algo sustancial se convierte en objeto de la conciencia.persiste la filosofía a diferencia o en oposición con la religión. entonces comprende también la forma de la religión. En este principio -forma del pensamiento. que hasta entonces le era extraña respecto de su forma propia. porque esta filosofía ha surgido dentro del mundo cristiano.

porque la teología. tiene este sentimiento que haber resultado mismamente de la convicción y del conocimiento. porque la re ligión. Si no. que la religión existe solamente en la forma del sentimiento reli gioso. Pero donde el pensar humano es desterrado de la religión. que es determinada por la naturaleza de Dios. allí no hay ningún interés para la razón pensante. Pero hay que conside rar qué clase de autoridad nos interesa especialmente. de otra manera. Pero hoy en día ya no se puede denigrar más a la filosofía por esto: porque la religión. que tiene de común con la filosofía el contenido. como ciencia. positiva. que existe solamente como sentimiento auténtica y verdade ramente. Sin duda se ha llamado a aquel sentimiento también la fuente de la ciencia. la verdad de la * V é a s e S c h i l l e r. para tener algo por verdadero. incluso la religión. de la intuición interior. que. y. o donde la autoridad de la reli gión se ha mantenido de una manera mundana. basándose en la auto ridad como tal. X X X I V. se apoya en fundamentos posi tivos. tiene que encontrarse la razón en él*. en aquello que él tiene por verdadero. además. la religión cristiana posee esencialmente esta propiedad: que el espíritu del hombre tiene que existir. O. sea la que fuere. no se basa en la mera autoridad. sucede que la razón dará esencialmente su adhesión a todo lo que ella debe reco nocer como verdadero. ciertamente. por eso. pero no es saber. Cuando la conciencia ha progresado a fin de cono cer su esencia (Selbst) más interna como inteligente. al menos nuestra igle sia protestante. además. Frecuentemente. . entonces se ha negado también toda la teología. en consecuencia. la fuente de la razón. Al lado de cualquier supuesto existe la autoridad. por otra parte. Este principio es ahora reconocido por todos. reivindica a la razón para sí al decir que la religión tiene que resultar de la propia convicción. La religión en general. Para que el sentimiento sea verdadero. debe ser saber de Dios y de la relación del hombre con Dios.Introducción a la historia de la filosofía 118 su adhesión a lo que el pensamiento ha hecho surgir en la conciencia de sí mismo. por consiguiente. es. la religión exige incluso que el hombre adore a Dios en espíritu. Pero recientemente se afirmó. es lo común entre la filosofía y la restante formación cultural de nuestra época. Pero. sería un mero conocimiento histórico. más directamente a la reflexión. y hasta aquí este principio de la propia convicción. El derecho del pensamiento libre contra la autoridad en general se acerca aquí. etc. en tanto que la religión. a la vez. es decir. en esto no se hace justicia a la razón. además. sobre todo. se distingue de ésta por la forma.. que el hombre mismo esté. que ella no renunciará a eso frente a cual quier autoridad. Pero si es negada toda penetración a los conceptos de con tenido religioso. E x v o t o .

De esta manera. de la convicción de lo que es tenido por verdadero. a sus sentimientos. Si nosotros admitimos de una manera tan inmediata como autoridad estas representaciones internas. sino el espíritu. dice la Sa- * S a n J u a n . los axiomas. «Del corazón surgen amargos pensamientos». estamos convencidos. son mediadas en cada hombre por la enseñanza. En tanto que nosotros. al mismo tiempo. Pero también consiste en esto muy esencialmente la autoridad. la materia. además. que la enseñanza se ha convencido de todo esto por sí misma. pues también aquello que procede de nuestra propia revelación interior es una manera de autoridad. así no parece existir ninguna autoridad. Pero la experiencia superficial nos muestra que tenemos en nosotros una cantidad muy grande de tales representaciones inmediatas pero de las que tenemos que admitir después que pueden ser erróneas. además. falso o injusto. El testimonio del es píritu contiene entonces también la determinación general de la libertad del espíritu. La fe. el contenido opuesto. la admisión de la doctrina todavía no es lo verdadero. Se encuentra en la conciencia. este testimonio del espíritu es lo fundamental. siempre al lado del conocimiento. por la formación alcanzada. Por otra parte. Nosotros sabemos (algo) acerca del ser de Dios. el conocimiento propio. que se convierte en autoridad. El dijo expresamente que no es lo externo.119 Georg Hegel religión exige esencialmente el testimonio del espíritu. ha sido una revelación interior. encontramos algo en nosotros. debe ser la propia convicción. En esta enseñanza hay un lado esencial: que ella se dirige al corazón de los hombres. quien fundamenta la verdad. Por consiguiente. a su espíritu. a su entendimiento y a su razón. en la convicción de la verdad. verdadero y bueno. 4 8 . de aquello que él tiene por verdadero. que exigían la confirmación de la certeza de su doctrina por medio de signos y de milagros*. es un hecho de la conciencia. a su conciencia. persiste todavía la forma de autoridad . Este es expresamente el caso en la religión cristiana. sino que el testimonio del espíritu es el fundamento esencial. en una autoridad interior de la conciencia. la convicción. Por consiguiente. Por tanto. creen los malos que aquello que ellos hacen ha nacido con ellos. . Cristo reprendió a los fariseos. pero también. después por la admisión de lo que constituye las representaciones de una época. Según nuestro sentimiento. nosotros podemos muy fácilmente condenar algo bueno como malo. entonces se ha justificado también. las convicciones de un tiempo. también este saber existe de una manera tan inmediata en nosotros. estos sentimientos. La fe en la verdad. de que es también justo. por la instrucción. tiene también todo crimen este principio. entonces puede suceder que el contenido justamente opuesto surja para nosotros de una forma directa. I V. Si nosotros admitimos este principio.

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grada Escritura*. Por eso no puede ser aceptado (admitido) esto como verdadero. Del mismo modo puede existir en la forma más reflexiva de la intelección, en los pensamientos de los individuos que son considerados como viniendo tan inmediatamente de lo interior, sino que son pro ducciones del autopensar, también en esta forma de la intelección puede, por consiguiente, existir aún la autoridad a través del supuesto de algún punto firme o, al menos, aludir a la forma de autoridad, en tanto que nosotros aceptamos estas últimas opiniones como verdaderas. Este es, ordinariamente, el caso al que nosotros denominamos representación, convicción, o cultura de una época en su tota lidad. Se toma por base esta representación; y según ésta, y desde ésta, se determina todo en nosotros. Poseemos en una época una representación determinada, por ejemplo, de Dios, del Estado, etc. En todas estas intuiciones puede suceder que una aceptación (suposición) infundada sea la base de todas las siguientes. Sin duda, los hombres dicen que ellos habían pensado, y al autopensar puede haber tenido efecto, pero este autopensar tiene unos límites determinados. Pues fuera de que el espíritu de una época ha sido uno y el mismo, y que el individuo no puede salir de él, se encuentra que este pensar descansa en supuestos que nosotros reconocemos frecuentemente como falsos. Que ahora la filosofía esté libre de toda autoridad, que haga prevalecer su principio del pensamiento libre, para ello conviene que la filosofía haya logrado alcanzar el concepto del pensamiento libre, que arranque de pensamientos libres, que éste sea el principio. El propio pensar, la propia convicción, por consiguiente, no hace aún que se esté libre de autoridad. Este pensamiento libre en su evolución es considerado en la historia de la filosofía. Aquí entra en contradicción con la autoridad de la religión, de la religión popular, de la Iglesia, etc.; y la historia de la filosofía representa, de esta manera, por un lado, la lucha del pensamiento libre con esta autoridad. Pero que filosofía y autoridad estén en lucha, no puede ser esto lo último, el más elevado punto de vista; sino que la filosofía debe finalmente hacer posible la reconciliación de estas contradicciones, tiene que producir esta reconciliación, esto tiene que ser su objetivo absoluto; pero de manera que ella, la razón pensante, encuentre satisfacción además. Toda reconciliación debe partir de ella. Pero ahora existe una falsa paz; se puede representar la paz entre la filosofía y la religión de manera que ambas recorran su camino aparte, que se muevan en esferas separadas. De esta manera se ha exigido que la filosofía recorra su camino por sí, sin entrar en discu-

* M a t e o , X V, 1 9 .

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Georg

Hegel
sión con la religión, y se sostiene que es algo hecho sin intención, incierto cuando la filosofía perjudica a la religión. Esta opinión ha sido frecuentemente formulada, pero es para nosotros una falsa afirmación; porque la necesidad de la filosofía y de la religión es una y la misma: desentrañar lo que es verdadero. La filosofía es aquí un pensar; el espíritu pensante es lo más puro, lo más simple, lo más interior. Solamente puede haber una intimidad, la satisfacción de esta intimidad por sí misma también puede ser, en consecuencia, solamente una. La filosofía ni de paso puede admitir aún la satisfacción religiosa. Cada uno puede satisfacerse hasta cierto grado en sí mismo. Pero una satisfacción que le fuera opuesta, no puede la razón admitirla. Una segunda exigencia, un medio para la paz, fue después éste: que la razón se someta a la fe, ya sea a la autoridad exterior, ya sea a la autoridad interior. Ha habido un período en la filosofía en que se ha simulado esta sumisión, pero de manera que era ostensible que esto era una falsa ilusión: esto sucedió en los siglos XVI y XVII. Fueron formulados aforismos filosóficos (filosofemas) contra la religión cristiana, principalmente desde fundamentos racionales, pero se añadía que la razón se sometía a la fe (véase Bayle, El diccionario filosófico, por ejemplo, el artículo sobre los maniqueos). Vanini fue desterrado a causa de tales aforismos filosóficos, aunque aseguraba que no constituían su verdadera convicción. Cuando la Iglesia católica lo condenó a la hoguera, ella misma ha mostrado que es imposible para el pensamiento, si es pensamiento vivo, renunciar a la libertad. Por consiguiente, esta sumisión es algo imposible. Además de esto se ha querido establecer una tercera posición al dar a la filosofía el puesto de una teología natural. Se dice: la razón indudablemente conoce esto y aquello; pero la religión revelada posee, además de las teorías de la razón, aún otras doctrinas, es decir, aquellas que están sobre el conocimiento racional de manera que no necesitan entrar en contradicción con este conocimiento racional. En verdad, esta relación coincide enteramente con la precedente, porque la razón no puede sufrir ninguna otra cosa a su lado, y aún mucho menos por encima de sí misma. Una forma posterior de reconciliación es ésta: que la religión renuncie a lo positivo por sí misma. Esto positivo concierne, por una parte, solamente a la forma, a lo histórico, a lo mítico, etc. Renuncia a todo esto al transportarlo a la forma del pensamiento. Pero esta forma es solamente razonamiento, pensar abstracto, entendimiento abstracto. La religión puede permanecer (perseverar) mejor, por otra parte, en su terquedad contra el pensar filosófico. Solamente cuando ella dice: «Las puertas del Infierno no prevalecerán contra ella»*, entonces
* Mateo, XVI, 18.

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son las puertas de la razón aún más fuertes. Pero, por otro lado, la religión positiva puede renunciar a su contenido; y esto ha sucedido, especialmente en la época moderna, frecuentemente con respecto al punto de vista positivo y en grandes proporciones. En el último punto de vista existe la religión en mí como aptitud, como sentimiento; y se afirma que la religión debe basarse solamente en los sentimientos, e, indudablemente, no sólo porque el pensar, el conocer, perjudiquen a la fe; sino que aquella afirmación debe ser mismamente resultado del conocer, de la intelección. La religión reivindica el sentimiento simplemente porque no hay nada que saber, nada que conocer. Contra esta forma del sentimiento se pone el pensar, el comprender concep tual. Si solamente se quiere percibir vagamente, sentir, entonces la razón no puede estar satisfecha. Pero el sentimiento que se sabe, el pensamiento, no puede rechazar al sentimiento; el pensar no está en contradicción con el sentimiento. (Las próximas consideraciones del contraste del conocer y del no conocer, del no saber se presentan en la historia de la filosofía misma). Este es el último punto de vista que ha alcanzado en el día de hoy en Alemania una gran importancia aparente. El entendimiento ilustrado (se refiere al pensamiento de la época de la Ilustración), el entendimiento abstracto pide solamente lo abstracto. Este entendimiento sabe acerca de Dios solamente que El existe y que tiene una representación indeterminada de Dios. Esto es, sin contenido. Cuando la teología se fundamenta sólo en el entendimiento abstracto, entonces ella tiene tan poco contenido como es posible, ha hecho del dogma un simple camino, ha sido reducido al mínimum. Pero la religión, que debe dar satisfacción al espíritu, tiene que ser esencialmente concreta en sí, tiene que ser algo sustancial. Tiene que tener por contenido lo que se ha revelado por Dios en la religión cristiana; es decir, la religión tiene que ser dogmática. La dogmática cristiana es el conjunto de doctrinas que representan lo característico de la religión cristiana, que manifiestan la revelación de Dios, el saber acerca de lo que Dios es. Al contrario, se ha portado el llamado sano entendimiento humano, ha mostrado las contradicciones en esta dogmática con ayuda del entendimiento abstracto y ha reducido el contenido de las mismas a un mínimo, igualmente ha vaciado el contenido. Esta teología vacía se ha denominado teología racional. Pero ella ha sido solamente exégesis, es decir, reflexiones sobre un cierto objeto, razonamiento, no el concepto de la cosa, puesto que se ha pasado, libremente, de las representaciones presentes a determinaciones posteriores. A esta pretendida teología ilustrada se opone el concepto racional, en tanto que el concepto representa el contenido concreto desde sí y lo justifica en sí, lo sabe, como pensado, depurado, diferenciado de las formas sensibles y de los modos de representación. Por consiguiente, la razón concreta pensante es opuesta al entendí-

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G eorg H egel

miento abstracto. Pero mientras el pensamiento se ha comprendido tan profundamente que es privativo de él desarrollarse desde sí mismo, comprenderse concretamente, así es también posible que sea alcanzado el fin absoluto, la reconciliación de la religión y de la filosofía, de la verdad en la forma de la representación religiosa con la verdad en la forma en que es desarrollada por la razón. Esta es la relación de ambas (filosofía y religión) que se ha desarrollado a través de los contrastes en la historia de la filosofía. Ambas formas tienen que fundamentar una y la misma verdad . Por lo que respecta a la conexión de la filosofía con el arte, éste se sitúa, por su elevación y por su verdadera determinación, al lado de la religión. El arte tiene que expresar externamente lo que se halla internamente contenido en la religión. Ahora se trata también aún de la conexión de la filosofía con el Estado. También el Estado está en la más íntima relación con la religión. En la historia de la filosofía tenemos que mencionar, entre otras determinadas circunstancias, la historia política; sin embargo, esto corresponde más bien a la relación externa. Pero religión y Es - tado se relacionan también esencialmente, necesariamente. La constitución del Estado se fundamenta en un principio determinado de la conciencia de sí del espíritu, en la manera como el espíritu se conoce en relación con la libertad. En el Estado hay que distinguir la libertad del libre albedrío. La esencia del Estado es que es la voluntad racional en sí y por sí, lo universal en sí y por sí, que esto universal, sustancial de la voluntad, es real. Las leyes son la expresión de lo que respecto a la voluntad es racional. Depende de la conciencia que un pueblo tiene de su libertad; y esto está en relación nuevamente con la representación que la nación, el pueblo, tenga de Dios (la verdad universal es que existe un Dios; la representación de la libertad parece tener en sí esta representación). Ahora, al estar la constitución del Estado en relación con la religión, entonces también está la filosofía en relación con el Estado a través de la religión. La filosofía griega no podía haber surgido en Oriente. Los orientales son los pueblos en los que indudablemente surgió la libertad; pero el principio de la libertad aún no era en Oriente al mismo tiempo el principio del derecho. Tampoco hubiera podido originarse la filosofía moderna en Grecia o en Roma. La filosofía germánica (en realidad se refiere a la filosofía surgida después de las invasiones bárbaras) ha surgido en el cristianismo; tiene por base el principio cristiano en común con la religión. Por consiguiente, esta relación es importante. Pero luego la filosofía tiene aún también una determinada relación con el Estado y con la relación externa, histórica, entre el Estado y la

lo jurídico. por consiguiente. Al existir así en la filosofía el principio de la libertad. por ejemplo. se refiere a la verdad y. presente. La religión es el pensar de lo divino. el derecho racional. Pero lo que es pensado. conocido. tiene o debe tener su actualidad en la realidad de la libertad. como nosotros la encontramos especialmente en los pueblos del Oriente. el reino temporal es considerado como algo infiel. como libertad subjetiva. de manera que lo que nosotros denominamos derecho. . realizado esto divino en el aspecto mundano. como algo no santo. moralidad. y en eso aparece al lado del Estado contra las pretensiones del dominio religioso del mundo. Tanto tiempo los mandamientos. como libertad moral. además. en la voluntad racional del hombre. La filosofía conoce lo divino. Otra relación fundamental es. que la religión y su esfera se han puesto por sí. Allí la libertad. como la esfera de lo mundano y así en cierto modo como algo no divino. contiene la actualidad de la libertad. que ellos están contenidos también en la voluntad humana. entonces es ésta una posición negativa frente a la libertad humana misma. En la teocracia. La filosofía es un pensar inmanente.Introducción a la historia de la filosofía 124 religión. Indudablemente. filosofía (Federico Schlegel y los que le repiten han utilizado de nuevo este nombre como un mote). Pero cuando aquel aspecto religioso se sostiene por sí y mira a la verdad como algo que no puede ser inmanente a la esfera de la libertad humana. como en la iglesia catolicorromana lo religioso. pertenece a la libertad humana. y como también los patricios romanos habían estado en posesión de los sacrorum con exclusión de los plebeyos. el orden temporal pueden ser. La filosofía no puede hacer desaparecer lo divino en el sentimiento. también enteramente algo divino. Esta mediación puede realizarse de muchas maneras. en la nebulosidad inferior del recogimiento. con la voluntad. como algo no coincidente con lo religioso. La filosofía tiene lo terrenal por contenido. en la forma de teocracia. costumbre. Sólo la ley temporal. el derecho. tienen que estar en armonía uno con otro. está al lado de lo mundano. En efecto. de esta manera la filosofía es también sabiduría del mundo (filosofía). El último puede ser considerado en contraposición con la religión. la filosofía exige que lo divino esté presente en lo mundano (profano). Religión y Estado. no sano. carece entonces de valor. debe referirse a la verdad religiosa. La esfera de la religión está separada de la esfera del Estado. por eso se la denomina sabiduría del mundo. Pero lo racional. pero ella conoce también cómo se ha aplicado. el imperio espiritual y el imperio temporal. ciertamente tiene que estar exactamente de acuerdo con lo que la verdad es en filosofía y en religión. en cuanto condición espiritual. la voluntad de Dios existieron en el sentimiento humano. que la religión ha despreciado la libertad mundana y se ha portado de una manera negativa frente a la esfera de la libertad. que lo moral. se ha perdido enteramente al mismo tiempo con el derecho. está enteramente separado de lo laico. al mismo tiempo. actual.

según este aspecto. [a. y puesto que en las representaciones religiosas en general existen filosofemas. . la obra de mi amigo Creuzer. especial mente entre los griegos. trae lo sustancial de la constitución del Estado a la concien cia. Lo primero que nos encontramos aquí. lo que está en relación con lo dicho antes y que parcialmente se sigue de ello. a este respecto. que trató de una manera principalmente filosófica las representaciones. Heidelberg. Conocida es. Por tanto. 1. una consideración más profunda de ella parece que tiene que ser realizada en la historia de la filosofía. LO MITOLÓGICO EN GENERAL] Se dice que la mitología contiene filosofemas. y que solamente se distingue de ella por la forma. del mismo modo. Segunda edición. se opone a la arbitrariedad y a la casualidad del dominio temporal. Pero. Ella transporta lo divino a la esfera del pensar y del querer humano. es decir. 1819-1821. narraciones y costumbres de los pueblos antiguos.125 Georg Hegel Pero. es la mitología. puesto que el Estado debe estar fundamentado en el pensamiento. Nosotros partimos de que la religión es afín a la filosofía con respecto al objeto. se dice que la filosofía se tiene que ocupar también de ellos. de una manera especial recientemente. Simbolismo y mitología de los pueblos antiguos. respecto de lo que nosotros queremos tratar en la historia de la filosofía. Este modo de * Friedrich Creuzer. 4 tomos. completamente mejorada. Esta es la posición de la filosofía en la historia. y demostró lo racional en ellas* . queda algo que notar además. surge ahora la cuestión: ¿cómo tenemos que comportarnos en la historia de la filosofía con tal afinidad? b) [LOS CONTENIDOS RELIGIOSOS QUE HAN DE SEPARARSE DE LA FILOSOFÍA] La primera observación pertenece a lo mitológico en general. Ahora hemos desplegado la diferencia de la filosofía y de la religión.

lo que es arrancado de ello. sin embargo contienen un momento de la razón. indudablemente. Cuando ahora se culpa a un Creuzer de haber introducido estos pensamientos allí donde no estaban. entonces queda lo que es pensado de ello. también los filosofemas. pues las religiones. se objeta que sea ahistórico que tales filosofemas se encuentren allí. De ahí se sigue que. el instinto de la racionalidad las fundamenta. Pero al ser lo mitológico la representación sensible. ellas existen realmente allí. como esencial. por el lado histórico. Por eso esta representación contiene siempre una inconveniencia para el concepto. sin embargo. con eso tampoco puede haberse dicho que ellos solamente hayan introducido allí esas ideas. aún más filosofemas que en la mitología. y con ellas lo mitológico de las mismas. por ejemplo. del concepto. están contenidos en las formas de la mitología. por el natural y por el lado artístico. indudablemente. bajo . las determinaciones. ahistórico. que él alegoriza. son productos del hombre en los que la humanidad ha ido depositando sus cualidades más elevadas y más profundas. casual. Aquella objeción se ha eliminado ya por lo dicho antes. Aunque parezcan todavía tan insuficientes. La forma sensible tiene que ser descrita según los diversos aspectos.Introducción a la historia de la filosofía 126 proceder es ahora atacado por otros como un comportamiento irracional. Por el contrario. El modo de proceder de Creuzer y de los neoplatónicos se ha de reconocer como verdadero en sí. los neoplatónicos. sin embargo. esta forma de consideración es racional y hay que hacerla absoluta. sino que más bien está en contradicción con él que con lo interior. Pero lo sensible no es el verdadero elemento en que el pensamiento o el concepto pueden ser representados. tan pueriles. las opiniones generales. Que en la mitología y en los misterios de los antiguos estén contenidos realmente tales pensamientos es bastante seguro. ligado siempre con su forma exterior. quizá. Las religiones y las mitologías de los pueblos son productos de la razón que se hace consciente. Esa forma posee demasiados aspectos accesorios por los que no corresponde precisamente al concepto. entonces hay que notar que. la razón. es una forma de consideración de Creuzer y también de los neoplatónicos buscar filosofemas en lo mitológico. la conciencia de aquello que es lo verdadero. Y. por consiguiente. Por tanto. A lo mitológico pertenecen también los misterios de los antiguos en los que se exponen.

la mitología se mueve en la esfera de la fantasía. se encuentran muchos errores. etc. y solamente en tanto que ellos han surgido al exterior. se ha destacado. los filosofemas que están contenidos en la religión sólo implicite no nos interesan. de actos. sacrificios en el servicio de Dios. Puede haber algo análogo al pensamiento allí. es decir. ha aparecido en la forma del pensamiento. pero que aún no posee ningún otro órgano que el modo de representación sensible. pero lo que no nos importa. Sin embargo. Por tanto. pero el espíritu pensante tiene que buscar el contenido sustancial. mezclarse muchas casualidades y arbitrariedades. pero es simple aptitud. como la Naturaleza. pues no se trata en filosofía de filosofemas. de pensamientos que están encerrados sólo en cualquier representación. En la religión cristiana sucede esto con mucha frecuencia. el cristianismo es todavía más antropomórfico. no desarrollados todavía. Naturalmente. Por ejemplo. La mitología es el producto de la fantasía. aunque ellas estén ligadas a un concepto interior. Y ésta es una diferencia enorme. que yacen ocultos. También en el niño existe la razón. pero su núcleo interior es racional. hay que suponer que. de la razón que transforma la esencia en objeto. vestidos.127 Georg Hegel esta forma sensible de la mitología. tiene que ser considerada igualmente de una manera filosófica. una referencia a él. y esto tiene que examinarse. y en la época contemporánea la de Creuzer. en la mitología griega son representados los dioses con figura humana. y que pueden interponerse. tanto que semejante contenido. sino de pensamientos que han surgido hacia fuera. por ello. lo que constituye el hecho fundamental de la mitología. Luego por un lado lo arbitrario tiene aquí su asiento. de modos generales de representación de lo verdadero. por consiguiente. ha llegado a la conciencia. Son mu- . han reconocido su filosofía y la han usado como forma para expresar sus conceptos. lo universal en ella. En consecuencia. lo racional está allí. especialmente cuando se va a lo particular. Esta forma de estudiar la mitología es la de los neoplatónicos. Pero en la historia de la filosofía nos interesa solamente la razón en tanto que se ha exteriorizado en la forma de pensamiento. al lado de la explicación de aquellas formas. es la obra de la razón fantaseadora. pero esto muestra precisamente que se han alejado una de otra la forma y la significación de la misma. a la multitud de usos. que posee la religión. Al representar al espíritu se hace claro en una existencia sensible. Pero hay que excluir esto de nuestra consideración de la historia de la filosofía. De ahí se sigue que la mitología. Se la puede estudiar con referencia al arte. de instrumentos.

como su forma verdadera. las cuales. Ormuz (Oromasdes) y Ahrimán (Areimanios). p. en la forma de filosofemas. esto es lo que quiere afirmar también Niemand. los señores del Bien y del Mal*. y aquellos que condenan aquel modo de investigación. Plutarco** dice: * Diógenes Laercio. o imágenes que están muy cerca del pensamiento.Introducción a la historia de la filosofía 128 chos los que exigen que en mitología debe uno limitarse a la forma. externos. el principio del mal. que. pues. siendo éstos solamente introducidos allí por los investigadores. las primeras determinaciones. En muchas mitologías se encuentran también. Los antiguos persas honraban al sol o al fuego en general como la más elevada esencia. porque los antiguos (los primitivos) no tenían ante sí semejante contenido en el pensamiento consciente. II. 2. De una parte. nosotros nos limitaremos a los pensamientos que existen exteriormente en la forma de pensamientos. Xyland). indudablemente. 369. las primeras formas determinadas. excepto que son imágenes. Porque en ella no han de interesarnos los pensamientos que existen o están contenidos sólo implicite. contiene siempre muchos aspectos accesorios. Precisamente sólo a causa de esta forma tiene que ser excluida la mitolo gía de la historia de la filosofía. ed. y ocuparse de ella solamente con referencia al arte y a lo histórico. Ormuz es el señor del mundo de la luz. es ahistórico que existan en la mitología estos o aquellos pensamientos filosóficos (filosofemas). determinaciones. Esta simple e infinita esencia tiene dos principios. como ellos dicen. porque. es una objeción del entendimiento exterior. . imágenes y su significación al mismo tiempo. En la religión de los persas es señalado el tiempo ilimitado como el fundamento de todas las cosas. el tiempo (la eternidad) ilimitado. En muchas mitologías son dadas. y esto hace difícil la explicación. * D e I s i d e e t O s p i rd e (t. abstracto. Pero que tal contenido no estaba implicite allí es lo que es absurdo. sino que los pensamientos nos interesan aquí en tanto que han llegado a la existencia en la forma de pensamiento. los antiguos no habían pensado esto. además. los poderes universales. Por tanto. La idea tiene solamente al pensamiento como forma absolutamente digna. La causa primera en la religión persa es el Zervane Akerene. párrafo 8. o las imágenes llevan la significación próxima a sí mismas. esto es enteramente justo. ciertamente. El arte no puede representar (expresar) el espíritu detenido en su desarrollo normal. I. Ormuz y Ahrimán son. el principio del bien. Pues la mitología es una obra de la razón que todavía no puede producir los pensamientos en otra forma que en la sensible. poseen también significación conceptual. Ahrimán es el señor de las tinieblas.

Con la creación del mundo visible. uno puro y bueno y otro impuro y malo. Zoroastro ha representado preferentemente esto de manera que un principio (Ormuz) sea la Luz. sino que el bien está mezclado con el mal. pero el otro (Ahrimán) sea la oscuridad.129 Georg Hegel «No hay una esencia que sostenga y gobierne al todo. El imperio de la luz de Ormuz se encuentra inalterable sobre la firme bóveda del cielo y sobre el camino Albordi. Ahrimán opone a la creación terrestre de la luz una creación terrestre de la oscuridad. cuyo reino de las tinieblas estaba antes reducido a la parte inferior de la tierra. Desde ahora los dos mundos corpóreos están uno frente a otro. En el medio de la tierra está el elevado monte Albordi. Mithra no participa del Bien y del Mal. el sol elevado a la totalidad. que se extiende hasta la luz primitiva (originaria). al menos esta tierra. la cual está rodeada por arriba y por todas partes de la primera luz originaria. Sino que. como un hotelero. en cuanto ha penetrado. el medio entre ambos (mésos dè amfoin) es Mithra. Ahrimán es llamado a veces el primogénito hijo de la luz. de dos toneles mezcle y nos distribuya una bebida. también sobre la tierra hasta su tercera edad. la Naturaleza no produce nada puro y simple. Sobre el Albordi ha creado Ormuz a Mithra como mediador para toda la tierra. es movido de un modo desigual. pero ahora. lucha a su lado contra el Mal. no hay un dispensador que. la esencia universal. El fin de la creación del mundo . sino que está al lado de Ormuz. Esta contradicción penetra toda la Naturaleza. pero solamente Ormuz ha permanecido en la luz. por eso los persas le llaman mediador (mesites). en general. se ha introducido en el mundo corporal de Ormuz y comparte su dominio con éste. de los cuales el uno se dirige a la derecha y el otro se dirige al lado. puso Ormuz sobre la tierra la firme bóveda del cielo con su inconcebible riqueza de luz.» Después Mithra es también la sustancia. no es una funesta cosa intermedia. Ahora el espacio entre el cielo y la tierra está repartido mitad en la luz y mitad en la sombra. Ahora Ahrimán. No es el mediador entre Ormuz y Ahrimán como si él debiera restablecer la paz de modo que ambos siguieran existiendo. opuesto. a través de dos principios opuestos hostiles. Como antes Ormuz solamente poseía el reino de los espíritus de luz. así Ahrimán solamente poseía el reino de los espíritus de la oscuridad. si no todo el mundo.

hacerlos nuevamente buenos y. éste es en él inmediatamente lo contrario de él mismo. En las religiones de todos los pueblos existe una fluctuación entre lo figurativo y el pensamiento como tal. Si consideramos en estas representaciones los momentos que tienen una relación más próxima con la filosofía. dispersa. entonces coincide el principio de la luz con Mithra. . Igualmente. Estas determinaciones son las que están ya más próximas al pensamiento. sino una oposición temporal. y un espíritu del aire. Ormuz. porque tampoco en tales mitos es el pensamiento lo primero. el mal desaparecerá para la eternidad. un no arrancar. Pero el principio espiritual no es separado del principio físico. pero la lucha de la luz y de las tinieblas no es una oposición absolutamente insoluble en sí. es en lo otro la unidad de él consigo mismo. el principio de la luz. entonces nos interesará solamente lo universal de estas representaciones: un ser simple cuya contradicción aparece como contradicción del ser y de la cancelación (anulación) del mismo. que hace un momento fue mencionado como la más elevada esencia. El mundo corpóreo es la escena y el campo de lucha entre el Bien y el Mal. al mismo tiempo. no son simples imágenes. no conceptual. vemos aquí un arrancar del pensamiento de la realidad y. En tanto que de los dos. puesto que el principio de la oscuridad es lo negativo. de este modo. al ser determinados el Bien y el Mal al mismo tiempo como luz y oscuridad. Por consiguiente. verdaderamente. Para él se hace necesario el concepto. sino que lo dominante en ellos es la forma de lo figurativo. en la cosmogonía del fenicio Sanchoniatón: «Los principios de las cosas eran un caos. Sólo que tampoco con tales determinaciones tiene nada que ver la filosofía. sino que la dispersión total de lo sensible se ha concentrado en la simple contradicción. el movimiento se ha representado igualmente de una manera sencilla. sólo el principio de la luz es el ser.Introducción a la historia de la filosofía 130 corpóreo no es otro que reconducir a través de ella a los seres que habían abandonado a su creador. como se realiza en la religión de modo que lo suprasensible se haya representado nuevamente en una forma sensible. vencerá. Hago notar sobre esto que en la consideración filosófica solamente este dualismo es muy singular. en el que los elementos estaban mezclados sin desarrollarse. pero una mezcla semejante se halla aún fuera de la filosofía. La contradicción ha perdido la apariencia de casualidad.

Beroso vivía en la época de Alejandro. para formar de las dos partes el cielo y la tierra. Belo obligó a otro Dios a matarse. De la mezcla. T. al nacer el sol. y de las gotas de su sangre divina produjo el género humano. F r a g m e n t o s por Josefo. Ya que algunas regiones de la tierra no le parecían bastante pobladas aún. debe haber sido un sacerdote de Belo y haber sacado sus datos de los archivos del templo de Babilonia. Estos produjeron otros animales de nuevo. Después de la creación del hombre. pero al lado de éstos hay aún otros dioses. gr. Colección de Scalígero en el suplemento a: d e e m e n d a t i o n e t e m p o r u m . Sincelo y Eusebio. hasta que un monstruo» (que Beroso llama Oannes) «los reunió en un Estado. Belo ahuyentó las tinieblas. 175-211 (p. A través de la mezcla de Mot con la materia del caos y la fermentación originada de ella se separaron los elementos. y de la sangre de éste fueron engendrados más hombres y otras especies de animales. les enseñó las artes y las ciencias. indudablemente existen representaciones simbólicas en ellos que aluden a representaciones más tardías. que encerraba en sí las fuerzas vivientes y las semillas de los animales. p. Los hombres vivían al principio salvajemente y sin cultura alguna. separó el cielo y la tierra y formó el mundo en su figura natural. Después se cortó él mismo la cabeza. La tierra se hizo fértil. se originaron los animales defectuosos y sin sentidos. Beroso* dice que: «El dios originario es Belo. Las partículas de fuego se elevaron y formaron las estrellas. y les instruyó en todas las cuestiones humanas. corrompida por Mot. Pero están muy mezcladas con lo sensible. XIV. También se puede creer que en los misterios se encierran muchos filosofemas. Mot (hilyn). Por el influjo del fuego en el aire fueron producidas las nubes.» Entre los caldeos. . más perfectos y dotados de sentido. de agua y tierra.131 Georg Hegel Este tuvo cópula con el caos y engendró con él una materia viscosa. El monstruo salía del mar con este fin. 15-190). más elevadas. 3. Belo dividió a Omoroka por la mitad. El estallido del trueno en la tormenta fue el que hizo despertar a la vida a los primeros animales que dormían en sus envolturas seminales. la diosa Omoroka (el mar). Verosímilmente son restos de lo más antiguo de la reli* Berosi Chaldaica. por completo en Fabricius Bibl. y a la puesta del sol se ocultaba de nuevo bajo las olas».

sino iniciación. sobre todo en lo especulativo. para el hombre sensible. solamente Sócrates constituye una excepción. Lo mismo ocurre en la religión cristiana. lo que todos saben en la comunidad. el misterio. tampoco misterio quiere decir aquí secreto (oculto) (porque cada cristiano está en el secreto). Su nombre no significa secreto. los misterios nos interesan aquí solamente en tanto que el pensamiento se ha manifestado en ellos como pensamiento. hacer otra cosa sería un crimen*. Para los sentidos. la idea.Introducción a la historia de la filosofía 132 gión natural que han huido hacia la oscuridad. está lo que en los misterios se ha conservado. sólo que aquí los dogmas se llaman misterios. E x v o t o . como se * V é a s e S c h i l l e r. Por tanto. En la religión cristiana los misterios contienen esencialmente lo especulativo. Myeín. Son lo que se sabe acerca de la naturaleza de Dios y lo que es divulgado como doctrina. esto quiere decir ocuparse con la filosofía especulativa. myeísthai (iniciarse. donde también tiene valor aquella representación). muy por debajo de lo que ha logrado la cultura de los pueblos. solamente contradicciones. Por eso no hay nada desconocido en los misterios. En primer lugar. Así eran iniciados en los misterios eleusinos todos los atenienses (y esto se ha de hacer notar con relación a la filología. X L . Los neoplatónicos han denominado místico al concepto especulativo. el entendimiento se mantiene en las diferencias. Pero. y esto ha ocurrido frecuentemente. sus apetitos y su entendimiento ordinario son indudablemente algo secreto. Se ha hablado a propósito también míticamente. ser iniciado). EL FILOSOFAR MÍTICO] También se puede pretender que los mitos son una especie y un modo del filosofar. para. no puede comprender lo concreto. sino que es un nombre distinto para lo especulativo. es también la resolución de las contradicciones. en la forma del pensamiento. y por este saber se diferencian de los seguidores de otras religiones. al mismo tiempo. nada secreto. porque el entendimiento encuentra. [b. . Por consiguiente. sino algo revelado. no es nada desconocido. conocido. Por consiguiente. La divulgación ante los extraños era lo único que estaba prohibido.

el estado que pueda darse o no darse. sino solamente de una manera secundaria. sino que el manifestarse es mismamente su ser. El pensamiento que se tiene a sí mismo por objeto. así fácilmente parece a los hombres profundo lo que está oculto. Esto es verdadero. tiene que haberse elevado sobre su forma natural. debió tener. así. despertar ideas elevadas. entre los masones (frecuentemente también entre los que no lo son) sucede que lo muy oculto no esconde nada detrás. Platón habla así solamente en los preámbulos. Platón utiliza mucho los mitos. M e t a p h . Pero esta forma no es la justa. el objeto. Considerados más detenidamente. tiene que aparecer también en la forma de pensamiento. pero cuando llega a las cuestiones fundamentales se expresa de otra manera. y. Precisamente como los masones tienen sus símbolos. como se llama profundo a un pozo porque no puede verse su fondo—. esto es él mismo: aclararse. Por ejemplo. sus buenas razones cuando utilizó los mitos. en cierto modo. no teniendo ninguna sabiduría especial. Pero.133 Georg Hegel dice. tiene que existir también en su forma (de pensamiento). Se piensa frecuentemente que los mitos de Platón son mucho más excelentes que la forma abstracta de su expresión. no es lo mítico la forma en que el pensamiento se deja exponer. las cosas más especulativas. con seguridad. entonces es posible que no haya nada detrás. I I I . sin duda. en general. ni ninguna ciencia. de este modo. los cuales pasan por profunda sabiduría —profunda. Aristóteles dice*: «Aquellos que filosofan de una manera mítica no merecen que uno se ocupe seriamente de ellos». pero detrás sólo se encuentra el vacío insondable. * A r i s t ó t e l e s . Manifestarse no es. su esencia. en parte. Sin embargo. Cuando se lo ha ocultado. es una hermosa exposición en Platón. también Jacobi pertenece a este grupo cuando filosofa en la forma de la religión cristiana y expresa. la conveniente. El pensamiento es más bien esto: manifestarse. ésta es su naturaleza. de manera que el pensamiento siga siendo todavía pensamiento aun cuando no se manifestara. para la filosofía. los mitos de Platón han nacido en parte de la imposibilidad de ofrecer a los hombres una exposición pura de su pensamiento. 4: / c d p . .

que ellos han tenido. por lo demás. no utiliza ningún mito. a la incapacidad de no saber aplicar aún la forma del pensamiento. de un medio auxiliar. pero esto conduce a falsas representaciones con respecto a lo esencial. porque se habían tomado por base las comparaciones que él entremezcla a veces. del pensamiento abstracto. y es preferido y estimado principalmente a causa de eso. Desde afuera parece muy bien servirse de tales mitos. no era apro ximada mente el mismo comportamiento que nosotros podemos encontrar frecuentemente en la forma reflexiva de nuestra poesía. antes bien. y de la poesía. Pero cuando los filósofos utilizan los mitos. en la mayor parte de los casos. Una vez que el pensamiento se hubo fortalecido bastante para darse la existencia en su propio elemento. y después han buscado la imagen. no en la forma de pensamiento. pero esta expresión no es la adecuada. en su lugar. pero en los verdaderos mitos antiguos ya no existía el pensamiento en su forma pura. sucede a los filósofos. de ordinario. en el Parménides. Una comparación no puede nunca conformarse enteramente al pensamiento. por consiguiente. Es. en la mayoría de los casos. de su expresión. no se debe imaginar que ya se ha poseído el pensamiento como tal y que se ha querido solamente ocultarlo. La utilización de lo mítico equivale. que la ciencia no exige. entre los masones. sino que ofrece sencillas determinaciones del pensamiento sin lo imaginativo. por ejemplo. su finalidad es. revelarlo. que se ha hecho más célebre que. Así se sirve Platón de los mitos. Por lo demás. lo revela. en cierto modo. La poesía primitiva no parte de la separación de la prosa del pensamiento. Los más grandes equívocos se han originado por haberse atenido principalmente a los mitos y haberse servido de ellos solamente en la interpretación de las filosofías. Se atiene uno más fácil a algo que no pertenezca al pensamiento. precisamente de forma sensible. puede ser exacto que se ha servido de símbolos para el encubrimiento del pensamiento. representarlo. sino servirse. el pensamiento. Así. al contenido. sucede. o se quiere dar la apa- . se desciende de la altura especulativa para hacerse más fácilmente comprensible. Sin duda la significación en general de los mitos es el pensamiento. es decir. expresar el pensamiento. en sus más importantes diálogos. de esta manera. una torpeza manifestar el pensamiento. en primer lugar. Además. Por tanto. Sin duda. Pero quien conoce el pensamiento lo manifiesta. por ejemplo. entonces el mito es un adorno superfluo. y se las había comprendido mal. Sólo que en Platón no debe adjudicarse un valor demasiado grande a los mitos. En cambio.Introducción a la historia de la filosofía 134 Ha habido también filósofos que se han servido de representaciones míticas para aproximar los filosofemas a la fantasía. y se piensa que ha demostrado. un genio más elevado. no se debe creer que la forma mítica debe ocultar al pensamiento. durante mucho tiempo ha sido mal comprendido Aristóteles. se ha de hacer notar que Platón. ella contiene siempre algo distinto que el pensamiento. el vestido para exponerlo. o no se tiene el pensamiento. y que se ha pensado que ahí se encuentra precisamente la más profunda sabiduría. porque manifestarse es la esencia del pensamiento.

En lo universal la forma numérica de representación es muy pobre e insuficiente para la manifestación de la verdadera unidad concreta. Otros formulan símbolos por medio de líneas. pero si se pretende ir a lo concreto. ya es una mala unión de los dos primeros. Sin duda el espíritu es una tríada. una composición del uno numérico y ésta es la peor forma de unidad que se puede admitir. También en los chinos se encuentra que expresan el pensamiento por medio de líneas y números. que son el .135 Georg Hegel rienda de poseerlo. falso. del mismo modo. y la trias la unidad de la unidad y de la dualidad . pues su unión es una simple adición. los pensamientos más generales. El tres se ha comprendido de manera más profunda en la religión. Se oculta lo que está oculto en el símbolo. De esta manera. pero con tales formas no se va lejos. Aristóteles dice: «Aquellos que hacen mitos (fábulas). detrás del símbolo no hay nada. la dyás es la dualidad. de Fo-hi . Hay pueblos que se han atenido principalmente a estas formas de representación. Numerar es un mal procedimiento. Son formas figurativas. número y figuras geométricas. la monas es la unidad. y en la filosofía como concepto. entonces estos elementos se manifiestan como insuficientes. Los chinos dicen que estas líneas son el fundamento de los rasgos característicos de su escritura y. Con esto se relaciona todavía una forma afín de representación. pero no tan concretamente figurativas como los mitos. la diferencia. pero el espíritu no necesita de semejantes símbolos. que se basaba en ciertas líneas que deben haberse sacado del lomo de las tortugas. si se representa como 1+2=3. Verdaderamente. Pero el tercero. Lo que es propiamente pensamiento tiene que ser expresado en la forma de pensamiento. pero no admite ser sumado o numerado. se pueden expresar en ellos. de representación. En Pitágoras volveremos de nuevo sobre esto. las determinaciones más abstractas. todo el secreto de los masones consiste en que se piensa que hay algo detrás del símbolo. Esta es una imagen sensible. no son dignos de que se hable de ellos». como Trinidad. entonces lo simbólico es un modo injusto. o un círculo. cada una de estas formas es clara por sí. Se habla mucho también de la filosofía de los chinos. es tenido por el símbolo de la eternidad. el espíritu posee el lengu aje. Pueden valer como tales la monás. Se ha intentado representar pensamientos universales por medio de números y de figuras geométricas. la dyás y la triás de Pitá goras. Verbigracia: una serpiente que se muerde la cola. Cuando el espíritu puede expresarse en el elemento del pensamiento. lo mítico no es así un medio adecuado para la manifestación del pensamiento. En general.

el octavo Kuen. se puede decir aquí que de la unidad y de la dualidad han surgido todas las cosas. el séptimo Ken. encontramos que era una moral muy pobre. el pequeño Yin y el gran Yin. y el pequeño Yin la misma como débil. . e. sin duda. No se ha de buscar en ellos la filosofía especulativa. después en 8 y. En sus libros se en cuentran muchos razonamientos naturales (mucho conocimiento de los hombres). es la siguiente. indudablemente. Por tanto. cómo sale de lo empírico. Ahora son unidades unas con otras primeramente en 4. no es éste el modo de expresar el pensamiento. de espíritu. la materia perfecta y la imperfecta. a saber: de fuego. las primeras —y. el pequeño Yang. En ellas se ha expresado la ma teria. son. en los viejos libros de los chinos se encuentra un capí tulo acerca de su sabiduría. también las más superficiales— determinaciones del pensamiento. el agua. pero no contienen nada señalado. sus discursos no ca recen. Estas figuras son altamente veneradas por los chinos como los principios de todas las cosas. partida en dos mitades. por tanto. el pequeño Yang la debilidad de la materia perfecta. el se gundo Tui. ministro de un emperador. Pero todo eso puede encontrarse en todas partes y mejor. el agua pura. el monte. Pero ya aquí en el cuarto Kua se ve cómo entra en lo empírico. cada una de estas materias se ha dividido de nuevo en dos materias. Confucio era más bien un estadista práctico. o. Allí solamente son expresadas las determinaciones y las contradicciones más abstractas. de madera. de manera que el gran Yang significa la fuerza y la juventud. después cayó en desgracia y vivió apartado con sus discípulos. el cuarto Tshin. el sexto Kan. porque. el quinto Siun. la segunda Yin. Por lo que concierne a su significación. En esto vemos cómo todo está resuelto y confundido. en realidad. de me tal. Por otra parte. e. antes bien. en 64 figuras. A la primera raya se le llama también Tao. Las dos figuras fundamentales son una línea horizontal y otra de la misma longitud. finalmente. principalmente moral popular. el cielo. el origen de todas las cosas o la nada. durante algún tiempo. el gran Yin la materia imperfecta como fuerte. son las mismas determinaciones fundamentales que encon tramos en Pitágoras. Las otro figuras de rayas reunidas se llaman Kua. y allí se dice que toda la Naturaleza ha sido hecha de cinco elementos. En realidad. Pero se ve en seguida que no han ido muy lejos con este filosofar. es Kien. la tierra. el fuego puro. En detalle. el tercero Li. que contiene en sí al gran Yang y a un tercer Yang. Las primeras cuatro figuras se llaman el gran Yang. igualmente. de agua y de tierra. la primera se llama Yang. que fue. unidad y dualidad.Introducción a la historia de la filosofía 136 fundamento de su filosofar. el primer Kua. Además. Por tanto. respecto de la filosofía de los chinos. el viento. el trueno. El autor de la misma es Confucio.

y nosotros encontramos también en los poetas profundos pensamientos universales. Se podría hablar de una filosofía de Esquilo. no necesita ningún símbolo para ser expresado y comprendido. de los cuales se encuentran también frecuentemente representaciones figurativas. en la poesía hindú. [g. de la eternidad. de Goethe. y la forma que es requerida es la forma del pensamiento. En parte. El círculo es una expresión muy pobre de ese pensamiento. hay que notar que la religión. El pensamiento (la idea) de eternidad puede ser expresado en el lenguaje. como tal. Pero tampoco tenemos que considerar estas formas en la historia de la filosofía. El pensamiento. de Eurípides. aunque se le pueda expresar en tales formas. Pero tales pensamientos son. por consiguiente. El pensar no ha ido lejos. contienen pensamientos. tampoco aquellos pensamientos han alcanzado su forma verdadera. lo mítico como tal y las formas míticas del filosofar son excluidos de nuestra exposición. sin duda importantes pensamientos abstractos. tiene que constituir el fundamento absoluto. son formas universales de representación de lo verdadero. Tales pensamientos —por ejemplo. por ejemplo. etc. el arte que tiene al lenguaje como elemento) de enunciar pensamientos. así como también la poesía. La religión no se representa solamente en la forma del arte. sobre el destino en Homero y en los trágicos griegos. sólo incidentales y por eso no se han de admitir en nuestra exposición. sino que ella contiene también pensamientos. Por consiguiente. EL PENSAMIENTO EN LA POESÍA Y EN LA RELIGIÓN] En tercer lugar. está todavía en el grado más bajo. Entre los indios fluye. sobre la vida y la muerte. por ejemplo. y cualquier otra línea que vuelva sobre sí misma es igualmente apropiada. y lo que es expresado en ellos tiene que ser lo último. sobre el ser y el perecer. la determinación del hombre. en parte. como sucede principalmente con la religión griega. lo moral. de lo infinito. no existe allí la diferencia y la relación de uno a otro. de Schiller. sobre el nacimiento y la muerte— son. No sucede esto en aquellos pensamientos. Del mismo modo se ha prescindido en la poesía (es decir.137 Georg Hegel Hemos partido aquí de que hay pueblos que toman los números y las figuras geométricas como expresión de los seres (esencias). . ideas universales (representaciones universales). etc.

todo lo que se refiere al pensamiento. especialmente. por lo demás. En segundo lugar. Sin embargo. Así es generalmente conocida la imagen del ave Fénix. y se convierten en ellos. se ha dicho que en tales pueblos existía también verdadera filosofía. Pero esto no sucede en semejantes representaciones. La filosofía tiene por destino no solamente pensamientos sobre algo. Sin duda encontramos en los libros indios interesantes pensamientos universales. De esta manera. tampoco haremos caso de los pensamientos que tienen su origen en la religión cristiana y en la Iglesia. que la vida se transforma en la muerte y la muerte en la vida. el pensamiento de la necesidad absoluta. y así el pensamiento sea. Y abandonaremos esto. sobre un objeto que ha tomado. según el espíritu de los griegos. pero tenían que poseer aún la significación de ser el ser absoluto mismo. es decir. por tanto. Porque la filosofía está solamente allí donde el pensamiento como tal se ha hecho absoluto. se encuentran formalmente expresados pensamientos totalmente universales. a través de lo cual se determina todo. y no se ha de aceptar esto para la filosofía. Esta es una relación absoluta. entre los griegos. La filosofía es el pensamiento que se piensa a sí mismo. es una imagen de lo viviente. confusamente mezclado. sino que tiene por destino al pensamiento libre. La necesidad. . que ha supuesto como substrato. son también los de los indios. Existen así pensamientos generales. son los pensamientos que se presentan en la religión. es lo universal determinándose a sí mismo. y que la vida en general consiste solamente en este proceso.Introducción a la historia de la filosofía 138 además. en la raíz de todo lo demás. en esta dialéctica. Pero este pensamiento tiene todavía al lado de él algunos sujetos. de manera que el contenido sea mismamente ya pensamiento. brevemente. Que en la vida está ya contenida la muerte. Por tanto. al ser. al pensamiento universal. lo afirmativo. a la representación del curso circular en ellos. lo que nosotros tenemos que considerar aquí. lo primero. por ejemplo. los de todo el Oriente. incluso como pensamientos desnudos de expresión simbólica. sencillamente universal. los supone. una determinación del pensamiento. tales pensamientos generales podían tener muy bien una gran autoridad. expresa solamente una relación. al nacer y al morir. no pertenecen a la filosofía. en este círculo de la representación por el que divaga el pensamiento indio. universal. es decir. por antonomasia. se ha convertido en lo fundamental. y lo negativo contiene ya lo positivo. Pensamientos universales sobre lo esencial los encontramos ya en todos los pueblos. En la religión india. Acerca de esto. no es considerada como el mismo ser verdadero. pero estos pensamientos se limitan a lo más abstracto. pero muy abstractos. porque como los pensamientos de los persas y de los chinos. tales determinaciones se presentan sólo ocasionalmente. que el ser mismo contiene ya lo negativo.

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Georg

Hegel
Los Padres de la Iglesia fueron, sin duda, grandes filósofos y la formación de la Iglesia les debe mucho; pero su filosofar se mueve dentro de un concepto doctrinal ya fijado, dado, que es tomado por base. Igualmente en los escolásticos no vemos al pensamiento libre, que parte de sí, que se construye a través de sí, sino que en la escolástica vemos referencias a supuestos de todas clases.
Pero también ahora encontramos nosotros dentro de la religión cris tiana, en los Padres de la Iglesia y en los escolásticos, pensamientos filosóficos. Son pensamientos profundos y especulativos, no sola mente pensamientos sobre relaciones particulares, sino también sobre la naturaleza de Dios mismo. En una historia del dogma es de esencial interés conocer tales pensamientos; pero la historia de la filosofía no tiene por qué ocuparse de ellos. Sin embargo, tiene que tenerse mucho más en cuenta a la filosofía escolástica que a la de los Padres de la Iglesia. Los pensamientos filosóficos de estos últimos pertenecen, en parte, a otras filosofías, las cuales existen por sí y, en tanto que relacionados con otras filosofías, han de ser considerados en su forma primitiva; por ejemplo, los pensamientos platónicos en la escala de Platón; por otra parte, estos pensamientos especulativos son extraídos del contenido especulativo de la religión misma, que se toma a sí mismo por base, al contenido especulativo que pertenece a la doctrina, a la fe de la Iglesia. Este contenido es por sí verdadero, pero no se fundamenta en sí, no se fundamenta en el pensamiento como tal; y se demostrará más tarde que el contenido de la religión no puede ser comprendido por el entendimiento y que, cuando el entendimiento, titulándose razón, se acerca a la religión, a su contenido especulativo, considerándose como su señor y maestro, se hace superficial y trivial. El contenido de la religión cristiana no puede ser comprendido de una forma especulativa solamente. Por tanto, si los Padres de la Iglesia han pensado dentro de la doctrina cristiana, dentro de la fe cristiana, entonces sus pensamientos son ya en sí especulativos. Pero este contenido no descansa en sí, no se ha justificado a través del pensar como tal, sino que la última justificación de este contenido es la doctrina de la Iglesia, presupuesta y ya establecida por sí. En los escolásticos el pensar se apoyaba más en sí, pero todavía no en contradicción con la doctrina de la Iglesia, sino que se conformaba con ella. El pensamiento debía de justificar más o menos por sí mismo lo que la Iglesia ya había verificado a su manera.

Esto es lo que yo he querido anticipar acerca de la forma de tratar la historia de la filosofía. Dos puntos han sido los que he puesto especialmente de relieve en las últimas referencias a la filosofía. El uno concierne a lo formal, al autopensar en general en las ciencias de la Naturaleza, en la filosofía; pero

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la determinación del contenido, de la materia, no se ha desarrollado a través del pensamiento, sino que ha sido extraído de otro, de la Naturaleza, del sentimiento; también frecuentemente ha sido aceptado el sano entendimiento humano como criterio (como sucedió en la filosofía escocesa). El otro aspecto era lo esencial que la religión tiene principalmente en común con la filosofía. Pero a esto esencial le falta la forma del pensamiento. De esta manera queda para la filosofía solamente lo esencial en la forma del pensamiento.
Esta verificación, por una parte, tiene la finalidad de separar aquello que indudablemente está relacionado con la filosofía, pero que no pertenece ni a la filosofía ni a su historia; por otra parte, tiene el propósito de hacer notar en esta semejanza con los momentos que pertenecen al concepto de la filosofía; además, esto nos resulta de que aquellos momentos yacen inconscientes, no desarrollados y separados unos de otros en aquella semejanza (afinidad). Primeramente queremos reflexionar sobre estos momentos. Una de estas esferas relacionadas era la de las ciencias especiales, las cuales, por su fundamento, podían ser consideradas dentro de la filosofía, porque en ellas se verifica un verse, un pensarse, porque nosotros, en cuanto observadores, somos además juzgadores, reflexivos, y lo comprendemos a través de nosotros mismos y porque este estar presente, esta comprensión, esta convicción de los principios, vale para nosotros como algo último. En la segunda esfera, en la religión, el contenido constituía la semejanza, porque ella tiene de común con la filosofía los objetos universales que llenan el interés del espíritu, en primer lugar. Dios. En el primer caso, la semejanza está, por consiguiente, en la forma; en el segundo, está en el contenido. Hemos excluido estas dos esferas, porque cada una —teniendo en común con la filosofía ya solamente la forma o ya solamente el contenido— es por sí unilateral. El autopensar de la primera esfera no pertenece a la filosofía, porque su contenido no es de naturaleza universal; por consiguiente, porque este pensar es solamente formal y existe sólo en forma subjetiva. La otra esfera, cuya afinidad con la filosofía está en lo objetivo, no puede por eso ser considerada dentro de la filosofía, porque el momento de la reflexión (Selbstdenkens) no es esencial en ella. El contenido de la religión, la verdad, es intuido, es representado y es creído. El estar convencido de ello no se basa en el pensar libre, que solamente procede de sí. Por tanto, en esta segunda esfera falta el primer momento. De aquí vemos que lo que constituye, en general, el concepto de filosofía, es que ella exige un momento tanto como el otro, la unidad de estos dos momentos, la compenetración de estos dos lados. En la historia descubrimos, a veces, la creencia en el contenido de la religión;

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Georg

Hegel
el cual, tan pronto recibe la forma mítica, figurativa, como la histórica; después el movimiento, la actividad de la razón para conocer la naturaleza y el espíritu, es decir, el pensar, pero un pensar que está sumergido en la materia finita. Lo que disuelve así en la conciencia ordinaria a los dos lados (aspectos), reúne a la filosofía en uno y reúne así al domingo y al día de trabajo de la vida; al domingo, en que el hombre dedica su ánimo a lo eterno, que se pone en relación con la Divinidad, que en ella hace desaparecerse a sí mismo, su individualidad y su actividad, renuncia humildemente a sí mismo, y al día de trabajo, en que el hombre está firme sobre sus pies, señor que se hace respetar en la casa y en sus intereses, procede según sus fines. Reunir estas dos tendencias, la que se dirige a lo eterno y la que se dirige a lo terrestre, a través de la forma del pensamiento libre que crea de sí mismo el contenido, éste es el fin de la filosofía.

c) [SEPARACIÓN DE LA FILOSOFÍA POPULAR DE LA FILOSOFÍA]
Pero aún hay que mencionar un tercer momento, el que parece reunir en sí los otros dos y con el que la filosofía está en la más íntima conexión, es decir, la filosofía popular. En primer lugar, ella se ocupa de objetos universales; se ocup a de Dios y del mundo, y se esfuerza por encontrar en lo particular leyes universales; por tanto, ésta posee también un momento el de la universalidad_____________________. Pero, en segundo lugar, posee también el otro momento, el pensar que es activo para conocer los objetos; lo que así es considerado como verdadero, es producido a través del entendimiento. Por consiguiente, la filosofía popular une los dos momentos arriba mencionados. Sin embargo, también esta forma de filosofar tenemos que dejarla de lado. En su totalidad los escritos de Cicerón pueden ser incluidos aquí. Es una forma de filosofar que tiene su puesto; lo bello, lo excelente, pueden conducir al verdadero camino. Es la filosofía de un hombre culto (formado) que ha recibido muchas experiencias de la vida y de su alma, y ha reflexionado sobre ellas, que ha mirado hacia atrás qué ha sucedido en el mundo, que conoce lo que vale, lo que es tenido por verdadero, y lo que produce verdadera satisfacción; un hombre que con espíritu formado se extiende sobre todos los asuntos más importantes de los hombres y sobre todas las cuestiones del espíritu. Según otro aspecto, también podemos considerar aquí a los místicos y a los iluminados que expresan sus intuiciones, su amor puro y sus recogimientos. Ellos han hecho experiencias en las más altas regiones del alma. Nos pueden dar cuenta de lo que han penetrado en su recogimiento; y su exposición puede ser del más profundo e interesante contenido, como los escritos de Pascal, que en sus Pensamientos (Pensées) ha dejado visiones muy profundas. Pero tales obras, en tanto que parecen reunir aquellos momentos, son, sin embargo, incompletas. Consideremos nosotros, principalmente, a lo que se ha

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recurrido, por ejemplo , en los escritos de Cicerón; así sucede que lo que es impreso al hombre por la Naturaleza descansa en sus impulsos y en sus inclinaciones, etc. Igualmente hablan los modernos del instinto, del instinto moral, del sentimiento del derecho, de obligación, deber, etc. La religión debe basarse así en sentimientos, es decir, en lo subjetivo, no en lo positivo; el conocimiento inmediato del hombre acerca de Dios debe ser lo último, el último fundamento. En Cicerón, el derecho público debe basarse en el convenio tácito, en la conformidad de los pueblos (consensus gentium). Sin duda, esta invocación a una vigencia general es omitida en la mayoría de los casos todavía en el moderno filosofar de esta clase, puesto que cada sujeto debe basarse solamente en sí mismo. Así es confinado solamente a la sensibilidad, al sentimiento inmediato de cada individuo. Lo demás que aparece aún al lado de esto, son los principios, los razonamientos, los cuales, sin embargo, recurren por última vez de nuevo a algo inmediato. Aquí en la filosofía popular se exige también, por consiguiente, la reflexión, la convicción y un contenido que es producido por la actividad del pensar mismo. Pero como hemos dicho, tenemos que excluirla igualmente de la filosofía. Porque la fuente de donde es producido el contenido es de la misma especie que en la primera esfera análoga. En la primera era la Naturaleza, la experiencia; en la segunda esfera es el espíritu, pero el contenido aparece como dado; la fuente que se presenta a la conciencia era la autoridad natural interna; ésta es el corazón, nuestros impulsos, nuestros sentimientos, nuestras aptitudes, es decir, nuestro ser natural, nuestra intimidad misma (Selbst) en la forma de inmediación, nuestro interior ser impulsados hacia Dios. Por tanto, aquí está el contenido. Dios, el derecho, el deber, etc., en una forma que es aún una forma natural. Indudablemente yo tengo todo esto en el sentimiento, pero sólo implicite, así como en la mitología está encerrado todo el contenido; en los dos casos no está el contenido en su verdadera forma. Si se basa solamente en el sentimiento, entonces tan pronto es una cosa como otra; por consiguiente, es el libre albedrío de la subjetividad lo decisivo. De esta manera, el contenido no puede ser considerado dentro de la filosofía; le falta la forma del pensar. Las leyes del Estado, los dogmas de la religión constituyen este contenido tal como es determinado de una manera verdadera, que logra alcanzar de esta forma determinada la conciencia por esta determinación. Por consiguiente, el principio excluye aquella manera de pensar.

al menos. pero precisamente este contenido universal tiene que ser determinado o. él se determina a través de sí mismo. es la más verdadera. lo universal es contenido y forma de la filosofía.Introducción a la historia de la filosofía 143 C. interesa aquí es la cuestión: ¿Dónde comienza la filosofía y su historia? Queremos ahora determinar esto. de lo universal abstracto. esta determinación concreta de lo universal. su comienzo. poco a poco. el contenido del pensar filosófico no es solamente subjetivo. La historia de la filosofía comienza allí donde el pensamiento logra alcanzar la existencia en su libertad. Y este concepto concreto. sino que es. más bien. Por de pronto. I. Por tanto. como uno). la esencia del mundo. Pero lo siguiente es que lo universal no sea comprendido como estando determinado. cómo este universal se determina siempre más extensa y profundamente en sí mismo. al mismo tiempo. En primer lugar. Lo que. y se mostrará en la historia de la filosofía cómo surgen las determinaciones. lo primero ha sido puesto en la determinación de lo uno. la más elevada determinación de lo universal. por tanto. podemos contentarnos con este concepto. todo el ser. lo absoluto. sino como lo que se determina a sí mismo (no sólo como determinado. EL COMIENZO DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA En este momento. podemos pensar que lo universal es indeterminado. DIVISIÓN GENERAL DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA HEMOS dicho que la filosofía es el pensar. que tiene por contenido igualmente lo universal. o. este determinar será un poner imparcial como en los atomistas. donde logra arrancarse de su estar . después que hemos separado las regiones afines y hemos fijado el concepto de filosofía. por otra parte. lo universal. Provisionalmente. la cuestión es: ¿Dónde tiene que comenzar la historia de la filosofía? La contestación a esta pregunta está ya contenida en lo que precede.

como la totalidad absoluta y la esencia inmanente del todo. de su unidad con ella. donde el pensar entra en sí mismo y es por sí. los principios: la esencia o principio de todas las cosas es el agua. sino al pensamiento en cuanto que es objetivo. La cuestión es dónde hemos de empezar con la historia de la filosofía. sino que el libre pensamiento —no solamente piensa lo absoluto— ha concebido la idea del mismo: es decir. por consiguiente. mas no solamente como algo subjetivo. Ella comienza allí donde el pensamiento surge puramente. por consiguiente. excluidas. el valor del pensamiento. lo conocemos como algo universal. El verdadero comienzo de la filosofía se ha de poner allí donde lo absoluto se ha concebido. la representación sensible de la esencia son. la respuesta general es que la filosofía comienza allí donde el pensamiento es concebido por sí como lo universal. esto universal. al pensamiento en la forma de pensar consciente. universal. el ser (que también puede ser el pensamiento mismo). Según lo dicho. es lo esencial. lo verdadero. o el fuego. sino. es la consideración universal pensante. sino esencialmente en la forma de re- . donde el pensar del pensar es el que hace surgir lo universal pensante como el verdadero ser. y donde esto puro. se acostumbra a estudiar en la lógica solamente al pensar subjetivo. los pensamientos mismos son tenidos ahora como la esencia. De ordinario. con esto. o el pensamiento. si también existiera. como un ser exterior. producimos pensamientos sobre ello. no en la forma del pensamiento puro. La verdad en forma de mito. la que tiene como fin a la esencia. pensamiento y universal son una misma cosa. como el existente que lo abarca todo. La ciencia en donde nosotros tenemos por objeto al pensamiento puro. Así es la simple esencia inmaterial que los judíos habían pensado como Dios —toda religión es pensar— no verdaderamente un objeto de la filosofía. pero que se hubiera concebido como pensamiento. sin duda. Pero en filosofía se tiene también por objeto al pensamiento. Del mismo modo la religión posee la verdad. es la lógica. y se constituye para sí. donde el pensamiento es universal.144 Georg Hegel sumergido en la Naturaleza. por ejemplo. entonces reflexionamos sobre ello. lo absoluto. universal. no ya como representación. conocemos su esencia. o donde lo existente es concebido de un modo universal. además. Si nosotros queremos saber cómo producimos algo. como una actividad interior a nosotros. la esencia de todo. En filosofía. se cree que yace del lado del sujeto. o donde el mundo es representado en la forma de la universalidad. cómo es en verdad. La producción del pensamiento es justamente el conocimiento de la esencia. que reconoce como la esencia de las cosas.

Pensar quiere decir: hacer pasar algo a la forma de la universalidad. y la libertad política. en tanto que yo me creo para mí. yo me he pensado en ello. . infinito. b) a esto se añade la segunda determinación. consciente. la conciencia. Yo lo pienso. como un pensamiento. Pensarse significa.Introducción a la historia de la filosofía 145 presentación. conservo este punto de vista. por el lado histórico. la determina el pensamiento como un universal. tiene su comienzo allí donde el individuo se siente como individuo. saber que yo soy algo universal. me conservo (percibo). política. donde el sujeto se sabe como tal en la universalidad. directa a lo universal. Esta relación cognoscente. darse la determinación de lo universal. en tanto que me pongo para mí y valgo sencillamente para mí. la libertad en el Estado. tal como existen en la conciencia sensible. esencial. o pensarse como una esencia libre que se refiere a sí misma. pero como pensamiento. La particularidad de las cosas naturales. o donde la conciencia de la personalidad. y aun cuando es mi pensar. que yo conozco lo universal. En tanto que está presente como objetivo. con el florecimiento de la libertad política. como un pensamiento objetivo. vale para mí como lo absolutamente universal. Allí está contenido también el pensar libre del objeto. por consiguiente. Este surgir del espíritu se relaciona. del objeto absoluto. y en tanto que lo pienso es lo mío. la filosofía comienza solamente allí donde la esencia de las cosas llega a la conciencia en la forma de pensamiento puro. que el pensamiento conoce que algo sucede. sin embargo. se manifiesta teniendo en sí un valor infinito. saberse como algo universal. Por tanto. El pensamiento se determina como algo universal. Esta es la conexión universal de la libertad política con el surgir de la libertad del pensamiento. El pensar filosófico está ahora mismo relacionado con esto: que aparece igualmente como pensamiento del objeto universal. esto quiere decir: a) que el pensamiento transforma lo universal en su objeto o lo objetivo en algo universal. precisamente. universal. En esto está. sobreviene solamente en tanto que este objetivo sigue siendo para mí al mismo tiempo lo objetivo. yo estoy contenido mismamente en este infinito y tengo al mismo tiempo conciencia de ello. contenido el momento de la libertad práctica. Yo permanezco así en el punto de vista de la objetividad a la vez que en el punto de vista del saber. Esto es lo objetivo.

como primera. cuando nosotros decimos que la conciencia de la libertad pertenece al surgir de la filosofía. que es sólo un abismarse en esta sustancia. la más falsa. Allí nos llama la atención. la conciencia de la libertad. por tanto. De esta manera. La relación del individuo. se despierta en Oriente. Esta fase es. cuyo principio tiene esta determinabilidad. verdadera. Lo más elevado a que puede llegar tal individuo es la eterna felicidad. primeramente. para indicar brevemente su carácter. es. la constitución. La forma. la individualidad. la filosofía se presenta allí donde existen constituciones libres. pues. pues. en las categorías bajo las cuales se conoce (él sabe de sí). no es producida por el espíritu mismo. por tanto. Allí la sustancia se ha representado en parte como suprasensible. en parte también más materialmente. de lo particular (singular) es. Por consiguiente. como pensamiento. en la naturalidad del querer arbitrario. de su estar sumergido en la materia. en general. y para eso nosotros exigíamos que el pensar exista por sí. Pero en el mundo oriental no se puede hablar de verdadera filosofía. de un pueblo. concreta. sin duda. la filosofía exige un pueblo cuya existencia tenga por base este principio.146 Georg Hegel Esta determinación universal es la determinabilidad abstracta del comienzo de la filosofía. que solamente existe lo negativo frente a lo sustancial. En la historia. la negación del sujeto. por tanto. la más elevada relación es la pérdida de la conciencia. un perecer de la conciencia. ha de buscarse en el pueblo griego. sino que son determinados como sumergiéndose en lo objetivo. La relación esencial es allí la dominante. según lo dicho. pero esta determinabilidad es. no es persona. Queremos ofrecer ahora algunas aclaraciones sobre la primera forma en general. como inicial. Por el contrario. espiritual y. la más baja. en la intuición. etc. antes bien. la separación del espíritu de lo natural. con ella. el espíritu. Así se equivocan todos aquellos que aceptan (admiten) la unidad del espíritu con la Naturaleza como la forma más excelente de conciencia. pero esta relación es de manera que el sujeto. a la vez. ahora que precede a este grado (escalón). la esencia oriental. Semejante pueblo fundamenta su existencia en este principio. Es. el comienzo de la filosofía. En tanto que ahora los individuos no han alcanzado esta felicidad (bien- . el estado total de un pueblo tiene su fundamento sólo en el concepto que el espíritu se hace de sí. el Oriente. la primera forma de la conciencia de sí libre. cuyo principio constituye. una forma histórica. Esta unidad no es. la legislación. el grado de unidad del espíritu con la Naturaleza. y también de la diferencia entre sustancia y sujeto.

La generosidad. sino una voluntad determinada por lo arbitrario y por lo contingente de la Naturaleza (por ejemplo. en la determinación de lo que carece de espíritu. estado. existe allí de una manera sustancial. la más exagerada arbitrariedad tiene allí su más elevado sitial. tanto más arbitrario e independiente es el individuo. Esta es la relación fundamental en el carácter oriental. y que aquello a que él ha llegado es a una determinación. tiene el mérito de la independencia perfecta. conciencia pura. una esencia de la inconsciencia interior. contingencia. Así en el carácter oriental no es tenido por valioso el conocerse por sí mismo. Faltan el derecho y la moralidad. Lo afirmativo es solamente la sustancia. moralidad. Cuanto más libre e indeterminada es su sustancia. pensar puro. lo accidental. . las cuales han de ser respetadas por todos. la grandiosa disposición de ánimo en los orientales es la arbitrariedad de su carácter. petrificado. Cuando el oriental obra. Aquí la voluntad no es una voluntad sustancial. Lo que es para nosotros derecho. que valen para todos y en las que. moralidad libre. es decir. nada es allí firme y determinado. Allí el sujeto no existe para sí. positivas. Esta sustancia libre tiene tan poco como su libertad el carácter de objetividad que vale para todos en lo universal. por consiguiente. corresponde a que también el sujeto se ha opuesto como conciencia de la sustancia y así existe allí como reconocido. no existen allí. lo individual es lo que carece de sustancia. por las castas). existe sin libertad subjetiva. existen sin sustancia y —por lo que se refiere a la libertad política— sin derechos. el sujeto oriental puede ser grande. sino que existen aún de una manera terrestre. Que éstos surjan. pero la determinación fundamental es que el individuo carece de derechos. sublime. también todos se reconocen. que hace coexistir la más elevada nobleza con la mayor maldad. que consisten en determinaciones objetivas. por tanto. Indudablemente. noble. entonces están fuera de esta unidad de lo sustancial y de lo individual. ya del libre arbitrio. Libertad y derecho político. la sublimidad. Aquella manera patriarcal es un orden natural. y no tiene ningún valor para sí en su conciencia de sí.Introducción a la historia de la filosofía 147 aventuranza). Tampoco la moralidad que nosotros llamamos conciencia existe allí. natural. existen en la relación. patriarcal. ya de la Naturaleza.

aún está sujeto a lo finito. entonces el espíritu puede ser apresado a este particular. Tal pueblo quiere y piensa lo universal. el bien. la libertad es no ser en lo finito. es el temor en general. Si esto es expresado como sentimiento. a la voluntad general.. En tanto que el espíritu está sumergido en lo natural. un círculo finito. Si solamente existe la condición de señor y la condición de siervo. En tanto que la conciencia de sí está en esta etapa. por consiguiente. por tanto. Es la condición de la más elevada finalidad. Un pueblo que se quiere como libre. aún no se ha concebido como universal. de su apetecer. una conciencia semejante? Los fines aún no son aquí un universal por sí. Este carácter de lo universal tiene que tomar por base a la voluntad. ¿Qué quiere decir eso? El espíritu es conciencia de sí y. Si un pueblo posee leyes justas es que lo universal ha sido elevado a objeto. Este sentimiento de lo negativo. En cambio. por consiguiente. porque el querer universal encierra la referencia del pensar (es decir. Si yo quiero el derecho. se sigue que aún no existe el punto de vista de la libertad. a lo finito. entonces comienza a ser libre. conciencia de objetos. por . sino que aún es la misma cosa con lo particular. entonces es el temor la categoría dirigente. es decir. son universales. porque el derecho. entonces yo quiero algo universal. el estar sumergido el espíritu en la Naturaleza. La voluntad que se quiere como finita. El carácter oriental. que puede ser puesto negativamente. y se debe saber esto para no tener esta unidad por la condición más perfecta. por fin. la moralidad. es lo finito en general. Pues ¿qué debía de tener. Esto supone un fortalecimiento del pensar. Por consiguiente. Quien quiere la ley. que lo finito es destruible. O está el hombre bajo el temor. la moralidad. Por el contrario. queriendo. los cuales no son ya individualidades naturales. etc. fines. representando. de lo universal) a lo universal. Si lo querido es solamente algo particular. el temor y el despotismo son lo dominante entre los orientales. todavía no es libre por sí. tiene miedo. Esta es la determinación del oriental. es decir. Así es el pensar el espíritu en sí mismo. y esta finitud de la voluntad comienza solamente allí donde el pensar llega a ser libre por sí. donde nace lo universal. sino en el ser por sí. o domina por medio del temor. entonces la voluntad es una voluntad finita. subordina sus apetitos. a la ley. a la finitud. sus fines particulares. quiere poseer la libertad. si el objeto de la voluntad no es universal. Si la voluntad quiere lo universal. por tanto. de fines. y tiene conciencia de que puede ser comprendido allí. se ha sometido. que algo no puede durar al hombre —y con ello el hombre mismo—. esto no puede ser atacado. existe la esfera del despotismo. sus intereses. libre.148 Georg Hegel Habíamos dicho que lo primero es la unidad del espíritu con la Naturaleza. considerado desde el lado de la voluntad. en un infinito ser en sí. El estar sumergido del espíritu en la Naturaleza encierra inmediatamente la finitud de la inteligencia y de la voluntad en sí. apeteciendo. en tanto que es esto. es el círculo de su representar tanto como el contenido de su querer.

. CXI. preferentemente entre los indios que llevan esta abstracción al extremo de * Psalmo. Por una parte. y el hombre tiene que haber conocido. libre arbitrio. sino que tampoco ha salido fuera de él. por consiguiente. Lo finito. Allí el momento principal es el temor al señor. este estar sumergido en lo finito puede adoptar dos aspectos y tiene que ir de un extremo al otro. y por otro lado. por fin. a la más elevada energía de la voluntad.Introducción a la historia de la filosofía 149 tanto. entonces ya no está ligado a algo negativo. que es solamente libre arbitrio. Esto es verdadero. por consiguiente. Como en la práctica pasa de la pasividad de la voluntad (esclavitud) al extremo opuesto. ésta estará. dice la Sagrada Escritura. la categoría dominante. puede tener la forma de lo finito como algo finito. En Oriente. La voluntad del señor se basa en su interés particular. por otra parte. la categoría dominante en el Oriente. al más elevado poder del despotismo. son los poderes y las fuerzas naturales los que son personificados y honrados en los pueblos orientales. pero. puede querer sacrificar todo lo finito a su fin particular. Por tanto. de la energía de la voluntad. La diferencia es sólo la diferencia formal de la menor o mayor fuerza. la religión tiene. la religión posee también este carácter. a todo lo concreto. haber sentido. Pero tiene que pasar a través del temor también. no lo abandona. no obstante. Si ha renunciado a los propósitos finitos como algo último. Pero si el temor es no solamente el comienzo. es decir. en una fase tal que existe parcialmente en lo natural. en tanto que la conciencia se eleva sobre ellas a lo infinito. esta perseverancia. Pero la religión ha resultado no solamente de este temor. tiene que dominarlo. la forma de lo infinito. Tiene que haber conocido sus propósitos finitos en la determinación de lo finito. de la servidumbre. su voluntad es accidental. que. la pura negatividad. esto es. la determinación principal es el temor a este poder. la nada. de lo negativo. obra solamente por el temor. lo que existe para la conciencia. por otra. es solamente algo abstracto (infinito abstracto). necesariamente. El temor es. entonces es afirmada la forma del despotismo. es siervo o señor. es libre del temor. del mismo modo encontramos en la religión el sumergirse en la más profunda y brutal sensualidad aun como culto divino. por tanto. haber experimentado el temor. Esta dependencia. 10. y por eso iguala a lo finito. el mismo carácter. Ambos están en una misma etapa. en esta fase misma. para renunciar a esta sublimidad. la huida a la abstracción más elevada y más vacía. es mismamente algo finito. pues no hay en él nada en que fuera atacable. sino que el fin es. de manera que el individuo se siente frente a este poder sólo como algo accidental. «El temor del Señor es el comienzo de la sabiduría»*. porque. Se encuentra con frecuencia entre los orientales. sorprendido en los propósitos finitos. La voluntad del señor es. En tanto que la religión ofrece satisfacción. En cuanto que su propósito es finito.

pero no como ley. lo determino de manera que yo tenga mis determinaciones en la sustancia y esté contenido en ella subjetiva o afirmativamente. en el puro saber de la abstracción. Por tanto.756 Georg Hegel que pasan. Estas determinaciones no son solamente determinaciones subjetivas. en esta quietud mortal. se la ha ensalzado demasiado sin saber propiamente por qué. el conocimiento de la finitud de los fines. para amortiguar todo dolor en sí. Pero no se puede oponer a aquella jactancia simplemente el concepto universal. especialmente del pensamiento hindú y del chino. lo universal. No está aquí la base de la libertad. Solamente en Occidente surge la libertad. y lo universal. o que permanecen durante años contemplando la punta de su nariz. sin otro contenido espiritual. pensamientos sustanciales. hasta donde sea posible. sino como su libre arbitrio. pero desde hace algún tiempo se ha puesto en condiciones de juzgar sobre ello. sino que. se sumerge en sí. lo desenvuelvo en mí. De esta manera. En consecuencia. conservando solamente el placer vacío para mortificarse. en tanto que yo lo pienso. pertenece al principio de la finitud. enteramente abstracta. Se ha celebrado siempre la sabiduría india. es aún completamente finita. incluso el bien. se convierte en el pensar de lo universal. porque a él pertenece la conciencia. aquí no puede existir ningún conocer filosófico. debe comportarse de una manera histórica. opiniones. que es considerado como elevado. el saber de la sustancia. y de la voluntad más profunda en comparación con ésta. en particular. El déspota ejecuta todos sus caprichos. se pone a sí . en esta perfecta vaciedad. Ahí el espíritu se hunde en sí. por ejemplo. diez años en expiación. allí el pensar vuelve a sí mismo. están sometidos a otros finitos. sino la base de la voluntad despótica. Solamente ahora se conoce esta circunstancia. por tanto. Por tanto. en cuanto finitos. los cuales. sino. He omitido esto antes. del pensamiento libre. por consiguiente. y esto está de acuerdo naturalmente con el carácter universal. es decir. del mismo modo que mis pensamientos. también este aspecto. existen solamente en la vacía intuición interior. son pensamientos de lo objetivo. en cuanto negativa solamente. en la representación pura. sin embargo. casual y arbitraria. se ha de excluir el pensamiento oriental de la historia de la filosofía. en conjunto quiero dar alguna noticia de él. pero esta abstracción. perseverando sin conciencia en esta abstracción íntima. La verdadera filosofía comienza solamente en Occidente.

Esto significa que el saber de sí como un saber libre es el ser de un pueblo. no existir en un otro. los momentos que constituyen aquí el vínculo de la filosofía y de la esencia actual (real). penetrado brevemente en su conexión. que cada uno se conozca en su singularidad como universal. y no puede ser otra cosa. La felicidad y la infinitud occidentales del individuo son determinadas de manera que el individuo persevera en lo sustancial. y por eso también solamente en Occidente tenemos constituciones libres. de esta manera el espíritu es él mismo. Su ser es su universalidad y su universalidad su ser.Introducción a la historia de la filosofía 151 mismo allí como libre. como universal. y no existe nada por lo cual la misma pueda ser infringida y no reconocida. En Grecia surge la libertad de la conciencia en sí. sus normas jurídicas y morales. lo cual se nos representa en un sencillo ejemplo. sino existir en sí mismo. Nosotros sabemos que el individuo es libre. el individuo. es en sí. Según este saber de sí forma su mundo. que el individuo tenga en su particularidad (singularidad) la intuición de sí mismo como universal. este saber constituye nuestro ser. De esta manera se conoce como esencialmente universal. nosotros tenemos conciencia de que . personalmente libre. no aparece como esclavo y dependiendo de la sustancia. Hemos visto que. En el espíritu que se concibe a sí mismo esta determinación de la libertad constituye su ser. Las determinaciones. en lo extraño. dedicado a la negación. de esta manera conocemos nuestro ser solamente de modo que la libertad personal es la condición fundamental. Esto constituye el ser de un pueblo que se conoce como libre. que su ser sea como lo universal es en lo universal. Supongamos en Europa a un señor que obre según su libre arbitrio y que se le ocurra convertir en esclavos a la mitad de sus subditos. En el resplandor del Oriente desaparece el individuo. y todas las demás normas de vida. ha producido su mundo de sí mismo. de esta manera. Hemos dicho que en Grecia comenzaba el mundo de la libertad. La universalidad es esta referencia a sí mismo. la personalidad. en lo universal. La libertad tiene como su determinación fundamental que el espíritu se piense a sí mismo. por lo tanto. Este ser en sí es la infinitud del yo. en un principio universal semejante. En Occidente desciende el espíritu a sí. no poseer su esencia en un otro. que no se denigra. se han. y allí solamente puede existir la filosofía. Desde allí se ha difundido al Occidente en el relámpago del pensamiento que se hunde en sí mismo y. se conexionan de la manera más íntima la configuración histórica y la filosofía. es solamente como una luz en la sustancia. es libre para sí. nuestra existencia. de su interior.

el libre albedrío convierte los impulsos. la esclavitud se opone a mi conciencia. tan poltrones. Pero la voluntad. entonces yo soy por algo distinto de mí mismo. Supuesto que yo existo como algo particular. aunque él emplee la más grande autoridad . Todas las demás determinaciones de nuestro ser.. en cuanto voluntad libre. porque yo soy la identidad (la conformidad) conmigo mismo. Este pensar es. Cuando yo dependo de algún impulso (tendencia) o de alguna inclinación. Por consiguiente. la libertad de la conciencia de sí. mi ser esencial. Cuando yo me conozco como universal. mi existencia . existo como algo particular. Somos nosotros tan viejos. determinado por un contenido particular. en este universal tengo yo mi esencia. somos guardias. pero sabemos que esto es algo pasajero.. y por eso comienza allí la filosofía. no como un universal. Esta determinación no es pasajera. Conocemos la libertad como la base de nuestro ser. edad. vocación. Más directamente consiste ahora esta conexión en que la universalidad de la conciencia constituye la libertad. en la inclinación. me conozco como libre. en tanto que existo en el impulso. etc. el derecho racional. consiste en que su contenido sea algo universal. Si existo como algo particular. y esto es lo que llamamos libre albedrío. conoce esto como algo esencial a sí mismo. tal saber del espíritu acerca de sí constituye su ser. los fines particulares. son fugaces y variables. etc. La libertad solamente es real y efectiva entre varios. En este sentido. porque soy: a) Yo. la ley de la moralidad y del derecho. . porque los otros ya son universales de la misma manera que yo. y este contenido es un otro que yo. enteramente universal. sólo la libertad permanece. en cuanto que pongo la libertad de los otros y soy reconocido por los otros como libre . como libertad existente. sabemos bien que no es ser esclavos. en su contenido u objeto. es decir. y. y este concepto de libertad lo encontramos por primera vez en el pueblo griego. con estas determinaciones de la voluntad universal se establece la libertad civil. entonces no existo para mí como universal. mi categoría. Yo existo en tanto que libre. Y así sucede que también los otros son iguales para mí. La voluntad libre quiere solamente las determinaciones que existen en la voluntad universal. esto no es nuestro verdadero ser esencial. Con ello se establece la relación de lo libre a lo libre.152 Georg Hegel no logrará eso. que vivimos. El libre albedrío es la libertad formal. la verdadera y justa constitución del Estado. Esta es la relación de la libertad y del pensar universales. pero b) existiendo en una particularidad. entonces pongo (coloco) mi ser en una particularidad y me encuentro ligado por esta particularidad_. Cada uno sabe que él no puede ser un esclavo. justamente. Que yo no pueda ser un esclavo constituye mi ser más íntimo. de manera que él produce y logra de este saber la totalidad de sus condiciones. Yo soy diferente a mí mismo.

En tanto que nosotros examinamos ahora esta diferencia. de la intuición griega. la segunda. en Grecia existe la proposición particular. Ahora añadimos solamente que. Particularmente. y . este proceso constituye el desarrollo (el perfeccionamiento) en la historia de la filosofía. finalmente. Esta es una libertad más elevada que la de los griegos. Además. se debe mostrar hasta qué punto la evolución de la historia de la filosofía se ha de comprender según la necesidad. precisamente este uno no puede ser libre. la historia de la filosofía. Es una modificación especial del pensar griego. el principio de la libertad en el mundo griego contiene una limitación. existe en Grecia la libertad real con una limitación porque. los atenienses son libres. si en Oriente solamente uno debe ser libre. como nosotros sabemos. en Grecia son algunos libres. esclavo. el hombre en cuanto hombre es libre. de la siguiente manera: en Oriente solamente es uno libre. abstracto. EL PROGRESO EN LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Ha sido indicado antes que la diferencia entre pensamiento y concepto consiste solamente en un desarrollo posterior del primero hacia el segundo. La primera cuestión era la del concepto de filosofía. Por consiguiente. Más tarde consideraremos más de cerca esta diferencia. desde su concepto. y esto nos ofrece la diferencia con respecto a la libertad germánica. aún existía en Grecia la esclavitud. es decir. Por tanto. la vida civil no podía subsistir en los Estados griegos libres sin la esclavitud. porque ello exige que para que uno sea libre todos los otros sean también libres. existe solamente la libertad formal. no quiere decir otra cosa sino que nosotros pasamos a la división de la historia de la filosofía. II. pero en el mundo germánico todos son libres. Podemos determinar la diferencia entre la libertad en Oriente y en el mundo germánico. Lo primero es el pensamiento totalmente universal. porque solamente la historia de la filosofía desarrolla (despliega) la filosofía misma. y éste es. Lo que nosotros queremos proponernos ahora es la división de nuestra ciencia. Allí solamente se encuentran los apetitos desenfrenados y el libre albedrío. nosotros mismos tenemos que ponernos científicamente a la obra. los espartanos. la del concepto de historia de la filosofía. la igualdad abstracta de la conciencia de sí (Yo = Yo). condicionada.Introducción a la historia de la filosofía 153 Por lo demás. los ciudadanos. Qué significación concreta tiene aquella proposición abstracta se conformará con esto. Entretanto. la que consideraremos aquí solamente en relación con nuestro objetivo. que algunos son libres. la libertad estaba limitada. el déspota. pero no lo son los mesemos y los ilotas.

lo más profundo. sin evolución. Por lo mismo. no pertenece aún propiamente a la historia de la filosofía. constituye aquí lo esencial. La última es la filosofía dentro del cristianismo o la filosofía en tanto que perteneciente a los pueblos germánicos. bien. distinguir dos grandes períodos. la libertad. el concepto. necesidad. Aquí comienza. de manera que el pensamiento.154 Georg Hegel como tal. Aquí existe el pensamiento de una manera enteramente abstracta. al determinarse por sí mismo. mientras se piensa así. se poseen también las cosas reales. y 2) la filosofía germánica. Nosotros vemos el simple desarrollo del pensamiento. la filosofía cristiana y la germánica. sin progreso. sustancial. después. Es el pensamiento tal como se manifiesta en el Oriente y se relaciona con la religión oriental y con la conciencia oriental en general. y. no es eso tanto nuestra primera parte. . El pensar determinado. Lo tercero es la fijación de estas diferencias y el conocimiento de ellas. a saber: 1) la filosofía griega. la filosofía ingenua que aún no ha llegado a la conciencia de la diferencia del pensar y del ser. Esto es lo universal (lo general) sobre el progreso en la historia de la filosofía. Por consiguiente. Esta es la metafísica ingenua de la unidad del concepto consigo mismo. y. como hace miles de años. por eso puede llamarse germánica. en Occidente estamos en el verdadero suelo de la filosofía. lo capital. y que éste comprende la naturaleza de la cosa. etc. la naturaleza del conocer. Es la filosofía del moderno mundo europeo. vemos que éste surge en el mundo griego. y allí tenemos que someter a consideración dos grandes formas. La diferencia más inmediata es la que existe entre el pensamiento y el ser. por consiguiente. mal. y justamente ahora como antes. la libertad personal. Estas ideas se opusieron unas a otras y se intenta concebir su unificación. Lo segundo es el pensamiento determinándose. diferenciarse. La relación de la subjetividad y de la objetivi dad. la base. la libertad subjetiva. como ya se ha señalado. En la metafísica ingenua no se da esta diferencia. Existe la fe de que. entre lo subjetivo y lo objetivo. Aquí existe también una conexión definida en el progreso de sus categorías. puede querer y conocer las determinaciones como suyas. Vemos al pensamiento determinarse. alcanzar sus diferencias y resumir de nuevo estas determinaciones diferentes. éste es el punto de vista de la idea. la conciencia de esta contradicción. sino más bien algo anticipado. Con esto se originan otras contradicciones posteriores: libertad. algo brevemente tangencial.

A grandes rasgos. que están entre dos series de pue blos (el griego y el germano). nosotros tenemos que distinguir dos períodos en la historia de la filosofía. La filosofía griega es distinta de la germánica. ésta es la división. Italia. etc. la filosofía romana. la filosofía al servicio de la Iglesia. Pero lo griego se extiende al mundo germano. la propiamente moderna. Tan vieja es la filosofía en Europa. Pero entre ambas cae. sin duda posee algo peculiar. la razón los ha defendido. España. ha conce bido los dogmas. Por lo que se refiere a la determinación inmediata de estos dos grandes contrastes. como tampoco han tenido arte. y. Por tanto. o dos filosofías diferentes: 1) la filosofía griega. sino al contrario: lo que le es peculiar a ella no es filosófico. han recibido una nueva forma a través de los pueblos germánicos. La nueva filosofía germánica. etc. del mismo modo que el arte griego es distinto del germano. pero esta peculiaridad no es ni aproximándose a la filosofía ni al arte. pueden llamarse germánicos. como tampoco han producido una poesía propia. la teología medieval ha tenido incluso conciencia de que ella era filosofía. comienza con Descartes. ni artístico. ni poesía propios. asimismo. También su religión está llena de conceptos griegos.. por una parte. el mundo griego ha desarrollado el pensamiento hasta la idea. en tanto que pertenecientes al mundo del pensamiento (de la ciencia). así como distinguimos en la historia del arte entre el arte antiguo y el moderno. En esta época. Idea y espíritu es lo distintivo. el mundo cristiano o germánico ha concebido el pensamiento del espíritu. Los pueblos europeos. Pero los romanos no han producido una filosofía propia. tenemos propiamente sólo dos filosofías: la griega y la ger mana. Francia. y 2) la filosofía germánica. y.Introducción a la historia de la filosofía 155 Las otras naciones europeas. la disposición y la evolución de la filosofía dentro del cristianismo. porque en su totalidad han sido transformados por los germanos. el punto de enlace lo forman los romanos. ha sido la teología esencialmente filosofía. el helenismo ha sido recibido en el mundo romano. Hemos de hablar de la filosofía griega en el suelo del mundo romano. no han tenido una filosofía propia. En general. Inglaterra. Los romanos. su religión es derivada de la griega. como se ha dicho a menudo. . por otra. Sí. o. que esencialmente es filosofía griega. en la Edad Media. que la religión es un saber filosófico.

de ser. el pensamiento como (actividad general) umversalmente activo. o el infinito. allí comienza una totalidad subjetiva. lo uno. no obstante. entonces lo universal ha recibido las determinaciones de agua. Lo siguiente es que se hallan sobre este simple fundamento (principio) determinaciones. son las filosofías más antiguas las más pobres de todas. tal como encontramos determinado lo absoluto en Tales. como pensándose a sí mismo. el más abstracto. Es el noús de Anaxágoras y. El escalafón inmediato de la evolución es que lo universal sea concebido (pensado) como determinándose a sí mismo. es el agua. lo absoluto. el de Sócrates. Los pormenores de este progreso son ahora los siguientes. es concebir lo absoluto como espíritu. Pero en el curso de la historia esto ha sido difícil. puesto que el pensar se piensa a sí mismo. y así. y el fin último de la misma y. diferenciador). cuando se dice: lo universal es el átomo. el pensar como tal y la realidad externa. de igual modo. aconceptuales. entonces éstas son también determinaciones de la indeterminabilidad. Las determinaciones en esta etapa son lo universal y lo particular. lo primero es también lo totalmente simple. y que estas determinaciones diferenciadas se elevan. a totalidades. necesariamente. El espíritu del mundo ha necesitado siglos para el paso de una categoría a otra. además. pero estas determinaciones son. lo más pobre. lo múltiplemente determinado en sí. Por ejemplo. Aquél no es aún lo diverso. incluso. Mientras que al tener nosotros ahora esto ante nosotros. pero. Lo tercero es que esta totalidad abstracta tiene que realizarse. progresando hacia la conciencia de sí mismo. cuando se dice que lo universal. Tan perezoso ha sido el espíritu del mundo en su trabajo. Por tanto.156 G eorg H egel El punto de partida de la historia de la filosofía puede ser determinado de manera que Dios sea concebido como el universal inmediato. Así. indeterminadas. Llegar ahí ha sido el trabajo del espíritu del mundo desde hace mil quinientos años. para pasar de una categoría a otra sup erior. y ciertamente en determinaciones diferentes (el pensamiento activo es determinante. o el ser. de infinito. los símbolos de la exterio- . aún es siempre algo abstracto. se hace fácil progresar de una determinación (por medio de la exhibición de sus imperfecciones) a otras. es lo más simple. El primer paso es. la determinación del noús es ser actividad pensante. Esto ya es concreto. aún no desarrollado. formas inmediatas. mejor aún. a lo cual se opone lo concreto. todavía completamente universales. el fin de la ciencia de nuestro tiempo.

El momento más elevado es. sin embargo. El pensamiento objetivo. y permanece estancado. pero se mantiene en la unidad por esta determinación de las individualidades. El primer período de la filosofía tiene ahora este carácter. que las determinaciones mismas se conviertan en totalidad (esto es la bondad infinita del concepto). la sustancia que fundamenta. no se hacen independientes. es indeterminado. Así. Esta unificación puede consistir en su negación. el ser. cuando yo digo: Yo. la idea. de manera que éstas le sean transparentes. es decir. Ella concluye con el mundo intelectual de ideas de la filosofía alejandrina. Hasta allí ha avanzado la filosofía griega. la indeterminabilidad. se determina. queremos representar los momentos determinados de los mismos. de aquel funda- . en cuanto inicial. y no puede soportar nada a su lado. La filosofía estoica y la epicúrea se oponen una a otra. en general. Este contenido. el pensamiento que es. en lo dicho están contenidas muchas determinaciones. sino que solamente vuelve a sí. Este tercer momento es la unificación. sin cambiar. esto es. las sensaciones. que se expresa a sí mismo solamente como lo esencial. en la idea. estando ahora indiferentemente unas al lado de otras o combatiendo unas a otras. El primer universal es el universal inmediato. pues arrepentirse es: llevar su interior a la conciencia. el objeto (Gegenstand) es el pensamiento objetivo. Por consiguiente. pues. la unión de estas contradicciones. de manera que las diferencias sean concretas y. en la significación del ser (de manera que aquello que es. pero siendo mis determinaciones. Por consiguiente. está esta base en la determinación del comienzo. pero la unificación afirmativa es su absorción en una totalidad más elevada. su determinación en la inmediabilidad. el universal. manifestarse. el contenido. sea lo universal). y manifestarse a sí mismo es el ser del espíritu. como en el escepticismo. sino que yo permanezco en ellas igual a mí mismo. es la base.Introducción a la historia de la filosofía 157 ridad. Después que hemos indicado los extremos generales del progreso. Lo siguiente es la realización del concepto. El contenido es lo universal. El concepto es el universal. que se determina por sí mismo. Después se desarrolla. en la determinación concreta: Dios. al mismo tiempo estén contenidas en la unidad del concepto (sean conservadas). El pensamiento es un dios celoso. y el progreso es solamente el desarrollo de las determinaciones existentes en sí. etc. en primer lugar. que las comunica totalmente y transforma en totalidades sus aspectos que están separados unos de otros. profundiza en sí y se manifiesta. es decir. que el desarrollarse (desenvolverse) es el simple surgir de las determinaciones individuales (de las cualidades abstractas).

es decir. así como lo particular en la forma de la universalidad. aquí ha sucedido que el universal (el noús) que se determina a sí mismo. Por consiguiente. la sensibilidad natural en totalidad. sino como totalidad del determinarse a sí mismo. La unidad es establecida así en las dos formas. Esta es la etapa en la cual el todo. es concebido (pensado) como determinándose a sí mismo (y esto es solamente el concepto concreto). que estas diferencias concretas son también anuladas y resumidas. Por el modo de candorosidad de esta esfera aparecen estos dos principios independientes por sí. y la totalidad de la idea está en ellas. después. de lo concreto mismo en sus determinaciones a la totalidad concreta. Toda determinación es aquí mismo totalidad . Pero en tanto que la idea total se anula en sus diferencias. se sistematiza el otro principio. Aquella totalidad (¿el concepto?) encierra en sí determinaciones. como. el sentimiento. ha evolucionado de la segunda etapa a diferencias independientes. los cuales se ponen al lado o enfrente. cada determinación existe solamente en la unidad. es decir. Veremos este determinarse a sí mismo en la forma del noús de Anaxágoras. esos momentos son abstractos. como dos filosofías individuales. el epicureismo. a sistemas de totalidad. con respecto al otro aspecto. El universal totalmente concreto es ahora el espíritu. además. estas determinaciones son puestas cada una como totalidad . . La cuarta etapa es. por ejemplo. es la unidad de las mismas. donde el pensar puro se desarrolla por sí mismo en totalidad. no ya como universal en esta o en aquella determinación. que este concepto concreto se fundamenta en sus diferentes determinaciones. Si nosotros decimos que el concepto es la unidad del universal y de lo particular. tenemos que tomarlas como opuestas. La etapa inmediatamente siguiente en este período es. constituye el progreso en este período. Por consiguiente. entonces. que se encuentran aquí. Las determinaciones totalmente universales. de modo que cada una de las mismas se encuadra en un sistema propio de filosofía. la idea en la forma de la individualidad). La tercera etapa es. lo singular totalmente concreto. a un aspecto del estoicismo. la naturaleza (es decir. son lo universal y lo particular. Si nosotros las comparamos. que el concepto pone estas determinaciones como totalidades. lo absoluto. así como es consciente en una determinación unilateral. la filosofía estoica y la epicúrea. que sean establecidas idealmente las determinaciones así sur gidas. que contiene ya todo en sí. Estos momentos son cada uno la unidad de él y de su otro. entonces. que están en contradicción una con otra. entonces. que sean resumidas en la unidad concreta. se han completado por sí solamente a través de la unidad con su otro.158 Georg Hegel mentó singular. éstas le pertenecen en cuanto son ideales. La perfección de lo abstracto a lo concreto y. entonces vemos que son idénticas en sí. entonces resulta lo siguiente: que el universal y lo particular cada uno es puesto por sí en sí mismo como algo concreto de modo que cada uno sea en él mismo la unidad de la universalidad y de la particularidad. la individualidad concreta.

Pero esta opinión ocurre. de los aspectos abstractos del todo. De este modo es él mismo totalidad y se sabe a sí mismo totalidad por sí. lo convierte él en totalidad. puntos. él mismo). Si nos queremos representar gráficamente este progreso. solamente de una forma general. lo que es para él objeto (a saber. que perfecciona sus dos grandes aspectos y los establece como idénticos. Después se sigue que las tres líneas que constituyen el triángulo se transforman en una figura completa. en una totalidad. a través de esta negación. pero no lleguen a ser independientes. líneas. posee un valor infinito. en realidad. En primer lugar. ni permanezcan fuera de la unidad. el principio de la segunda época es la idea consciente de sí. El tercer momento es que estos tres planos. . Por consiguiente. De esta manera la idea es elevada a espíritu. Indudablemente éste es ya concreto. donde precisamente la única determinación es ésta: que el hombre. luego su unión en un triángulo. Hasta tal punto llega la filosofía griega. de modo que todas las determinaciones sean concretas. estos tres triángulos laterales. a esta idea de totalidad. es decir. Pero a este mundo. pero todavía en el elemento abstracto del plano. en el ser por sí absoluto. en el elemento de la primera universalidad natural. podemos decir: el pensar es el espacio en general. El espíritu es objeto para sí. esta identidad se convierte en subjetividad. Este principio del absoluto ser por sí o de la libertad es el principio del mundo cristiano. en primer lugar. La religión cristiana expresa esto más directamente de forma que cada uno debe llegar a ser feliz. en cuanto tal. con esto se ha atribuido al individuo como tal un valor infinito. En esta identidad son establecidas (puestas) también como negativas las totalidades independientes de aquellos aspectos. a él corresponde lo que nosotros hemos llamado noús. sino que persistan unidas en un todo. se particulariza. la realización de la abstracción. Ella es la sistematización de lo particular. comprendido de una manera ideal. es decir. Esa unión es lo ideal universal.Introducción a la historia de la filosofía 159 Esta unidad concreta es la idea misma. aparecen las determinaciones más abstractas del espacio. Yo había dicho especialmente que existe la idea. le falta aún una determinación. se reúnan en un cuerpo. y. que el concepto se determina. El espíritu es la subjetividad que se conoce a sí misma.

La subjetividad en sí y por sí consiste. solamente esto es la totalidad concreta. lo primero concreto. ángulos . y ésta es la totalidad concreta frente a aquella primera totalidad abstracta. figuras individuales. Con este cuerpo se origina una diferencia entre el centro y la realización (plenitud) del espacio. en un triángulo. por . La primera totalidad. lo perfectamente delimitado. pero ésta. precisamente. y con ella la filosofía. al principio la subjetividad es sólo formal. Después ponemos en él líneas. de ponerse a sí mismo idéntico con la sustancia. Por último. Indudablemente. Esta es la conclusión de la filosofía griega en los neoplatónicos. el espacio como tal. pasa ahora a otro pueblo. por otra parte. En esta totalidad de la idea consciente de sí es. Lo inmediato es su unión en una figura geométrica. tendremos ahora una duplicación del triángulo. también sustancial. la primera universalidad determinándose a sí misma. éstas son las determinaciones abstractas de aquel todo. y la reunión de ambos es entonces la totalidad de la idea consciente de sí. realizar su universidad. pero no ya la reunión ingenua. por una parte. abstracta del espacio . se destaca ahora frente a lo real. Aquella primera totalidad formal. lo determinado. lo sustancial esencialmente distinto de la subjetividad. ésta es la primera totalidad. reunidas en el elemento de lo universal. El fundamento se ha duplicado. sino de modo que el centro sea la personalidad. llega a ser. en cuanto que se pone por sí. en que el sujeto posee la determinación de llenar. Por consiguiente. ideal (que es el centro). sucede que estos planos se junten en un cuerpo. por lo general. se ha profundizado por todos los lados.160 Georg Hegel Podemos aclararnos este progreso por la representación del espacio. solamente ideal. de las que cada una misma es totalidad como el triángulo. se ha dado así un contenido. la superficie cerrada y plana. Lo siguiente es que nosotros convirtamos cada línea del triángulo de nuevo en un plano. lo acabado. era aún formal. el simple triángulo. Si consideramos este encerrar más directamente. La ocupación del espíritu del mundo. por ejemplo. Este contraste de lo completamente simple. a lo sustancial. el saber por sí frente a la corporeidad objetiva. un mundo de la idealidad. ha convertido sus lados en una figura cerrada. solamente esta última es una determinabilidad espacial perfecta. el cual es sólo en sí. En primer lugar. El sistema neoplatónico es un reino acabado del pensamiento. pero ella es la posibilidad real de lo sustancial. real. y solamente así la unidad de contenido y forma ha llegado a ser totalidad perfecta. tenemos la representación vacía. primero las determinaciones son totalidades y sólo.

en general. Con ello nace lo que nosotros llamamos libertad subjetiva. En la religión cristiana este principio ha sido representado más en la forma del sentimiento y de la representación que . e. Esto quiere decir: los dos triángulos en el prisma no son solamente dos. por una parte. es decir. que el momento de la idealidad. o falta. ideal. el ciudadano espartano o ático es libre. carece de esta determinación como subjetividad. en cuanto que él desdoblándose por sí mismo y asumiendo (anulando) esta duplicación. el principio de la época moderna de la filosofía es. en la forma que Dios se hace consciente en cuanto espíritu. es libre. Este es el concepto del espíritu mismo. y él posee la determinación infinita para llegar a ser sustancial. Esta es la unidad negativa. y esta determinación vale para todos. como hemos visto. Ahí la determinación de la libertad es enteramente universal. Por tanto. en el mundo griego solamente algunos eran libres. Esta libertad subjetiva y universal es algo enteramente diferente de la libertad parcial que nosotros vemos en Grecia. en cuanto hombre. la negatividad absoluta. El sujeto como tal es pensado como libre. Algo diferente es lo que nosotros decimos ahora: el hombre. el hombre como tal hombre. exista por sí como tal o como individualidad. ésta es la otra determinación de la religión cristiana: que el hombre posee la aptitud (capacidad) de ser espíritu. un m undo del pensamiento. en la determinabilidad de lo universal. indudablemente. de la subjetividad. de modo que precisamente en esta diferencia exista por sí. pero entre ellos había también esclavos. El gran quehacer del mundo es ahora conocer a Dios como espíritu y en el espíritu. Pero ésta es al mismo tiempo universal. Por consiguiente. falta aquí este momento de la negatividad. En el mundo oriental solamente uno es libre. que él sea infinito. y este quehacer le ha correspondido al mundo germánico. en una unidad que se penetra a sí misma. que no sea objeto solamente para nosotros. la sustancia. y esto llega a ser solamente en la subjetividad_____________. igualmente. que este ideal exista por sí mismo. sino que tienen que convertirse en unidad. Es el m undo divino. como ser por sí. Entre los griegos ha sido la subjetividad libre aún verdaderamente casual. pero es irreal porque existe sólo en la forma. La individualidad como tal es. solamente el anular de lo diferente es lo finito. un momento esencial del concepto. en el elemento de la universalidad. es irreal. es libre. Este prin cipio ha aparecido primeramente en el mundo cristiano.Introducción a la historia de la filosofía 161 tanto. pero este momento falta a este mundo. Por consiguiente. sino que exista también por sí mismo. pues lo diferente es finito. es decir. porque el sujeto como tal.

divino. Adán se ha hecho como uno de nosotros. es el árbol del conocimiento del bien y del mal. aunque nosotros estamos más allá de eso. sin embargo no nos avergonzamos de nuestros antepasados. tiene un valor infinito. La primera aparición de este principio es la revelación inmediata en . in abstracto. por tanto.» En esto consiste el valor infinito. como las representaciones primeras del mundo cristiano. sino un proceso. este principio consiste en que la religión cristiana contiene el dogm a. de la subjetividad. para quienes estas representaciones religiosas han sido las determinaciones más elevadas. natural. la intuición de la unidad de la naturaleza divina y de la humana. sucede que el hombre en cuanto hombre. esa unidad es el proceso del espíritu por la que lo uno de la subjetividad se desembaraza de su forma de obrar inmediata. pues Dios dice: «Mira. Según esto. en cuanto que tiene valor infinito en sí. De esto resulta que. Más directamente. no tengan para nosotros ya ningún interés. Bajo otra forma se encuentra esto ya en la narración del pecado original. del cual Adán consiguió comer. Lo esencial en este relato es que el árbol. la idea subjetiva y la idea objetiva son aquí una misma cosa. es un objeto de la gracia y de la misericordia divina. la serpiente no ha engañado al hombre. el designio del hombre ha sido expresado aquí como la felicidad y la perfección más elevadas. pero la unidad del saber y de la verdad no es una unidad inmediata. aunque nosotros estemos dentro de esa tradición. De esta manera vemos que lo especulativo y la representación religiosa no están tan separados y. no están tan alejados uno de otra. cada individuo. la subjetividad es. como ordinariamente se cree. ha sido llamado lo sustancial (la subjetividad como tal es sólo formal). Hombre y Dios.162 Georg Hegel asumido en la forma pura del pensamiento. ésta es la unión de la objetividad y de la subjetividad. Esto ha sido revelado a los hombres por Cristo. He citado también tales representaciones porque no creemos que ellas. cada uno es de este modo un sujeto para sí. Por consiguiente. La unidad del principio subjetivo y de la sustancialidad. lo demás es solamente imagen. en general. primeramente conforme al principio. él sabe lo que es el bien y el mal. determinada por la posibilidad. absoluto por sí. y se produce como idéntico a lo que. Este es el principio germánico. sobre todo.

o que su unidad es concebida en contradicción. de las que era la negación. a saber. podía parecer como si esta teoría fuera completamente paralela a las modernas filosofías de la subjetividad. pero de modo que en este pensar y razonar consiste el supuesto inconsciente. Es un filosofar tal que aún no toma en consideración esta contradicción del pensar y del ser. Cuando antes el estoicismo y el ep icureismo existían independientes. por lo que nada en absoluto se podría decidir sobre la verdad objetiva. se ha pensado. La exigencia es que ambos términos de la relación son concebidos como una unidad. Estas han establecido la teoría de que no puede conocerse lo verdadero. Es necesario tener esto a la vista. así existe ahora esta relación de manera que estos dos momentos deben ser conocidos como totalidades diferentes y. por último. el carácter de que las dos totalidades ya no se destruyen. se ha razonado por medio del pensamiento. que afirman que todas las determinaciones del pensar son solamente subjetivas. más tarde. no obstante. y. existe como fe e intuición mucho antes que se haya aproximado al conocimiento del mismo. A partir de esta determinación. deben ser puestos en su contraste como uno. se ponen en su relación de una con otra. se aclara ahora más directamente lo que quería decir la candorosidad de espíritu en el primitivo filosofar de los griegos. por consiguiente. antes que existencia actual real. el verdadero concepto en sus verdaderas determinaciones. es la contradicción del pensar y del ser. Aquí tenemos la verdadera idea especulativa. pero que no existen una al lado de otra. este principio es. Tendremos que considerar entre los griegos. pero tenía lugar solamente como universalidad existente en sí. sino que sencillamente se exigen. también la unidad afirmativa de ambas. uno al lado de otro y. para el cual todavía no existe la contradicción del conocer subjetivo y del objetivo. se han referido una a otra y constituyen una totalidad .Introducción a la historia de la filosofía 163 la religión cristiana. Este es el fundamento de la nueva filosofía surgida en el cristianismo. de Naturaleza y espíritu (en tanto que éste es finito. por ejemplo. En la filosofía griega se ha filosofado. El pensamiento supone la inmediación y se refleja desde ella en sí mismo. la filosofía sofística y la escéptica. pero esta duplicación tiene un carácter diferente. del sujeto y del objeto. Lo primero que se encuentra en esta determinación del espíritu (y que tiene relación con lo precedente) es que ahora hay dos totalidades. Esta contradicción. se piensan. porque se encuentran también en la filosofía griega cuestiones que parecen ser idénticas a las de la filosofía actual. el escepticismo fue la extinción de estas diferencias. que lo pensado también existe y es tal como es pensado. de las que cada una se ha dilatado indudablemente hasta la totalidad. el pensar y el ser no están separados. por consiguiente. opuesto a la Naturaleza). sencillamente. concebida de la manera más general. que. una duplicación de la sustancia. todavía se oponen. y sobre ésta nada en absoluto . concebido por el pensamiento. sino que.

nada hay más allá de esto. existe aún algo verdadero. Detrás de lo subjetivo. por la semejanza de los resultados se cae en el error de ver en aquellas antiguas filosofías la determinabilidad de la moderna subjetividad. de lo aparente. un ser. y el desarrollo. incluso en medicina). además del saber como subjetivo. La subjetividad existe en ella por sí. por una parte. y. moral y sensatamente (por ejemplo. pero lo que es así. Por consiguiente. con eso se ha excluido todo. en esta consideración. la idea sustancial concreta. de lo cual se llega a ser consciente por una vía diferente de la intelectual. una diferencia esencial entre el escepticismo y la sofística griegas y las filosofías modernas de la subjetividad______. la idea subjetiva como saber. con esto no se ha establecido al mismo tiempo un saber de lo existente. es solamente algo aparente. porque el pensar en general no logra alcanzar el ser. de manera que aún no había surgido la duda intelectual frente a lo objetivo. de libertad y necesidad. una fe. En la práctica. pero se hace idéntica a lo sustancial. En ella existen. éste es el principio de la mo- . que no existía para ellos esta contradicción del pensar y del ser. y podía obrar después en todo justa. en ella existen las diferencias de pensar y ser. constituyen el interés de la filosofía moderna. sino descanso y satisfacción perfectos en la apariencia. los escépticos confesaban que uno tenía que gu iarse por l as apariencias. de lo verdadero. Es necesario. por tanto. un anhelo por un más allá o algo semejante. cognoscente. puesto por fundamento. una cosa en sí de la cual no sería consciente no sólo de una manera conceptual. La diferencia entre las antiguas y las nuevas filosofías es. no hay en el fondo aún un más allá al cual se aspiraría. Y ésta es la significación justa de la candorosidad de su pensamiento. una semejanza. mantener el punto de vista exacto. un saber que no es producido por el pensar. tenemos propiamente dos ideas. En los antiguos filósofos griegos no había ningún más allá semejante. El saber de lo que es libre por sí. existe. pues. determinaciones de una especie concreta como en los antiguos. todavía un saber distinto. una intuición. la perfección de este principio que logra alcanzar la conciencia del pensamiento. Pues en las filosofías antiguas que decían: «Nosotros sabemos solamente de apariencias». Pero aunque exista aquí. de individualidad y subjetividad. adoptar lo aparente como regla y medida. un saber inmediato. en este aspecto. etc.164 Georg Hegel podría ser decidido. muy grande. de manera que lo sustancial logre alcanzar el pensamiento. No hay entre los antiguos nada fuera o al lado del punto de vista de la apariencia. si no. La diferencia es esencialmente ésta: que las modernas filosofías de la subjetividad o del idealismo subjetivo afirmaban poseer. a lo concreto. después. Por consiguiente. puesto que al lado de la candorosidad del antiguo filosofar lo aparente mismo era toda la esfera. una revelación. sin embargo.

al mismo tiempo que se eleva el hombre. en cuanto certeza inmediata y en cuanto saber que solamente debe desarrollarse. de la subjetividad y de la verdad. esta duplicación y la unidad de lo duplicado. de forma que estas totalidades sean solamente una unidad. frente al sentimiento. no sólo como lo uno en sí o para nosotros (esto sería solamente nuestra reflexión). Esta unidad tiene que llegar a ser su unidad por sí. además. solamente a través del pensar se hace lo que él es. para imaginarlos enteramente. pero. La filosofía moderna. el hombre natural. al presentimiento) y otras formas semejantes. e. un repudiar de la razón y de todo lo objetivo frente a la certeza interna. es el tema. no en la forma que la concebimos nosotros). de la fe y del saber mismo que se desarrolla en sí. tiene estos dos aspectos en contradicción. tiene ahí un interés especial. en cuanto totalidad. que debe ser admitida sin la propia evidencia. y logra alcanzar la verdad. Por tanto. a lo verdadero en general. porque ella es precisamente lo que es su ser por sí (su naturaleza). Este saber. como la bondad infinita de la idea. tal como corrientemente existe y vive) conoce por el saber inmediato. la finalidad de la filosofía germánica. frente a la doctrina. o tenemos no sotros la contradicción del saber cognoscente frente al saber inmediato. frente a la verdad objetiva como tal. De este modo tenemos la contradicción de la razón y de la fe (la fe en sentido eclesiástico. es decir. pero que aparezcan del mismo modo como la justicia infinita. de la objetividad. en tanto que la contradicción de certeza y fe. por la fe. a la fe (en el moderno sentido. ciertamente renunciando a la razón. es organizado de este modo. mientras que en la segunda forma sin duda existe también la unidad del saber y de la verdad. En consecuencia. La finalidad del mundo moderno es pensar lo absoluto como espíritu.Introducción a la historia de la filosofía 165 derna filosofía. Comprender este concepto de la idea. sino también como lo uno por sí. de manera que ellos aparezcan cada uno como un todo indiferente frente a los otros. es decir. como el universal que se deter mina a sí mismo. sobre la forma inmediata del saber y. del saber de la verdad. el sujeto sobre la conciencia sensible. que solamente debe desarrollarse. pero también en relación. que es un saber. como él lo cree así. o. Pero en ambas está supuesta la unidad del pensar. lo verdadero. también. sólo que en la primera forma se dice: el hombre existente (es decir. la contradicción de la propia intelección. frente a la revelación que se encuentra en el interior. subjetividad y objetividad se oponen. . es lo verdadero. indudablemente. para comunicarse completamente todos sus momentos. se oponen a la certeza. el saber que primeramente debe desarrollarse en cualquier sujeto y también la fe.

Por tanto. cuyo desarrollo (o evolución) es justamente un medio para producir su conciencia.). en total tenemos dos filosofías: 1) la filosofía griega. se han de mencionar también las filosofías árabe y judía. hacia el 550 a.300 años. A este período pertenecen los escolásticos. en que por una parte se extingue toda filosofía pagana. de naciones. No debemos admirarnos de su lentitud. la época en que se ha producido como filosofía. aproximadamente 600 años antes de Cristo (Tales nació en 640 ó 629 a. el último de los grandes neoplatónicos es colocada en el año 485 y la toma de Roma por Odoacro en el 476 d.000 años. nada le da prisa. pero. de C. Pero se puede decir que este período se extiende hasta el siglo V de nuestra Era. En esta última tenemos que distinguir dos épocas. De esta manera. es aproximadamente un espacio de tiempo de 1. Entre ambas épocas existe todavía un período medio de fermentación. de C. El segundo período es la Edad Media. es lo que el espíritu del mundo ha alcanzado en la conciencia pensante. tenemos que considerar tres períodos en la historia de la filosofía: en primer lugar. de C. hasta los filósofos neoplatónicos.166 Georg Hegel Por consiguiente. es decir. El punto de vista actual es el resultado de todo el curso y de todo el trabajo de 2. la filosofía griega desde Tales. pero la filosofía funda- . en la historia universal los progresos van lentamente..). su muerte cae en la 58 ó 59 Olimpíada. no este o aquel que ya está allí. Tampoco debemos impacientarnos de que los conocimientos particulares no sean realizados ya ahora. por otra parte. El espíritu universal pensante tiene tiempo. la filosofía neoplatónica se continúa inmediatamente en la de los Padres de la Iglesia. Podemos empezar a estudiar la filosofía germánica sólo donde ella se destaca en su forma característica. La intelección de la necesidad de este largo tiempo es así un medio contra nuestra propia impaciencia.). el período de fermentación y de preparación de la filosofía moderna. de C. dispone de una multitud de pueblos. sino más tarde. y 2) la germánica (la filosofía influida por el cristianismo). y la de preparación. lo que se relaciona con la emigración de los pueblos y con la decadencia del imperio romano (la muerte de Proclo. de los cuales Plotino vivió en el siglo III (d. desde el origen. varias filosofías dentro del cristianismo tienen por base sólo a la filosofía neoplatónica.

ergo sum. comienza solamente en la época de la guerra de los Treinta Años. el de la verdadera presentación de la filosofía moderna. Bacon (m. Cogito. y justamente estas palabras expresan lo que diferencia a la filosofía moderna de todas las filosofías precedentes. 1624) o Descartes (m. con F.Introducción a la historia de la filosofía 167 mental es la de la Iglesia cristiana. 1650). . Con él el pensamiento ha comenzado a penetrar en sí mismo. Este período duró aproximadamente 1. Jacobo Böhme (m. El tercer período. son las primeras palabras de un sistema. 1626).000 años también.

sino que nosotros poseemos incluso las obras de los filósofos. Todavía quedan períodos en los que es deseable que otros lean las obras de los filósofos y nos den un resumen de ellas. por ejemplo. por otra. pero. y también en sus otras obras cita frecuentemente fragmentos de aquélla. Aristóteles ha tratado expresamente de la primitiva filosofía griega. Indudablemente. Aunque el erudito censura a Aristóteles su caprichosa sagacidad. Primeramente. Pero no son los historiadores aquí nuestras fuentes. FUENTES Y BIBLIOGRAFÍA DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA HORA se hacen necesarias algunas observaciones sobre las fuentes de la historia de la filosofía: en este caso las fuentes son de otra especie que en la historia política. Sexto Empírico es también muy importante. en este caso tenemos que dirigirnos a los historiadores. Al comienzo de la metafísica. éstas son las fuentes más importantes. El hombre de historia tiene este doble sentido: por una parte. hay períodos de los que no se ha conservado ninguna obra. en la historia política. después. para la más antigua filosofía griega tenemos que acudir a Aristóteles y a Sexto Empírico. los han puesto en relación y presentado históricamente. en tercer lugar. los caracteriza en tanto que se han constituido a través de la representación para la representación. éstas son los hechos del espíritu mismo. especialmente porque no ha comprendido rectamente a Platón. caracteriza los hechos. Y él es el hombre que podía juzgar muy bien sobre ella. puede prescindirse de todo lo demás. porque en la historia política están presentes los hechos mismos.Introducción a la historia de la filosofía 168 D. sin embargo se puede decir que él ha convivido con éste largo tiempo y realmente era muy sagaz. el desarrollo de los mismos y. ningún hecho. los acontecimientos mismos. son los historiadores los que han transformado ya los hechos en representaciones. por el contrario. su aplicaA . son necesarios los principios sencillos.

cuando poseemos la idea de la filosofía y la tenemos a la vista en el estudio de su historia. Se podía decir ahora qu e estas obras constituyen una enorme riqueza para instruirnos. en las antiguas filosofías pronto vemos si su principio es todavía demasiado limitado para comprender nuestras representaciones más ricas. Indudablemente. Todavía es necesario hacer algunas observaciones sobre las fuentes de la historia de la filosofía. en este caso hay que atenerse al trabajo de otros. a la Naturaleza. no es necesario conocer todas sus opiniones. de su dialéctica. En la historia de la filosofía no son estos historiadores las fuentes. Entre los escolásticos. sin embargo. entonces puede hacérsenos fácil e interesante el estudio de las obras filosóficas y no seguirá siendo un conocimiento muerto e inactual. esta empresa es digna de estima. difíciles de obtener. Entretanto. podemos observar aún que. por ejemplo. En la historia política tenemos fuentes de primera y también de segunda mano. sucede que hemos de atenernos a los historiadores. Hay también una gran cantidad de obras filosóficas que sólo son importantes literaria o históricamente. 24 y 26 tomos en folio. con respecto a las filosofías abstractas de los antiguos. Por otra parte. sino que los hechos mismos están presentes para nosotros. Los historiadores reflexivos. porque sus principios progresan solamente hasta un cierto grado de desarrollo y no bastan para comprender verdaderamente lo concreto. no originales. Las primeras tienen por fundamento los hechos y los discursos de los mismos individuos actuantes. Ya hemos hecho algunas advertencias sobre esto. hay obras de 18. En general. La idea de la filosofía nos mostraría lo que a ella corres- . En lo referente a la filosofía griega sentimos esta necesidad de la mayor parte de los casos. también en este caso los resúmenes se hacen necesarios. parece ser su estudio un trabajo enorme. con respecto a muchas filosofías es indispensablemente necesario estudiar a las obras mismas. ahí hemos de conformarnos con resúmenes. De esta forma la filosofía estoica no tiene ningún interés en la aplicación de su lógica. y estos hechos son las obras de los mismos filósofos. frecuentemente se puede uno contentar con los principios y con el desarrollo hasta un cierto grado. a los resúmenes hechos de esas obras. Con respecto a éstas podemos conformarnos con resúmenes. Cuando nosotros hemos remitido a las fuentes. por una parte. Pero. pues depende de nosotros investigar hasta dónde un principio semejante ha de esforzarse por abarcar la totalidad de la materia.169 Georg Hegel ción a lo concreto y a lo particular. pero ninguna otra cosa nos ofrece las opiniones de los filósofos más distinta y claramente. Otras obras son raras. han tenido a la vista de aquellas primeras fuentes y las han utilizado.

el sexto tomo es un suplemento. y la verdad revelada en la revelación cristiana. que indudablemente era la opinión corriente de aquella época. existan en la época de Stanley. 1711. J. de J. Olearius (Leipzig. Son cuatro partes. en parte. estoica y epicúrea. 1742-1767). que solamente ha habido verdadera filosofía entre los antiguos. como si no hubiera habido ninguna moderna. la representación es que el cristianismo ha hecho superflua la filosofía. La segunda es la Historia crítica philosophiae. 4 vols. es notable sólo desde el punto de vista bibliográfico. eran aún demasiado jóvenes. es necesario advertir que antes del renacimiento de las ciencias no existía ninguna filosofía peculiar. que ya no es usada. y la ha reducido a una cosa propia de los paganos. Lo que concierne a la literatura sobre la historia de la filosofía se puede encontrar enumerado con bastante amplitud en el resumen de Wendt de la Historia de la Filosofía de Tennemann. ciertamente que la verdad solamente se puede encontrar aún en la forma de religión. y que las filosofías que. Pero las obras más dignas de mención sobre esta cuestión son las siguientes: El más antiguo que ha escrito una historia de la filosofía ha sido Diógenes Laercio. . Una de las primeras historias de la filosofía de la época moderna es The history of philosophy de Th. 1701. en seis tomos en cuarto. se ha interrumpido con el cristianismo. sin duda. porque los viejos señores habían tenido semejante respeto por ellas para hacerlas valer como algo propio. Esta obra. en parte eran sólo repeticiones de las antiguas filosofías platónica. como la concibe la razón natural.). en tanto que ellos pasaban por independientes. que en general la época de la filosofía se ha terminado. Por consiguiente. Se ha establecido la diferencia entre la verdad. traducida al latín por God. Se da aquí la representación peculiar. Stanley (Londres. contiene solamente la historia de las antiguas escuelas filosóficas en cuanto sectas. Sin embargo. Brucker (Leipzig.Introducción a la historia de la filosofía 170 ponde en los diversos sistemas y cómo hemos de jerarquizar ese contenido. aristotélica.). la cuarta parte tiene dos tomos. Volveremos a hablar de él. 4 vols.

Brucker tampoco se ha atenido verdaderamente a las fuentes. El lenguaje y el estilo son rígidos y afectados. las propias reflexiones y conclusiones obtenidas a la manera de la metafísica wolfiana se mezclan son las de los autores. de lo que es el concepto. pero el resultado es pequeño. se ha ocupado en el estudio de la filosofía especulativa con sacrificio de toda su vida y. 1747. particularmente. existen otras ediciones posteriores). in 8. Ha hecho resúmenes de obras filosóficas que siguen siendo razonables. En ninguna parte el comportamiento histórico se hace más necesario que en la historia de la filosofía. bastante buena para obra de consulta. entonces Brucker. Esta obra es un gran lastre. de esta simple proposición deduce otras veinte o treinta en las que no hay una palabra de verdad. cuando Tales dice: El agua es el principio de todas las cosas. Es una extensa compilación. como profesor erudito. a lo especualtivo. 7 tomos in 8). La historia política es inútilmente tratada en ella por extenso.171 Georg Hegel Se encuentran recogidas en ella una gran cantidad de noticias acerca de las representaciones que este o aquel sabio de épocas pasadas había tenido sobre las filosofías. y hay que atenerse a esto. El conjunto es un triste ejemplo de un hombre que. pues en filosofía se trata de lo que un filósofo ha expresado. árida e insípidamente. Otra obra sobre la historia de la filosofía es El espíritu de la filosofía especulativa (Geist der spekulativen Philosophie. Pero cuando él llega a lo dialéctico. usui accademicae juventutis adornatae (Leipzig. Marburg. de Dietrich Tiedemann. la exposición es en alto grado ahistórica. sino que se ha atenido a lo que otros han escrito sobre los antiguos. Por lo demás. no tiene noción de lo que es el espíritu especulativo. goza aún de gran prestigio. Esto es absolutamente ahistórico. suele enfadarse. Y estas conclusiones son mencionadas como históricas. pierde la pa- . por ejemplo. Hay un resumen de ella: Institutiones historiae philosophiae. Pero la crítica es tan débil consigo como lo es respecto de los aforismos filosóficos. Las premisas y conclusiones de su principio pertenecen al desarrollo posterior de la filosofía. en general. sin embargo. 1791-1797. Cuando de un sistema filosófico era conocido sólo las proposición fundamental. no extraída simplemente del estudio de las fuentes. Entre los franceses.

además. y de las de Giordano Bruno que se encuentran en la biblioteca de Göttingen. Tampoco sus Argumenta dialogorum Platonis merecen atención especial. no es mucho lo que se sabe de ellas. tanto más detallista se hizo. y. Basta hacer los resúmenes de las obras filosóficas. el contenido de las modernas filosofías está más próximo a nuestra representación. La obra más extensa y detallada de esta clase es la Historia de la filosofía (Geschichte der Philosophie. La parte octava. poco valor. En muchas cuestiones tiene gran utilidad. especialmente porque da muchos resúmenes de obras raras de los siglos XVI y XVII. se interrumpe y lo califica de místico.Introducción a la historia de la filosofía 172 ciencia. Göttingen. de Jh. Las primeras partes tienen. tiene dos volúmenes. Por lo demás. por ejemplo. como es habitual en tales obras. se detiene en la mayor parte de los casos. Cuanto más penetró Buhle. Pero también es mucho más fácil exponer las filosofías de la época moderna. para expresarlos en un estilo moderno. de Tennemann. in 8). y las de la época moderna están mejor estudiadas que las de la antigüedad. 12 vols. Por consiguiente. Las filosofías particulares están tratadas en ella muy detalladamente. la cual está tratada muy por extenso. así hizo resúmenes de obras inglesas y escocesas. que pertenecen al pasado. Mucho mejor es el Manual de la historia de la filosofía y una Literatura crítica de la misma (Lehrbuch der Geschichte der Philosophie und einer kritischen Literatur derselben. 8 partes en 9 volúmenes. el libro tiene poco valor. Leipzig. sin embargo. En . de simples sutilidades. Por otra parte. y es menester de muchas combinaciones para transformar los pensamientos de los antiguos y sus sistemas a una forma moderna. allí donde lo interesante no le concierne directamente. y cuando éstas están redactadas en latín es fácil traducirlas. por eso. Las antiguas poseen otro punto de vista y son. más difíciles de comprender. interpretarlos (reproducirlos) de una manera pura. Esta obra es célebre y todavía se usa muy frecuentemente. sin relación con la moderna. Algo ha hecho de valioso al dar resúmenes de algunos libros raros de la Edad Media. 1798-1819. que contiene la filosofía escolástica. escritos cabalísticos. por consiguiente. Gottlieb Buhle. 11 partes. in 8). 1796-1804. La antigua filosofía se ha tratado sólo muy brevemente.

porque todo filósofo tiene para él un defecto. y distingue de una manera algo formal el idea lismo del realismo. Las representaciones de los antiguos tienen que ser transformadas en otras expresiones. El texto y la traducción se contradicen frecuentemente. de A. de Friedrich Ast. que es un resumen de la de Tennemann. el de no haber sido un kantiano. edic. toda esta historia es completamente insípida. Sin duda. Wendt. por ejemplo. celebra y ensalza cada filósofo hasta la exageración. el de no haber investigado críticamente las fuentes del conocimiento. Por tanto. Leipzig. que es uno de los mejores. el de no haber llegado aún al resultado de que el conocimiento es imposible. 1807). 1829). por este lado es casi completamente inútil. . Además de que sus resúmenes son pobres. Landshut. Por consiguiente. 2) El Compendio de historia de la filosofía (Grundriss der a En la consideración histórica es bueno. es que el filósofo ensalzado se hace siempre más pequeño. Entre ellos. De compendios breves hay una multitud. no comprende justamente algunos pasajes. aunque algo confusamente. En esto es Tennemann sincero al poner los pasajes de Aristóteles entre el texto. dice en el prólogo. Está escrito con buen sen tido. sin embargo. que un historiador de la filosofía no debe de tener ningún sistema.. y esto le ha sucedido frecuentemente a Tennemann. tres son dignos de mención: 1) El Compendio de historia de la filosofía (Grundriss einer Geschichte der Philosphie. Pero uno se maravilla de que Geschichte der Philosophie. Pero fácilmente se tiene la propensión a convertir lo antiguo en algo que nos sea más familiar. pero. él tiene uno del cual no se separa nunca. Por este lado tiene él los más grandes defectos. y uno se haría una representación completamente falsa de Platón y Aristóteles si se atuviera solamente a Tennemann. pero el resultado.173 Georg Hegel este caso no se puede traducir literalmente. El autor conoce la filosofía de Schelling. esto no sería oportuno. la incomprensión es tan grande que por la aceptación de lo contrario de lo que Tennemann hace pasar por aristotélico se obtiene una visión más justa de la idea de Aristóteles mismo. incluso en la parte histórica. sin que surja de ellas otra cosa diferente. En Aristóteles. el fin del panegírico. 5. En primer lugar que alaba.

el pensamiento determinado. así como otras cosas. Todo es comprendido según cualquier determinación mental. te- . profundo. por lo pronto. la exactitud en las citas. si vienen al caso. Con esto concluimos la introducción. El autor es un hombre de espíritu. sino de una historia de la filosofía. se supondrá conocida. porque no se trata de una historia de los filósofos. es decir. con ella. A. También dejaré de lado muchos nombres que son aceptados por el método erudito. Pero tratar la historia de la filosofía a la manera de una crónica es indigno de la filosofía. él piensa. Por lo que se refiere a la historia política en adelante. esto se sitúa más cerca de nuestra consideración. Es la obra más nueva y me jor. la fase determinada del desarrollo de la razón en cada época. haber producido algo nuevo. En la historia de Roma. Hay bastante que censurar en él. 1822-23. hacen esta obra muy recomendable. que tiene muchas amplificaciones sobre otras ciencias mezcladas en el texto y. pero que han tenido muy poca importancia por lo que se refiere a la filosofía. Tampoco se puede negar aquí la manía de los filósofos formados en Leipzig por la integridad_. el fin de la evolución de la historia de los pueblos. Incluso en la historia política se introduce una finalidad. que esto es lo más conveniente. pero sólo de una manera accidental. tanto por lo que se refiere a la riqueza literaria como también por lo que se refiere a los pensamientos. por ejemplo. Sulzbach. aunque no llene todas las exigencias de una historia de la filosofía. la obra aparece muy heterogénea. Cuando en una historia de la filosofía se dan solamente resúmenes parece. de esta manera. esto ni siquiera podría suceder en la historia política. aunque de ningún modo se pueda hablar de tales determinaciones superficiales en filosofía. El no ha de superar la superficialidad del espíritu. Pero los pasajes fundamentales en la lengua original que da en los apéndices a cada tomo. además.Introducción a la historia de la filosofía 174 allí todo sea considerado como filosofía. También daré noticias biográficas. 3) El compendio más recomendado es el Manual de historia de la filosofía (Handbuch der Geschichte der Philosophie. El interés principal es la filosofía en general y. de Tito Livio. 3 tomos in 8). así. sin distinguir si es de importancia o no. Algo diferente es el principio del espíritu de los pueblos y todo lo que en él hace referencia a lo político. de Th. Rixner.

el ensanchamiento de su dominio. la finalidad universal es Roma. Sin embargo. no añadir nada de lo suyo. Aquélla puede ser objetiva como la poesía homérica. se ha hablado igualmente de ellos antes. con respecto a las noticias bibliográficas y biográficas. ni recaer sobre ello con su juicio. En esta cuestión se .175 Georg Hegel nemos a Roma desde el primer punto de vista. (El conocimiento histórico de las doctrinas no es ninguna comprensión de las mismas. en tanto que caracteriza el espíritu de una época. En cuanto hombres libres. por lo que se comparan desde sí misma las formas individuales. si él no debe ser más bien imparcial. es decir. Hemos observado ya que los principios que no son en sí concretos no bastan para la aplicación a la existencia más concreta. al fundamento de toda filosofía. mencionaremos solamente aquellas cuyos principios constituyan alguna modificación. quien posee solamente conocimientos históricos. la de si un historiador de la filosofía debe tener un sistema.) Pero hay que distinguir entre historia política e historia de la filosofía. Nuestra finalidad es representar la evolución del espíritu. Pero lo peculiar es que solamente quien no comprende nada de la cosa. a excepción de lo político. no juzgar. etc. la primera cuestión es saber qué es un hecho en filosofía. en la historia de la filosofía el fin es la razón desarrollándose a sí misma. dejaremos pasar aquello que concierne solamente a la aplicación y difusión de los distintos sistemas. En cuanto al método. Por consiguiente. el desarrollo del pensamiento. b) que nos limitamos también. por consiguiente. a lo más indispensable. no seleccionar. producir esta imparcialidad_____. en la historia de la filosofía tiene lugar una relación diferente. Queda aún una cuestión que decir ahora. si algo es filosófico o no. la cual sirve de base aquí como universal. se comporta imparcialmente. etc. sin embargo. dejan obrar las acciones y acontecimientos por sí mismos. ponen de manifiesto los hechos sin arrastrarlos ante su tribunal y juzgarlos. En cuanto al espíritu. y qué lugar corresponde a cada hecho. Pues aunque la historia de la filosofía tiene que narrar los hechos. sino que es la cosa misma. hay que señalar aún: a ) que la historia externa es aludida sólo brevemente. Vemos a Roma ascender. o como el tipo de historia escrita por Herodoto o Tucídides. muy plausible como una recomendación a la equidad . indudablemente. aparece como finalidad. defenderse. sin añadir nada de suyo. incluso. ejercer su dominio. Por consiguiente. Precisamente la historia (de la filosofía. Así. la formación de su constitución civil. c) por lo que se refiere a las mismas filosofías. esta finalidad no sólo es introducida. Esta exigencia de imparcialidad parece. se dice) debe.

Además. carece de interés para nosotros. Estos indudablemente son referidos a los temas concretos. es el hecho real. al mismo tiempo. En la historia tenemos que atenernos. Nosotros ponemos la atención aquí principalmente en la historia de la filosofía. a pensamientos determinados. pero en tanto que el principio mismo es abstracto. Veintitrés siglos se han necesitado para lograr alcanzar la conciencia en sí. aquí. se podía encontrar una multitud de nombres de hombres que. han tenido un gran mérito como maestros de filosofía. unilateral y cuando percibimos esta unilateralidad. en general. cómo ha sucedido para concebir el concepto «ser». Pero la forma de difusión de una filosofía tiene que permanecer alejada de nuestra consideración. la bibliografía y limitarnos a unos pocos datos. En filosofía sucede lo contrario: qué es un hecho y qué lugar se le asigna. no puede ser escrita sin poseer un sistema. tenemos que limitarnos con preferencia a los principios (fundamentos) solamente. a los hechos. ésta es la cuestión. Simple y exactamente nosotros observamos éstos tal cual se han expresado en cada fase misma. Cada sistema ha tenido un cierto número de maestros y de seguidores. Y de esta manera la historia de la filosofía no puede ser concebida sin una opinión anterior. podemos atenernos en la exposición de la historia de la filosofía solamente a los principales filósofos. que es insuficiente en su aplicación a lo concreto y. entonces podemos decir. no en las biografías de los filósofos. En cuanto a los sistemas filosóficos. en parte. Igualmente tenemos que dejar de lado. por falta de tiempo. en la historia externa todo es hecho — ciertamente hay hechos importantes y no importantes—. es decir.Introducción a la historia de la filosofía 176 hace manifiesta la diferencia. por consiguiente. pero la acción es puesta inmediatamente en la representación. . no son mencionadas aquí las circunstancias vitales particulares de cada uno de los filósofos individuales. en consecuencia. Por tanto.

Pero esta tradición no es solamente como una ama de casa. así es lo que nosotros. el tesoro del conocimiento racional. se enrosca como una cadena bendita a lo que los tiempos pasados han logrado. e. y lo que. como el curso de la Naturaleza. indudablemente. la galería de los héroes de la razón pensante. de la necesidad y de la agudeza de la historia que ha precedido a nuestra actualidad. y la esencia de Dios. las organizaciones y hábitos de la coexistencia social y de la vida política son un resultado de la reflexión. Así como las artes de la vida material. de la desgracia. que sólo conserva fielmente lo recibido como una estatua de piedra. por consiguiente. Lo que nosotros somos históricamente. no ha nacido de una manera inmediata ni ha crecido solamente del suelo de la actualidad. y. del trabajo de todas las generaciones pasadas de la humanidad. hace detenerse sus configuraciones y formas siempre en las leyes originarias y no hace ningún progreso. a través de todo lo que es perecedero. la posesión que nos toca del mundo actual. de la invención. ha fenecido. sino que la tradición de lo que en la esfera del .Introducción a la historia de la filosofía 177 SUPLEMENTO Señores: Estas lecciones tienen como objeto la historia de la filosofía. sino que esta riqueza es la herencia y el resultado del trabajo. y lo conserva invariable y lo transmite a los descendientes. en la filosofía. nos han conservado y transmitido. los cuales han penetrado por el vigor de esta razón la esencia de las cosas. Lo que esta historia nos presenta es la serie de nobles espíritus. en la ciencia. en el cambio y actividad infinitos. y nos han legado por el esfuerzo de su trabajo el más elevado tesoro. la esencia de la Naturaleza y del espíritu. la masa de medios y habilidades. más directamente. hemos de agradecer a la tradición que.

lo que es su concepto. y la acción tiene una materia existente a la que se ha dirigido. y que puede darse por supuesto. La historia es la que nos expone. lo que nuestra filosofía es.178 Georg Hegel espíritu ha producido el mundo espiritual se hincha como una corriente poderosa y se engrandece cuanto más se separa de su origen. para transformarla. generalmente existente. es una herencia recibida. antes de la verdadera disertación acerca de la historia. no el devenir de cosas extrañas. Porque el contenido de la tradición es de naturaleza espiritual. de cuya alma se forma la sustancia espiritual. conforme a la representación ordinaria de la historia. después. su potencia espiritual. en la producción espiritual. a los chinos. esto hereda la generación siguiente. los cuales hace más de dos mil años que habían llegado a la situación en que se encuentran hoy. lo que en una disertación semejante sucede. una materia presente para ella. se tiene ya. como parece haber sucedido. por ejemplo. Así sucede igualmente en nuestra situación para concebir primeramente la ciencia existente y para apropiárnosla. y el espíritu universal jamás permanece tranquilo. existe esencialmente sólo en esta relación y ha resultado de ella necesariamente. Pero historia y filosofía aparecen ya por sí. En la exposición de otra historia. de la historia. como algo habitual (lo que se ha convertido en costumbre) se constituye de sus axiomas (principios). Su vida es acción. Así. el devenir de nuestra ciencia. porque ella misma es vitalidad y actividad espirituales elabora sólo lo recibido. de sus preocupaciones y de su riqueza. se puede prescindir mejor de explicar. la que elabora y transforma. en la de la política. Pero el espíritu del mundo no se hunde en esta quietud indolente. pero. al mismo tiempo. por ejemplo. en general se fosilicen. y debe contener su significación e interés. Lo que nosotros producimos supone necesariamente algo existente. una explicación que debe aludir al concepto de historia de la filosofía. sino la que representa nuestro devenir. En una nación individual puede muy bien suceder que su cultura. corresponde aproximadamente a lo que en la representación habitual. como de- . su ciencia. y esto se funda en su simple naturaleza. y precisamente por eso la materia elaborada se ha hecho más rica. La explicación directa de la proposición establecida con esto debe constituir la introducción a la historia de la filosofía. su arte. Lo que cada generación ha alcanzado en la ciencia.

a fin de que no nos dificulten la comprensión de lo que debe ser tratado. La filosofía es conocimiento racional. además. la historia de su desarrollo tiene que ser igualmente racional. Anticiparé una introducción: a) sobre el concepto y definición de la historia de la filosofía. . de lo casual. como un todo orgánicamente progresivo.Introducción a la historia de la filosofía 179 terminaciones muy heterogéneas. unido con otras representaciones muy superficiales que cada uno tiene para sí. por eso. sobre el Estado. o lo hagan imposible. por el contrario. ¿Que no se puede llamar a todo esto filosofía o filosofar? Nosotros tenemos que delimitar justamente nuestro campo y excluir de él todo lo que no pertenezca a la filosofía. de lo transitorio y pasado. d) y. hablaré de las fuentes de la historia de la filosofía. de sus conexiones y sistemas esenciales. para saber lo que tenemos que quitar y distinguir entre la materia infinitamente variada y los diversos aspectos de la cultura espiritual de los pueblos. sobre los deberes y sobre las leyes de todos estos pensamientos se puede opinar. tiene que ocuparse de lo sucedido. la historia. Con la determinación de lo que es filosofía obtendremos solamente el punto de partida de su historia. a representaciones tan torcidas y falsas que es necesario justificarlas igualmente desde el principio. una división que debe poner de manifiesto al todo como un progreso racional. a fin de considerarlos en la historia de la filosofía. por último. Además de la religión. eterno e imperecedero. b) en segundo lugar. la historia de la filosofía tiene que ser precisamente filosófica. El encadenamiento de estas dos cosas tan heterogéneas. lleva consigo. los pensamientos sobre ella. c) además de todo esto. de esta explicación saldrán. La filosofía es la ciencia del pensamiento necesario. especialmente de la filosofía. según la representación más corriente de ella. delimitaré el concepto de filosofía. resultará la división de los períodos de esta historia. es el conocimiento de lo que es verdadero y. las conclusiones para la forma de exposición. por tanto. al mismo tiempo.

las habituales representaciones superficiales de esta historia que se han de mencionar y justificar. De la accidentalidad con respecto a la sucesión temporal se ha de hablar después. igualmente. sino que los pensamientos son su contenido. sobre la Naturaleza y el espíritu. pero.Introducción a la historia de la filosofía 180 I. no debe ser muy molesto formular algún juicio sobre lo que sea la filosofía. CONCEPTO Y DEFINICIÓN DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Se nos ofrecen aquí. sobre Dios. La accidentalidad del contenido se acerca al concepto del que queremos ocuparnos en primer lugar. accidentales en parte por su sucesión temporal. no sólo de aquellos que confiesan su ignorancia en cuestiones filosóficas —la confiesan porque en esta ignorancia. Por consiguiente. las cuales creen poder expresarla con juicios sólidos. y hasta llaman a esta historia una galería de disparates. de los pueblos y de los individuos. o al menos de los errores de los hombres enfrascados en el pensar y en los conceptos puros. en parte. y se llama opiniones filosóficas a las opiniones sobre el contenido directamente determinado y sobre los objetos peculiares de la filosofía. Cuando se habla moderadamente se llama a este conjunto opiniones. Pero los pensamientos casuales (accidentales) no son otra cosa que las opiniones. según la representación vulgar. La historia incluye inmediatamente en la primera apariencia que ha de narrar los acontecimientos accidentales de los tiempos. Se puede oír tal opinión. nos encontramos inmediatamente con la opinión muy corriente acerca de la historia de la filosofía de que tiene que relatar detalladamente la totalidad de las opiniones filosóficas tal como han surgido y se han presentado en el tiempo. por el . Pero el contenido de la filosofía no son las acciones ni los acontecimientos externos de las pasiones y de la fortuna. por su contenido.

cada uno tiene por seguro poder juzgar. en parte contra la seriedad con que el filosofar lleva a cabo su menester. y por la convenida necesidad del esfuerzo hacia esta ciencia. la descuidan completamente. se han equivocado hasta los más grandes espíritus. acerca de las grandes cuestiones. a pesar de no tener ningún contenido ni interés en sí mismas. Cuando ha sucedido esto a tan grandes espíritus ¿cómo debo ego homuncio* querer decidir esto? Esta conclusión. E u n . pasa más bien por un fundamento serio. es decir. conduce a diversos pensamientos buenos. Pero. de cosas tales que. y como una instancia irrefutable de la inutilidad del intento de querer alcanzar el conoci* V é a s e Te r e n c i o . es. sin embargo. un perjuicio en el objeto. sin comprender nada de ella—. a las que se siente el hombre arrastrado. a la vista de tal multiplicidad de opiniones. llega a ser de esta manera una cosa de simple curiosidad ociosa. que es sacada de la diversidad de los sistemas filosóficos. porque han sido refutados por otros. principalmente. y la ciencia consiste en que se continúen extrayendo opiniones de opiniones. Con todo eso se cree. por otro lado. sino incluso de aquellos que han escrito o escriben sobre historia de la filosofía. en cuanto que es una narración de diversas opiniones. de interés para los eruditos solamente. . al mismo tiempo. tal vez sea causa de tener nuevamente una opinión. en saber una cantidad de cosas inútiles. de tal diversidad de sistemas filosóficos.181 G eorg H egel contrario. como se cree. y cuyo conocimiento quiere conservar la filosofía. sin embargo. 3 . pues con esta pretendida buena voluntad. Pero esta diversidad de los sistemas filosóficos está muy alejada para tomarla como una simple excusa. al mismo tiempo. que tiene alguna utilidad conocer las diversas opiniones y pensamientos de los otros. verdadero. 5 . porque la erudición consiste. sobre su valor y esencia. si se quiere. es decir. como una justificación para no ocuparse de ella. se cae en la perplejidad de por cuál debe uno decidirse. de hecho. sin embargo tienen conocimiento de ellas. Es decir. pero. 4 0 . se ve que. una consecuencia distinta se relaciona con aquella representación que se percibe aquí. o. Esta historia. porque esta diversidad es la excusa corriente por la cual se quiere aparentar que se interesan por la filosofía. es también un beneficio subjetivo. la facultad de pensar se mueve.

indudablemente es un hecho. aun tratándose de un historiador mismo de filosofía. son las reflexiones más inmediatas que pueden cruzar por la cabeza en los primeros pensamientos sencillos de una historia de la filosofía—. En cuanto a lo primero. se necesita examinarlas sólo levemente para encontrar cuán árido.Introducción a la historia de la filosofía 182 miento filosófico de la verdad. que hay y ha habido diversas filosofías. si sólo hiciera esto. sin duda. Sobre estas ideas muy corrientes. que. un pensar sobrio y prudente tiene que tener conciencia de esto para decidirse. no un simple opinar de una urdimbre de opiniones. sobre la esencia de las cosas naturales y espirituales—. que la historia de la filosofía presenta una galería de opiniones —bien que sea sobre Dios. quiero manifestar brevemente lo necesario. ¿Qué puede ser menos inútil que conocer una serie de simples opiniones? ¿Qué menos fastidioso? A las obras literarias. no es un pensamiento universal en sí. entonces surge la pregunta: pero ¿cuál? ¿Por qué rasgos se la reconocerá? Cada una asegura que es la verdadera. Pero . Pero aunque se conceda que la filosofía debe ser una ciencia real. cada una ofrece otros rasgos y criterios por los que se debe reconocer la verdad. Pero la filosofía no encierra en sí ninguna opinión. por otra parte. y que una filosofía será realmente la verdadera. que son las historias de la filosofía en el sentido de que presentan y manejan las ideas filosóficas a la manera de opiniones. ciencia. Cuando una persona expresa su opinión sobre temas filosóficos. no hay opiniones filosóficas. un pensamiento cualquiera. que yo puedo tener de una forma y otro de otra. se le nota que carece de un principio o formación cultural. aburrido y sin interés es todo. una visión. bastante fundamentado. de su necesidad. les son a ustedes. también familiares —porque. y la aclaración sobre la diversidad de filosofías nos conducirá después mejor al objeto mismo. conocer conceptual. Pero. Una opinión es una representación subjetiva. entonces. señores. sería una ciencia muy superflua y fastidiosa. pero sería aún muy útil lo que se obtendría de semejante movimiento del pensamiento y de tal erudición. La filosofía es ciencia objetiva de la verdad. en efecto. existente en sí y por sí. Una opinión es mía.

Este es un razonamiento corriente y un conocimiento justamente aparente del pensar sobrio. Por tanto. al mismo tiempo nos sentimos más o igualmente hambrientos. en otra parte* he comparado esto con la enfermedad (pedantesca) de aquel a quien el médico aconseja comer fruta y a quien se ofrecen cerezas. cualquiera que esa filosofía sea. 1 8 2 7 . sino para estar y permanecer satisfecho. quien ha estudiado o se ha adherido a alguna filosofía. no quiere comerlas porque ninguna de estas especies es fruta. Ahora. hacia el conocimiento de ella. que. Pero lo que hay que decir inmediatamente sobre estas reflexiones sería ya. demuestra por sí ser aquella única. así como la vitalidad del espíritu. en primer lugar. ciruelas o uvas. llega a la satisfacción de este impulso. En esto se echa de ver que un pensar como el mencionado es un pensar muerto porque sólo lo que está muerto es sobrio y permanece al mismo tiempo «satisfecho». esto de común: que son filosofía. no se conforma en la sobriedad. por distintas que sean las filosofías. sólo una filosofía puede ser la verdadera. Pero aquel pensar sobrio posee ingenio y capacidad suficientes para no pasar de la sobriedad al hambre. a la particularidad en la que un universal es real. en cuanto a la sobriedad de esta réplica. aunque nosotros seamos sobrios. sino que es impulso. y no se puede despachar con buenas palabras ni saciar con tales reflexiones. Por consiguiente. nosotros sabemos de la sobriedad de la experiencia cotidiana. Y como son diversas.183 Georg Hegel la verdad es única. Pero la vitalidad física. p á r r a f o 1 3 . por temor o por repugnancia. pero que. no quiere aprehender o reconocer esta universalidad. Pero importa esencialmente tener aún una visión más profunda de lo que se sabe de esta diversidad de los sistemas filo* E n c i c l o p e di a . Pero cada una asegura. ciruelas o uvas. agarrándose a una pedantería del entendimiento. posee una filosofía. pasa sobre el hambre y la sed hacia la verdad. se concluye que ¡as demás tienen que ser solamente erróneas. a la necesidad. Aquella excusa o aquel razonamiento que se agarra a la simple diversidad y. p á r r a f o 8. en cuanto a la sobriedad del pensar. el instinto de la razón posee esta fe y este sentimiento insuperables. apoya con razones. . sin embargo. 1 8 1 7 . que. sino cerezas. tienen.

Es en esto en lo que . en general. a) Solamente esta proposición: que la verdad es sólo una. su contenido es abstracto. conocer esta diversidad como tal. nuestra conciencia de sí. todas las leyes de la Naturaleza. la importancia de toda la historia de la filosofía. pero para comprenderlos por sí. pero sólo según su forma. está la primera proposición que fue ya mencionada hace un momento. pertenece formalmente a nuestra ciencia pensante. pero la idea en sí misma es esencialmente concreta. al mismo tiempo. de la que fluye todo lo demás. En efecto. abstracto. Esto. según el elemento del pensamiento. o reducir todas estas leyes y fenómenos a un rumbo aparentemente contrario a aquella fuente única. que. la filosofía está situada en la esfera del pensamiento. a saber. es. sino que el propósito es sólo hacerlas históricamente familiares. incluso. es algo en sí concreto. Por consiguiente. el sentimiento de la vida. entre los conceptos anticipados aquí brevemente. pero que no pueden ser demostradas aquí. es decir. nuestro sentimiento de sí.Introducción a la historia de la filosofía 184 sóficos. Solamente se pueden hacer claras y comprensibles. la unidad de determinaciones diferentes. Es un perjuicio corriente el de que la ciencia filosófica tiene que ocuparse solamente con abstracciones. empírica. son. aun en un sentido completamente diferente de la contradicción abstracta de verdad y error. lo rico. en el sentido más profundo. por el contrario. pero. el punto de partida y la meta de la filosofía: conocer esta única verdad. es como la fuente. es todavía abstracta y formal. se ocupa de universalidades. el conocimiento filosófico de lo que es la verdad y la filosofía puede. La convicción de ello y la defensa apropiada no se puede lograr aquí. para el fin de esta aclaración. además. que la verdad es solamente una. La aclaración nos mostrará. Mas. para conocer su derivación de ellos. todos los fenómenos de la vida y de la conciencia de que son solamente reflejos. la intuición. lo concreto en sí. la ocupación de la filosofía es conocerlas como verdaderas y fundamentadas. lo determinado en sí. es necesario hablar de la idea de la naturaleza de la verdad y extraer un número de proposiciones acerca de ella. con universalidades vacías. y lo esencial es más bien conocer que la verdad una no es un pensamiento o una proposición solamente simple. antes bien.

aquí comienza un principio propiamente filosófico. romperse (desgarrarse). hay un sujeto. de formar la conciencia para este conocimiento. esto es familiar a nuestro representar habitual. todo contenido. de olor. sólo históricamente por aquellos que aún no se han familiarizado con ella a través del estudio de la filosofía. Pero que lo universal mismo contiene en sí su determinación. pero una rosa que es roja es un rojo concreto. lo determinado. no cree que se ocupe con lo abstracto. no consiste en universalidades vacías. Que no se comprende esto. lo particular. ninguna diferencia. al contrario. por de pronto. En cuanto a la convicción ha sido observado ya que no es lugar aquí de alcanzar ésta. por lo pronto. A es A no posee en absoluto ninguna determinación. que la verdad conocida filosóficamente en el elemento del pensamiento existe en la forma de la universalidad. una idea en la multiplicidad que lo contiene. una representación sensible abstracta. impulsivo. en sí mismo. que la idea es en ella misma la unidad absoluta de lo diferente. sino una flor. esencialmente. una simplicidad pura. toda determinación. O (con) un ejemplo tomado de una determinación mental la proposición: A es A. Que la verdad es solamente una. es la forma vacía. y que. y es el menester del filosofar demostrar frente al entendimiento que lo verdadero.185 Georg Hegel se distingue el conocimiento de la razón del simple conocimiento del entendimiento. la proposición de la identidad. sin embargo. como lo rojo. yo continúo hasta la determinación intelectual del fundamento (principio o razón . Si. De esta manera la idea pura abstracta es en sí misma no algo abstracto. a aquello de lo que he dicho primeramente que tiene que ser admitido. acerca de esto retrocede la conciencia que aún no conoce de una manera filosófica. abstracta. algo concreto en sí. tiene que venirle del exterior. una simplicidad vacía. Pero es fácil interpretar la representación para comprenderla. por ejemplo. Rojo es. es una unidad de hojas. de esto resulta ya el instinto del pensar. algo puramente abstracto como tal. que aún no se encuentra esto entre sus representaciones y convicciones habituales. de colores. Lo que acabo de decir pertenece ahora. en lo que se puede distinguir y aislar muy bien lo abstracto. y dice que no comprende esto. que también puede destruirse. y cuando la conciencia corriente habla de rojo. de deducir aquella determinación. sino en un universal que es. quiere decir. ninguna particularización (especificación). la idea. algo vivo. de forma.

es decir. de manera que el principio es algo que sale de sí. Algo que fuera tomado como fundamento sin algo fundamentado no es ningún fundamento. el progreso hace a la idea. más determinada en sí. sino que es un internarse en sí. en la causa está también el efecto. se mueve. Además. que contiene en sí una gran abundancia de fases y de mo mentos. lo que es fundamentado por él. lo esencial de las cosas. la idea. Lo mismo sucede con el efecto. se relaciona con algo fundamentado por él. sino que al desprenderse del desarrollo es igualmente un ir hacia dentro. este desarrollo no sale hacia fuera como a la exterioridad. determinado así en sí mismo. el conocer de esta evolución y.Introducción a la historia de la filosofía 186 de ser). por sí. es. los fundamentos. en un simple concepto existe no sólo lo que el principio es. concreta en sí y desarrollándose. es sólo una cosa en general. entonces ésta es ya una determinación concreta en sí. la idea universal continúa siendo el fundamento y permanece como universal e invariable. £1 principio. es. incluso. este desarrollo pen sante. igualmente lo idéntico consigo. un profundizar en sí. Lo viviente. Aquí lo más extenso es también lo . a saber. Además. un devenir hacia algo otro. al mismo tiempo. lo espiritual. b) Después que yo he explicado en general de esta forma la naturaleza de lo concreto. antes universal e indeterminada. como principio. ahora añado a su significación que lo verdadero. una totali dad. pero determinado. como pensar conceptual. El desarrollo posterior de la idea o su mayor determinabilidad es uno y lo mismo. sino también sus otras determinaciones. posee el impulso a desarrollarse. c) La filosofía es ahora. es un sistema orgánico. lo concreto es algo que contiene en sí no sólo su determinación una inmediata. De esta manera. lo existente en sí. Por consiguiente. que el surgir de la idea filosófica en su desarrollo no es una alteración. se con mueve en sí y se desarrolla. no una causa. Por tanto. Cuanto más progresa este desarrollo (evolución). sino también lo otro. así también algo que debiera ser determinado como causa. tanto más perfecta es la filosofía. hacia el interior.

principalmente. la filosofía cultivada se halla condicionada en sí misma. es más rico y posterior. son. una vida palpita a través de todos sus miembros. como en el niño.187 Georg Hegel más intenso. sino que continúa presente e inmanente en sí: ella es el sistema de la necesidad y su propia necesidad. Todas las partes que se descubren en ella y la sistematización de las mismas surgen de la idea una. que es. sino más bien una conciliación (unión) que es justamente tanto más fuerte e intensa cuanto la expansión. al mismo tiempo. las actividades espirituales. El surgir de las diversas etapas en el progreso del pensamiento puede ocurrir con la conciencia de la necesidad según la cual se deriva cada una de las precedentes etapas. pero la idea interna es lo dirigente y determinante de esta sucesión o. al mismo tiempo. La extensión como desarrollo no es una dispersión y un disolverse. de las hojas. sólo la expresión y la forma contenida en la idea. flores. la diferencia con respecto al modo de aparición que tiene lugar aquí. incluso. De esta manera es la idea el punto medio que es. o puede ocurrir sin esta conciencia conforme a la manera de un surgir natural. lo conciliado. la periferia. la fuente de luz que no sale fuera de sí en todas sus expansiones. pero esta consecuencia no ha expresado cómo en la naturaleza surge. todas juntas. cada uno por sí. sus diversas determinaciones. La filosofía es sistema en el desarrollo. y éste es el punto principal. Así. por de pronto. y según la cual sólo puede destacarse esta determinación y esta forma. Para aclarar esto se ha de hacer notar. y sus diferencias. el concepto fundamental que expondrá este modo de tratar la historia. en la etapa del desarrollo (del tronco) de la rama. aparecen sucesivamente las facultades corporales y. de modo que el concepto obre interiormente según su consecuencia. su libertad. Una única idea está en el todo y en todos sus miembros como en un individuo vivo un solo pulso. sencilla e inge- . Estas son las proposiciones abstractas sobre la naturaleza de la idea y su desarrollo. casualmente aparente. lo mismo sucede con la historia de la filosofía. tienen su realidad solamente en esta unidad. todas estas particularizaciones (especificaciones) son soló el espejo y las imágenes de esta única vitalidad. frutos.

de la sucesión en el orden de los conceptos. Por el contrarío. que hacen por primera vez una experiencia semejante. Mostrar más de cerca en qué consiste . cuando se trata de los conceptos fundamentales de los sistemas aparecidos en la historia de la filosofía. Es el tema y el menester de la filosofía misma exponer el único modo de este surgir. a su aplicación a lo particular. de los que se despoja en cuanto a su forma exterior. de forma que los padres. hay que reconocer estos conceptos puros en el contenido de la forma histórica. de la que se trata aquí. y la sucesión total de estos fenómenos posee sólo la forma de la sucesión en el tiempo. de acuerdo con sus momentos principales. por un lado. De acuerdo con esta idea. conocida. la necesidad pensada. tomando por sí el progreso lógico. se tiene en él. pero. la derivación de las formas. afirmo ahora que la sucesión de los sistemas de filosofía en la historia de la misma es como la sucesión en la derivación lógica de las determinaciones conceptuales de la idea. entonces es aquella representación (exposición) principalmente el tema y menester de la filosofía lógica. y mientras que la idea pura. indudablemente. y que ella se muestra y se hace valer igualmente conforme a la realidad. Pero el otro modo es que las distintas etapas y momentos del desarrollo en el tiempo se destacan en la manera del suceder y en este lugar especial. Esta opinión. indudablemente también. se distingue. etc. esto es lo que resultó del estudio de esta historia misma. el progreso de los fenómenos históricos. entonces se conservan las diversas etapas en la determinación de la idea misma en su concepto lógico. la sucesión como sucesión temporal de la historia. no es aún la forma muy particularizada de la misma como naturaleza y como espíritu.Introducción a la historia de la filosofía 188 nuamente. en que el todo proviene de lo interior que existía allí por sí y ahora se muestra. de las determinaciones.. en resumen: bajo esta forma empírica. ven como un milagro ante sí. Además. éste es el drama que nos muestra la historia de la filosofía. Afirmo que. es en sí la verdadera a través del concepto de cosa. en estas circunstancias políticas y bajo las complicaciones de las mismas. que es la única digna de esta ciencia. en este o en aquel pueblo.

de la matemática. por consiguiente. Quien estudia la historia de la física. Procurarles esta idea. con la física. como nosotros lo vemos en muchas historias de la filosofía. la sucesión fundamentada en los fenómenos que tienen por contenido y revelan lo que la razón es. de que se encuentre en ellas la serie de los sistemas filosóficos como una serie de simples opiniones. Sólo. casi como se tienen que traer consigo para el enjuiciamiento de las acciones humanas los conceptos de lo que es justo y conveniente. aún. como desarrollo de la idea. de este modo no tenemos que maravillarnos de que haya muchas historias insípidas de la filosofía. que de lo dicho se explica que el estudio de la historia de la filosofía es el estudio de la filosofía misma. etc. es necesario traer consigo ya indudablemente el conocimiento de la idea. Porque el observador tiene que traer consigo ya el concepto de la cosa para poder verlo en su aparición e interpretar el objeto justamente. y es cosa de la historia de la filosofía. como de hecho no puede ocurrir de otra manera. aclarar. Pero para estudiar en la forma y en la aparición empíricas en las que la filosofía se presenta históricamente. que sólo una historia de la filosofía. los fenómenos. manifiesta que es un acontecimiento racional. su progreso. con gran esfuerzo de espíritu y que se dice todo sobre lo formal de las mismas por cumplimiento. Además. Junto con la falta de espíritu filosófico que los historiadores traen consigo. etc. éste es el menester del que se propone interpretar la historia de la filosofía. Yo haré notar sólo. ¿cómo podían ellos concebir y exponer lo que es pensamiento racional? De lo que ha sido indicado ya sobre la naturaleza formal de la idea. juegos del pensamiento que. precisa- . se deduce que: una colección de conocimientos no constituyen ninguna ciencia. se familiariza también ya con la matemática. sin duda se ofrece al observador carente de ideas solamente un tropel desordenado de opiniones. en tanto que a través de la razón. han sido madurados con gran despliegue de sagacidad.189 Georg Hegel este aspecto nos desviaría demasiado de nuestro fin. de errores. ¿Cómo no iba a ser racional todo lo que ha sucedido por los esfuerzos de la razón? Tiene que existir ya una fe racional en que la casualidad no domina las cosas humanas.. se manifiesta esta historia misma como algo racional. concebida como un sistema tal del desarrollo de la idea que merezca el nombre de ciencia. de juegos del pensamiento. sin duda.

Consideremos ahora los conceptos generales adelantados en la aplicación inmediata a la historia de la filosofía. que expresa la naturaleza del espíritu. que yo soy por mí. conocer que. en una aplicación que nos pondrá de manifiesto los más importantes (significativos) puntos de vista de esta historia. se pone como exterior. Esta existencia actual (Dasein) y con ella el ser-en-el-tiempo es un momento no sólo de la conciencia individual en general. Yo soy. que. de tal manera su aparición es historia. es el mandamiento absoluto. Arriba ha sido mencionado ya sobre la esencia del espíritu que su ser es su acción. existo sólo en tanto que me conozco. . como espíritu.Introducción a la historia de la filosofía 190 mente. el espíritu se pone en la exterioridad. es esencialmente finita. conócete a ti mismo. a sí mismo. Pero uno de los modos de la exterioridad es el tiempo. cómo sucede. que solamente es determinada a través de la idea. que es precisamente el modo universal diferenciador de la existencia de la Naturaleza. la inscripción sobre el templo del dios sapiente de Delfos. y sería una desviación del fin que es aquí nuestro objeto. sino también el desarrollo de la idea filosófica en el elemento del pensar. La interrogación más inmediata que puede hacerse sobre ella concierne a la diferencia de la aparición de la idea misma. Gnothi seautón. Con este juicio absoluto. su movimiento solamente un curso circular. por el contrario. La Naturaleza es como ella es. que ahora mismo ha sido hecha. Inmediatamente su acción es conocerla. que soy objeto para mí. y sus cambios son. Pero la conciencia contiene esencialmente esto. La contestación a esta pregunta se encaja en la metafísica del tiempo. que la filosofía aparece como un desarrollo en el tiempo y tiene una historia. el espíritu se convierte en existencia actual. como tal. solamente repeticiones. inmediatamente. con la distinción de mi yo de mí mismo. se refiere a la interrogación. existo en tanto que organismo viviente solamente. cuya forma tiene que mantener su investigación inmediata tanto en la filosofía de la Naturaleza como en la del espíritu finito. pero. si fueran indicados algunos más que los momentos de que solamente dependen en la contestación de las preguntas planteadas.

en los cuales el espíritu es y se hace objeto conforme de la idea. Por eso. al mismo tiempo. aparece en el pensar la filosofía pura como una existencia progresiva en el tiempo. es sinónima con la intuición interna de la misma. universal en sí. no es esencialmente intuición. Pero el espíritu no existe sólo en cuanto conciencia individual. en cuanto concreta. sino que. Pero este elemento del pensar mismo es abstracto. sino que es el espíritu universal que se presenta en la riqueza de sus formas en la historia universal. en cuanto desarrollo. y. la progresión realizada de la realidad total desarrollada. se hace consciente en un pueblo. es la actividad de una conciencia individual. sino también en cuanto espíritu concreto. de manera que este pueblo y esta época solamente exprese esta forma. Pero la idea. de esta manera. . una progresión que no recorre rápidamente el pensar de un individuo y se presenta en una conciencia individual. ella es pensar en su quietud: persevera en la forma de la inmediabilidad. en cuanto diferenciación en sí y.191 Georg Hegel Porque la idea. es completamente atemporal. una etapa de la idea. una etapa más elevada se abre en recompensa siglos después en otro pueblo. dentro de su estado. Pero esta universalidad concreta toca todos los lados y modos desarrollados. además. como ya se ha dicho antes. en este desarrollo sucede que una forma. en cuanto unidad de lo diferente. finita. pensada en su quietud. penetra en ella misma a la existencia y a la exterioridad en el elemento del pensar. Su concebirse pensante es.

pórticos y departamentos. vida social. Es a causa de este contacto íntimo que hay que considerar más de cerca. con su constitución y forma de gobierno. una catedral. El espíritu ha elaborado y difundido cada vez el principio de la etapa determinada de su conciencia de sí a todo el reino de su polimorfismo (universalidad). todo esto ha resultado de un todo. CONCEPTO DE FILOSOFÍA La historia de la filosofía tiene que exponer esta ciencia en la forma de la época y de las individualidades en las cuales han salido las imágenes (modelos) de la misma. Pero. principalmente. Es un espíritu rico el espíritu de un pueblo. que tiene diversas bóvedas. la historia de la filosofía misma expone este carácter. aptitudes. a lo que. y con el origen y crecimiento de algo más nuevo en que un principio más elevado encuentra su generación y desarrollo. se ha de dirigir la atención abandonando lo que le es aún bastante afín. con su religión. costumbres y con las comodidades del mismo. la más alta expresión del mismo. con sus relaciones bélicas y externas. no sólo simultánea con una determinada configuración del pueblo en que se presenta. lo que le es propio. un momento del estado general. sin duda. galerías. con la moralidad. por consiguiente. con la decadencia de los Estados en los que este principio determinado se ha hecho vigente. y solamente recordar el carácter general del pueblo y de la época en su estado general. pero en parte. a) La estructura determinada de una filosofía es. sino con sus ensayos y logros en el arte y en la ciencia. y la forma determinada de la filosofía que corresponde a una época. es solamente un aspecto. Pero tal exposición tiene que excluir de sí la historia externa de la época. en efecto. en parte. por tanto. una organización. qué relación tiene ella con sus circunstancias históricas. de un «de- .Introducción a la historia de la filosofía 192 II. en general. Ella está en la más íntima conexión con él. filas de columnas. y.

1 . La filosofía es un quehacer libre. la cual debe desplegarse. . 2 . Se puede decir que cuando un pueblo. El espíritu de un pueblo ha arrancado tanto de la apatía indiferente de la primera vida natural. Para que se filosofe es preciso: a) un cierto grado de formación espiritual. bajo los emperadores. es el espíritu de la época en cuanto espíritu existente que se piensa. El todo multiconfigurado se refleja en ella como en el foco simple. en general. porque el temor a los apetitos ha desaparecido. en la época de decadencia de la vida medieval. la conciencia y la esencia espiritual de todo el Estado. y esta determinabilidad del punto de vista * Ari st óte l e s. un robustecimiento. justamente como un lujo se califican aquellos goces y ocupaciones que no pertenecen a la necesidad material como tal. una especie de lujo. lo mismo que la religión cristiana. ** Vé a se Sc hil l e r en l a poe sí a E l I d e a l y l a Vi d a . una fortificación del espíritu en sí. ella es el concepto de la estructura total de aquellos múltiples aspectos. Platón buscó algo mejor que hacer al lado de Dionisio. De todos estos múltiples aspectos es la filosofía una forma. como dice Aristóteles*. en la que la religión cristiana y la vida política ciudadana habían permanecido identificadas.193 Georg Hegel signio». sino de que exista una determinada filosofía en un pueblo. frente a ella tiene que huir a los espacios del pensamiento**. se ha empezado a filosofar. . La nueva ciencia y la filosofía surgieron en la vida europea en los siglos XV y XVI. en una época de infelicidad para el mundo y de decadencia de la vida política. Si la indiferencia o la insatisfacción penetra en su existencia viviente. Sócrates y Platón ya no encontraban ninguna satisfacción en la vida del Estado ateniense. Y ¿cuál? La filosofía es la flor más elevada. ha dado nacimiento de su vida concreta a una división. se acerca a su decadencia. como igualmente del punto de vista del interés pasional. una diferencia de condiciones. que se ha esforzado en elaborar esta dirección a lo individual. M e t a p h . no un quehacer egoísta. como en el concepto del todo que se conoce a sí mismo. un quehacer libre. b) Pero ha llegado la época no sólo de que se filosofe. después que se ha atendido a las necesidades de la vida material. Por Roma se difundió la filosofía.

Pero sus objetos propios son. ni este contenido. en primer lugar. la representación y el pensar en común. como es el elemento de la filosofía. hay una condición general que conexiona en sí a todas sus partes. La relación de la historia política con la filosofía no quiere decir que aquélla sea la causa de la filosofía.Introducción a la historia de la filosofía 194 del pensamiento es la misma determinabilidad que penetra todos los otros aspectos. en parte. los pensamientos sobre estos objetos universales. las cuales contienen. Pero ahora nos importan solamente las estructuras que el principio del espíritu acuña en un elemento espiritual afín con la filosofía. según sus objetos peculiares. . entonces se refieren a un círculo limitado de objetos. está la historia de la filosofía relacionada con la historia de la demás ciencias y con la historia de la cultura. en parte. sería esto la tarea de una filosofía de la historia. por múltiples y casuales que puedan parecer sus diferentes aspectos. sin duda el conocimiento y el pensar es su elemento. principalmente. Pero demostrar cómo el espíritu de una época caracteriza toda su realidad y su destino en la historia conforme a su principio. Los últimos fundamentos son como los objetos mismos. En su método suponen la lógica. Seguidamente. Por lo que se refiere a las ciencias especiales. en parte. y. ni tal forma importan a la filosofía. las determinaciones y los axiomas del pensar en general. supuestos. en parte también. Hay una determinada esencia que penetra todos los aspectos y que se expresa en el político y en los demás como en distintos elementos. los objetos finitos y los fenómenos. pero. Pero cuando aquellos conocimientos son ciencias sistemáticas y contienen axiomas y leyes universales de los cuales parten. Una colección de tales conocimientos sobre este contenido ha sido excluida de sí por la filosofía. según sus elementos. con la historia del arte y de la religión. contienen los objetos universales y las representaciones. sea que la experiencia externa o la sensibilidad del corazón. no pueden contener en sí nada contradictorio frente a esa condición general. el sentido natural o cultivado del derecho y del deber constituyan la fuente de donde son sacadas.

la sustancia de la Naturaleza y del espíritu y cómo se representaban las relaciones del hombre consigo mismo. en las representaciones y propósitos. La cultura consiste. En cambio. en general. sino que. en la amplitud de determinados poderes espirituales. con el arte y. y así hasta el infinito. Indudablemente. intuitiva. no les son. tiene la filosofía en común el tener por contenido objetos completamente universales. Aquellos hilos generales no han sido puestos de relieve y convertidos por sí en objetos de nuestra reflexión. Pero esta trama y sus nudos está hundida en nuestra conciencia ordinaria en la materia multiestructural. es necesario mencionar esencialmente esta relación. o en una cultura más elevada progresa a las relaciones de causa y efecto. pero la conciencia no las conoce. sin embargo. «este racimo está maduro». para la conciencia sensible. en general. ella es la red en la que es concebida toda materia concreta. etc. representativa.195 Ge o rg H e g e l Las formas de pensar. todo su saber y representar está entretejido y regido por tal metafísica. y tiene que enlazar la determinación con el comienzo de la filosofía. peculiares. Son los modos en que la idea más elevada existe para la conciencia no filosófica. continúa en ellas como en sus enlaces fundamentales.. les son comunes con la cultura de una época y de un pueblo. La esencia ab- . con la religión. los pueblos han depositado en las religiones la manera como representaban la esencia del mundo. toda conciencia tiene y usa la determinación completamente abstracta del pensar: ser. «El sol está en el cielo» . ésta contiene nuestros intereses y objetos conscientes que tenemos ante nosotros. Para ofrecer un ejemplo abstracto. principalmente. conforma al tiempo. justamente al tener que mostrar hasta qué punto se ha de excluir lo religioso de ella y no hacer de lo religioso el comienzo. y mientras. que rigen la conciencia y la vida. en el curso de la cultura se anticipa el fenómeno al surgir de la filosofía. las hace valer como determinaciones últimas. que la emplea en sus actividades. que tienen validez en las ciencias y constituyen el apoyo último de su materia restante. de fuerza y su exteriorización. además de los axiomas y de los puntos de vista. no las convierte en objetos ni en interés de su consideración. Nuestra conciencia posee estas representaciones.

se ha acostumbrado a hacer la distinción de la doctrina y de la ley divinas y de la pobre obra de Invención humanas en los sentidos. por tanto. bien puede ser tomada aquí y allí en esta relación exterior. En la devoción y en el culto anula el hombre esta contradicción y se eleva a la conciencia de la unidad con su esencia. de esta manera el culto es solamente ya el placer de esta unidad. por de pronto. pero aquella posibilidad es. la esencia más racional y elevada. lo primero para ella. más amistoso o más temible y hostil. de las representaciones y de los propósitos finitos. que bajo los últimos es resumido todo lo que se destaca en su aparición desde la conciencia humana. un lejano más allá. de este campo de lo arbitrario y de la opinión. una posibilidad. como objeto. la que.) Son absurdas las representaciones que afirman que los sacerdotes han compuesto una religión en provecho propio y para engañar al pueblo. en general. Esta esencia es ahora. en tanto que es religión. por ejemplo. considerar la religión como cosa del libre arbitrio y de la ilusión. al sentimiento o a la confianza absoluta en la gracia de Dios. ésta es. es decir. Porque ella es la obra de la razón manifestándose. algo ya en sí y por sí amistoso para la conciencia. una representación del mismo. como. el santuario en que se ha deshecho el otro engaño del mundo de los sentidos. en los griegos. antes bien. y cuando nosotros. no sólo racionalidad en general. que es necesario conocer y reconocer la religión como racional. que es una consecuencia de las relaciones externas y de la existencia temporal de la religión. la razón en sí y por sí existente. en la cual está. por el contrario. el templo de la verdad misma. (Se ha recordado antes que es necesario concebir a la religión de la misma manera que la filosofía. cuya causa primitiva se hace objetiva en la conciencia. al mismo tiempo. y todo esto es opuesto al saber de Dios y de las cosas divinas. sino que en ella está la racionalidad universal infinita. Sin duda. Es igualmente superficial. por eso. la sustancia universal concreta. pero. Esta contradicción y el rebaja- . el espíritu. y la que establece sobre ella aquella región sublime. Esta región del espíritu es. entonces es. esencialmente.Introducción a la historia de la filosofía 196 soluta es aquí objeto para su conciencia. antes bien. consideramos más de cerca esta determinación de la objetividad. Frecuentemente han abusado de la religión. esta esencia. desde su inteligencia o desde su voluntad. se afirma frente a los propósitos finitos y sus complicaciones. Existe ya en la representación.

al contrario que lo accidental. Señor en lo espiritual. en los animales. como principalmente por el destino humano. y siendo Señor de o en lo espiritual. algo más elevado. pues. que aún adoran a las vacas y a los monos como divinos y proveen concienzudamente a la conservación y a la alimentación de este ganado y dejan a los hombres morirse de hambre. que habían tenido su conciencia de lo divino en el ibis. 6. pero el aspecto esencial que tiene su raíz en la voluntad y en la conciencia sea considerado como lo hecho por el hombre. que hoy está así. a la bondad y a la justicia de Dios. por cierto. que cometerían sacrilegio si matasen ese ganado o solamente si se apoderasen de su alimento para los que estaban a punto de morirse de hambre. el canto de los pájaros y el gran vigor y las especies de los animales son alabados como las obras de Dios. al ser El mismo espiritual. que Dios sea señor de la Naturaleza. pero no tanto por las organizaciones. 26-30): «Mirad los pájaros del cielo (entre los cuales están el ibis y el cuclillo). de manera que esto exterior y accidental sea considerado como lo que Dios hace con ese fin. leyes y acciones producidas por la voluntad del hombre y por el curso del mundo. o. es decir. la semilla. pero es solamente por eso por lo que los propósitos humanos no son propósitos de la Naturaleza. en contradicción con lo humano. con la voluntad libre? ¿No es Dios Señor de lo espiritual. La armonía de las relaciones. en los árboles. como la vida de un gorrión que encuentra su alimento. que el árbol en su magnificencia. De otro modo habla Cristo sobre esto (Mateo. etc. que también por las cosas humanas se llega a la sabiduría. está muy alejada de la religión de los antiguos egipcios. pero mañana puede ser arrojada al horno. al saber y a la voluntad libre y. ¿no sois vosotros tenidos en más que ellos? Así Dios provee de vestidos a la hierba del campo. Pero se encuentra en ella como lo más sublime. está también muy lejos de la pobreza de los indios antiguos y actuales. en gatos y perros.. con el fin de que sea más necesario admirar la sabiduría divina en la Naturaleza. por lo mismo que es exterior. ¿Qué sucede. no sería superior que en cuanto Señor de o en la Naturaleza? Pero aquella admiración de Dios en las cosas naturales como tales. de las circunstancias y resultados externos a los propósitos del hombre es. en los cuales es contemplada una armonía semejante.197 Georg Hegel miento de lo humano aún son allí extremados. ¿No debería El hacer esto mucho mejor por voso- .

Introducción a la historia de la filosofía 198 tros?» La superioridad del hombre. por el contrario. Junto a la facilidad de estas representaciones. ni en el asombro de la pretendida potencia sobre ellas. se considera principalmente en esa antigüedad oriental a la filosofía y a la religión como no separadas (inseparables) en el sentido de que el contenido ha existido en la forma en que él es filosofía. una costumbre que aún es conservada. por esta causa. Lo racional. india. las representaciones y el culto divino de los orientales. en todas las historias de la filosofía. por ejemplo. porque Cristo no pone el conocimiento y la fe en El en la admiración de las criaturas naturales. Sólo la forma en que aquel contenido existe en la religión. . pero al preguntarse dónde se ha de buscar y ver lo divino. De todos modos. en cuanto que es el contenido esencial de la religión.. es una antigua gloria. en aquellas expresiones no se ha aludido a lo superior. Porque ambas están tan próximas. existe en la historia de la filosofía la antigua tradición de empezar por una filosofía persa. es distinta de aquella en que el mismo contenido existe en la filosofía. la que la filosofía admite también para sí. la gloria de la sabiduría de estos pueblos. que en la época del Imperio Romano han penetrado en el Occidente. podía parecer que venía de afuera. También existe una tradición semejante perpetuada y difundida por todas partes de que. que lo elevaba y que lo presentaba como una serie histórica de reflexiones filosóficas. y. será conveniente hacer algunas consideraciones directas sobre la forma que distingue las representaciones religiosas de las reflexiones filosóficas fragmentarias (filosofemas). Cuando en el mundo cristiano la religión cristiana y la filosofía fueron estudiadas más detalladamente como separadas. de la imagen de Dios ante los animales y las plantas. en parte. una historia de la filosofía es necesariamente distinta de una historia de la religión. etc. sino a lo inferior. Pitágoras ha ido a buscar su filosofía a la India y a Egipto. de las señales y de los milagros. y para poner unos límites determinados a las representaciones religiosas para el proceder de una historia de la filosofía. llevan el nombre de la filosofía oriental. Justamente con respecto al saber de Dios sucede de manera muy distinta. es concedida de buena gana en sí y por sí. sino en el testimonio del espíritu.

Pero. «Déjanos orar. un contenido como nuestro. expresa el contenido absoluto omnicomprensivo de aquel sentimiento sustancial al objeto. una sorda actividad del espíritu en sí. hasta la forma en sí y por sí objetiva. en cuanto quiere decir: piedad. este movimiento determinado. Pero el espíritu. etc. Pero en la religión existe este contenido por medio del arte para la intuición inmediata. resuena en nosotros. Y por eso. Esta resonancia. o que es el contenido. y lo que arriba se ha considerado como la diferencia de la evolución. Para aclarar esto es necesario recordar la diferencia entre lo que nosotros somos y tenemos. es el simple recuerdo a aquel sentimiento. La complejidad contenida en su simple individualidad tiene que objetivarse. para la representación. Pero este objeto. a la conciencia de sí. y cómo nosotros conocemos eso mismo. para la sensación. en la naturaleza de la conciencia. El contenido es inmediatamente idéntico a la simple certeza abstracta de nosotros mismos. en nuestro corazón. Esta naturaleza se extiende desde la simple expresión de la sordera de la sensación hasta lo más objetivo. en la sustancialidad universal. es esencialmente conciencia. ella es el testimonio del espíritu que comprende tal contenido. no está aún desarrollado ni com- . tiene que elevarse al saber. en la naturaleza de esta objetividad. autoconsciente. que es distinto de la sensación como movimiento subjetivo. hasta el pensar. continúa diciendo: «Déjanos pensar en Dios». de qué manera lo sabemos. lo que es racional en general. oración. lo que es humano. además. por cuanto es espíritu. distinto de este movimiento así como de la forma. déjanos ser piadosos». es en lo que consiste toda la diferencia. La objetividad más simple y formal es la expresión y el nombre de aquella sensibilidad y de la disposición de las mismas. Esta diferencia es lo infinitamente importante.. es decir. es donde poseemos. es la forma de pensar. esto es. en general. la multiplicidad de determinaciones que él contiene está concentrada y envuelta en esta interioridad. lo tenemos como objeto. en nuestra subjetividad. por ejemplo. en suma. etc.199 Georg Hegel Pero esta forma. La significación existe para el espíritu ingenioso. Nosotros somos hombres y poseemos razón. externa. comprendiendo en sí ciertamente todo el contenido sustancial. por cuyo medio el contenido en sí y por sí universal pertenece solamente a la filosofía. de lo cual se trata solamente en la formación cultural de los pueblos y de los individuos. la forma del universal mismo.

sobre el lienzo o por medio del discurso. sucede en Homero y Hesíodo. o del pensar. De esta manera el arte se ha hecho el maestro (educador) de los pueblos. Si ahora. la conciencia representativa y el entendimiento de lo finito.Introducción a la historia de la filosofía 200 pletamente determinado. Pero cuyo contenido desarrollan. representaciones y palabras. rasgos. igualmente el pensar infinito. y. expresan. el espíritu absoluto. recibe del arte forma. tomada de los fenómenos o relaciones naturales. la informe piedra santa o lo que sea a lo que primeramente se enlaza la necesidad de la objetividad. al dar firmeza y permanencia a la apariencia fugitiva con la cual la objetividad pasa a la sensación. ese contenido es el origen. entrar en la esfera de la subjetividad. que han formulado la teogonia de los griegos (Herodoto. además. por otra parte. en tanto que ellos han afirmado — en todas partes— las complicadas representaciones y tradiciones halladas. el cual concibe solamente a través del órgano de la fantasía y tiene su expresión en su forma. la producción. entonces es la copa en la cual se hace conocido el corazón. conciben. La conciencia de esta religión es el producto de la fantasía reflexiva. determinabilidad y contenido determinado. correspondientes al espíritu de su pueblo y las han elevado a formas y representaciones determinadas. No es éste el arte que manifiesta el contenido de una religión ya acabada y perfecta por medio de pensamientos. como. traen a la conciencia de las relaciones resultantes de eso. como lo hace el arte de la época moderna cuando trata los objetos religiosos o de la religión históricamente. En la conciencia que percibe y que se refleja . existe ahora como objeto para la conciencia. actualmente también en piedra. expresado ya a su manera completamente. de la representación sensible. la revelación de la religión. El arte facilita esta conciencia. en la región del modo finito de representación. La forma en la que este contenido desarrollado recibe primeramente la objetividad es la de la intuición inmediata. el cual puede hacer consciente. físicos o espirituales. II. o de una representación determinada más directamente. por ejemplo. teniendo por base las representaciones y los pensamientos existentes y expresando a su manera solamente el contenido que ha sido. se ha revelado y se revela en la verdadera religión. 53). sino que ella tiene que dirigirse expresamente al corazón y al ánimo. La religión en general no se dirige solamente a aquel aspecto de la cultura —«el Evangelio es predicado a los pobres»—.

que el contenido no existe para la conciencia misma. y por eso recibe testimonio de él. para las relaciones especulativas de lo absoluto. que se diga algo sobre lo que quiere decir comprender. porque. Pero. no puede existir para él.201 Georg Hegel sobre las percepciones. tal contenido mismo es infinito y eterno. sea en sentido completamente propio o también en sentido simbólico. en sustitución solamente relaciones finitas. Esta es la primera condición absoluta del comprender. el espíritu no es solamente en sí lo mismo que lo que es finito y exterior. en tanto que. sino lo que existe por otro. al cual se refiera. es decir. sería limitado y no sería verdaderamente lo sustancial. Esta segunda condición de la . así. por otra parte. Estas formas son lo habitual y familiar a la conciencia. de lo contrario. por una parte. encontrándose en él como la esencia absoluta del espíritu. cuyo modo se ha apropiado y ha convertido en el medio universal de su representar. lo verdadero y lo eterno se hacen conscientes. como antes se ha observado. no puede entrar en él. sino que también esta forma debe ser bajo la cual él aparece. en cuanto infinito. es el modo universal de la finitud. no solamente la forma del modo de representación y del pensar reflexivo finito. lo mismo que lo que no tiene ningún límite en él mismo. el cual tiene que haber devuelto todo lo que en él mismo se encuentra. y el modo de su conciencia consiste en las representaciones y formas de las cosas y relaciones finitas. En la religión. ser la misma bajo la cual él (el pensar) se da existencia en la conciencia. que penetran en la conciencia finita. en cuanto la más directa e inmediata revelación de Dios puede. entonces esto quiere decir tanto: esta forma le es algo extraño. Si una verdad se encuentra en él mismo bajo otra forma. en él. resuena en él mismo. para aclarar mejor esto. porque sólo ésta es también por sí la que es inteligible para la conciencia religiosa. el fundamento sustancial del contenido. que pueden servirle únicamente. debe existir para el espíritu. hiere su interés. para comprender y expresar esa naturaleza y relaciones de lo infinito. por tanto. según su naturaleza. Pues lo sustancial es justamente. no es ya lo que existe en sí. este espíritu es para el que existe primeramente el contenido finito. lo que se ha puesto en relación. para poseerse y conocerse a sí mismo en ello. posee el hombre. A este concepto corresponde. Es necesario. el cual. lo que no existe en sí. y. es decir.

es decir. concebible. como la actividad pura.Introducción a la historia de la filosofía 202 inteligibilidad es. la metafísica con que se ha vestido. y si ésta es o no la de mi representar. la bilateralidad observada. pero el conocimiento (Verstand) que yo poseo o concibo de algo. Esta inteligibilidad que descansa en el árido estar familiarizado con la cosa no se basa ahora verdaderamente en ninguna metafísica. su sentido. esas relaciones son la red que entrelaza todas sus instituciones y representaciones particulares. de manera que el caso tomado en ayuda es un símbolo o una parábola del mismo. es capaz de conocer. pero un determinado . y sólo en tanto que pueden ser concebidas en ella (en esa red). concierne a la forma en que existe para mí. la conformidad de lo sustancial consigo mismo. el órgano de su espíritu. o el sentido que tiene para mí (que yo poseo un conocimiento de algo. se hace consciente de sí porque no se ha comprendido como lo sustancial. De ordinario. si se encuentra y se sabe a sí misma en lo que el objeto es para ella misma. algo se ha hecho inteligible. a la que se refiere el fenó- meno del comprender o del no comprender. infinita. Esas intuiciones y representaciones son el órgano espiritual a través del cual la mente recibe un contenido. depende de ello si se halla a ella misma en la forma de su metafísica habitual. en la conciencia. o que tiene sentido para mí). el conocimiento (Verstand) de un hombre o de una cosa o. pues lo primero. y a menudo se oye decir de un sermón ingenioso que es muy inteligible. Para que algo sea inteligible a la conciencia o. El entendimiento expresa. como también se dice ahora. principalmente. al ser del mismo como existente en la conciencia. si la conciencia se apropia por sí un contenido. Pero el segundo aspecto se refiere a la existencia actual del contenido. como los sentidos. tiene que serle devuelta (restituida) su metafísica. y si algo es comprendido o no. son también el sentido por el cual algo recibe y tiene sentido para el espíritu. De esta manera. cuando su exposición se compone de sentencias bíblicas y de otros pasajes del catecismo igualmente conocidos. completamente inteligible quiere decir en general aquello con lo que se está ya familiarizado. quizá a través de un ejemplo del contorno habitual de la disposición vital. que incluye en sí la misma relación como lo que la hace demasiado comprensible. así es conforme a su sentido. Pues su metafísica la constituyen las relaciones que le son familiares (a la conciencia). a través de un caso concreto. es su valor y contenido objetivos. incluso.

así existe una manera para hacer inteligible cómo. y solamente a través de eso a la mente y a la representación. lo que es igual. además. encadena a éste a la conciencia subjetiva. entonces la cuestión se hace inteligible y concebible de tal manera. Pero también se nos exige ya que comprendamos a través de la historia de una cosa la cosa misma. en un pasado lejano y un pasado remoto. constituyen aquí aquello por lo cual se hace inteligible el acontecimiento histórico. y que la comprendemos tanto más fundamentalmente cuanto más allá prosigamos en nuestro conocimiento de las condiciones en que la cosa se encontraba en un pasado próximo. el que constituye la existencia actual del mismo contenido. cómo un hombre puede incurrir en una representación falsa. los fundamentos. Pero nosotros consideramos una metafísica más formada. durante un largo espacio de tiempo. de fundamentos y consecuencias. las condiciones. ha existido una metafísica casi igualmente simple para hacer consciente fácilmente todo lo inteligible. están también muy a mano el ansia de dominio. estas abstracciones han llegado a los hombres. a la conciencia sensitiva y natural que refleja al contenido. al manifestarse. La reflexión abstracta posterior inicia esta con- . por ejemplo. y en tanto que la religión sea considerada como la obra de las pasiones y del engaño de los sacerdotes. es por lo que la filosofía se distingue de la religión. se revela al espíritu y a la representación. Este medio. La razón eterna. cómo frecuentemente nos exigen los juristas respetar esto como una comprensión de la cosa si saben precisar cómo se había comportado en el pasado. en la historia pragmática. las circunstancias. que sea esto ya la comprensión. Al ser explicadas como falsas algunas abstracciones generales de unidad. o esta forma bajo la cual existe el contenido absoluto de la religión. si nosotros sabemos cómo ha existido la cosa antes de ahora. existe también la naturaleza (el cómo) del mentir.203 Georg Hegel modo del sentido supone ya la inteligibilidad que es sacada del caso concreto de la conciencia común sensible. En la perspectiva religiosa. de leyes naturales y de las mismas ideas religiosas. Este término medio que es la condición de inteligibilidad del contenido absoluto o. que se ha esforzado en poner los resultados en una conexión de causas y efectos. de amor a la humanidad. el deseo de posesión y otros medii termini. las causas. al expresarse y revelarse. sin embargo.

Introducción a la historia de la filosofía 204 figuración y modo de la existencia (Dasein). Jenófanes decía que si los leones y los bueyes tuviesen manos para ejecutar obras de arte como los hombres. pura. Por ejemplo. representarían a sus dioses y les darían un cuerpo semejante al que ellos poseen. para considerarlos como una cubierta bajo la cual está escondida la verdad. e intenta quitar ese ropaje al contenido interior (intrínseco) y hacer surgir la verdad desnuda. porque habían atribuido a los dioses todo lo que es vergonzoso e infamante entre los hombres: x l e /pt e w / / ) l l / l ) / / * . en general. Moisés y los profetas desde una religión más fundamental). y se ha imaginado una idea con determinaciones más elevadas que estas formas. Es. tal como ella es en sí y por sí. con Homero y Hesíodo. Porque la reflexión conceptual encuentra las relaciones finitas de la intuición y a la representación sensibles inadecuadas al contenido universal infinito. lo mismo que después Platón (y antes lo habían hecho ya. Jenófanes se encoleriza. El contraste y la lucha de la filosofía con las así llamadas representaciones populares de la mitología es un fenómeno ya antiguo. por de pronto. lo antropomórfico lo que encuentra contradictorio con su idea.

por una parte. por ejemplo. sería indiferente imaginarse que esta envoltura había sido utilizada premeditadamente por los sacerdotes y por los maestros de la religión. en su árido y abstracto Parménides. hubiese hecho algo más grande que lo que por otra parte pueden hacer los filósofos y que él mismo ha llevado a cabo en otras de sus obras. Pero los mitos platónicos como tales no son los que le han hecho filósofo. A este respecto. el elemento del pensamiento en un suelo en el que había podido ser colocado aquel contenido. y además. así como también. No es de maravillar que Platón sea admirado también preferentemente a causa de sus mitos. entonces. entonces es aquella forma un adorno superfluo que. más bien como una envoltura bajo la cual se oculta un verdadero contenido. por otra parte. además. frecuentemente se oye alabar y apreciar a Platón principalmente por eso. ésta: que la verdad. pero aunque se consiguiese mostrar históricamente algunos casos en los que el modo de representación hubiese sido un disfraz inferido de la intención. en parte. manifestándose. se puede aceptar con agrado. de la fantasía. en general —y esto es evidente más bien históricamente— es la naturaleza de la cosa. porque. esta investigación sería realizada solamente en el camino histórico. una forma semejante facilita la comprensión de los pensamientos generales (universales) y los aproxima en semejante forma bella. pero. lo extravagante y lo carente de medida del mismo. con qué intención ha sido utilizada una envoltura semejante. como se ha mostrado poco antes. y traerlos más cerca de lo sensible. aún no se ha hecho salir ni se ha dispuesto el elemento siguiente. de manera que sea considerado lo finito. como tal.205 Georg Hegel en tales imágenes y representaciones su conciencia absoluta. También es verdad que los filósofos se han servido de las formas míticas para hacer representables los razonamientos filosóficos. es la determinación de la religión. que su contenido tenga a este elemento por base de su manifestación.. ha podido ponerse de relieve solamente en el medio de la representación. Por otra parte. sin embargo. como. de la imagen. cuando el pensamiento en otro tiempo se fortalecía tanto para poder darse una existencia actual en su elemento propio. en efecto. etc. a través del . sino que también tiene que estar esencialmente contenido algo positivo del mismo contenido. en tanto que. como si con eso hubiese demostrado un genio más elevado y. no sólo tienen en ello meramente lo negativo de tal contenido.

y que había expresado antes también en forma más filosófica. por consiguiente. esto es: debe ser descubierta. ni se encuentra en posesión de ninguna verdad que no sea posesión de todos. así como aquellos que sacan a la luz sus amigos o propietarios. ese perjuicio puede hacerse tan célebre por aquel modo mítico de filosofar. Además no se puede oponer un perjuicio a aquella supuesta utilidad exterior. si se consideran los escritos que proceden directamente de la masonería. ciencia o conocimientos especiales. Pero Platón no tiene que disfrazar por medio de la forma mítica los filosofemas (los razonamientos filosóficos) que él tuvo en la mente. De esta manera. especialmente si se trata sólo de disfraces bajo los cuales está oculta la verdad. es decir. Pero que no se encuentra en posesión ni posee en custodia ninguna sabiduría. Se ofrece una representación torpe cuando se habla de mitos. Se podía sospechar en la masonería un propósito semejante en sus símbolos y mitos. las representaciones y las relaciones en general. Antes bien. y que ella proporciona la posibilidad de ocultar la impotencia y la inhabilidad para expresar el contenido que debe ser representado. en la forma del pensamiento en la única forma de la filosofía y darle además su verdadera determinabilidad. de símbolos. sino que más bien intentó hacerlos más claros e imaginables. Si se quiere imaginar como posible custodiar una sabiduría del mismo modo que un hecho. tampoco tiene nada que ocultar. pero no se le hará ninguna injusticia cuando se está convencido de que no hay allí ningún saber especial. que pueda dar lugar a la opinión de si los mitos son filosofía. son los mitos y los símbolos. Sin duda se podía mostrar en ciertos casos que los símbolos y otros elementos semejantes son utilizados para constituir enigmas y para hacer del contenido un secreto bastante más difícil de penetrar.Introducción a la historia de la filosofía 206 cual la ciencia no es exigida en tanto que ella no ataña nada a la utilidad exterior que de este modo una y otra podían excitar a la filosofía. a través de lo cual la verdad debe ser expresada. de cualquier rama de la ciencia o del conocimiento que sean. de esto se convencerá cualquiera fácilmente. en los que es expresada la verdad. en ella no se encuentra nada más que la elevación de la cultura habitual general y de los conocimientos vulgares. y recibirla de la comunicación con los mismos hechos de los cuales se constituye la cuestión .

no sólo un disfraz. a pesar de su iniciación en la sabiduría de los misterios. esencialmente. así como de la representa- . sin embargo. la palabra clave del enigma. por ejemplo. de éstos de los cuales innumerables se pueden convertir en enigmas y tanto más cuanto menos o más pasajero sea el interés por saberlos. la revelación de Dios. de las exteriorizaciones de la vida restante y de su existencia espiritual concreta. o poseer un fuego que no calentase. se atribuye a los misterios de los antiguos un fervor semejante de sabiduría y de conocimientos especiales. nosotros vemos. la condición de la intuición sensible. es sabido que todos los ciudadanos atenienses eran iniciados en los misterios de Eleusis. al mismo tiempo. y la representación de la mitología y de la religión en general es. sería igualmente tan ridículo. porque su concepto más característico es el de ser Espíritu. aprendían algo nuevo de él y sólo lo que heredaron de él lo consideraron como el conocimiento más estimable. entonces no es preciso conocer lo que es la naturaleza de un razonamiento filosófico. es aún mucho mejor el universo espiritual. más bien en general. Creer en aquella posibilidad y en un medio para mantener separado el conocimiento universal según su contenido. como lo mejor de su vida. entonces es la forma que en ellas tiene la verdad no sólo una cubierta. así como también es una expresión torpe la que ha sido tan usual en la época moderna. Pero. sino que en ellas debe manifestarse más bien el contenido. como si se creyese en un medio para poder separar la luz de la sombra.207 Georg Hegel de sus exteriorizaciones en la vida común y en el impulso científico. Pero cuando se trata de la mitología y de la religión en general. no de conocimientos históricos. Mucho mejor se ha revelado Dios en la Naturaleza. y El es la significación de la misma. Del mismo modo vemos que. sino una manifestación del mismo. en general de conocimientos de lo individual—. al poseerlo el sujeto. como si el mundo no ofreciese al hombre más que un enigma y ésta fuera la última relación del hombre con el mundo. es. en efecto. y cómo aquellos que acostumbraban a tratar con él. cuán insigne fue considerado entre sus conciudadanos. el cual. y así como la Naturaleza. Sócrates no había podido iniciarse en ellos y. posee en sí. de un modo de pensar y de conocimiento universales —y sólo de esto se trata. por el contrario. de una verdad universal. interés del sujeto. frecuentemente.

y en la que la representación mítica. en primer lugar. ofrecen ahora unas relaciones y un contenido que. y este valor existe sólo en su verdadero modo en tanto que se desnuda de la forma sensible y de las relaciones finitas. para ser una existencia que no corresponde. porque estas relaciones finitas y su consiguiente contenido no han sido al- . entonces no parecen haber ganado nada a través de aquella variación de la forma con respecto al contenido. La esencia es aquello a través de lo cual la existencia es fenómeno (manifestación). necesita. y así ella se oculta al mismo tiempo que se descubre.Introducción a la Historia de la filosofía 208 ción y de las relaciones sensibles y finitas. (Pero si estos pensamientos manifiestan mejor ahora la significación. son de naturaleza universal. a la idea infinita. yace la confesión de que la significación es el propio valor intrínseco. el fenómeno contiene al mismo tiempo en una unidad la determinación de no ser la esencia. las formas sensibles y sus relaciones finitas en general a relaciones espirituales. de la sensibilidad y de los anhelos del espíritu. ahora. expresado más exactamente: lo que aparece en el fenómeno es la esencia. En el pensamiento no existe ya ninguna diferencia de representaciones o de imágenes y de su significación. libres de la forma de la inmediación. o. La mitología. y aclarar lo metafórico no quiere decir otra cosa que traducir. al mismo tiempo. el pensamiento es lo que se da significación a sí mismo y existe allí tal como es en sí. en tanto que son sólo representaciones. así como lo que es considerado como metafórico es el modo de representación no mítico. entonces aún hay encerrado en esta manifestación algo que es inapropiado a este valor intrínseco. y pensados a través de la abstracción. Por tanto. por eso. pero el pensamiento es lo peculiar a sí mismo. de una aclaración. así como los objetos inmediatos de la Naturaleza. las de la afectividad y del querer natural. y es ascendido al modo del pensamiento. la naturaleza de lo simbólico en general. Las relaciones de la Naturaleza inorgánica y de la viviente. en la exposición de la idea para la representación natural. si la mitología y las representaciones religiosas en general. en cuanto pensados. es considerada como un disfraz de esta idea. descubren esencialmente la verdad y el contenido de la idea. a relaciones conceptuales. En la diferencia que existe entre el mito y su significación. pero simultáneamente es también sólo fenómeno.

no solamente existe analogía entre el contenido de lo mítico. etc. En tanto que allí esta ligadura o bases sustanciales eran infinitas. por tanto. ya no son considerados como indignos de ser propiedad o relación de lo absoluto. al lado de esta necesidad de aclaración. así lo es el contenido. como la generación. ya digno de ser una determinación de lo finito. le han sido injertados los de un chivo. y a través de las innumerables historias mitológicas. Desde la figura de Osiris. Solamente el contenido pensado. más intelectual. se dice que le han sido separados los miembros genitales masculinos y. porque ésta no es otra cosa en cuanto que hace surgir lo sustancial como sustancial. y. de Tifón. de lo metafórico y los pensamientos. Si. la cual se comprende y se encuentra comprensible en tanto que es dicha de Dios. sino que estos últimos son aquel contenido completo en su más simple determinabilidad misma. como la cólera. si de otro modo lo divino no es aceptado solamente como lo infinito-negativo. de las estrellas y sus revoluciones. en cuanto pensado. con eso. al cual no debe alcanzar ningún modo del contenido determinado. de lo que Dios debe ser. ha llegado a ser urgente para las distintas épocas la necesidad de tomarlas como expresiones de los objetos naturales. Estas representaciones sensibles pretendidamente antropomórficas son las que.. Aquí se ha alterado e invertido el concepto de inteligibilidad. del destino y de las acciones de los pueblos. Ocurre ahora que se comprende a Dios o sólo la medida de esta representación. en sustitución. del Nilo y sus cambios.) Así. después de los resultados históricos. de Isis. o una relación orgánica. por consiguiente. entonces no comprendemos cómo pueden decirse tales cosas de Dios. aparece. no se comprende cómo la muerte de Osiris. por consiguiente. puede ser algo divino. trasladados a la determinación espiritual y universal de la justicia frente al mal.. de las relaciones y de los cambios éticos en la forma natural y política de la vida y.209 Georg Hegel teradas en lo infinito análogo. son tenidas por incomprensibles. existe otra representación distinta de Dios que se ha esforzado por encontrarla en aquellas figuras. a la Creación en general o al Ser-Causa. una sensación determinada. tampoco se comprende que Dios pudiera haber mandado a Abraham a matar a su . también en la explicación. después. una representación más espiritual. etc. Este aclarar tiene por objeto hacerlas inteligibles. aclararlas al ser puesto de manifiesto y extraído un sentido semejante de ellas. más universal.

en la luz del día y en la de la noche. etc. en el rayo y en el trueno. antes mencionados. de un pensamiento y de un conocer puros. como la adoración universal de Dios en todos los fenómenos de la Naturaleza (así en el Libro de Job). o se mantiene la exigencia de la comprensión. además. contra la naturaleza del saber (conocer). La intuición piadosa la encontramos. y en aquél preferentemente. Sin duda la vida. no en la historia. la idea general de lo divino.Introducción a la historia de la filosofía 210 hijo. la evolución en el tiempo existe para nosotros: a) En primer lugar. deben ser concretos. 2) Pero esto fuera contra la naturaleza del espíritu. en las montañas. Pero esta visión intuitiva que el alma piadosa tiene de Dios es completamente algo distinto . en los cedros del Líbano y en los pájaros entre sus ramas. no es orgánica en sí. en general. entonces esto quiere decir que algo debe existir allí de que yo puedo apropiarme. por ejemplo. segura mente se adapta a todo. cometidos por los dioses. la representación se aparta de la perfección de la filosofía así como de una intuición. Si eso se aclara por lo comprensible. que yo lo apli que no sólo a una y a la misma representación. en el reptil. lo son en mi sentimiento. en las fieras salvajes. Ya los antiguos habían empezado a no entender cuando se hablaba de los robos y adulterios. eso no quiere decir incomprensibles. Ni se explica por un simple y llano error. en las ballenas. no es otra cosa que sorda intui ción. en los leones. al menos. Dios. es abstracta. en la Biblia. tiene un sentido formal coherente con lo otro. que tiene un sentido verdadero. incondi cionada con la Naturaleza. por tanto. que. en el An tiguo y en el Nuevo Testamento. pero de lo que se trata es de que el reino infinito de la concepción del mundo esté organizado y esté puesto en su lugar como algo necesario. pero no hay en ellos nada distinto. o.. así esta condición 1) caería fuera del tiempo. La unidad original. también en una providencia universal de todos los acon tecimientos y estados humanos. conciencia concentrada. Después que yo he indicado el fundamento (la razón o principio) universal de lo que es. El sentimiento universal.

la primera condición y el momento de la conciencia de sí. sin duda. el pensar es el retorno sobre sí mismo del espíritu y. sencilla intuición universal para ser sentimiento. una transparencia de la Naturaleza para el pensamiento. de un largo tiempo. un reino de la inteligencia. para concentrarse en sí y para separarse. es exactamente aquello en lo que se distingue el pensar: el surgir (brotar) de esta inmediación. sentimiento. y en su sucesivo despertar está precisamente esta elevación de ella misma por sobre el estado de unidad inmediata con la Naturaleza. Si tan larga duración sorprende. es necesario saber ya que este largo tiempo ha sido empleado para adquirir este concepto (se trata del concepto de filosofía). es la que necesita el espíritu para elaborar la filosofía por su propio esfuerzo. los cuales. a través de la actividad del pensamiento. creencia. de sí. porque precisamente aquella pretendida intuición inmediata. y. de nuevo solamente la unidad. Justamente esto constituye el trabajo infinito del espíritu. caen en el curso de un tiempo. Esto ocurre frente a los momentos desde los cuales hay que juzgar aquel estado filosófico de Naturaleza. por lo mismo. La filosofía no es un sonambulismo. lo que él es en cuanto contemplador. de la simple. justamente no se trata ahí de la filosofía de la esencia pensada. esto no podía suceder tan fácilmente entonces . en cuanto progresivo diferenciarse a sí misma de sí para producir. es la conciencia despierta. b) Ciertamente es un largo tiempo. antes bien. y la duración temporal que puede llamar la atención. He dicho al comienzo que nuestra filosofía actual es el resultado del trabajo de todos los siglos pasados. Esta separación es. para convertirse en objeto. Tan sencillamente no se realiza la evidencia para el espíritu. una elevación y un trabajo.2 11 Geo rg Hegel de la visión inteligente de la naturaleza del espíritu. es decir. de la feliz vida natural a la noche y a la soledad de la conciencia de sí. para retraerse de su existencia inmediata. como se ha dicho. para reconstruir reflexivamente de su fuerza y poder la realidad y la intuición separadas de la conciencia de sí. además. la filosofía. De esta naturaleza de la cosa se evidencia que precisamente aquella vida natural inmediata es lo contrario de aquella que sería la filosofía. de cuya reunión en sí como pensamiento libre puede surgir solamente el desarrollo del universo en el pensamiento. conocida de Dios. o como se le quiera llamar.

Los infusorios. tiene naciones e individuos suficientes para usarlos. la examinaremos más detalladamente. él (el espíritu del mundo) es bastante rico para tal dispendio. para aducir un caso concreto. impulsa su obra a lo sublime. necesito referirme solamente al concepto de su libertad. fatiga. pero el camino del espíritu es la mediación. Que el espíritu ha necesitado tan largo tiempo es lo que puede llamar la atención cuando no se conoce ni se aprecia. también el interés de su trabajo. no es tiempo solamente el que se ha de dedicar a la adquisición de un concepto. Tiempo. porque él es eterno. es el rodeo. a un concepto fundamental. se haya dedicado al trabajo de hacerse consciente. hay que considerar que él no tiene que apresurarse. Pero cuando uno se admira. tiene tiempo bastante —para él mil años son como para ti un día—. no han tenido tiempo suficiente para alcanzar su fin.introducción a la historia de la filosofía 212 como en la actualidad. organizaciones políticas. semejantes determinaciones de la vida finita no corresponden a esto. Hay un axioma trivial: la Naturaleza logra sus fines por el camino más corto —¡justo!—. Los griegos y los romanos —sobre todo los . dispendio. esto tampoco le importa mucho. o se habla de largo tiempo. que esa duración tan larga constituye su interés. la naturaleza y la importancia de la filosofía. se necesita aún mucho más: que no sólo un hombre. lo mismo que la magnitud de los espacios de que se habla en astronomía. muchos. de la larga duración temporal. artes. el espíritu del mundo tiene tiempo bastante. es preciso saber que el estado del mundo. todo el género humano. sobre todo. sino muchas generaciones. que ha hecho un enorme dispendio de nacimientos y de muertes. precisamente porque él está fuera del tiempo. que el estado de un pueblo. entonces hay que recordar que la duración tiene algo de sorprendente para la reflexión más inmediata. En el reino del espíritu no suceden las cosas tan aprisa como crece un hongo durante la noche. por una parte. Para darse cuenta de la lentitud. ¡quién no muere antes que hayan sido realizados sus fines! No sólo carece de tiempo suficiente. depende del concepto que él tenga de sí mismo. etc. del dispendio y trabajo enormes del espíritu. La relación de la filosofía con las otras ciencias. muchísimos. Sobre todo.. Por lo que a la lentitud del espíritu del mundo se refiere.

que el hombre. es decir. el concepto idéntico a la vida. La idea que expresa el sistema filosófico de una época tiene con su restante estructura esta rela- . un ciudadano romano.213 Georg Hegel asiáticos— no sabían nada de este concepto. pero estas determinaciones aún no son distintas de aquello que constituye el concepto de hombre para ser un hombre libre. la naturaleza concreta del espíritu. Platón. es. aunque solamente él sea la fuente del derecho. por la necesidad. sino que es derecho en sí y por sí. Aristóteles.. la formación de su concepto. el hombre en general (universal). solamente con este conocimiento es la libertad derecho. El sentimiento de esta determinación ha impulsado durante siglos. este conocimiento. no un privilegio positivo. los ha hecho iguales ante Dios. la configuración de todo su contorno. Pero hay que hacer mención de otro aspecto de la lentitud del progreso del espíritu. de su totalidad concreta en la historia. del lugar. en cuanto hombre. sabían que había libres y no libres. sino que es libre por naturaleza. según la cual el pensamiento de sí se relaciona con todo el restante reino de su existencia y de sus relaciones. que Cristo ha liberado a los hombres. durante milenios: este impulso ha producido las más formidables revoluciones. es decir. un ingenuus. es libre.. su pensamiento de sí. que es libre. en cuanto hombre. de la cultura. obtenido por la fuerza de la autoridad. a ningún pueblo ni a ningún gobierno se le ocurre hacer una guerra para coger esclavos. etc. precisamente por eso no sabían que el hombre. no es muy antiguo. Estas determinaciones hacen a la libertad independiente del nacimiento. este saber se comprende por sí mismo. teniendo naturaleza aquí el significado de esencia o concepto. a saber. nace libre. esto no quiere decir que es libre conforme a su vida natural. este saber de sí mismo. Sin duda sabían que un ateniense. el hombre en cuanto hombre. lo tenemos como un prejuicio. etc. El hombre no debe ser esclavo. y es extraordinario el avance que se ha logrado con esto. al mismo tiempo. Cicerón y los maestros del derecho romano no poseían este concepto. pero (el pensamiento) el concepto de que el hombre es libre por naturaleza. es libre. el hombre tal como lo concibe el pensamiento. tal como es concebido en el pensamiento. los ha liberado para la libertad cristiana. En la doctrina cristiana empezó a surgir la teoría de que ante Dios todos los hombres son libres. mucho menos aún lo poseían los pueblos.

su esencia universal. en cuyas artes. por las épocas de barbarie. artes. a las que tiene que perfeccionar después. Pero el espíritu no solamente es esto. organización política. capacidad. sino que. nos da el concepto determinado de lo que se sabe de la diversidad de las filosofías. y. organización política. Estas diferentes. conciernen solamente a lo formal. del sol o de la luna. pleno de contiendas. etc.. toda la forma determinada de la historia concreta es caracterizada por todos los aspectos de su exterioridad. A esto conviene un ascenso cultural de un pueblo a una etapa donde pueda surgir la filosofía en el pensamiento.. relaciones. su flor. a las que hemos de dedicar nuestra atención en esta introducción. corno se ha dicho antes. en las relaciones de su existencia. El conocimiento de las determinaciones que existen aquí nos ilumina más directamente sobre lo que hay que esperar en general de las filosofías particulares. y el grado de conciencia de sí que el espíritu ha alcanzado es el principio que él (el espíritu) da a conocer en la historia. relaciones externas del Estado. éste no es un progreso en el tiempo vacío. un simple mo- . a lo que surge principalmente del concepto de desarrollo.Introducción a la historia de la filosofía 214 ción: esa idea es la sustancia de su universo. advierto que se ha aludido en la determinación del desarrollo cultural (evolución) que no sólo es esencialmente un surgir pasivo. c) Pero es tiempo de acercarnos a las próximas diferencias universales que existen en la naturaleza del desarrollo (de la evolución). la forma en la que el principio existe es un pueblo en cuyas costumbres. no es un simple progreso en conceptos abstractos del pensar puro. ciencias. civil y pública. sino que son todas las necesidades. En primer lugar. la vida cognoscente en el pensar puro de la simple conciencia de sí. leyes. por ejemplo. es una evolución multilateral de su existencia. además. se supone aquel principio. Es esta materia la que tiene que modelar el principio de un pueblo y esto no es asunto de un día. Esta lentitud del espíritu del mundo es aumentada aún por el retroceso aparente. vida doméstica. El espíritu reviste este principio con toda la riqueza de su existencia. sino que el espíritu progresa solamente en el pensar en tanto que progresa con toda su vida concreta. etc. sino en el tiempo infinitamente lleno. tal como nos lo representamos en el salir.

actividad frente a algo existente. las cuales de ninguna manera existían aún para su cultura. antes bien. pensamientos sencillos que . convertido en objeto. no buscar en ellas la contestación a las cuestiones. A este concepto. y que pertenecen solamente a una época mucho más cultivada. ASI COMO SOBRE EL PROCEDIMIENTO DE LA FILOSOFÍA EN GENERAL De esta necesidad resulta que el comienzo es lo menos formado (cultivado). lo más pobre. echar en ellas de menos algunas determinaciones. a esta su formación. A cada época le precede otra y es una elaboración de la misma y. le da más determinaciones. la filosofía moderna la más concreta. Es preciso saber esto para no buscar detrás de las antiguas filosofías nada más que lo que en ellas está contenido. que de ninguna manera existían entonces. lo hace más determinado. a este su ser. separado de nuevo de él. entonces este hacer continúa formando lo antes formado. y que la primera filosofía está constituida por el pensamiento completamente universal e indeterminado. y la dirección de su pensar le da indirectamente seguridad de la forma y de la determinación del pensamiento.215 Georg Hegel verse en el medio sin resistencia del espacio y del tiempo. precisamente por eso. aunque pudiesen inferirse ya justamente del principio del pensamiento de una filosofía semejante. A) CONSECUENCIA SOBRE LA PERSPECTIVA. sino que es trabajo. El espíritu vuelve a sí y se convierte en objeto. también nos impide recargarlas con conclusiones y afirmaciones que en modo alguno habían sido efectuadas o pensadas de ellas (de las filosofías antiguas). transformación del mismo. 1) Así. encontraremos nosotros en la historia de la filosofía a las antiguas filosofías muy pobres y necesitadas de determinaciones —como en el caso de los niños—. y de nuevo aplicada a ello su actividad. lo más abstracto. la primera filosofía es la más simple. en el cual se ha concebido a sí mismo (el pensamiento) y el cual es él mismo. lo menos determinado y desarrollado en sí. la más profunda. es una cultura más elevada. más perfecto y profundo en sí. la satisfacción de las necesidades espirituales. Igualmente nos impide esta evidencia atribuirles alguna culpa.

para mostrar esto en la creencia popular. es un concepto muchísimo más rico. al atraer hacia. La determinación de la subjetividad de la idea más sublime. y para querer aclarar y justificar así las creencias populares y así. un deseo que no hubiese podido ser compatible con los muy concluyentes pensamientos de Sócrates acerca de la esencia de Dios. así como la última palabra de Sócrates fue recomendar a sus amigos que sacrificaran un gallo a Esculapio —. que la práctica del culto. por ejemplo. la imploración a los dioses. o lo que es concepción del pensamiento y del concepto puro. que nadie ha logrado aún ninguna reflexión en su contradicción —tampoco en cuanto pensamiento para querer reconciliarlos. sí todas las cuestiones para aislar el pensar de toda creencia popular y para llevarlo a un campo completamente distinto. en la representación de la fantasía tienen los dioses griegos una personalidad como el Dios Único en la religión judia. también. de manera que ambos existan muy tranquilamente uno al lado del otro. en tanto que no tienen el sentido de afirmaciones en contraste con otras.. . Como la esfera de las representaciones populares y la del pensamiento abstracto están pacíficamente una al lado de la otra. mucho más tardío. un modo particular de filosofar. un Dios en el mismo sentido que nosotros lo concebimos. solamente que en una forma exterior distinta que en el concepto. es decir. Sin duda. si él había afirmado la existencia de un Dios personal o solamente un Ser universal impersonal. si la filosofía de Tales había sido propiamente el teísmo o el ateísmo. por eso. son sinceramente compatibles con sus impulsos especulativos —no como una hipocresía. los sacrificios. un aspecto y una tarea que constituyó. De este modo se ha preguntado. el filosofar ha tenido muchas dificultades. entre los neoplatónicos. más bien. más intenso y. o. de otra manera. pero es algo enteramente distinto lo que es representación de la fantasía. nosotros vemos aún en los filósofos griegos más tardíos. porque. etc. poder expresar los conceptos del pensamiento puro de nuevo a la manera de la religión popular—. En sus comienzos.Introducción a la historia de la filosofía 216 han de considerarse al mismo tiempo como ingenuos. principalmente de su principio de la moralidad. después. Cuando nosotros examinamos tal conclusión es algo muy distinto. no sería tenido por Dios. más cultos. a un campo que el mundo de la representación deja de lado. de la personalidad de Dios.

hasta en número de treinta. pero no fuera. que se ha desarrollado de una semilla —por el contrario. con certeza. en la voluminosa Historia de Brucker se menciona una serie de razonamientos filosóficos. tales determinaciones del pensamiento. existe solamente la diferencia. y presentar una simple y pura atribución falsa. según la especie de animal. a tales filósofos. cuarenta. Además. la intuición fundamental de Tales es que el mundo es un todo viviente que se ha desarrollado de un germen y. cuando tales reflexiones. continúa viviendo mediante una alimentación apropiada a su esencia originaria». no concluir ni hacer otra cosa de ellas. conviene que nosotros podamos ver citados en una historia de la filosofía una multitud de teoremas metafísicos de un filósofo —un texto como una declaración histórica de las afirmaciones que él ha hecho—. página 16: «Tales consideraba al mundo como un animal viviente que lo abarca todo. El procedimiento de Brucker es colocar un razonamiento filosófico de un antiguo con todos los consecuentes y antecedentes. teoremas —y también citas de argumentadores— de tal especie podemos alegar muchos. También Ritter dice en su Historia de la Filosofía Jónica. la semilla de todas las cosas es húmeda—. Por consiguiente. de Tales y de otros. Precisamente esto constituye el progreso de la evolución. tan ingenua como si fuera un hecho realmente histórico. . todos los antecedentes y consecuentes que podían seguirse de aquel (filosofema) razonamiento filosófico conforme a la representación de la metafísica wolfiana.. que están dentro (en el interior). de la cultura y de la filosofía. como sucede a todos los animales. la diversidad de las épocas. Estos debían haber sacado fuera los pensamientos de los mismos. El pensamiento es aquí lo principal (lo esencial).217 Georg B) PROCEDIMIENTO DE LAS ANTIGUAS FILOSOFÍAS Hegel Al presentarse esta diferencia entre lo que hay allí consecuentemente y lo que ha sido pensado realmente. Así. de los cuales el filósofo no sabía una palabra ni se encuentra tampoco la menor huella histórica. no lo que como concepto rige su vida. Justamente en los pensamientos. Es necesario atenerse exactamente a las palabras más peculiares con rigor histórico. etc. tales relaciones del concepto han entrado o no en la conciencia. que no se pueden atribuir.

el comienzo. es la más desarrollada. la más rica y profunda. pues no sólo cada estrella fugaz. Como puede observarse más de cerca. ha llegado a ser un sobrenombre muy corriente. Aquellos que creen haber dicho algo con tal denominación pueden tanto más fácilmente signar y bendecir las diversas filosofías. de que en ellas la idea está muy poco determinada. en tanto que el progreso de la evolución es una continuada determinación (un determinar posterior). Recuerdo esto porque filosofía nueva. la más joven. no aislada por sí del suelo. la más rica. que la idea. que esa filosofía ha crecido solicitada. porque es el origen. aun no ha progresado. la categoría a través de la cual pueden trasladar una significación a la filosofía dominadora y que. cuando siempre de nuevo se esfuerza seriamente el espíritu humano por la cultura*. impulsada por estos puntos de vista anteriores. . no es ésta ninguna presunción de la filosofía moderna. la más reciente. Con esto han encontrado. se une otra consecuencia inmediata que. filosofía novísima. aparece como pasado. igualmente.. ella tiene que ser. por de pronto. es la más desarrollada. y ésta es un ahondar y una comprensión de la idea en sí misma. un espejo de la historia entera. de que las más antiguas filosofías son las más abstractas. al mismo tiempo. la filosofía más tardía. han acabado con ella. pues precisamente el espíritu de toda esta exposición es que la filosofía cultivada posteriormente en una época más tardía es el resultado esencial del trabajo precedente del espíritu pensante. la última forma que surge de este movimiento como un determinar progresivo es las más concreta. por consiguiente. Otra cuestión que hay que recordar aquí todavía es que no es necesario abstenerse de decir lo que hay en la naturaleza de la cosa. en ella tiene que estar contenido y conservado todo lo que. o tampoco cada charla cesa de pregonar una filosofía y alegar al menos como prueba de ello que hay tantas filosofías que cada día una sustituye a la de ayer. incluso. filosofía reciente. tal como es expuesta y concebida en la filosofía más reciente.Introducción a la historia de la filosofía 218 A este resultado del concepto de evolución. cuanto más las hayan negado. Comienza: La más ridicula llamas tú a esta. Lo inicial es lo más abstracto. la más profunda. Ellos la llaman una filosofía de moda: Ridicula llamas tú a esta moda.. * Uno de los Epigramas (Xeinen) de Schiller y Goethe con el título: Filosofía de moda. sino también cada cabo de vela tiene la apariencia de un sol.

ni recuerdo en el elemento en el que fueran conservadas. si es inmediatamente historia. no existe para una época ni tampoco para otra. sino que poseen el pensar. de lo actualmente vivo. enterrado y descompuesto. sino que estos hechos son todavía ahora tan actuales. ni papel. elementos que son ellos mismos perecederos o el suelo de lo perecedero. y lo han elevado a la conciencia. VI. Son acciones y obras que no han sido destruidas ni anuladas por las subsiguientes. al saber. y por el cual la evolución progresiva posterior es reducida a un momento subordinado. De esto se sigue para la historia de la filosofía la opinión de que en ella. en cuanto resultado de la precedente. Los cuerpos de los espíritus que son los héroes de esta historia. Las adquisiciones del pensar. y esto es eterno. del mismo modo. y que toda filosofía posterior. conocimiento de lo muerto. en cuanto supuestas en el pensar. y éstas no son algo pasado. ha pasado. El contenido de esta historia con las producciones científicas de la razón. Como actualmente en el sistema lógico del pensar cada forma del mismo tiene su lugar en el cual solamente tiene validez. la historia de la filosofía se ocupa de lo que no envejece. tan vivientes como en la época de su descubrimiento. como ser interior. nosotros no tenemos que ocuparnos con el pasado. Lo que ha sido elaborado en este campo es lo verdadero. Estos hechos no han sido por eso abandonados sólo en el templo del recuerdo como imágenes del tiempo pasado. ni representaciones. ni percatado. constituyen el ser del espíritu mismo. su vida temporal. ciertamente. así también cada filosofía en la totalidad de su curso es un grado (etapa) particular de la evolución . 19). estos conocimientos no son simple erudición. es y contiene las determinaciones de las precedentes.219 Georg Hegel Yo he dicho que la filosofía de una época contiene. Por lo mismo. ni mármol. su cultura. y su hazaña es solamente ésta: que han sacado a la luz del día lo racional en sí del pozo del espíritu. la esencia invariable del espíritu adonde no penetran ni la polilla ni los ladrones (Mateo. pero sus obras no han seguido el mismo camino. imaginado. no poseen lienzo. porque el contenido de sus obras en lo racional de lo que ellos no se han engreído. La determinación fundamental de la evolución es que una y la misma idea —existe solamente una verdad— sirve de base a todas las filosofías. en donde primeramente está sólo como sustancia.

no se ha de buscar en ella la satisfacción que solamente puede ser proporcionada por un conocimiento muy desarrollado. ella es el pensar de sí mismo y. ha empezado no sólo con el estudio. Esas filosofías excitan nuevamente a querer volver sobre ellas al espíritu culto que ha reflexionado profundamente sobre sí. de su mundo. aristotélico. pero no puede salir de su mundo. el joven y el niño sean uno y el mismo individuo. El individuo puede enorgullecerse cuanto quiera. en el que posee su valor y significación verdaderos. aristotélica.Introducción a la historia de la filosofía 220 y tiene (en ella) su lugar determinado. Pero una filosofía primitiva no satisface plenamente al espíritu en el cual vive actualmente un concepto profundamente determinado. Marsilio Ficino era un platónico. Lo que el espíritu quiere encontrar en ella es este concepto que constituye ya su determinación interna y la raíz de su existencia. y actualmente. precisamente por eso no puede exigirse ni esperarse más de ella que lo que ella da. etc. Por eso viven siempre. algo tan desatinado como si el hombre quisiera darse el trabajo de volverse joven. su contenido más sustancial. sino también con la renovación de las antiguas filosofías. pertenece a su tiempo y está contenida por su limitación. pero en la forma y en el grado en que la filosofía era platónica y aristotélica ya no es la filosofía. la nueva época de los siglos XV y XVI. porque es la representación de una etapa particular de la evolución. el joven de volverse de nuevo muchacho o niño. por consiguiente. c) Su particularidad se ha de concebir esencialmente según esta determinación. Pero la idea todavía no existe con esta determinación en las filosofías primitivas. concebida como objeto para el pensar. en parte para reconocer cada filosofía según el lugar que ocupa en la evolución y para hacerle justicia. La época del renacimiento de las ciencias. que es su sustancia y su ser.. Precisamente toda filosofía. aunque el hombre. más determinado. El individuo es hijo de su pueblo. ¿cómo podría salir el individuo de ese espíritu? El mismo espíritu universal es el que es concebido conceptualmente por la filosofía. porque él pertenece al espíritu universal único. esto sería un imposible. el espíritu quiere reconocerse a sí mismo. incluso . las filosofías platónica. estoico o epicúreo. Por eso mismo hoy ya no puede haber ningún platónico.

Sobre todo. en una lengua muerta. a sus costumbres y a las representaciones correspondientes. Pero no podían permanecer las momias en medio de lo vivo. tiene la misma fuente que la pretensión de hacer retroceder a la sociedad culta al estado salvaje de los bosques de América del Norte. para salir de todas las complicaciones de la época siguiente. como en una época lejana semejante imitar y repetir de principios extraños al espíritu se presentan en la historia como una aparición transitoria producida. tales imitaciones y repeticiones son sólo traducciones nada originales. de éste y en éste aún no se había desarrollado ninguna filosofía peculiar. además. ha tenido una necesidad más elevada para su pensar que la que podían satisfacer aquellas filosofías. Lipsio quería ser un estoico. y. Por una parte. además. y como la recomendación de la religión de Melquisedec. etc. se tenía la tendencia a los contrastes: filosofías antiguas y cristianismo. a tal simplicidad. no en una forma de autoridad civil. ha llevado durante largo tiempo en sí un concepto más profundo de sí mismo. semejante repulsa del espíritu culto. Pomponacio era un aristotélico puro. entonces tal retroceso no es aquella aparición natural del primer reestudiar a fondo. enriquecido. sólo que éste se ha de buscar en el pensar y en la misma idea. el espíritu ha tenido durante largo tiempo una vida más sustancial en sí. igualmente. por tanto. no se ha de desconocer en tal retroceso el deseo vehemente de un comienzo y de un punto de partida firme. y el espíritu se satisface sólo en el conocimiento de su propia originalidad. así como cuando se recomienda la filosofía platónica especialmente.221 Georg Hegel Cosme de Medicis fundó una Academia Platónica y Ficino estaba al frente de ella. que Fichte ha expuesto una vez (yo creo que en El destino del hombre). como un viaje de recuperación a través de las etapas necesarias de la cultura. sino que es conse jo de moderación. Cuando la época más reciente es. a las formas condicionales precedentes. Una renovación semejante se ha de considerar solamente como el tránsito del estudiarse a fondo a sí mismo. y. Por otra parte. más tarde Gassendi fue epicúreo al filosofar sobre la física. lo que se tenía y se podía tener por filosofía en el cristianismo era una de aquellas filosofías que serían interpretadas de nuevo en este sentido. como la más pura y la más sencilla. con ese fin como recurso. llamada de nuevo a retroceder al punto de vista de una filosofía antigua. como aquella a la que tenemos que volver. es de- .

cualquiera que sea inducido por tal recomendación particular o. se va. sobre tales objetos se puede ir a sacar. Pero ni lo uno ni lo otro es satisfactorio para el espíritu. al cual se somete el rico material de la evolución del pensar que ve ante sí y que tiene pretensión a ser reducido a lo profundo. De lo dicho se explica por qué así. a algo abstracto. . de la providencia. para dejar completamente de lado filosóficamente la determinación de las mismas. hallamos cuestiones sobre la naturaleza de la libertad. En el espíritu de la época moderna dormitan ideas profundas. Es necesario saber lo que se ha de buscar en los antiguos filósofos o en la filosofía de cualquiera otra época determinada. pero. sobre el origen de la enfermedad y del mal. por ejemplo. las cuales. puede considerarse solamente como el refugio de la impotencia. En Platón. vaya a las mismas para tomar la filosofía de esta manera. La diferencia mencionada tiene también una consecuencia posterior en la forma de considerar y de proceder de las filosofías en su exposición histórica. de la antigüedad. por lo menos. en parte. y son traídas a la conciencia solamente las mismas formas y necesidades del espíritu. saber que se tiene ante sí en tal filosofía una etapa determinada de la evolución del pensar. cuando la contradicción de la conciencia de sí ha alcanzado en él el vigor necesario para abismarse en tales intereses.Introducción a la historia de la filosofía 222 cir. piadosas opiniones populares de sus hermosas exposiciones. de las fuentes. oscuros. en parte. que están dentro de los límites de una tal etapa. la libertad solamente como algo negativo. no satisfecho. o. para saberse despiertas. a un estado o pensamiento abstractos. no se encuentra satisfecho por tal estudio y. sobre todo. y busca su ayuda en la huida ante sí mismo y en la miseria. necesitan de una circunstancia y de una actualidad (presencia) distintas de aquellos pensamientos abstractos. Sin duda. grises. cuando los objetos de aquéllas existen una vez para él (el espíritu). y siente que no puede ser suficiente. atraído por la celebridad de un Platón o de las filosofías antiguas en general. pero no tan pronto su decisión filosófica. o para considerar el mal.

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