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O DHAMMAPADA

Sumrio:

Prefcio da Edio Norte-americana Nota da Edio Brasileira Online Captulo Um Os Versos Gmeos Captulo Dois A Ateno Captulo Trs A Mente Captulo Quatro As Flores Captulo Cinco O Tolo Captulo Seis O Sbio Captulo Sete O Arhat Captulo Oito Os Milhares Captulo Nove A M Conduta Captulo Dez O Aoite da Punio Captulo Onze A Velhice Captulo Doze O Eu Captulo Treze O Mundo Captulo Catorze Os Iluminados Captulo Quinze A Felicidade Captulo Dezesseis O Agradvel Captulo Dezessete A Raiva Captulo Dezoito A Impureza Captulo Dezenove Aquele Que Tem a Lei Como Base Captulo Vinte O Caminho Captulo Vinte e Um Miscelnea Captulo Vinte e Dois O Caminho Para Baixo Captulo Vinte e Trs O Elefante Captulo Vinte e Quatro O Desejo Captulo Vinte e Cinco O Bhikkhu Captulo Vinte e Seis O Brmane Ensaio: Uma Viso Atual do Pensamento do Buddha

Prefcio da Edio Norte-Americana (1955)

Dois mil e quinhentos anos depois, os ensinamentos de Gautama Buddha so hoje considerados realmente muito modernos. Talvez fosse menos presunoso e mais verdadeiro dizer que a atual vanguarda da Psicologia ocidental est comeando a abordar agora o Problema Humano do mesmo ponto de vista atravs do qual Buddha o examinou, de modo amvel mas firme, tanto tempo atrs. Ao longo dos ltimos 50 anos, a relevncia das percepes de Buddha para uma cincia da alma tornou-se cada vez mais clara. Talvez mais do que qualquer outro, este sbio indiano produziu um ponto de encontro para todos os extremos de

opinio; o gnosticismo e o agnosticismo, a crena e o ceticismo, a proposta da intuio e a devoo lgica. Enquanto o mundo da mente ainda treme com uma mudana abrupta o abandono de uma religio excessivamente voltada para o outro mundo, em troca de uma cincia excessivamente materialista o homem que reconheceu as aes vlidas da religio e da cincia como partes de um todo maior algum cujo pensamento vale a pena conhecer hoje. No Dhammapada, embora Buddha tanto afirme quanto negue definidamente algumas coisas, muito versos tambm contm, na sequncia, o reverso do que foi dito inicialmente. Vemos, portanto, que os delineamentos cortantes entre bem e mal, que caracterizam as formas convencionais de religio, so suplantados pelo estabelecimento de um grande nmero de dimenses ticas sutis, apresentadas ao estilo de expresses como por outro lado e sim, porm.... precisamente esta qualidade do pensamento de Buddha que desperta a admirao dos ocidentais. Ele apresenta seus preceitos de um modo que ao mesmo tempo filosoficamente valioso e psicologicamente correto. Um estudante que esteve sob a orientao pessoal de Sigmund Freud afirmou que o pai da psicanlise considerava Buddha o maior psiclogo de todos os tempos. No mnimo, h razes bastante lgicas para a simpatia que Buddha desperta entre os psiclogos modernos. Quatro frases do captulo 22 do Dhammapada intitulado O Caminho Para Baixo constituem um a explicao suficiente: Assim como uma folha do capim kusa se manejada erradamente provoca um corte na mo, do mesmo modo tambm o ascetismo mal praticado leva para baixo e para um inferno. Aqueles que sentem vergonha quando no h motivo para vergonha, e aqueles que no sentem vergonha quando deveriam sentir vergonha todos eles entram no caminho para baixo, seguindo falsas doutrinas. Aqueles que tm medo quando no h motivo para temer, e aqueles que no tm medo quando deveriam temer todos eles entram no caminho para baixo, seguindo falsas doutrinas. Aqueles que veem o mal onde no h o mal, e aqueles que no veem nada de mau no que mau todos eles entram no caminho para baixo, seguindo falsas doutrinas. Nesta breve passagem, podemos perceber a chave essencial da viso de Buddha. Falar daqueles cujo problema surge de deixar de ver o mal onde o mal existe, falar como falam as igrejas e os templos. Falar daqueles cujo problema surge de ver o mal onde o mal no existe, e que sentem vergonha quando no deveria haver vergonha usar a linguagem da psicoterapia. Mdicos clnicos da poca atual ainda encontram mentes deformadas sob a influncia de concepes distorcidas de pecado; Buddha teve a sua prpria quota de distores sacerdotais para enfrentar, e este mtodo de ensinar por ponto e contraponto, sendo perfeitamente equilibrado, encorajava o equilbrio naqueles que ouviam.

Em outras palavras, o mal no deve ser temido, mas compreendido. E isso, por sua vez, s pode ser feito indo alm das categorias tradicionais de Certo e Errado. Ser que h, hoje, alguma necessidade mais dramtica que a de encontrar um modo de preservar a conscincia tica, ao mesmo tempo que rejeitamos a moralidade categrica e o seu inseparvel orgulho hipcrita? O Dhammapada um dos grandes livros do mundo. Ele est ao lado do Bhagavad-Gita, do Tao Te King e da Palavra de Cristo no Novo Testamento. No necessrio abordar aqui questes escolsticas, como, por exemplo, de que maneira o Dhammapada foi reconhecido como parte do Cnone Budista; ou quando ele foi compilado; ou por que ele tratado como transcrio das palavras autnticas do Mestre. Aqueles que se interessam por tais problemas encontraro amplas informaes em numerosas obras desde a Introduo de Max Mller ao volume X de Sacred Books of the East (1881), at os Ensaio Introdutrios do Dr. S. Radhakrishnan ao seu Dhammapada (1950). Esta no uma nova traduo. apenas uma verso. Mais de vinte tradues foram consultadas em sua compilao, e naturalmente o nosso dbito de gratido a elas grande. O presente volume se dirige especialmente a todos os que aspiram a iluminar a sua vida diria, e que esto procurando por inspirao e esclarecimento. O Dhammapada pode dar-lhes este dom. Ele tem o poder de trazer ao corao e mente dos leitores atentos a percepo correta das coisas existentes, e o conhecimento do no-existente. H no Dhammapada versculos que transmitem tranquilidade, paz e coragem. Mas, acima de tudo, os seus captulos despertam a mente, energizam o corao e levam os seus leitores a um melhor modo de vida. O Dhammapada um tnico para o auto-exame. um alimento para a reflexo e um estimulante para a autodisciplina. Ele eleva a conscincia do nvel das sensaes para o plano da Alma. H uma paz nascida da clara viso interior, e um contentamento nascido da compreenso, esperando o estudante e o devoto que sigam as pegadas do Mestre Gautama Buddha. OS EDITORES

Nota da Edio Brasileira Online (2009) A palavra Dhammapada significa, literalmente, Caminho [pada] da Lei [dhamma]. Mas esta no a nica traduo possvel. A palavra pli Dhamma que corresponde palavra snscrita Dharma significa no s lei, mas tambm virtude, dever, e caracterstica essencial de um ser. Com 423 versculos distribudos por 26 captulos, o Dhammapada budista no constitui apenas uma obra-prima da literatura universal. Devido ao valor permanente

do seu contedo, ele um dos livros mais lidos de todos os tempos, e tudo indica que no perder esta posio no futuro. As numerosas verses do Dhammapada nos diferentes idiomas ocidentais [1] no apresentam diferenas essenciais entre si, mas apenas de nfase e de clareza. A verso que publicamos neste volume a preparada pela Loja Unida de Teosofistas e publicada originalmente pela Theosophy Company, de Los Angeles. Esta a nica edio que oferece o ponto de vista da filosofia esotrica. Ela situa no amplo contexto da cultura humana a sabedoria nica deste manual prtico para uma vida correta, que , sem dvida, a mais famosa obra clssica do budismo. O ensinamento do Dhammapada se desdobra observando uma simetria extraordinria, que pode ser observada ao longo de toda a obra. A cada erro apontado, aparece o acerto correspondente. A balana da justia se mantm do incio ao fim no ponto de equilbrio. Este tratado de tica possui tambm uma dimenso quase musical. A cadncia simtrica estvel dos seus versculos torna fcil a memorizao. Na sia, antigamente, o Dhammapada era preservado na memria dos estudantes como um nico longo mantra, e eles podiam recitar os seus captulos sem dificuldade. O fato mencionado de passagem no captulo um, versculo 20. Segundo a teosofia clssica, cada som, fsico ou mental, possui uma ressonncia que ultrapassa o alcance estreito dos cinco sentidos. Cada palavra tem sua prpria aura, e carrega em sua sonoridade um conjunto de padres vibratrios. Ao longo das pginas desta edio do Dhammapada, o leitor ter a oportunidade de familiarizar-se com alguns dos termos mais valiosos da filosofia oriental, cuja origem est nos idiomas pli ou snscrito, e que trazem consigo algo da fora cultural do Oriente. medida que passa a incorporar mais termos filosficos das tradies asiticas de tica e sabedoria, o idioma portugus profundamente enriquecido. A importncia de tais conceitos fora o uso de novos termos em nosso idioma, alargando o horizonte e o campo de viso do estudante. Neste contexto, a palavra Buddha um exemplo de particular importncia para os teosofistas. O termo deriva da palavra snscrita Buddh, ou Buddhi, que significa luz espiritual. Buddha , literalmente, um Ser Iluminado pela luz da compaixo e da sabedoria universais. Para facilitar a leitura, as notas explicativas da edio norte-americana so inseridas no texto da obra. Elas esto em itlico, e so anunciadas pela palavra Nota, entre colchetes. As notas da edio brasileira esto includas como notas de rodap e identificadas com as letras NT, entre parnteses. Braslia, Dezembro de 2009. C.C.A.

O DHAMMAPADA

Captulo Um OS VERSOS GMEOS

1. Tudo o que somos resultado do que ns pensamos no passado. Tudo o que somos se baseia em nossos pensamentos e formado por nossos pensamentos. Se algum fala ou age com um mau pensamento, o sofrimento o acompanha, assim como a roda da carreta segue os passos do boi que a puxa. (1) [Nota:] No original, usada a palavra Dhamma. Tudo e todas as pessoas expressam o seu Dhamma, a sua caracterstica prpria e peculiar. O Dhamma da gua a umidade, e assim sucessivamente. Na psicologia budista, Dhamma no apenas Lei, Religio, e Dever, mas tambm Qualidade, Fenmeno, Caracterstica, etc., e se torna o precursor ou anunciador da ao mental. Dhamma, como natureza mental, o resultado de Vijnana, chamada de Manas. Assim, as criaturas tm seu carter definido pela mente. Em tudo, o elemento primordial a mente.

2. Tudo o que somos resultado do que ns pensamos no passado. Tudo o que somos se baseia em nossos pensamentos e formado por nossos pensamentos. Se algum fala ou age com pensamento puro, a felicidade o acompanha assim como sua prpria sombra, que nunca se afasta dele. (2) 3. Ele me desrespeitou, ele me bateu e dominou, e depois me roubou quem expressa tais pensamentos amarra sua mente inteno de vingar-se. Em tais pessoas o dio no cessa. (3) 4. Ele me desrespeitou, ele me bateu e dominou, e depois me roubou em quem no expressa tais pensamentos, o dio cessar. (4) 5. Nesse mundo a inimizade nunca eliminada pelo dio. A inimizade eliminada pelo amor. Essa a Lei Eterna. (5) [Nota:] No original, Lei Eterna ou Dhammo Sanatano, a lei antiga ou eterna, a fonte e a base de todo Dharma. Os hindus se referem frequentemente sua religio como Sanatana Dharma, ou Religio Eterna. Cada uma das religies pretende ser a fonte da crena e da prtica religiosa. Este versculo ensina o princpio bsico da Vida Correta, e todo homem que comea a exercitar a vivncia deste ensinamento um verdadeiro Sanatanista, um seguidor da Religio da Sabedoria original,Bodhi Dharma ou Sanatana Dharma, a Religio Eterna.

6. Os muitos que no sabem disso tambm esquecem que um dia, nesse mundo, morreremos. Eles no se controlam. Mas aqueles que conhecem a Lei encerram seus conflitos em seguida. (6) 7. Quem vive em busca de prazeres, com seus sentidos descontrolados, sem moderao ao comer, indolente, desvitalizado a ele verdadeiramente Mara [2] derruba, assim como uma tempestade derruba uma rvore. (7) 8. Quem vive disciplinando a si mesmo, sem dar ateno a prazeres, com seus sentidos controlados, moderado ao comer, cheio de f e coragem (Virya) a ele verdadeiramente Mara no derruba, assim como uma tempestade no derruba uma montanha rochosa. (8) [Nota:] A disciplina mental e consiste em lembrar que os objetos do mundo causam infelicidade, e em estar atento e prevenido em relao a eles. A energia Virya dissipada quando flui para fora visando entrar em contato com os objetos dos sentidos. A conservao da energia considerada uma virtude, Paramita. Virya a energia destemida que abre caminho at a Verdade divina, fora do lodo das mentiras terrestres. 9. Quem no est livre de vcios, quem no observa a moderao e a veracidade, pode vestir o manto amarelo, mas no o merece. (9) 10. Quem libertou-se dos vcios e est bem estabelecido nas virtudes, quem observa a moderao e a veracidade, realmente merece o manto amarelo. (10) 11. Aqueles que vivem no mundo de prazeres da fantasia enxergam verdade no que irreal e inverdade no que real. Eles nunca chegam verdade. (11) 12. Aqueles que se estabelecem no mundo do pensamento correto enxergam verdade no que real e inverdade no que irreal. Eles chegam verdade. (12) 13. A chuva flui para dentro de uma casa com telhado mal construdo, assim como os desejos fluem para dentro de uma mente mal treinada. (13) 14. A chuva no molha uma casa com telhado bem construdo, assim como os desejos no entram na mente disciplinada. (14) 15. Quem faz o mal sofre neste mundo e sofre no mundo seguinte; ele padece nos dois. Aflito, ele se inquieta ao rever os seus atos pecaminosos. (15) 16. Quem virtuoso tem contentamento nesse mundo e tem alegria no mundo seguinte; ele se alegra nos dois. Ele tem satisfao e contentamento ao rever seus atos puros. (16) 17. Quem faz o mal se lamenta aqui, e se lamenta depois daqui. Fiz o mal, ele diz a si mesmo. Seu tormento maior quando est no lugar do mal. (17)

18. O ser humano correto feliz aqui, e feliz depois daqui. Fiz o bem, ele diz a si mesmo. grande o seu prazer no lugar abenoado. (18) 19. Aquele que cita os textos sagrados mas preguioso e no os aplica na vida como um homem do campo que conta as vacas alheias. Ele no partilha as bnos da Vida Correta. (19) 20. Aquele que abandona a luxria, o dio e a loucura, que adquire verdadeiro conhecimento e uma mente serena, que no tem cobia nesse mundo nem em qualquer outro, e que aplica em si mesmo os ensinamentos dos textos sagrados que recita, ainda que sejam poucos textos tal pessoa participa das bnos da Vida Correta. (20)

Captulo Dois A ATENO

[Nota:] O termo original Appamada pode ser traduzido de vrias formas: Cuidado, Diligncia, Seriedade, Ateno, Reflexo, Concentrao mental, a Condio de um ser Desperto, Vigilncia, Zelo. A traduo do texto chins por Samuel Beal o apresenta como Ausncia de Cuidado (Ausncia de Pensamento). O Manual of Buddhist Terms and Doctrines afirma que o termo implica no -relaxamento, nocansao, zelo, e que o conceito visto como o alicerce de todo progresso. A obra cita Anguttara-Nikaya, X.15: Assim como todas as pegadas dos seres vivos so superadas pelas pegadas de um elefante, e esta pegada considerada a mais poderosa, assim tambm todas as qualidades meritrias tm como seu alicerce o zelo, e o zelo considerado a mais poderosa destas qualidades.

1. A ateno o caminho para a Vida Eterna. A desateno o caminho para a morte. Quem atento e reflexivo no morre. O desatento j est morto. (21) 2. Os sbios entendem isso claramente. Como consequncia, eles tm prazer na atenta vigilncia. Eles percorrem o caminho dos rias [3], os Nobres. (22) 3. Meditativos, perseverantes, sempre intensos em seus esforos, aqueles que so tranquilos alcanam o Nirvana, a mais alta libertao e felicidade. (23) 4. Cresce continuamente a glria de quem atento e concentrado, daquele cujas aes so puras, cujos atos so conscientes, daquele que auto-controlado e que vive de acordo com a Lei. (24) 5. Atravs do esforo, da ateno, da disciplina e do auto-controle, o sbio constri para si mesmo uma ilha que nenhuma inundao pode dominar. (25)

6. As pessoas tolas e desatentas dedicam-se preguia. Os sbios consideram a ateno como o seu tesouro mais precioso. (26) 7. No seja preguioso. No brinque com a luxria e o prazer dos sentidos. Aquele que medita com seriedade alcana grande contentamento. (27) 8. Quando um homem prudente vence a indolncia atravs da ateno, ele chega ao terrao superior da sabedoria. Livre de sofrimento, ele observa a multido que sofre. Esse ser humano sbio olha para os tolos como um alpinista situado no alto cume de uma montanha olha para aqueles que moram na plancie. (28) 9. Vigilante entre os desatentos, desperto entre os sonolentos, o sbio abre caminho assim como um cavalo de guerra se distancia de um cavalo fraco. (29) 10. Foi pela sua ateno que o Deus Indra passou a ser o chefe dos deuses. A vigilncia sempre elogiada, e a desateno sempre desaprovada. (30) 11. Um Bhikkhu [Discpulo] que tem prazer na ateno, e que v o perigo da desateno, avana sobre os obstculos como o fogo. Ele destri os grilhes, sejam grandes ou pequenos. (31) 12. Um Bhikkhu [Discpulo] que tem prazer na ateno e que v o perigo da desateno no cair. Ele est perto do Nirvana. (32)

Captulo Trs A MENTE

[Nota:] O termo original Chitta (Mente) usado em quase todos os versculos deste captulo. Foi traduzido de vrias formas como Corao, Mente, Reflexo, Pensamento. O termo inclui os significados de Cuidado, Ateno Mental, Prudncia Mental, e um estado de auto-conscincia. Chitta no a mente que oscila conforme as atraes dos objetos dos sentidos e dos contatos com eles. Chitta o poder superior que pode examinar, controlar e usar a mente. Ele mencionado s vezes como conscincia abstrata. o poder pelo qual o Pensador controla, purifica e eleva a mente. A mente um instrumento do Pensador, da Alma Humana, do Homem Real, Manushya. Chitta aquele estado de conscincia mental no qual a mente estabilizada se torna capaz de absorver as influncias elevadas, espirituais e divinas do Homem Real.

1. Do mesmo modo como o produtor de flechas torna sua flecha reta, o sbio torna reto o seu pensamento distorcido. O pensamento difcil de vigiar. difcil de controlar. (33)

2. Como um peixe arrancado do seu ambiente aqutico e atirado ao slo, a mente treme e salta ao deixar o reino de Mara. (34) 3. O pensamento difcil de disciplinar. A mente inconstante, e toma as cores daquilo em que ela pensa. Bom domin-la. A mente dominada produz felicidade. (35) 4. O sbio deve observar seu pensamento. A mente se move com extrema sutileza e no notada. Ela se apega a tudo o que deseja. Observar a mente leva felicidade. (36) 5. Quem controla sua mente escapa da dominao de Mara. A mente incorprea, se movimenta sozinha, viaja rpido e descansa na caverna do corao. (37) 6. A sabedoria no preenche a mente instvel do ser humano cuja serenidade se perturba; ele no conhece o verdadeiro ensinamento. (38) 7. No h medo para aquele cuja mente no est queimando com desejos e que, tendo-se erguido acima de apegos e rejeies, sereno. Ele est desperto. (39) 8. Considerando que seu corpo frgil como um pote de barro, e valorizando sua mente como uma firme fortaleza, o ser humano deve combater Mara com a espada da Sabedoria. Ele deve preservar o que j alcanou, mas deve prosseguir na luta. (40) 9. Lamentavelmente, antes que passe muito tempo este corpo estar imvel na terra, deixado de lado, sem conscincia e intil como madeira queimada. (41) 10. Seja o que for que um inimigo faa contra outro inimigo, e seja o que for que algum com dio faa contra outra pessoa com dio, uma mente mal dirigida causar um prejuzo muito maior. (42) 11. Nem uma me, nem um pai, nem outro familiar qualquer podem fazer muita coisa; uma mente bem dirigida nos presta servios muito maiores. (43)

NOTAS: [1] Algumas verses da obra: 1) Dhammapada, Pali Text in Devanagari With English Translation, Dr. C. Kunhan Raja, Theosophical Publishing House, Adyar, Madras (Chennai), India, 1984, 124 pp. 2) The Dhammapada, The Path of Perfection, translated from the pali with an introduction by Juan Mascar, Penguin Books, London, 1973, 94 pp.; 3) The Dhammapada, edited and introduced by Anne Bancroft, ELEMENT, Rockport, Massachusetts, USA, 1997, 106 pp.; 4) Dhammapada, a senda da virtude, traduo do original pli de Nissin Cohen, Palas Athena, SP, ano 2000, 334 pp.; 5) Dhammapada Caminho da Lei, Traduo de Georges da Silva, Ed. Pensamento, SP, 1978, 86 pp.; 6) The Dhammapada, The Path of Virtue, verso de S. Radhakrishnan, obra includa na ntegra no volume Indian Philosophy, edited by Sarvepalli Radhakrishnan and

Charles A. Moore, Princeton University Press, Estados Unidos da Amrica do Norte, 1957, sexta impresso, 1967, 684 pp. (ver pp. 280-345). [2] Mara: O princpio da sub-inteligncia egosta que surge da ignorncia espiritual. O deus da tentao, que tentou desviar Buddha do seu caminho. (NT) [3] rias: Referncia aos sbios da ndia antiga. Os rias foram um povo pioneiro da regio, e diz a tradio que tinham um acesso primordial sabedoria eterna. A palavra nobre, nesse contexto, no se refere a uma casta social, mas indica aqueles que tm um corao nobre e, por isso, possuem sabedoria. (NT)

Captulo Quatro AS FLORES 1. Quem vencer esta terra? E quem vencer a esfera de Yama, o deus da morte? E quem vencer o mundo dos deuses felizes? E quem escolher os passos do Caminho da Lei, assim como um jardineiro seleciona as melhores flores? (44) 2. O discpulo vencer esta Terra. Tambm vencer Yamaloka [1]. E tambm a esfera dos deuses. O discpulo decide avanar pelo Caminho da Lei. Ele o jardineiro hbil que seleciona as melhores flores. (45) [Nota:] O termo equivalente a discpulo Sekha, algum que est aprendendo, ou que est sob treinamento, e que recebe lies sobre a Sabedoria Sagrada. Ele decide que no permanecer preso ao mundo, mas se tornar um Ouvinte, um Savaka ou Shravaka, cuja meta aplicar vida o que ele ouve e assim tornar-se um Samana ou Shramana. Estes dois termos correspondem aos conceitos gregos [2] de akoustikoi e asketai. O Sekha, o discpulo, floresce ao alcanar a perfeio em um Asekha, aquele que no mais um discpulo, porque j no tem o que aprender.

3. Sabendo que esse corpo como espuma, sabendo que ele tem a substncia de uma miragem, e quebrando as flechas floridas de Mara, o discpulo passa intocado pela morte. (46) 4. A morte carrega o ser humano cuja mente se dedica a colher as flores dos sentidos, assim como uma forte inundao carrega consigo uma aldeia adormecida. (47) 5. A morte domina o ser humano que est colhendo as flores dos sentidos, antes mesmo que ele possa estar saciado em seu prazer. (48) 6. A abelha rene mel sem alterar o aroma ou a cor da flor. Assim deve um homem silencioso (Muni) viver sua vida. (49)

7. No nas aes indignas dos outros, nem nos pecados que eles cometem por ao ou por omisso, que o ser humano deve prestar ateno; mas sim nos seus prprios atos, por ao ou por omisso. (50) 8. Assim como uma flor cheia de cor mas sem fragrncia, assim so as belas palavras que no produzem frutos na ao. (51) 9. Mas, como uma bela flor cheia de cor e com fragrncia, assim so as belas palavras cujos frutos so aes. (52) 10. Muitos tipos de grinaldas podem ser feitos a partir de uma pilha de flores. Muitas boas aes podem ser reunidas por um mortal nesta vida. (53) 11. O perfume das flores no viaja contra o vento seja ele de tagara ou mallika, ou mesmo da rvore sndalo. Mas a fragrncia dos bons se irradia mesmo contra o vento. A fragrncia do ser humano bom permeia todos os seus caminhos. (54) 12. A fragrncia da virtude insupervel mesmo entre os perfumes de sndalo, de ltus, de tagara, de vassiki. (55) 13. fraco o perfume de tagara ou sndalo. Mas a fragrncia do virtuoso alcana at as alturas dos deuses. (56) 14. Mara nunca encontra o caminho at aqueles que possuem real virtude, que so vigilantes, que foram libertados por um perfeito conhecimento. (57) 15-16. A partir de uma pilha de lixo na beira da estrada, um lrio floresce, perfumado e agradvel. A partir de uma massa de seres mortais e cegos, surge um discpulo do Verdadeiramente Sbio, brilhando com a glria incomparvel da sua prpria Sabedoria. (58-59)

Captulo Cinco O TOLO

1. Longa a noite para quem no consegue dormir. Longo um yojana (distncia de quinze quilmetros) para quem est cansado. Longo o caminho do nascimento e da morte para o tolo que no conhece a verdadeira lei. (60) 2. Se um caminhante no encontra algum melhor que ele, ou igual a ele, que prossiga decididamente sozinho em sua jornada. No h companhia com tolos. (61) 3. O tolo se preocupa pensando: Tenho filhos ; tenho riqueza. Nem ele prprio pertence a si mesmo. O que dizer dos filhos? O que dizer da riqueza? (62) 4. O tolo que tem conscincia da sua tolice at certo ponto sbio. Mas um tolo que se considera sbio realmente tolo. (63)

5. Mesmo relacionando-se com um homem sbio durante toda a sua vida, um tolo no v a verdade, assim como uma colher no aprecia o gosto da sopa. (64) 6. Relacionando-se com um homem sbio, uma pessoa que est habituada a pensar percebe em pouco tempo a verdade, assim como a lngua aprecia o sabor da sopa. (65) 7. Os tolos de escassa compreenso so os seus prprios inimigos. Eles fazem ms aes que produzem frutos amargos. (66) 8. Mal feita aquela ao em relao qual o arrependimento necessrio. com dor e lgrimas que o homem recebe as suas consequncias. (67) 9. Bem feita aquela ao em relao qual nenhum arrependimento necessrio. com satisfao e felicidade que o homem recebe as suas consequncias. (68) 10. Enquanto uma m ao no d frutos, o tolo pensa que ela doce como o mel. Mas quando ela d frutos, ento o tolo enfrenta o sofrimento. (69) 11. Ainda que o tolo faa jejum, comendo ms aps ms com a ponta de uma folha da grama kusa, ele no ter a dcima sexta parte do valor daqueles que compreenderam a doutrina. (70) 12. Como leite tirado h pouco, uma m ao no estraga imediatamente. Ela consome o tolo aos poucos, como o fogo que avana oculto sob as cinzas. (71) 13. Seja qual for o conhecimento que o tolo adquire, ele no o usa de modo a tirar bom proveito. Isso mancha a parte luminosa do seu mrito passado e lana sua mente em confuso ao agir no presente. (72) 14-15. Deixe que o tolo busque obter uma falsa reputao, uma posio de destaque entre os mendicantes [3], uma posio de comando nos conventos e a adorao do povo. Quero que tanto os leigos como os monges pensem que isto feito por mim. Que eles sigam os meus caprichos em relao ao que deve ser feito e ao que no deve ser feito. Esse o desejo do tolo, e assim os seus desejos e seu orgulho aumentam. (73-74) 16. H um caminho que leva aos ganhos no mundo, e outro, muito diferente, que leva ao Nirvana. Tendo compreendido isso, o Bhikkhu, seguidor de Buddha, nunca deve buscar o elogio do mundo, mas deve esforar-se por alcanar a sabedoria. [4] (75)

Captulo Seis O SBIO

1-2. Se voc v um homem que detecta erros e condena o que merece ser condenado, siga esse sbio. Valorize-o como algum que revela tesouros ocultos.

Ele ser amado pelos bons, e ser odiado pelos maus. Deixe que tal pessoa faa alertas e repreenses, que d instrues e proba o que imprprio. (76-77) 3. No seja amigo de quem pratica o mal, ou de pessoas mesquinhas. Seja amigo dos bons. Busque a companhia do melhor. (78) 4. Aquele que bebe do Dharma com uma mente serena vive com felicidade. O sbio encontra prazer no Dharma ensinado pelos Seres Nobres. (79) 5. Quem faz canais de irrigao conduz as guas. Os flecheiros do forma s flechas. Os carpinteiros do forma madeira. Os sbios disciplinam a si mesmos. (80) 6. A rocha slida no se abala por causa de um vento forte. O sbio no se abala por causa de elogios ou acusaes. (81) 7. Depois de ouvir o Dharma, o sbio fica tranquilo como um lago profundo que claro e calmo. (82) 8. As pessoas boas avanam acontea o que acontecer. Elas no conversam toa, nem buscam prazeres. Os sbios no se exaltam na felicidade, nem ficam deprimidos quando enfentam o sofrimento. (83) 9. O sbio no ambiciona filhos, riquezas ou posio social, nem para si mesmo nem para os outros. (84) 10-11. S uns poucos alcanam a margem do outro lado da corrente. A maior parte das pessoas completa os seus ciclos nesse lado. No entanto, quem presta ateno Lei e vive altura dos preceitos atravessa a corrente e chega outra margem. Ir alm do domnio de Mara realmente difcil. (85-86) 12-13. O ser humano deve dar valor ao que difcil de amar. Deve deixar de lado o estado de leigo e passar situao de quem no tem lar. Que o sbio abandone a escurido e siga a luz no caminho. Deixando para trs todos os prazeres dos sentidos, no tendo mais nada que chame de seu, o sbio se liberta de todas as impurezas em seu corao e ento alcana o contentamento. (87-88) 14. Aqueles cujos desejos foram vencidos, cujas mentes esto bem estabelecidas nos elementos da iluminao, e que no se apegam a nada, mas encontram prazer na liberdade do desapego, conquistam a bno do Nirvana enquanto esto no mundo. (89) [Nota:] Os elementos da iluminao mencionados neste versculo so sete, e tambm so chamado de elos, porque levam ao Nirvana. So os seguintes: (1) Ateno, cuidado ou auto-controle; (2) Sabedoria ou investigao da Doutrina (Dhamma); (3) Energia; (4) Contentamento ou xtase; (5) Serenidade; (6) Concentrao ou Meditao, isto , uma conscincia firmemente estvel (Samadhi); e (7) Equanimidade.

Captulo Sete O ARHAT

1. Aquele que rompeu os grilhes e se libertou em todos os aspectos livre de sofrimento. Para ele no h dor. Ele completou sua jornada. (90) 2. Os que tm pensamentos elevados fazem esforos. Eles no se satisfazem com lugar algum. Eles deixam sua casa e seu lar assim como os cisnes abandonam seu lago. (91) 3. Aqueles que no tm propriedades pessoais, que se alimentam de modo sbio e alcanam a meta da liberdade ao perceber que a vida vazia e transitria t m uma trajetria to difcil de identificar como o vo dos pssaros no cu. (92) 4. Aquele cujos desejos foram eliminados e que indiferente comida, que percebeu a meta da liberdade ao compreender que a vida vazia e transitria tem uma trajetria to difcil de identificar como o vo dos pssaros no cu. (93) 5. At os deuses invejam aquele cujos sentidos esto dominados como cavalos bem treinados pelo condutor, aquele que livre de orgulho e livre de perverses. (94) 6. Para aquele que paciente como a terra, firme como o raio de Indra [5] e semelhante a um lago livre de lama para ele no existe a roda de nascimentos e mortes. (95) 7. Calmo em seus pensamentos, calmo ao falar, calmo nas aes, assim aquele que obteve liberdade atravs do verdadeiro conhecimento. Ele se tornou tranquilo. Ele est pleno de repouso. (96) 8. O homem que no crdulo, que cortou todos os laos, que matou todos os desejos, para quem mesmo as situaes em que se age por atrao ou repulso j no surgem, que conhece o sempre-existente no-criado, ele, de fato, elevado entre os homens. (97) 9. Agradvel o lugar onde moram os Arhats, seja uma vila ou uma floresta, seja em guas profundas ou margem do deserto. (98) 10. Agradveis so as florestas para o Arhat; elas no parecem encantadoras para os que so mundanos. Nas florestas, os que esto livres de paixes encontram contentamento, porque no esto iludidos pela vida dos sentidos. (99)

Captulo Oito OS MILHARES

1. Melhor que um discurso de mil palavras vazias, uma s frase carregada de significado e que, ao ser ouvida, provoca um sentimento de paz. (100) 2. Melhor que um poema de mil versos com sons vazios, uma s estrofe que, ao ser ouvida, provoca um sentimento de paz. (101) 3. Melhor que recitar cem versos de palavras vazias, repetir uma s estrofe que, ao ser ouvida, provoca um sentimento de paz. ( 102) 4. Melhor que um homem que vence em batalhas mil vezes mil homens, aquele que vence a si mesmo. Ele , na realidade, o maior dos guerreiros. (103) 5-6. A vitria sobre si mesmo de fato maior que a vitria sobre os outros. Nem Brahma, nem Mara, e tampouco um deva (um deus) ou um gandharva (msico celestial), nenhum deles pode transformar em derrota a vitria de algum que sempre pratica o auto-controle. (104-105) 7. Melhor que um homem que faz mil oferendas e sacrifcios, ms aps ms, durante cem anos, aquele que presta homenagem a algum estabelecido na sabedoria. Tal homenagem superior a um sculo de oferendas e sacrifcios formais. (106) 8. Melhor que um homem que alimenta o fogo sagrado na floresta durante cem anos, o homem que presta homenagem a algum estabelecido na sabedoria. Tal homenagem superior a um sculo de oferendas e sacrifcios formais. (107) 9. Melhor que um homem que oferece uma oblao e um sacrifcio durante um ano inteiro para obter mrito, o homem que presta homenagem a quem correto. Toda aquela prtica de um ano no vale a quarta parte desta homenagem. (108) 10. Quatro bnos ganha o ser humano que respeita os mais velhos e pratica reverncia: vida longa, beleza, felicidade e fora. (109) 11. Melhor que uma vida descontrolada de cem anos de maldade, a curta vida de um s dia do homem virtuoso que medita. (110) 12. Melhor que uma vida descontrolada de cem anos de ignorncia, a curta vida de um s dia de um homem que medita. (111) 13. Melhor que uma vida ociosa e fraca de cem anos, a curta vida de um dia de um homem que se esfora intensamente. (112) 14. Melhor que uma vida de cem anos de um homem que no percebe a origem e o final das coisas, a curta vida de um dia de um homem que percebe a origem e o final das coisas. (113) 15. Melhor que uma vida de cem anos de um homem que no percebe o estado imortal, a curta vida de um s dia do homem que percebe o estado imortal. (114)

16. Melhor que uma vida de cem anos de um homem que no percebe a lei mais elevada, a curta vida de um s dia do homem que percebe a doutrina mais excelente. (115)

Captulo Nove A M CONDUTA

1. O homem deve ir depressa em direo ao que bom. Ele deve restringir seus maus pensamentos. Se ele for indolente em relao a fazer o bem, sua mente ter a tendncia de gostar do que mau. (116) 2. Se um homem cometer um pecado [6], que no continue na m ao. Que no coloque o seu corao nela. Dolorosa a acumulao de uma m conduta. (117) 3. Se um homem fizer o que bom, que ele o faa uma e outra vez. Que ele coloque seu corao na boa ao. A felicidade resultado da boa conduta. (118) 4. At mesmo um homem que age mal sente felicidade, enquanto sua m ao no amadureceu. Mas quando sua m ao amadurece, o homem que fez o mal percebe o mal. (119) 5. At mesmo um homem bom talvez sofra com o mal, enquanto suas boas aes no amadurecerem. Mas quando suas boas aes amadurecem, ele v o que bom surgindo para ele. (120) 6. No pense superficialmente sobre o mal, dizendo: ele no vir para mim. Um pote de gua fica cheio com a constante queda, nele, de pequenas gotas de gua. Um tolo se torna cheio de maldade, se ele a reunir pouco a pouco. (121) 7. No pense superficialmente sobre o bem, dizendo: ele no vir para mim. Um pote de gua fica cheio com a constante queda, nele, de pequenas gotas de gua. Um homem sbio fica cheio de bondade, se ele a reunir pouco a pouco. (122) 8. Um comerciante desacompanhado e tendo consigo muitas riquezas evita caminhos perigosos. Um homem que deseja viver evita ingerir veneno. Do mesmo modo, deve-se evitar fazer o mal. (123) 9. Aquele cuja mo no est ferida pode tocar um veneno. O veneno no faz mal a aquele que no tem um ferimento. Nada causa mal a aquele que no faz mal. (124) 10. Quando algum, seja quem for, age injustamente em relao a uma pessoa inocente, ou em relao a algum puro e sem pecado, o mal retorna para o tolo assim como um fino p, lanado contra o vento, retorna para a pessoa que o lana. (125)

11. Alguns homens retornam ao mundo, entrando no tero. Os que fazem maldades vivem o inferno [7]. Os bons vivem o cu. Aqueles que se libertaram dos desejos mundanos alcanam o Nirvana. (126) 12. Nem no cu, nem nas profundezas do mar, nem nas fendas das montanhas no h um lugar no planeta onde um homem possa escapar das consequncias de sua m ao. (127) 13. Nem no cu, nem nas profundezas do mar, nem nas fendas das montanhas no h um lugar no planeta onde um homem possa estar, de modo que a morte no o alcance. (128)

Captulo Dez O AOITE DA PUNIO

1. Todos os homens tremem diante da punio, todos os homens temem a morte. Colocando-se no lugar dos outros, o homem no deve matar nem provocar a morte. (129) 2. Todos os homens tremem diante da punio; a vida desejvel para todos os homens. Colocando-se no lugar dos outros, o homem no deve matar nem provocar a morte. (130) 3. Quem busca sua prpria felicidade usando o aoite da punio contra os outros porque eles buscam a felicidade para si prprios, no alcanar a felicidade aps a morte. (131) 4. Quem busca sua prpria felicidade sem usar o aoite da punio contra os outros, embora eles busquem a felicidade para si prprios, alcanar a felicidade aps a morte. (132) 5. No fale asperamente com ningum. Aqueles a quem se fala deste modo reagem de modo recproco. Como a fala rancorosa algo doloroso, o aoite da retaliao pode alcanar voc. (133) 6. Se voc for silencioso como um gongo quebrado, voc ter alcanado o Nirvana, porque a raiva no estar em voc. (134) 7. Com o seu cajado, um vaqueiro leva as vacas para as pastagens. Do mesmo modo, a velhice e a morte levam os homens para uma nova vida. (135) 8. O tolo faz o mal sem perceber sua tolice. As prprias aes do tolo o consomem como um fogo. (136) 9. Aquele que ataca os inofensivos e os inocentes alcanar em breve um dos dez estados descritos a seguir. (137)

10-11-12. Ele ter de enfrentar: (1) dor aguda, ou (2) doena, ou (3) decadncia corporal, ou (4) doloroso desastre, ou (5) prejuzo nas suas funes mentais; ou (6) o desagrado do rei, ou (7) calnia, ou (8) a perda de relacionamentos, ou (9) a perda de todas as suas riquezas, ou (10) a destruio da sua casa por um raio ou por fogo. Ao morrer, o pobre tolo estar destinado a renascer em circunstncias infelizes. (138-140) 13. Nem a ausncia de roupas, nem o cabelo descuidado como o dos ascetas, nem a sujeira, nem o jejum, nem o ato de passar p ou cinzas pelo corpo, nem o ato de sentar-se sobre os calcanhares, podem purificar o mortal que est cheio de dvidas. (141) 14. Mas aquele que sereno, tranquilo e calmo, que vive uma vida controlada e restrita, de santidade, e que cessou de ferir qualquer ser vivo, ele, ainda que esteja ricamente vestido, um brmane, um asceta (Samana), e um monge (Bhikkhu). (142) 15. Haver neste mundo algum homem suficientemente modesto, suficientemente humilde, para no dar importncia ao fato de ser criticado, assim como um cavalo bem treinado no perde o controle quando atingido pelo aoite? (143) 16. Um homem deve ser intenso e ativo, assim como um cavalo bem treinado quando atingido pelo aoite. Atravs da f e da virtude, da energia e da mente, atravs do discernimento da Lei, tendo alcanado o conhecimento, a concentrao e o comportamento correto, ele eliminar de um golpe o grande sofrimento da existncia terrestre. (144) 17. Os responsveis pela irrigao das terras conduzem a gua; os fabricantes de flechas produzem flechas retas; os carpinteiros trabalham a madeira; as pessoas boas disciplinam a si mesmas. (145)

Captulo Onze A VELHICE

1. Por que esta risada, por que a euforia, se este mundo est queimando sem parar? Envolvido na escurido, por que voc no procura pela luz? (146) 2. Olhe esta imagem adornada, este corpo com tantos sofrimentos reunidos, suscetvel doena, cheio de pensamentos impermanentes e sem estabilidade. (147) 3. Este corpo est perdendo fora; ele um ninho de doenas; ele frgil. Este aglomerado de decadncias est-se despedaando. A vida termina na morte. (148) 4. Que prazer existe em olhar estes ossos esbranquiados, que parecem cuias abandonadas no outono? (149)

5. Destes ossos, cobertos com carne e sangue, se faz uma fortaleza. Neste conjunto se renem o orgulho, a falsidade, a decadncia e a morte. (150) 6. As esplndidas carruagens dos reis se desfazem com o uso. O corpo tambm envelhece. Mas a virtude dos bons nunca perde a fora. Isso ensinado, uns aos outros, pelos que tm santidade. (151) 7. O homem que aprendeu pouco envelhece como um boi. A sua carne aumenta, mas o seu conhecimento no cresce. (152) 8-9. Muitas casas de vida [8] me tiveram, e busquei sempre quem construiu estas prises dos sentidos, cheias de aflies. E meu combate incessante foi penoso. Porm agora Tu construtor deste tabernculo Ah! Eu te conheo! J no construirs mais estes muros que encerram sofrimento, e no levantars mais o teto dos teus artifcios, nem levantars novas vigas, sobre a argila! Tua casa est destruda, e o seu principal sustentculo, quebrado! Foi a iluso que a construiu! Agora eu irei caminhar com segurana, at alcanar a libertao. [9] (153-154) 10. Os homens que no viveram a vida disciplinada de uma mente pura, que no reuniram riqueza em suas almas quando eram jovens, definham como velhas garas em um lago sem peixes. (155) 11. Os homens que no viveram a vida disciplinada de uma mente pura, que no reuniram riqueza em suas almas quando eram jovens, ficam deitados como velhos arcos inteis, suspirando pelo passado. (156)

NOTAS: [1] Yamaloka, o local ou a esfera da morte. (NT) [2] Da Escola de Pitgoras. (NT) [3] Mendicantes: monges. (NT) [4] Veja, no Novo Testamento, Mateus, 7: 13-14. (NT) [5] Indra - o Rei dos deuses hindus, o senhor dos cus, equivalente oriental (e mais antigo) do Zeus grego e do Jpiter romano. (NT) [6] Pecado um erro que aumenta a distncia entre o indivduo e a sua prpria natureza superior essencial. (NT) [7] Cu e inferno, para o budismo e a teosofia, so imagens que simbolizam situaes ps-morte felizes ou infelizes, nos quais os indivduo colhe, de acordo com a lei do carma, o que plantou com suas aes durante a vida fsica. No so locais, portanto, mas estados de esprito individuais. (NT) [8] O corpo uma casa para a alma mortal e para a alma imortal ou eu superior. (NT)

[9] O versculo 8-9 corresponde s linhas finais do Livro Sexto da obra The Light of Asia, de Edwin Arnold (Theosophy Company, Los Angeles, 1977, 238 pp.). Veja a verso brasileira: A Luz da sia, Edwin Arnold, Ed. Pensamento, So Paulo. (NT) Captulo Doze O EU

1. Se um homem tem apreo por si mesmo, que vigie atentamente a si prprio. O homem deve estar vigilante durante um dos trs perodos de seu tempo. [1] (157) 2. Que o homem se estabelea primeiro no caminho pelo qual deseja avanar, e depois ensine aos outros. Assim, o homem sbio evitar o sofrimento. (158) 3. Que cada homem construa primeiro a si mesmo, antes de ensinar aos outros. Dominando bem a si mesmo, ele poder dominar bem a outros. Dominar o eu muito difcil. (159) 4. O Eu o Senhor do eu; poderia haver um Senhor mais elevado? Quando o homem domina bem o seu eu, ele encontra um Senhor que muito difcil de encontrar. (160) 5. O mal que feito pelo prprio eu, nascido do prprio eu e produzido pelo prprio eu, esmaga o tolo do mesmo modo como o diamante quebra uma dura pedra preciosa. (161) 6. O parasita Maluva enlaa a rvore Sala, e o mesmo ocorre com aquele que tem uma natureza m. A sua impiedade o reduz ao estado que seus inimigos desejam para ele. (162) 7. fcil fazer o mal; as aes que so prejudiciais para si mesmo vm com facilidade. Extremamente difcil fazer aquilo que bom e benfico. (163) 8. O tolo insulta os ensinamentos dos homens sagrados, dos nobres e virtuosos. Ele segue falsas doutrinas cujos frutos provocam a destruio dele prprio, assim como fazem os frutos do junco Katthaka. (164) 9. O mal feito apenas atravs do eu. S atravs do eu algum aviltado. A prtica do mal abandonada apenas atravs do eu; e s atravs do eu algum purificado. A pureza e a impureza pertencem ao eu. Nenhum homem pode purificar outro. (165) 10. Que ningum negligencie o seu prprio bom trabalho em funo do trabalho de outro, por melhor que este seja. Uma vez que o homem tenha identificado o seu prprio trabalho, que se dedique a ele. (166) [Nota:]

O aforismo acima pode soar como egosta. Ele significa que no se pode fazer o bem sem trabalhar a si mesmo, isto , sem promover a auto-cultura Atmartha.

Captulo Treze O MUNDO

1. No siga a lei da maldade. No viva descuidadamente. No siga a falsa doutrina. No ande pelos caminhos do mundo. (167) 2. Permanea atento. No seja descuidado. Siga a Lei da Virtude. O virtuoso vive com felicidade neste mundo agora, e tambm depois dele. (168) 3. Siga a lei da Virtude. No siga a lei do pecado. O virtuoso vive com felicidade neste mundo agora, e tambm depois dele. (169) 4. Veja o mundo como uma bolha. Veja-o como uma miragem. A morte no olha para quem v o mundo deste modo. (170) 5. Venha, olhe para este mundo. Ele como uma carruagem real, pintada e ornamentada. Os tolos se afundam nele. Os que tm discernimento no so enganados por ele. (171) 6. Aquele que foi desatento mas que agora controlado e reflexivo como a lua que se libertou de uma nuvem. Ele ilumina o mundo. (172) 7. Aquele que por suas boas aes transforma seus maus atos como a lua quando ela se liberta de uma nuvem. (173) 8. Este mundo est envolvido em escurido. S uns poucos podem ver aqui. Poucos pssaros escapam da armadilha. S uns poucos fogem para a luz do cu. (174) 9. Os cisnes tomam o caminho do sol por causa dos seus poderes extraordinrios. Os sbios fazem a mesma coisa. Tendo vencido Mara e suas hostes, eles abandonam o mundo. (175) 10. No h maldade que no seja feita por quem se afasta da boa lei, fala com falsidade, e despreza a existncia de um outro mundo. (176) 11. Realmente, quem mesquinho no conhece a recompensa celeste. Os tolos no do valor generosidade. Mas os sbios, felizes ao exercer a caridade, participam do mundo celestial. (177) 12. Entrar na corrente do Sotapatti melhor que o domnio do mundo externo, melhor que ir para o cu, melhor que o domnio de muitos mundos. (178)

[Nota:] Sotapatti(pli), ou Srotapatti (snscrito): Aquele que entrou na corrente. A nascente [deste rio simblico das iniciaes] est no Monte do Nirvana. Ele desemboca no Oceano da Libertao. O livro dos Preceitos de Ouro da Tradio Mahayana afirma: No Caminho de Sowan [2], Srotapatti, voc est seguro. Sim, naquele Marga [Caminho] em que s a escurido encontra o peregrino cansado; naquele Marga em que das mos, feridas pelos espinhos, pinga sangue; em que os ps esto cortados por pedras agudas e duras; e em que Mara tem o seu maior poder l, logo depois, h uma grande recompensa. Calmo e inaltervel, o Peregrino avana pela corrente que leva ao Nirvana. Ele sabe que quanto mais os seus ps sangrarem, tanto mais ele prprio ser purificado. Ele sabe bem que, depois de sete curtos e passageiros nascimentos, o Nirvana ser seu (.....) Assim o Caminho de Dhyana, o refgio do Iogue, a meta abenoada que os Srotapattis ambicionam. H Dois Caminhos, o da Libertao e o da Renncia. [3]

Captulo Catorze OS ILUMINADOS

1. De que modo algum poderia iludir Aquele que iluminado? Ele realmente no deixa pegadas. Nada pode desfazer sua vitria. Ningum deste mundo pode tocar sua vitria. Sua viso tem alcance ilimitado. (179) 2. De que modo algum poderia iludir Aquele que iluminado? Ele realmente no deixa pegadas. Nenhuma rede de desejos pode captur-lo. Nenhum anseio pode envolv-lo. Sua viso tem alcance ilimitado. (180) 3. Mesmo os Devas, os Deuses Brilhantes, aspiram a seguir o caminho dos Sbios Iluminados que so grandes contempladores, que so Seres Pacficos, firmes e tranquilos. (181) 4. difcil obter um nascimento como ser humano. difcil viver a vida de um homem. difcil ter a oportunidade de ouvir a Verdadeira Lei. difcil obter a Iluminao. (182) 5. Abandone toda maldade. Cultive a si mesmo e estabelea-se no bem. Purifique sua mente. Este o ensinamento dos Buddhas. (183) 6. Uma pacincia duradoura o mais elevado Tapas. [4] Nirvana o estado supremo. Este o ensinamento dos Buddhas. Aquele que oprime algum no um contemplador; aquele que prejudica algum no um asceta. (184)

7. No diga insultos, no prejudique a ningum, discipline a si mesmo de acordo com a Lei, seja moderado ao comer, viva em solido, dedique sua vida a pensamentos elevados este o ensinamento dos Buddhas. (185) 8. A cobia nunca satisfeita nem mesmo por uma chuva de ouro. Aquele que sabe que o prazer da paixo no s tem curta durao mas constitui a fonte da dor, um homem sbio. (186) 9. Mesmo nos prazeres celestiais, ele no encontra a felicidade. O discpulo do Supremamente Iluminado encontra sua felicidade na destruio da cobia. (187) 10-11. Os homens arrastados pelo medo buscam refgio em montanhas, florestas, sob rvores sagradas ou em templos. Tais refgios no so seguros, tais refgios no so os melhores. Tais refgios no libertam o homem do sofrimento. (188-189) 12-13-14. Aquele que busca refgio no Ser Iluminado, na Lei e na Ordem [5] percebe claramente as quatro Nobres Verdades: o sofrimento; a origem do sofrimento; a cessao do sofrimento; e o Nobre ctuplo Caminho [6], atravs do qual todo sofrimento transcendido. Este o refgio realmente seguro, o melhor refgio. Nele, o homem est livre de todo sofrimento. (190-192) 15. Um homem elevado difcil de encontrar. Ele no nasce em um lugar qualquer. Onde quer que nasa um homem sbio e nobre, o ambiente em que ele nasceu prospera. (193) 16. Abenoado o nascimento do Buddha; abenoado o ensinamento da Boa Lei; abenoada a harmonia na Ordem; abenoada a austeridade daqueles que vivem em harmonia. (194) 17-18. Aquele que faz homenagem aos que so dignos de homenagem, sejam eles os Seres Iluminados ou Seus Discpulos; aquele que venceu as hostes do mal [7] e atravessou o rio do sofrimento; aquele que faz homenagem aos Seres Destemidos e Pacficos; este indivduo tem um mrito que no pode ser medido por pessoa alguma. (195-196) Captulo Quinze A FELICIDADE

1. Devemos viver, pois, livres do dio e felizes entre os que odeiam. Entre os homens que odeiam, que ns vivamos livres do dio. (197) 2. Devemos viver, pois, livres da doena da cobia e felizes entre os que sofrem desta doena. Entre os homens que tm a doena da cobia, que vivamos livres desta doena. (198) 3. Devemos viver, pois, livres da ansiedade e felizes entre os que esto consumidos pela preocupao. Entre os ansiosos, que ns vivamos livres da ansiedade. (199)

4. Devemos viver com felicidade, pois, ns que nada possumos. Vivamos como os Seres Iluminados, alimentados pelo contentamento. [8] (200) 5. A vitria cria o dio; os derrotados permanecem no sofrimento; mas o homem tranquilo vive com felicidade, sem dar ateno vitria ou derrota. (201) 6. No h fogo comparvel luxria; no h mal comparvel ao dio; no h sofrimento comparvel existncia pessoal [9] ; no h paz superior tranquilidade. (202) [Nota:] A existncia pessoal , no texto original, a combinao dos cinco skandhas. Eles so: (1) Corpo; (2) Sensao; (3) Percepo; (4) Tendncias da Mente; e (5) Poderes Mentais ( ampliao do anterior). 7. A fome do desejo a pior das doenas, a existncia pessoal o pior dos sofrimentos. Para algum que sabe realmente disso, o Nirvana a mais alta bemaventurana. (203) [Nota:] O termo fome neste versculo, assim como o termo sade no versculo 204, no se referem apenas ao plano fsico, mas tambm fome e sade psquicas e mentais. Samkhara o quarto dos cinco skandhas, mas o termo usado aqui como existncia pessoal. As tendncias mentais so a base inicial da personalidade. 8. A sade o maior dos presentes; o contentamento a maior das riquezas; a confiana o melhor dos relacionamentos; o Nirvana a mais alta felicidade. (204) 9. Aquele que experimenta a doura da solido e o sabor da tranquilidade fica livre do pecado e do medo; e tem acesso ao nctar divino da Boa Lei. (205) . 10. benfico ver algo dos Seres Nobres; viver com eles uma contnua felicidade. O homem feliz se tem a sorte de ser ignorado pelos tolos. (206) 11. Quem se relaciona com tolos enfrenta grande prejuzo. A companhia de tolos como a companhia de inimigos produz sofrimento. A companhia de sbios como encontrar um membro querido da famlia produz felicidade. (207) 12. Portanto, assim como a Lua segue o seu caminho entre as estrelas, ns devemos seguir os sbios, aqueles que tm discernimento, que tm conhecimento, que so constantes, que cumprem o seu dever, os nobres. Devemos seguir tais indivduos. (208)

Captulo Dezesseis O AGRADVEL

1. Aquele que se entrega a distraes inconvenientes, e no a uma reflexo adequada, renuncia a seu prprio bem-estar. Procurando prazeres, ele inveja o homem que se dedica meditao. (209) 2. No se apegue ao agradvel, nem ao desagradvel. No ver o agradvel como ver o desagradvel ambos so dolorosos. (210) 3. Portanto no seja atrado para coisa alguma. A perda de um objeto amado dolorosa, mas no h priso para aquele que no gosta nem desgosta. (211) 4. Do apego surge o sofrimento. Do apego surge o medo. No h sofrimento para aquele que est livre do apego. De onde, ento, poderia surgir o medo? (212) 5. Do afeto surge o sofrimento. Do afeto surge o medo. No h sofrimento para aquele que est livre do afeto. De onde, ento, poderia surgir o medo? (213) 6. Da indulgncia surge o sofrimento. Da indulgncia surge o medo. No h sofrimento para aquele que est livre da indulgncia. De onde, ento, poderia surgir o medo? (214) 7. Do desejo surge o sofrimento. Do desejo surge o medo. No h sofrimento para aquele que est livre do desejo. De onde, ento, poderia surgir o medo? (215) 8. Da cobia surge o sofrimento. Da cobia surge o medo. No h sofrimento para aquele que est livre da cobia. De onde, ento, poderia surgir o medo? (216) 9. Todos gostam de algum que possui virtude e uma viso clara das coisas, que vive com base na Lei, que sincero e cumpre suas prprias obrigaes. (217) 10. Daquele em quem surgiu o desejo pelo inefvel, cuja mente est permeada por este desejo, e cujos pensamentos no so distrados por desejos inferiores dele se diz que vai contra a corrente. (218) [Nota:] O indivduo que vai contra a corrente o mesmo que antes entrou na corrente e passou a ser um iniciado, um Sotapatti (veja o versculo 178). Aquele que era chamado de Sotapatti agora chamado de Uddhamsotto. A falha do Sotapatti resulta de identificar-se com a corrente da vida que vai para baixo; ele esvazia a si mesmo no oceano da Libertao. Mas o Sotapatti que capaz de discernir sabe que a corrente flui para baixo; assim, ele busca a Fonte das alturas do Nirvana atravs de um esforo intenso e adequado. Lutando contra as foras da corrente, ele alcana o grau em que passa a ser chamado de destinado corrente acima. Neste ponto, dois caminhos o da Libertao e o da Renncia esto implcitos. (Veja o final da nota sobre o versculo 178.) 11-12. Assim como um homem que volta em segurana depois de passar muito tempo longe recebe as boas vindas da famlia, de amigos e pessoas de boa vontade, assim tambm as suas prprias boas aes do as boas vindas a aquele

que deixa a vida mundana e alcana um plano superior. De fato, suas boas aes so sua famlia. (219-220)

Captulo Dezessete A RAIVA

1. O homem deve abandonar a raiva. Ele deve eliminar o orgulho. Ele deve romper todas as amarras. Nenhum sofrimento cai sobre quem no se agarra a nome e forma, e no chama coisa alguma de propriedade sua. (221) 2. A quem controla a sua raiva que surge como uma carruagem saindo da estrada, a este eu chamo de verdadeiro condutor de carruagens. Os outros apenas seguram as rdeas. (222) 3. O homem deve superar a raiva pela gentileza. Deve superar o mal pela bondade. Deve superar a mesquinharia pela generosidade. Deve superar o mentiroso pela verdade. (223) 4. Fale a verdade. No ceda raiva. Se algo lhe for pedido, atenda o pedido ainda que apenas em parte. Estes trs passos levam o homem presena dos deuses. (224) 5. Os sbios que no agridem pessoa alguma e que sempre controlam seu corpo alcanam o estado imutvel em que no h sofrimento. (225) 6. Toda impureza desaparece quando um homem vigilante, quando estuda de noite e de dia e se esfora pelo Nirvana. (226) 7. H um velho ditado que afirma: , Atula, eles criticam aquele que permanece em silncio, criticam aquele que fala em excesso, e criticam aquele que fala com moderao. No h ningum no mundo que no seja criticado. (227) 8. Nunca houve, nem haver, nem existe agora algum que seja totalmente elogiado ou inteiramente condenado. (228) 9-10. Mas quem ousaria condenar o homem que sempre elogiado pelos que possuem discernimento, porque no tem uma s mancha, sbio, possui conhecimento e virtude? Ele como um pedao de ouro do rio Jambu [10] . At os deuses o elogiam. Ele elogiado at por Brahma. (229-230) 11. O homem deve estar atento em relao presena de raiva em seu corpo. Ele deve controlar seu corpo. Abandonando os erros do corpo, ele deve praticar a virtude nas aes corporais. (231) 12. O homem deve estar atento em relao presena de raiva em seu modo de falar. Ele deve controlar suas palavras. Abandonando os erros do modo de falar, ele deve praticar a virtude na fala. (232)

13. O homem deve estar atento em relao presena de raiva na mente. Ele deve controlar sua mente. Abandonando os erros mentais, ele deve praticar a virtude na mente. (233) 14. Bem controlados de fato so os sbios; eles tm o domnio do corpo, das palavras e da mente. (234)

NOTAS: [1] Para o buscador da verdade, um dia de 24 horas tem trs etapas: 1) sono e sonho; 2) trabalho; e 3) estudo e contemplao. A vida de uma pessoa tm trs etapas: 1) infncia e juventude; 2) maturidade; e 3) velhice. (NT) [2] Sowan (pli): O primeiro dos quatro caminhos sucessivos que conduzem ao Nirvana na prtica da Ioga. (Glossrio Teosfico, de H.P. Blavatsky, Ed. Ground.) (NT) [3] Sobre esta frase, veja o comentrio ao versculo 218, no captulo 16. (NT) [4] Tapas a prtica da austeridade. (NT) [5] Estes so os trs refgios budistas, Triratna: 1) o refgio no Buddha, no Guru, no Mestre; 2) o refgio na Lei, no Dharma, no ensinamento; e 3) o refgio na Sangha, na ordem, na comunidade solidria dos aprendizes. (NT) [6] O Nobre ctuplo Caminho constitui a Quarta das Quatro Nobres Verdades do Senhor Buddha, indicadas nesta frase. A primeira delas que a vida implica dor ou insatisfao. A segunda a de que o desejo a causa do sofrimento. A terceira que a cessao do desejo produz a libertao. A quarta o nobre ctuplo caminho que leva libertao: 1) Compreenso correta; 2) Pensamento correto; 3) Palavra correta; 4) Ao correta; 5) Meio de vida correto; 6) Esforo mental correto; 7) Plena ateno correta; 8) Concentrao correta. (NT) [7] Hostes do mal As hostes de desejos e apegos baseados na ignorncia. (NT) [8] interessante comparar os quatro versculos anteriores com a bem conhecida Orao de So Francisco. A orao diz: Onde houver dio, que eu leve o amor; onde houver ofensa, que eu leve o perdo; onde houver discrdia, que eu leve a unio, e assim sucessivamente. (A Orao de So Francisco, Leonardo Boff, Ed. Sextante, 1999, 144 pp.) (NT) [9] Segundo o budismo, a raja ioga e a teosofia, a crena na existncia de um eu separado uma iluso que provoca grande sofrimento. (NT) [10] Jambu: um rio sagrado na mitologia hindu (Puranas). (NT)

Captulo Dezoito

A IMPUREZA

1. Olhe! Voc est agora como uma folha seca. Os mensageiros de Yama (a morte) se aproximam rapidamente. Voc est no portal da partida. E no est preparado para a viagem. (235) 2. Seja sbio. Faa uma ilha para si mesmo. Faa um esforo, com rapidez. Livre de impurezas, livre de pecados [1], voc estar pronto para o cu, o mundo dos eleitos. (236) 3. Sua vida chega agora ao final. Voc est chegando perto do Rei da Morte, Yama. No h um local de descanso no caminho. E voc no est preparado para a viagem. (237) 4. Seja sbio. Faa uma ilha para si mesmo. Faa um esforo, com rapidez. Livre de impurezas, livre de pecados, voc no ter de voltar para o nascimento e a decadncia. (238) 5. Assim como o ourives remove as impurezas da prata, o homem sbio deve remover suas impurezas, uma por uma, pouco a pouco e dia aps dia. (239) 6. Assim como a ferrugem do ferro corri e destri o metal, assim tambm ocorre com o homem que peca. por suas prprias aes que o transgressor levado a um final infeliz. (240) 7. A no-repetio torna impura a fora das nossas oraes. A falta de cuidados torna impura a casa. A indulgncia torna impuro o corpo. A falta de ateno torna impuro o vigilante. (241) 8. A falta de castidade torna impura uma mulher. A avareza torna impuro um benfeitor. As ms aes nos tornam impuros neste mundo e no mundo seguinte. (242) 9. Mas h uma impureza pior que todas as outras ; a ignorncia a pior impureza. , Bhikkhus, removam esta impureza e com isso ficaro livres de quaisquer manchas. (243) 10. Vive de modo fcil aquele que no tem vergonha, que audaz como um corvo e que gosta de armar confuses; que fala mal dos outros, arrogante e desonesto. (244) 11. Difcil a vida para quem modesto, quem sempre procura o que puro, quem desinteressado, despretensioso, casto, e tem clara viso interior. (245) 12-13. Aquele que destri a vida, que diz inverdades, que, neste mundo, toma como seu o que no foi dado a ele, que tem relaes com a esposa de outro homem, que dependente de bebidas alcolicas, este, mesmo neste mundo, destri a raiz da sua prpria vida. (246-247)

14. Esteja consciente disso: as ms aes no so fceis de controlar. No deixe que a cobia e o erro o levem a um longo sofrimento. (248) 15. Os homens fazem doaes de acordo com sua f ou sua inclinao pessoal. Portanto, aquele que se lamenta pela comida ou bebida que foram dadas a outros no tem paz na mente, nem de dia, nem de noite. (249) 16. Mas aquele em quem este sentimento destrudo e eliminado pela raiz tem paz na mente, de dia e de noite. (250) 17. No h fogo comparvel paixo. No h priso comparvel ao dio. No h armadilha comparvel iluso. No h tempestade comparvel cobia. (251) 18. fcil ver os erros dos outros. Difcil ver nossos prprios erros. Ns passamos os erros dos outros por uma peneira e os classificamos como resduos; mas escondemos nossos prprios erros como um trapaceiro que faz truques no jogo. [2] (252) 19. Aquele que gosta de ver defeitos nos outros e est sempre censurando-os aumenta suas prprias fraquezas. Est muito longe de obter a eliminao delas. (253) 20. No h uma trilha no cu. No h um monge verdadeiro que no faa parte da Ordem (sangha). [3] A humanidade busca satisfao na vida mundana; os Buddhas esto livres do que mundano. (254) 21. No h uma trilha no cu; no h um monge verdadeiro que no faa parte da Ordem. Nada sobrevive no mundo dos fenmenos externos, mas os Buddhas so sempre os mesmos. (255)

Captulo Dezenove AQUELE QUE TEM COMO BASE A LEI

1. Um homem que busca sua meta atravs da fora e da arbitrariedade no correto. (256) 2. Sbio e correto aquele que guia os outros sem uso de fora ou violncia mas com justia. Ele um guardio da lei. (257) 3. Um homem no um erudito de grande conhecimento apenas por falar muito. Um verdadeiro erudito tranquilo, permanece livre do dio e livre do medo. (258) 4. Um homem no um pilar da Lei apenas porque fala muito. Aquele que, mesmo tendo ouvido falar pouco da Lei, possui discernimento prprio e sempre leva em conta a Lei, este um Pilar da Lei. Ele tem a Lei como sua base. (259)

5. Um homem no algum mais velho ou mais experiente apenas porque tem cabelo branco. Mesmo com idade madura, pode ser conhecido como algum que envelheceu em vo. (260) 6. Mais velho ou mais experiente aquele em quem existem verdade, virtude, noviolncia, moderao e controle; aquele que est livre de impurezas, e sbio. (261) 7-8. No apenas por falar nem por uma bela aparncia que um homem se torna santo, se ele for invejoso, ganancioso e maldoso. aquele em quem estas trs caractersticas so destrudas e eliminadas desde as suas razes, aquele que est livre de culpas e sbio, que deve ser chamado de santo. (262-263) 9. O corte do cabelo maneira de um monge no transformar em asceta algum que indisciplinado e tem o hbito de mentir. Como poderia ser um asceta algum que est cheio de desejo e ganncia? (264) 10. Mas aquele que vence as tendncias pecaminosas, sejam elas grandes ou pequenas, pode ser chamado de asceta. Ele abandonou todo mal. (265) 11-12. Ele no um Bhikku [discpulo] porque carrega uma tigela de mongemendigo. Nem porque adota toda a lei externamente. Mas aquele que est acima do agradvel e do desagradvel, que casto, que se comporta no mundo de modo consciente, este, realmente, pode ser chamado de Bhikku. (266-267) 13-14. Ele no um Muni [um sbio santo] apenas por ficar em silncio; ele pode ser tolo e ignorante. Aquele que pesa tudo na balana da compreenso, aceitando o bom e rejeitando o mau, este sbio; por esta razo que ele sbio. Aquele que em silncio reflete no que interior e exterior, deve ser chamado de Muni. (268-269) 15. Um homem no um ria algum que optou por viver com nobreza se agride criaturas vivas. Verdadeiro ria, algum que optou por viver com nobreza, aquele que pratica ahimsa, no-violncia. (270) 16-17. No s por uma disciplina de princpios morais, nem s por votos e resolues, nem apenas por muito estudo, nem mesmo pelo xito na prtica da meditao, e no retiro ou na solido, que eu me liberto da priso para a bemaventurana. Esta no obtida por coisas do mundo. , Bhikku, no se deixe levar pela auto-confiana, enquanto voc no tiver alcanado a extino do desejo. (271-272)

Captulo Vinte O CAMINHO

1. O melhor dos caminhos o Nobre ctuplo Caminho. As melhores verdades so as Quatro Nobres Verdades. O melhor dos estados de esprito o de Desapego (Viraga). O melhor entre os homens o Vidente [4]. (273)

2. Este o Caminho. S ele leva viso pura. Voc deve entrar neste Caminho. Assim derrotar Mara. (274) 3. Trilhando este Caminho voc vai terminar o seu sofrimento. Eu mostrei este Caminho quando percebi de que modo os espinhos devem ser removidos do corpo. (275) 4. Voc mesmo deve fazer o esforo; os Buddhas so apenas marcos referenciais que sinalizam o Caminho. Aqueles que entram no Caminho e disciplinam a si mesmos ficam livres da submisso a Mara. (276) 5. Todos os seres condicionados so impermanentes. Aquele que sabe disso se liberta da escravido do sofrimento. Este o Caminho da Pureza. (277) 6. Todos os seres condicionados so cheios de dor. Aquele que sabe disso deixa de estar na escravido do sofrimento. Este o Caminho da Pureza. (278) 7. Todos os seres condicionados carecem de substncia real. Aquele que sabe disso deixa de estar na escravido do sofrimento. Este o Caminho da Pureza. (279) 8. Aquele que no se ergue quando a hora de erguer-se, e embora seja jovem e forte est cheio de indulgncia, aquele cuja vontade e cujo pensamento so fracos, um tal preguioso no encontrar o Caminho da Sabedoria. (280) 9. Vigiando suas palavras, controlando a mente, evitando erros com seu corpo, o homem mantm livres as trs avenidas que levam ao, e assim encontra o caminho indicado pelos sbios. (281) 10. Da disciplina da ioga surge a Sabedoria; da sua ausncia, emerge uma perda de sabedoria. Conhecendo este caminho duplo de progresso e declnio, o homem deve dirigir-se para o Caminho do Progresso. (282) 11. Derrubem toda a floresta do desejo, e no algumas rvores isoladas. Quando tiverem derrubado as rvores e arrancado a erva daninha do desejo, vocs estaro livres, Bhikkhus. (283) 12. Enquanto o desejo de um homem por uma mulher, mesmo pequeno, no for destrudo, sua mente estar presa, assim como um bezerro que mama depende da sua me. (284) 13. Corte o amor pelas coisas do eu pessoal como voc cortaria um lrio no outono. Dirija-se ento ao Caminho da Paz, ao Nirvana. O Bem-Aventurado ensinou sobre isso. (285) 14. Aqui passarei a poca das mones; l passarei o inverno e o vero. Esta uma reflexo tola. Quem pensa assim no considera os obstculos da existncia. (286)

15. A inundao leva consigo uma vila cuja populao dormia. A morte vem e carrega o homem preocupado com gado e crianas; ele estava com a mente distrada. (287) 16. Quando a morte nos leva, os filhos no so proteo; nem o pai, nem a famlia. Quando a morte nos leva, os relacionamentos no ajudam. (288) 17. Reconhecendo a importncia disso, o homem bom e sbio deve comear de imediato a abrir caminho para o Nirvana. (289)

Captulo Vinte e Um MISCELNEA

1. Se renunciando a um prazer de pequeno valor possvel obter um contentamento valioso, o homem sbio renunciar ao prazer de pequeno valor para garantir o contentamento profundo. (290) [Nota:] Embora isto no esteja claramente expressado, est implcita neste versculo a distino entre os prazeres inferiores, que pertencem personalidade, e o contentamento da alma, que surge de uma vida disciplinada.

2. Aquele que deseja a sua prpria felicidade, mas causa sofrimento aos outros para obt-la, est preso pelos laos do dio. Ele no est livre do dio. (291) 3. As ms tendncias de quem descontrolado e descuidado iro aumentando, se ele deixar de fazer o que deveria ser feito e fizer o que no deveria ser feito. (292) 4. Mas naqueles que prestam ateno s atividades corporais, que no fazem o que no deveria ser feito e fazem firmemente o que deveria ser feito, as ms tendncias vo diminuindo at desaparecer. (293) 5. Um verdadeiro brmane [5] sai ileso ainda que tenha matado o pai, a me e dois reis da casta dos guerreiros, alm de destruir um reino com todos os seus sditos. (294) [Nota:] Os versculos 294 e 295 parecem difceis de entender. Porm, tomados no sentido alegrico, so compreensveis. Eles so esclarecidos por este trecho do volume Texts From the Buddhist Canon com traduo de Samuel Beal: Com relao a estes versculos, tanto o professor Max Mller como o professor Childers tendem a ver neles o significado de que um homem verdadeiramente santo, se cometer tais pecados, permanecer livre de culpa. Mas no livro terceiro, p. 3, do

Lankavatara Sutra, encontramos a seguinte exposio desta doutrina: Nesta ocasio Mahamati Bodhisatwa dirigiu-se a Buddha e disse, De acordo com a afirmao do Grande Instutor, se um discpulo, homem ou mulher, cometer qualquer um destes pecados imperdoveis, ele ou ela no sero lanados a um inferno.[6] Como pode ocorrer, Ser honrado por todo o mundo, que um tal discpulo possa escapar embora seja culpado de tais pecados? E a isso Buddha respondeu: Mahamati, oua e avalie bem minhas palavras. (.....) Quais so os cinco pecados imperdoveis de que voc fala? Eles so os seguintes; matar o pai e a me, ferir um Arhat, ofender os membros da sangha ( isto , colocar obstculos no caminho dos membros da comunidade de aprendizes), derramar sangue do corpo de um Buddha. Mahamati, diga, ento, de que modo um homem que cometesse estes pecados poderia estar isento de culpa? Da seguinte maneira. No o amor pessoal (Tanha) que cobia mais e mais prazer pessoal, e assim produz o renascimento? No isso a me (Mata) de tudo? E no a ignorncia (Avidya) o pai (pita) de tudo? Destruir estes dois, portanto, matar pai e me. E ainda, cortar e destruir aqueles dez kleshas [7] que como os ratos, ou como o veneno secreto, trabalham invisivelmente, e libertar-se de todas as consequncias destes erros (isto , destruir todas as associaes materiais), isto ferir um Arhat. E assim, tambm, o que ser ofender e derrubar uma comunidade ou assemblia, exceto separar-se completamente dos cinco skandhas? (Isto , cinco agregados, o que vem a ser o mesmo conceito de comunidade usado acima). E ainda, derramar o sangue de um Buddha; o que isso, exceto ferir e libertar-se do corpo setenrio, atravs dos trs mtodos de libertao (.....) Assim, caro Mahamati, o discpulo sagrado, seja homem ou mulher, deve matar pai e me, destruir a comunidade, derramar o sangue de um Buddha, e no entanto evitar o castigo do inferno mais inferior (Avichi). E, para explicar e expressar isso mais amplamente, o Ser Honrado por Todo o Mundo acrescentou os seguintes versos: A luxria, ou desejo carnal, a Me; A ignorncia o Pai; O ponto mais alto de conhecimento o Buddha; Todos os Kleshas, so os Arhats; Os cinco Skandhas, so os sacerdotes; Cometer os cinco pecados imperdoveis destruir estes cinco, Sem sofrer os castigos do inferno.

6. Um verdadeiro brmane sai ileso ainda que tenha matado pai, me e dois reis da casta sacerdotal, e ainda um homem notvel. [8] (295) 7. Os discpulos de Gautama que esto realmente despertos sempre pensam, de dia e de noite, sobre o Buddha. (296) 8. Os discpulos de Gautama que esto realmente despertos sempre pensam, de dia e de noite, sobre o Dhamma [9]. (297)

9. Os discpulos de Gautama que esto realmente despertos sempre pensam, de dia e de noite, sobre a Sangha. (298) 10. Os discpulos de Gautama que esto realmente despertos sempre pensam, de dia e de noite, sobre a verdadeira natureza do corpo (Kayagata Sati). (299) [Nota:] O Buddhist Dictionary de Nyanatiloka afirma que a meditao a que se refere este versculo sobre as 32 partes do corpo. O termo kaya, no entanto, pode ser visto como uma chave para a doutrina mstica de Nimanakaya, Dharmakaya e Sambhogakaya as formas espirituais, ou vestes sublimes, daqueles que alcanam a perfeio.

11. Os discpulos de Gautama que esto realmente despertos sempre pensam, de dia e de noite, sobre a felicidade de Ahimsa, a No-Violncia. (300) 12. Os discpulos de Gautama que esto realmente despertos sempre pensam, de dia e de noite, sobre a felicidade de Bhavana, a Meditao Criativa. (301) [Nota:] Bhavana um tipo especfico de meditao. Ela criativa e agradvel conscincia. H numerosas bhavanas, entre elas Kaya-bhavana, Metta-bhavana (sobre devoo), e Karuna-bhavana (sobre compaixo).

13. A vida do recluso difcil, e ainda mais difcil apreciar a sua disciplina. A vida do homem de famlia difcil, e ainda mais difcil apreci-la corretamente. doloroso viver com pessoas com quem no h afinidade. Tambm doloroso viver como um viajante solitrio. Portanto, no se deve viver como viajantes solitrios. Que ningum caia no sofrimento. (302) 14. Onde quer que v um homem que possui os dons da f, da virtude, da prosperidade, ele ser reverenciado. (303) 15. As pessoas boas brilham de longe, como os picos dos Himalaias. Os maldosos, como flechas disparadas na noite, desaparecem sem serem vistos. (304) 16. O discpulo senta-se sozinho, dorme sozinho e, sem desnimo, controla o eu inferior a partir do eu superior. Ele encontra a felicidade ao permanecer fora da floresta dos desejos. (305)

Captulo Vinte e Dois O CAMINHO PARA BAIXO

[Nota:] Este captulo se refere Niraya, o Caminho para Baixo, geralmente chamado de Inferno. O termo inferno popularmente entendido como um lugar de sofrimento eterno. Mas a concepo budista de inferno corresponde a um estado de conscincia produzido individualmente, e do qual um ser humano se aproxima por suas prprias tendncias maldosas. Ele corretamente descrito como um estado destitudo de felicidade ou descanso em qualquer vida, em qualquer mundo, e, como todos os outros estados, ele tambm muda e passa. O Buddhist Dictionary de Nyanatiloka afirma: Niraya, literalmente, O Caminho Para Baixo, o mundo inferior ou infernal traduzido na maior parte dos casos como inferno um dos quatro rumos inferiores da existncia (apaya): (1) o mundo animal; (2) o mundo dos fantasmas; (3) o mundo dos demnios; (4) o inferno. Os budistas sabem que, devido ao poder universal da impermanncia, mesmo a vida em um inferno, assim como em um cu, no pode durar eternamente, mas, depois da exausto do carma saudvel ou infeliz, ser necessariamente seguido por uma nova morte, e um novo renascimento, de acordo com o Carma acumulado.

1. Aquele que narra algo que no ocorreu pode ir para um inferno, e tambm aquele que, tendo feito algo, afirma que no o fez. Os estados ps-morte de ambos so similares. Eles expressaro as ms aes de tais pessoas. (306) 2. Muitos que usam o manto amarelo tm m ndole e no possuem auto-controle. Estes homens maldosos nascero em um inferno devido s suas ms aes. (307) 3. Seria melhor engolir uma bola de ferro em alta temperatura, vermelha e quase no ponto de fuso, do que viver uma vida perversa e descontrolada, comendo os alimentos da comunidade. (308) 4. Quatro coisas atingem o homem irresponsvel que trata de seduzir a esposa de outro. Ele se rebaixa, ele dorme mal, condenado pelos outros, e vai para um inferno. (309) 5. H um demrito e um rebaixamento at uma situao m, devido ao prazer passageiro de um ser temeroso nos braos de outro ser temeroso. (310) 6. Assim como uma folha do capim kusa se manejada erradamente provoca um corte na mo, do mesmo modo tambm o ascetismo, mal praticado, leva para baixo e para um inferno. (311) 7. Uma ao que feita descuidadamente, um voto solene que rompido, uma obedincia hesitante disciplina nada disso produz frutos agradveis. (312) 8. Se alguma coisa deve ser feita, que o homem a faa sem oscilaes. Um asceta sem firmeza espalha cada vez mais longe o lixo das suas paixes. (313)

9. melhor no fazer uma m ao; ela causa sofrimento. melhor fazer uma boa ao; ela no causa sofrimento. (314) 10. Vigie a si mesmo como uma cidade de fronteira que est bem defendida por dentro e por fora. No deixe um momento passar em vo, porque aqueles que deixam passar um momento oportuno sofrero quando estiverem em um inferno. (315) 11. Aqueles que sentem vergonha quando no h motivo para vergonha, e aqueles que no sentem vergonha quando deveriam sentir vergonha todos eles entram no caminho para baixo, seguindo falsas doutrinas. (316) 12. Aqueles que tm medo quando no h motivo para temer, e aqueles que no tm medo quando deveriam temer todos eles entram no caminho para baixo, seguindo falsas doutrinas. (317) 13. Aqueles que veem o mal onde no h o mal, e aqueles que no veem nada de mau no que mau todos eles entram no caminho para baixo, seguindo falsas doutrinas. (318) 14. Aqueles que veem o que mau como mau e o que no mau como no-mau entram no bom caminho, seguindo a verdadeira doutrina. (319)

NOTAS: [1] Pecados so erros. O cu, o mundo dos eleitos o Devachan, o longo estado de bem-aventurana que faz culminar o perodo de existncia sutil entre duas vidas fsicas. (NT) [2] No Novo Testamento, Mateus, 7: 3, afirma: E por que reparas no pequeno cisco que est no olho do teu irmo, e no vs a trave que est no teu olho? (NT) [3] A palavra Ordem no se refere aqui a alguma corporao institucional do mundo visvel. O hbito no faz o monge, como mostram, no captulo dezenove, os versculos 264 a 272, e tambm os versculos 307 e 308, entre outras passagens da obra. Mas, esotericamente, todo verdadeiro aspirante sabedoria j faz parte pelo critrio de afinidade do amplo campo magntico da sangha universal, a comunidade interior de todos os que partilham a busca da verdade alm da forma. Robert Crosbie escreveu: O verdadeiro teosofista no pertence a nenhum culto ou seita, e no entanto pertence a todos eles. No existe um caminho linear e burocrtico, conforme ensinam este versculo e o seguinte ao dizer que no h uma trilha no cu. O cu so os nveis superiores de conscincia. (NT) [4] Vidente: homem de viso clara. A expresso no se refere clarividncia ou aos siddhis (poderes psquicos) inferiores, irresponsavelmente estimulados pelo pseudoesoterismo. (NT) [5] Como se ver no captulo 26, segundo o budismo, um verdadeiro brmane no o membro de alguma casta, mas um homem verdadeiramente sbio e tico. (NT)

[6] Inferno - No h cu (Devachan) ou inferno ( Niraya, Avitchi) coletivos, em budismo ou em teosofia. Cu ou inferno so metforas que descrevem situaes ps-morte felizes ou infelizes, nas quais o indivduo apenas colhe o que ele mesmo escolheu plantar durante a vida fsica. O Avitchi, termo da filosofia esotrica, s ocorre quando houve uma vida inteira guiada por mentiras e falsidades graves. Niraya, o termo usado no original pli do Dhammapada, tambm pode ser traduzido por purgatrio, e um estado de sofrimento cuja intensidade corresponde fora dos erros cometidos. (NT) [7] Kleshas (snscrito) amor vida, e tambm misria, sofrimento. (NT) [8] A nota da edio norte-americana ao versculo anterior mostra que o significado desta passagem simblico. Cabe acrescentar que h trechos semelhantes nas escrituras judaicas e crists. No livro do xodo, 32:27-29, Moiss diz a seus seguidores, em nome de Jeov: Cinja cada um a espada sobre o lado, e passe e torne a passar pelo acampamento de porta em porta, e mate, cada qual, a seu irmo, a seu amigo, a seu parente. O absurdo, do ponto de vista de uma leitura literal, evidente, at porque um dos mandamentos de Moiss No matars. Em Mateus, 10: 34-39, Jesus alerta: No pensem que vim trazer paz terra; no vim trazer paz, mas espada. Pois vim causar diviso entre o homem e seu pai; entre a filha e sua me; e entre a nora e sua sogra. Assim, os inimigos do homem sero os da sua prpria casa. Quem ama seu pai ou sua me mais do que a mim no digno de mim; quem ama seu filho ou sua filha mais do que a mim no digno de mim; e quem no toma a sua cruz e vem aps mim no digno de mim. Em Buddha, como em Moiss e Jesus, temos a dura lio da impessoalidade. preciso olhar com desapego para nossos vnculos pessoais mais ntimos. a que se d um combate em que a espada da verdade indispensvel. um combate contra a falsa paz da rotina e da acomodao. No se trata de entrar em conflito com as pessoas mais prximas a ns. Trata-se de combater e matar nosso prprio apego ou rejeio a elas. (NT) [9] Dhamma palavra pli que corresponde a Dharma em snscrito: dever, virtude, lei, doutrina. (NT) Captulo Vinte e Trs O ELEFANTE

1. Devo suportar abusos assim como o elefante suporta, no campo de batalha, as flechas disparadas do arco. A maioria, neste mundo, tem m ndole. (320) 2. Um elefante manso levado ao campo de batalha. O rei monta em um elefante manso. O melhor entre os homens o homem manso aquele cuja pacincia suporta palavras duras. (321)

3. Boas mulas so as mulas mansas. Bons cavalos so os cavalos Sindhu, quando mansos. Bons elefantes so os grandes elefantes, quando dceis. Melhor que todos eles quem amansou a si mesmo. (322) 4. No montando tais animais que o homem pode alcanar a terra desconhecida do Nirvana. Um homem manso, cavalgando o seu prprio eu dcil, pode chegar l. (323) 5. Mesmo estando preso, o elefante Dhanapalaka incontrolvel quando, na poca do cio, sua conscincia vibra com angstia. Ele no aceita comida, mas anseia pela comunidadade de elefantes na floresta. (324) 6. Aquele que preguioso e gluto, que dorme mais do que necessrio, que come como um porco castrado um homem to tolo cai, uma e outra vez, no renascimento. (325) 7. Antes, esta minha mente andava sem rumo e por onde queria, do modo como desejasse. Agora eu a controlo totalmente, da mesma maneira como um cavaleiro controla, com seu gancho, um elefante no cio. (326) 8. Fique feliz por estar atento. Vigie bem seus pensamentos. Afaste-se do mal como um elefante se afasta da lama. (327) 9. Se voc encontrar um companheiro prudente, correto e auto-controlado, caminhe com ele com ateno e contentamento, vencendo todos os perigos. (328) 10. Se voc no encontrar um companheiro prudente, correto e auto-controlado, ento caminhe sozinho, como um rei que renunciou a seu reino e suas vitrias. Seja como um elefante livre na floresta. (329) 11. melhor viver sozinho. No h companhia com um tolo. O homem deve avanar sozinho, sem cometer pecados, como um elefante na floresta. (330) 12. Ter companheiros agradvel em tempos de dificuldades. A satisfao agradvel quando compartilhada com outros. Ter mritos agradvel na hora da morte. agradvel renunciar a todo sofrimento. (331) 13. Uma me no mundo uma felicidade; um pai no mundo uma felicidade. Um monge no mundo uma felicidade; um sbio no mundo uma felicidade. (332) 14. A virtude estvel na idade avanada felicidade. A f que possui base firme felicidade. A obteno da sabedoria felicidade. Evitar erros felicidade. (333)

Captulo Vinte e Quatro O DESEJO

[Nota:]

Tanha, cobia, desejo, visto como a origem do sofrimento, e a sua extino deveria ser a meta do ser humano. Das Quatro Nobres Verdades, a segunda e a terceira se referem existncia, origem e continuidade do desejo. Os trs principais desejos so: (1) A nsia por objetos materiais (kama-tanha); (2) A nsia por continuar a viver (bhava-tanha); e (3) A nsia por experincias espirituais (Vibhavatanha). Diz o texto Mahayana: Mate o apego vida; mas se voc destri Tanha, que no seja pelo desejo de vida eterna, mas para substituir o que perecvel pelo que dura para sempre. [1] Tanha o desejo de viver, o medo da morte, e o apego vida, aquela fora ou energia que causa o renascimento. O Buddhist Dictionary de Nyanatiloka descreve as variedades de Tanha como sendo: (1)Kama-tanha, existncia sensorial; (2) Rupa-tanha, existncia material fina; e (3) Arupa-tanha, existncia imaterial. Tanha um campo vasto, que se relaciona com o Carma, os Skandhas e os Nidanas. [2]

1. O desejo de um homem imprudente como a planta trepadeira Maluva, que devora a rvore qual se agarra. Vida aps vida, ele parece um macaco procurando frutas na floresta. (334) 2. Todo aquele que vencido por um desejo feroz e venenoso v o seu sofrimento crescer, assim como cresce o abundante capim Birana. (335) 3. Mas aquele que vence neste mundo o desejo feroz, difcil de dominar, v os seus sofrimentos carem assim como caem as gotas de gua desde uma flor de ltus. (336) 4. Tenho algo a dizer a todos vocs que se reuniram aqui. Que Sejam Abenoados! Desenterrem a raiz do desejo, assim como algum arranca o capim Birana para obter a sua raiz perfumada Ushira. Deste modo Mara no destruir vocs como se fossem juncos s margens de um rio, destrudos pela correnteza da gua. (337) 5. Assim como uma rvore derrubada nasce outra vez se a sua raiz estiver firme e inteira, assim tambm, se a raiz do desejo ansioso no for destruda, as dores da vida crescero uma e outra vez. (338) 6. O homem no qual h trinta e seis correntezas buscando prazeres, com seus pensamentos fixos em paixes, carregado deriva. Ele tem vises erradas. (339) 7. As correntes de desejo ansioso fluem por toda parte. A erva trepadeira da paixo germina e fica forte. Se voc v a erva trepadeira da paixo crescendo, corte as razes dela, atravs da sabedoria. (340) 8. Os prazeres e as alegrias vo at os seres e os atraem. Abraando tais prazeres, os homens passam a ansiar por eles. Naturalmente, tais homens esto sujeitos velhice e ao renascimento. (341)

9. Levados pelos desejos, os homens correm em crculos como lebres que esto sendo perseguidas. Presos, acorrentados, eles sofrem durante longo tempo, uma e outra vez. (342) 10. Levados pelo desejo, os homens correm em crculos como lebres que esto sendo perseguidas. O mendigo [3] que deseja liberdade em relao s paixes deve, portanto, libertar-se do desejo. (343) 11. Olhe para aquele que, tendo sado da floresta dos desejos, volta a ela. Veja bem aquele que, depois de libertado da floresta dos desejos, corre de volta para ela. Embora esteja livre, ele reingressa na escravido. (344) 12-13. Os sbios no chamam de forte o grilho feito de ferro, madeira ou fibra. As joias, as pedras preciosas, os filhos e as esposas so grilhes mais fortes. Estes grilhes arrastam para baixo, e embora possam ser vencidos, difcil fazer com que deixem de existir. Tendo destrudo tais grilhes, o homem deve renunciar ao mundo, deve estar livre do desejo; e tendo abandonado os prazeres dos sentidos, ele no deve olhar para trs. (345-346) 14. Escravos dos seus desejos, os homens vo para baixo levados pela correnteza, assim como uma aranha que cai na teia tecida por ela mesma. As pessoas firmes se retiram do mundo quando cortaram o lao, e, deixando de lado todo sofrimento, no olham para trs. (347) 15. Esteja livre do futuro; esteja livre do passado; atravesse para a outra margem. Com uma mente inteiramente livre, voc no cair no nascimento e na morte. (348) 16. O desejo ansioso cresce em uma mente perturbada, quando as paixes surgem e as nsias por prazer aparecem. Assim, os grilhes se tornam fortes. (349) 17. Aquele que se delicia ao aquietar sua mente perturbada e fica atento em relao natureza agradvel, mas inadequada do desejo ansioso, este indivduo certamente remover e destruir a dominao de Mara. (350) 18. Aquele que alcanou a meta, que destemido, que no tem pecado ou desejos ansiosos, este indivduo removeu todos os espinhos da vida. Esta sua ltima encarnao. (351) 19. Aquele que est livre do desejo ansioso, que no tem apego, que compreende com sua clara viso interior as palavras e os textos, e conhece o significado do modo como as palavras se combinam; este um Sbio, um Grande Ser. Esta sua ltima vida. (352) 20. Venci tudo. Sei tudo. Estou livre de ndoas em todos os aspectos da vida. Renunciei a tudo. Estou livre porque todo desejo extinguiu-se. Alcancei a sabedoria suprema. Ento, de quem aprendi? (353) [ Nota:]

Este verso, podemos deduzir, a resposta dada por Buddha quando lhe perguntaram quem era seu Mestre. Uma autoridade nas escrituras sugere que estas palavras de Buddha foram ditas ao brmane Upaka enquanto estava a caminho de Benares. A resposta de Buddha um bom exemplo da observncia do silncio e do segredo, ao mesmo tempo que a veracidade preservada.

21. O presente da Lei (Dhamma Danan) o melhor dos presentes. O prazer na Lei o melhor dos prazeres. A extino do desejo o fim do sofrimento. (354) 22. As riquezas destroem o tolo, e no aqueles que buscam o que est Alm. Atravs do seu desejo de posses, o homem tolo destroi a si mesmo, enquanto pensa que est arruinando outra pessoa. (355) 23. As ervas daninhas so a runa dos campos. A luxria a runa da espcie humana. Portanto, um presente dado a aqueles que esto livres da luxria produz uma grande recompensa. (356) 24. As ervas daninhas so a runa dos campos. A m vontade a runa da espcie humana. Portanto, um presente dado a aqueles que esto livres da m vontade produz uma grande recompensa. (357) 25. As ervas daninhas so a runa dos campos. A iluso a runa da espcie humana. Portanto, um presente dado a aqueles que esto livres da iluso produz uma grande recompensa. (358) 26. As ervas daninhas so a runa dos campos. O desejo a runa da espcie humana. Portanto, um presente dado a aqueles que esto livres do desejo produz uma grande recompensa. (359)

Captulo Vinte e Cinco O BHIKKHU

1-2. A moderao nos olhos boa; boa a moderao no ouvido; a moderao no nariz boa; boa a moderao na lngua; a moderao no corpo boa; boa a moderao na fala; a moderao na mente boa; boa a moderao em todas as coisas. Um bhikkhu que moderado em todas as coisas est livre de todo sofrimento. (360-361) 3. Chame de bhikkhu aquele que controla sua mo, e tambm seus ps; que controla sua fala; que bem controlado; que feliz em seu interior; que concentrado e cheio de contentamento na vida solitria. (362) 4. Agradveis so as palavras daquele bhikkhu que preserva sua lngua ao falar sobre sabedoria, e que esclarece tanto a letra quanto o esprito da Lei, sem exagerar seu prprio papel. (363)

5. Aquele que permanece na Lei; que tem prazer na Lei, medita na Lei, e lembra bem da Lei este bhikkhu no se afasta de Lei sublime. (364) 6. Ele no deve desprezar o que recebeu, e no deve invejar os outros. Um bhikkhu que inveja os outros no alcana a paz na meditao. (365) 7. At os deuses elogiam aquele bhikkhu que no despreza o que lhe foi dado, mesmo que seja pouco, mas leva uma vida ativa e pura. (366) 8. Bhikkhu de fato aquele que no confunde sua alma com seu nome e sua forma, ou com sua mente e seu corpo, e que no se lamenta pelo que no possui. (367) 9. Praticando Metta, compaixo, e permanecendo com felicidade na sabedoria do Buddha, o bhikkhu acalma a existncia condicionada e alcana com segurana o estado abenoado de Suprema Paz. (368) 10. Esvazie o seu barco, bhikkhu; quando estiver vazio, ele avanar sem dificuldades. Elimine a busca de prazer e a m vontade, e voc alcanar o Nirvana. (369) 11. Elimine os cinco. Liberte-se dos cinco. Cultive mais os cinco. O bhikkhu que est assim livre de cinco maneiras chamado de Oghatinna algum que atravessou a inundao.(370) [Nota:] Os cinco a serem eliminados so: (1) A iluso da personalidade; (2) A dvida ctica, ou no querer entender; (3) O falso ascetismo ou o apego formalista a regras e rituais; (4) O anseio pelo atendimento de desejos; e (5) A m vontade. Os cinco de que o bhikkhu deve libertar-se so: (1)O desejo de viver em mundos com forma; (2) O desejo de viver em mundos sem forma; (3) A teimosia ou obstinao; (4) A inquietao; (5) A ignorncia. Os cinco a serem cultivados so: (1) A f; (2) A ateno; (3) O nimo destemido; (4) A meditao; e (5) A sabedoria. A palavra Ogha significa inundao. Oghatinna algum que atravessou a inundao dos quatro Asovas ou preconceitos: (1) O preconceito em favor da vida sensorial; (2) O preconceito em favor do apego vida; (3) O preconceito em favor dos seus prprios pontos de vista; (4) O preconceito que surge da ignorncia.

12. Medite, bhikkhu; no fique desatento. No deixe que sua mente seja levada pelo redemoinho dos prazeres dos sentidos. No seja descuidado, para que no tenha que engolir a bola de ferro e ento gritar, com a dor das queimaduras: isto sofrimento. (371) 13. Sem clara viso interior no h meditao, e sem meditao no h clara viso interior. Com clara viso interior e meditao, nos aproximamos do Nirvana. (372)

14. Super-humana a bem-aventurana do bhikkhu que, quando vai para o seu local de retiro, tem uma mente calma e um discernimento correto da Lei. (373) 15. E quando ele reconhece com perfeita memria o surgimento e a queda dos skandhas (registros crmicos, origem e destruio do eu pessoal) o contentamento e a felicidade pertencem a ele. Esta a vida eterna. (374) 16. Este o comeo de um bhikkhu sbio; vigilncia sobre os sentidos; contentamento; disciplina de acordo com as regras do Patimokha [4]; cultivo de amizade com quem nobre, puro e cuidadoso. (375) 17. Ele deve ser hospitaleiro, amvel e corts e hbil no cumprimento dos seus deveres. Ento sua felicidade, sendo profunda, faz com que seu sofrimento chegue ao final. (376) 18. Assim como a planta vasika solta as suas flores secas, assim tambm vocs, bhikkhus, devem deixar de lado a paixo e a m vontade. (377) 19. O bhikkhu que calmo em seu corpo, calmo na fala, calmo na mente, que firme, e que recusou as iscas e os anzis do mundo, pode ser chamado de O Tranquilo. (378) 20. Erga o seu pequeno eu pelo seu eu superior, examine o seu pequeno eu do ponto de vista do eu superior. Assim, auto-vigilante e atento, voc viver com felicidade, bhikkhu. (379) 21. O eu superior o senhor do eu inferior; o eu superior o refgio do eu inferior; portanto, domine a si mesmo assim como um comerciante domina um timo cavalo. (380) 22. Cheio de contentamento e com f nos ensinamentos do Buddha, o bhikkhu alcana o estado incondicionado o Local da Paz. (381) 23. Mesmo sendo jovem, um bhikkhu que aplica em sua vida os ensinamentos do Buddha ilumina o mundo, assim como faz a lua, quando a nuvem se afasta. (382)

Captulo Vinte e Seis O BRMANE

[Nota:] Devemos registrar o fato de que Gautama, o Iluminado, no desceu encarnao com o propsito de estabelecer outra religio. Como os seus ilustres predecessores, ele foi um protestante e um reformador. A poderosa Arte ensinada por Krishna 2500 anos antes dele havia sido perdida outra vez. O sistema de castas havia adquirido uma conotao errada e contrria aos ensinamentos do Bhagavad-Gita. O Buddha

tentou restaurar os verdadeiros ensinamentos sobre as castas, e especialmente sobre a casta brmane; os homens desta casta haviam assumido como sua uma posio que, por carter e por comportamento, no mereciam. Neste captulo, Buddha descreve a natureza e o carter do verdadeiro brmane. O verdadeiro brmane sentia a fora e o poder presentes na sua pobreza, e era rico em virtude e conhecimento. O Buddha expe este antigo ideal no presente captulo. 1. brmane, seja enrgico; interrompa a correnteza; corte os desejos. Quando voc entender como as coisas se desintegram, voc tambm compreender O Que No Foi Criado, brmane. (383) 2. Quando um brmane alcana a outra margem atravs da meditao e da clara viso interior, ele obtm conhecimento e se liberta de todos os grilhes. (384) 3. Eu chamo de brmane aquele para quem no h nem esta margem nem aquela margem. Destemido e livre, ele est alm de ambas. (385) 4. Eu chamo de brmane aquele que meditativo, puro, decidido; cujo dever cumprido e cujos vcios foram vencidos; aquele que alcanou a meta mais elevada. (386) 5. O sol brilha de dia; a lua brilha de noite. O guerreiro (Kshatriya) resplandece em sua armadura; o brmane brilha em sua meditao. Mas o Buddha brilha dia e noite, irradiando sua glria. (387) 6. Ele chamado de brmane porque afastou o pecado. Ele chamado Samana porque vive com serenidade. Ele chamado de Pabbajita porque afastou o que mundano. (388) [Nota:] Pabbajita deriva de Pabbaja, aquele que vai adiante, isto , aquele que vai adiante deixando a vida de famlia em troca da vida sem lar. Assim ele se torna um novio, escutando os ensinamentos de Buddha do ponto de vista da sua aplicao. No estgio de ouvinte, ele conhecido como shravaka. Quando pratica e aplica em sua vida os ensinamentos ele um shramana. Quando consegue vencer toda tendncia para o mal, ele chamado de brmane. Ele ouve, ele pratica, e alcana a iluminao. 7. Ningum deve atacar um brmane. Um brmane no deve retaliar. Ai de quem atacar um brmane; e, pior ainda, ai do brmane, se ele retaliar. (389) 8. O benefcio no pequeno, quando um brmane mantm sua mente afastada de todas as atraes da vida. Isso no tudo: quando cessa a inteno de agredir, ocorre, na mesma medida, a cessao do sofrimento. (390) 9. Eu chamo de brmane aquele que no agride atravs do corpo, atravs da fala ou atravs da mente; que controlado nestas trs coisas. (391)

10. Assim como um brmane adora o fogo sacrificial, assim tambm um indivduo deve reverenciar a quem compreende a Lei daquele Ser que completamente Iluminado. (392) 11. No pelo tipo de cabelo, pela linhagem nem pela casta que algum se torna um brmane. Um homem se torna um brmane por sua veracidade e por ser correto. Ele abenoado. (393) 12. Qual a importncia da forma do teu cabelo, tolo? Qual a importncia da tua roupa elegante? Tu te limpas por fora, e dentro de ti h desejo, sofrimento e rancor. [5] (394) 13-14. Eu chamo de brmane aquele que est mergulhado em meditao, sozinho, em uma floresta; em cujo corpo emagrecido as veias aparecem, e que est vestido com velhos farrapos. Eu no o chamo de brmane por causa da sua origem ou da sua me. Este pode ser um Bhovadi rico e arrogante. Aquele que tem desapego e no tem propriedades, um brmane. (395-396) [ Nota:] Bhovadi aquele que diz Bho. Os membros arrogantes da casta bramnica no tempo de Buddha se consideravam iguais a ele em Sabedoria e Pureza e se dirigiam a Buddha chamando-o de Bho Gautama. Eles tambm chamavam de Bho aos seus criados. Deste modo, um membro da casta bramnica, mas que no um brmane na realidade, chamado aqui de Bhovadi. 15. Eu chamo de brmane aquele que destruiu todos os grilhes e nada tem a temer, que est emancipado e sem impedimentos. (397) 16. Chamo de brmane aquele que cortou as amarras do dio, a correia de couro do desejo e a corda das heresias, com seus agregados de tendencias latentes; aquele que rompeu a grade de ferro da ingorncia e despertou. (398) 17. Chamo de brmane aquele que, embora seja inocente de qualquer ao errada, suporta pacientemente as crticas, os maus tratos e a priso. A pacincia a sua arma. Sua prpria fora o seu exrcito.(399) 18. Chamo de brmane aquele que est livre de raiva, que devotado a seus deveres, que pratica as virtudes divinas, que no tem desejos e possui autocontrole. Este est usando pela ltima vez um corpo fsico. (400) 19. Chamo de brmane aquele de quem os desejos caem como cai a gota dgua da folha de uma flor de ltus, ou assim como cai um gro de mostarda da ponta de uma agulha. (401) 20. Chamo de brmane aquele que conhece aqui mesmo o final do sofrimento; aquele que deixou de lado o seu fardo, e est desapegado. (402)

21. Chamo de brmane aquele cuja sabedoria profunda, aquele que sabe distinguir o caminho certo do caminho errado, e alcanou a meta mais elevada. (403) 22. Chamo de brmane aquele que no faz intimidade com monges nem com leigos, aquele que no frequenta as casas das famlias e tem poucas necessidades. (404) 23. Chamo de brmane aquele que abandona sua arma e no mata nem faz com que outros matem qualquer criatura, fraca ou forte. (405) 24. Chamo de brmane aquele que amvel entre os hostis, suave entre os violentos e livre de ambies entre os que cobiam. (406) 25. Eu chamo de brmane aquele de quem caram a luxria e a m vontade, o orgulho e a ingratido, assim como uma semente de mostarda cai da ponta de uma agulha. (407) 26. Chamo de brmane aquele cuja fala verdadeira, gentil, instrutiva, e que no ofende a ningum. (408) 27. Chamo de brmane aquele que no se agarra a coisa alguma que no lhe tenha sido dada, seja grande ou pequena, e boa ou no. (409) 28. Chamo de brmane aquele que no tem qualquer desejo em relao a este mundo ou ao outro mundo, que no tem inclinaes, e livre. (410) 29. Chamo de brmane aquele que no tem desejos, que destruiu suas dvidas atravs do conhecimento, e que investigou a profundidade do Eterno. (411) 30. Chamo de brmane aquele que, aqui mesmo, est acima da escravido do mrito e do demrito, que est livre de mgoas, livre de paixes, e puro. (412) 31. Chamo de brmane aquele que, como a lua, puro, sereno e claro, e que no tem satisfao pessoal na existncia. (413) 32. Chamo de brmane aquele que foi alm do caminho lamacento do renascimento e da iluso, difcil de atravessar, e que alcanou a outra margem; que meditativo, que no tem dvidas, que destitudo de apego, que calmo e contente. (414) 33-34. Chamo de brmane aquele que, neste mundo, renunciando a todos os prazeres sensuais, perambula sem lar; aquele em quem se extinguiu todo desejo pela existncia. E novamente, chamo de brmane aquele que, tendo renunciado a todos os desejos, caminha sem um lar; e em quem todo anseio por existir foi extinto. (415-416) 35. Chamo de brmane aquele que eliminou a dominao exercida pelo apego s coisas humanas; que se ergueu acima do apego s coisas celestiais; que transcendeu todos os apegos. (417)

36. Chamo de brmane aquele que superou atrao e rejeio; que calmo; que no tem em si as sementes de uma futura existncia. Este o heri que conquistou os mundos. (418) 37. Chamo de brmane aquele que conhece o mistrio da morte e do renascimento de todos os seres, que est livre de apegos, que tem a felicidade dentro de si e est iluminado. (419) 38. Chamo de brmane aquele que deuses, Gandharvas e homens sabem que ele nada possui. Com seus vcios destrudos, ele um Arhat. (420) [Nota:] Gandharvas so uma espcie de semi-deuses ou anjos. So coristas e msicos celestiais. So os que cuidam da planta Soma, e poderiam revelar os segredos do cu e da terra e a cincia esotrica para os seres humanos. Uma das suas funes era preparar o suco de Soma para os deuses ou devas. Este verso ensina que o Homem Iluminado superior a Deuses e Gandharvas. 39. Chamo de brmane aquele que no tem nada de seu em relao ao passado, ao presente e ao futuro, que no possui coisa alguma, e tem desapego. (421) 40. Chamo de brmane aquele que corajoso como um touro, que nobre e de uma energia destemida; que tem a viso de um sbio; que venceu tudo, at mesmo a morte aquele que est livre de pecados, o iluminado. (422) 41. Chamo de brmane aquele que conhece suas vidas anteriores, que conhece cu e inferno, que alcanou o final dos renascimentos, que um sbio de perfeito conhecimento e fez tudo o que deve ser feito. (423) [1] A Voz do Silncio, H.P. Blavatsky, Aforismo 64 (pgina 53 da edio da Editora Pensamento). (NT) [2] Nidanas: o encadeamento de 12 causas e efeitos da existncia condicionada no plano fsico. (NT) [3] Nos primeiros tempos, os monges budistas eram mendicantes. (NT) [4] O Patimokha considerado o mais antigo manual budista de regras disciplinares. Foi compilado para monges e monjas. Sobre o Patimokha, ver 2500 Years of Buddhism, General Editor, P.V. Bapat, Prefcio de S. Radhakrishnan, The Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, 400 pp., 1959, pp. 163-165. (NT) [5] Buddha viveu cerca de 500 anos antes da era crist. No Novo Testamento (Mt 23:27-28) vemos as seguintes palavras atribudas a Jesus: Ai de vocs, escribas e fariseus, hipcritas, porque so semelhantes aos sepulcros caiados, que, por fora, se mostram belos, mas interiormente esto cheios de ossos de mortos e de toda imundcie! (NT) (Final dos versos do Dhammapada)