El “buen vivir” en México: ¿fundamento para una perspectiva revolucionaria?

1. Crisis civilizatoria y “buen vivir” como confrontación civilizatoria

No nos preguntamos si hay crisis civilizatoria cuando en el mundo: 1,700 millones de personas viven en pobreza (BM, 2011); cuando 925 millones viven con hambre, producto de lo cual, cada 6 segundos muere un niño (FAO, 2010); cuando el desempleo toca a más de 212 millones, de los cuales 40 por ciento son jóvenes (OIT, 2010); cuando en el mundo hay 20 millones de migrantes “ilegales” en busca de opciones para sobrevivir (PNUD, 2010).

Por el contrario, sostenemos como otros autores (Bartra, 2010; Farah y Vasapollo, 2011; Acosta, 2009; Hardt y Negri, 2011) que estamos inmersos en una crisis sistémica que se manifiesta en una multiplicidad de crisis, entre ellas la económica, la financiera; la medioambiental; la alimentaria; la energética y la social. Aunado esto, como parte de esta crisis, día con día vemos que la violencia se intensifica. Al respecto, “cada año, más de 1,6 millones de personas en todo el mundo pierden la vida violentamente… En un día cualquiera, 1424 personas mueren en actos de homicidio, casi una persona por minuto. Aproximadamente una persona se suicida cada 40 segundos. Unas 35 personas mueren cada hora como consecuencia directa de un conflicto armado” (OMS, 2002).

Como parte de las características de esta crisis, vivimos una mercantilización, un consumismo (producto de una fetichización que domina el mundo) y un individualismo extremos, que han llevado a la perdida de toda condición humana. Estas características, además de ser resultado, son parte de las causas (o condición) del proceso de crisis en el que estamos inmersos.

Frente a esto, el Buen Vivir que emerge desde los pueblos indígenas de América, es hoy una alternativa civilizatoria, que implica una filosofía particular y una práctica distinta a la

y no importando si con él te destruyes o destruyes al medio ambiente). “no se trata simplemente de propuestas alternativas… Se trata de proyectos diferentes que descansan en formas distintas de concebir el mundo. una inmensa mayoría está al margen de siquiera satisfacer su mínimo necesario para reproducirse como seres humano (no olvidemos los casi 1000 millones de personas con hambre en el mundo). tu “bienestar” es mayor. que postulan diferentes jerarquías de valores. Pero en este consumo. aunque han sido sometidos y subsumidos (en su momento a la Corona y después al capitalismo en sus diferentes patrones de acumulación por los que ha atravesado) mantienen prácticas de vida (cosmovivencia) que responden a sus cosmovisiones prehispánicas. es un proyecto histórico que difiere de occidente.que plantea el mundo occidental. en donde la “vida buena” se equipara con el “cuanto tienes”. es que en América Latina (500 años después de la llegada de los europeos) existen 522 pueblos indígenas diversos (UNICEF. Porque este territorio es heredero de un pasado en donde se albergaron las culturas mesoamericanas. de “una civilización muy otra” (como dirían los neozapatistas). representa un lugar estratégico en este proyecto de civilidad alternativa. que emerge de otras matrices de civilidad. estos pueblos. De la civilización mesoamericana. México. Una de ellas es su forma de relacionarse con la naturaleza. Y es precisamente de algunos de ellos. cuanto mayor es tu consumo (no importando si te es necesario. la cual se vive con una mayor armonía. la naturaleza. de donde florece la propuesta de otra forma de vivir en el mundo. Frente a esta idea. Por esta razón es matriz de diversas culturas que descienden de Otra civilización. . porque la riqueza en el mundo se concentra en un sector reducido de la población mundial (www. Es decir.com/lists). la sociedad y el hombre.forbes. que a decir de Bonfil. un vivir diferente. los descendientes de los pueblos originarios del continente americano. que no tienen las mismas aspiraciones ni entienden de la misma manera lo que significa la realización plena del ser humano. Pero cabe indicar que en general en su totalidad. plantean una confrontación civilizatoria. Como dato importante a resaltar. son proyecto que expresan dos sentidos de trascendencia que son únicos y. 2010). abarcando aproximadamente a 47 millones de personas.

lo que lleva a la práctica de cosmovivencias. 1994: 101-102). 2010). 2002). Dicho de otro modo. en las costumbres y también en las aspiraciones. en otra concepción del mundo. la economía. donde los pueblos se descubren como clase –Thompson. Es decir.por lo tanto diferentes”(Bonfil. en la cabeza y en el estómago. sino a partir de la eliminación de una de las existentes (la mesoamericana. abarcando a un total de 15. “los proyectos de unificación cultural nunca han propuesto la unidad a partir de la creación de una nueva civilización que sea síntesis de las anteriores. esta otra concepción del mundo abarca la totalidad de la vida. perviven 62 pueblos indígenas. extendiéndose a lo largo de todo el continente americano (en la región que . que comienza con el inicio de la Conquista y Colonización. “la cosmovisión. no es sólo un fenómeno mental. en la política.7 millones de personas (INEGI. por supuesto) y la generalización de la otra” (Bonfil. Por esto. diferente a la del capital que busca a toda costa la ganancia. 1994: 102). enuncia Bonfil. 1998: 12). 1979–) que ellos han sostenido férreamente frente al capitalismo. se hace presente en las percepciones. que ha perdurado como resultado de las luchas de clases (en el sentido thompsoniano. sino que abarca todas las facetas dela vida. De ellos emana otra lógica y racionalidad. Repercute tanto en la mente como en los sentidos. ya que es en el proceso de lucha. la sociedad y la cultura” ( Lenkersdorf. esta otra racionalidad. que a decir de Lenkersdorf. en la razón o la lógica del pensamiento. Pero además. de vivencias basadas en una visión del mundo particular. la pervivencia de estas otras civilizaciones también han sido posibles como producto de una confrontación permanente y una larga lucha por la “madrecita tierra” (Concheiro y Diego. y a los 200 años vividos a partir del México “independiente”. en el que la nación ha sido sometida a diferentes etapas del capitalismo mundial. se encuentra sustentada en otra cosmovisión. Derivado de esta otra idea del mundo. Pese a los 300 años de conquista y colonización. cifra que representa alrededor de una tercera parte de la población indígena total de América Latina.

expresaba que la civilización que históricamente (desde la Conquista) los había negado. producto de las redes sociales creadas a partir del Internet) el 1 de enero de 1994. “un mundo donde quepan muchos mundos”. un levantamiento indígena-campesino. Algunas de esta “Otras civilizaciones”. alimentación. que Otro vivir era posible. 1761. sin paz ni justicia para nosotros y nuestros hijos. suscribiendo lo que indica González Casanova. Y este Otro vivir se demandaba debido a que los indígenas del sureste de México compartían lo siguiente: … nos ha negado la preparación más elemental para así poder utilizarnos como carne de cañón y saquear las riquezas de nuestra patria sin importarles que estemos muriendo de hambre y enfermedades curables. sin importarles que no tengamos nada. 1993) El ya ¡Basta!. los yaquis. decían (y dicen) los zapatistas. con la aparición pública del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN). comenzó en la Lacandona (González Casanova. que ejemplificaba la historia de sometimiento hacía este mundo campesindio que se fue edificando desde la época de la colonia (campesindio –Bartra. ni alimentación. La aparición del EZLN implicó un quiebre y ruptura de la historia de México. (EZLN. 1993). apuntaban. ni un techo digno. justicia y paz”. absolutamente nada. los caxcanes de zacatecas. sin tener derecho a elegir libre y democráticamente a nuestras autoridades. algunas de las rebeliones fueron: 1542. que el movimiento mundial de los indignados de la Tierra. en la Declaración de la Selva Lacandona (EZLN. 2012). sin independencia de los extranjeros. al plantear que luchaban por “trabajo. 1650. se expresó implícitamente. ni trabajo. independencia. ni tierra. salud. libertad. 2011–). estaba llegando a un límite. Incluso nos atrevemos a decir. Desde esta selva. ni educación. tierra. democracia. los mayas). ni salud. y que se agudizó con el patrón de acumulación neoliberal capitalista. Porque en este mundo. 1609-1610. era necesario crear Otro mundo. se hicieron visibles en México (y a nivel mundial. Frente a esto. los rarámuris. “no hay lugar para nosotros… En el mundo del poderoso no caben más . educación. techo.después sería nombrada como México.

es cargar a los patrones (y a toda la . el desarrollo se define principalmente a partir de los indicadores: producto real. de acuerdo con “los patrones vigentes en los países capitalistas centrales” (Marini. sociales. con cosmovisiones y cosmovivencias particulares). Por ejemplo el pueblo maya-tojolabal (los tojolixukwinikotik) estuvo en su totalidad viviendo como acasillado en las fincas. pastorear al ganado. gado de industrialización e ingreso per capita. “implica la modernización de las condiciones económicas. que la amanezcan todos” (EZLN. planteando la urgencia de construir otro mundo. cuya teoría dice Ruy Mauro Marini. trabajar la tierra. Aunado a esto. Hernández. 1996). Pero una de las “labores”. El mundo que queremos es uno donde quepan muchos mundos. 1994: 2). sobre tierras que antes había pertenecido al pueblo maya. Entre ellos el lekil kuxlejal (la vida buena) en el mundo tzeltal (Paoli. La Patria que construimos es una donde quepan todos los pueblos y sus lenguas.que los grandes y sus servidores” (EZLN. Cabe indicar que este otro vivir. desarrollaban diferentes labores. Es decir. Por esto señalaban. Sino que es producto de la historia de dominación lo que hace que hoy (y desde hace unos años) digan el ¡ya basta!. expresan hasta el día de hoy los tojolabales) para el ganado. que todos la rían. sino como una alternativa de vida frente al propuesta de vivir desde occidente que se basa en el desarrollismo. en un principio no fue nombrado como Buen Vivir. que hasta la actualidad se sigue recordando. se edifica en un contexto histórico de sometimiento de la inmensa mayoría de estos pueblos indígenas. “en el mundo que queremos nosotros caben todos. Hoy producto de ese levantamiento y de la idea de construir otro mundo. trabajar en la casa de “grande” (la de los patrones). en el sureste mexicano se ejercen y se viven procesos autonómicos de los cuales emerge un Buen Vivir realmente existente. 2003. surja una alternativa al desarrollo. Pero la emergencia de estos conceptos. ambos pueblos mayenses. el bien nuestro. 1996). que inició varias décadas atrás. Allí como peones. el bien de nosotros) en el mundo tojolabal. no es por casualidad que de ellos (herederos de un pasado prehispánico. Entre ellas moler sal (“de sol a sol”. que todos los pasos la caminen. institucionales e ideológicas del país”. 2010) y el lekilaltik (el bien de todos. entre otros.

llevaron a los tojolabales a nombrar a esta etapa. a su Madre Tierra (a su nantik lu’um). Al respecto. como si fueran “mulas” o animales de carga. un testimonio de un tojolabal cuenta como el patrón les decía: Vas a trabajar una semana de balde y vas a “descansar” dos semanas. como una etapa de oscuridad (Municipio Autónomo Vicente Guerrero.familia). pero de balde. Pero a esto hay que agregar que estas actividades se realizaban en medio de lo que se conoció como el “baldío”. Pero también los llevó a luchar por terminar con la situación que vivían. . [pero] si tienes deuda entonces no descansarás [las] dos semanas. trabajar para el patrón con un pago sumamente raquítico. de los patrones y de objetos sumamente pesados como grandes pedazos de roca o piedra (Municipio Autónomo Vicente Guerrero. completando las dos semanas de descanso entonces ya vas a entrar a ayudarle otra semana. que en el pasado les había pertenecido. [Eso] si es que no debes. Estos hechos. por largas distancias en caminos inhóspitos a través de la selva (desde las comunidades –internadas en la Selva Lacandona– hasta Comitán. En ellos las espaldas están deñadas o marcadas por la carga intensa. los acasillados tenían que comprar (sin opción alguna) en las tiendas del patrón. le entrarás duro siempre… (Gómez y Ruz. Con dicho pago. y recuperar a la tierra. está muy presente entre los tojolabales. 2004). Pero este tatuaje realmente está en los cuerpos de los más ancianos de la comunidad. 1992: 63) El “descanso” significaba. no te va a pagar. en donde. Así. porque una parte considerable del trabajo se realizaba sin paga alguna. es decir. 2004). que obligaban a los tojolabales a realizar la mayor parte del trabajo en balde. se hacía “de balde”. Como si estuviera tatuado el recuerdo de cargar “en el lomo”. debido a los bajos pagos siempre debían lo que consumían. ensillados en sus espaldas (con una silla amarrada). Ocosingo u otro lugar). emprendieron una intensa lucha agraria para poner fin a la larga noche en la que estaban inmersos.

pero no de cualquier poder. el Ja’ yipa tojol-ab’aly. tzotziles y choles. De esta manera se explica la referencia a la liberta y la entiende radicalmente diferente de la libertad de la sociedad dominante que es individualista… las mismas características del término se aplican al significado de . incluye a la totalidad de seres que están presentes en el mundo. En suma. empezaron a renacer los “herederos de zapata”. es decir. Así. A partir de aquí se comenzó a hablar de que debía renacer otra forma de vivir. en este proceso también se pensó en otro tipo de vida. generados a través de nuestro propios medios. y desde allí. sino de nuestros propios poderes. Sobre este acontecimiento. un parteaguas y el arranque de un nuevo destino” (Aubry. el “buen vivir” tojolabal. en el que también estuvieron presentes los tzeltales. dice Aubry “1974 está en el corazón de un sexenio que fue. Al respecto. dice Hernández. 2004). Estos procesos constituyeron parte de los antecedentes de lo que hoy los tojolabales nombran como el lekilaltik. salud y educación. para Chiapas. a lo “bueno” y el tik al “nosotros”. El lek hace referencia al “bien”. la derivación se refiere a un bien determinado y generalizado en el sentido de que es „nosotrico‟ y no individual. De este Congreso. Al respecto. a lo “nuestro”. desde nuestra visión del mundo”. Pero ese “nosotros”. "es cuando se nos nació la conciencia" (Aubry. 1999: 171). “el bien de nosotros”. 2004). hablar de lekilaltik es hablar de “el bien nuestro”. enuncian los pueblos. “el bien de todos”. no sólo un cambio sino una mutación. parte del pueblo tojolabal participó en 1974 en el primer Congreso Indígena Fray Bartolomé de Las Casas (realizado en los propios idiomas de los participantes). Así. en donde se denunciaron las problemáticas sobre tierra. tampoco individualista. comercio. el tojolabal Antonio Hernández señala que fue “un proceso de recuperación del poder de nuestro pueblo. esta construcción “la vivimos como la capacidad del derecho del pueblo tojolab‟al a decidir su propia vida presente y a diseñar su futuro” (Hernández. Lenkersdorf comenta que “el jlekilaltik es una sustantivación del adjetivo lek… En resumidas cuentas.Como antecedentes. Otro de los antecedentes fue la conformación de un municipio autónomo tojolabal en los años ochenta del siglo XX.

A ellos se acude para dialogar en momentos trascendentales para la comunidad. el sol y la luna. desde la cosmovisión de este pueblo. las comunidades son comunidades nosotricas. el espacio del inframundo y el espacio celestial). los árboles. Al respecto. En el nosotros el territorio es pensado como sujeto. alsil significa corazón. tienen vida los “muertos”. quienes habitan el espacio celeste. Por su parte. bien. dicen. tal como afirmaron los . porque todo forma parte del “nosotros”. nombrada como la “madre luna”. nada de lo presente en el mundo está de más. Es decir. la comunidad no estará en equilibrio. decíamos. como por ejemplo en un matrimonio o para decidir el futuro de algún integrante de la familia. también son seres con corazón. generalizada y nosótrica. señala Estermann: Todo tiene vida. que refleja una pachasofía. no será posible el “bien de nosotros”. Pero también. El sol. Aunado a esto. guía entre otros. el cual está representado por una complejidad de niveles (espacio terrestre. Por lo cual no se está. las plantas. porque “si algo falta”. todo los “elementos” presentes. en el mismo sentido que Estermann señala. quienes habitan el inframundo. Incluso los tojolabales los nombran como los alsilales. y por lo tanto de todos los otros seres del mundo. el agua. Entre ellos. Así. Con esta cosmovisión. tienen vida y corazón. todo tiene corazón. 2004). sumamente importantes en la vida de las comunidades. el territorio es parte fundamental. Este principio “panzoísta” implica que el universo o Pacha no es una máquina o un mecanismo gigantesco que se organiza y mueve simplemente por leyes mecánicas. todo tiene vida. las piedras que son parte de la Madre Tierra. por lo tanto. el ciclo de la siembra. ni estará. Con ella conversan permanentemente. los animales. el bienestar de la Madre Tierra. nada es simplemente materia inerte. en el “buen vivir”. Ésta tiene que ser determinada. es nombrado como “el padre sol”. tiene una función y una razón de ser. por el contrario. hay elementos culturales para construir una sociedad postneoliberal y hasta postcapitalista. Desde la visión tojolabal. en donde. La luna. de quién depende.„sociedad justa‟. Por tanto no puede ser exclusiva” (Lenkersdorf. cuya raíz.

lo cual de acuerdo con Marx será posible en el comunismo (Marx. 2012). donde discute filosóficamente el tema. 2008–). en donde ésta no es sólo un objeto o una materia prima como la concibe occidente. ante todo Descartes y sus seguidores. Pero además. Con esta idea. no solamente del ser humano o de animales y plantas. en los Manuscritos económicofilosóficos de 1844. La gran pregunta. Es decir. Sin embargo. El principio básico de cualquier “desarrollo” debe ser. existe una cosmovivencia sustentada en comunidades nosótricas (Lenkersdorf.filósofos europeos modernos. plantea que “la sociedad es la unidad esencial plena del hombre con la naturaleza. 1977). la verdadera resurrección de la naturaleza. enunciábamos. Por esto. porque son ellos en donde se desarrolla formas comunitarias que confrontan al mundo capitalista. no habrá un sujeto que se coloque por “encima” de los demás. sino de toda la Pacha. en constante interdependencia e intercambio. es el naturalismo consumado del hombre y el humanismo consumado de la naturaleza” (Marx. existe lo que ellos nombran como el lajan lajan ‘aytik. en estas comunidades. Estas otras realidades de los pueblos campesindios (quienes comparten un pasado común. es una realidad de los pueblos indígenas de América Latina. “estamos parejos”. Bartra. “humanizar la naturaleza. (Estermann. practican y viven. Pacha es más bien un organismo vivo en el que todas las partes están relacionadas entre si. naturalizar a la humanidad”. partiendo de esta utopía. lo cual tatúo los territorios. Pero la construcción de esta otra sociedad. 1977: 144). de la naturaleza. entre ellos los . por ser pueblos colonizados. la vida en su totalidad. todos somos sujetos. como en las tojolabales. entre otros. Porque en estos territorios. es una “utopía” que los pueblos mesoamericanos y andino-amazónicos. es si ¿ésta es posible bajo la lógica de acumulación de capital? Desde la visión del Marx joven. entonces. esta naturaleza humanizada. 2005) basadas en relaciones intersubjetivas (entre sujetos). 2011). “somos iguales”. no es casualidad que estos pueblos tengan en posesión una de las mayores riquezas biológicas y culturales del mundo (un buen indicador de este fenómeno es el hecho de que casi un 80% de las áreas protegidas en América Latina incluye a pueblos indígenas –FAO.

son las de los pueblos indígenas mexicanos. El Buen Vivir como una propuesta político-estratégica y como un universal posible El Buen Vivir plantea otra modernidad (“lo indio también es moderno”. como lo ha planteado el EZLN. por el propio occidente. Ejemplo de esta lucha son los movimientos del Buen Vivir realmente existentes en América Latina. 2008). dando paso entre otros. del México profundo. de otras matrices civilizatorias. como una alternativa a la gran crisis por la que atraviesa la humanidad (BM. de este último país. que ha sido ejemplo para los indignidad del mundo (González Casanova. 2. la Amazonia y el Chaco. cuya emergencia. que fue “la primera acción colectiva de envergadura de los pueblos de tierras bajas. a inicios de los años noventa con motivo de la conmemoración de los 500 años del en-cubrimiento de América. que estaban sufriendo el despojo de las empresas madereras que explotaban los bosques y del latifundio que se expandía sobre sus territorios” (Zibechi. una “nueva” utopía. Como parte de los resultados de esta marcha. Una dignidad rebelde. que recorrió más de 500 kilómetros. de Ecuador y Bolivia. un eje fundamental es la lucha por la dignidad. quienes comenzaron una lucha campesindia intensa. Esta marcha. en la gran marcha indígena de Bolivia en 1990. por el “Territorio y la Dignidad”. 2004). Rivera Cusicanqui. ya está siendo vista. la encontramos. se logró “la aprobación de un Decreto Supremo que reconocía la existencia de los primeros territorios indígenas y el reconocimiento nacional e internacional de la existencia de los pueblos indígenas de las tierras bajas” (Ramos. y del proceso organizativo derivado a partir de la . modificó el rumbo de la historia de los pueblos indígenas de Bolivia.tojolabales. Pero también ejemplo de estas luchas. En esta otra modernidad. Y hoy producto de esta movilización. a la constitución del Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro-Sécure (TIPNIS). que emerge de una práctica milenaria. 2011). en parte. 2012). 2011).

2011). 5 “Situación. nos remite al futuro”. que despertó todo un movimiento nacional de reivindicación de lo indio. alternativo a la propuesta del “vivir” que emerge del “desarrollo”. a los que hemos hecho referencia. pinantikua 3 . purépecha. susu chúnu. consuelo y tranquilidad” (ENSI. que además de ir constituyendo un proceso de lucha de clases. muy bonito” (ENSI. Esta definición. problema o cuestión de paz” (ENSI. contra nuestra soberanía alimentaria. chontal. . tojolabal y el lekil kuxlejal. que decíamos. 7 “Gente de buen corazón” (ENSI. nuestro hogar estará bien. tzeltal y tzotzil. sosiego. Así. que articulan los universal posible. el nava ku ka’anu in ñuú1. Entre ellas. 2011). Pasividad dentro de una comunidad” ( Encuentro Nacional de Seminaristas Indígenas –ENSI–. diversos pueblos construyen y reivindican otro vivir. 8 “Quietud. la gestación de la lucha indígena-campesina por el “buen vivir” en México. sin problemas. proponiendo y demandando el rescate del campo (de México) y el reconocimiento de los derechos y culturas de los pueblos indígenas.org). la Campaña Nacional Sin Maíz No hay País. quien aglutinando a más de 300 organizaciones (http://sinmaiznohaypais. se ha expresado en de manera importante en el México profundo. “Viviremos bien. Este otro vivir en México. 3 “Vida en silencio. tranquilos. 2011). desde donde han emergido propuestas alternativas de proyección nacional. 6 “Tranquilidad y armonía” (ENSI. tiene su origen en las cosmovisiones prehispánicas. jo mubu7. comienza a conformarse de manera intensa en la década de los noventa. mazahua. mixteco. Entre ellos el lekilaltik. en el “primer minuto del décimo año del TLCAN [que] inicia la penúltima etapa de la guerra contra nuestra agricultura. 2011). movilización que inició públicamente con el “Manifiesto de Ciudad Juárez”. maya. el Movimiento ¡El Campo No Aguanta Más!. náhuatl. Rogelio (2012).aparición pública del EZLN. kualli sechantis 2 . contra la base de nuestra independencia como país” (Movimiento El Campo No Aguanta Más. etsáán olal8. zapoteco. el 1 de enero de 2003. 4 “Vivimos en calma. A esta fecha sucedieron diversas manifestaciones y movilizaciones indígenas y no indígenas. ch´ijcaj6. paz. 2003). 2011). 2011). mazateco. entre ellas la marcha histórica de la “Dignidad Indígena” (la marcha del color de la tierra) convocada por el EZLN. 1 2 “Para engrandecer al pueblo” (López Bárcenas. Allende. crearon una nuevavieja propuesta de otro vivir. kjua nchán5. armonía. ssacru te juís chúnu 4 . 2011).

son la base material de este Otro vivir. razón por la cual. además de ser un elemento de disputa. 2011). dice Bartra.070 Superficie (Hectáreas) 19. una política de atención al campo mexicano que recobre la soberanía alimentaria de la nación.181. porque ésta se encuentra como proyecto de vida para todos. la milpa. En suma. un Pacto que propone una serie de Derechos (Organizaciones campesinas. Asimismo. Los rasgos de este Buen Vivir emergen de los ejidos y comunidades agrarias.992 .demandaba (y demanda). ante la grave crisis alimentaria.927 391. los núcleos agrarios de los pueblos indígenas son muy importantes. el Plan de Ayala para el Siglo XXI. Y en esta base material. “ante la profunda crisis ambiental que vive la humanidad. con un sentido de humanidad. En la diversidad de estos movimientos y del mundo campesino mexicano. que además de abarcar el 54% del territorio nacional. y San Vicente. Es el corazón técnico de este otro vivir. 2012) para el rescate del campo y la soberanía alimentaria de México. respetando o rescatando la diversidad cultural y biológica” (Álvarez-Buylla. la milpa tiene los rasgos del Buen Vivir. Régimen de tenencia Propiedad social Ejidatarios y comuneros Posesionarios Avecindados Núcleos agrarios o sujetos (indígenas) 5. es un elemento de identidad. la milpa se reconoce como una propuesta civilizatoria que puede ser una alternativa para el futuro de la humanidad con sustento para todos. y recientemente (a partir del proceso electoral de 2012). Carreón. En ella. porque ademàs de tener en posesión más de 19 millones de hectáreas.283 1. Pero además. se establecen otras relaciones sociales de producción. de la milpa emerge una propuesta transformadora frente a la depredación ambiental y a la crisis alimentaria. pensado en el marco del proyecto de regeneración nacional.975 278. la milpa es profundamente anticapitalista (Bartra. 2010).278. cuentan con una gran riqueza biológica de la nación y del mundo.

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