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Memória e trauma Traumas, representando os extremos da experiência humana, são as ocasiões em que as identidades coletivas estão mais intensamente

envolvidas. Portanto, as memórias do trauma são de interesse para pesquisadores da cultura e da sociedade, bem como da psique individual. Estudos de memórias traumáticas devem muito ao discurso médico e da psicanálise, embora eles não sejam apenas psicologicamente orientados. Muitos desses trabalhos analisam a formação cultural de memórias traumáticas ou estudam memórias culturalmente institucionalizadas de traumas passados. A visibilidade crescente de estudos de trauma pode ser visto como resultado da fascinação da teoria pós-moderna com a psicanálise e seu interesse em estudos culturais. Ambos esses fatores ajudaram a estabelecer a memória como um discurso terapêutico que proporciona um autêntico elo com o passado (Klein 2000: 138-40). No final do século XIX, a psicanálise começou “não com a memória, mas com o esquecimento” (Mitchell, 1998: 100). Este interesse na ausência de memória, juntamente com a explicação predominante de problemas mentais, em particular a histeria, como estando relacionada com um trauma anterior, resultou na suposição de que as experiências dolorosas são constituídas como memórias reprimidas. A perturbação conflituosa causada por memórias reprimidas era vista como responsável por problemas mentais do paciente. O trauma entrou em foco novamente durante a Primeira Guerra Mundial, quando os homens em estado de choque tiveram os mesmos sintomas de histéricos. Em 1980, enquanto o número de veteranos da Guerra do Vietnã diagnosticados com problemas psicológicos continuou crescendo, a American Psychiatric Association (Associação Americana de Psiquiatria) estabeleceu uma nova categoria diagnóstica, chamada de transtorno de estresse pós-traumático (Prager, 1998: 127). Desde o início dos anos 1990, o Recovered Memory Movement (Movimento Memória Recuperada), popular principalmente nos EUA, afirmou que a "verdadeira" recuperação de memória requer uma intervenção externa para superar uma tendência individual de reprimir experiências traumáticas (Mitchell 1998). Como o número de memórias recuperadas de abuso na infância levadas para o tribunal aumentou, a controvérsia sobre a "síndrome da memória reprimida" continua a crescer. É agora evidente que muitos casos de 'memórias reprimidas' descobertas durante a terapia eram imprecisas, e eram de fato as ideias influenciadas pela mensagem principal do movimento. O trauma entrou na psicanálise e na psicologia pela via da medicina, onde significava ferida, e mais tarde viajou da psicologia à fisiologia (Hacking, 1996; Jovem 1996). No entanto, o papel mais significativo na história da conceituação de trauma foi assumido pela psicanálise, que foi desenvolvida por Freud como uma forma de cura de mentes perturbadas, recuperando memórias reprimidas. Sua noção de inconsciente como um repositório de memórias reprimidas tem moldado os estudos sobre o trauma, introduzindo a ideia de que é precisamente o que não pode ser lembrado que é decisivo para o assunto (Hacking, 1995). Freud, através da definição de doença como um tipo particular de falha de memória, fez da memória uma pista para a condição humana. No entanto, para ele a memória "não é um receptor passivo, cujo desempenho pode ser medido quantitativamente, mas incorpora uma escolha moral, uma sequência de aceitação e rejeição" (Rieff, 1979: 38). Argumentando que muito do passado traumático de uma pessoa é protegida por amnésia, Freud sugere que tal

mas também em interpretações atuais desses eventos. como ambos Terdiman (1993) e Hutton (1993) argumentam. vista como constituindo o elo essencial entre os dois reinos da psique: o seu lado inconsciente e o consciente. memórias escudo. já que o vazamento parcial de memórias dolorosas pode levar à neurose. Paez et al. No entanto. ou a omissão seletiva de eventos. Por causa de suas tentativas de curar pessoas traumatizadas. vistas como deslocamentos ou defesas construídas pela mente inconsciente que executa a função de guardiã da memória. e com a mente inconsciente em vez de intenção psíquica consciente. o trabalho da memória não deve ser separado da dor. Revisados e distorcidos por necessidades conflitantes da psique. 1993: 68). a reconstrução e a distorção positiva do passado. vista como enviesada por uma imagem positiva do passado (Igartua e Paez. O foco de Freud no esquecimento. podem adquirir um poder perigoso sobre a personalidade. A observação de conexões entre os sintomas histéricos e vários casos de memórias reprimidas relacionadas a traumas de infância levou Freud a formular que o objetivo terapêutico da ciência da psicanálise é a interpretação da memória. como imagens mnemônicas que deslocam memórias ocultas. eles são conscientemente processados como um composto de verdade e ficção" (Hutton. a psicanálise de Freud emprega uma técnica para decifrar as intenções inconscientes codificadas nas memórias escudo" (Hutton. Se a psicanálise é uma arte de memória. 1993: 64). De acordo com esta abordagem psicanalítica. em alguns aspectos. a psicanálise é essencialmente uma técnica de recuperação de memórias perdidas através de "memória e luto que trabalham juntos na luta para a aceitação de memórias e pela reconciliação" (Ricoeur 1999:12-14). As memórias devem ser analisadas nas suas associações. ‘Memórias escudo’ bloqueiam o acesso às memórias mais perturbadoras. Estudos do trauma tornaram-se centrais tanto para as ciências humanas quanto para as políticas de movimentos sociais. a fim de defender os valores do grupo e sua própria imagem (Frijda 1997. Como a natureza normativa da memória coletiva visa a defesa de uma identidade de grupo. prontos para serem acessados se as memórias puderem ser libertadas da repressão. como um exemplo do trabalho de reconstrução da memória. mas reconstruções dessas memórias através da rede de sentimentos contemporâneos” (Isbister 1985: 130). Freud afirma que os acontecimentos da vida de uma pessoa são todos registrados em algum lugar na mente. a operação das nossas memórias não depende exclusivamente de eventos passados. Em outras palavras. portanto. uma resposta comum a um passado traumático é o silêncio e a inibição. memórias reprimidas. protegem-nos de experiências traumáticas: "como uma arte da memória. e já que elas não são “lembranças de acontecimentos reais. uma vez que está preocupada com o esquecimento ao invés da lembrança. Estudos sugerem que o esquecimento e o silêncio são reações muito frequentes.. 1997).repressão envolve esquecimento ativo de memórias ameaçadoras. a noção freudiana de "trabalho de memória" (memory work) e sua ideia do luto como uma forma de "trabalhar através" (working through) que é necessária no processo de aceitação de memórias traumáticas são conceituadas como . até mesmo fragmentos de memória transmitidos para a mente consciente não são representações transparentes de realidades passadas: "Eles sempre emergem disfarçados. 1997). Além disso. já que grupos organizam o esquecimento. ela revela uma mnemônica inversa. semelhante à ênfase de Halbwachs na natureza normativa da memória coletiva. é. empurrando-as para o inconsciente. ao contrário das esquecidas. Nestes campos.

uma vez que as pessoas só podem impedir a "violência da amnésia". o papel do luto e a transformação do vocabulário do luto. Frequentes renovações involuntárias de memórias traumáticas . Ao colocar o trauma no coração da memória. tais estudos atestam a importância de expressar o luto no processo de recuperação e na luta para manter a decência humana (Damousi 2002). O interesse dos estudos culturais no trauma foi avançou ainda mais pela sua atração com o conceito de melancolia. Experiências traumáticas corporais são uma poderosa exceção da habitual diminuição da intensidade da memória com a passagem do tempo (Schudson. se concentram em memória corporal. questionam a posição tradicionalmente privilegiada da visão na recordação do passado. mas sempre outro retorno" (Weigl 1996: 153). isso nunca aconteceu sem sangue. Dar voz ao próprio passado traumático e reconhece-lo como parte de sua história é um passo necessário para escapar de padrões de sofrimento. Ao investigar as mudanças na retórica da perda.devem trabalhar através do sofrimento e do trauma. Culbertson (1995) e Brison (1999) afirmam que a memória traumática é uma espécie de memória somática. Tais estudos de memórias de traumas examinam as ligações entre o mundo interior da memória e o mundo externo dos acontecimentos históricos. persistentes e somáticas.como indivíduos . intrusivas. Segundo a versão culturalista da psicanálise. que é a memória “inscrita no corpo sob a forma de vestígios permanentes que estruturam. concentrando-se na experiência da dor. onde esta repetição nunca é a repetição do mesmo. estas investigações veem o corpo como um importante 'sítio' da memória e. sofrimento e sacrifícios" (Nietzsche. as nações . pois faz tais memórias particularmente vivas. Em outras palavras. A suposição de que a recuperação da memória é auxiliada pelo corpo é aceita em investigações das experiências subjetivas traumáticas de grandes catástrofes pessoais.tipos de reconciliação com a perda de objetos de amor.superam o distanciamento emocional e psicológico e afirmam o caráter moral do self e da memória: "a memória traumática borra a distinção corpo-mente cartesiana que continua a informar nossa narrativa cultural sobre a natureza do self” (Brison 1999: 42). tais como abuso. O trauma muda a natureza do lembrar.como são mais dependentes de representações sensoriais do que as memórias narrativas . uma forma de luto onde a perda é continuamente revisitada. que "não deve ter medo de voltar novamente e novamente para o mesmo assunto ou o mesmo passado enterrado" (citado em Sherman 1999: 229). Isto confirma a sugestão de Benjamin que não devemos tentar evitar o retorno a traumas do passado. 1995: 351). em resposta a certas percepções. 1980: 802). Para Nietzsche. estupro ou incesto. Ele viu a experiência da dor como o "mais poderoso auxílio à mnemônica" e argumentou que "sempre que a humanidade achou necessário criar memória para si mesma. A consonância das teorias do trauma com um modelo linear e histórico de temporalidade e sua “priorização do evento em seus entendimentos sobre a formação da memória” nos oferecem a possibilidade de superação da oposição entre memória/história (Radstone 2000: 89). uma vez que a natureza e a frequência de flashbacks sensoriais. procedendo como "um homem cavando". a memória é um fenômeno físico que opera no princípio de que "se algo é para ficar na memória deve ser queimado nela” (1969: 61). emocionais e fisiológicos são determinadas por um trauma passado. Memórias traumáticas também são vistas como . a repetição de afecções e imagens mentais associadas a eles. portanto. incontroláveis.

Em outras palavras. torna-se central para o trabalho acadêmico. estudam o testemunho de sobreviventes das atrocidades nazistas. A experiência do trauma tem. O interesse dos historiadores no Holocausto é visto como um resultado do fato de que "nossa época foi estruturada exclusivamente pelo trauma" (Klein 2000: 138). Este espaço público "fornece uma realidade consensual e uma memória coletiva através do qual os fragmentos de memória pessoal podem ser montados. um espaço público do trauma foi criado. A partir dos anos 1980. vista não tanto como uma questão do retorno do reprimido. portanto. o Holocausto requer historiadores que sejam "tanto cientistas quanto artistas em um e ao mesmo tempo" (Vidal-Naquet. experiências dolorosas e erros do passado foram banidos para a esfera privada e só a 'história oficial' foi tornada pública. mas também da civilização humana. no entanto. e apresentados com uma suposição tácita de validade” (Kirmayer 1996: 195). mas o espécime" (1973: 362) que transformou o Holocausto em uma metáfora para o fim da modernidade. o início das "pequenas narrativas" e o fim da ideia iluminista de progresso. as memórias do trauma. Com a fé das testemunhas na adequação da linguagem e na confiabilidade da memória desgastada. Pesquisadores explorando as memórias do trauma. Eles tentam responder a perguntas sobre o grau em que as memórias profundas "podem ser .fatores que não só moldam o destino dos indivíduos. a questão de como explorar o Holocausto. as humanidades e as ciências sociais. A redescoberta de memórias do Holocausto é. só recentemente se tornado um elemento essencial da memória pública. não foi até a segunda parte do século XX que as pessoas deram espaço para recuperar memórias traumáticas e permitiram evitar passados dolorosos de desvanecer-se no esquecimento da história. A recuperação de memórias do Holocausto também teve um enorme impacto sobre a historiografia. as narrativas pessoais do Holocausto trouxeram as questões da memória para a atenção do público. e com alguns governos (como. uma vez que exige que as distinções entre história e memória sejam superadas a fim de narrar o que não pode ser apresentado dentro de uma perspectiva histórica tradicional. mas de "trabalhar com". Com um reconhecimento geral do valor emocional e social das memórias do Holocausto e as atrocidades nazistas. A crescente percepção de que o passado nazista “é muito grande para ser esquecido e também muito repulsivo para ser integrado na narrativa ‘normal’ da história" (Friendlander 1993: 2) estabeleceu memória como “a resposta tardia ao grande trauma da modernidade" (Klein 2000: 140). enquanto que "falar o indizível" (como o subtítulo do livro de Leak e Paizis de 1999 expressa) tornou-se uma fonte de insights sobre a Shoah (o nome hebraico para o Holocausto). mas sim como sendo um indicativo da crise da modernidade ocidental. Lyotard argumenta que o Shoah significa o fim da história. 1992: 208). Para Lyotard (1988) Auschwitz também simboliza o fim do universalismo. por exemplo. No século XIX e na primeira parte do século XX. Foi a observação de Adorno que em "campos de concentração já não era o indivíduo que morria. através da adopção de métodos freudianos. porque introduziu essas disciplinas à abordagem psicanalítica e seu esforço para enfrentar o “trabalho através” de memórias de catástrofe e trauma. Com nações raramente confessando seus erros passados. para quem o passado não é um problema de voltar a trabalhar. reconstruídos. o momento fundador da crise contemporânea do testemunho. o nazista) engajados em uma guerra “contra a memória” (Levi 1988: 31).

ninguém vai ter qualquer memória real daquele cheiro. e como o passado pode ser representado “de uma forma que a verdade de sua memória profunda não será esquecida na posteridade” (Hutton 1993: 71-2). Portanto. a transmissão da memória do Holocausto torna-se problemática. quando as memórias não estão mais garantidas e ancoradas por um corpo que viveu o Holocausto. A questão.. após a perda do depoimento. O dever da memória é um dever de manter viva a memória do sofrimento pela busca persistente de uma resposta ética à experiência do Holocausto. o cheiro de carne queimada" (Semprun citado em Gordon 1999:. como um prisioneiro de Buchenwald diz: "Um dia.com um número tatuado que é a evidência mais literal deste . o cheiro do crematório: forte. 140. O dever moral de lembrar e atribuir à memória do Holocausto um valor ético sublinha a virada de Levi das memórias como testemunho histórico para as memórias como uma "ética de testemunho". a fim de preservar a ordem moral: “A ordem moral requer memória e memória.. Quando não há mais sobreviventes para depor. depressões e assassinatos . em breve. mas também destacou a urgência da tarefa. 1999: 9). mas na transmissão do significado dos acontecimentos passados para a próxima geração" (Ricoeur. debates sobre o passado na esfera pública estão atualmente dominados por discussões sobre o significado de eventos traumáticos (Gray e Oliver 2001: 10). ao desbotamento juntamente com a memória" (Gordon. como a investigação das guerras.e que não conseguiu explicar a transformação das memórias seria uma história pobre de fato” (Vidial-Naquet 1992: xxiii). 1997: 64). "a história retorna como ela mesma. por sua vez exige certas formas narrativas” (Kugelmass 1996: 195).. a enormidade do Holocausto não pode ser esquecido. não tenta entender "apenas o que estamos preparados para admitir na nossa imaginação. 1999: 133).134). Assim. mas dar evidência à verdade. não é recordar e reconstruir sentimentos.ou melhor. já que não podemos realmente entender e explorar a sua atrocidade. diversas memórias . Sem as memórias sensoriais e mecânicas que assombram os sobreviventes. Como os acadêmicos perceberam que “a história do crime nazista que não integrou a memória . propensa ao trauma e à perda. e as formas com o qual é expresso são importantes fenômenos históricos em si mesmos. Estudos de eventos perturbadores. Com a memória de traumas e catástrofes agora constituindo um importante campo de investigação intelectual. Sua frase "o dever de lembrar" significa que lembrar o Holocausto é um problema ético-político.recuperadas. porque. Levi. uma vez que a memória involuntária do prisioneiro e sobrevivente borra a fronteira entre o passado e o presente. Em outras palavras. no entanto. a dimensão ética de seu trabalho é mais importante do que a histórica.. mas também o que não podemos apagar dela" (Gordon. No entanto. um corpo que é marcado por ele . pois ele sabe que não pode haver bom uso da memória se não há verdade nas reivindicações. testemunhos de sobreviventes entraram nas narrativas da história. A valorização de testemunhos de memórias traumáticas como um recurso valioso não só prejudicou a distinção entre a verdade e o testemunho oral. A retórica dominante no depoimento de Primo Levi suporta este argumento. um prisioneiro de Auschwitz. porque isso tem a ver com a construção do futuro: "o dever da memória não consiste apenas em ter uma profunda preocupação com o passado. adoecedor. após essa virada ética.é preciso perguntar "Como é que alguém se lembra?" (Wiesel citado em Landsberg. Levi reinventa a consciência histórica do Holocausto porque ele entende a importância de uma clara distinção entre a verdade e a mentira. 1999: 140). o subconsciente e o consciente.

demonstram como traumas tornam-se uma parte da narrativa nacional. chama também em causa a validade da memória e do seu uso como testemunho em relação ao processo judicial. como um exemplo particularmente interessante de um ponto mais geral sobre história e memória. Assim. Hoje. estudar a memória do trauma ganhou um novo significado e tornou-se um importante foco de pesquisa sobre a memória coletiva. A memória da destruição dos judeus europeus. de Neal (1998). bem como a sua importância na restauração do senso de comunidade moral. bem como a conveniência da punição retrospectiva. com muitas sociedades recém-democratizadas tentando resolver seus traumas passados por procedimentos quase-judiciais.políticos em Traumas nacionais e Memória Coletiva: grandes eventos no Século Americano. . as questões de justiça retrospectiva e os problemas relacionados com tentativas de se desfazer de lembranças dolorosas serão o nosso próximo tópico.