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Dieter Mersch, Potsdam Grammatik der Kultur. Ernst Cassirers Philosophie der symbolischen Formen als semiotische Theorie

Vorbemerkung: Im folgenden soll der Versuch unternommen werden, die innere Struktur der Philosophie Cassirers zu rekonstruieren. Die Rekonstruktionsarbeit gilt vor allem der "Systematik der symbolischen Formen". Eine solche Systematik ist Desiderat, weil sie von Cassirer selbst anvisiert, aber nie wirklich ausgefhrt wurde. Jeder Rekonstruktionsversuch steht indessen vor der Alternative, entweder vom Frheren, d.h. von der chronologischen Entwicklung, oder vom Spteren, dem berschauenden Alterswerk her zu beginnen. Prinzipiell erscheinen beide Wege gleichwertig, denn, wie Heraklit sagt, Aufstieg und Abstieg sind dasselbe.

1. Grundlegung der Kulturphilosophie in der Anthropologie Seit den 40er Jahren hat Cassirer seine Kulturphilosophie in einer philosophischen Anthropologie zu fundieren versucht. Jede Anthropologie nimmt ihren Ausgang bei einer Bestimmung des Menschen. Cassirer bezieht sich dabei auf Johannes von Uexkll.1 Nach diesem zeichnet sich menschliches Leben gegenber tierischem vor allem durch die Fhigkeit zur Distanznahme aus. Distanznahme ist eine Form der Freiheit. Sie impliziert die Dopplung von Entfernung und Entfernung der Entfernung. Denn indem wir uns von der Welt lsen, bringen wir sie allererst in die Nhe. Entfernung setzt nicht nur einfach Abstnde, sondern berwindet sie gleichzeitig, insofern sie eine "Sicht" und damit auch eine "An-sicht" der Dinge erlaubt. Ent-fernen in diesem zweifachen Sinne ist deshalb konstitutiv fr Bezug. Es erffnet Welt, und zwar als ein vom Menschen her vollzogenes In-Erscheinung-treten des Seienden als solchem. Solches In-Beziehung-setzen geschieht mittels Symbole. Cassirer bestimmt - im Unterschied zu Husserl - Bezug nicht als Intentionalitt des Bewutseins, sondern als Symbolisierung. Damit ist bereits ein Heraustreten aus den spezifischen Engfhrungen der Bewutseinsphilosophie in Richtung einer Semiotik als Fundamentalphilosophie anzeigt. Nicht das Bewutsein setzt Bezge - gleichsam als "Urphnomen" -, sondern das Symbolische, das selbst schon Vermitteltes ist, insofern es stets auf ein sinnliches Medium angewiesen bleibt. Es setzt sie dadurch, da es Welt mittels Zeichen zeigt. Das Symbolische, als Vermitteltes, ist dabei Ausdruck eines Gehaltes. Der Symbolbegriff umfat, wie es in der Philosophie der symbolischen Formen heit, "das Ganze jener Phnomene (...), in denen berhaupt eine wie immer geartete Sinnerfllung des Sinnlichen sich darstellt; - in denen ein Sinnliches, in der Art seines Daseins und So-Seins, sich zugleich als Besonderung und Verkrperung, als Manifestation und Inkarnation eines Sinns darstellt"2. Ans Sinnliche gebunden, bezeugen die Symbole dabei doch ebensosehr eine "Freiheit vom Sinnlichen", denn "(i)n jedem sprachlichen Zeichen, in jedem mythischen oder knstlerischen Bild erscheint ein geistiger Gehalt, der an und fr sich ber alles Sinnliche hinausweist."3 Damit ist das Hermeneutische immer schon im Begriff des Symbolischen impliziert: "Die symbolischen Zeichen (...) sind nicht erst, um dann ber dieses Sein hinaus, noch eine bestimmte Bedeutung zu erlangen, sondern bei ihnen entspringt alles Sein erst aus der Bedeutung. Ihr Gehalt geht rein und vollstndig in der Funktion des Bedeutens auf."4

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Cassirer, Cassirer, Cassirer, Cassirer,

Versuch ber den Menschen, S. 47ff. 9 Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 3, 1990, S. 109 Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 1, S. 42 Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 1, S. 43

Grundlage des Symbolbegriffs, wie Cassirer ihn in der Philosophie der symbolischen Formen und anderen Schriften5 entwickelt, bildet mithin die "Grundfunktion des Bedeutens". Bezugsetzung geschieht so, im Wortsinne, als "Be-deutung" von Welt. Der Symbolisierung - und damit auch Bedeutung - haftet insofern die "Zwiefalt" der Ent-fernung selbst an. Die "doppelte Funktion alles Symbolischen", schreibt Cassirer in Zur Logik der Kulturwissenschaften, ist die "Funktion der Spaltung und Wiedervereinigung"6: "Die symbolischen Formen sind die eigentmlichen Medien, die der Mensch sich erschafft, um sich kraft ihrer von der Welt zu trennen und sich in eben dieser Trennung um so fester mit ihr zu verbinden. Dieser Zug der Vermittlung charakterisiert alles menschliche Erkennen, wie er auch fr alles menschliche Wirken bezeichnend und typisch ist."7 Die Doppelfunktion des Symbolischen ist wesentlich fr das, was man - in Anlehnung an die "ontologische Differenz" Heideggers - die symbolische Differenz nennen knnte: der Unterschied zwischen Symbol und Realitt. Es "gibt" nicht das Wirkliche als Wirkliches, auf die sich der Mensch unmittelbar, d.h. jenseits alles Symbolischen beziehen knnte, weil jeder Bezug immer schon die Symbolisierung und damit Be-deutung der Wirklichkeit impliziert. Cassirer beschreibt dies in der Sprache Kants: als Differenz von An-sich-sein und Fr-sich-sein; gleichwohl radikaler. Cassirer lst mithin die Frage nach dem Verhltnis von Symbol und Realitt im Sinne der Kantischen "Unerkennbarkeit des Dings-an-sich": Der Begriff des Realen fungiert nurmehr als formaler Bezugspunkt, als ein notwendiges Korrelat, dem kein selbstndiger ontologischer Status zukommt, weil er vollstndig in den Sinngehalten der Symbolisierungen verschwindet. 8 Doch anders als bei Kant wird die Wirklichkeit des Wirklichen nicht gewissermaen auf die Subjektivitt des Bewutseins zurckverwiesen, um kraft dessen Struktur wieder zu erscheinen, sondern auf das ganze Universaum unserer symbolischen Interpretationen, in dem sie sich objektiviert. Wenn daher Cassirer den Menschen als "animal symbolicum" fat, so ist damit genau dies bezeichnet: wir knnen nicht anders als mittels Symbolisierungen uns auf die Welt beziehen und sie durch unsere Symbolsierungen hindurch anschauen und erfassen. "Das Prinzip des Symbolischen mit seiner Universalitt, seiner allgemeinen Gltigkeit und Anwendbarkeit", heit es im Versuch ber den Menschen, "ist das Zauberwort, das Sesam ffne dich!, das den Zugang zur menschlichen Welt, zur Welt der menschlichen Kultur gewhrt."9 Dabei markiert der Begriff des animal symbolicum keine kontingente metaphysische Setzung, die den Katalog der verschiedenen Definitionen vom Menschen um ein weiteres Stichwort ergnzte; vielmehr legt die "symbolische Phantasie"10 - so der Ausdruck in Versuch ber den Menschen - die eigentliche conditio humana im Sinne einer ursprnglichen Kulturfhigkeit des Menschen erst frei. Nicht lnger bestimmt darum die Vernunft die Menschlichkeit des Menschen, sondern dessen Vermgen zu kreativer Symbolererzeugung und -verwendung. Deutlich wird so zugleich, da die Cassirer - anders als die meisten anderen zeitgenssischen Zeichen- oder Symboltheorien - nicht eine Theorie der Rezeption bildet, sondern vor allem eine der Konstitution.11 Nicht in erster Linie geht es ihr um die Erforschung der notwendigen und hinreichenden Voraussetzungen des Zeichenverstehens, sondern der symbolischen "Be-deutung" und damit auch "Erzeugung" von Welt. In dieser Hinsicht knpft die Philosophie Cassirers durchaus noch an die transzendentale Fragestellung Kants an - allerdings so, da nicht nach den allgemeinen Prinzipien rationaler Erkenntnis gefragt wird, sondern nach der Vieldeutigkeit und Pluralitt der symbolischen Deutungen. Auch wird - im Unterschied zu Kant - kein einheitliches Vernunftsprinzip unterstellt -, sondern eine Vielheit von Formen und Zugangsweisen, denen smtlich ihr eigenes Recht und ihre eigene Mglichkeit zugeschrieben wird. Freilich hat Cassirer dabei keine "Transzendentalhermeneutik" im Auge, sondern eine "Transzendentalsemiotik" als Rekonstruktion der Bedingungen der Mglichkeit symbolischer Produktivitt.
Zu nennen wren besonders "Der Begriff der symbolischen Form im Aufbau der Geisteswissenschaften" in: H.L. Ollig, Neukantianismus, Stuttgart 1982, S. 127-163, sowie "Zur Logik des Symbolbegriff", a.a.O., S. 201-230 6 Cassirer, Zur Logik der Kulturwissenschaften, S. 54 7 Cassirer, Zur Logik der Kulturwissenschaften, S. 25 8 vgl. dazu auch Cassirer, Zur Logik der Kulturwissenschaften, S. 19, S. 30f. 9 Cassirer, Versuch ber den Menschen, 1944; Frankfurt/M 1990, S. 51 und 63 10 Cassirer, Versuch ber den Menschen, a.a.O., S. 60 11 vgl. auch K. Neumann, Ernst Cassirer: Das Symbol, a.a.O., S. 123
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2. Theorie der Symbolisierung als Poiesis Die Symblische Differenz birgt bereits eine Kritik am traditionellen Reprsentationsmodell des Zeichens. Darin liegt bereits eine Absage an das traditionelle Reprsentationsmodell des Zeichens.12 Symbole re-prsentieren nicht, indem sie Seiendes nur widerspiegeln, sondern sie prsentieren es, indem sie es be-deuten und dadurch berhaupt erst zur Erscheinung bringen.13 berall bleiben wir in einem Universum aus Bildern und Zeichen befangen; "durch sie allein erblicken wir und in ihnen besitzen wir das", schreibt Cassirer weiter, "was wir die Wirklichkeit nennen: denn die hchste objektive Wahrheit, die sich der Geist erschliet, ist zuletzt die Form seines eigenen Tuns."14 In Sprache, Kunst, Mythos, Religion und Wissenschaft usw. erschaffen sich, so Cassirer "knstliche Symbole", die nicht Trger von Wirklichkeiten, sondern selbstndiger Sinngehalte sind. Die Symbolisierungen, sagt Cassirer, "sind Prgungen zum Sein: sie sind nicht einfach Abbilder einer vorhandenen Wirklichkeit"15. Die Symbole verhalten sich darum auch "nicht wie ein bloer Spiegel", sondern sie sind, wie es im 1. Band der Philosophie der symbolischen Formen heit, "statt (...) indifferenter Medien vielmehr die eigentlichen Lichtquellen, die Bedingungen des Sehens wie die Ursprnge aller Gestaltung"16. Man knnte mit Heidegger sagen: das Symbolische vollzieht die "Ent-deckungen" von Sein. Durch sie "lichtet" sich Welt, freilich - nun wiederum gegen Heidegger - nicht im Sinne von "Ereignissen" aus dem "Geschick des Seins", sondern aus der produktiven Spontaneitt des Geistes. ... Poiesis ... Fr das Verstndnis der Philosophie Cassirers grundlegend ist die Bestimmung der Symbolisierung als Produktion. Denn das Symbolische erfllt sich nicht in einem blo passiven "Welt-haben", sondern in der aktiven "Welt-erzeugung", wie es Nelson Goodman genannt hat. 17 Es bewirkt dabei das schpferische "Ins-Bild-bringen" des Wirklichen im Sinne seiner "Bildung". Bildung wiederum erfllt sich, wie Cassirer sagt, nicht so sehr in Richtung eines "ueren Objekt(s), auf das (es) ziel(t), sondern in einer bestimmten Weise der Objektivierung"18. Der Proze der Symbolisierung bewirkt also nicht einfach eine Ab-Bildung von Wirklichkeit, sondern deren Gestaltung. Sie geschieht demnach als "Poiesis". "Poiesis" bedeutet "Herstellen", "Schaffen", "Bilden". Wie der Knstler durch Bearbeitung des Materials erst sein Kunstwerk hervorbringt und es dadurch Wirklichkeit werden lt, so stellt das Symbolische den Bezug zur Welt her, indem es ihr mittels Be-deutungen eine Gestalt verleiht. Primat des Symbolischen. Der Symbolbegriff erweist sich damit als wesentlich dreistellig19: Denn indem Cassirer die "Grundfunktion des Bedeutens selbst schon vor der Setzung der einzelnen Zeichen vorhanden und wirksam"20 ansieht, andererseits die Hervorbringung von Symbolen sich nicht
vgl. dazu Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 1, S. 5ff. Cassirer kritisiert nicht nur das "naive" Abbildkonzept der Aufklrung, sondern gleichermaen auch dessen vermeintliche berwindung durch Heinrich Hertz - ebenso wie mutatis mutandis Wittgensteins frhe Isomorphietheorie der Sprache. 13 Wenn gleichwohl Cassirer noch am Begriff der "Reprsentation" festhlt, so im Wortsinn als Proze einer "Vergegenwrtigung", nicht im nominalistischen Sinne der "Substitution". Symbole "stehen" nicht fr irgendwelche Gegenstnde, indem sie diese lediglich "be-zeichnen"; sie "prsentieren" sie und verleihen ihnen dadurch Sinn. Vgl. Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 1, S. 33ff. 14 Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, 1. Bd., S. 48 15 Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 1, S. 43 16 Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, 1, Bd., S. 27 17 Nelson Goodman, Weisen der Welterzeugung, Frankfurt 18 vgl. Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 3, a.a.O., S. 447 19 Unterstellt man mit Ch. W. Morris, Grundlagen der Zeichentheorie, Frankfurt/M Berlin Wien 1979, besonders Kap. III-V., einen dreigliedrigen Zeichenproze, der zwischen Syntax, Semantik und Pragmatik unterscheidet, ist der fr Cassirer relevante Aspekt der semantische, freilich spezifiziert als Frage nach den Bedingungen der Mglichkeit des symbolischen Weltbezugs. Die Syntaktik, d.h. die Relation der Zeichen untereinander, spielt berhaupt keine Rolle, ebensowenig die Pragmatik im Sinne einer empirischen Verhaltenslehre der Zeichenverwendung. 20 ebenda S. 42
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anders als vermge "sinnlicher" Zeichen denkt, trennt er zwischen Zeichen und Bedeutung und versteht den Zeichenproze aus dem Primat der Symbolisierung. "Die Zweiteilung: Symbol oder Gegenstand erweist sich (...) hier als unmglich", heit es in Zur Logik der Kulturwissenschaft, "da die schrfere Analyse uns lehrt, da eben die Funktion des Symbolischen es ist, die die Vorbedingung fr alles Erfassen von Gegenstnden oder Sachverhalten ist."21 Weder etwas Subjektives noch etwas Objektives bezeichnet demnach die Symbolisierung, sondern ein eigentmliches "Zwischen", bei dessen Gelegenheit sich allererst Ich und Welt bzw. Subjekt und Objekt zeigen. Die Symbole, schreibt Cassirer in "Der Begriff der symbolischen Form im Aufbau der Geisteswissenschaften", "treten zwischen uns und die Gegenstnde"; sie sind "das Medium, durch welches uns irgendwelches geistige Sein erst fabar und verstndlich wird"22. Sie bilden dergestalt einen eigenstndigen Bereich, der sich "den herkmmlichen metaphysischen Einteilungen und Dualismen nicht fgt, sondern (...) ihren Rahmen sprengt"23. Cassirer gert auf diese Weise, wie zuvor schon Humboldt mit seiner Sprachtheorie, in die Nhe jener Autarkie des Zeichens, wie sie fr die Philosophie des 20. Jahrhunderts berhaupt charakteristisch geworden ist und wie sie bereits fr die Antike und das Mittelalter galt. Doch bedeutet diese Autarkie, im Unterschied zum Strukturalismus und zur jngeren Semiotik, nicht der bloe zirkulre Selbstverweis der Symbole auf sich, um, wie bei Roland Barthes oder Jacques Derrida, als lauter sekundre Effekte eines freien Spiels von Signifikanten in die Beliebigkeit zu driften; sondern stets bleiben sie, wie bei Peirce, auf Wahrnehmungen und damit auf die Erfahrung von Wirklichkeit bezogen: "Wir knnen Bedeutung", konstatiert Cassirer im 3. Band der Philosophie der symbolischen Formen, nicht anders als durch Rckbeziehung auf die Anschauung erfassen - wie uns Anschauliches nie anders als im Hinblick auf Bedeutung gegeben sein kann."24 Die Symbolisierung partizipiert daher gleichermaen am Realen wie am Imaginren und stiften zwischen ihnen eine dialektische Einheit: "Das Symbolische", so heit es weiter, "gehrt niemals dem Diesseits oder Jenseits, dem Gebiet der Immanenz oder Transzendenz an: sondern sein Wert besteht eben darin, da es diese Gegenstze (...) berwindet. Es ist nicht das Eine oder das Andere, sondern es stellt das Eine im Anderen und das Andere im Einen dar."25 Das bedeutet freilich nicht, wie es Marc-Wogau kritisiert hat, da das Reale als Reales ... Wenn gleichwohl weiterhin vom Realen die Rede ist, so lediglich als Grenzbegriff. Cassirer hat vielmehr demgegenber geltend gemacht, da "die Materie der Wahrnehmung (...) kein reales Sein" darstelle, welches "sich isolieren und in dieser Isolierung als reine Gegebenheit (...) aufzeigen liee": "Sie ist vielmehr ein Grenzbegriff (...). Er dient nicht dazu, ein eigenes, selbstndiges, absolutes Sein gegenber der Welt der reinen Formphaenomene zu behaupten, sondern vielmehr dazu, bestimmte Beziehungen innerhalb dieser letzteren aufzuweisen. Kraft dieser Beziehungen gliedern sich die Formphaenomene in sich selbst."26 D.h. das Symbolische ist Funktion, der Symbolbegriff ein Relationsbegriff; daher knne vom Realen, wie von den Variablen einer mathematischen Funktion, immer nur in einem "reinen Beziehungssinne" gesprochen werden, nicht in einem absoluten. Der Glaube, "da wir die Wirklichkeit als ein gegebenes und selbstgengsames Sein (...) vor aller geistigen Formung besitzen", sei daher prinzipiell verfehlt.27 Reines Stellenzeichen innerhalb der notwendig dreistelligen Relation. Dreistelligkeit zeigt an, da das Symbolische immer Bezug ist, d.h. auf etwas bezogen bleibt und sich nicht ganz in reine Immanenz abkoppelt. 3. Philosophie des Geistes als energeia Wenn sich aber die Symbolisierungen derart als reine Produktionen erweisen, dann erhebt sich die weitere Frage, was das zugrundeliegende konstitutive Prinzip der Produktivitt ist. Cassirer bestimmt es aus der Freiheit des Geistes. Diese Freiheit erscheint nicht beliebig im Sinne unbeschrnkter Mglichkeit, sondern sie findet ihr Ma in der Notwendigkeit geistiger Bezugsetzung selber. Das
Cassirer, Cassirer, 133 23 Cassirer, 24 Cassirer, 25 Cassirer, 26 Cassirer, 27 Cassirer,
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Zur Logik der Kulturwissenschaften, S. 31 Der Begriff der symbolischen Form im Aufbau der Geisteswissenschaften, a.a.O., S. Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 3, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 3, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 3, Zur Logik des Symbolbegriffs, a.a.O., S. 213 Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 1, a.a.O., S. 447 a.a.O., S. 449 a.a.O., S. 447 a.a.O., S. 137

bedeutet: der Geist ist nur insoweit frei, als er mittels Symbolisierungen berhaupt Bezge setzt und damit Bedeutungen hervorbringt. Dieses Setzen, mit Fichte zu sprechen, geschieht als reine "Tathandlung". "(A)ller Inhalt der Kultur", schreibt Cassirer im 1. Band der Philosophie der symbolischen Formen, "sofern er in einem allgemeinen Formprinzip gegrndet ist, (hat) eine ursprngliche Tat des Geistes zur Voraussetzung (...). (D)as Sein ist hier nirgends anders als im Tun erfabar."28 "Nicht das bloe Betrachten, sondern das Tun bildet vielmehr den Mittelpunkt, von dem fr den Menschen die geistige Organisation der Wirklichkeit ihren Ausgang nimmt."29 "Im Anfang ist die Tat: im Gebrauch der Sprache, im knstlerischen Bilden, im Proze des Denkens und Forschens drckt sich je eine eigene Aktivitt aus (...). (A)lle Kulturformen, so verschieden sie voneinander auch sein mgen, sind aktive Ausdrucksformen. (...) Sie sind nicht einfache Geschehnisse, die sich in uns und an uns abspielen, sondern sie sind sozusagen spezifische Energien, und durch den Einsatz dieser Energien baut sich fr uns die Welt der Kultur, die Welt der Sprache, der Kunst, der Religion auf."30 Cassirers Symbolphilosophie wurzelt also letztlich im Begriff der "reinen Subjektivitt" des Geistes. Sie verbleibt damit noch ganz im Umkreis des neuzeitlichen Diskurses, indem sie das Wesen der Freiheit aus dem Pathos der Subjektivitt versteht. Und wie fr Humboldt die Sprache kein "Ergon", Werk, sondern "Energeia", Am-Werk-sein, ist31, so konkretisiert sich auch fr Cassirer die Seinsweise des Geistes in seiner "Energie", seinem "Leben".32 Energie und Leben wiederum zeigen sich im Wirken. "Wirken" ist "Wille zur Form". Fr Cassirer gibt es demnach eine genuine Identitt von Form und Vollzug: "Das Werden", so schreibt er im 3. Band der Philosophie der symbolischen Formen, "ist (...) weder bloes Leben, noch bloe Form, sondern es ist Werden zur Form."33 Der Geist im Sinne der "Energeia" tendiert mithin zur Schlieung der Form: Sein Wirken rundet sich zur konkreten Gestalt. Beide - Wirkung und Werk, Formung und Vollendung - gehren indessen zusammen. Sie markieren die spezifische Struktur der Subjektivitt des Geistes, in der sich die "Arbeit" der Symbolisierung als Objektivation von Welt zeigt.34 Der Geist wird so zum Knstler, zum eigentlichen Werkmeister. Sein Kunstwerk, sein Gebilde ist das Ganze der Kultur. Diese enthllt sich als ein stets sich in Formen vollendender Proze. 4. Funktionen des Geistes und die Vielfalt der symbolischen Formen Hier sehen wir uns allerdings mit einer grundstzlichen methodischen Schwierigkeit konfrontiert, die in hnlicher Weise auch die Philosophie Kants traf. Denn soweit sich der Geist nicht anders zu objektivieren vermag als vermittels Symbole, kann er sich umgekehrt als das, was er ist, nicht objektivieren. "Der Gehalt des Geistes erschliet sich nur in seiner uerung; die ideelle Form wird erkannt nur an und in dem Inbegriff der sinnlichen Zeichen, derer sie sich zu ihrem Ausdruck
Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 1, S. 11 Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 2, a.a.O., S. 187 30 Cassirer, Zur Logik der Kulturwissenschaften, S. 51 31 vgl. W. v. Humboldt, Ueber die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbaus und ihren Einfluss auf5die geistige Entwicklung des Menschengeschlechts (1830-1835), in: ders., Werke, Darmstadt 1979 32 vgl. Cassirer, Der Begriff der symbolischen Form im Aufbau der Geisteswissenschaften, a.a.O., S. 132; ferner ders., Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 1, S. 48ff. 33 Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 4; zitiert nach Schwemmer, Der Werkbegriff in der Philosophie der symbolischen Formen, a.a.O., S. 240. Im Bd. 3 der Philosophie der symbolischen Formen, a.a.O., S. 447 heit es: "(Die symbolischen Formen, H.v.m.) sind Weisen des Werdens zum Sein". Werden zur Form ist daher zugleich Werden zum Sein. 34 In dem jetzt aus dem Nachla edierte vierte Band der Philosophie der symbolischen Formen entwickelt Cassirer - im Anschlu an Goethes Lehre von den "Urphnomenen" - eine Theorie der drei Basisphnomene "Ich" (Selbst), "Wirken" (Wille) und "Werk". Cassirer bezieht sich dabei auf Goethes Maxime 391-393. Vgl. dazu auch O. Schwemmer, Der Werkbegriff in der Philosophie der symbolischen Formen, S. 228f. Das "Leben" des Geistes vollzieht sich dann als deren Einheit, wobei sich die Basisphnomene jeweils als irreduzible Aspekte eines Gan zen erweisen.
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bedient", konstatiert Cassirer im 1. Band der Philosophie der symbolischen Formen35. Ebenso wie die Objektivitt des Objekts entzieht sich auch die Subjektivitt des Subjekts. Die Wirklichkeit des Geistes ist sowenig fabar wie die Wirklichkeit des Wirklichen. "Wir knnen niemals das unmittelbare Sein und Leben des Bewutseins rein als solches blolegen", heit es entsprechend im 3. Band der Philosophie der symbolischen Formen36 weiter; wohl aber liee sich, so Cassirer, am "Bilden selbst, so verschieden und ungleichartig die Gestalten auch sein mgen, die aus ihnen hervorgehen, doch gewisse gemeinsame und typische Grundzge der Gestaltung selbst herausheben"37. Die Philosophie der Kultur ist damit nur mittelbar zu gewinnen. Die auffallende Unbestimmtheit in den Formulierungen Cassirers reflektiert diese Verlegenheit. Ihr entspricht der Vorwurf Heideggers in der "Davoser Disputation", da zwar der terminus ad quem, der Endpunkt, klar sei, nicht aber der Anfang, der terminus a quo - ein Vorwurf, der in Bezug auf den Mythos von Hans Blumenberg wiederholt wurde. Auszugehen hat die "Philosophie der symbolischen Formen" jedoch in der Tat vom Ende her. Ihr Material sind die mannigfachen Zeichen und uerungen, die Bildungen und Gestalten, in denen sich der Geist symbolisch selbst objektiviert hat: "Die Religion, die Sprache, die Kunst", schreibt Cassirer in Zur Logik der Kulturwissenschaft: "das alles ist fr uns nicht anders fabar als in den Monumenten, die sie sich geschaffen haben. Sie sind die Wahrzeichen, die Denkund Erinnerungsmale, in denen wir allein einen religisen, einen sprachlichen, einen knstlerischen Sinn erfassen knnen."38 Darum nennt Cassirer seine "Philosophie der symbolischen Formen" auch so der Untertitel der drei Bnde - eine "Phnomenologie der Kultur" - freilich eine Phnomenologie weder im Hegelschen noch im Husserlschen Sinne, sondern als Spurenlese im Symbolischen selbst. 39 Solche Spurenlese geschieht zunchst als Hermeneutik aus der Mitte der Kultur. "Eine Kultur wird uns nur zugnglich, indem wir aktiv in sie eingehen", sagt Cassirer40. Auerdem findet sich im Nachla die Bemerkung: "Erkenntnistheorie ist im Grunde nichts anderes als eine Hermeneutik der Erkenntnis."41 Angewiesen bleibt sie nmlich auf die Deutung der symbolischen Selbstentuerungen, um durch sie hindurch auf das zurckzuschlieen, was ihnen als konstitutives Bildungsprinzip zugrundeliegt. Doch erschpft sich die Kulturphilosophie keinesfalls nur Hermeneutik - diese gilt ihr vielmehr bestenfalls als "Propdeutik" -, sondern ihr wesentlichen Anliegen ist die Rekonstruktion von Basisstrukturen: "(D)ie Kulturwissenschaft lehrt uns", heit es in Zur Logik der Kulturwissenschaft, "Symbole zu deuten, um den Gehalt, der in ihnen verschlossen liegt, zu entrtseln - um das Leben, aus dem sie ursprnglich hervorgegangen sind, wieder sichtbar zu machen."42 Die Gesamtheit des geistigen Lebens prsentiert sich uns jedoch, so Cassirer, "unendlichdifferenziert"; es tritt uns "in tausend Offenbarungen und tausend Masken" entgegen43. Seine Mannigfaltigkeit geht auf jeweils unterschiedliche, wie Cassirer in Der Begriff der symbolischen Form und der Aufbau der Geisteswissenschaft sagt, "Energien des Bildens" zurck44. "Das System der mannigfachen uerungen des Geistes ist fr uns nicht anders fabar, als dadurch, da wir die verschiedenen Richtungen seiner ursprnglichen Bildkraft verfolgen", heit es entsprechend im 1. Band der Philosophie der symbolischen Formen. Nicht an sich selbst, sondern als unterschiedliche "Sichten" oder "Orientierungen" des Denkens und Erkennens lassen sie sich rekonstruieren.
Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, a.a.O., Bd. 1, S. 18 Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 3, a.a.O., S. 63 37 Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 1, a.a.O., S. 51 38 Cassirer, Zur Logik der Kulturwissenschaften, S. 42 39 In Zur Logik der Kulturwissenschaften, S. 42, schreibt Cassirer: "Die Lsung kann nur in einer phnomenologischen Analyse gelingen", die, "ohne Vorbehalt und ohne erkenntnistheoretisches Dogma, jede Art von Sprache, die wissenschaftliche Sprache, die Sprache der Kunst, der Religion usf., in ihrer Eigenart zu verstehen such(t)". 40 Cassirer, Zur Logik der Kulturwissenschaften, S. 76 41 vgl. J.M. Krois, Problematik, Eigenart und Aktualitt der Cassirerschen Philosophie der symbolischen Formen, in: Orth et al (Hsg.), ber Cassirers Philosophie der symbolische Formen, Frankfurt/M 1988, S. 26 42 Cassirer, Zur Logik der Kulturwissenschaften, S. 86 43 vgl. Cassirer, Zur Logik der Kulturwissenschaften, S. 76 44 Cassirer, Der Begriff der symbolischen Form und der Aufbau der Geisteswissenschaft, a.a.O., S. 163
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"Gelnge es, einen systematischen berblick ber die verschiedenen Richtungen dieser Art des Ausdrucks zu gewinnen - gelnge es, ihre typischen und durchgngigen Zge, sowie deren besondere Abstufungen und innere Unterschiede aufzuweisen, so wre damit das Ideal der >allgemeinen Charakteristik<, wie Leibniz es fr die Erkenntnis aufstellte, fr das Ganze des geistigen Schaffens erfllt. Wir besen dann eine Art Grammatik der symbolischen Funktion als solcher, durch welche deren besondere Ausdrcke und Idiome, wie wir sie in der Sprache und in der Kunst, im Mythos und in der Religion vor uns sehen, umfat und generell mitbestimmt wrden."45 Eine solche "Grammatik der Funktionen" hat Cassirer indessen nirgends explizit ausgefhrt. Sie bleibt Desiderat, das aus dem Gesamtwerk bestenfalls indirekt abgeleitet werden kann. Freilich gibt Cassirer eine Reihe von Hinweisen. Offenbar denkt sich Cassirer die "Energeia" des Geistes aufgefchert nach verschiedenen "geistigen Grundhandlungen", vermge derer sich erst der symbolische Bezug auf Welt gestaltet. Der Proze der Kultur, schreibt Cassirer, beruht auf "Grundformen und Grundrichtungen des geistigen Produzierens". "Es ist eine Art des SichVerhaltens, es ist die Richtung, die sich der Geist auf ein gedachtes Objektives gibt, in welcher hier die letzte Gewhr eben dieser Objektivitt selbst enthalten ist."46 Diese Grundrichtungen werden in der Davoser Disputation mit Heidegger auch als "Funktionen" der "produktiven Einbildungskraft" charakterisiert47. Cassirer spricht in Zur Logik des Symbolbegriffs auch von "Vektoren", von gleichsam differenten "Dimensionen des Erfassens, des Verstehens, des Denkens der Phaenomene", gem derer "auch das Verhltnis von Ich und Welt einer mehrfachen Fassung und Gestaltung fhig ist"48. Diese Dimensionen oder Vektoren des Erkennens lassen sich nach Anschauen, Fhlen, Bestimmen, Erinnern, Werten etc. gliedern. Cassirer stellt weder eine allgemeine Hierarchie auf noch lt sich ihre lose Aufzhlung zu einem vollstndigen System abschlieen. Wir haben hier keine "Kategorientafel" im Sinne Kants, sondern ein loses Band von Perspektiven und Zugangsformen. Sie beruhen auch nicht auf einzelnen Bewutseinszustnden oder intentionalen Akten - das hiee, das Geschehen der Kultur in lauter Einzelleistungen zu zersplittern - sondern sie sind vielmehr praktische Vollzge im Sinne formaler Bezugsweisen. Sie gleichen den "Wegen" des Geistes, in denen er sich objektiviert und die Welt erschliet - im Wortsinne von met'hodos: "Methoden" der kulturellen Selbstentfaltung. Der Inbegriff aller dieser Wege macht das Ganze der Kultur aus. D.h. Kultur ist gleichsam durch die Vielfalt der Grundhandlungen "orientiert", und zwar in Richtungen des sthetischen, Begrifflichen, Sprachlichen, Werthaften und Geschichtlichen etc. Zu ihnen gehren jeweils Formen des Be-deutens oder der Symbolisierung, welche die Wirklichkeit kraft der von ihr geschaffenen Bilder, Zeichen und Figuren je verschieden klassifizieren, ordnen und einteilen. Sie ffnen die Welt nach unterschiedlichen Seiten hin, geben ihr Struktur, Halt und Orientierung: Mythos und Religion als Gestaltung des Gefhls, Sprache als Gliederung und Bezeichnung des sinnlich Gegebenen, Kunst als Konstruktion von Anschauung und Intuition, Wissenschaft als Ordnung der Begriffe und Erkenntnisse, Geschichte als Organisation von Zeit und Erinnerung, Sitte und Moral als Prgungen des Wertens usw. Aus der Pluralitt der Funktionen des geistigen Tuns folgt so die Pluralitt der zu "objektiven Gestalten" geronnenen symbolischen Formen. Cassirers Kulturphilosophie erweist sich so in ihrem Kern als pragmatisch. Doch mu der Begriff der Pragmatik strikt vom Pragmatismus der modernen Handlungstheorien getrennt werden. Cassirer spricht nicht ber Basishandlungen oder empirisch beschreibbare Verhaltensweisen. Vielmehr ist die "Philosophie der symbolischen Formen" reine Formenlehre. Gleichwohl bleibt das Praktische im Sinne von "Funktionen" oder "Richtungen" des "Wirkens" berall leitend. Sie entsprechen notwendigen conditiones sine quibus non, gewissermaen unentbehrliche Prsuppositionen der Beschreibung des kulturellen Geschehnis. Darber hinaus aber finden sie als solche bei Cassirer keine nhere Begrndung oder Deduktion, sondern sie werden in ihrer Vielfalt als Faktum hingestellt. Sie sind gleichursprnglich und
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Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, 1. Bd., S. 21 Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, 1. Bd., S. 11 Davoser Disputation, in: Heidegger, Kant und das Problem der Metaphysik, S. 247f. Cassirer, Zur Logik des Symbolbegriffs, a.a.O., S. 208, 209

irreduzibel. Sie erscheinen als "Funktionen des Geistes". Als solche bleiben sie letztlich anthropologisch fundiert. Im echten Sinne erweist sich Cassirers Philosophie damit zugleich im pluralistisch. Sie leitet das Viele nicht aus dem Einen ab, sondern lt es als Vielheit bestehen. Das bedingt zugleich, da Kultur ihr rationales Zentrum verliert. Darin liegt die eigentliche berwindung des Rationalismus der Aufklrung. Man knnte sagen: Es gibt nur noch an der Peripherie gelegene Erkenntnisformen, die sich gleichsam um das imaginre Zentrum der Energeia des Geistes bewegen. 5. Mythos und Logos Cassirer bettet seine "Philosophie der symbolischen Formen" gleichzeitig in eine komplexe Theorie der Geschichte ein, und keine Rekonstruktion seiner Theorie kann gelingen, die nicht zugleich die "Grammatik der Formen" in den Zusammenhang der Historie stellte. Gleichwohl zeichnet Cassirer so etwas wie eine allen Kulturen gemeinsame Grundflche aus, ber die sich erst aufgrund historischer Ausdifferenzierung der ganze Raum der Kultur erhebt. Diese Grundflche besteht aus den Gegenrichtungen "Mythos" und "Logos". In ihrem Wesen erweist sich so die Philosophie Cassirers als dualistisch. Die historische Grundform, sozusagen der Keim jeder menschlichen Kultur bildet der Mythos. Er verfat bereits in sich ein Ganzes von Welt vermge Anschauung, Wertung, Erinnerung, Bezeichnung etc. Er ist daher selbst schon in sich eine pluralistische Organisation des Wirklichen entsprechend den unterschiedlichen Grundhandlungen oder Bezugsformen des Geistes. Er gibt dergestalt dem sthetischen, Ethischen, Technischen, Historischen, Sprachlichen usw. eine Basis im Fhlen, aber in sich noch ungeschieden, sozusagen als unmittelbare Einheit, und zwar so, da das Symbolische mimetisch funktioniert und die Welt physiognomischen Charakter hat. Von Anfang an denkt aber Cassirer ein dem Mythos entgegengesetztes Prinzip. Anhand der Bildung der "Gtternamen" zeigt Cassirer, da zwar die sprachlichen Benennungen und Begriffsbildungen einen mythischen Kern besitzen;49 gleichwohl aber die Sprache insofern "universal" erscheint, als sie am Aufbau jeder anderen symbolischen Form immer schon beteiligt ist: "Denn die Sprache gehrt nicht ausschlielich dem Reich des Mythos an; sondern in ihr ist von ihren Anfngen an eine andere Kraft, die Kraft des Logos, wirksam. (...) Der Geist lebt und waltet im Wort der Sprache wie im mythischen Bilde, ohne von beiden beherrscht zu werden."50 Mit anderen Worten: schon mit dem ersten Zeichen, dem ersten sprachlichen Ausdruck ist das Prinzip des logos anwesend. Er ermglicht berhaupt erst die Dynamik der historischen Ausdifferenzierung der Kultur durch die einzelnen Formen, die sonst unverstndlich bliebe. Logos ist das Prinzip der Rationalisierung, da allererst die Macht des Mythos zu brechen und einen Fortschritt in der Selbsterkenntnis der Menschheit ermglicht. Diesen Fortschritt bestimmt Cassirer als fortlaufenden Bildungsproze hin zu einer zunehmenden inneren Autonomisierung der symbolischen Formen, und zwar entlang dreier idealtypischer Stadien, die freilich nicht einen unabnderlichen Stufengang markieren, sondern ausschlielich den Charakter von Potentialitten tragen: die Phase des Ausdrucks, der Darstellung und der reinen Bedeutung.51 Ihnen korrespondieren historisch herstellbare Sinnschichten, die Cassirer jeweils als "mimetisch", "analogisch" und "symbolisch" bezeichnet. Sie betreffen nicht die Bedingungen der Bedeutungskonstitution als solche, sondern deren historische Realisierung. Das erhellt sich daran, da Cassirer sie am konkreten Geschichtsverlauf jeder einzelnen symbolischen Form nachzuzeichnen versucht, sei es anhand der

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vgl. Cassirer, Sprache und Mythos, a.a.O. ebenda S. 156, 157 vgl. besonders Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 1, a.a.O., Kap. II-IV

Entwicklung der Sprache, des mathematischen Zeichens,52 des physikalischen Kausalittsbegriffs,53 des philosophischen Erkenntnisproblems54 oder der Staatsauffassungen55 usw. Man kann daher sagen, da Cassirer derart vertikale Strukturprinzipien der Symbolisierung mit horizontalen Dimensionen ihrer Geschichtlichkeit zusammenbringt - gleichsam eine Verschrnkung von "Synchronie" und "Diachronie". Den vertikalen Strukturprinzipien entspricht die "Grammatik" der symbolischen Formen als einer "Grammatik der Kultur"; den horizontalen Dimensionen die Stufen ihres mglichen historischen Bildungsprozesses. Als Ziel dieses Bildungsprozesses lt sich ausweisen, da "der Geist (...) in seinen selbstgeschaffenen Symbolen nicht nur ist und lebt, sondern da er sie als das, was sie sind, begreift".56 M.a.W.: Das Ziel ist das Sich-selbst-durchsichtig-werden des Geistes, das gleichwohl nirgends ankommt oder Erfllung findet, sondern hchstens asymptotisch im Unendlichen konvergiert. So knnte man mit Cassirer "im ganzen genommen (...) die Kultur als den Proze der fortschreitenden Selbstbefreiung des Menschen beschreiben."57 Doch gibt es im Abenteuer der Freiheit keine festen Haltepunkte oder Garantien, sondern lediglich Versuch und Anstrengung. Sie sind gleichbedeutend mit der immer wieder neu ansetzenden Bemhung um Humanitt. 6. Theorie der symbolischen Prgnanz Dennoch bleibt als letzte Frage die des Kriteriums oder Maes der Symbolisierung. Wenn die Formen ihre Grundlage in einer freien "Energie" des Geistes haben, erhebt sich das Problem eines bindenden Prinzips oder einer "ver-bindlichen" Synthesis. Sie fhrt zur Theorie der "symbolischen Prgnanz". Sie bildet gewissermaen das theoretische Herzstck der Philosophie der symbolischen Formen58. "Unter symbolischer Prgnanz soll (...) die Art verstanden werden, in der ein Wahrnehmungserlebnis, als sinnliches Erlebnis, zugleich einen bestimmten anschaulichen Sinn in sich fat und ihn zur unmittelbaren konkreten Darstellung bringt."59 Cassirer begreift sie als "echtes Apriori, als wesensmig-Erstes"60, das insofern weder erklrt noch symbolisiert werden kann, weil es bereits den Grund aller mglichen Erklrung und Symbolisierung darstellt. Weist man auf die etymologische Wurzeln des Ausdrucks aus dem deutschen "Prgen" und dem lateinischen "praegnans" (schwanger) hin61, verbindet sich in ihm die Idee der Formung mit der Vorstellung von Fruchtbarkeit. Die "symbolische Prgnanz" beschreibt mithin einen schpferischen Formproze. Cassirer verankert auf diese Weise alles symbolische Bedeutungsgeschehen in einem kreativen Gestaltungswillen, welcher im ungeordneten Flu der Wahrnehmung "Pointierungen" oder "Aus- und Abgrenzungen" vornimmt oder "Identifizierungen" und "Kontraste" eintrgt. 62 So gibt die Arbeit der Prgnanz dem anschaulich Gegebenen seine Kontur und Fixierung - und gestattet derart allererst die symbolische Strukturierung der Wirklichkeit. Als allgemeines Gestaltungsprinzip hebt Cassirer besonders die "Kraft der Verdichtung" bzw. "Konzentration" hervor: "Es ist, als wrde durch die Schpfung eines neuen Symbols eine gewaltige Energie des Denkens aus einer relativ-diffusen Form in eine konzentrierte Form berfhrt."63. Die hnlichkeit der Formulierung mit den Mechanismen der "Traumarbeit" in der Psychoanalyse Freuds
vgl. Cassirer, Das Erkenntnisproblem, Bd. IV, Darmstadt 1973, S. 29ff. sowie Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 3, a.a.O., S. 383ff., 417ff. 53 vgl. Cassirer, Das Erkenntnisproblem, Bd. IV, a.a.O., S. 88ff., sowie Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 3, a.a.O., S. 474ff. 54 vgl. Cassirer, Das Erkenntnisproblem, Bd. I-III (1906-1920), Darmstadt 1974 55 vgl. Cassirer, Der Mythus des Staates, a.a.O. 56 Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd 2, a.a.O., S. 34 57 Cassirer, Versuch ber den Menschen, a.a.O., S. 345 58 vgl. Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 3, a.a.O., S. 222-237 59 ebenda, S. 235 60 ebenda, S. 236 61 Krois, Problematik, Eigenart und Aktualitt der Cassirerschen Philosophie der symbolischen Formen, a.a.O., S. 25. Zur Bedeutung des "symbolischen Prgnanz" vgl. auch Krois, Cassirer, Symbolic Forms and History, a.a.O., p. 52-57 62 vgl. O. Schwemmer, Die Philosophie und die Wissenschaften, Frankfurt/M 1990, S. 57
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und der Theorie von Metonymie und Metapher im Strukturalismus ist auffllig64 - freilich so, da Cassirer den Proze der "symbolischen Prgnanz" augenscheinlich ganz auf die "dichterische" Funktion der Metaphernbildung konzentriert und die Metonymie, als dem nach Roland Barthes lediglich prosaischen Spiel der Verschiebung, vernachlssigt65. Der Schlu liegt nahe, da Cassirer die Kreativitt des Geistes wesentlich "metaphorisch" versteht. Weltdeutung beruht immer schon auf einem metaphorischen Bezug. Das gilt nicht nur fr das mythische und religise Denken oder fr die Kunst, sondern gleichermaen auch - in scharfem Gegensatz zur Erkenntnistheorie des Neukantianismus - fr die wissenschaftliche Begriffsbildung. Damit ist freilich zugleich die Frage nach Cassirers Wahrheitsverstndnis tangiert. Zwar bildet die Metaphorik die Grundlage allen Be-deutens und damit auch Erkennens; doch bleiben - anders als bei Heidegger, der Wahrheit im Sinne von "aletheia" als "Entdecktheit" bzw. "Unverborgenheit" interpretiert - Klarheit und Bestimmtheit des symbolischen Zugriffs mageblich. Die metaphorische "Entdeckung" der Welt stellt so nur eine Seite des Wahrheitsprozesses dar; seine Ergnzung findet er erst in einer stndig noch zu vollziehenden begrifflichen - bzw. logischen - Verfeinerung. Der Befund entspricht zugleich der Dopplung der Grundformen von Mythos und Logos. Wie der Mythos wesentlich dichterisch oder metaphorisch arbeitet, so das Prinzip des Logos mittels klarer und eindeutiger Symbolisierung. Der Dualismus Cassirers findet in der Theorie der Prgnanz seine Besttigung. Insbesondere legt die Rolle der Metaphorik abermals Zeugnis ab vom eigentlich produktiven Verhltnis des Menschen zur Welt. Durch sie beweist sich erneut seine Unabhngigkeit und damit seine Freiheit. Doch erscheint diese fr Cassirer niemals beliebig, sondern - im Sinne des logischbegrifflichen Prinzips - immer zugleich gliedernd, ordnend und strukturierend. Die Kreativitt der Metaphorik bleibt demnach durch ein Ma gebunden, insofern die "symbolische Prgnanz" bereits beides enthlt: Erfindung und Treffsicherheit. So verwirklicht sich ihr Vermgen, Sinnliches in przise Bedeutungsgehalte zu kleiden, in dem, was Goethe schlagend mit dem scheinbaren paradox klingenden Ausdruck der "exakten Phantasie" bezeichnet hat. In ihr verschrnken sich Rationalitt und Imagination. So schliet sich an die Diskussion der "symbolischen Prgnanz" gleichzeitig die Frage nach der Vernunftsauszeichnung des Symbolischen an. Offensichtlich fgt sich die "Bedeutungsgebung" keinen festen Regeln oder allgemeingltigen Prinzipien. Es gibt fr Cassirer keine definitiven Kriterien der Symbolisierung, darum auch keine strikte Rationalisierbarkeit; vielmehr scheint sie sowohl gekoppelt an die Ungreifbarkeit des Ereignisses schpferischer Einbildungskraft als auch an die Strenge genauer Formgebung, die ihr Ma nicht in Wahrheit, sondern allein in Triftigkeit oder Angemessenheit findet. Die Symbolisierung partizipiert somit letztlich an beiden: an der Metaphorik wie an der Logik der Begriffsbildung. Cassirer hat damit vor Blumenberg bereits darauf hingewiesen, da das rhetorischmetaphorische Denken auch fr die przise Sprache der Wissenschaften und der Philosophie konstitutiv ist; freilich hat er, moderater als Blumenberg, diese nicht in der Rhetorik wurzeln lassen, sondern die Logik und Rhetorik gleichermaen als notwendige Elemente beschrieben. M.a.W.: Zur Grundlage der Symboltheorie gehrt daher neben der Systematik auch eine sthetik.66

Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 3, a.a.O., S. 469. Vgl. auch ders., Der Mythus des Staates, a.a.O., S. 65 64 vgl. dazu H. Gallas, Strukturalismus als interpretatives Verfahren, in dies. (Hsg.), Strukturalismus als interpretatives Verfahren, Darmstadt Neuwied 1972, S. XIff., XXVIIff. 65 vgl. R. Barthes, Die Augenmetapher, in: H. Gallas (Hsg.), Strukturalismus als interpretatives Verfahren, a.a.O., S. 26. Ebenso wre an dieser Stelle auf Blumenbergs Metaphorologie hinzuweisen; vgl. etwa H. Blumenberg, Schiffbruch mit Zuschauer, Frankfurt/M 1979, vor allem S. 75ff. Bezug auf Cassirer nimmt Blumenberg in: Ernst Cassirers gedenkend bei Entgegennahme des Kuno-Fischer-Preises der Universitt Heidelberg, in: ders., Wirklichkeiten in denen wir leben, Stuttgart 1981, S. 163-172. 66 Darauf weist auch R.S. Hartman, Cassirers Philosophie der symbolischen Formen, in: Schilpp (Hsg.), Ernst Cassirer, a.a.O., S. 187-228, hier S. 224, hin: "Cassirer fate die Aufgabe der sthetik derart allgemein, da sie sich zu dem erweitert, was er als die Aufgabe einer universellen Philosophie der symbolischen Formen zu bestimmen versucht hatte."
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Gemeint ist damit freilich keine artistische Stilisierung im Sinne eines unverbindlichen l'art pour l'art, auch kein blo uerlicher sthetizismus, sondern im umfassenden Sinne die Konstruktivitt des Poietischen.67 Cassirers symbolische Kulturphilosophie findet in dieser ihr eigentliches Fundament.

Das deckt sich auch mit Cassirers Verstndnis der Kunst, der er eine "konstruktive Rolle bei der Gestaltung des menschlichen Universums" zugedenkt; vgl. dazu Versuch ber den Menschen, a.a.O., S. 256.
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Die symbolische Prgnanz markiert das "synthetische Prinzip" in Cassirers Symbolphilosophie. Durch sie wird allererst die Produktivitt des Geistes, seine energeia in eine bestimmte Richtung gelenkt. In der "prgnanten" Setzung des Symbols schlgt, wie Cassirer in Anspielung auf Goethes Bild vom Weberschiffchen sagt: "ein Schlag tausend Verbindungen" (vgl. auch Symb. Form. 1, S. 45). Diese "Kraft der Verknpfung", wie Cassirer sagt (ebenda), geschieht durch "Verdichtung" und "Konzentration". Sie bilden die beiden Grundprinzipien der Synthesis. Die Prgnanz bildet durch Verdichtung und Konzentration, durch Vereinheitlichung und Verknpfung, Differenzierung und Bestimmung etc. die eigentliche synthetische Leistung des Geistes. Sie markiert die Stelle der Transzendentalitt nicht des Bewutseins, sondern des Geistes. Diese werden gefat in Bild bzw. Metapher und Begriff, in "mythos" und "logos", wobei diese nun abstrakte Funktionen bezeichnen sollen, elementare Grundrichtungen des Geistes, aus denen sich erst die konkreten anderen: Sprache, Mythos, Religion, Kunst, Wissenschaft entfalten. D.h. in allen ist die Dopplung von Metapher und Begriff wirksam. Ich interpretiere den zentralen Begriff der "symbolischen Prgnanz" bei Cassirer als Zusammenspiel aus Logik und Metaphorik, Rationalitt und sthetik - und damit nicht von einer gegebenen Struktur oder Form der Wahrnehmung, sondern als "Formung des Geistes". Dabei: Metaphorische konstituiv fr Prgnanz. Metaphorik: Verdichtung und Konzentration. Blick auf Freud, R. Barthes. Metynomie: Verschiebung (nicht relevant); vielmehr das "Bilden", zu Bildern gestalten, Formen im Sinne des Formprozesses - freilich im Sinne einer Pointierung. Goethewort vom "Weberschiffchen": "ein Schlag schlgt tausend Verbindungen". Ferner Goethes scheinbarer Oxymoron von der "exakten Phantasie"68. Die Prgnanz als Prinzip der Synthesis enthlt wegen der Rolle der Metaphorik kein strenges und einheitliches Vernunftsprinzip im Sinne Kants. Gleiches gilt fr die symbolischen Formen, die zwar Rationalisierungsmglichkeiten bilden, aber den Begriff der Vernunft zugleich pluralisieren wie verflssigen. Darum kann an ihnen auch kein Wahrheitskriterium begrndet werden, bestenfalls ein Kriterium der Angemessenheit oder Triftigkeit. Bei kant ist die Freiheit der Subjektivitt des Subjekts fest in Begriff und Prinzip der Vernunft als einer Vernunft verankert und dadurch gegen Willkr gesichert. Bei Cassirer gewinnt die Freiheit des Geistes ein ganz anderes Gewicht, wodurch alles Geistige relativer und ungesicherter wird - gleichwohl nicht in die Beliebigkeit sinkt. Prgnanz lebt aus der Dopplung von Bild und Begriff. Sie zeigt sich zugleich in den Grundfunktionen, die fr jede Kultur charakteristisch ist, von "Mythos" und Logos". Sprache, heit es, sei ein geistiges Grundmittel, das "im Keim bereits jene intellektuelle Arbeit in sich (schliee), die sich weiterhin in der Bildung des Begriffs (...) uert." Gleichzeitig entsteht "neben der Welt der Sprach- und Begriffszeichen (...) mit ihr unvergleichbar", dennoch ihrem "geistigen Ursprung nach verwandt" die Gestaltwelten des Mythos und der Kunst. In der "symbolischen Funktion des Bewutsein" heben sich so "zuerst (...) bestimmte gleichbleibende Grundgestalten, teils begrifflicher, teils anschaulicher Natur" heraus. Die erste Fixierung des geistigen Inhalts erfolgt so durch das "sprachliche Zeichen" und "das mythische oder knstlerische Bild" (vgl. Symb. Form. 1, S. 21, 22 passim). Diese Dopplung ist in jeder Symbolisierung, also auch in jeder symbolischen Form wirksam. Sie bedingt als Ursprung aller Kultur die Dopplung von Mythos und Logos, die als zwei Prinzipien zu verstehen sind. Daraus folgt die Deduktion der Grundformen: Mythos und Sprache bei Cassirer. Alle anderen Formen entfalten sich aus ihr als Ausdifferenzierung entlang der Achse des Logos. Die Logifizierung der Sprache bildet die Wissenschaft, die Logifizierung des Mythos Religion und Kunst. Das wirft die Frage nach dem Kriterium der Symbolisierung auf. Die "Prgnanz" als eigentliche Synthesis liefert gleichsam zur ein verwachsenes, verschwommenes Ma. Man kann sagen: Es gibt bei Cassirer kein absolutes Ma, kein strenges und eindeutiges Rationalittskriterium, aber ebensowenig eine schlechthinnige Freiheit im Sinne eines bloen Spiels. Wohl aber gibt es die relativen Mastbe der Angemessenheit und Triftigkeit. Die Prgnanz bezeichnet daher kein geschlossenes Vernunftsprinzip, sondern in der Dopplung von "mythos" und "logos" ein zugleich
Auf sie weist auch Cassirer an einer zentralen Stelle hin: Es gbe eine "Aktivitt des Sinnlichen", eine "exakte sinnliche Phantasie" im Sinne Goethes, die in den verschiedenen Gebieten des geistigen Schaffens wirksam sei. Durch sie entstehe "neben und ber der Welt der Wahrnehmung" eine "eigene freie Bildwelt", die bereits "geformte Sinnlichkeit" darstelle. Vgl. Symb. Form 1, S. 20
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von Rationalisierung und sthetik. Sie bildet ein Prinzip der "Entdeckung". Zu ihr gehrt darum keine ausschlielich ratio iudicandi, sondern weit eher beides, die Ergnzung von ratio iudicandi und ars inveniendi. Die Symbolisierungen sind Weisen der Entdeckung; sie erschlieen, wie Cassirer mit Bezug auf Leibniz sagt, "neue Wege ins Unbekannte". Jedes Synthesis entwirft, entdeckt, erffnet eine "neue Sicht", gewhrt eine andere Richtung des Sehens. Durch sie wird allererst Welt beherrschbar - doch nicht so, da Welt damit aus einem Prinzip "erklrbar" ist, sondern im bestndigen Wechselspiel von Erklren (Begriff) und Verstehen, von Bild (Metapher) und Intuition zugnglich und aufschliebar wird. Doch bleibt letztlich die Frage, welche der Sichten produktiv sind, sich durchsetzen. Cassirer lst sie entlang der Listen der symbolischen Formen. So wird die Frage der Freiheit des Geistes nicht radikal beantwortet im Sinne der Beliebigkeit, aber auch nicht im Sinne der gesamten neuzeitlichen Philosophie als durch das Ma einer einheitlichen Vernunft beschrnkte und begrenzte Freiheit. Bei Cassirer gibt es keinen einheitlichen Begriff der Vernunft mehr, kein einheitliches Rationalittsprinzip, sondern nurmehr Rationalisierungsmglichkeiten, wie sie die symbolischen Formen erffnen und die Prgnanz ihnen Angemessenheit und Triftigkeit verleiht. Cassirers Verhltnis zur Transzendentalphilosophie: Cassirer spricht berall die Sprache der Kantischen Philosophie: er nennt sein Projekt eine "Kritik der Kultur" oder auch "kritische Kulturphilosophie" etc. Er spricht von Funktionen des Geistes etc. Gleichwohl greift sein Unternehmen weit ber den Bereich der Transzendentalphilosophie hinaus. Die transzendentalphilosophische, z.T. neukantianische Sprache ist Analogie, Paradigma, um gleichsam durch sie hindurch etwas anderes zu sagen. Kants Kritik der reinen Vernunft (kritische Philosophie) ist selbst noch einmal in einem einheitlichen Vernunftbegriff verankert. Die reinen Verstandesfunktionen oder Kategorien bilden Invarianten, die Tafel gilt als vollstndig. Dagegen pluralisiert Cassirers "Kritik der Kultur" das Erkenntnisvermgen des Menschen, ohne sie auf ein gemeinsames Prinzip, wohl aber ein gemeinsames "Zentrum", nmlich das der Symbolisierung" zurckzufhren. Die Symbolischen Formen fungieren zwar als Analogon der Kategorien; aber deren Liste ist nicht abgeschlossen oder vollstndig und sie reprsentiert die Einheit des Geistes, nicht die Einheit der Vernunft. Kritik: Unterscheidet sich Cassirer in seinem Pluralismus der symbolischen Formen von der der Einheit der Vernunft im Sinne der Aufklrung, so bleibt er gleichwohl in seiner Geschichtsphilosophie, auch der historischen Ausdifferenzierung der Symbolformen der Aufklrung wiederum verpflichtet. Cassirer argumentiert latent hegelsch, freilich unter Abzug des Gedankens eines Wachstums der Vernunft, wohl aber eines Fortschritts der Symbolisierung, und damit des Zu-sich-selbst-kommens des Geistes. Es gibt nach Cassirer keinen notwendigen Proze der Rationalisierung in der Geschichte, wohl aber einen fortgesetzten Lernproze vom Mimetischen zum Symbolischen. Darin liegt fr Cassirer zugleich die mgliche berwindung der Macht des Mythos, des blo Bild- und Ausdruckshaften hin zur Selbstgewahrung der Symbolisierung. Die Kriterium des Fortschritts liegt in der Ausdifferenzierung und Selbstentfaltung der Symbolformen. Die Kontingenz ihrer historischen Ausfaltung wird so zur Konsequenz eines Aufklrungsprozesses. Cassirer wird auf diese Weise die Idee der Geschichte als Bildungsroman nicht los. Er verkennt damit berall das Historische. Man mu entsprechend Cassirer gegen Cassirer lesen. Man mu seine Kategorien konsequent verzeitlichen und in den geschichtlichen Kontext stellen, dem sie angehren. Die Produktivitt Cassirers besteht darin, da er die Bedeutung des Symbolischen fr die Kultur des 20. Jahrhunderts erkannte - aber er erkennte sie nicht als Spezifikum des 20. Jahrhunderts, sondern von Kultur berhaupt. D.h. er verkannte sie, indem er sie zugleich hypostasierte. Wenn man jedoch mit der Ausdifferenzierung der Formen Kunst, Wissenschaft, Sprache, Technik, konomie etc. als historische Tatsachen und Resultat der Aufklrung beginnt, dann zeigt sich, wie die Kultur des 20. Jahrhunderts, dadurch da sie sich pluralisiert, ihr rationales Zentrum verliert, indem sie zusehends unter den Primat der Autarkie des Symbolischen geraten. Nicht lnger erscheint Vernunft als ihr gemeinsamer Bezugspunkt, sondern die Pluralitt der Zeichenfunktion und der Bedeutungen, des Sinns. Von da her ereignet sich eine fundamentale Destruktion der Tradition.

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