PSICOTERAPIA Y ESPIRITUALIDAD-Aneta Schereurs- Serendipity El libro trata de la espiritualidad “corriente”, es decir, de los fenómenos inherentes a los procesos

de cambio asociados al despertar y al desarrollo espiritual. La mayoría de las personas que descubren sus propios anhelos espirituales y se deciden a dar un nuevo rumbo a sus vidas de acuerdo con ello —y los pacientes y sus terapeutas no constituyen ninguna excepción— se verán enfrentadas muy probablemente a estos fenómenos y dificultades. El presente libro se centra principalmente en las distintas formas en que los pacientes y los terapeutas responden a la espiritualidad dentro de un encuadre terapéutico. El libro no aborda los fenómenos. Los términos espirituales son difíciles, porque se han desarrollado dentro de contextos históricos específicos. Incluso palabras tan comunes como “alma”, “espíritu” y “espiritualidad” varían tanto de significado y están tan cargadas de diferentes connotaciones metafísicas y antropológicas que se precisa un estudio para averiguar lo que significan en cada texto específico. Ahora bien, una distinción importante es la diferencia que establezco entre “religión” y “espiritualidad”. “Religión” es el concepto más amplio, denota la forma que la totalidad de una comunidad religiosa tiene de vivir con Dios (o como quiera que conciban al Ser trascendente). A lo largo de su historia, esta comunidad ha venido desarrollando sus propias enseñanzas, sacramentos, formas de adoración, oración y meditación, rituales y demás, Todos estos elementos se transmiten habitualmente de generación en generación. También se desarrollan adicionalmente de generación en generación. La mayoría de estas tradiciones religiosas ofrecen al miembro individual de la comunidad una gama de oportunidades de desarrollar igualmente una relación personal con el Ser trascendente. A esto último es a lo que se refiere la “espiritualidad”. Espiritualidad”: aspecto personal y relacional de la religión. Tiene que ver, pues, con la vida interior del individuo, esto es, con sus ideales, actitudes, pensamientos, sentimientos y oraciones a la Divinidad y con el modo como expresa todos estos elementos en su vida cotidiana. A las personas que practican y desarrollan su relación espiritual personal dentro de una religión, esta distinción entre “religión” y “espiritualidad” puede parecerles artificial, porque las dos están inextricablemente unidas en su caso, la propia participación en los rituales y demás actividades religiosas se convertirá en una rutina vacía si no nos implicamos personalmente, esto es, espiritualmente, en las mismas. De estos dos conceptos, la “espiritualidad” es el más importante para la psicoterapia, que se ocupa de las relaciones personales del individuo. Esto es así al margen de que la relación personal del individuo con la Trascendencia constituya o no la preocupación central de su vida, o de que pueda haber encontrado o no un hogar espiritual en alguna religión en particular. En resumen, la religión, con sus enseñanzas y su culto público, reviste una importancia enorme en el fomento de la espiritualidad, a fin de que ésta crezca y se desarrolle idealmente de una forma sana y equilibrada. No existen problemas psicológicos “puros, a pesar de todo, un psicoterapeuta puede proporcionar una ayuda muy valiosa sin salirse de su propio ámbito y de su propia responsabilidad como psicoterapeuta. Las experiencias y las representaciones objetales religiosas deberían atribuirse en última instancia exclusivamente a la actividad mental. No tienen que ver con ninguna relación real entre los seres humanos y un “objeto” divino que exista de hecho independientemente de la percepción y el lenguaje humanos. Esta reducción metodológica a cuestiones subjetivas tales como los “sentimientos religiosos” y las “representaciones mentales de Dios” es obviamente legítima cuando se utiliza con propósitos de investigación, Pero a efectos terapéuticos existen dos serias objeciones contra la consideración del material religioso como si se tratara exclusivamente en última instancia de emociones y representaciones internas. En primer lugar, esta suposición contradice radicalmente la cosmovisión de la mayoría de las religiones y este hecho por sí solo ya influye en el tratamiento. En segundo lugar, los aspectos intersubjetivos de la espiritualidad son dejados de lado sistemáticamente. Pero es precisamente esta intersubjetividad, esta comunicación de persona a persona o esta “comunión” con el Dios real, lo que ocupa el corazón mismo de la religión y el centro mismo de la vida espiritual individual.

Al decidirme a tratar la espiritualidad como un proceso de aprendizaje y de cambio en íntima conexión con una relación personal entre un ser humano y Dios considerado como un Otro Trascendente real, me estoy decantando de hecho por introducir los hallazgos y conocimientos procedentes del ámbito de la dirección espiritual en el ámbito de la psicoterapia tanto de grupo como individual. La “dirección espiritual” es el término técnico con el que se designa la guía u orientación en el viaje espiritual en dirección a una vida en comunicación con Dios. Está presente universalmente en todas las religiones más importantes del mundo, través de la persona del guru en el hinduismo y del maestro zen en el budismo. Toca tres conceptos claves de la sistematización, sencilla y bastante universal, de las fases del desarrollo espiritual. Estas fases se identifican con la purificación (o purgación), la iluminación y la unión (o comunión). Las personas espirituales necesitan liberarse —“purificarse”— de las proyecciones, transferencias, demás imágenes falsas de Dios y del propio autoengaño que nos salen al paso del conocimiento y la comunicación con Dios como realmente es. En este sentido, los objetivos de aprendizaje de la psicoterapia y la dirección espiritual discurren paralelamente en gran medida. De hecho, la mayor parte de la dirección espiritual consiste y siempre ha consistido en eliminar tales obstáculos psicológicos. Pero una relación personal requiere igualmente cuanto menos de algún conocimiento de la otra persona. Necesitamos de este conocimiento como base para establecer una relación real y mutua por contraposición con una relación imaginaria. Y lo mismo se puede decir de la relación con Dios. Al ser Dios trascendente e invisible, los procesos cognitivos implicados en este caso son obviamente diferentes de los implicados en las relaciones humanas. ¿Cómo puede desarrollarse una relación hasta el punto de alcanzar un nivel de profundidad tal que las personas puedan describirla como una “comunión”, a veces incluso como una “unión”? ¿MIEDO INFUNDADO O RAZONABLE? En cierta ocasión, un paciente, un miembro de una comunidad protestante muy estricta, señaló durante la entrevista de admisión que tenía miedo de que su religión no fuera a ser respetada en la terapia de grupo. Esta escena presenta en pocas palabras uno de los problemas claves que este libro trata de abordar, esto es, que los terapeutas no religiosos y los pacientes religiosos ya tienen un problema el uno con el otro mucho antes de iniciar la psicoterapia.¿Cómo sugeriría usted que el terapeuta podría responder de la mejor manera a la ansiedad del paciente? ¿Antes de que el paciente entrara en la terapia de grupo? ¿Al comienzo de la terapia? ¿Durante la terapia? Consideremos más detenidamente el consejo del experto. Es absolutamente evidente que cualquier terapeuta debe esforzarse por proteger a cualquier paciente de cualquier falta de respeto. La fe no es una cualidad estática. Siempre que se produzca un conflicto entre la psicoterapia y la religión, lo más probable es que el conflicto en cuestión tenga que ver con la presencia de ciertos rasgos infantiles rígidos, egocéntricos o manipuladores en la religiosidad del paciente En ese caso, la crisis constituye de hecho un signo de que al parecer el paciente necesita liberarse de un mal funcionamiento tanto psicológico como espiritual. Si éste fuera el caso, entonces podemos considerar la posibilidad de cooperar con el consejero espiritual del paciente, de igual modo que lo haríamos con su médico. ¿TRAUMA PSICOLÓGICO O ESPIRITUAL? Un individuo puede ser dañado por su propia comunidad religiosa, siendo la religión un papel positivo en su vida. Por desgracia, son muchos los casos de daño ocasionado por las Iglesias o por sectas. A menudo atañen a personas profunda y auténticamente religiosas, personas que han participado intensamente en una comunidad religiosa, y que por alguna razón, han decidido abandonar o que han sido reprobados por ellas ¿Qué puede ofrecerle la psicoterapia a estos “parias”? Psicológicamente, las personas excluidas de su religión han sido expulsadas de su familia, amputadas de sus propias raíces. La psicoterapia puede y debe ofrecerse a ayudar a estas personas a solucionar este problema y ayudarles a clarificar sus preguntas a Dios. Después de esto, puede que entonces se decidan a afrontar el problema espiritual de cómo reparar lo que experimentan como la ruptura de su relación con Dios.

decirle a alguien que pensamos que su Iglesia o su secta es obsesiva o tiránica. Morton Kelsey dice: “Si alguien ve elefantes rosas. a los educados y a los incultos. ¿ALUCINACIÓN O VISIÓN? En realidad. su afirmación implica que considera que el criterio de patología no está ligado al hecho de que las personas “vean”. mientras que. en otro aspecto relacionado con su problema. En lugar de esforzarse por rechazar el fenómeno. que raramente suele ser efectiva en estos casos. De igual modo que algunos artistas pueden estar muy perturbados sin que su talento se vea demasiado perjudicado. el equipo enseña a los sujetos a mantenerse controlados y prevenir que las voces debiliten su concentración durante el trabajo. está teniendo una alucinación.el departamento que lleva a cabo la investigación. Kelsey explica que. de modo que: ¿no son acaso sus experiencias inequívocamente patológicas? Este tipo de fenómenos religiosos parecen acontecerle a todo tipo de personas: a los sanos y a los enfermos. Otra de las diferencias que Romrne ha podido observar es que los pacientes psiquiátricos se muestran en su mayor parte incapaces de afrontarlas. a los imaginativos y a los que carecen de imaginación. Si podemos hacer que aparezcan intencionadamente entonces no es una visión . En consecuencia. siempre resulta apropiado. como terapeutas. Es importante que estas personas afronten el hecho de que existen comunidades religiosas “insanas” y líderes religiosos mediocres. La investigación actual en el campo de la psiquiatría social ha sometido a comparación a tres grupos: pacientes esquizofrénicos. el arte de distinguir las visiones de las alucinaciones no es tan complicado. a los religiosos y a los no religiosos. Winnicott considera igualmente las alucinaciones como fenómenos oníricos que se han desplazado hasta adentrarse en la vigilia. muchas personas absolutamente “normales” tienen visiones y oyen voces en algún momento de sus vidas. Si alguien ve elefantes rosas y se esconde debajo de la cama por temor a que lo aplasten. En tal caso. Los pacientes mentales tampoco son una excepción y ésta es la razón de que debamos evaluar la validez de sus experiencias. Además. parece que éstas son comunes a un sector mucho más amplio de la población de lo que se había supuesto en un principio. En su opinión. al igual que sucede con los sueños. Si bien Winnicott no diferencia entre las alucinaciones y las visiones religiosas. a los buenos y a los malos. Aunque nunca está justificado. “la alucinación no constituye en sí misma un fenómeno más patológico que el correspondiente hecho de que los acontecimientos diurnos y los recuerdos de sucesos reales atraviesen la barrera protectora y se incorporen a la formación del sueño”. concluye que la diferencia consiste en que los pacientes oyen muchas más voces negativas. La diferencia es muy sencilla de hecho”. sino cuando la persona está absolutamente despierta y sabe que está despierta. una visión es una serie de imágenes vívidas sobre las cuales no tenemos ningún control. por su parte. el equipo de investigación ha optado por enseñar a los sujetos a aceptar la voz o la visión como algo que les pertenece personalmente. Los tres grupos oyen voces por igual. los sujetos sanos se mantienen controlados y reaccionan a las voces adoptando una posición personal frente a las mismas. Como alternativa a la medicación. Ahora que el tabú acerca de hablar de estas experiencias está disminuyendo. Aunque la evaluación de las religiones queda fuera de su ámbito. Esto incluye preguntas sobre las prácticas y actitudes religiosas.La psicoterapia puede igualmente ayudar a estas personas. hacer preguntas a propósito de todo. su vida religiosa . sino más bien al modo en que reaccionan ante lo que “ven”. comienzan por hacer que estas personas se den cuenta de que luchar contra ello no hace más que empeorar las cosas. el terapeuta está perfectamente cualificado y goza incluso de una posición excepcional para reconocer los signos de desequilibrio y formular preguntas que fomenten la reflexión y que pueden ayudar a la persona en cuestión a juzgar por sí misma y tomar su propia decisión respecto de ingresar o no en otra comunidad religiosa. está teniendo una visión. algunos pacientes pueden estar muy perturbados y al mismo tiempo tener una vida de oración más sana y más auténtica que la mayoría de las personas “normales”. La mayoría de las personas que acudían a él alegando que tenían visiones sabían perfectamente que sus experiencias no tenían su origen en el mundo físico. de modo que las personas puedan reflexionar y llegar a sus propias conclusiones acerca de lo que es mejor para ellos en su situación vital particular. mientras que los no pacientes las viven predominantemente como positivas. sin embargo. pacientes disociativos y no pacientes. La cuestión es: ¿la distinción entre las visiones religiosas en el sentido estricto del término y otras experiencias visionarias diferentes es importante para la terapia? En terapia nos las habemos con pacientes.A diferencia del sueño la visión no tiene lugar mientras estamos dormidos.

como si no supiese cómo vivir o qué hacer.. en primer lugar.puede desempeñar un papel especialmente significativo para la terapia como un factor positivo. pero que. por el contrario. Tenía una esposa buena. no podría hacer nada.. a la educación de mi hijo o a la redacción de un libro. era alabado en el extranjero y. debía saber por qué hacía todo esto. para hacer esto. comprensión que puede o no ser instantánea. me hallaba en plena posesión de mis facultades mentales y físicas. Y traté de responderlas. Hace unos cinco años comenzó a sucederme algo muy extraño: duran te unos minutos me sentía vencido. A este arte se lo denomina “discernimiento ¿DEPRESIÓN U OSCURIDAD ESPIRITUAL? “No es que quisiera morirme. cada vez se encontraba con más pacientes que sufrían de una pérdida total del sentido último de su existencia. Las preguntas parecían tan necias.. Mientras no supiera el por qué. no era capaz de responderlas. como una forma potencial de comunicación procedente de Dios. que se basa en la consideración de la importancia crítica que reviste el crear una vida con sentido frente a un universo sin sentido y de que. sin lugar a engaño alguno. de que no eran infantiles ni necias. sería necesario encontrarles una respuesta. Una experiencia muy similar a la de estos pacientes (que sienten que la vida no tiene sentido. Pero en el momento en que me hice cargo de ellas y traté de resolverlas. podría encontrar las respuestas adecuadas. Antes que atender a mi finca de Samara. entonces éstas revisten una importancia significativa para el paciente y deberían ser abordadas de una forma totalmente diferente de las ilusiones patológicas. si así lo quería. no me sentía trastornado o mentalmente insano.. No podría vivir. al principio por la perplejidad y después por una sensación de paralización vital. psicopatología y “realidad”. Estas paralizaciones vitales siempre encontraban su expresión en las mismas preguntas: “ qué? Bien. es posible aceptarlas y “trabajarlas” a fin de llegar a comprenderlas. de que. que me amaba y a la que amaba.. Todo esto me sucedió cuando estaba rodeado por todas partes de lo que se suele considerar como una felicidad completa. Se le considera más bien uno de los signos de que la persona está a punto de alcanzar la conciencia espiritual (razón por la cual se lo denomina tradicionalmente “oscuridad espiritual”) o. A lo largo de la historia los directores espirituales han tenido que aprender a discriminar perspicazmente entre fraude. si la persona ya está comprometida de hecho en una búsqueda espiritual. tan simples. Por ello es válido contemplar las visiones. sino de algo muy importante y que.. si las preguntas habían de seguir repitiéndose. por mucho que lo intentara. y me perdía y me sentía desolado. sino cuestiones vitales muy importantes y profundas y.. es simplemente que no se me ocurre ninguna razón para vivir” Como terapeuta. tan infantiles. Pero las preguntas comenzaron a repetirse cada vez más a menudo y las respuestas eran requeridas cada vez más persistentemente. Y si en el contexto de su vida religiosa tienen experiencias religiosas visionarias (en el sentido estricto de este término). unos hijos buenos y una gran finca que crecía y aumentaba sin ningún esfuerzo por mi parte.. llegué a la convicción. es preciso abordar con honestidad y valentía los dilemas de la existencia y la confrontación. un período de desesperación y vacío que precede a un nuevo giro en su desarrollo creativo. Este fenómeno ha dado lugar a un interés creciente por la psicoterapia existencial. pero y después? “. Este fenómeno recuerda a otro fenómeno bastante similar en la psicología del arte. Comprendí que no se trataba de una indisposición pasajera. autoengaño. de que se encuentra en un proceso de transformación de una fase a otra del desarrollo espiritual (tales estados de transición similares a la depresión se denominan habitualmente “noches oscuras”). Frankl observó que. como psiquiatra. al igual que los sueños... Era respetado por mis vecinos y amigos más de lo que lo había sido jamás anteriormente. Como tales. en segundo lugar. Además de esto. Muchos artistas dicen conocer un “período de incubación”. Pero no todas las voces o las visiones se originan en absoluto a partir de una fuente espiritual. sin que exista una razón evidente que justifique esta sensación) se encuentra muy a menudo en la práctica de la dirección espiritual. . Al igual que un sueño. sin objetivo.Al principio pensé que se trataba simplemente de preguntas inapropiadas. podía considerar que mi nombre era famoso. una visión puede tener igualmente un sentido espiritual. que entonces no tenía tiempo de prestarles atención. como raramente había podido encontrar en personas de mi edad. ¿qué respondería a la pregunta de este hombre? En su libro Psicoterapia y Existencialismo.

En su libro La psicoterapia y la búsqueda espiritual. vivía. este deseo puede desviarse en una dirección insatisfactoria. Estas “noches oscuras” preceden a un nuevo desarrollo en dirección a otra modalidad de oración más profunda. a diferencia de las depresiones no suelen estar asociadas habitualmente a la pérdida de la capacidad para seguir viviendo o trabajando. un sacerdote o un pastor. la persona afectada suele sentirse desconcertada por el hecho de continuar siendo capaz de seguir adelante. por ejemplo. de la perfección o la verdad y de la justicia. budista o islámica . en un fin en sí mismo. antes bien. para que pudiera reflexionar acerca de dónde la perdió y hacia dónde querría dirigirse partiendo de ahí.. Uno de los criterios para el “discernimiento” en tales casos es que las experiencias de la “noche oscura”. Antes bien. que la fe era el conocimiento del sentido de la vida humana. sino que. Lo nuevo y característico de la moderna cultura occidental no es tanto que las personas sufran de esto. la belleza. Benner señala que dentro de nuestra cultura este mismo anhelo espiritual puede esconderse detrás de la búsqueda de la identidad o la felicidad. ya sea cristiana. Son períodos de profundo sufrimiento y soledad interior. comprendí que la fe no constituía meramente una evidencia de cosas que no hemos visto y demás afirmaciones por el estilo. Pudiera ser que se ha perdido la capacidad de discernir cuándo “un valor” se convierte en “el valor” y.. Se le podría animar a asumir su trabajo en la restauración. Dos modalidades de oración son particularmente importantes para la vida contemplativa: la oración meditativa y la oración contemplativa. no recibimos ningún alimento real de la relación con los demás... En consecuencia. ¿NARCISISMO O ADORACIÓN MAL DIRIGIDA? Vivir una vida amorosa y nutricia constituye una clave indispensable para la espiritualidad. Dentro de tales culturas es más fácil que en las nuestras identificar lo que nos impulsa y contemplar los escollos de la vida como una búsqueda. en la que nuestro sentido más profundo es equivocación. Los manuales de dirección espiritual mencionan un buen número de “noches oscuras” que acontecen habitualmente en el transcurso de las vidas de los mayores contemplativos. En este caso. Las culturas religiosas ofrecen modelos y estilos de vida reconocidos para las personas que sienten fuertemente este anhelo espiritual. (Un contemplativo es una persona que ha elegido llevar una vida radical y totalmente orientada a Dios). Además. el único espacio que queda libre para otras personas —incluidos los oyentes del relato de nuestra vida— es para que éstas hagan de posibles “adoradores y admiradores” de nuestro éxito. la estimulación emocional o el misterio. Muy a menudo es posible advertir esta idolatría en el modo como alguien relata la historia de su vida. La pérdida de un objetivo al que poder consagrarse puede haber sido la causa de que hiciera un ídolo del éxito. a pesar de todo. existe igualmente una sensación de que. .. Aun que pueda aparecer una gran insatisfacción y confusión superficiales. Otro posible enfoque terapéutico desde la perspectiva espiritual consistiría en trabajar la idolatría. Los demás son considerados como una audiencia en lugar de como personas reales.Una posibilidad consistiría en remitir al paciente de nuevo a la actitud amorosa original. Sin fe no podemos vivir”. Originalmente la “idolatría” se refería a la adoración de ídolos. Esta última es análoga a la práctica del silencio y la apertura conocida como “meditación” en la tradición budista. Este período de desesperación ante la falta de sentido de su vida se vio seguido de una experiencia de conversión: “. por consiguiente. En el lenguaje moderno significa que un “valor” establecido por nosotros mismos se apodera de nuestra vida y acaba por esclavizarnos. como el hecho de que muchas de ellas se decidan a pedir ayuda a un terapeuta en lugar de a un consejero espiritual como. a consecuencia de la cual el hombre no se destruía a sí mismo. junto con el deseo (cuanto menos conscientemente) de un cambio radical.El autor de este fragmento autobiográfico es Tolstoy. el sentido del humor y la compasión por los demás son factores a tener igualmente en consideración.. puede constituir la expresión del anhelo espiritual y realización plena. Esto contrasta marcadamente con la depresión. Ahora bien. Esta es la razón por la que las personas que buscan una terapia impulsados por una sensación vaga de falta de sentido. hay una sensación subyacente de un “orden” en todo ello. La fe es la fuerza de la vida. puede haber no pocos que estén comprometidos inconscientemente en una búsqueda: “espiritualidad en el exilio”. similares a la depresión en muchos aspectos. Benner señala que una vida dedicada a la lucha por una ilusión.

La escisión entre espiritualidad y teología Pero existe otro desarrollo dentro de la cultura occidental que ha contribuido igualmente a hacer más difícil la situación de las personas religiosas: la práctica y la teoría de la vida espiritual se ha alienado del pensamiento teológico. De forma similar. La unidad ocupa un lugar preeminente en las prioridades de la espiritualidad y la religión. nuestras ideas acerca de la libertad individual. ha constituido uno de los estímulos de la doble . Antes bien.EL PASADO COMPLICA EL PRESENTE Las ideas y los ideales relacionadas con el punto de vista religioso se han vuelto inverosímiles para las mentes modernas. la igualdad de derechos. sugieren que nuestros seres “reales” no están donde suponíamos: presentes de forma empática y continua en el estrato principal de la conciencia. Constituye igualmente el trasfondo de gran parte de nuestro anhelo de un sentido de unidad. Cuando alguien dice. la igualdad de derechos para todos y demás elementos ocupan un lugar prominente en nuestra lista de prioridades colectivas.Pero no hay vuelta atrás. ello no constituye en absoluto una declaración aislada. por ejemplo. historias. Estas disociaciones forman parte de nuestro Ser moderno e imprimen su carácter a la moderna estructura de verosimilitud. metáforas y símbolos religiosos. la desintegración de la unidad es una de las características de nuestra conciencia colectiva. El sociólogo Peter Berger. Con toda la razón. ha introducido el término de “estructura de verosimilitud”. Nuestra cultura tiene que encontrar nuevas formas de integrar la ruptura de la relación entre el cosmos. la autonomía personal. tenemos en gran estima ideas tales como el valor intrínseco de cada persona individual. Cuando nuestro ser se distanció de la naturaleza y se transformó en un observador del mundo. La subjetividad humana ha fragmentado el modo de experimentamos a nosotros mismos. como todavía lo son actualmente en ciertas partes del mundo. etc. creencias. se convirtió igualmente en un espectador de sus propias experiencias e incluso de sí mismo. la reflexión teórica acerca de la religión. El problema en cuestión reside en que nuestra estructura de verosimilitud constituye el trasfondo del malestar que experimentamos en relación con las manifestaciones espirituales y religiosas en el contexto de la psicoterapia. o viceversa. la libertad. forma parte de una estructura general de creencias interrelacionadas en base a las cuales la conciencia descifra el sentido de sí misma y del mundo. prácticas y dilemas espirituales y religiosos se expresan a través de una infinita variedad de lenguajes e imágenes. Además. Berger lo utiliza para explicar que en la historia de la conciencia colectiva occidental ha tenido lugar un desplazamiento fundamental en la estructura general respecto de lo que los hombres pueden aceptar como creíble y lo que no. Es menos cierto todavía que estemos peor que nuestros predecesores y que deberíamos volver a la antigua autoconciencia y a la antigua sociedad. su partícipe intérprete humano y su fuente trascendente común y parte de la psicoterapia tiene que habérselas con individuos que hacen suya y personifican esta búsqueda cultural. en su influyente libro El imperativo herético. a la manera un niño tejiendo la fantasía de un amigo invisible. los cambios históricos señalados son irreversibles y en todo caso cualquier estructura ideológica que configure la experiencia y la conciencia tendrá siempre sus propias ventajas e inconvenientes específicos. “No puedo creer en Dios”. Ideas tales como la autorrealización o la búsqueda de la propia identidad. armonía y pertenencia que suele salir a la superficie en terapia. Mucho más verosímil para el hombre moderno sería considerar semejante relación como algo puramente subjetivo. El problema no consiste en que nuestra estructura de verosimilitud sea verdadera y la anterior errónea. Estructuras de verosimilitud La dificultad que experimentan la mayoría de los hombres modernos en creer en la existencia de una realidad espiritual e incluso en comprender lo que ello puede significar para otra persona que mantiene una relación real y llena de sentido con semejante realidad. A las personas que se experimentan a sí mismas como partícipes de un cosmos lleno de sentido les resultaría difícil de comprender nuestra búsqueda actual de nuestra inaprensible identidad. El problema también es en parte lingüístico porque los sentimientos. serían desconcertantes para nuestros ancestros.

Por supuesto. los símbolos y la dinámica de la vida espiritual. no son “neutrales”. tendrá que explicarse ya sea en términos religiosos. Ahora bien. porque entonces se aferrarán a unas creencias que (cuanto menos tácitamente) suponen o sienten ‘que son incompatibles con otras creencias con las que se encuentran por doquier y a las que deben responder constantemente en sus “modernas” vidas cotidianas. Por tanto. por ejemplo. las palabras inequívocas y los significados literales. llevarán inevitablemente una suerte de vida esquizoide. Por desgracia. su lenguaje es artificial. en la misma medida en que fue algo verosímil para las generaciones anteriores. Berger ha puesto de manifiesto convincentemente que. cabe esperar que las personas religiosas no se atrevan a hablar de su religión ni de su espiritualidad y que tengan miedo de encontrarse con una actitud incomprensiva. que no son los más adecuados para expresar la trascendencia. El empobrecimiento del lenguaje religioso Otro de los problemas colectivos es de carácter lingüístico. Si no lo hacen. Y cada objeto de estudio tiene que ser reducido a aquellos de sus elementos que se prestan al método científico . 1º. dado el caso. dichas actividades corrientes. que suelen irritar más que ayudar al interlocutor. que esta conciencia y conocimiento históricos nos permiten especificar. Está puede conducir a la ansiedad y la sobredefensividad. los creyentes de hoy en día son también. Preferimos los conceptos claramente definidos. A consecuencia de ello. utilizar el teléfono.La vida en nuestra moderna sociedad parece desembocar.por primera vez en la historia de la humanidad el hecho de creer en Dios resulta inverosímil dentro de la civilización occidental.. Cada uno de los términos claves tiene que ser tan preciso como sea posible y adaptado al objeto de estudio.nadie puede estar completamente al margen de su cultura. Es una de las principales causas del fenómeno de la “espiritualidad en el exilio”.Ello significa que les aguarda la difícil tarea de reconocer y afrontar el ateísmo dentro de sí mismos. particularmente en el terreno de la ciencia y la legislación. que parece haber olvidado el lenguaje. el creyente religioso se encuentra en una posición defensiva..disociación del sentido original de unidad que ha aparecido en la conciencia occidental. lo que ahora llamamos las “leyes de la naturaleza” o a través de la “ley moral” o a través de la “razón humana”. términos y métodos. pues. Pero la otra cara de la moneda es Consideremos a continuación las características particulares de la difícil situación del creyente contemporáneo. La “objetivación” de la naturaleza ha abierto el camino al desarrollo de las ciencias naturales y la prominencia de su forma de pensar. existe una fuerte tendencia dentro de nuestra cultura a purificar el lenguaje “serio” de cualquier sentido ambiguo en la medida de lo posible. Originalmente se decía que ello implicaba cierta semejanza entre el mundo y Dios. el lenguaje científico también ha ejercido una profunda influencia en el lenguaje “corriente”. Se pensaba que el mundo era el lugar en el que podíamos encontrar las “huellas” de Dios (sus vestigios). este “exilio” no se limita a las personas situadas al margen de cualquier religión. ellos mismos. cuando no con un rechazo manifiesto. Los hombres pueden sentirse solos dentro de su propia Iglesia. Para obrar en propiedad. ¿Cómo llegó a ocurrir algo semejante? La Biblia considera que el mundo ha sido creado por Dios. la investigación tiene que limitarse a un conjunto específico de categorías. La espiritualidad trata del vínculo entre la persona y su Dios . junto con el creciente prestigio de las ciencias. Los coetáneos no pueden evitar ser coetáneos. en este sentido. y abarca únicamente una pequeña porción de la realidad y que es insuficiente para las muchas y diferentes tareas en las que el lenguaje constituye un requisito imprescindible para la interacción humana. por ejemplo. Inevitablemente. Pero ante una separación tan marcada entre el Creador y la criatura surge la cuestión de cómo concebir en ese caso el vínculo entre ambos. 2º. En consecuencia. al comienzo de la era “moderna” del pensamiento occidental (que se prolongó aproximadamente desde el Bajo Renacimiento hasta la aparición del Postmodernismo a finales del siglo XX) la teología adoptó un nuevo giro y comenzó a teorizar acerca de una diferencia y una distancia todavía mayores entre el Creador y la creación. productos de una cultura que ha perdido la dimensión trascendente . a través. Sabe que su creencia va a ser cuestionada y que. La ciencia exige actualmente un tipo de lenguaje muy particular. Ahora bien. en una incongruencia interna con la religión y la espiritualidad tradicionales. . Se podría decir mucho más sobre esto. o en términos seculares. se suponía que podíamos aprender algo acerca de Dios en base a estudiar la naturaleza y el corazón humano. como.

No se piensa que se trata de un problema real que nos afecta a todos. ante el hecho de que la matriz fundamental de termina de hecho la interacción terapéutica? ¿Es esto tan importante? La respuesta es “sí”. lo denominamos la Matriz Dinámica. como se denomina también a esta última. incluidos. por contraposición al mundo externo. El único espacio que nuestra cultura ha dejado para la Trascendencia es la vida privada. Todos los procesos mentales. (Se ha optado por traducir así el original inglés foundation matrix introducido por Foulkes. por supuesto. profundamente interno y ejerce una extraordinaria influencia dinámica sobre la totalidad del ser a medida que éste se desarrolla. ya no sólo compartible. A esto lo denominamos la Matriz Fundamental. suele ser contraproducente para el proceso terapéutico. La “matriz fundamental” y la “matriz grupal” o “matriz dinámica”. pues. Foulkes afirma acerca de esta matriz específica: Además de esta vida fundamentalmente compartida podemos ver cómo esta matriz va creciendo y desarrollándose cada vez más. pero su utilización es esencial para la práctica del análisis grupal. el padre fundador del análisis grupal. del T) El análisis grupal utiliza este concepto para describir y analizar dónde y cómo el “exterior” y el “interior” se afectan mutuamente dentro de la terapia de grupo. las cuales son muy importantes para el proceso terapéutico en su conjunto. son dos conceptos fundamentales introducidos por Foulkes. (N.las personas religiosas no saben cómo comunicarse con otras personas a propósito de sus propias experiencias privadas. verbales y no verbales.. Nuestra cultura no sabe cómo afrontarla. abarcando cuestiones cada vez más complejas. Ello comprende nuestro legado vertical. al mismo tiempo. la gente lo relaciona con contenidos sumamente divergentes. aunque sería todavía más exacto.3º. Existen algunos elementos básicos compartidos por nuestros grupos antes incluso de que sus miembros lleguen a conocerse. dado que el analista de grupo “se concentra en el ámbito interrelacional total. por tanto.la experiencia espiritual individual se ha vuelto privada y. pues. En resumen. cultural. EL TRASFONDO CULTURAL LLEVADO A UN PRIMER PLANO La matriz fundamental Es un concepto procedente de la teoría analítico-grupal . todos los procesos terapéuticos. incluida la influencia de los malentendidos (sub)culturales y de los fenómenos metatransferenciales. el término de “matriz fundacional”. en la matriz dentro de la cual confluyen estas reacciones inconscientes” ¿Por qué nos interesa la matriz fundamental? ¿Qué hacer. Las personas acuden al grupo con esta base común. También está generada por la actitud protectora de los individuos y las comunidades frente a su propia religiosidad. que se desarrolla ante nuestros propios ojos. Incluso las Iglesias hablan poco de ello. Los ejemplos del grupo de Haubi y del grupo de monjas católicas . como Paul Schilder en particular ha puesto de manifiesto. Esta actitud no sólo está generada por la cultura que nos rodea por doquier. tales como el lenguaje. comunicaciones e interpretaciones. De la matriz fundamental afirma Foulkes: Creo que buena parte de lo que llamamos habitualmente “externo” o “social” es. Este concepto de Foulkes puede ser difícil de entender. 4º. la cultura específica e incluso la clase y la educación.. el ser intrapsíquico. No existe ningún consenso acerca de la experiencia de lo sagrado. la base común compartida que determina en última instancia el sentido y la significación de todos los acontecimientos. Más problemático todavía es que también han perdido en gran medida los “medios lingüísticos y simbólicos” . Lo que consideramos tradicionalmente como el self más interno. La influencia de la matriz fundamental. dentro de esta matriz. tienen lugar en el marco de esta hipotética red de comunicación o comunión. sino también y de hecho previamente compartido. pero tal vez más equívoco. A esto. incluido el establecimiento de la propia imagen corporal. que en otras traducciones españolas figura como “matriz originaria”. Foulkes considera a la matriz grupal (o dinámica) como la red de comunicación y de relación dentro de un grupo en particular. es. y en particular con los no creyentes. apartada esencialmente de cualquier posible significado para un observador externo. transmitido a lo largo de las generaciones. social.

Esta metáfora entra en funcionamiento cada vez que. Una es la metáfora primigenia cultural de la máquina. :La metáfora de la máquina ocupa el centro de la hipótesis cósmica llamada “mecanicismo “. En psicoterapia. encontrar otra metáfora o principio estructurante antes de que el cambio y el crecimiento puedan seguir adelante. el desmantelamiento de tales metáforas personalizadas puede constituir eventualmente la precondición esencial para posibilitar cualquier cambio real. es absolutamente evidente que las personas que la utilizan le dan un sentido a sus vidas en base a considerarse a sí mismos como unos prisioneros. La persona en cuestión debe. el desarrollo y la interrelación. permite estructurar todo pensamiento. es probable que su cárcel sea obra suya en gran medida.Precisamente los “ismos” son peligrosamente inadecuados. Su matrimonio es una cárcel. su trabajo es una cárcel y así sucesivamente. Pero si alguien se ve a si mismo. su conocimiento nos permite obtener una visión más comprehensiva. toda percepción y toda experiencia. a la manera de una suerte de “gramática (subyacente) de la conciencia”. es probable que el único cambio factible sea superficial y transitorio.ponen de manifiesto un proceso grupal encaminado a la indiferenciación e incluso a impedir la diferenciación y el descubrimiento de una postura personal. porque algunas de ellas tienen un efecto más restrictivo que beneficioso a la hora de afrontar la vida. Ej. En el terreno de la ciencia. sino más bien algo más sencillo. porque su absolutismo excluye otros enfoques acerca de las personas y su realidad. sería la metáfora de la cárcel. siempre y en todo momento. son fundamentales para comprender cuestiones complicadas. que enfatiza el crecimiento. y la idea de la interdependencia entre las distintas partes. la idea de interioridad (la planta es la fuente espontánea de su propia energía y transformación desde la semilla inicial a la versión adulta plenamente desarrollada). Una metáfora recurrente. Estas metáforas primigenias han demostrado ser muy relevantes para el asesoramiento y la psicoterapia. por ejemplo. Dado que existe únicamente un número limitado de metáforas primigenias. y sus procesos subyacentes de búsqueda de similitudes entre cosas muy diferentes. Desarrollan sus funciones al nivel de la matriz fundamental. así como al de la matriz grupal y a nivel individual. la percepción y la experiencia de los hombres dentro de nuestra cultura. la madurez. Los hombres tienden a darle un sentido a sus vidas a través de estructuras narrativas primarias. ésta morirá. Aunque la palabra cárcel no siempre aparece en tales autobiografías. De lo contrario. al modo de una metáfora. porque se mantendrá dentro del mismo marco de referencia restrictivo. por lo que se pueden considerar como enlaces comunicativos entre estos tres niveles. Cinco propiedades de las plantas han revestido una importancia singular a la hora de estructurar el pensamiento en terrenos tan absolutamente diferentes como la economía y la poesía: la idea de la supremacía del todo. la idea de crecimiento (tanto en el sentido del desarrollo a través del tiempo como en el de la extensión). por ejemplo. en primer lugar. Ahora bien. .. sin excluir absolutamente nada convertido en un “ismo” ideológico . el hallazgo de buena metáfora puede constituir La teoría de la metáfora primigenia El término “metáfora primigenia” hace referencia a los principios más comunes que organizan el pensamiento. esto es. como un prisionero. que conduce a organizar los hechos en procesos y mecanismos lineales de causa-efecto. Si la metáfora primigenia se ha absolutizado y pasa a estructurar las mentes de los hombres bajo la forma de una ideología. El término “metáfora primigenia” permite diferenciar esta función estructuradora de otros de los muchos usos de las metáforas. sin el que las partes no son nada. generalmente las personas no utilizan tanto un hilo argumental narrativo para estructurar y dar sentido al caos aparente de sus múltiples experiencias vitales reales. Tanto en el cuidado pastoral como en psicoterapia es importante descubrir estas metáforas y estructuras narrativas primarias. un terapeuta busca la causa de una perturbación mental a fin de hallar una posible cura. Otra de ellas es la del organismo. y entre las partes y el todo: si arrancamos una hoja. de un sistema cerrado que pretende abarcarlo todo. la idea de asimilación (la planta convierte los más diversos materiales en su propia sustancia). LA PSICOTERAPIA Y LAS METÁFORAS PRIMIGENIAS CULTURALES Las metáforas.

que de un conjunto de obligaciones absolutas predeterminadas. etc. Los sistemas cognitivos religiosos pueden estar basados o no en metáforas primigenias inflexibles y absolutas. la diferencia entre la perspectiva “relacional” y la “no relacional”: Puede que todos nos sintamos felices porque nos hace sol durante las vacaciones. La desgracia no tiene necesariamente su origen en la mala conducta. asignarle a Dios un papel dentro de un sistema cerrado. En el Antiguo Testamento. El “mecanicismo absoluto” transformará a Dios en la causa última de todo. símbolos. Y lo hace en base a negar enfáticamente cualquier relación directa de causa-efecto entre la culpa y el sufrimiento humanos. En los compromisos abiertos no obligamos al otro a desempeñar un único papel o una única tarea. Dentro de este sistema cerrado puede que a Dios no le quede otra alternativa que desempeñar el papel principal en lo referente a relacionar las causas con sus correspondientes efectos lineales. La diferencia estriba en que desde la perspectiva religiosa existe realmente alguien a quien dar las gracias por hacernos felices y podemos comunicarnos con él. ni en qué clase de personas nos convertiremos ambas partes al comprometemos en esta relación. la paternidad y la amistad. Desgraciadamente.porque. lo que a su vez prohíbe en la misma medida el crecimiento espiritual y el crecimiento terapéutico. No sabemos de antemano cómo evolucionará la relación o nuestra visión de la misma. el Libro de Job combate a su vez la tendencia a absolutizar la metáfora mecanicista. Es útil que distingamos mentalmente (aunque de forma un tanto artificial) entre la relación de la persona con Dios. Se ha demostrado que cualquier cambio en dirección a una relación espiritual más amorosa y auténtica se extiende igualmente a otras relaciones y viceversa. al tiempo que puede servir de guía: 1º. Supone negarle a Dios toda libertad. El problema en este caso no es que Dios no deba desempeñar ningún papel en absoluto en la estructuración vital de una persona. Ahora bien. En esta última es donde entran en juego las metáforas primigenias culturales.La espiritualidad y las metáforas primigenias culturales La vida espiritual se vive dentro de una perspectiva trascendente. pretenden guiar a los hombres en el crecimiento en dirección a una vida espiritual madura. pero no todo el mundo se sentirá agradecido por ello. el “contextualismo absoluto” le asignará un papel entre otros de los muchos elementos que figuran en la historia personal del individuo.. LA PSICOTERAPIA Y LAS METÁFORAS PRIMIGENIAS ESPIRITUALES Las religiones y sus tradiciones espirituales utilizan una gran variedad de metáforas. La vida espiritual es más un compromiso abierto. Podemos encontrar versiones de las mismas en tradiciones absolutamente diferentes a lo largo de todo el mundo. la perspectiva trascendente es relacional. enseñanzas. porque únicamente tiene sentido en el caso de que realmente haya alguien que intencionadamente hizo algo para hacernos felices. las personas y las sociedades no religiosas también están profundamente influenciadas por las mismas. etc. El sentirse agradecido es relacional. en la mayoría de los casos la comprensión de este fenómeno no puede utilizarse directamente a través de una intervención terapéutica. por un lado. y proporcionarles un lenguaje que permita la comunicación a este nivel. en tanto que el “organicismo absoluto” considerará que Dios estimula el crecimiento y el desarrollo. pero desde la perspectiva no religiosa no. y la estructuración cognitiva de la persona. El problema es que una metáfora primigenia cultural. muchas personas pensarían que estamos atacando su fe. 2º. ya sea idiosincrásico o no. La función de las metáforas primigenias espirituales consiste en . es algo que no tiene que ver con la religión. Todo gira en torno a la importantísima relación con Dios . De forma característica y significativa. en sus liturgias. Una forma radicalmente nueva. Se trata más de una actitud de amor y apoyo mutuos que prometemos mantener. contrariamente a lo que cabría esperar. por otro. El conocimiento de estas metáforas es importante para la intervención terapéutica.porque las metáforas primigenias espirituales estructuran las vidas de las personas religiosas en mucha mayor medida de lo que tendemos a percibir conscientemente. en la línea del compromiso mutuo que subyace al matrimonio. pero ignorará el lado oscuro de la realidad de la muerte y del mal.. que ha sido absolutizada desde una perspectiva religiosa.

en el que se revelan una vez más el amor persistente y el perdón de Dios.Las enseñanzas espirituales de todas las grandes religiones. por el proceso de aprender a confiar incondicionalmente en la guía de Dios y por un proceso de formación hasta llegar a ser un pueblo responsable y justo. comprometer casarse). Ejemplos de metáforas primigenias espirituales ampliamente difundidas serían : La de la vida como un viaje espiritual . (2) son relativamente limitadas en cuanto a número. es decir. Esta clave puede utilizarse a dos niveles. está teniendo lugar en otra área vital o al nivel de la matriz. Dado este contexto. por ejemplo. por ejemplo. La comprensión de estos procesos puede también ayudarle al terapeuta a diferenciar adecuadamente entre “culpa espiritual” o “culpa neurótica” en un caso determinado. sino que también genera culpa en relación con Dios. Su aplicación como una metáfora primigenia espiritual permite ayudar. Para alguien cuya vida está centrada en tomo a una relación espiritual no se trata de algo desproporcionado. el terapeuta puede analizar qué metáfora primigenia podría estar a la base de los problemas. conocen un largo período de disciplina espiritual. esta intensificación de la culpa no es necesariamente neurótica. se puede predecir razonablemente cuáles serán elegidas y. Las metáforas primigenias culturales identificadas por Pepper y las metáforas primigenias específicamente espirituales pueden proporcionar una clave. el adulterio no sólo genera culpa en relación con la pareja. (3) son tradicionales y. Y bajo tierra continúan . a veces profundamente. sino la superación del extrañamiento provocado por nosotros mismos. Lo que la promesa nos dice es que Dios nos hará libres y que en el transcurso de nuestra vida espiritual comprobaremos que esto es cierto. LAS METÁFORAS PRIMIGENIAS ESPIRITUALES Y LA MODERNA CONCIENCIA OCCIDENTAL Las metáforas espirituales como navegantes ocultos “Dios ha muerto —y nosotros lo hemos matado!”.la vida como una historia de amor (enamorarse. También le permitirá observar si esa persona está haciendo lo mismo en otras áreas de su vida o analizar la estructura metafórica de la matriz grupal y la matriz fundamental. como un juicio y como una guerra. por tanto. La metáfora del viaje por el desierto nos enseña al pueblo elegido que tiene que atravesar por el proceso de desaprender la antigua dependencia. como un proceso de educación. Se puede matar a Dios. con motivo de una intensa experiencia religiosa en la que sienten simultáneamente cuán lejos se han apartado de Dios y cuán apasionadamente desean la reconciliación. Por decir lo llanamente: no es cierto que nos convirtamos de repente y que nos encontremos donde estamos. pero sus metáforas sobreviven y han quedado.ayudar a encontrar sentido en las situaciones y experiencias más opuestas de la vida real. Dentro de un contexto espiritual. la absolutización de una metáfora de estas características. Evidentemente.: 1º. sino también el relato de un viaje con Dios y hacia Dios. y si se trata de una metáfora adecuada. (4) determinan la estructura de lo que los hombres piensan. sobre todo. Dentro de un contexto espiritual. así sin más. conviene entonces hacer preguntas que favorezcan la reflexión a este nivel subyacente. tanto positivos como negativos. porque (1) son muy corrientes y están ampliamente difundidas. y no únicamente las basadas en la Biblia. El relato proclama que el castigo de Dios no se prolonga eternamente y que el mismo no supone un abandono. sienten y hacen.A nivel analítico. la culpa en este caso también es una culpa espiritual. por consiguiente. Si finalmente resulta que el mismo fenómeno. la culpa espiritual intensifica los sentimientos de culpa y los lleva más allá de lo que la sociedad secular en general consideraría proporcionado. 2º. grita el loco en La Gaya Ciencia de Nietzsche. la comprensión de la función que desempeñan las metáforas primigenias espirituales permitirá acceder al modo en que alguien da sentido y cohesión a su vida —y la experiencia que tiene de éstos. además de considerar cómo funciona —o disfunciona— la misma dentro de la estructura cognitiva de la persona en cuestión.A nivel empático.. “soterradas”. el “viaje” no es sólo el relato del retomo de los exiliados. a las personas que se encuentran perturbadas.

en su opinión. la libertad. De acuerdo con él. se han convertido en una especie de “gramática inconsciente de la experiencia y la acción en la vida ”Sin embargo. tenemos aquí una curiosa reminiscencia de lo que Michel describe a propósito de las relaciones interculturales. la razón y la civilización. Este vacío aparece cada vez que los trastornos psiquiátricos hacen acto de presencia La metáfora del viaje discurre bajo tierra Cuando actúa como una metáfora espiritual. pero ahora tenía que inventar su propio final esperanzado. una garantía fidedigna de que al final todo irá bien. Al “matar a Dios”. Conviene distinguir de acuerdo con su perspectiva. de la brújula. la evolución o la civilización asumieron las funciones de Dios. el sentido no existe fuera del individuo que lo crea por sí mismo. una brújula innata. Tomadas conjuntamente. un concepto objetivo. en opinión de Yalom. empezó a manifestarse una falta de creencia en la bondad inherente de la naturaleza. Una metáfora espiritual de esperanza y de sentido (el viaje espiritual) se ha convertido en esencia en una metáfora de desesperación y de falta de sentido. de una especie de negatividad. Yalom subraya que el compromiso constituye la respuesta terapéutica a la falta de sentido. la ciencia. Aun reconociendo la precariedad del sentido creado por nosotros mismos. del anda. que se refiere a si la vida como tal tiene sentido de hecho. Es fácil imaginar lo que sucede cuando excluimos al componente divino de esta concepción de la vida: ello significa la pérdida del propio destino. por supuesto. tiene mucha razón al señalar que el compromiso con actividades o relaciones significativas ayudará a los hombres a encontrar un sentido en la vida. por ejemplo. Una vez más. La creencia en el progreso se convirtió en la ideología dominante. y como segunda reacción al hecho de que la metáfora del viaje perdiera su contexto espiritual. por el contrario. Yalom. del significado del desastre como una transición hacia la próxima etapa la “tierra prometida” Esta tierra prometida secular basada en el triunfo final ya sea del proletariado o bien de la libertad y la razón dentro de la sociedad capitalista. de modo que cada individuo tiene que darle un sentido a su vida como resultado de una respuesta creativa a este universo carente de sentido. su familia o sus aficiones pueden tener para ellos. Ahora los hombres tenían que buscar las garantías del éxito en ellos mismos o en el mundo. En otras palabras. Consecuentemente. Pero surge inevitablemente la cuestión de si ello no conllevará el peligro de que. el aislamiento y la falta de sentido.subraya el conflicto existencial básico que surge del enfrentamiento del individuo a cuatro preocupaciones últimas: la muerte. en el sentido de que ofrecieron un destino. su sentido original ha cambiado y su aplicación no se cuestiona ni se corrige.estructurando nuestras vidas como principios organizadores. de la protección. el sentido que su trabajo. Simultáneamente. El “sentido en la vida” es el sentido subjetivo que los hombres encuentran en sus propias vidas. realmente expresan es una profunda ansiedad e inseguridad existenciales. al margen de la propia experiencia subjetiva. en su compromiso con “actividades y relaciones llenas de . la sensación de que la vida tiene sentido es esencial para la salud mental. Dentro de su nuevo contexto secular. dado que la mayoría de los individuos son cuanto menos débilmente conscientes del hecho de que son ellos mismos. estas dos reacciones parecen señalar que la cultura continuó viendo la vida como un “camino”. su significado ha cambiado muchas veces hasta el punto de convertirse en su opuesto absoluto. entre el “sentido en la vida” y el “sentido de la vida”. Concibe la psicopatología como el resultado de una forma defensiva e ineficaz de afrontar estos datos centrales de la existencia. aun en el caso de que alguno de los miembros de esta relación rechazara su propia cultura. sin embargo. la de las víctimas indefensas rodeadas de fuerzas destructivas irracionales. el mundo está falto de sentido. Yalom . y descubrir que éstas eran precarias. y nadie más. Pero. el miedo a la falta de sentido está siempre flotando en el aire. El arte y la literatura de este período muestran un aumento espectacular de la aparición del tema del desastre natural. Este miedo suele verse intensificado por la con ciencia de la inevitabilidad del desastre y de la muerte. El “sentido de la vida” sería. la fuente de la esperanza y la orientación desaparece de estas metáforas y en ausencia de esta fuente pueden llegar a transformarse en causa de desesperación y desorientación. ésta continuaría estando presente bajo la forma de un vacío. los que crean su sentido personal. el viaje vital es un viaje con Dios y hacia Dios. En opinión de Yalom.

La conclusión a la que llegan estos estudios no es otra que el concepto del sentido en la vida tiene una relevancia significativa para la práctica clínica actual. pérdidas o de cualquier otra cosa que pueda ser la causa inmediata de su rabia. sobre enfermedades físicas como el sida y el cáncer. los efectos de tales metáforas soterradas a nivel individual y grupal se manifiestan la mayoría de las veces bajo la forma de rabia y resentimiento. por su parte. “Una vida entera puesta a prueba” podría ser una expresión adecuada para caracterizar la vida dentro de la sociedad occidental. y sobre la forma de afrontar acontecimientos vitales traumáticos. demonios. al igual que pueden utilizar cualquier otra cosa que les venga a la mente con este propósito. En psicoterapia trabajamos con pacientes y tratamos de ayudarles a avanzar en dirección a un funcionamiento social y psicológico “normal”. la mayoría de los individuos se enfrentan a la perspectiva de ser juzgados y declarados “defectuosos” ya sea en el aula. la persona espiritual lucha por una vida con Dios que no necesariamente coincide con un funcionamiento “normal” tal como se entiende en nuestra sociedad. Una y otra vez tenemos que afrontar poderosas fuerzas destructivas inconscientes. Este parece ser el punto débil de cualquier sentido en la vida que no esté sustentado por el sentido de la vida. Por otro lado. en la consulta del médico o en el despacho del jefe. La metáfora del juicio discurre bajo tierra Muchos individuos de las sociedades occidentales están atrapados en un conflicto interior. incluso las metáforas primigenias espirituales más adecuadas fracasan cuando se emplean de forma ilegítima.sentido”. ciertas presiones externas. El análisis minucioso de esta rabia suele revelar un conflicto o necesidad espiritual subyacente. a su vez. Se enfatiza que no debemos escapar al sufrimiento y la crueldad asociados a la realidad y aparente mente faltos de sentido. Entonces generan infelicidad en lugar de orientación y esperanza De acuerdo con mi experiencia. Tales relatos bélicos se refieren al hecho de que en la elección de una vida espiritual son muchos los esfuerzo y riesgos implicados. muy probablemente. y puedan volver a padecer la consiguiente ansiedad y falta de sentido existenciales. evidentemente. Como tampoco debemos escapar a nuestra propia realidad interna. que se les tome muy en serio. El lenguaje religioso lo expresa en términos pictóricos como una lucha constante contra el pecado. Los objetivos son diferentes. los hombres pueden utilizar la espiritualidad para huir de los aspectos más oscuros de la realidad. La psicoterapia y las metáforas primigenias espirituales sacadas de contexto Desgraciadamente. enfermedades. Evidentemente. Podemos escucharles rechazar airadamente a Dios porque él es la causa última de todos sus infortunios. así como en los medios de comunicación. debido a la profesionalización de los requisitos para la testificación fiable y autorizada. Pero dicha tendencia escapista es precisamente contra lo que advierten de continuo los principales maestros y tradiciones espirituales. de que debemos combatir el propio egoísmo y las propias tendencias destructivas y también. sale a la superficie un resentimiento profundamente arraigado contra un Dios ausente o inexistente. La metáfora de la guerra discurre bajo tierra Esta metáfora de la guerra ejerce un atractivo tan universal como metáfora espiritual porque le ofrece a los hombres una forma de comprender las dificultades y las luchas de la vida espiritual. resentimiento o auténtica rabia puede observarse igualmente en el arte y la literatura moderna. Esta es la razón de que el maestro más importante del crecimiento espiritual sea la propia realidad. diablos y tentaciones. los hombres puedan volver a verse enfrentados al desastre y a la muerte. Este desdén. Por un lado. mientras que. . sobre la base de sus propios testimonios. que reconocidamente está poblada de conflictos. como también en el propio tribunal de justicia. se toman muy en serio el papel de testigos fidedignos y pretenden. pero este proceso coincide en gran medida con los miedos y las luchas que sabemos que se dan igualmente en el proceso terapéutico. Este mismo proceso ha transformado prácticamente cualquier contexto en un espacio potencial para un juicio en el que la credibilidad y la autoridad personal o colectiva son perpetuamente cuestionadas. Recientemente ha aparecido un creciente número de estudios acerca del impacto que ejerce el sentido en la vida sobre los trastornos adictivos.

de encontrar toda vía a Dios a pesar de todos los rodeos. del puro amor desinteresado y creativo de Dios. o bien puede decidir no llenarlo en absoluto. Para resumir. 2º En la etapa iluminativa la persona trata de volverse cada vez más receptiva a la realidad transcendente. Por otro lado. el Atman. exigiéndonos constantemente hasta el límite a fin de ofrecer un amor “divino” en lugar de dar de todo corazón y generosamente el amor humano que podemos dar de hecho. . junto con sus implicaciones diferentes —y a través de ello.Es fácil observar lo que sucede cuando este amor divino queda desconectado de su contexto espiritual y los hombres tratan de llenar el vacío resultante valiéndose de otros medios. La persona aprende a renunciar a su yo y a “dar muerte” al self egocéntrico y defensivo.la persona puede decidir continuar relacionándose con la vida de acuerdo con la misma metáfora primigenia. Los místicos combinan dos dimensiones distintas de la espiritualidad. a la que consideran un don gratuito Dios y no un producto de sus propios esfuerzos. y que consiste en un encuentro personal e inmediato con Dios o bien con el Ser Último o la Realidad Última tal y como lo conciba la tradición espiritual de la persona en cuestión. uno tras otro. los seres humanos son finitos y no divinos. ejercitándose a fin de volverse cada más obedientes a su voluntad tal y como ellos la perciben. una forma esencialmente diferente de relacionarse con la vida misma. Cristo dentro de nosotros o el espíritu. Además. Vemos a muchos hombres en cuyas vidas el anhelo insatisfecho de amor incondicional e infinito constituye un tema vital persistente. Esto favorece un cambio de segundo orden. Entonces se encuentra en posición de poner a prueba un modelo diferente.la iluminación y la unión. El término “mística” hace referencia a una modalidad específica de experiencia religiosa de la que muchas personas dan testimonio. este hallazgo revela opciones y oportunidades de cambiar a dos niveles: 1º. La persona experimenta directamente la Divinidad en el lugar más íntimo de su ser. ¿A qué Dios rechazan? ¿En qué metáfora primigenia espiritual la ausencia de Dios ha dejado un vacío.la persona puede decidir dejar de lado su metáfora habitual. la percepción y el sentimiento parecen confluir. amigo. Este “órgano sensorial espiritual” interno se describe como el propio Ser. Ello se logra mediante la lectura y la meditación sobre la literatura espiritual. Una forma alternativa de llenar el vacío aparecido en la metáfora espiritual consiste en asumir nosotros mismos el papel del elemento divino ausente y actuar en consecuencia. y con qué tratan de llenarlo? Llegar a ser conscientes de esto constituye ya. 3º En la etapa unitiva la persona siente que está en presencia. son excepcionalmente receptivos a la experiencia mística. a veces incluso que participa. Entonces puede decidir llenar el vacío dejado por la ausencia de Dios con alguna otra cosa. progenitor o líder sucesivo. no hacen sino acumular decepción tras decepción y desembocar en la amargura. No hay nada que conduzca más a la experiencia “iluminativa” que formular las preguntas oportunas. Al poner la esperanza de un amor infinito en un amante. cuando las inquietudes espirituales aparezcan en terapia. porque por amorosos que puedan ser los seres humanos y por sorprendentemente que nos den todo lo que pueden dar. Las tres etapas o fases: la purificación (o purgación). dependiendo del concepto que se tenga de la naturaleza de los seres humanos dentro de las diferentes teologías. que se alternan con “noches oscuras” intermitentes 1º La etapa purgativa consiste la práctica disciplinada de la abnegación. el ejercitamiento de la capacidad de concentración y el “desaprendizaje” de las categorías mentales precondicionadas que suelen filtrar habitualmente la percepción y la meditación acerca de la experiencia. ponen vida entera al servicio de Dios. puede ser esclarecedor que el terapeuta preste igualmente atención a las personas que muestren una reacción negativa. un hallazgo importante. allí donde el pensamiento. LA ESPIRITUALIDAD COMO UN PROCESO DE CAMBIO La noción de “desarrollo espiritual” o de “crecimiento espiritual” está muy extendida en las tradiciones místicas de diferentes religiones. porque el amor que realmente reciben jamás satisface el criterio de un amor incondicional e infinito al 100%. Por un lado. A largo plazo. posiblemente. pero ahora conscientemente. Esto es inevitable. en sí mismo y por sí mismo. 2º. el estilo de vida de los místicos genera un cambio del personalidad tan radical que se suele hablar de una “transformación espiritual”.

sin que aparentemente exista otra razón al margen de que esto es lo que somos. ¿Estamos exagerando nuestro instinto maternal. Ello permite integrar la “experiencia obtenida” a un nivel cada vez más profundo de la personalidad. Puede que nos sintamos fuertemente inclinados a elegir aquello que no es lo mejor para nuestros propios intereses o lo que no es sabio de acuerdo con la opinión del experto. la experiencia oceánica regresiva y su euforia concomitante se presta fácilmente a ser tomada erróneamente por una experiencia genuina de estar unido a Dios o en comunión con Dios. En algunas personas para las que ciertas cuestiones tienen esta cualidad existencial y algunos lo descubren cuando se ven enfrentados a una situación dramática. La inclinación se niega a abandonarnos y nos invita a hacer un autoexamen.Todas estás fases están relacionadas. al autoconocimiento a nivel existencial. “el aspecto existencial de la espiritualidad”. puede haber peligro de graves trastornos que pueden derivarse de un desarrollo espiritual bloqueado o distorsionado . lo que creemos y lo que defendemos en último término? Llegados a este punto. “conciencia existencial” . nuestra ambición artística? ¿Somos abnegados? ¿Malévolos? ¿Testarudos? ¿Acaso unos héroes por decisión propia? ¿O se trata más bien de algo diferente. esto es. la autodestrucción y la disociación. en la psicoterapia. las personas no se sentirían lo bastante motivadas para seguir luchando. Utilizaré el término de “despertar existencial” . que tienen una orientación existencial. pero general mente no reconocido. algo con lo que sentimos que estamos totalmente comprometidos. Está en nuestras manos hacer cual quiera de estas cosas. un término que fue introducido originalmente por Kierkegaard y adoptado por Jung y otros autores. mientras que otros sólo lo descubren. De lo contrario. en la hora de su muerte. otros “lo saben sin más”. sino también desde el mismísimo principio tiene que haber alguna experiencia “unitiva” elemental. O de echarlo a suertes. habitualmente para su sorpresa. nuestro autoexamen nos ha conducido a la conciencia existencial.-Una de las características de un dilema al nivel existencial de la personalidad es que la decisión de la persona en cuestión sólo es “correcta” para esa única persona en concreto. para bien o para mal. El factor decisivo entonces es: “esto tiene que ver con la cuestión de quién soy yo realmente”. Sólo cuando los terapeutas examinan en profundidad sus técnicas y su concepción básica del hombre. ya no sólo al final del viaje espiritual. Rollo May lo denomina la experiencia del “yo soy”. A falta de un término mejor. entonces descubren. me referiré a este núcleo interior como el “Verdadero Self’. pero también puede que seamos una de esas personas a las que sencillamente nada de esto les funciona. lo que queremos ser..-las personas son conscientes de este núcleo interior. ejercitar la con ciencia para abrirse plenamente de una forma indiscriminada puede conducir a una desorientación grave. A nivel psicológico . La conciencia espiritual es más compleja que la conciencia existencial. : Las prácticas de abnegación ejercen un atractivo sobre las tendencias masoquistas y estimulan la dependencia. Características del aspecto existencial 1º. Y por otro lado. EL ASPECTO EXISTENCIAL DE LA ESPIRITUALIDAD Los factores existenciales juegan un papel importante. las personas a las que se considera místicos avanzados nos hablan de que continúan luchando contra las tendencias egocéntricas. los fenómenos paranormales pueden malinterpretarse como mensajes divinos. cierta conciencia de la fase tercera y “más elevada” del desarrollo espiritual. Algo en lo profundo de la personalidad continúa exigiendo un reconocimiento y un compromiso.proceso de autodescubrimiento que conduce a la conciencia existencial. Su corrección no depende de aplicar a la . Existen también algunas diferencias. nuestro deseo sexual. esto es.agravará el autoengrandecimiento patológico. lo que tenemos que ser. La conciencia existencial ¿Qué hacer cuando estamos totalmente implicados personalmente en una situación en la que es preciso tomar una decisión y somos nosotros los que debemos tomarla? Somos libres de elegir lo mejor para nuestros propios intereses o de seguir el consejo de un experto. también. dado que también Dios está implicado.

Algunos escritores existencialistas dirían que estas personas adolecen de una “culpa existencial”. 3º.. la muerte es. En la medida en que los pacientes establezcan un mayor contacto con sus sentimientos y emociones. mía. El discernimiento a nivel existencial Siempre que confluyan en una misma persona problemas acerca del Verdadero Self y problemas psicológicos. igualmente vaga y omnipresente.-Una tercera característica del aspecto existencial es que es mucho lo que es en juego.situación unas normas éticas universales. si bien la muerte física no tiene por qué estar necesariamente implicada. ello puede enfrentar al terapeuta con una complejidad adicional. Esta es la actividad de “purificación” Esta clarificación de los problemas tiene que preceder a la psicoterapia propiamente . es algo muy duro de afrontar y es muy posible que estemos dispuestos a hacer cualquier cosa a modo de penitencia y con el propósito de empezar de nuevo. Lo mismo se puede decir de nuestra conciencia. en cualquier caso. con ello. de ser un pecador sin posibilidad de redención. al sentido y la dirección de la propias vidas. . ya sea en sentido literal o figurado. puedan desempeñar un papel importante en el despertar existencial y espiritual. La relación entre el aspecto existencial y la psicoterapia Las inquietudes acerca del Verdadero Self —ya sean espirituales o no— se relacionan de diferentes maneras con la psicoterapia. Entonces se trata de que alentemos el proceso del despertar existencial o espiritual. una situación crítica y dramática en la que tengan que afrontar su propia muerte. “culpa” o por “sentimientos de culpa”. si bien puede incluir aspectos morales. Se trata de hecho de una cuestión de vida o muerte. Heidegger pone de relieve esta conexión entre la muerte y el Verdadero Self. Las cuestiones fundamentales son llevadas convincentemente a un primer plano y fuerzan al público a tomar conciencia de esta dimensión de la vida humana. En el morir se pone de manifiesto que la pertenencia y la existencia son ontológicamente constitutivas de la muerte”. quienes estamos en el centro de nuestro sentimiento de culpa y de nuestro sufrimiento . Puede q la persona necesite ayuda a fin de separar lo existencial y lo espiritual de lo psicológico. Por su propia esencia. esta clarificación tiene que tener prioridad so . En ellas los asuntos cotidianos son artificialmente minimizados y el aspecto existencial se ve intensificado. también es más probable que entren en contacto con el Verdadero Self. en lugar de tratarlo como un problema psicológico. Se da a conocer en una fase ulterior bajo la forma de una cualidad omnipresente e inaprensible de vacío y de dirección. cada una de las cuales requiere su propio enfoque: 1º-Un un dilema acerca del Verdadero Self. 2º.. dirigidos por el experto. No se trata esencialmente de una cuestión de moralidad.Esta es la razón de que en la psicoterapia existencial y en la dirección espiritual a veces se invite a las personas a fantasear.-La verdadera culpa. Dentro de un contexto religioso.. al margen de que se den cuenta de ello o no. 2º que la psicoterapia pueda actuar como un agente catártico del proceso del despertar existencial o espiritual. “culpa existencial”. ello puede desembocar en la sensación. sin concretar con exactitud de qué se sienten culpables. Lo que sucede en ese caso no se manifiesta de inmediato.somos nosotros mismos como personas responsables. si bien esencialmente pueden influir en la misma de cuatro formas diferentes. resultante de algo que hemos hecho mal. ante un asunto de conciencia o de la necesidad de hacer frente a la propia muerte. No podemos negar el Verdadero Self sin dañar la sensación de estar verdaderamente vivos. Ello es lo que suele suceder cuando el problema aparece dentro del contexto de una decisión vital irnportante.culpables de traicionar al Verdadero Self —ya sea éste espiritual o no— y..Si los indicios de un incipiente despertar existencial o espiritual aparecen durante la psicoterapia.Esta es igualmente la razón de que la gran literatura y dramaturgia . Entonces a menudo se sienten culpables de una forma vaga. al afirmar: “Morir es algo que todo Dasein (ser ahí) debe asumir por sí mismo a su debido tiempo. ni tampoco puede generalizarse en una norma. . Este es el elevado precio que tenemos que pagar por traicionar nuestra identidad última.

presupone siempre el “Eigenwelt”. por consiguiente. No es un fenómeno “superyoico”. actitudes. por el contrario. puede que sea más importante “diagnosticar” una Falsa Personalidad (que es el término que emplea para referirse a los mecanismos de defensa utilizados para proteger y ocultar al Verdadero Self disociado) que diagnosticar al paciente según las clasificaciones psiquiátricas aceptadas. Esto es lo que constituye la condición interna de persona. pero que constituyen de hecho “cabos” diferentes dentro de la personalidad y precisan enfoques diferentes. LA PSICOTERAPIA Y LA LUCHA POR LA ESPIRITUALIDAD AUTÉNTICA El descubrimiento del Verdadero Self exige una respuesta. entonces obviamente está indicado un enfoque terapéutico. su indecisión espiritual ejerce una influencia sobre sus problemas psicológicos. durante la entrevista de admisión. La decisión de actuar de acuerdo con el Verdadero Self.bre la continuación de la terapia. describe algo que se parece más a lo que en dirección espiritual se en tiende por “discernimiento”: la delicada discriminación entre los fenómenos psicológicos y espirituales. sino que constituye el único punto de Arquímedes al que tengo que atenerme y desde el cual juzgar lo que los padres y otras autoridades me exigen. ¿En qué medida podría serles de ayuda la psicoterapia? La indecisión espiritual posee una estructura diferente de la evitación neurótica de cualquier toma de decisión personal. Como señala Rollo May: En la medida en que mi sentido (sense) de la existencia sea auténtico. que a primera vista pueden parecer similares. Por tanto. Cuando el Verdadero Self es espiritual y. la decisión acerca del verdadero self espiritual constituye la condición espiritual de persona ante Dios. el “propio mundo”. Para ilustrar esta diferencia puede ser útil la diferenciación que establece Wolters entre estructura y dirección. ya sea dentro o fuera del contexto de la espiritualidad.. de modo que no puede reducirse a la introyección de las normas sociales y éticas. sino en el terreno del conocimiento o la conciencia de sí mismo. impulsos específicos. no constituye en su esencia el producto de fuerzas sociales. el primer paso en el viaje espiritual consiste en tomar esta decisión. relativo a Dios. La conciencia existencial o espiritual no se advierte en el contexto de la relación transferencial. etc. pertenece exclusivamente al sentido de este individuo y de la vida de esta persona única como un todo. Ahora bien. No corremos el riesgo de exagerar si afirmamos que el sentido de la propia existencia. Esta es la razón de que. éste no es precisamente lo que otros me han enseñado que debería ser. aunque se halle entremezclado con todo tipo de relaciones sociales. impulsos. ¿Por qué esta diferencia entre discernimiento y diagnóstico? Porque lo existencial. emociones. Winnicott insiste en que. se precise un tipo de sensibilidad diferente del que se re quiere para reconocer los problemas psicológicos. muchas personas que . Ni tampoco debe identificarse con el descubrimiento de las propias fuerzas.Las personas que siempre evitan asumir la responsabilidad respecto de sí mismos harán otro tanto con las cuestiones espirituales. Si la indecisión espiritual constituye simplemente uno más de los muchos síntomas de evitación neurótica. sino también de lo que “descubrimos” que yace en el fondo de nuestro corazón. Evidentemente.’ La dirección que adopte una vida individual actuaría en ese caso como el contexto en el que opera su constitución psicológica. Muchas personas toman esta decisión sin la menor vacilación. los factores psicológicos se aplicarían a la estructura de personalidad. En la decisión acerca del Verdadero Self asumimos la responsabilidad ya no sólo de nuestras acciones. la conciencia acerca de nuestro propio self . Esta es la razón de que los fenómenos existenciales se resistan a cualquier intento de sistematización diagnóstica. para reconocer los problemas existenciales y espirituales. Ambas modalidades de indecisión pueden provocan infelicidad y paralización .. en tanto que los factores existenciales y espirituales se aplicarían a la dirección de la vida de esta persona en particular con esta estructura específica de personalidad. a veces después de la clarificación existencial. nuestras motivaciones. la psicoterapia ya no es necesaria. otros se quedan estancados en una indecisión atroz y prolongada. De acuerdo con ello. no significa que desempeñará bien su cometido o que se recuperará ipso facto de sus problemas psicológicos.

La ambivalencia espiritual . De ser así. Por otro lado. En este punto es donde los valores implícitos de la psicoterapia tienden efectivamente a diferir de los valores espirituales y con toda la razón. La duda espiritual subjetiva y la ambivalencia espiritual Una regla general del discernimiento espiritual consiste en analizar lo que está sucediendo a dos niveles interrelacionados: por un la do. supone distinguir entre la duda espiritual subjetiva y la ambivalencia espiritual. ¿Es cierto que este deseo de Dios constituye mi identidad fundamental y auténtica? Este autoexamen crítico es sano y funcional hasta cierto punto. Esta es la razón de que sea tan importante establecer un compromiso claro y consciente desde un principio. Una vez iniciado el viaje espiritual.. no significa en modo alguno que su llamada anterior no fuera auténtica. Se sienten simultáneamente atraídos y refrenados por este “Alguien —o Algo”. entre los aspectos auténtico e inauténticos de sí mismo.-es una cuestión de cognición. Entre períodos de paz y de contacto interior. a medida que gradualmente acaban por verlo como un constructo hipotético . el nivel de la (in)disposición y. Más adelante en el proceso. puede que las personas espirituales traten igualmente de desidentificarse respecto del “yo normal sano”. por otro. Ahora bien. Otro aspecto igualmente importante del “reflejo” es que la persona tiene que reconocer cómo le ven los demás y trabajar con estas percepciones que otros tienen de él. el nivel del autoexamen y de la duda. (Foulkes introdujo este término para describir el proceso a través del cual el paciente puede reconocer aspectos de sí mismo en otras personas.como “una ilusión”. o que son demasiado jóvenes. pero la resolución de la duda espiritual subjetiva es muy diferente de la resolución de la ambivalencia espiritual. Más allá de cierto punto.habitualmente no son dadas a la indecisión neurótica. etc. Si la persona está atrapada en una duda excesivamente prolongada acerca de su autenticidad espiritual. La resistencia al verdadero compromiso espiritual va mucho más allá de los mecanismos psicológicos de defensa y que parece formar parte de la condición humana. la purificación incluye algunas prácticas ascéticas “negarse a sí mismo” o “morir para sí”. o que son impuros. dado que se refiere a la verdad. que en ese caso harían las veces de espejos. Nadie alcanzará jamás un autoconocimiento absolutamente detallado.estamos dispuestos y al mismo tiempo reticentes. Además del autoexamen crítico. Las dos cuestiones existenciales. aterrizamos de lleno en el círculo vicioso de la indecisión. . Muchas de las personas que requieren psicoterapia necesitan fortalecer los límites del yo y la fuerza del yo. Este conflicto entre nuestro ser “espiritual” y nuestro ser “caído” es bien conocido por todas las tradiciones espirituales . sin embargo no son capaces de decantarse claramente por un “Sí a Alguien —o Algo” o por un “No”. ¿Podría serles de ayuda la psicoterapia a estas personas? La duda espiritual constituye un problema cognitivo. ello implicaría ipso facto que todavía no están aptos para renunciar al yo normal sano. Ni tampoco que la resistencia al Verdadero Self espiritual se haya solucionado de una vez por todas. La duda espiritual subjetiva . suelen ir entremezcladas. Ambos problemas deben ser resueltos. el impulso a decir si igualmente intenso y persistente De resultas de ello se desarrolla un doloroso conflicto interior que también puede generar sentimientos de culpa hacia Dios. Para la mayoría de las personas espirituales la ambivalencia espiritual continúa siendo un compañero de viaje hasta prácticamente el final de la trayectoria espiritual. un grupo podría ser le de ayuda en base a hacer las veces de “reflejo”. el aspecto existencial del proceso de cambio espiritual suele abarcar en gran medida lo que tradicionalmente se conoce con el nombre de “purificación” (o “purgación”) del self. que tienen la finalidad de alentar el desapego respecto del egocentrismo y de lo que Winnicott llamaría la “Falsa Personalidad”. la ambivalencia espiritual y la duda espiritual subjetiva. aparecen períodos intermitentes de oscilación entre un “sí” de todo corazón y un “no” rotundo o temeroso. alegando que no son capaces. Y es sorprendente comprobar cuántos relatos bíblicos muestran que la primera reacción de los personajes ante la llamada de Dios consiste en disculparse por no responder afirmativamente. La razón de esta tendencia a la purificación surge de la dolorosa experiencia de escisión interior.-se desarrolla al nivel de la (in)disposición . mientras que la ambivalencia espiritual constituye un problema de (in)disposición. ) Son muchos los ejemplos de personas que a lo largo de su vida recibieron una llamada diferente de aquella de la que habían sido conscientes en un principio y que habían llevado a la práctica anteriormente.

al ocuparnos del aspecto cognitivo de la espiritualidad nos encontramos de nuevo metidos de lleno en el problema de la verosimilitud.o “unitarias” cuando toda la diversidad externa e interna es excluida a fin de sumergirse en lo profundo de uno mismo para descubrir al Uno. de liberación de las limitaciones del tiempo. de Dios y de los demás —esto es. ¿son ilusorias o cognitivas?¿cómo es posible que algunas personas lleguen a ser conscientes de ella? La primera cuestión tiene que ver con la teoría del conocimiento (epistemología). esto es. Mientras miraba a la multitud de gente corriendo hacia la zona de los comercios tuvo la experiencia mística de que. “extrovertidas”. con un Dios que existe de forma independiente. del Dios bíblico? En otras palabras.Es muy probable que los terapeutas tengan que tratar alguna que otra vez a personas que han accedido a la conciencia espiritual al margen de cualquier enseñanza religiosa. por ejemplo. existen dos serios inconvenientes en relación con la práctica habitual. por lo que respecta a los objetivos terapéuticos. Las personas que deseen relacionarse con la realidad espiritual de una forma significativa necesitan disponer de más contenidos cognitivos que unas meras creencias generales.¿existe alguna buena razón por la que alguien que ha sido educado en la tradición del pensamiento empírico deba tomarse en serio la afirmación de que Dios existe y de que podemos comunicarnos con él? ¿O debemos considerar más bien que cualquier declaración acerca de una comunicación con Dios constituye un a priori irracional e ilusorio. en vez de separado. “Dios como experiencia subjetiva o como representación mental”. EL ASPECTO COGNITIVO DE LA ESPIRITUALIDAD ¿Dios como “objeto”? Para que exista una relación. cuando no delirante ? La validez de la experiencia religiosa ¿Proporcionan las experiencias religiosas alguna evidencia empírica de la existencia de Dios . tenemos que saber cuanto menos con quién nos relacionamos y ser capaces de reconocer y diferenciar las manifestaciones de la otra parte. como ser humano. Para que la vida espiritual constituya una realidad. por otro. estaba unido. las experiencias místicas desembocan de forma característica en la sensación de haber aprehendido la realidad última. La investigación de Vernon . por otro. se requiere algo más que un anhelo y un compromiso Es importante que los terapeutas presten atención a la diferencia entre. la niña ante el hormiguero. y de pasar por alto la posibilidad de una relación real entre los se res humanos y un “objeto” divino que existe y actúa independientemente de la observación empírica de los seres humanos. como en la famosa experiencia de Thomas Merton cuando observaba a la multitud en una plaza de Louisville. Este proceso es análogo a lo que sucede en terapia cuando un paciente descubre dolorosamente hasta qué punto está sufriendo en razón de unos muros o barreras que han sido levantados por él mismo. De hecho.de una realidad trascendente y. tales como. por un lado. A continuación Spero procede a demostrar la importancia de realizar una exploración de estas características dentro de la psicoterapia y sugiere un modelo para conceptualizar los aspectos paralelos o conflictivos de la relación. Se denominan “extrovertidas” cuando la multiplicidad de objetos externos se contempla como algo unificado y divino.. tales experiencias. Esta experiencia dolorosa motiva a la persona a tratar de liberarse de todo aquello que pudiera mantener la alienación respecto de sí mismo. en particular. de abordar el material religioso como si no se tratara en realidad más que de sentimientos y representaciones internas. Sea como fuere. además de una sensación de beatitud o serenidad. a tratar de “purificarse” o de “volverse más sencillo”. “Dios como objeto” y.el “Cristo en mí” y “mi antiguo Adán”. Stace ha establecido una diferenciación útil entre las llamadas experiencias místicas : “introvertidas” . Es importante dado que. por un lado. con una representación de Dios y. el espacio y el yo individual. Las experiencias místicas también son vividas y reconocidas en todas las religiones. algo más que un producto de la imaginación o una relación con un objeto interno. la segunda con la psicología cognitiva.

ni nada que ver con hacer que los hombres dependan a su vez de otros hombres dotados de poderes excepcionales. por ejemplo. y la opinión transformativa (que considera la posibilidad de que cuanto menos ciertas modalidades místicas de conocimiento puedan tener su base en un sustrato cognitivo real). decididamente. . También revela la existencia de un Ser (o unos seres) trascendente(s). La cuestión acerca de la percepción extrasensorial está enraizada igualmente en la confusión entre la espiritualidad y otras prácticas tales como el espiritismo y la magia. ¿Percepción extrasensorial o poderes espirituales excepcionales? Si los sentidos ordinarios no son aptos para captar la realidad trascendente. Parsons demuestra que Freud sostenía implícitamente tres opiniones acerca de la experiencia mística: la opinión reduccionista (que la contempla como algo regresivo y delirante). Revela igualmente el sentido del mundo visible e invisible (incluido el propio Self) a la luz de su relación con esta realidad espiritual. Los componentes “informativos” de la conciencia espiritual están inextricablemente unidos a los aspectos emocionales. Ello supone enfatizar que jamás pueden ser una consecuencia natural del esfuerzo o del mérito humanos. El contenido principal es que. artísticos y adaptativos). Esta información revela que la propia identidad nuclear está íntima y apasionadamente orientada a Dios. cuestionan a la persona entera. o ambas Existe un proceso gradual de despertar espiritual . LA PSICOTERAPIA Y LA EXPERIENCIA ILUMINATIVA Así pues. Las consecuencias más positivas y más negativas se aplican indistintamente al proceso repentino y al proceso gradual. constituyen para el paciente mucho más que una mera dificultad intelectual. Pero a diferencia de otras relaciones personales. La cuestión real es que. Depende del Ser transcendente la decisión de “tocar” o no a los seres humanos. como.y que se enfrentan esencialmente a las mismas dificultades que las personas que despiertan de una forma repentina y puede que también tengan que atravesar por un período de dificultades en razón de ello. aseguraron que sentían estar en presencia de Dios. un don gratuito de la Divinidad. afectivos y valorativos del Verdadero Self espiritual. la espiritualidad auténtica no tiene nada que ver con la manipulación. Antes bien. ya sea como una parte del Ser trascendente intuido o como una creación del mismo. el proceso del despertar espiritual y del cambio espiritual informan acerca del mundo “afuera” así como del mundo “adentro”. en la que confluyen la comprensión y la percepción de una realidad. Pero no deja de ser un hecho que el proceso gradual es menos propenso a generar una crisis de gran magnitud. de forma característica. Los autores concluyen que este conocimiento religioso es “cognitivo” en el sentido de que se accede al mismo mediante procesos cognitivos normales que guardan cierta similitud con aquellos mediante los cuales se accede a otras modalidades de conocimiento humano. el salto del pensamiento a la experiencia constituye un giro decisivo dentro del relato. en ese caso. Las personas religiosas consideran que estas experiencias de “sentir” intuitivamente la presencia de un Ser transcendente constituyen una gracia. que el mismo tiene su origen en alguna capacidad cognitiva o estado mental excepcional. particularmente el conocimiento al que se accede en el contexto de la psicoterapia. esta experiencia cognitiva. ¿cómo es posible que algunas personas se vuelvan conscientes de ella? ¿Tendríamos que concluir. ya se trate dé manipular a Dios o a los hombres.puso de manifiesto que el 20% de los entrevistados que contestaron que no estaban adscritos a ninguna religión. La espiritualidad constituye un fenómeno absolutamente relacional. puede que también duden de la existencia misma del “otro miembro” de la relación. lo que explica que la cuestión de la existencia “real” del otro miembro de la relación revista una importancia tan crucial. una capacidad paranormal o un estado alterado de conciencia? Con esta pregunta en mente Watts y Williams han estudiado la relación entre el conocimiento religioso procedente de la experiencia directa y la psicología cognitiva. la opinión adaptativa (que enfatiza sus rasgos terapéuticos.

lo que desmiente estrepitosamente lo que imaginábamos y concebíamos anteriormente en materia religiosa. en el caso de la hipersensibilidad espiritual no aparecen síntomas físicos y la mayoría de las personas implicadas son capaces de seguir adelante con sus obligaciones.Consecuencias positivas de la experiencia iluminativa Sus efectos a largo plazo suelen ser.que la persona puede quedar excesivamente fascinada por la experiencia y tratar de retenerla en vez de permitir que se transforme en una parte integrante de una orientación vital espiritual en continuo desarrollo. o de tratar repetidamente de recrear la experiencia. perturbación e incluso de psicosis. la persona suele estar absolutamente convencida del contenido de la misma y de la verdad de este contenido. la experiencia trascendente pone de relieve la discontinuidad de Dios en relación con todo lo previamente conocido. dado que dicha experiencia suele socavar nuestras certezas más fundamentales. 3º. en el sentido de que ahora dispone de una certeza y una conciencia de una unidad y una trascendencia subyacentes a la vida. o de una preocupación inauténtica y espiritualmente insana por lo que está teniendo lugar dentro de “esta alma mía tan sumamente interesante”. Para las personas religiosas la experiencia iluminativa puede constituir algo novedoso y sorprendente. les permite reforzarlas en razón de esta experiencia vital real del Ser Transcendente y profundizar en su comprensión de las mismas.. De forma característica.también puede verse seguido de un período de hipersensibilidad espiritual. y no llega afectar seriamente a la propia vida de oración Por lo general. Esta es una forma egocéntrica de manejar la experiencia iluminativa y conduce inevitablemente a la frustración y a la superficialidad. si el despertar espiritual se produce a través de la experiencia de un descubrimiento decisivo repentino. En lo sucesivo. que se puede resolver positivamente con la búsqueda de la integridad. duda. son de escaso valor espiritual si no sirven para estimular a la persona a desarrollar un amor cada vez más profundo hacia Dios y la creación. Este “fenómeno de retención” puede manifestarse bajo la forma de una necesidad de seguir hablando y pensando excesivamente sobre la experiencia.. en el caso de ciertas personas.. En consecuencia. presentan ocasionalmente la apariencia de una depresión. un punto de referencia que nos dice que la Presencia está ahí y que ahí es donde nos encontramos en relación con la misma. Parece como si alguna puerta interior se hubiese abierto y también ciertos visitantes inoportunos encontrasen ahora la forma de acceder al self interior de la persona. 2º. 2º. 4º. 1º-. Dado que ésta confirma sus creencias previamente establecidas. La lucha por la integridad intelectual En el momento real en el que se produce la experiencia iluminativa.el riesgo de aparición de una duda y ambivalencia prolongadas acerca de la verdad de la experiencia iluminativa. Consecuencias negativas de la experiencia iluminativa Otra de las secuelas de la experiencia del despertar espiritual puede ser igualmente un período de confusión. Esta es la razón de que las personas que ya están comprometidas con la religión se sorprendan por la experiencia iluminativa y de que a veces se la . esta certeza y conciencia pueden constituir la base del “orden” de la vida 3º.-. 1º-una vida religiosa expresada de forma característica en unos términos muy personales y fortalecida por una profundización creciente en la vida de oración.un punto de referencia en la vida de la persona que ha atravesado por la misma. Por lo general. Esto no tiene nada de sorprendente. puede atravesar por una crisis de personalidad de grandes proporciones. pero en principio no supone algo contradictorio en su esencia. Tales efectos secundarios . esta hipersensibilidad se desvanece gradualmente y el único efecto duradero suele ser una intuición más penetrante en relación con otras personas y con los propios insights espirituales. Tales experiencias iluminativas no pueden repetirse a voluntad y aun en el caso de que se repitieran. que no se daban antes. Únicamente después es cuando muchas de las personas implicadas comienzan a cuestionar la verdad de su experiencia. la persona implicada puede sentirse alarmada y abrumada por la experiencia en sí misma y las intensas emociones que evoca.

la resistencia [ nivel de la (in)disposición a renunciar a las creencias previamente establecidas (la “resistencia a la verdad espiritual”) La duda espiritual objetiva A fin de abordar la duda espiritual objetiva. por tanto. después. El conocimiento ganado a través de la experiencia cognitiva intuitiva no es necesariamente superior al conocimiento ganado de otras formas y a través de otras vías. El paciente recibe en ese caso una información que contradice sus creencias establecidas acerca de sí mismo. por un lado. Otros informarán incluso de que. Al igual que sucede en la mayoría de los procesos de cambio. es relevante para la terapia. el proceso se transformará en una excusa para mantener la indecisión.denomine una “segunda” conversión. La disonancia cognitiva puede inducirse deliberadamente como un método terapéutico en las sesiones de feedback. como tal. Las personas pueden quedar atrapadas en un estado prolongado de indecisión ante la perspectiva de aceptar y de integrar el contenido de su experiencia iluminativa. Se ha comparado muchas veces el viaje espiritual con el ascenso a una montaña: cuando iniciamos el trayecto a la altura del valle todavía no estamos en posición de ver lo que veremos desde la cima. la experiencia iluminativa contradice por definición sus creencias. Los mismos mecanismos pueden estar actuando igualmente en otras áreas. Y sin embargo. . Pero jamás llegaremos a ver desde la cima a menos que comencemos desde la base. Además. conocer la dirección general del proceso de cambio y tomar una decisión respecto de la fiabilidad general de nuestra cognición intuitiva. si la persona en cuestión se está resistiendo a aceptar la verdad espiritual y hasta qué punto. no hay nada malo en el hecho de examinar detenidamente estas preguntas y buscar posibles respuestas. La disonar cognitiva tiene lugar cuando nos vemos confrontados con una evidencia que contradice abiertamente nuestras creencias más firmes y más queridas y que. la duda (al nivel de la cognición) acerca de la verdad del insight intuitivo ganado con la experiencia iluminativa (la “duda espiritual objetiva”) y. en el momento de la comprensión espiritual. por otro. pero sólo hasta cierto punto. necesitaremos cierto tiempo para la reflexión y el examen crítico. existen muchas cosas que sencillamente no podemos conocer de antemano nos falta la perspectiva que se derivará del propio cambio. una terapia de grupo no es evidentemente el mejor lugar para discutir acerca de la verdad de la experiencia iluminativa. Desafiar tales creencias significa cuestionar todo aquello de lo que solíamos estar seguros. podemos distinguir entre. Esta resistencia tiene algunas fuentes psicológicas y. Más allá del mismo. Esta discontinuidad cognitiva traza una suerte de línea divisoria entre dos formas de comprensión y compromiso religioso. lo que puede tan amenazante que sea preferible ignorar la evidencia o rechazar su validez. en el caso de la experiencia iluminativa la evidencia no procede de otros observadores sino únicamente de la propia experiencia “subjetiva” momentánea del insight iluminativo. La clave consiste en reconocer que es absolutamente sensato dudar que se trata de una cuestión de integridad intelectual y que es mucho más sensato que rechazar bruscamente la propia intuición o embarcarse impulsivamente en el primer barco religioso que pase. Evidentemente. Algunos no tienen problema en modificar las. muchos de ellos informan de que comienzan a dudar. paradójicamente les dio la impresión de que siempre lo hubieran sabido subconscientemente. Lo que se precisa de cara a tomar una decisión inicial es saber cuán fuerte y auténtico es nuestro deseo. Al analizar desde esta perspectiva el conflicto interior en relación con la aceptación del contenido de la experiencia iluminativa. Para las personas no religiosas. Desde el punto de vista psicológico. Ciertamente. es verdaderamente difícil ya sea aceptar como cierta o rechazar como falsa. Aceptar esta evidencia significa descartar estas creencias. por novedosa e inesperada que ésta pudiera ser. La resistencia a la verdad espiritual La pregunta sería entonces. el conflicto interior es una cuestión de disonancia cognitiva. Otra fuente común de resistencia es la rigidez.