SAGRADO TRECE Los calendarios del antiguo México

Frank Díaz

® 2001, por Frank Díaz www.kinam.org fdiaz@kinam.org

ÍNDICE
Nota ortográfica Introducción PRIMERA PARTE: BREVE HISTORIA DEL TRECE Capítulo Capítulo Capítulo Capítulo Capítulo 1 2 3 4 5 Dioses matemáticos El contacto asiático El origen del sagrado trece ¿Dónde nació este calendario? Las múltiples dimensiones del calendario mesoamericano 6 17 24 37 47 3 4

SEGUNDA PARTE: EL CALENDARIO MESOAMERICANO, SU FUNCIONAMIENTO Capítulo Capítulo Capítulo Capítulo 6 7 8 9 El año sagrado La versión maya-olmeca La versión nawatl La dinámica de los ciclos en la versión nawatl 58 74 85 100

TERCERA PARTE: LA ESTRUCTURA DEL AÑO MESOAMERICANO Capítulo Capítulo Capítulo Capítulo 10 11 12 13 Principales hipótesis ¿Existió un bisiesto mesoamericano? La ecuación de Tenochtitlan Correlaciones 106 111 127 138

CUARTA PARTE: LA CORRECCIÓN ANTI-BISIESTA Capítulo Capítulo Capítulo Capítulo 14 15 16 17 La rotación de los cargadores La verificación arqueastronómica Leyendo las piedras La correlación interna Método para calcular tonales Correlación diaria de los años 2005 al 2012 Tablas de cargadores anuales 154 169 183 194 200 203 211 216

Apéndice 1 Apéndice 2 Apéndice 3

Bibliografía consultada

NOTA ORTOGRÁFICA
ESTE libro contiene palabras pertenecientes a la lengua nawatl, hablada por pueblos del México antiguo. El nawatl es una lengua aglutinante (que une raíces), perteneciente al grupo lingüístico indo-americano, lejanamente emparentado con el indo-europeo. El nawatl clásico se definió en la corte de Texcoco en el siglo XV, y se mantuvo vivo hasta comienzos del siglo XIX. En la actualidad se ha extinguido, aunque aun se hablan muchas variedades y dialectos en algunos sitios de México, Centroamérica y los Estados Unidos. Generalmente, el nawatl se escribe con la ortografía del español del siglo XVI, la cual, en la actualidad, ya no representa los sonidos de esta lengua. Para hacer más exacta su lectura, en las siguientes páginas he adoptado la convención ortográfica fonética, en la cual los vocablos se leen tal como se escriben, según la pronunciación de las letras en el español actual. Las citas textuales y los nombres de lugares aún en uso, conservan la ortografía tradicional. Los sonidos del nawatl son los siguientes: • Cinco vocales: A, E, I, O, U. • Dos semivocales: W, Y. • Once consonantes: Ch, K, M, N, P, S, Sh, T, Tl, Ts, L. • Un saltillo, representado por el apóstrofe (’). La doble L vale como L larga. La combinación TL se pronuncia un poco más suave que en español. El saltillo es una breve oclusión glotal, sin aspirado. Todas las palabras, excepto los monosílabos, se acentúan en la penúltima sílaba.

INTRODUCCIÓN
HACE no mucho tiempo, en un lugar llamado Anawak, existió un pueblo cuya principal aspiración era orientarse por el cielo. Y para lograrlo, emprendió una de las más osadas aventuras que haya concebido la mente humana: el calendario tolteca. La zona donde ese pueblo se desarrolló es conocida en la actualidad como Mesoamérica. Sus límites son: al este, el Mar Caribe, al norte, los estados del norte de México, al sur, Nicaragua, y al oeste, el océano Pacífico. La cultura mesoamericana cristalizó con los olmecas, en el tercer milenio antes de Cristo, y llegó a su ocaso con la caída de la capital maya de Tayasal, en 1697. Centenares de comunidades participaron en ese esfuerzo de civilización, cuyos logros artísticos, religiosos, científicos y sociales recibieron en nawatl el nombre común de Toltekayotl, toltequidad.1 La Toltequidad fue definida en ciudades como Monte Albán, Copán y Teotihuacan, entre los siglos X antes de Cristo y VIII después de Cristo. Se desarrolló en Xochicalco, Tula Xicocotitla y Chichén Itzá, alcanzando su auge hacia el siglo X d. C., bajo el reino de Se Akatl Topiltsin Ketsalkoatl. A la llegada de los españoles en 1519, la bandera tolteca era enarbolada por Cholula, Texcoco y Tenochtitlan. Todas estas ciudades ostentaron el título de Tula, capital. Por lo tanto, en un sentido cultural, podemos decir que todos los moradores del México antiguo fueron toltecas. La suma de los saberes de la Toltequidad fue el calendario. Pero, con frecuencia, escuchamos hablar de calendarios “maya”, “mexica” o “zapoteca”, como si se tratara de modelos diferentes. Realmente, ¿hubo diversos calendarios en el antiguo México? No. La tradición recogida por Bernardino de Sahagún afirma: Eran tan hábiles en la astrología natural los toltecas, que ellos fueron los primeros que tuvieron la cuenta de los días que tienen el año, las noches y sus horas, la diferencia de tiempos … Y eran tan sabios, que conocían las estrellas del cielo y les tenían puestos sus nombres, sabían sus influencias, calidades y movimientos. (Sahagún, Historia General) Si hubiésemos preguntado a los mesoamericanos qué nombre daban a su cuenta del tiempo, habrían respondido: “calendario tolteca”. Al recuperar el nombre original, no sólo le hacemos justicia a una institución prehispánica, sino que las variantes los diversos pueblos brillan como lo que en realidad son: aspectos de un sistema común, cuya auténtica grandeza se hace evidente cuando los estudiamos en forma comparada. En este libro analizaré las dos modalidades calendáricas principales de Mesoamérica, ambas de invento olmeca. La primera fue usada principalmente por los mayas, por lo que le llamaré “versión maya”; se caracteriza por unos ciclos extremadamente largos y regulares de tiempo. La segunda ha sido mayormente documentada en el área nawatl, por lo que le llamaré “versión nawatl”; se compone de unos ciclos relativamente breves, pero muy precisos, desde el punto de vista astronómico.
1 Este término procede de la raíz Tol, caminar en común. En Eurasia y América dio nombre a los primeros campamentos humanos y, con el tiempo, incorporó los conceptos de arte y sabiduría.

PRIMERA PARTE BREVE HISTORIA DEL TRECE
¿Quién nació cuando bajó? ¡Gran Padre, tú lo sabes! Nació el primer principio, y quebró y barrenó las espaldas de los montes. Y fue su palabra un destello de gracia que estremeció la inmensidad de lo Eterno. ¿Quiénes nacieron después? ¡Padre, tú lo sabes! Nació el que es tierno en el Cielo, el Espíritu de la infinita gracia. Las siete preciosidades le ampararon y la piedra virgen de inmaculada perfección. Nació el Tiempo y comenzó a caminar solo. (Chilam Balam de Chumayel, Libro de los Antiguos Dioses)

el tiempo era la realidad suprema. los ciclos eran dioses.y la duración. y Semana. Las relaciones que se daban entre ellos. extensión. cuya esencia quedó plasmada en los nombres de los dioses. difícil de trabajar. esa definición no sirve. ¿De dónde salió? ¿Cómo llegó a convertirse en el centro de una peculiar astrología? ¿Qué cualidades místicas y científicas posee? A fin de responder a estas preguntas. Glifo de los ciclos. y E. el tiempo fenoménico se escribía con el glifo anterior. el segundo. e Ikak. se paseaba a su gusto por la sociedad prehispánica. eternidad. más que cortes en una extensión infinita. un término que designaba por excelencia al año. dos. Cuando escuchamos la palabra “calendario”. más los numerales Om. No lo concebían como una presencia abstracta. que para nuestra cultura se ha convertido en presagio de mala suerte. que en su conjunto forman el número Ome. tenemos que salirnos de nuestros hábitos mentales. tres. formados a partir de las cifras y sus combinaciones. Mana. como creemos en la actualidad. sino de la voluntad de esos seres supremos cuya existencia nadie ponía en duda. significan divino uno. un par. Ese extraño número. Para los toltecas. Los ciclos calendáricos eran genéricamente llamados Shiwitl. vinculado exclusivamente con la medida del tiempo. Una muestra de la penetración del pensamiento tolteca en este sentido. estación. Su traducción apropiada es divina uni-dual- 2 Lo mismo ocurre con el concepto quechua Pacha. traducido por el padre Molina como durar hasta el cabo3. sino como una modalidad de conciencia. Otro de sus títulos era Ometeotl. TEOLOGÍA. En el caso de los antiguos mexicanos. formados de la raíz Kau. divino. . constituían en su conjunto la historia del tiempo. formado por la raíz Teotl. como una propiedad de los fenómenos. términos que en nawatl y maya. solemos imaginar un mecanismo matemático frío e impersonal. extenderse) no tiene relación con su homófono español. estar de pie. en señal de contracción periódica. Estela de Uxmal. El primero recibía el nombre de Semikak. Los jeroglíficos con los cuales se expresaban estos conceptos son muy reveladores: el tiempo causal se representaba mediante dos triángulos entrelazados. MATEMÁTICAS Y CUENTAS CALENDÁRICAS Semejante visión no pudo existir sin el desarrollo paralelo de una elevada reflexión matemática. Los movimientos de los astros no era el producto de unas leyes materiales inmutables.Capítulo Uno DIOSES MATEMÁTICOS EL calendario mesoamericano fue escenario de la danza del trece. Glifo del tiempo. Los ciclos.el estado causal de la creación . los de Yekkawa. En aquella visión. El Creador del tiempo era Senteotl o Hunab Ku. unidad. ordenando los ciclos y dictando la vida de la gente. Diferenciaban entre el tiempo de los dioses . eran entidades divinas con nombres propios. en alusión a las seis dimensiones del campo resumidas en el séptimo punto central. porque era parte de la experiencia común. unidad. manifestarse. respectivamente. lo cual sugiere que tenían plena conciencia de su naturaleza dimensional2. 3 El término Semana (de Sen. pero atado por la mitad con un lazo. compuesto de Sen. quedó reflejada en los nombres nawatl del tiempo y el espacio: Kawitl y Kau’tli. duración que se completa. que significa tiempo y espacio.

por lo que estaba asociado con el “inframundo” terrestre y se le representaba como una pirámide invertida de cinco planos y nueve escalones. por otro nombre llamado Ometecuhtli. se refiere al retorno de los mensajeros cósmicos. y cada mes se atribuye a uno de los dichos dioses. Ometeotl se proyecta hacia la Tierra como Ketsalkoatl. Este nombre. elaborada sobre minuciosas observaciones de los ritmos de la Naturaleza. Relieve de Xochicalco.. divino trece. India y China encontramos datos semejantes. Es interesante comprobar cómo estos números aparecen en otras culturas de la tierra. único y séptuple señor solar.trinidad. así como para el régimen de su año . donde describe su visita a nueve infiernos y trece cielos. Como afirma un cronista. dios de las cuatro puntas u órdenes matemáticos. cuatro veces señor . En las leyendas de Egipto. Afirmaban los toltecas que. el camino ascendente de las almas. Babilonia. Por su parte. 4 Los números-eje mesoamericanos son aquellos que están en el centro de una cantidad impar. Por ejemplo. número eje de la trecena4. Se puede documentar la presencia del culto a esta deidad durante más de cuatro mil años de historia mesoamericana. (Gonzalo de Balsalobre. Los primeros eran llamados por los mayas Oxlahun Tiku. y se resumían en el místico cinco: el número del ser humano. la causa primera. . serpiente emplumada. Ketsalkoatl era representado como una serpiente que muerde su cola. Relación auténtica de las idolatrías de los indios del obispado de Oaxaca) Una muestra de la dimensión calendárica de esta creencia. Cawil. y en nawatl. imaginado como una pirámide de trece escalones y siete etapas. Con frecuencia. Chiknawi E’ekatl. en sentido esotérico. que es tanto como Señor de Tres Dignidades (Códice Vaticano 3738. El nueve-cinco significaba la encarnación de la conciencia.. en alusión al principio cronológico.. tal como afirma un códice: . por lo que otro de sus nombres era Hun Vukub Ahau. los nueve aspectos ocultos se llamaban en maya Bolom Tiku. Ometeotl emanó trece aspectos luminosos y nueve aspectos oscuros. lámina 17) Para crear la realidad visible.en maya Amaite Ketsalkoatl. es su mesianismo. Pero fue en Mesoamérica donde estos números generaron toda una comprensión del mundo. Otro título numérico de Ketsalkoatl era Nappateku’tli. Dante Alighieri popularizó la misma idea en la Divina Comedia. y se resumían en el sagrado siete. la teología matemática de los toltecas estaba inextricablemente unida al calendario: (Los) maestros que hay allí han tenido libros y cuadernos manuscritos de que se aprovechan para esta doctrina de trece dioses a quienes atribuyen varios efectos. repartido en trece meses. espíritu nueve. en el libro hebreo Ziphra Dzeniutta. en su función civilizadora. pues las ondulaciones y los cascabeles anuales de la serpiente simbolizaban la naturaleza cíclica del tiempo. divino nueve. los planos cósmicos son llamados las trece barbas blancas y las nueve barbas negras del Anciano de Días. ¿Qué simbolismo encierran estos números? El trece-siete se refería a la conexión de la Tierra con el Cielo.. siempre como encarnación del conjunto de símbolos calendáricos que estuvo vigente en cada época.

tal como vemos en otro de los títulos que le dieron: Nakshitl. entre las muchas pruebas a las que Ketsalkoatl fue sometido durante los cuatro días que permaneció en el inframundo. pues. Tal circunstancia sirvió de pretexto a los advenedizos europeos para calificar a los mesoamericanos de politeístas. es decir. ya que. en calendárica expresaba un ciclo de tiempo transcurrido.Para los mesoamericanos. la religión y la cronología. quinario. Un glifo alternativo para escribir el nombre de este planeta. cuya expresión geométrica es el Nakshitl. (cuándo) cae cada una de sus veintenas. y en cosmogonía era el emblema de Miktlanteku’tli. Con frecuencia. según afirma un cronista. Coloquio de los Doce) UNA COSMOGONÍA DE MILLONES DE AÑOS El carácter totalitario de la cronología tolteca restringió el crecimiento de otras disciplinas científicas. cubo. la adivina y el adivino mesoamericanos preferían impresionar a su público con un simple recuento matemático. En ocasiones. y en su mente lleva el concepto de la suerte. vuelve a contar hasta que salga nones. “pares”. ausencia de un . A diferencia de lo que ocurría en otras culturas. la principal fue hacer resonar cuatro veces “una concha sin agujeros”. la síntesis de todas las dualidades. Si salen pares. Las palabras que decía mientras contaba el maíz no eran más que Huilan. significa desarrollar las potencialidades del cero a través de los números o Pectoral de Ketsalkoatl. estos nombres numérico-calendáricos del Ser Supremo adquirían funciones personales. contando de dos en dos. excremento divino. en lenguaje figurado. En la actualidad. el más preciado de los astros. el cuatro representa al cuarto plano de la escala numérica o tercer orden de conversión. (Sánchez de Aguilar. como se revela en dos costumbres muy arraigadas entre ellos: la de nombrar a los niños según la fecha en que nacían. la astronomía. de valor 8000. y estaba relacionado con el tiempo como cuarta dimensión del espacio. “nones”. El mito afirmaba que. dentro de las matemáticas toltecas. Informe contra idolorum cultore del obispado de Yucatán) En conclusión: al estudiar a Mesoamérica. señor de los difuntos (la advocación infernal de Ketsalkoatl). y la costumbre de las suertes. Echa un gran puño de maíz. El énfasis prehispánico en las matemáticas no era exclusivo de las clases cultas. que en matemáticas representaba al Quincunce. lo cual. La cruz de Ketsalkoatl también era el glifo de Venus. Su jeroglífico era una cruz rodeada de cuatro puntos (desdoblamiento del cubo). (Informantes de Sahagún. aludiendo a diversos fenómenos de la Naturaleza o de la mente sobre los cuales regían. y Cailan. cómo sigue su camino la cuenta de los días. proporciones creativas – en otras palabras. Ketsalkoatl era pintado dentro de la cruz de los cuatro rumbos cardinales. debido a que esta deidad significaba la ausencia total de fenómenos. era una concha cortada por la mitad. sino espacio-temporal. todas estas ciencias constituían aspectos correlativos del poder del número: Quienes calculan cómo cae un año. el número cuatro indicaba énfasis y perfección. a ellos les toca hablar de los dioses. Esta situación produjo un fenómeno paradójico: por un lado. quienes de esto se ocupan. que no sólo eran un ámbito espacial. no es posible desligar las matemáticas de la magia. llamada por los nawas Teokuitlatl. También el ciudadano común y corriente sentía fascinación por el número y el ciclo. Códice Fejervary. crear el mundo. cuarto paso de la serie. cero. donde el acto adivinatorio estaba asociado con invocaciones a los dioses. los arqueólogos la conocen como Quincunce. Estos títulos tenían un gran sentido espiritual.

. formado por la lenta erosión de las riberas. el centro de la piedra (de fundación). En el siglo XVIII. pero ya hacia el año 500 antes de Cristo. Hoy sabemos que se quedó corto por cinco ceros. Ellos generaron una comprensión de la caducidad de todo cuanto existe. Tenían lo principal: unas nociones de orden. (Chilam Balam de Chumayel) ¿Cuánto tiempo asignaron los toltecas a sus eras cosmogónicas? Ciertamente. Porque tiene su fin el observar la trama de las estrellas. y medido el que encontremos la protección del Sol. y fue creado un centro. desde donde. Otros pueblos fueron más observadores. Los babilonios tenían un período creativo de 360 mil años. ocurrió un desarrollo prodigioso de las “humanidades”. aplicados a procesos evolutivos concretos. Para apreciar sus concepciones a plenitud. A esta ley. duplicando hasta hacer un incontable número. Veamos como ejemplo el siguiente texto maya: Uno. Unas cuentas que no estuviesen subordinadas al esclarecimiento de asuntos prácticos. que no vaciló en adentrarse en profundidades prehistóricas en busca de las fuentes de la vida. el pensamiento teórico era un medio. eran las piedras angulares del pensamiento tolteca. las matemáticas toltecas eran tan capaces como las nuestras. en Mesoamérica no existieron ciencias “puras”. A pesar de ello. conceptos derivados de una paciente observación de la Naturaleza. todo viento. más allá de los cuales caían en el tiempo mítico. de cien en cien hasta cuatrocientos y de cuatrocientos en cuatrocientos hasta ocho mil . dos. Y se estremeció al oírla la inmensidad de lo Eterno. Para los toltecas no había contradicción. (Chilam Balam de . el naturalista francés Jorge Luis Buffon precisó la edad de la Tierra en 80 mil años. tal como se notan en los estratos de fósiles marinos en las montañas y en el delta de los ríos.término genérico como “matemáticas”. no se contentaron con seis días. requerían para su formación de decenas de miles de años. en medio de la noche. Jenófanes señaló que las huellas de los eventos geológicos. porque se apoyaba en dos principios cardinales de la ciencia moderna: que todo efecto tiene una causa. Por tal razón. todo día. es decir. y comenzó a proclamar su divinidad. y un perfecto sistema de simbolización. la astronomía o la economía. y por el otro. como llegó a su poder y a su trono. todo camina y pasa. donde antes no había palabras. Descripción de las cosas de Yucatán) Tales cuentas eran el marco de una espectacular cosmogonía. y que toda creación sigue un proceso. lo cual ocasionó escándalo entre sus contemporáneos. Pero sólo los mesoamericanos se atrevieron a desarrollar una cosmología realista en términos actuales. un desarrollo hipertrófico de los símbolos de cómputo. Causalidad y evolución. con el cual se podían componer cantidades hasta el infinito. nos miran los dioses – los dioses que están aprisionados en (los ciclos de) las estrellas. que hoy llamamos entropía. como dan fe las veintenas de categorías chamánicas contabilizadas por los padres de la Conquista. muchísimos. del orden de varios miles de millones de años. trece veces cuatrocientas infinidades (de años) antes de que despertara la Tierra. es preciso referirlas a lo que creyeron al respecto otros grandes pueblos de la antigüedad. les habrían parecido una insensatez. Medido esta el tiempo en que podamos alabar la magnificencia de los Tres (Ometeotl). Como dice un cronista: Su cuenta es de cinco en cinco hasta veinte. tal como afirma un texto maya: Toda luna. custodiándonos. no un fin en sí mismo. Los griegos tenían ideas semejantes. También toda sangre (generación humana) llega al lugar de su reposo. se desprendió de la piedra y cayó en el Tiempo. todo año. allí donde no había cielo ni tierra.. tres. Y salió la primera palabra. estructura y conjunto. Tienen otras cuentas muy largas que se extienden hasta el infinito. de veinte en veinte hasta cien. estaban sometidos incluso los dioses. Esta burda creencia es defendida aún hoy por muchas sectas cristianas. en cambio. como son el calendario. Es sabido que los hebreos no iniciados en los secretos cabalistas tomaban como literal la historia bíblica de que la creación fue desarrollada en seis días. Los hindúes lo estiraban a 311 millones de años. cuatro milenios antes de Cristo. (Diego de Landa. En aquella sociedad. y que no podemos calificar de primitiva.

objetos como el Mekatlapoalli. La simbolización del cero. y el Nepowaltsitsin. la estela F de Quiriguá habla de más de 90 millones de años de historia continua. García y N. Hidalgo. además. (H. (Chumayel. Como afirma Eric Thompson. o lo que es igual. mientras que la D.incluso los culturales . equivalente al período biológico de la tierra. EL ORDEN NUMÉRICO ¿Cómo surgió tal capacidad matemática? Al parecer. . (El cero) fue un descubrimiento de capital importancia. en primer lugar. No es empresa fácil hacer un cálculo matemático que lleve a la cifra de 400 millones de años. en la misma localidad. contador de nudos (llamado Quipu por los incas). refiriéndose a las generaciones de seres animados que vivieron en el pasado. ábaco. con un sentido de la continuidad de los fenómenos terrestres .. la estela 10 de Tikal contiene una fecha escrita con nueve cifras mayas. sino de la facultad que tenía su calendario para poner esas cantidades en función de la historia. y después de siglos de experimentación. Trece veces cuatrocientos millares. Pero que no fue tan obvio como se cree a primera vista. que hacen un total de 68 116 000 años. la tinta y los signos jeroglíficos. En otra parte. y tras ellos se fueron sus generaciones en gran número. se requiere un dominio avanzado de la aritmética. según E. es muy exacta: . Libro de los Espíritus) La expresión “5 200 infinidades” implica una cantidad del orden de los dos mil millones de años5. sin dudas. Kahlay de la Conquista) Esta cronología fue cincelada en las piedras. que permitieron acumular la experiencia de las generaciones. el más destacado fue. El punto inicial para comenzar las cuentas. más quince por cuatrocientas veces cuatrocientos centenares. desde el punto de vista de la geología. 2do.. el mismo texto da una fecha que. Herrera. cada "infinidad" es una era de 374 400 años. 4to. Ábaco maya. Y he aquí que se fueron. fue a la vez causa y consecuencia de unas herramientas especializadas. y ninguna de las culturas anteriores o contemporáneas de los mayas puede compararse con ellos en este terreno. 6 Los incas consiguieron representar al cero como un espacio vacío bajo la escritura del número. La representación de la posición numérica.cuya profundidad nos sorprende. Los señores del tiempo) Dichas estelas no sólo dan fe de la capacidad indígena para conceptuar y representar cantidades enormes de tiempo. relata acontecimientos ocurridos 400 millones de años después de cierto punto inicial cuya naturaleza no ha sido definida. el papel. De estos descubrimientos. 3ro. 5 Según investigaciones del ingeniero Héctor Calderón. Para expresar cantidades como estas. Por ejemplo. A partir de estas bases. años de años vivieron los brujos del agua. Como afirman dos investigadores. porque nuestra cultura aún no lo posee. el del cero6. la estela C de Copán registra un evento ocurrido dos millones de años antes de su dedicación. queda evidenciado por el hecho de que no lo Contador andino. una noción práctica de los números negativos. Las propiedades de los conjuntos de números. los olmecas fueron el primer pueblo (y tal vez el único en la Tierra) en descubrir cuatro conceptos de fundamental importancia para la ciencia: 1ro.Chumayel. Entre ellas estuvieron.

orden 1000 (8000) Ello no es posible en otros sistemas numéricos de la tierra. materializadas en el tablero de cálculo que los nawas llamaron Teshkanikuilli. un uno seguido de un cero vale diez veces más que un uno aislado. orden 10 100 (20) (400) 3r. En un sistema vigesimal. donde no existe un signo para la nada7. quienes no llegaron a inventar el cero. el cual. que no trascendió a otras culturas.hizo ningún pueblo del mundo occidental. cinco. con el tiempo. Los chinos también tienen un sistema posicional propio. llegó a ser representado en forma científica. mientras que un uno seguido de dos ceros vale 400 (202). copia del arábigo. exclusivamente con números. (Grandeza y decadencia de los mayas) Los primeros signos numéricos de los mesoamericanos eran naturalistas: un dedo significaba uno. independientemente de su valor intrínseco. la conversión se hace sobre veinte. veamos todo lo que hay que hacer para realizar una sencilla multiplicación (20 x 13) con los números romanos: X X X X X por por por por por X=C I=X I=X I=X XIII = CXXX X X X X X por por por por por X=C I=X I=X I=X XIII = CXXX CXXX + CXXX CCLX XX por XIII Efectuemos ahora la misma cuenta con el sistema mesoamericano: ¡Una expresión sumamente precisa y bella! La consecuencia principal del orden numérico. quienes lo habían tomado de los hindúes. Este sistema dio lugar al desarrollo del concepto de orden. Roma y el Renacimiento europeo) jamás encontraron este medio tan simple. como el mesoamericano. orden 2do. . Por ejemplo. Aún los grandes filósofos y matemáticos (de Grecia. es decir. equivalente a una división militar de veinte personas. una mano. que muy pronto los mesoamericanos pudieron pasar al estudio y representación de los grandes números. y una bandera. 7 La excepción es el sistema de los sumerios. Para tener una idea de la trascendencia del invento olmeca. Gracias al cero. como vemos en la siguiente tabla: sistema indo-arábigo maya-olmeca 1r. los órdenes de numeración en los sistemas arábigo y maya se pueden representar con números. eso significa que un uno seguido de un cero vale veinte. fue el descubrimiento de las relaciones estructurales entre los números. veinte. En Europa no se conoció hasta que les llegó a nuestros ancestros por medio de los árabes. diagrama de cómputo. Esto facilitó las operaciones aritméticas de tal manera. que hubiera facilitado sus laboriosos cálculos. y así sucesivamente. como el egipcio. ¿Qué es el orden numérico? Una idea que atribuye valor a la posición de la cifra dentro de la expresión matemática. el hebreo o el griego. que es de orden decimal. en nuestra numeración. pero lograron expresar la posición numérica de un modo tan engorroso. uno con tres ceros vale 8 000 (203).

donde los signos eran los perfiles de los dioses de los guarismos. un sistema jeroglífico equivalente al indo-árabe. El signo numeral introductor. paralelos hasta la edad moderna. Chuquet lo inventase. pero llegar a esa conceptualización nos tomó miles de años. multiplicación y división derivan de la escritura maya. no sería remoto que se descubriese que nuestros signos de suma. más elevado que se ha encontrado en México vale 64 millones. fracción y muchos otros . Hacia mediados del primer milenio después de Cristo. Posiblemente tuvieron un signo equivalente a nuestro punto decimal y ábacos más perfectos que los chinos. punto y ovoide para el cero. multiplicación y división. tuvo que contar por “miríadas de miríadas”. los comerciantes italianos comenzaron a utilizar la palabra “milion” para referirse a un millar de millares. Hacia la época de Arquímedes. conceptos tales como infinito. tuvo que esperar para su nacimiento a que el matemático francés N. al servicio del desciframiento de las leyes de la Naturaleza. La ciencia matemática de los Mayas) LA NOTACIÓN POR POSICIONES Los mayas desarrollaron tres sistemas de símbolos para representar sus cifras: a) El de barras. cuyo valor matemático es de 81 920 billones. Arquímedes (287 antes de Cristo) escribió un tratado sobre la escritura de números infinitamente grandes.. todos ellos están formados por puntos y barras. remanente. numerales rojos para indicar los valores negativos y negros para los positivos .Sólo en un sistema donde la numeración sigue un criterio científico. zapotecas y teotihuacanos. b) Las cifras “de cabeza”. Y un concepto como el de “infinito” no tuvo signo propio hasta 1656. igualdad. es muy sencillo hablar de cantidades como un millón. cero. es probable que en el futuro aparezcan glifos para órdenes superiores. Quizás desde los primeros momentos de su historia. que hoy llamamos “introductor”. se diseñaron nombres para los órdenes y subórdenes veintenales hasta la cantidad de 40 mil. es índice de su nivel de desarrollo. es “infinitos órdenes vigesimales”. no encontró un término superior a la miríada (diez mil). Para nosotros. los olmecas diseñaron un glifo Cero absoluto. etcétera. cuyo significado.. porque no les era práctico. un billón. Sólo a fines de la Edad Media. Por lo tanto. a la que los nawas llamaron Komolotl.. colador8. Wallis empleó para ese efecto un ocho colocado en posición horizontal (∞). 8 El suborden Komolotl es mencionado por el cronista Hernández en Antigüedades de los Indios. Los egipcios de las primeras dinastías ya tenían símbolo para el millón. La lengua maya contiene el término Oxlahundzacab. compuesto por barra. y expresan elocuentemente las operaciones que se hacen en el tablero. Más aún. (Héctor M. resta. cuando el matemático inglés J. es necesario dar nombre y signo a cantidades muy elevadas.. los olmecas ya Glifo empleaban signos y nombres para cantidades millonarias. pero luego dejaron de usarlo Tablero de cómputo. En efecto. identidad. a partir de ahí. resta. Además. Fue empleado también por los olmecas. por lo que. Cuando el gran científico griego Códice Magliabecchi. la amplitud de la nomenclatura matemática de una cultura. . En cuanto al billón. allá por el 1500. y que un investigador resume con las siguiente palabras: La lengua maya tenía vocablos para las operaciones de suma. el pueblo maya Cero de llegó a acumular un conjunto de conocimientos matemáticos que no tuvo totalidad. decimotercer orden. La situación en Mesoamérica fue diferente. y otro para indicar estados de completamiento o totalidad. Calderón. en el contexto de una cuenta. Y tenían dos ceros: uno para la nada en absoluto.

virtud que únicamente los mayas llevaron a una perfección lógica sin paralelo. lo contaron como 20 x 18. etcétera. mixtecas y otros pueblos del centro de México. piedras. La preponderancia de la notación vigesimal no significa que los mesoamericanos desconocieran el sistema decimal. El sistema de numeración maya-olmeca es el más perfecto que se haya inventado jamás. el cero). También parece que hicieron uso numeral de los veinte signos del calendario. raya para el cinco y ovoide para el cero9. Generalmente. precisamos memorizar diez glifos. . ¿Cómo funcionaba esta numeración? Mediante el orden y la cifra. variantes común y En el sistema común. puesto que las cifras contienen estructura. se aproxima bastante a la duración del año. aparentemente desconocen el valor de la posición y no tienen simbología científica para las cifras. cero. la cual aparece en casi todas las cifras que le siguen hasta el diecinueve. Pero cuando computaban días y sólo días. y. Con él. La ciencia matemática de los mayas) LOS NUMERALES CURSIVOS NAWAS Lo anterior nos enfrenta a una circunstancia desconcertante: las inscripciones de los mexicas. 360. para escribir con números arábigos. (Héctor Calderón. el número diez está señalado con un aditamento especial: una mandíbula descarnada que representa la idea de la muerte (es decir. los olmecas introdujeron una sustancial modificación: en lugar de contar el segundo orden como 20 x 20. los números se colocaban en columnas. según se infiere de la siguiente cita: Usaban de estas (veinte) letras cierto modo de contar que tenían para las edades y otras cosas. pero los órdenes eran teóricamente infinitos. Cifras mayas “de cabeza”. tropas. Estas cualidades hacen que sea muy fácil de aprender y particularmente aplicable al desarrollo tecnológico. podemos distinguir de una mirada las cuentas cronológicas de las comunes. este número se escribía con un 18 seguido de un calendárica. podemos efectuar todo tipo de operaciones con ellas sin necesidad de memorizar tablas de suma o multiplicación. Un estudioso nota: Las matemáticas modernas harían bien en estudiar las ventajas de un sistema de numeración en que los símbolos mismos se juntan y combinan para efectuar las operaciones. Tal era la numeración corriente. con un uno seguido de dos ceros. mantas. podemos expresar cantidades infinitamente grandes con sólo tres signos: punto para la unidad. En las cifras mayas “de cabeza”. Relación de las cosas de Yucatán) Cifras de barra. en la variante calendárica. Número 360 en las ya que el producto.c) Las cifras “de cuerpo entero”. valiendo la posición superior veinte veces más que la inferior. aplicada a objetos como cargas de cereal. (Landa. empleando sólo la 9 En comparación. cada uno de ellos multiplicaba por veinte al anterior. una variante ornamental del sistema anterior. Sólo había 19 cifras. Esto fue para homologar las matemáticas con la calendárica.

que se convierte de ese Magliabecchi.representación pictográfica. y así sucesivamente. los censos o la astronomía. En esta escritura. etcétera. Opino que la misma impracticabilidad del sistema es la causa de su aparición en ciertos documentos. Es muy interesante que llamaran “flor” al signo que cierra la veintena. M. Tal uso de arcaísmos matemáticos es semejante al que hacemos nosotros cuando representamos los capítulos de la Biblia o el código legal mediante las imperfectas cifras romanas. J. por ejemplo. Es una notación sumamente impráctica. una raya para la unidad hasta Sistema posicional mexica. Así lo vemos esta imagen del Códice Magliabecchi. que se ha dado en llamar “azteca”. Tercero: no es posible que desarrollaran su impresionante arquitectura y su sofisticada interpretación del calendario. descartemos lo que no es posible: Primero: no es posible que las culturas del centro de México desconocieran las cuentas del tipo maya. ya que hace acumulaciones de puntos superiores a lo que podemos discriminar de una mirada. que la impresión de que los pueblos del centro de México desconocieron la numeración racional tolteca obedece a un error de interpretación. relacionado con el cero maya. Asunción. Tercero: los mexicas tenían símbolos para representar el valor intrínseco de los órdenes de conversión (no las cantidades en sí. así como un símbolo propio para el cero. los códices Laúd y “azteca”. ¿Cómo puede haber tanta diferencia entre dos áreas culturales vecinas? Para resolver esta cuestión. donde los 400 dioses de la embriaguez fueron referidos por el glifo del segundo orden 400. las inscripciones calendáricas de Xochicalco. con espacio debajo en sustitución del cero para el veinte. empleando para ello los glifos de la veintena calendárica. Es cierto que en algunos códices de carácter sacramental o mitológico aparece el sistema pictográfico de los puntos. para contar cuarenta jarras de miel. las estelas del Fuego Nuevo descubiertas en centro de la ciudad de México. Dichos signos representaban a la cantidad cuando resultaba clara su lectura. Cuarto: las investigaciones de H. los dibujos de Cacaxtla. . a los cuales confería un sabor arcaico y esotérico. Segundo: no es posible que carecieran de la claridad intelectual necesaria para entender el sistema posicional. como se ha interpretado hasta ahora). punto Códice S. raya horizontal con cuatro flecos para el cinco. Códice Laúd. el cuatro. utilizando únicamente los números pictográficos. Harvey y B. la construcción de templos. se recurría al sistema de multiplicación. Para números más complejos. aunque conservando al signo del orden como enfático y en substitución del cero. Por ejemplo. modo en multiplicador. pero es dudoso que el mismo fuese aplicado a tareas como los cálculos de áreas y volúmenes. y algo semejante a un atado o semilla de cacao para el cero. ya que tenían un nivel de desarrollo equivalente al maya. R. acompañado del glifo de la unidad. Estos códices contienen glifos numerales constituidos por una flecha para las mitades. un punto vale uno. no por desconocimiento de su valor multiplicador. diez valen diez. Williams sobre los códices Vergara y Santa María Asunción (Scince. puesto que sus sistemas simbólicos partieron de la misma fuente: los olmecas. Segundo: ocasionalmente aparecen en el área nawatl documentos con numeración de tipo maya. pues. Veamos ahora los hechos positivos: Primero: también los mexicas tuvieron una especie de cifras. Vemos. Fejervary. Códice (la pluma). Numeración “maya” y Teotihuacan y Tula. se pintaba una jarra y se ponían encima dos banderillas. 1980) han mostrado que los mexicas emplearon en sus registros del suelo el sistema posicional con líneas y puntos.

su lógica es perfecta. su éxito fue mediocre. desconocimiento práctico de los mínimos comunes de las órbitas planetarias. los antiguos mexicanos pudieron volcar toda su energía a la medida del tiempo. se reflejan unos en otros. . bisiestos arbitrarios. pero. si bien salvaron muchos datos auténticos. que no son múltiplos de la semana ni del año. Pero. todos sus números son resonantes y holográficos. Además. muchos autores se han referido a estas antiguas cuentas con fines de divulgación o de investigación seria. porque su esencia es la triangulación de la fecha mediante la correlación de varias ruedas paralelas de símbolos. se percibe aquí la existencia de soluciones magistrales al problema que implica la medida del tiempo. Otra razón para acometer estos estudios es utilitaria. de sus manifestaciones evidentes: los ciclos de los astros y los ritmos biológicos y sociales. ¿qué utilidad puede tener un calendario que fue silenciado hace cinco siglos? Mucha. no es un calendario específicamente terrestre. precisamente a causa de su dificultad. es decir. o más bien. algunos monjes cristianos comprendieron que estaban suprimiendo un elevado sistema de pensamiento. y trataron de dejar testimonio de las cosas que vieron. continuamos arrastrando barbaridades como unos meses disparejos. por falta de documentación. Su principio puede aplicarse a la medida del tiempo en cualquier rincón del Universo. porque tiene estructura fractal. Este sistema se comporta como un ser vivo: cada una de sus partes depende de las demás. y a la superstición que nos hace ver en los años de tres ceros un preludio del Armagedón. Basados en una estructura tan simple. ¿Qué sentido tiene para nosotros estudiar el calendario prehispánico? Esa pregunta tiene varias respuestas. la renuncia a contar las edades en forma lineal produjo una dinámica de relaciones interactivas. si se logra demostrar que era superior al nuestro. El resultado más notable de este esfuerzo fue el calendario. pues. En los calendarios eurasiáticos. sus ciclos se proyectan indefinidamente. el problema del año cero omitido a partir de Cristo). al describir una cosmovisión diferente de la que ellos mismos poseían. ¿cuántos ciclos de gestación humana contiene ese tiempo? ¿Cuántos años de Venus o de Júpiter? ¿Cuándo se conjugarán de nuevo los campos planetarios que nos vieron nacer? No sabemos. que a su vez están basadas en fenómenos naturales. Desde los primeros momentos de la invasión europea. no tenemos idea de las sintonizaciones que se pueden establecer entre los eventos humanos y cósmicos. En la actualidad. Aquí surgió el primer dilema. se vieron forzados a reinterpretar los hechos. Y esto comienza a ser atractivo para nosotros. sin que por ello el modelo pierda organicidad. A pesar de que los astrónomos de hoy son capaces de ajustar el año en un segundo. y una muestra contiene la totalidad. errores ocultos en el mecanismo (por ejemplo. los años se acumulan uno sobre otro sin más cambio que un salto en el consecutivo numérico. Nuestro calendario es francamente malo. etcétera. Nuestra percepción del tiempo como un organismo en evolución ha quedado limitada a las oscuras alusiones bíblicas sobre ciertas “señales del fin del siglo”. grandes personalidades del humanismo novo-hispánico intentaron penetrar en los arcanos toltecas. ¿Por qué ese interés? Porque la satisfacción del logro está en la medida del reto. El desciframiento de la cronología mexicana se ha convertido en un reto permanente de la americanística. En el calendario prehispánico. tanto hacia lo muy grande como hacia lo muy pequeño. Posteriormente. también introdujeron especulaciones que no reflejaban la realidad. pero.¿QUÉ SENTIDO TIENE ESTUDIAR ESTE CALENDARIO? Una vez dominada la estructura y representación del número. No está en el espíritu humano dejar un hueco tal en el camino. Intuitivamente. Tener 50 años significa que hemos sido testigos de otras tantas vueltas de la Tierra en torno al Sol. Casi todos coinciden en expresar una admiración que se despierta desde la primera ojeada al interior de su mecanismo.

los amantes de la tradición carecemos de algo tan elemental como un acuerdo sobre el nombre del día en que estamos viviendo. porque ellos ven sus respectivos calendarios desde una óptica vivencial. más que un instrumento de profanas medidas. Aquí surge un dilema. Con el calendario mesoamericano nos enfrentamos a otra lógica. A pesar del rigor matemático de su estructura. una de las instituciones más profundamente afectadas es el calendario. reivindicando los aspectos útiles de aquella antigua sabiduría. pues. y el más completo inventario de esos símbolos es el calendario. Otro poderoso factor en favor del estudio y. en que los valores de Occidente parecen llegar a un punto de agotamiento. sino como respuesta a un desafío. Su calendario. pero que. desde hace cosa de cuatro siglos. Involucra aspectos de la percepción que nuestra edad post-industrial desconoce. el sello de un estilo de vida. sino en un plano interior. Para los amantes de la tradición indoamericana. Los grandes sistemas religiosos del mundo saben eso. y tiene efectos duraderos en nuestra visión del mundo. era una herramienta para el cultivo del espíritu. En consecuencia. es el simbólico. La tercera respuesta involucra una razón mucho más profunda. Pero su mecanismo no ha sido totalmente descifrado. La mentalidad tolteca estaba firmemente comprometida con lo sagrado. como ningún otro producto cultural. (Conferencia impartida el 21 de Julio del 2000. Contrario a lo que opinan algunos estudiosos. En este momento. La forma de contar el tiempo constituye.¿Quizás en un futuro lejano. no fue diseñado por imperativos económicos (¡ningún agricultor necesita exactitudes de cuatro decimales para cultivar maíz!). Es por ello que hacen falta nuevos y mejores estudios que definan científicamente su funcionamiento. en el Encuentro Calendárico de Casa Meshico) Es cierto. emplearán nuestros astronautas cómputos semejantes a los del antiguo México? He ahí un buen motivo para interesarnos por estas antigüedades. Con todas sus bellezas y profundidades. ¿Por qué nosotros no? No podemos minimizar las implicaciones sociales que tendría el uso de un calendario mexicano consensuado. Así. no menos rigurosa. para poder entender el pensamiento tolteca. del renacimiento de este modelo del pensamiento indígena. Calendario y civilización van de la mano. llega a la paradoja por la vía de la saturación. el calendario tolteca es una bandera insustituible de identidad. Su verdadera función no discurre en el tiempo objetivo. La civilización de Occidente se enfoca en el desarrollo de nuestra capacidad para establecer comparaciones. la solución está en retornar a la herencia indígena. lo mismo sucede con los árabes y los judíos. el sistema está diseñado para liberarnos de la devoción a los nexos racionales. en el fondo. es básico reconstruir sus símbolos. y se afanan por contar el tiempo a partir de sus propios profetas. pero sí más holística. Esto es así. ¿por qué no?. El investigador Raúl González lo expresa del siguiente modo: Los chinos son trece veces más numerosos que los mexicanos y se han puesto de acuerdo en una fecha única. han surgido diversas fórmulas cuya búsqueda confesa es solucionar las irregularidades del calendario cristiano. . lo que pretenden es adelantarse a un inevitable colapso social. Descifrar las cuentas prehispánicas es asunto de máxima importancia para encontrar una sintaxis común.

Ya en el año 3285 antes de Cristo.Capítulo Dos ELCONTACTO ASIÁTICO LA perfección del calendario tolteca no fue producto de alguna característica especial de la mentalidad indígena. los sabios del rey Cambises II introdujeron la división de la casa zodiacal en 30 grados. Aunque tradicionalmente se afirma que la astrología es la ciencia más vieja entre los caldeos. No es sino hasta el siglo III antes de Cristo. fórmula bien incómoda que heredan hoy con variantes los árabes y judíos. El primer horóscopo personal de esta escuela fue elaborado en el tiempo de Alejandro Magno. es preciso que hagamos ahora una comparación entre el calendario tolteca y los sistemas empleados en el resto del mundo. lo cual. pero es significativo que algunos siglos antes. En comparación. Es imposible determinar cuántas veces. solución que heredamos hasta la actualidad a través de los romanos. el más antiguo nombre astrológico encontrado en Mesoamérica (Seis Movimiento) perteneció a un Nombre calendárico. Treinta años más tarde. nos ayudará a dilucidar el enigmático origen de estas cuentas. Los sumerios conocieron la duración aproximada del año desde el tercer milenio antes de Cristo. ellos fijaron la duración del año en 365 días. comprenderemos por qué las naciones del Viejo Mundo no pudieron desarrollar un calendario civil evolutivo. en cambio. el día de año nuevo se retrasaba con respecto a su punto de referencias (el orto heliaco de la estrella Sirio) hasta completar el llamado Ciclo de Sotis cada 1460 años. a partir de ahí. de modo que sus sistemas cronológicos carecieron de una matriz capaz de incorporar los descubrimientos de los astrónomos. arios. de paso. Mogote. chinos y africanos. las civilizaciones euroasiáticas sufrieron numerosos accidentes. zapoteca. En el 747 antes de Cristo. antes de Cristo. creando un calendario agrícola de doce meses alternos de 29 y 30 días. cuando quedaron ubicadas las constelaciones en sus posiciones actuales. aún en condiciones de un relativo desinterés hacia ciertos adelantos técnicos. siglos enteros de información acumulados por los sabios semitas. Este sistema producía gruesos desfasamientos. permitieron el milagro de más de cinco milenios de transmisión de experiencias. en la cual aparecen paquetes de cuatro años con corrección de un día. los babilonios adoptaron un ciclo de siete meses intercalares cada 19 años. un sistema religioso basado en la sustitución armónica de los símbolos y la inexistencia del pernicioso sentido de propiedad territorial. En Mesoamérica. Si a esto sumamos las suplantaciones religiosas de carácter violento. LOS CALENDARIOS DEL MUNDO Comencemos por los egipcios. pero. ¿Cómo conocieron el bisiesto los egipcios? No se sabe. resueltos al principio con ajustes de compromiso que prácticamente no había forma de prever. fueron bruscamente tronchados por los designios de la política. lo cierto es que sus primeros registros sobre la influencia de los astros aparecen hacia el 550 antes de Cristo. En tiempos del esplendor faraónico. De los babilonios heredamos los signos del zodíaco y la división del día en 24 horas de 60 minutos. Para entender lo que esto pudo significar. sino de las condiciones históricas. J. Durante su historia. Tal situación fue resuelta en el 238 antes de Cristo. y fue grabado en el umbral de una puerta hacia el siglo X S. . su cronología se estancó. cuando Ptolomeo III decretó el uso del bisiesto. apareciera en Mesoamérica la versión nawatl del calendario tolteca.

el calendario tibetano mantiene la coexistencia de conjuntos de símbolos para formar ciclos de 60 años divididos en seis segmentos. C. los latinos contaban años de 304 días. la cosa cambia. basado en series decimales. lo cual significaba la elaboración de listas interminables y poco confiables. En el Viejo Mundo. lo cual complicaba extraordinariamente las cosas para los sacerdotes. ¿DÓNDE SE INVENTÓ EL CERO? Uno de los grandes enigmas de la historia es el origen del calendario. cuando Julio Cesar encargó al astrónomo griego Sosígenes que introdujera en Roma una variante del calendario ptolomeico. cuando el emperador Ts’in Chi Loang reformó el arcaico cómputo agrícola. este era por la misma época un ciclo básico en las cuentas mesoamericanas. Los griegos fueron los primeros en el Viejo Mundo en calcular la fecha a partir de un punto inicial.Los antiguos griegos no supieron aplicar a la medición del tiempo los datos obtenidos a partir de su impresionante desarrollo en astronomía. El Tribunal de las Matemáticas de Pekín llegó a una conclusión más realista. ya había en China una noción de la medida del año. C. en el 2697 antes de Cristo. Generalmente. Su origen es interesante. que regulaba las competencias deportivas y hasta las guerras. Hasta aquí he hablado de calendarios bastante exactos. resolvían la dificultad mediante adiciones basadas en la autoridad de un pontífice o cónsul. ¿de donde los tomaron los hindúes? ¿Los descubrieron por sí mismos o recibieron influencias foráneas? Veamos: La primera representación del valor de la posición en el Viejo Mundo. o fue producto de un descubrimiento único que se propagó por todas partes? Como ya apunté. a fin de que cada símbolo presida sobre el primer mes del año. ¿Dónde se originó? No en el calendario griego. La estructura interna del año tibetano tiene dos aspectos semejantes a su equivalente mesoamericano: la semana de cinco días y el empleo de “cargadores” o símbolos que dan nombre al año. el cónsul Manio Aclio Glabrio denunció los defectos de este sistema. pero la solución sólo llegó en el 46 antes de Cristo. Por la época en que en Mesoamérica se erigían las estelas de Monte Albán y la cultura olmeca entraba en su ocaso. Hacia el 800 antes de Cristo diseñaron un calendario de 365 días. su comienzo fue ubicado por el jesuita Amot.. PERO. Muy influido por los chinos. al copiar el bisiesto lunar del ateniense Menón. Hasta entonces. que a partir de entonces fue llamado “juliano”. A través de los judíos. Ciertas alusiones de I Ching permiten inferir que hacia el siglo VI a. pero cuando llegamos a los romanos. Como acabo de mencionar. En el 191 antes de Cristo. semejantes en esencia a las sumerias. quienes los recibieron de los hindúes. fijándolo en el 1684 a. Tales ruedas aparecen en China como saliendo “de la nada”. En cuanto al calendario chino. tuvo lugar en el . habían contado sus años por el nombre del arconte en funciones. una medida que les obligaba a efectuar constantes rectificaciones. ambos adelantos son atribuidos a los árabes. La contribución del calendario chino a Occidente fue la noción de unas ruedas de símbolos zodiacales y elementales. ¿Fue inventado simultáneamente en las diversas culturas de la tierra. cuya rotación correlativa permite elaborar ciclos superiores al año. los cuales rotan con cierta asincronía con respecto al consecutivo de los meses. por cierto. quienes fueron obligados a adoptar la era seleúcida después de la conquista de Jerusalén. un ciclo de cuatro años de tanta importancia. a partir de la era cristiana. Pero el hecho arqueológico es que no existe un calendario chino unificado anterior al 223 antes de Cristo. Pero. como veremos. el desarrollo de la versión maya dependió del descubrimiento del cero y la notación por posiciones. pero el sistema más popular fue la cuenta lunar de 354 días. por órdenes del emperador Kieng Kung. Sobresale entre ellos la presencia de la olimpíada. Por este sistema se guió la civilización cristiana desde sus inicios. el legado de Grecia a Occidente fue el consecutivo de los años. hasta 60 años después de la caída de México Tenochtitlan. los griegos. o tomando prestadas las cuentas de sus vecinos. pues. se ha demostrado su parentesco con las mesoamericanas.

algunos comerciantes europeos comenzaron a usar discretamente las cifras árabes. Pero si lo opuesto es lo cierto. en el año 876 de la era cristiana. Por su parte. . fue inscrita por los mayas en la estela 18 de Uaxactun. yo le llamo Difusionismo Interactivo. En otras palabras. tendremos una prueba de que no estaban relacionadas. en el 357 después de Cristo. o los logros asiáticos fueron una importación directa de Mesoamérica. (Gordon F. nunca al revés10. ligeramente anterior en el Viejo Mundo que en el Nuevo. Lo cual nos pone ante una disyuntiva: o bien el cero y la notación por posiciones se inventaron dos veces en la Tierra. ambas anteriores a la era cristiana. La mayoría de los investigadores opina que. en los momentos en que (el Viejo Mundo) se debatía en la decadencia del primer milenio. ya era centenaria. A la tesis de un intercambio en ambos sentidos. Lo prejuiciado de este razonamiento se demuestra en la siguiente observación de un conocido antropólogo: Si se puede demostrar que las formas culturales tienen un patrón de aparición regular. todos esos elementos culturales mayas que se han confrontado con sus equivalentes en el Viejo Mundo. Hacia el siglo XIII. la cultura zapoteca representó conjuntos de signos calendáricos que sugieren un desarrollo previo del cero. los conceptos salvadores del cero y de las posiciones. aunque los prejuicios religiosos vedaron el sistema hasta la época de Colón. se opone al Autoctonismo. problemas culturales de la América precolombina) En contraste con esta apreciación.año 604 en Indochina. Este difusionismo. se originaron aquí varios milenios antes de que aparecieran allá. El primer cero fue esculpido en una estela al norte de la India. por lo menos desde el siglo X antes de Cristo. que nadie niega como inventos originales del pueblo maya .. quienes los trasladaron un siglo más tarde a Europa. mucho más antiguas. Estela de Uaxactun.. Ekholm. La ciencia matemática de los mayas) LAS RUEDAS ZODIACALES CHINAS La difusión de conocimientos científicos de América a Asia es una idea completamente revolucionaria. tiene una diferencia importante con el que han defendido la mayoría de los investigadores: la datación cada vez más precisa de nuestras culturas y los descubrimientos que se hacen año con año. este inevitablemente fue de Asia a América. Un investigador comenta al respecto: No puede menos que admirarnos que . en caso de que hubiese existido algún tipo de intercambio cultural a través del Océano Pacífico. aparece en la estela 2 de Chiapa de Corzo y la C de Tres Zapotes. por intermedio de los árabes. La posibilidad de un difusionismo de América al Viejo Mundo nunca se ha estudiado seriamente. Yo estoy convencido de que es cuestión de tiempo para encontrar representaciones del período olmeca. Calderón. providencialmente hayan llegado de la India. tendremos presuntos indicios de la relación entre las dos (culturas). La tercera posibilidad (que los mesoamericanos los trajesen de Asia) queda descartada. La perfección de sus inscripciones muestra que ellas son el colofón de una tradición que. Estos monumentos son entre 500 y 1600 años anteriores a la primera representación del cero hindú. la influencia científica de Mesoamérica en Asia 10 La tesis de la influencia asiática en América recibe el nombre de Difusionismo. demuestran que la precedencia le corresponde a América. para entonces. La más temprana representación directa del cero descubierta hasta ahora en México. Por la misma fecha adoptaron estos adelantos los árables. que interpreta el surgimiento de la cultura en América como un hecho aislado.. La notación por posiciones. indicio seguro del uso gráfico del cero. sin embargo. (Héctor M. que complica inesperadamente la cuestión de los orígenes de la cultura indoamericana. es decir..

Indonesia. H. notado por Humbold hace dos siglos y estudiado después por otros investigadores. no es posible que los signos zodiacales mesoamericanos hayan sido creados en Asia.. una clasificación calendárica asiática de deidades y animales debe haber llegado a México mucho antes que a la India. si no fuera porque los cálculos astronómicos mayas son totalmente coherentes con el calendario y el resto de las instituciones culturales de este pueblo. cuya forma de reproducción hace imposible un traslado accidental. y aparecen Ruedas mesoamericanas. Kelley. a menos que se reconozca una influencia cultural directa: Los astrónomos chinos de la dinastía Han. tres de los cuales aparecen en la India del norte.. la cronología y la cosmogonía.. los olmecas ya se habían extinguido y los mayas entraban en la séptima era de su calendario. las islas del Pacífico y Mesoamérica. D. cultivado por los campesinos de la China Oriental desde . así como los antiguos mayas. entonces .puede sostenerse. Por lo tanto. usaron exactamente los mismos cálculos complejos para prevenir acerca de los probables eclipses de la Luna y del Sol. entre ellos. únicamente después de la difusión del budismo por Asia oriental. Ellos han observado que las series de dioses y animales de las ruedas zodiacales tienen el mismo orden en una extensa área geográfica que abarca China. Estos datos podrían sugerir que hubo contacto directo a través del Pacífico.. Pero esto contradice el hecho de que las ruedas zodiacales chinas tienen gran influencia de las hindúes (si no es que se originaron directamente en ellas). uno de los antropólogos que más ha estudiado este asunto. como son la astrología. La realidad es que. en Asia. la aparición de plantas típicas de la dieta americana en Eurasia. Además. es posible que intelectuales asiáticos hubiesen establecido algún tipo de contacto con su contraparte mesoamericana por los fines del Preclásico. Por ejemplo. cosa que sería inexplicable si hubiesen tenido un origen extranjero. sino también mediante la comparación con otras ciencias antiguas. Michael Coe señala un hecho altamente improbable. la semejanza formal entre los sistemas de Mesoamérica y la India son más cercanas que entre Mesoamérica y China. para entonces. Como la navegación oriental estaba en un plano técnico más elevado que en el Nuevo Mundo. flora y modalidad simbólica. como pasa con el cero. que cristalizó finalmente en lo que hoy conocemos como el zodíaco chino. justo cuando se desarrollaba en todo su esplendor el calendario olmeca. de un desarrollo hindú más tardío. Solo así podemos explicarnos la (temprana) presencia en la cultura maya . es concluyente al afirmar: Todos los nombres de los días en el calendario de Mesoamérica tienen paralelos en alguno de los cuatro sistemas euroasiáticos. está relacionada con otros fenómenos. (The diffusion of a great religious system from India to Mexico) Kirchhoff propone que ese foco de origen se busque en China. (An Essay on pre-columbian contacts between the Americas and other areas) Pero. o bien contienen variantes e interpolaciones explicables por las condiciones locales de fauna. De gran importancia ha sido demostrar el vínculo que existe entre el sistema zodiacal chino y su homólogo mesoamericano. (Regional perspectives of the Olmec) La conclusión anterior sería correcta. no sólo a partir de los usos matemáticos. comenzó a aparecer en Asia un interés creciente por la cronología. El sistema asiático de ruedas correlativas tomó forma definitiva en el siglo I antes de Cristo. Mencionaré al cacahuete. India. si el sistema se originó Ruedas calendáricas chinas. como nota Paul Kirchhoff. lo cual no se explicaría si este último país fuese el origen de ambas series. La transferencia de información científica del Nuevo al Viejo Mundo no es un hecho aislado.

en California. (L. Por ejemplo. Hay evidencia de viajes realizados a Occidente (que para ellos era el extremo Oriente) durante el auge de los reinos clásicos de Teotihuacan y los mayas. encontró que una tortuga de roca tiene propiedades magnéticas extraordinarias: una brújula colocada en diferentes posiciones alrededor de su contorno superior apunta siempre al pico de la tortuga. En Perú se conservan dibujos de barcos de dos puentes y hasta tres mástiles. C. aparece el dibujo de un hombre de Fu Sang que ordeña un animal exclusivo de América: la llama. en China se conservaron noticias sobre cierto reino oriental llamado Fu Sang. la batata y ciertos tipos de algodón. dentro de una incisión hecha artificial y cuidadosamente. este descubrimiento proporciona un fuerte indicio sobre el verdadero origen de la brújula. los chinos e hindúes también tuvieron flotas capaces de la travesía oceánica. Tiene grabadas líneas finísimas formando un ángulo entre ellas. las piñas pintadas en los frescos de Pompeya. Pero. al estudiar las orientaciones en Izapa (1976). una de ellas casi hace zozobrar la carabela de Bartolomé Colón. En la enciclopedia tradicional llamada San T’sai T’u Hui. frente a las costas de Palos Verdes. Malmström. Coe y Carlson (1975) la han propuesto como brújula anterior a la china. Los españoles encontraron en los mares del imperio inca grandes balsas para navegación de altamar. Por otra parte. y nos obliga a replantear el asunto de la navegación en épocas prehispánicas. • Los aborígenes de Columbia Británica tenían máscaras . Ciertos indicios sugieren que este arte estaba mucho más desarrollado de lo que se ha supuesto. y aparente origen de las dosis de nicotina y cocaína halladas en momias egipcias. hermano del Almirante. conocidos desde antes del descubrimiento europeo de América por los chamanes de China e Indonesia. He aquí cómo lo reporta una investigadora: En San Lorenzo se encontró una barra de magnetita del periodo olmeca (milenio II a. Muy interesante es el reciente descubrimiento de que los olmecas conocían la brújula. el tabaco y la coca. Maupomé. La tradición indígena afirma que los primeros mexicanos llegaron por el mar. ubicado “en la coste oriental del mar oriental”. se han descubierto cerca de 40 anclas chinas fechadas entre el 1000 a. C. C. Reseña de las evidencias de la actividad astronómica en la América antigua) Puesto que los monumentos olmecas que muestran una manipulación magnética son entre mil y dos mil años anteriores a la primera aparición de la brújula en China. aparecidos un milenio después en Oceanía. y velas fijas y de deriva capaces Barco de dos puentes. Dibujo chino. Vaso mochica. Además. el cronista Sarmiento de Gamboa describe una expedición de Topa Inca Yupanqui a las islas del Pacífico (probablemente a las Galápagos) en la cual desplazó veinte mil soldados. lo cual indica un comercio activo apoyado en la pesca. ¿cómo justificar estos hechos desde un punto de vista técnico? Se ha documentado poco la historia de la navegación en Indoamérica. de 30 metros de largo y 60 toneladas de desplazamiento. Dichas balsas se reunían en flotas enormes. con varios mástiles rígidos o articulados.). También los mayas poseían embarcaciones monóxiles (de una pieza) que podían trasladar hasta cincuenta remeros y dos toneladas de equipaje. y el 1500 d. El peso del ancla mayor (más de media tonelada) sugiere un barco de 30 metros de eslora y tripulación de 50 hombres. con cabida para tripulaciones numerosas y capacidad de maniobra equivalente a la de las carabelas de Colón.el 3000 antes de Cristo. de navegar contra el viento. etcétera. Tales viajes explicarían detalles como los siguientes: Un habitante de Fu Sang. en las inmediaciones de Isla de Pinos. Por accidente..

(El Instante Actual. Lo que esto significó para Occidente. .23). • En la costa de Ecuador. astrónomo y poeta persa Omar Kayam elaboró un calendario solar en el que proponía un mecanismo con resultados similares al que posteriormente fue aplicado por los cristianos. Pero hasta entonces. 21 de Agosto del 2000) Yo no me atrevo a sostener una opinión tan rotunda como la anterior. cultura Valdivia. La idea fue retomada por Roger Bacon en su Epístola a Clemente IV.. no fue sino hasta la época de Colón cuando los sabios europeos se atrevieron a usar públicamente los números arábigos con su consecuencia: la notación por posiciones y el cero. Esta idea fue sugerida paralelamente por Antonio Sarmiento Galán. sin efectos duraderos. Después de esto. materializada en el siglo XVI con la reforma del Papa Gregorio XIII. hasta que. el astrónomo chino Liu Hung procuró aplicar una reforma parecida en su país. Julio del 2000. en Guatulco. se retomó el tema en casi todos los concilios de la Iglesia. quienes en 1345 elaboraron las bases de la fórmula gregoriana. quien especula: La influencia determinante de los calendarios maya y azteca (tuvo que ver) en la sustitución del viejo calendario juliano por el gregoriano actual . de un modo directo. pero sí debo notar lo siguiente: la convocatoria papal para una reforma del calendario es anterior al descubrimiento europeo de América. tiene trazado de las costas pacíficas de la América del Sur. sino también. al notar que América estaba siendo colonizada por los europeos. estos viajeros asiáticos se retiraron discretamente. en una ocasión. • Entre 1539 y 1576. Su desarrollo acelerado en la Europa del Renacimiento provocó la inquietud del Vaticano por ajustar las cuentas julianas para hacerlas coincidir con los eventos celestes.. las autoridades españolas divisaron y decomisaron juncos chinos que patrullaban las costas mexicanas del Pacífico. Un siglo más tarde. En Europa. Aparentemente. no sólo por las matemáticas y la astronomía árabes. nunca podremos destacarlo suficientemente. Historia de las Indias 4. en 1232. • El mapamundi de Claudio Ptolomeo. Una de las ciencias que más se benefició con la escritura racional del número fue la astronomía. Así surgió el calendario que empleamos hasta la actualidad en Occidente. Los primeros trabajos concretos en tal sentido fueron encargados por el Papa Clemente VI a los estudiosos Juan de Murs y Fermín de Belleval. entre Enero y Junio de 1514. incluyendo la señalización de dos grandes ciudades chimúes y dos ríos. fechado hacia el 3000 antes de Cristo. el matemático. el Vaticano llevó a cabo estudios de 11 Intervención para el Encuentro Calendárico de Casa Meshico. Ya en el año 1074. sobre todo para incorporar las fiestas religiosas católicas. Las primeras propuestas anti-bisiestas se dejaron escuchar en Asia poco después de la aparición del cero. el investigador Raúl González mencionó la posibilidad de que la reforma gregoriana hubiese sido influida. ¿cuánto intercambio material y espiritual habrían protagonizado? ¿UN ORIGEN AMERICANO DE LA REFORMA GREGORIANA? Como ya mencioné. río mayu (la palabra Mayu es el término quechua para río). La adecuación del calendario azteca al conteo europeo de semanas y meses. Recientemente. apareció un estilo cerámico asociado con la cultura japonesa de Yomón. a uno de los cuales llama Mayu Flu. originó el calendario gregoriano.cuyos ojos estaban hechos de monedas chinas. fueron vistos mercaderes vestidos de seda intercambiando productos con los nobles locales (García. por los reportes de los primeros cronistas de Indias sobre el más preciso calendario de México11. investigador del Instituto de Matemáticas de la UNAM (Unidad Cuernavaca). el monje escocés John de Holiwood propuso modificar el intercalado del bisiesto. La Jornada. del siglo II después de Cristo.

¿Fueron estudiados esos documentos por los monjes católicos? No sabemos. en última instancia. y dice que los bisiestos programados para años que terminen un siglo cuyos dos primeros dígitos no sean divisibles por cuatro. por primera vez en su historia. los europeos tenían una conciencia clara de la necesidad de introducir en su calendario un mecanismo que corrigiera los excesos del bisiesto. Dicho mecanismo consiste en una excepción de la regla juliana del bisiesto. en el contexto de una población cristianizada recientemente y por la fuerza.factibilidad. Siete años más tarde. . y de unos descubrimientos geográficos. diseñadores de la fórmula que finalmente se aplicó. en la primera mitad del siglo XVI. De manera que. entonces no pudieron dejar de advertir que contenían soluciones calendáricas mucho más finas que las del vetusto sistema romano. ¿Cómo era posible que las cuentas de unos pueblos denostados por idólatras y perseguidos hasta la extinción dejaran en ridículo a la ciencia cristiana? Esta era una situación potencialmente peligrosa. Para entonces. astronómicos y físicos que estaban sacudiendo el edificio de la escolástica medieval. parece haber sido aceptada de un modo indirecto en la decisión de la Iglesia de incorporar en el culto cristiano tres elementos básicos de la cronovisión suprimida: el valor astronómico de algunos sitios. En 1570. celebrado en el 325 después de Cristo. religiosas y económicas de un mecanismo que corrigiera el desfase del equinoccio. hacía que los papas vacilaran en aplicarlo. y el carácter sacro de algunos días dentro del año. los estados católicos fueron consultados sobre el cambio de la fecha. investigando las repercusiones sociales. Si hubo influencia mesoamericana en la reforma gregoriana. La solución de Gregorio fue suprimir esta diferencia e introducir un mecanismo de rectificación a fin de que el problema no volviera a presentarse. De modo que quizás no sea tan descabellado especular sobre la posibilidad de que. desde antes de su llegada a América. es natural que no fuera reconocida. cuando decenas de códices comenzaron a llegar al Vaticano desde el recién descubierto México. pero hacia 1582. Europa llegó a contar con un mecanismo verdaderamente adelantado de medición del tiempo. que fue aplicado en México el 5 de Octubre de 1583. la Iglesia de Roma convoca un concurso que ganan los hermanos Aloisio y Antonio Lilio. porque ello hubiera creado conflictos ideológicos entre la masa indígena. al ubicar los nuevos templos encima de las viejas pirámides. el valor de la alineación astronómica. que se oficializó por fin el 24 de Febrero de 1582 mediante la Bula Inter Gravísimas. rápidamente transformados en onomásticos de los santos cristianos. la primavera comenzaba el 21 de marzo. al orientar las iglesias en el mismo sentido que las edificaciones antiguas. Tal actitud cambió de pronto. A los siete meses. Sin embargo. Sin embargo. Pero si lo fueron. tanto nuestras matemáticas como nuestra cronología hayan sido definitivamente impulsadas por los descubrimientos de los sabios toltecas. la inercia de la tradición sobre la cual se había edificado la cristiandad. La reforma tomó como punto de partida el Primer Concilio de Nicea. no se aplican. suc comienzo se había adelantado en diez días.

tan parecido al cayado que distingue a los patriarcas cristianos y orientales. el cuerno semicircular recordaba la Báculos de ministros tolteca. Se trata de la imagen de una señora tallada en la pared de una cueva en Bordeaux. pero. En una sociedad primitiva. cinco. los veinte aminoácidos o ladrillos fundamentales de la vida. de modo que lo cubre exactamente. La asociación fue reforzada por un hecho natural: los ciervos son animales prolíficos y lujuriosos. por ejemplo. inca. la proporción de los eclipses. los números “mágicos” del calendario tolteca – cuatro. los cuernos de los cérvidos fueron utilizados como símbolos del tiempo. En su mano derecha sostiene un objeto que se puede interpretar como un cuerno de cabra o un creciente lunar.12 Esta circunstancia me induce a pensar que el calendario mesoamericano se originó en la observación de la Naturaleza. que ha sido llamada Venus de Laussel. imagen de la Luna creciente y el 12 El eclipse solar ocurre por una extraordinaria casualidad: la Luna es 400 veces (20 x 20) más pequeña que el Sol. Así lo vemos en el bastón emblemático de los sacerdotes toltecas o andinos. tanto humanos como divinos. Ello se debe a que sufren muda estacional de la córnea o el cuero que les recubre. con nuestros biorritmos.Capítulo Tres EL ORIGEN DEL SAGRADO TRECE CURIOSAMENTE.. ovejas y vacas es una imagen muy expresiva del flujo de las generaciones. De todos estos números. pero está 400 veces más cerca. o como ambas cosas a la vez. . El emblema animal introdujo la costumbre de asociar el paso del tiempo con los fenómenos biológicos. las trece lunaciones anuales. los más sagrados eran el trece y el veinte. Podemos entender el veinte como un reflejo de los veinte dedos que nuestra especie tiene en las manos y los pies. zoroastriano y cristiano. En consecuencia. la espiral córnea de los antílopes. Relieve de Laussel.. las cinco bases de los ácidos nucleicos. Por añadidura. Además. ¿Por qué sostengo que ese objeto contiene una primitiva representación del año? Por razones simbólicas. Recordemos. los bastones de mando de los viejos y los jefes se adornaban con un cuerno o se tallaban en esa forma. siete. dependiente en gran medida de la caza de estos animales. las cuatro dimensiones del espacio-tiempo. ¿de dónde surgió el trece? LA SEÑORA DEL CUERNO LUNAR La socióloga Virginia Sánchez Navarro llamó mi atención sobre lo que probablemente sea una de las más antiguas representaciones del año. Su multiplicación proporcionó una matriz de 260 días con la cual se medían todos los asuntos. nueve. trece y veinte – aparecen en ciertas constantes naturales. por lo cual la deidad de la Tierra llegó a ser conocida como la cabra o la cierva de los innumerables hijos. Desde tiempos muy antiguos. y por extensión. los siete moldes cristalinos. resultaba fácil referir el fenómeno de las estaciones a una característica tan conocida. o les sale una rama extra cada año. Dama del cuerno. Francia.

Códice Laúd. Con el tiempo. el cual llegó a ser clave en dos actividades básicas para la supervivencia: la reproducción y la cuenta del tiempo. pero en verdad se refiere a la relación entre Venus y Marte (la 13 Este dato se infiere de la primitiva división de la eclíptica en trece secciones. la diosa madre es representada sobre una Luna creciente rodeada de doce estrellas. este inefable número está representado en el cuerno de la Venus de Laussel por trece muescas. han hecho uso del ciclo lunar en sus calendarios y de la Luna en sus emblemas sagrados. otros tantos períodos de tiempo. y porque esa concha tiene trece escamas. podemos comprender que este uso no está exento de simbolismo sexual. en los cuales los iniciados se disfrazaban con pieles y cuernos de venado y salían a danzar en las noches de Luna llena. una etapa lunar con características muy diferentes. De ahí que. es su presencia en un animal simbólico de la Tierra: la tortuga. una tortugaserpiente sea el asiento de la diosa tierra en el acto de parir al mensajero de la Serpiente Emplumada. donde la cruz se alza en triunfo sobre la Luna. 14 Apocalipsis 12. que seguramente equivalen a Laussel. junto a las cuales ella hace la decimotercera14. Tal simbolismo se ha explicado por la idea de estabilidad asociada al reptil.y en un año ocurren trece menstruaciones en promedio. porque pone muchos huevos. Por un lado. En la alegoría bíblica. por su extremo vigor sexual. A partir de ahí. de La madre de Ketsalkoatl sobre una carácter expansivo y conducción masculina. tales festividades de inicio de ciclo dieron como resultado la división del año en trece meses. el trece quedó indisolublemente asociado al concepto de recurrencia y fue destacado con ordenanzas y tabúes por muchas sociedades. . los crecientes lunares estaban mágicamente asociados con un fenómeno importante para la perpetuación de la especie: la menstruación de la mujer . ¡No en balde. En esa etapa echan raíces las grandes religiones del mundo. porque su concha se abulta como el vientre de la mujer. existió concha de tortuga. pero es más profundo. Detalle. Los historiadores han descubierto que. lo cual se suele interpretar como el triunfo de la cristiandad sobre el Islam. Esos momentos eran celebrados con ritos de fecundidad.y en un año caben trece de tales conjuntos. el cuerno-Luna en la mano de una mujer que representa a la Madre Tierra. hebreos y musulmanes. Aún pueblos tan patriarcales como los babilonios.13 De ese modo. El simbolismo se fue complicando y adquirió propiedades prácticas. se convirtió en el jeroglífico del número trece. en la mitología mesoamericana. Tanto por su relación con la medida del tiempo como con fenómenos biológicos. La tortuga fue escogida por su forma redondeada. El falicismo de la imagen se denota en las cruces de algunas iglesias ortodoxas. Y por las prescripciones relativas al tratamiento de la mujer menstruante. Casi todas las culturas antiguas – y Mesoamérica no es la excepción – solían representar a nuestro planeta como una tortuga o apoyado sobre una tortuga.vientre grávido de la hembra. que veremos adelante. antes de que se desarrollaran las sociedades solares. en relación con la preñez ostensible de la imagen! Otra prueba del carácter telúrico del trece. el grosor de los cuernos lunares proporcionó la pauta para medir los conjuntos de días . la Luna llegó a ser considerada la diosa de los partos. Por el otro.

sosteniendo el emblema de los ciclos. Y como en hebreo las letras son números. sino también con los de los pies. la tradición mesoamericana no los considera esencialmente perversos. cuyo valor es trece más trece. desde que se interrumpe la primera menstruación por el embarazo (momento en que los antiguos percibían el estado de la mujer) hasta el nacimiento de la criatura. Al observar la escultura. los antiguos mexicanos. mientras que la izquierda apunta con amor hacia su vientre. Tomemos como ejemplo de ello un mito cuya presencia en el Viejo Mundo refleja el tránsito de la mentalidad neolítica al sistema patriarcal: la caída de los ángeles rebeldes. entonces tenemos en esta imagen un indicio sobre el origen del calendario sagrado mesoamericano. sino también a la duración de la gestación humana. Como ya sabemos. al aludir a una cantidad medianamente grande. Por lo tanto. Esto es muy significativo. pues en ella no hay cabida para el dualismo excluyente del texto bíblico.hembra y el macho). (Nuestros soles. un cuatrocientos. decían Sentsontli. pero el número de esos ángeles o demonios revela que ellos son los señores de los ciclos planetarios. ciertos indicios sugieren que los hombres de aquella época contaban. tenían numeración vigesimal. Por tal razón. Ambos conjuntos de astros tenían una activa participación en las creencias mesoamericanas. descomponiendo factorialmente ambos en 360 días + 5. y Eveh. resulta propio que los chamanes eligieran el número de la fecundidad como emblema del orden sagrado. en la numeración vigesimal. tal como ocurre en el mito cristiano del Apocalipsis. dio lugar a un fenómeno de interconexión de motivos naturales y culturales. Nuestros abuelos armonizaron la cuenta de años (terrestres) y el tiempo de embarazo. los dioses-estrellas se habían aliado con el dragón de las edades en contra de la Diosa Madre. nuestra fuerza cósmica. En efecto. porque simbolizaban a los dos ejércitos de demonios que fueron arrojados a la tierra por la potencia del dios solar Witsilopochtli. La aparición de este mito entre los pueblos semitas es una prueba más del carácter . el segundo orden vale 400 (202).25 días y 260 días + 13 días. notamos que sus manos están dispuestas en una forma intencional: la derecha se eleva a lo alto. A pesar de que. Calpulli Nexticpac 2001) Lo anterior nos permite especular sobre la posibilidad de que las trece incisiones del cuerno de la Venus de Laussel no sólo se refieran a otras tantas lunaciones. al componerlo de Yah. tanto el carnero como la cabra tienen un papel primordial. colibrí zurdo (traducido en clave cronológica. este mito describe el paso del año lunar al solar). un hecho visible. los judíos celebran hasta hoy en cada novilunio ritos en honor a Yahvé Nissin (Nissa o Sinai es el nombre semita de la luna). el embarazo en sí toma 260 días. nombre de la primera mujer. el órgano masculino. Se sabe que la ovulación ocurre trece días después de este sangrado. (en las culturas prehispánicas) el tiempo de embarazo se cuenta a partir del inicio del último sangrado menstrual. Como nota Tlacatzin Stíbalet: Al no conocerse con precisión el momento de la fecundación del óvulo por el espermatozoide. ‫ = יהדה‬YHWH = 10 + 5 + 6 + 5 = 26 Puesto que estamos hablando de un momento en que el papel de la mujer determinaba la estructura social. no sólo con los dedos de las manos. transcurren en promedio trece ciclos de a veinte días. Si esta interpretación es correcta. en los cuales. este nombre también se puede leer como una expresión matemática. Asimismo. Parece una historia desvinculada del calendario. pues. Los enjambres de estrellas ubicados a ambos lados de la ruta del Sol eran llamados “los cuatrocientos del Norte” y “los cuatrocientos del Sur”. Pero su presencia en la Venus paleolítica también se puede interpretar de otra manera. EL MITO DE LOS CUATROCIENTOS DIOSES CAÍDOS La presencia de un ciclo de trece términos en el contexto de una numeración vigesimal. La Cábala traduce el nombre de Yahvé como macho y hembra. es decir.

de ahí que el héroe solar exclame. al dotar a la mujer de un promedio de 400 ovulaciones en su vida cantidad emblemática de “fecundidad” -. en tanto que la división de ese promedio por el número de días de un mes solar daba la cantidad de lunaciones de un año. a quienes vence por fuego. Venus. los cuales se componen de la multiplicación del año sagrado tolteca por el cuádruplo del ciclo lunar (118 x 260). es el señor de la séptima casa del zodíaco de trece. . La estructura del Sistema Solar es la siguiente: en el centro está el Sol con dos grupos de planetas separados por un cinturón de asteroides. tales dioses son referidos con un término vigesimal: el 400. el cuádruplo de trece marcaba el retiro de la vida laboral en la sociedad prehispánica. No insinúo con ello que el mito bíblico haya tenido origen en Mesoamérica. Tanto Witsilopochtli como Elías son deidades de la llama. la Tierra y Marte. sino que ambas versiones. los trece años marcan el inicio de la pubertad. como si.un error comprensible entre quienes transcribieron el mito sin comprender su esencia numérica. De ese modo. en el ardor de su lucha: ¡El Dios verdadero responde con fuego! (I Reyes 18:24) Ateniéndonos al texto bíblico. Lo más notable es que los números mágicos contenidos dentro de la trecena han sido encontrados en diversos biorritmos humanos. Urano. Neptuno y Plutón con su satélite. contrario a lo que cabría esperar. Otra recurrencia del trece aparece en los ritmos de nuestro desarrollo físico. existiera una influencia cósmica en nuestro diseño. los calendarios se orientaron por el cielo. los antiguos hubieran descubierto la sacralidad del trece por otra vía: al encontrarlo prácticamente en cada rincón del Sistema Solar. • El ciclo de predominio sexual masculino-femenino. ya que el héroe solar es el jefe de las doce tribus y las doce “estrellas” o constelaciones de la eclíptica. Más allá de Plutón se extiende una banda de planetoides llamada Cinturón de Kuyper. Este hecho es sumamente significativo porque. está integrado por Júpiter. El contexto de esta leyenda demuestra que ambas cuadrillas representan a las estrellas. la asiática y la americana. trece años sagrados toltecas más 130 días. se compone de Mercurio. es inexplicable que se emplee aquí como enfático de “multitud” el número 400 en lugar del mil. En Eurasia la relación es evidente. la mitad de trece años es la edad de la segunda dentición. LA CLAVE DEL SISTEMA SOLAR De no haber sido por su presencia en los ritmos biológicos. Saturno. establecido por R. llamado terrestre. Debió ser muy llamativo para los antiguos observar que la Naturaleza corroboraba sus números sagrados. Collins sobre observaciones del comportamiento de la moda y la actitud sexual en Eurasia. Veamos algunos de ellos: • La oleada reproductiva humana (un ciclo de picos de nacimiento válido también para muchas especies animales) se calcula en 3510 días (5 x 6 x 9 x 13). el segundo. efectivamente. el ciclo de gestación de la Tierra. los embarazos de la Tierra y la mujer quedaban místicamente unidos por su denominador común: el trece. ya que. y el óctuplo. escrito por un pueblo que empleaba la numeración decimal. cuya forma de contar era semejante a la que más tarde se conservó en México. derivan de una misma fuente. el Sol) contra los 400 sacerdotes de Marte y los 400 de Venus15. por lo tanto.universal de los números sagrados prehispánicos. joviano. Así. y el morador del séptimo plano de los trece cielos. tiene una duración de 30 680 días. esto es. En América. se encuentran vinculados por la tradición al número trece. El primer grupo. según la traducción . Así lo vemos en el relato de la lucha del profeta Elías (Helios. o lo que es igual. tras la cual se supone hay un tercer 15 I Reyes 18:22 y 22:6. La primera cantidad es vertida como 430 ó 450. el límite teórico de la vida humana. la suma de los dos anteriores determina la salida de la adolescencia. desde el principio.

Si 16 El análisis de las relaciones planetarias indica que la distancia de Mercurio al Sol excede la ideal en un 4 %. obtenemos los siguientes valores relativos. entonces los diámetros relativos están en proporción de uno a trece. guardando la proporción de trece unidades mercurianas.3. por lo que puede ser considerada como una frontera natural del campo planetario. Los astrónomos han calculado que ciertas anomalías en el movimiento de los planetas exteriores. y forman parte de cuatro órdenes de astros solares. Las proporciones relativas de los subsistemas terrestre y joviano son de uno a 26. Neptuno con la Tierra y Plutón con Marte. Lo que sí se ha comprobado es que a esa distancia de 104 unidades jovianas. Urano guarda la misma proporción con respecto a Venus. El módulo ocho es importante. entonces el número del Sistema Solar es 52 (4 x 13). entonces la órbita de Plutón vale ocho.11 0 0 +1 -2 -5 +3 +1 0 0 De inmediato surgen ciertas equivalencias. el cuarto orden. aún se discute. Así. que también ha sido llamado Shiva y Radón.5 . Saturno está 26 veces más distante del Sol que Mercurio. existe un enorme y solitario planeta gaseoso. En efecto. existe una banda electromagnética donde choca el llamado “viento solar” produciendo ondas de radio. km 56 108 149.bloque de planetas. La presencia de Némesis. si tomamos la distancia entre Sol y Júpiter como una segunda unidad de medida (la joviana). Pero el sistema no termina en la órbita de Plutón. de modo que la he llevado al promedio: 56 millones de kilómetros. Recientemente. a una distancia trece veces superior a la de Plutón. porque demuestra que el diseño del Sistema Solar está basado sobre el desdoblamiento del trece. con un pequeño porcentaje de diferencia con respecto al dato real: del Sol a Mercurio Venus Tierra Marte Cinturón de Asteroides (Ceres) Júpiter Saturno Urano Neptuno Plutón-Carón Cinturón de Kuyper (Némesis) Nube de Oort un. investigadores del Infra-red Astronomy Satellite afirman haberle observado dos veces en dirección a Orión. ubicado en promedio a ocho unidades mercurianas. mercurianas 1 2 3 4 8 13 26 (2 x 13) 52 (4 x 13) 78 (6 x 13) 104 (8 x 13) 1352 (8 x 132) 17 500 (8 x 133) distancia / mill. sólo se pueden explicar si suponemos que. llamado Nube de Oort. . particularmente Urano y Neptuno. Júpiter viene a ser el parte-aguas del Sistema. Si tomamos como unidad de medida del sistema la distancia que hay entre el Sol y su primer planeta16.5 228 448 778 1 430 2 771 4 494 5 900 75 712 980 000 % de diferencia +4 . pero si tomamos como límite entre ambos el cinturón de asteroides. está formado por un enjambre aún no contabilizado de cometas. Puesto que los grupos terrestre y joviano están proporcionados por el número trece y divididos en cuatro miembros cada uno.

¿Casualidad? En esta investigación no me cabe especular respecto a si los mesoamericanos tenían o no un conocimiento de estos datos. culturas antiguas. está en el comportamiento de la luz en el Sistema Solar. su distancia promedio se ha fijado en mil billones de kilómetros. 18 Duración basada en el período orbital de la principal concentración de asteroides. se reencuentra con el astro en forma de onda de radio exactamente en sus antípodas. trece veces la distancia del Sol al hipotético planeta Némesis. al cabo de trece días terrestres. puesto que tal es su tiempo promedio de rotación. Al límite de la banda de radio llegará en seis días y quince horas (13 x 13). . particular atención. tal como vemos en la siguiente tabla: planeta Mercurio Venus Tierra Marte Asteroides18 Saturno año sinódico 116 584 365 780 468 378 trecenas 9 5x9 4x7 2x5x6 6x6 29 diferencia en días -1 -1 +1 0 0 +1 Se exceptúa de esta lista a Júpiter. Además. El Sol rota catorce veces en tanto la Tierra le da una vuelta. Una prueba que estas relaciones son armónicas y no accidentales. Sin embargo. De modo que el diámetro del campo planetario es de trece días-luz.establecemos una nueva unidad de medida basada en el apogeo de la órbita de Plutón. A pesar de su lejanía. más uno central con atributos solares. ya que completaba la novena nocturna que veremos adelante. Lo indudable es que su concepción del Cielo se reflejaba en el calendario. número eje de la trecena. Sin embargo. la mayoría de los cuales aún no han sido descubiertos. cuyos años aparentes se dividen en bloques de trece días. con un total de doce términos dispuestos en tres columnas de a cuatro. aparece también en sus años sinódicos17. al cual los mesoamericanos concedieron Códice Chumayel. En la siguiente imagen. ello significa que su luz se expande por su área de influencias formando una gama armónica de vibraciones. entonces el campo planetario vale trece. notaríamos que el Sol nos da la misma cara cada 26 días. Algo semejante ocurre con los planetas visibles del Sistema Solar. el año sinódico de Júpiter es perfectamente divisible por siete. Pero no sólo en las distancias relativas entre los astros se manifiesta la influencia del trece. Si pudiéramos ver las manchas solares a simple vista. los ciclos fueron representados como un esquema del Sistema Solar. cuya recurrencia ocurre en 399 días (30 x 13 + 9). como nuestra traslación lleva el mismo sentido que la rotación solar. Un rayo de luz que sale del Sol llega al borde del grupo terrestre 24 minutos más tarde. Puesto que el Sol gira sobre sí mismo en 26 días promedio. con sólo un día de más o de menos. Y cuando uno de sus rayos es reflejado en el límite del Sistema por la banda de choque del viento solar. el excedente de nueve días tenía en Mesoamérica un gran sentido calendárico. es decir. el número real de días solares en uno de nuestros años es trece. tomada de un códice maya. ese no es el límite del sistema. 17 El año sinódico es el tiempo que tarda un astro en retornar a un mismo punto de la bóveda celeste. un fenómeno perfectamente observable por las Estructura de los ciclos. porque más allá se deslizan enjambres de cometas (la Nube de Oort). pero. y al borde del grupo joviano en seis horas y cuarto: una relación de uno a trece.

entre los cuales puedo citar el ciclo largo de los anillos arbóreos. la evolución de la Tierra no ha sido gradual. De ese modo. los asteroides se precipitarían sobre los planetas. No debió ser muy difícil para los mesoamericanos el asociar los períodos geológicos regidos por los soles con el número calendárico que los describía. comprobaron que. no sólo porque trece se forma de la suma de ocho más cinco.0. Esa cantidad de años se escribe en el sistema vigesimal con las cifras 3. más cinco por 400. los científicos consideran que existe algún tipo de regularidad en el Sistema Solar que provoca alteraciones periódicas en el movimiento de los planetas. violentas sacudidas destruyeron hasta el 90 % de las especies. proyectado a lo alto. y contrario a lo que fue la idea predominante en la ciencia del siglo XIX. produciendo colisiones de efectos impredecibles. A su vez. En diversas ocasiones. ya que su pequeño tamaño les permite llevar órbitas excéntricas. el número sagrado.2 años). la existencia de enjambres de bólidos con un movimiento periódicamente perturbado es capaz de convertir el azar en ley. cuyos giros. tal como decían los abuelos. Los nawas les llamaron “soles”. sino espasmódica. las manchas solares son evidencia de grandes fluctuaciones en el campo magnético del astro. más cero por 20. produciendo recurrencias divisibles por trece. Esta tesis se pudo demostrar recientemente con el hallazgo del punto exacto donde un meteorito del tamaño del monte Everest cayó en las costas de Yucatán. EL MITO DE LOS CINCO SOLES Por si lo anterior no fuera suficiente. Lo cual nos habla del trece. calculado en 8190 días (2 x 5 x 7 x 9 x 13). según se colige del análisis de ciertos códices mayas: el ciclo de formación de las manchas solares.5. con duración de 2730 días (5 x 6 x 7 x 13). hace cerca de 65 . más 0. la presión barométrica. sino porque ambos números son claves en la computación del ciclo de Venus-Ketsalkoatl. tres por 8000. Después de escrutar los estratos terrestres.0.Parece que la rotación del Sol guarda relación con un fenómeno estudiado por los antiguos mexicanos. hay en la Naturaleza otra importante aparición de ciclos trecenales vinculada con un mito muy apreciado por los antiguos mexicanos: la substitución de las eras creativas. La cosmogonía tolteca afirmaba que la Tierra fue creada por una sucesión de eras que se suplantaban unas a otras en el fragor de tremendas convulsiones. blanca serpiente de nubes. regresa a la Tierra como detonante de diversos fenómenos bioplanetarios. que influyen sobre la vida terrestre y la psiquis humana. Veamos de qué forma tan mágica. se descompone ese número: 5 x 7 x 9 x 13. es decir. los geólogos han llegado a una conclusión semejante. según la cronología mesoamericana. En ese caso. y el ciclo corto de los anillos arbóreos. cuya reducción cabalística es ocho. un término que nos pone en la pista de su naturaleza. cuyo período ha sido calculado en 4095 días (11. a quien nosotros conocemos como Vía Láctea (nuestra galaxia). los depósitos lacustres en toda la Tierra y las láminas de roca (relacionadas con la erosión). las corrientes del Nilo y los depósitos de los lagos africanos (dependientes de la actividad orgánica). de 26 mil años de duración. puesto que servía para denominar genéricamente a los ciclos de tiempo. La evidencia indica que establecieron un vínculo causal entre la rotación del Sistema Solar y las catástrofes que sacuden de tiempo en tiempo a nuestro planeta. se dividían en cinco soles. En la actualidad. El encargado de destruir y renovar a los soles era el dios Istak Mishkoatl. siendo seguidas por largos períodos de estabilidad y renacimiento de la vida. Como las convulsiones tienen un ritmo preciso. Aunque la caída de un bólido es algo completamente accidental. Más adelante veremos cómo los ciclos calendáricos derivaban de una observación práctica: que el Sistema Solar realiza una danza en torno al centro de la Galaxia. ya que ocho años vagos terrestres equivalen con exactitud a cinco años sinódicos de Venus.

respectivamente. (Los moradores) del tercero murieron devorados por bestias salvajes19. (Durante) el segundo. Es evidente que el cronista se equivoca al multiplicar. sin embargo. murieron abrasados en fuego del cielo. (Teogonía e Historia) A través de los documentos mayas. resulta claro que la mención de cierta cantidad de “años” en la leyenda de los soles. cada uno de los soles mitológicos tiene su propio nombre calendárico20. aunque les parece que ha cien tiempos. provocado por la excentricidad de la órbita terrestre . Se han registrado seis de tales destrucciones. pues los científicos han calculado que la duración promedio de los períodos glaciales22 es de 104 milenios. si tenemos en cuenta las duraciones atribuidas por la ciencia a las catástrofes terrestres. Y duró Quetzalcoatl siendo Sol otros trece veces 52 años. ha sido reconstruida y fechada con métodos diferentes e independientes. 21 En este caso. los dioses habían creado cuatro soles. y por lo tanto. (Teogonía e Historia de los Mexicanos) El quinto Sol se llama Sol del Movimiento. la cual fue Sol seis veces 52 años. Precisamente. 20 Uno Agua. Quetzalcoatl fue Sol y dejó de serlo Tezcatlipoca. Por los cuatro soles de los que hemos contado. Los que vivieron bajo el (cuarto) Sol. (Anales de Cuauhtitlan) La relación entre el mito de los soles y el calendario tolteca se hace más obvia. (Teogonía e Historia)21 El parecido entre el mito y la realidad geológica no se detiene ahí. Una publicación afirma: La serie de extinciones masivas. Eso lo vemos con más claridad en el siguiente fragmento: Pasados trece veces 52 años. queriendo decir “104 mil años”. Veamos cómo se parece este dato con lo que afirma el mito tolteca: En cuanto a la creación del mundo. Cuatro Aire y Cuatro Movimiento. Pasado este tiempo. Pero no saben cuánto ha que esto fue. Quetzalcoatl llovió fuego del cielo. tienen importancia fundamental para la evolución de las especies. los toltecas la habrían dividido en 260 segmentos de 104 mil años cada uno. Estos métodos. las últimas cuatro ocurridas cuando ya existía en la Tierra vida más o menos evolucionada. no sólo se refiere a años terrestres en un contexto histórico. (Luego) quedó por Sol Tlalocatecutli. Los que vivieron bajo (el primero) murieron ahogados.que a su vez es producto de la influencia de los campos gravitatorios combinados de los astros del Sistema Solar – es igual 19 Metáfora que significa "terremotos". el término “tiempo” es traducción de una voz nawatl que designa un lapso de 1040 años.millones de años. Por su parte. murieron por tempestades de vientos y se volvieron monos. Cuatro Tigre. parecen concordar al definir un ritmo más o menos constante que transcurriría entre dos extinciones en masa sucesivas … de aproximadamente 26 millones de años. Dejaron dicho los viejos que en éste habrá terremotos y hambre general. Ese ciclo. porque se estremeció y anduvo. dicho en otros términos. entendían cuatro edades. . de mayor o menor intensidad. sino también a ciclos enormemente largos de tiempo. con los cuales hemos de perecer. podemos suponer que semejante duración se hubiera interpretado como una proyección a escala cósmica del año sagrado. produciendo la extinción inmediata de los dinosaurios. determinadas en última instancia por el trece y sus múltiplos. ¿Qué sentido tiene un lapso de 26 millones de años dentro de la numeración vigesimal? Teniendo en cuenta la mentalidad calendárica mesoamericana. 22 Alteraciones climáticas que. ¿Qué significa eso? Que sus duraciones están sujetas al calendario. el cual duró siete veces 52 años. uno de tales segmentos aparece en un documento nawatl como escenario del Quinto Sol: Después de la (última) destrucción del mundo. cuentan la creación del (quinto Sol) .. quitó a Tlalocatecutli y puso a Chalchiuhtlicue. Cuatro Lluvia. que hacen 102 mil años. en clave cosmogónica.. pese a no entrañar cambios tan dramáticos como la caída de los asteroides.

los de a treinta días que se llaman U (“luna”) y contaban desde que la Luna no aparece hasta que vuelve a desaparecer. Sacred Cosmology) Hay indicios de un uso temprano de calendarios lunares en toda Mesoamérica. nada. órbita terrestre y las glaciaciones. 104 000. pero.33 y 29. Según esta hipótesis. es el hecho de que casi todos los pueblos de Mesoamérica llamaran a la veintena con el nombre de la Luna. De un modo muy racional. Pero. y de a veinte días. ¿cómo lograron los mesoamericanos un conocimiento que pertenece a la más reciente generación científica? Tal vez la respuesta no sea tan difícil de entender. de manera que. cada uno de ellos de 26 mil años.. probablemente por influencia de los meses cristianos. (Federico Gonzáles. Esa cantidad tiene un gran sentido calendárico. El resto de la historia se armó por sí mismo cuando determinaron. OTRAS PROPUESTAS EXPLICATIVAS Los elementos que hemos analizado nos permiten fundamentar una hipótesis naturalista para explicar cómo se insertó el trece en la sociedad humana. entre las cuales cabe destacar las siguientes: Hipótesis lunar: Kelly y otros investigadores afirman que el trece deriva de una primitiva división del año en trece lunas de 28 días. El mito de los cinco soles indica que relacionaron esas extinciones con el movimiento del cielo. el cronista texcocano Juan Bautista Pomar especifica que en el Altiplano.a cuatro períodos de presesión de los equinoccios. se compone de la cifra trece seguida de tres ceros.. de 27.. que el número trece era clave en esos movimientos. gigantes. dividido en dos maneras de meses. lo cual permitió un conocimiento más regular y preciso de las grandes leyes cósmicas que los pueblos nómadas perciben intuitiva y directamente. tenían el año de 364 días (28 x 13). pues es producto de la secuencia de veinte Picos comparados de la oscilación de la Número soles de 5200 años cada uno. Es lógico suponer que el calendario lunar precede al solar.503 días. los cuales llaman Uinal Hun Ekeh (“una medida humana”). (Relación de las Cosas de Yucatán) Aunque él habla de 30 días. respectivamente. después de milenios de paciente observación del cielo. conforme a nuestro calendario. Esta hipótesis no está reñida con otras que han elaborado los estudiosos. Evidencia adicional de la duración original del mes. Aquí surge una pregunta: si la semejanza entre los ciclos geológicos y los números de su calendario no se debe al azar. . se vieron obligados a adecuar la vieja tradición de las trece lunas a las nuevas 23 Promedio de los meses sidéreo y sinódico. Además. . cuando los mesoamericanos optaron por la numeración vigesimal. la presencia de trece casas en la eclíptica maya sugiere que estos meses largos se componían en realidad de 28 días23. ¿qué tiene que ver el número 104 mil con el trece? Escrito en nuestro sistema decimal. a los cuales llamaban Kiname. llegaron a la conclusión de que se trataba de “humanidades” extintas. El obispo Landa lo reportó para el área maya: Tenían su año . Este último es indicativo de un proceso de sedentarización que cristalizó en una manera más firme de vida. así como de la existencia de ciclos de 28 días asociados al zodíaco de trece casas.. Se sabe que sentían una gran curiosidad por los restos fósiles que ocasionalmente encontraban al escarbar la tierra. en la nomenclatura tolteca. difería en un día y seis horas.

Malmström y Galindo Trejo. quien especula: Antes de que los antiguos pueblos conocieran la duración exacta del año solar. La serie del Tonalamatl de 260 días. y así sucesivamente. indica que las cuentas ya estaban definidas cuando las ciudades calendáricas fueron construidas en ella. fue necesario crear un segundo año . Se podría objetar a esta tesis que la importancia concedida a la latitud. que demuestran sin lugar a dudas la existencia entre los mayas del sudoeste de un tipo especial de año de 400 días. Sólo se podría objetar a esta tesis que el conocimiento del ciclo de 365 días. debido a la forma de contar. cuyos meses tuvieron que ser elevados a un total de 18. (indica) que el maíz fue la cusa eficiente del calendario maya-quiché. es justamente el número de días que contiene la última serie de los cuatro grupos de 400 días necesarios para computar los años bajo el esquema de conteo vigesimal. Podemos conciliar las hipótesis lunar y agraria. aplicable a otros aspectos de la realidad. El razonamiento se corrobora por la existencia en este calendario de módulos de cuatro años. Su principal defensor afirma: La función primordial del Tzolkin (año sagrado) como instrumento normativo de las operaciones de cultivo de dos milpas consecutivas. entonces su origen no es americano. si el año sagrado mesoamericano surgió en la transición del cómputo de 400 días al año de la Naturaleza. en presencia de un año de trece meses. suponiendo que la adopción de una nomenclatura vigesimal. Lo vemos en la iconografía maya. sino eurasiático. A esa altura sobre el Ecuador ocurre un fenómeno precioso para el calendario que estudiamos: hay un total de 260 días entre un paso cenital del Sol y el siguiente24. (Los calendarios del antiguo México) Una vez identificados los 260 días “sobrantes”. pero en la transición de este cambio surgió el Tonalamatl. 400 y 8000 días. el cual discurría en forma paralela y sin interferir con el cómputo gregoriano. Esta latitud es. Además. esta tesis ve el año sagrado como producto de la observación astronómica en la latitud de cerca de 15 grados. este último fue dividido en trece veintenas. Hipótesis geográfica: defendida por un grupo importante de investigadores. paralelo al año civil de 365. Los arqueastrónomos creen que el emplazamiento de estas ciudades fue elegido precisamente por su significación calendárica. Ola Apenes. Girard reporta que una comunidad del sudoeste de México (los Chortís) continuaba empleando en 1946 el antiguo año agrícola. la de las ciudades de Copán e Izapa.el solar -. de uno de 360. en América Central. era inevitable que los antiguos descubrieran que el número trece constituía la clave de todo el sistema. Sólo que estas circunstancias no están restringidas a Mesoamérica: se dieron en todo el orbe. en relación con el brote de maíz. . es de suponer que contaban los días en grupos de 20. tanto Copan como Izapa aparecieron siglos después del auge de la civilización 24 El paso cenital ocurre cuando un astro ocupa el punto central de la bóbeda celeste.fórmulas de cómputo. Con el hallazgo de la duración exacta del año solar y su bisiesto. entre otros. como Zelia Nuttall. Hipótesis agraria: esta parte del principio contrario. Como contrapeso. No hay dudas de que el año sagrado estuvo en un principio estrechamente vinculado con la agricultura. o. Posteriormente. es anterior a la llegada de los primeros hombres a América. así como de una serie de fechas contenidas en los Anales de los Cakchiqueles. la manera de contar los días tuvo que cambiar. por lo menos. lo cual sirvió de hemiciclo natural para elaborar el año sagrado de 260 días. Hipótesis del residuo anual: una tesis muy sugerente es la que propone el investigador Raúl González. Por lo tanto. Los Chortís ante el Problema Maya) Esto se refiere al hecho de que el ciclo de la milpa era de 130 días. donde se definieron en gran medida los cánones de la civilización maya. Así nació el año de 260 días y el trece adquirió su valor clave. ocurrió al mismo tiempo que se definía una incipiente agricultura de cereal. donde los motivos cíclicos y agrarios se entrelazan mutuamente. (Rafael Girard. de modo que redujeron la duración del mes lunar a veinte días. Vincent H. De modo que esta explicación también parece ajustarse a la realidad.

12 y 16 (proyecciones del cuatro). las concordancias que nota Seler fueron tenidas en cuenta por los astrónomos mesoamericanos y representadas en los códices. Veamos las principales: • Sumatorias contenidas en los números 4. y quizás en la zona al norte del lago Titicaca. Cómputo Azteca y Nepohualtzitzin. Al sumar cada uno de ellos con sus precedentes. En mi opinión. asociado al siete. C. No obstante. número del “año calcular”. El trece es el denominador común entre ambos resultados. Por ejemplo. esta hipótesis invierte los hechos. porque representa los siete planos celestes. se evidencia una curiosa propiedad de este sistema: la multiplicación del siete por los múltiplos de tres se escribe mediante la repetición de la cifra. el ciclo de 260 días es anterior al establecimiento del año de Venus. A mi juicio. Se trata de una serie de relaciones triangulares entre los números clave de la pirámide. Hipótesis gráfica: otra explicación matemática sobre el surgimiento del trece fue descubierta por el investigador J. condiciones óptimas para su posterior desarrollo. y el vertical. como una semilla llevada por el viento. A mi juicio. que representan el plan horizontal de la pirámide: (1 al 4 = 10) + (1 al 8 = 36) + (1 al 12 = 78) + (1 al 16 = 136) = 260. el conocido ciclo de 52 años. el trece era. asociado al número cuatro por causa de sus cuatro esquinas. quien nota lo siguiente: Al escribir los números vigesimales en notación tolteca. tres pares. les proporcionaba un período de 13 x 73 días. dos puntos colocados en vertical valen 21. Este cuerpo se puede cortar en dos planos: el horizontal. Esta propiedad se repite en el catorce. Juzgando por su incidencia central dentro de la cronología y la forma de vida. Para una persona acostumbrada a pensar en términos de la nomenclatura matemática prehispánica. quien encontró unas curiosas concordancias numéricas a las que llamó Red Computarizada de Mesoamérica. el límite de un conjunto señalado de cifras. 42. • Sumatorias contenidas en los números 7. 63. que permitía conjugar las virtudes místicas de 7 y el 20. Así nació el Tonalamatl como unidad. da de nuevo un número redondo de años. y así sucesivamente. De modo que la latitud confirmaría su existencia. 8. . estimado en 584 días (8 x 73). sino una circunstancia feliz que quizás aprovecharon los astrónomos prehispánicos en sus explicaciones. Hipótesis matemática: otro intento explicativo fue desarrollado por el ingeniero David Esparza Hidalgo25. y quizás incluso al del año vago terrestre26. A partir de un impulso previo. pues. a saber.olmeca. el siete y el cuatro revelan poseer curiosas propiedades vinculadas con ciclos de la Naturaleza. que tenía 365 días (5 x 73). difícilmente deriva de un fraccionamiento de aquellos. Dicho período se componía de 20 x 13 x 73 días. se movió por todas partes. Este lapso. la correspondencia de la Red Computacional Mesoamericana y los ciclos toltecas no es la fuente de estos. dos pares de puntos. 26 Año Vago es el ciclo de 365 días. por lo tanto. número del año sagrado. Olivo. hasta encontrar en Centroamérica. el calendario. (Comunicación personal) Hipótesis venusina: fue enunciada por primera vez por Edward Seler en su clásico estudio sobre el Códice Borgia: Yo opino que una combinación del año solar. la corroboración geográfica de las cuentas americanas fue hasta cierto punto accidental. 25 Ver Esparza Hidalgo. de modo que el trece forma ciclo. que ya conocía el año sagrado. 14 y 21 (proyecciones del siete). que ocurrió probablemente en las latitudes septentrionales de Asia y América. multiplicado por veinte. y el período del planeta Venus. sin ajuste bisiesto ni de ningún otro tipo. que representan el plan vertical de la pirámide: (1 al 7 = 28) + (1 al 14 = 105) + (1 al 21 = 231) = 364. pero no su surgimiento.

algunos de sus aspectos fueron suprimidos y otros desarrollados. . de 1 366 560 días. Nuestros cuerpos están codificados con los aspectos trece y veinte del calendario sagrado. Eso lo vimos en revoluciones como la de los judíos contra los egipcios. Pasó con el ritmo menstrual femenino. tanto el trece como el veinte tienen un origen anatómico. ¿por qué un número que encarnó en su momento la esencia de lo sagrado. Tampoco creo que haya sido producto de una revelación o causa única. por más que. el ciclo de conjunción de Venus y Mercurio. tenemos trece articulaciones principales. el Códice Dresden contiene un número clave que resuelve las conjunciones de los planetas y el Sol. Calendario por la Paz. Por otro lado. LA CAÍDA DEL SAGRADO TRECE Ahora bien. es igual al ciclo breve de manchas solares más 26 días. Hipótesis anatómica: finalmente.. hasta terminar haciéndolos encarnación del mal. Por reacción natural. este ciclo (de 260 días) se relaciona con la superposición de los campos magnéticos polar y ecuatorial del Sol . En resumen: no creo que el origen del calendario mesoamericano esté restringido a un sitio aislado del planeta. esos emblemas se convirtieron en bandera de ciertas minorías. el cual es igual al ciclo largo de las manchas solares más dos años sagrados. los trabajos de divulgación han difundido otra tesis. lo cual parece implicar que derivó de la observación astronómica. en tanto fue elevado en Mesoamérica a la cumbre de la escala simbólica? ¿Qué pudo motivar tan radical trueque de valores? La respuesta radica en un fenómeno que revolucionó hace diez mil años nuestra evolución: el paso de la sociedad matriarcal a los estados patriarcales..Hipótesis solar: probablemente la explicación más extraordinaria sobre el origen del trece. En el proceso. (Randi Bruner. hasta lograr una acuerdo perfecto entre todas sus partes. los cristianos contra el paganismo y los musulmanes contra los zoroastrianos. El desciframiento de los números mayas muestra que había una observación acuciosa del planeta Venus. Todas estas hipótesis explican una parte de la Correspondencia entre los signos y la anatomía. por lo menos la aplicación casi omnímoda de estos números en Mesoamérica. no pasó desapercibida. se vincule con Mesoamérica. tal como demuestran diversas imágenes de los códices. Así pasó con los cuernos de la Luna. que en un principio representaban a la Diosa Madre y han terminado por recordarnos al Diablo. La conclusión de Cotterell es que el año sagrado funcionaba como calibrador venusino del Sol. como resultado histórico. realidad – si no el origen. sino el resultado de muchas resonancias que cobraron forma con el paso del tiempo. 2000) La correspondencia anatómica. Una de las principales preocupaciones de esas reformas. es la que propone M. consistió en rastrear la presencia de los emblemas de culto e identidad del régimen anterior para profanarlos y secularizarlos. en un proceso que subvirtió aún más sus valores. según la cual. prohibió y borró a sangre y fuego ese enfoque “femenino” del mundo que constituye la visión chamánica.. Cotterell: Según nuestras observaciones.. La primera medida de todo sistema que se impone por la violencia es la renovación de los símbolos. Sorprendentemente. Este fenómeno desterró. ¿Qué es lo que da movimiento a nuestros cuerpos? Las articulaciones. con todo y no ser la base del sistema. llegó a convertirse en Eurasia en emblema del mal. ascendiente a 117 años sinódicos de Venus ó 584 de Mercurio. Tenemos veinte dedos en las manos y pies . Códice Vaticano. para seguir de cerca los ciclos de las manchas solares.

en pleno auge del chamanismo. Apareció en el Neolítico. con el tiempo. se difería su bautizo para algunos días más adelante. Tanto en el Viejo Mundo como en América. el cual ocupa el lugar decimotercero de la rueda calendárica. Y pasó con el trece. el cual es dios de los vientos. (Sahagún. marcada por el retorno a lo mágico. la maldición del trece comenzaba a contaminarles. las fuentes informan que ese día terminó siendo asociado con algo negativo: Ce Acatl: de este signo se dice que todo es mal afortunado. y. Pero aquí el proceso de tabú no llegó a fraguar. los cuales. también comienza a asomarse en nuestra época. Ese proceso explica por qué el último mensajero de Ketsalkoatl llevó el nombre calendárico de Akatl. por lo que el número siguió gozando de un gran prestigio calendárico. el trece fue elegido para representar valores antitéticos.el de reversión directa de valores y el de hipersacralización con tabú . si un niño nacía en el decimotercer día de la veintena. Ambos mecanismos . termina con frecuencia produciendo un fenómeno contrario al deseado.explican la historia del trece. me parece encontrar un vínculo entre este número y ciertas propensiones esotéricas de la sociedad. de un modo incipiente. Un caso patente de este extraño proceso psicológico son los tabúes alimentarios que aparecen en la primera parte de la Biblia. Al analizar la presencia del trece a lo largo de la historia. llegó a convertirse en motivo de segregación.que de dictar las festividades del grupo. quedaron convertidos en “inmundos”. en su origen. caña. es el número de Cristo como instructor de doce apóstoles. los etnólogos han demostrado que la función del tabú como hipersacralización de un concepto. animales que. luego en Mesoamérica. porque era de Ketsalkoatl. Por otra parte. . pero también es el número de la Bestia que preside los aquelarres de los brujos. Por ejemplo. Historia General IV) Entre los mexicas. tenían como objeto el proteger a los animales tótem de las tribus semitas. Y decían que los que en él nacían siempre vivían desventurados. Ahora bien. única zona de la tierra donde el chamanismo logró institucionalizarse y desarrollar.

ASTLAN La tradición atribuye su invento a dos personajes que podemos interpretar como los aspectos masculino y femenino de Ketsalkoatl: Dicen que los inventores de la astrología de los indios. afirma que fue el propio Ketsalkoatl quien inspiró el calendario. Quetzalcoatl. pareció a la vieja tomar consejo de su nieto.. no se puede descartar la posibilidad de que nuevos descubrimientos cambien radicalmente las ideas que tenemos al respecto. y referirla a su contexto universal. En este capítulo.. en sus barcos vinieron. Así llegaron al La travesía de Astlan. penetró incluso entre las tribus seminómadas de Norteamérica. pequeñas esculturas y relieves en piedra -. En segundo. es posible rastrear algunos de sus elementos. Tratado de las Supersticiones) Dando relación los indios viejos del principio y fundamento de su calendario . de quienes descienden todos los hombres. como sus dioses vieron que había ya hombre creado en el mundo y no tenía libro por donde guiarse. que son como Adán y Eva. Esto corresponde al hecho histórico de que esa zona sirvió de puente entre las áreas de influencia olmeca. del hombre americano.. recurriré a las leyendas y a la comparación cultural para sacar la cronología prehispánica del marco estrecho donde la han ubicado los especialistas. por el agua. que quiere . comenzado hace muchos milenios en las latitudes centrales de Asia. los patronos del quinto Sol. sugieren que el calendario prehispánico fue creado por los olmecas hacia finales del segundo milenio antes de Cristo. lo que llamamos “calendario mesoamericano” es la cristalización de un enorme esfuerzo de sistematización de los ritmos naturales. Ese origen era ubicado por los prehispánicos “al otro lado del mar”: En cierto tiempo que ya nadie puede contar. fueron Cipactonal y su mujer Oxomoco. hasta el modelo cristiano que empleamos en la actualidad. En consecuencia. en cierta caverna. llamados Oxomoco y Cipactonal. sostiene que su codificación final ocurrió en tierras aledañas a la ciudad de Cuernavaca. Historia eclesiástica indiana) Este mito contiene tres elementos interesantes. quienes aquí vinieron a sembrar a los abuelos. dos personajes del número de los dioses. es decir. En mi opinión. (J. no responden realmente a la pregunta de dónde se originaron estas cuentas. incluso. Mendieta. a las abuelas . lugar llamado Tamoanchan. Por último. maya y nawatl. en el estado de Morelos. Posteriormente. de donde debieron de salir estos signos. los vestigios sólo reflejan la etapa de madurez del calendario. Como el estudio de los períodos tempranos de Mesoamérica es aun bastante fragmentario. en las zonas bajas del actual estado de Guerrero. emigró hacia el resto del Anawak. y en la época de los teotihuacanos. (De la Serna.Capítulo Cuatro ¿DÓNDE NACIÓ ESTE CALENDARIO? LOS vestigios arqueológicos más antiguos que se han encontrado – sellos. dicen que. Tira de la Peregrinación. el mito asocia el surgimiento del calendario con los orígenes de la quinta humanidad. estando en tierras de Cuernavaca. al atribuir el invento a Sipaktonal y Oshomoko. En primer lugar. Sin embargo..

. las migraciones andinas siguieron generalmente la ruta Amazonas-Caribe. le da nombre al sol como medidor de los días. y Shomo. El ser humano evolucionó en el Viejo Mundo y penetró en América en tiempos relativamente recientes. sino protonawatl. lo cual pudiera ser indicio de una antigua conexión con Sudamérica. una legendaria isla de donde casi todas las naciones de Mesoamérica afirmaban proceder. y costeando vino. la última ocurrió hacia el 8000 antes de Cristo. Algunos investigadores consideran que Astlan fue un sitio real. y ya había dado sus primeros pasos en el sendero de la civilización. y se relaciona con las raíces Osh. También se ha demostrado que la migración azteca o aztlaneca. Su nombre no es nawatl. tratemos de identificar a los ancianos de la leyenda.decir “nosotros buscamos nuestro origen”. Al menos. caracterizada por sus palmeras y sus temascales. y desembarcó en el puerto de Pánuco. penetró en México por las partes bajas de la costa de Veracruz. Particularmente la segunda. en todo caso. el viejo. Esto apunta a las islas del Caribe. su glifo distintivo era una garza. especifican que Astlan era una isla tropical y marina. de hacia la Florida vino. ya que. pues. supuestamente una isleta en un río o pantano del sudoeste de los Estados Unidos. SIPAKTONAL Oshomoko. Por causa de su color. Lo cual nos lleva a concluir que sus raíces. La más antigua conocida se remonta a cuarenta milenios atrás (ciertas herramientas de piedra encontradas en el desierto de Mohave sugieren un paso de hace 200 mil años). relativo al nacimiento de la luz). precisa de milenios de observación. atravesando las blancas latitudes polares y deslizándose por la red hidráulica de los Grandes Lagos y el río Mississippi. Astlan significa en nawatl tierra blanca (de la raíz As. Es razonable suponer una gran antigüedad al calendario tolteca. lo cierto es que. ángulo. moradores originales. Ese momento pertenece a los albores de la Foco y principales rutas de la migración mongoloide. Hubo varias oleadas migratorias. la vieja. hasta encontrar en la Florida y el extremo occidental de Cuba un puente hacia México. rectora de las medidas. no es tan extraordinario. comenzada por los olmecas en el tercer milenio antes de Cristo. es la Luna. eso fue lo que dijeron a Sahagún sus informantes: La gente que primero vino a poblar esta tierra. suponiendo que sea producto de la observación a simple vista de los ritmos celestes. El grueso de la población que emigró a Occidente pertenecía a una de las tres grandes razas actuales: la mongoloide. (Códice Matritense) Tamoanchan es otro nombre de Astlan. pues una obra de su magnitud. poco antes de que desapareciera el puente de tierra que unía Siberia con Alaska. ubicada al este de México (de ahí su nombre. Sipaktonal. no es otro que el arquetipo calendárico. Sobre estos precedentes. Tona. Un análisis más profundo del mito evoca aquella lejana época cuando las primeras hordas humanas emigraron por el arco de tierras que iba desde la Meseta Central Tibetana hasta Norteamérica. debido al flujo de la Corriente del Golfo. que los mesoamericanos lo recordasen. si alguna población del planeta no es aborigen. cosa radiante). o no son autóctonas de acá. gotear. su nombre es nawatl. Historia. casi todas las fuentes indígenas que se refieren a este asunto. Sin embargo. donde tuvieron su sede original las tribus que migraron a México. ya estaban establecidas cuando comenzó la civilización en Mesoamérica. o se hunden en los primeros tránsitos por el territorio americano. (Historia General) A pesar de que han sido llamados Aborígenes. pero sus raíces aparecen en muchas lenguas eurasiáticas asociadas a la medida del tiempo. es la indoamericana.

Tonat. Aton. radiante. Los tupinambas. El término Sipaktli proviene de una raíz ario-americana que en su origen significaba comer o desgarrar. . en tanto al astro rey se le puso otro nombre. pero al paso del astro por las antípodas le llamaban por un anagrama: Tano. e Inti para el del mediodía. Tonao. Pero al menos un grupo maya. La traducción literal de Sipaktli es dragón. portador de luz. de raíz Kin. motivo por el cual fue aplicado al animal que representa al tiempo “devorador” de infinitas edades. y Tonante. Los huitotos de la cuenca amazónica. Totonka. El Popol Vuh lo recuerda como Zipacná. el Sol es Tanotud. Los incas adoraron al astro con tres nombres: Anti para el Sol que nace. luminoso. fiebre. La misma raíz forma el término griego Tonio. Así lo encontramos en una tarja del Museo del Louvre: ¡Oh tú. que al ponerte tras la montaña de la vida (el Occidente). das luz como el divino Tano a los habitantes del hemisferio inferior! (Citado por Blavatski. calendario. Los hititas le llamaron Tanu. rojo. dragón de la tierra. Los chibchas de Colombia le llamaban Antomi. alma solar. tales como Tonia. que arroja rayos. Códice Borbónico. pequeños cuernos. Los tepehuanos. Pero estos últimos conservaron la pronunciación original en los dos nombres cabalistas del Sol: Tama y Tomas (Libro de Enoch 78:1 y 82:15). la fase visible Sipaktonal y Oshomoko crean el era Tani o Tano. mientras que a su luz y calor le nombran con el inverso: Antarisha. La lingüística tradicional afirma que el parecido es fortuito. sus relaciones con el concepto del tiempo son aún más universales. pero veamos hasta dónde llega la “casualidad”: los egipcios llamaban Aton al Sol diurno. Algunos estudiosos lo traducen como cocodrilo. más tarde. descendente. Los tucunas. El dragón Sipaktli. y su equivalente egipcio. fuerza vital. el maestro inferior. este término fue reservado para nombrar al año. siempre con el significado de luminoso. esclarecido. En cuanto a la otra parte del nombre del anciano. el héroe civilizador de los vikingos. Tonatiu’. En Mesoamérica. vencedor. 27 La montaña es un emblema de las edades. el anagrama Tonapa. en contraposición con Antu. radiante. continúa llamándolo hasta hoy por su nombre viejo. todo lo cual pertenece a la simbología mesoamericana del monstruo que sostiene la tierra. En América. Tonatiu’. Sipak. Ji-Tona. opuesto. los babilonios. y Atona. Los mexicas. insolación. Para los celtas.Seguramente. puesto que ese nombre describe a un animal mitológico con cuerpo de reptil. En nawatl hay numerosos términos compuestos a partir de esta raíz o de su anagrama. algunos de nosotros hemos notado la relación fonética que existe entre el nombre nawatl del sol. relacionada con los apodos que dieron los latinos al supremo Júpiter: Tonus. Vaso maya. que ellos pronuncian Tanu. Los fenicios transformaron el sonido en Adon y los hebreos en Adán. Tanatli. De más está decir que todos estos nombres significan lo mismo: luminoso. un peligroso gigante cuyo entretenimiento era construir y derribar montañas27. En los Andes era Supai. La Doctrina Secreta) En la India. la raíz aparece por todas partes. radiante. Los mixtecas le decían Anto o Andi. El mismo parentesco se nota en Wotan o Tunar. Antu para el que se pone. Tamo. plumas o alas y una boca que echa fuego. el paso del astro por el inframundo. los primeros mayas identificaban al Sol como Ton. dio título al héroe Viracocha. a pesar de que en nawatl existe un nombre específico para este animal: Akuestpalli. los lacandones.

A partir de las publicaciones de José Argüelles. en la actualidad confundida con Satanás. jefe. 29 En latín y en las lenguas semitas. para que Shiva destruyera y reconstruyera los mundos. peligroso arrecife que asoma a ras de agua. Mientras que este último sólo pretendía contar lapsos de tiempo transcurridos. donde veían la petrificación de un fabuloso monstruo marino. que por su relación con el tiempo. subterráneo. adorado por los judíos como Yahvé Sabaoth. Como vemos en la siguiente lista.28 Los latinos lo reconocieron en Saturno29 y lo representaron como un dragón cuya cola se enrosca para simbolizar la sucesión de las edades. diez. se debe a que su sistema asimilaba un reto superior al eurasiático. dios de la guerra. sino la herencia de una milenaria tradición. Lo anterior basta para comprender que el nombre que eligieron los nawas para su deidad calendárica no fue accidental. Los hindúes le llamaron Sibika y le describieron como una temible arma que creó Kuvera. Saba o Seba es también la serpiente del mito del Edén. Los arahuacos y otras etnias de la cuenca amazónica temían al Sipuka. Debido a sus meandros y crecidas estacionales. Los chibchas convirtieron la raíz en un título: Sipa. Si nos vamos al Viejo Mundo. la raíz Sap suele derivar en Sat. así como en Sibaris. conocido divulgador de temas mayas. En Fenicia era Sebaot. quien así queda plenamente identificado como señor de los ciclos. que empleaba la numeración duodecimal. Pese a ello. los mesoamericanos prefirieron emplear una numeración vigésimo-trecenal. En cambio. Esta nomenclatura se debe a que los calendarios que usamos actualmente en casi toda la tierra tienen origen en la cultura sumero-babilónica. Los egipcios llamaron Sibac. genéricamente llamados “clave 12:60”. señor de los ejércitos. no hemos de considerar que el sistema 12:60 es artificial o poco ingenioso. por oposición a los del Viejo Mundo. ciclos 12:60 24 horas por día 60 minutos por hora 12 meses por año 12 constelaciones en la eclíptica 30 grados en la casa zodiacal 360 grados en la esfera ciclos astrológicos de 12 años ciclos elementales de 60 años ciclos 13:20 20 horas por día 13 “minutos” por hora (?) 18 meses por año 13 constelaciones en la eclíptica 18 grados en la casa veintenal año sacro de 260 días ciclo de 13 años ciclo de 52 años La preferencia prehispánica por una cuenta cuyos números básicos no son múltiplos entre sí. señor. el tolteca trataba de combinarlos con los ritmos de la Naturaleza para producir resonancias radiales. Sebac y Sebec al dragón cuya cola provocaba los periódicos desbordamientos del Nilo. ¿TRECE-VEINTE CONTRA DOCE-SESENTA? La universalidad de los conceptos cronológicos mesoamericanos nos enfrenta a un tema que últimamente ha recibido mucha publicidad: la supuesta hostilidad que existe entre el calendario tolteca y los empleados por el resto del mundo. el dios del inframundo. donde los números seis. pero al mismo tiempo muy diferentes entre sí. la serpiente devoradora del mito griego. encontramos algo parecido. semana. así como la cantidad aproximada de 28 El agua es otro símbolo universal del tiempo. . este río era la forma visible del monstruo.la culebra venenosa del mito creativo. El sonido arcaico del nombre aparece en uno de sus atributos: Subeo. tales preferencias produjeron ciclos parecidos. tiene un origen natural: los 360 soles o lunas que caben en la eclíptica. terminó dando nombre a la Sabath. se ha puesto de moda referirse al sistema tolteca como “clave 13:20”. doce y sesenta son de máxima importancia.

Por otra parte. Los toltecas reverenciaban la sacralidad del nueve.5 días cada una. como ya vimos con respecto a la diosa del cuerno lunar. el nueve aparece en el culto judeocristiano de los difuntos. 28 y 52. Resulta exagerado. Gadalla. la guerra entre las claves 12:60 y 13:20 se limita al calendario. no emplearon la cuenta vigesimal. (El Factor Maya) Podrían objetarse algunos hechos contra este modo de entender la historia. término arcaico que significa novena. hablar de una oposición radical entre ambas claves. Tampoco dividieron la eclíptica en trece secciones. El carácter universal del mito de Sipaktonal parece indicar que los modelos 12:60 y 13:20. divididos en diez semanas de tres días. aplicaron ambos sistemas durante siglos. en el Viejo Mundo hay evidencias de un empleo muy antiguo de la numeración vigesimal y del sagrado trece. agrupado en series de 24 tunes. Por ejemplo. Diversas culturas. en realidad son variantes de las mismas ideas. tan semejantes a las mesoamericanas que parecen sus hermanas gemelas. En consecuencia. doce eran los meses de sus años. 18. por fuerza deben generar dos sociedades profundamente antagónicas. el calendario mesoamericano se emparenta con los del Viejo Mundo por el uso de un número común: el siete. Así como el aire es la atmósfera del cuerpo. Comencemos por el nueve. Al otro lado del mundo encontramos una observación parecida. afirma que la división del tiempo afecta tan profundamente a nuestra psiquis. las sociedades andinas. el Sol. Hay tres números “mágicos” que se repiten a todo lo largo de toda la zona de migración mongoloide: 9. • Ciclo sagrado de veinte años. a quien llamaban Septerion.días que hay en un año. Si el tiempo en el cual vivimos consiste en meses irregulares y días regulados por horas y minutos mecanizados. caracterizado por las . y no es tan radical como parece. exponente de un uso armónico de la numeración vigesimal combinada con el decimalismo “andino”. Cosmología Egipcia) Los griegos tenían un ciclo de sacrificios cada nueve días en honor a Apolo. que asociaban con la gestación de la criatura. tal como aparece en el grandioso calendario de Tiahuanaco. sino en doce. para el retorno de la Luna a una posición dada en la eclíptica. como los mesopotámicos de transición a la época sumeria y los pueblos que mediaron entre Mesoamérica y los Andes. que dos modalidades cronológicas tan diferentes como la sumeria y la mesoamericana. por ejemplo. sin que ello significara un gran avance en otras áreas del saber. el ciclo más importante del calendario maya es el año de 360 días llamado Tun. • Año civil de veinte Lunas de 18 días (inverso del año Tun maya). Una muestra de ello es el calendario de la cultura chibcha de Colombia. • Ciclo sagrado de dos Ceques (empleado también por los incas) de 41 días cada uno. semejante al Katún de los mayas. para crear ciclos como los siguientes: • Año sagrado de doce meses de 30 días. 13 y 20. En realidad. el duodecimalismo “sumerio” y motivos naturales. pero no implicó ninguna degeneración cultural para este pueblo. • Ciclo natural de tres años divididos en 37 lunaciones de 29. (M. Algunas personas han querido ver una guerra ideológica entre ambos modelos. Como ciclo vinculado al inframundo. pues. Aun en Mesoamérica se percibe la ocasional presencia del cálculo duodecimal. y otros cuatro que derivan de ellos: 7. Por otra parte. Los nueve dioses-diosas creadores formaron la Divina Novena. sino la decimal. Por ejemplo. Argüelles. eso es lo que llega a nuestra mente: una irregularidad mecanizada. EL NUEVE ¿Ciclos mesoamericanos en las cuentas del Viejo Mundo? Efectivamente. Los egipcios pensaron que nueve energías causaron la creación del hombre sobre la tierra. sin provocar ningún conflicto social o psicológico. así el tiempo es la atmósfera de la mente. Tal selección probablemente estuvo motivada por el deseo de valerse de un número muy cómodo.

a los que se atribuyen determinadas influencias sobre el carácter humano. esto parecería indicar que la sacralidad del número nueve surgió en el Viejo Mundo y fue exportada a Occidente. Previo al nacimiento. EL TRECE La contraparte luminosa del nueve es el trece. lo cierto es que agruparon las estrellas visibles en paquetes que asociaron con determinados animales y objetos. nueve es a trece como la gestación humana al año de la tierra. cuando observamos la obsesión con que los mesoamericanos lo incorporaron a su cosmogonía. (E. Matos Moctezuma. el individuo está colocado en un sarcófago de piedra cuyo interior tiene forma de matriz. sino que tenía un gran sentido natural: En todos los pueblos. o se le metía en ollas que son equivalentes al vientre materno. se rompía la fuente y brotaba el líquido amniótico. es decir. La casa trece. serpiente. En no pocas ocasiones. ¡Y de nuevo encontramos la relación! Instituciones euroasiáticas como el tributo trecenal. donde la gestación humana dura nueve meses. A primera vista. Sin embargo. las tres trinidades de la India. etcétera. pero no en Mesoamérica. Tal selección fue del todo arbitraria. del 30 de Noviembre al 17 de Diciembre. De ahí que el nueve llegara a ser en Mesoamérica el número del hombre por excelencia. La primera división conocida de la eclíptica fue realizada por los sumerios hace más de seis mil años. comenzamos a sospechar razones más profundas en tal elección. dicha relación no era arbitraria. ocurrían nueve detenciones menstruales antes de que hubiera vida. También los incas y chibchas organizaron su tiempo en semanas de nueve días agrupados en trinidades. En una sociedad que dividía la eclíptica en trece casas. tuvieron su origen en una primitiva forma de ordenar las estrellas. la detención del flujo menstrual es indicio de que la mujer está embrazada.novenas de oración y las ofrendas realizadas a los nueve días del enterramiento. las nueve esferas infernales de la tradición alquimista y un buen número de temas mitológicos en todo el Medio y Cercano Oriente. En efecto. al individuo se le colocaba en posición fetal para hacer el bulto mortuorio. con respecto al nacimiento del ser humano. . Ahora bien. Cosmovisión. los trece diputados de la orden de Santiago. fue intencional. Tiene la particularidad de que el astro permanece más tiempo en ella que en otras casas. Se comprende este simbolismo en las culturas de clave 12:60. En la conocida tumba de Palenque. La posición real de las constelaciones en la eclíptica está adelantada en una casa completa con respecto a su posición astrológica actual. Todos sabemos que el Zodíaco o rueda de los animales consta de doce segmentos. De esa manera. más nueve días. Pero. ¿Qué indica eso? Que la cantidad de constelaciones definidas por los sumerios para una franja del cielo tan destacada como la eclíptica o curso aparente del Sol. el individuo tiene que hacer el mismo recorrido. corresponde a la gran constelación de Ofis. eran el ciclo de retorno de uno cualquiera de los 260 nombres calendáricos que se aplicaban a los niños. los sumerios segmentaron la eclíptica en trece bloques. al momento de la muerte. como 30 Astronómicamente. quedaba clara la relación entre una casa zodiacal cualquiera y su novena. en Azteca Mexica. o en cuevas que tienen esa misma función. las culturas del México Antiguo) Estas nueve etapas o casas zodiacales. pues en la disposición de los astros no existe un diseño explícito. pero en sentido inverso. el vientre materno. No sabemos si ellos aplicaron algún conocimiento tradicional anterior. poco después nace el nuevo ser. por lo que tiene que atravesar nueve parajes llenos de acechanzas. los trece regidores de los burgos medievales. por cuya cola pasa el Sol en Diciembre30. de los cuales dejaron de contar uno por motivos supersticiosos. debe regresar a su lugar de origen. El mismo número en parecida función lo encontramos en los nueve reyes santos de la antigua China. Como señala un investigador. donde dicho fenómeno medía trece veintenas. casi siempre olvidada por los astrólogos.

todo lo demás se oculta y él retiene el dominio con el nombre de Schabath. esos seis días (de fuera) se unifican con los de adentro. el punto central está oculto durante los (primeros y los últimos) seis días. el principio temporal) predestinó el nacimiento de todos los cuerpos antes de que se acabe su propio ciclo. Así también. que finalmente dieron a luz la primitiva semana de trece días: Asimismo. Por su importancia medular. esta casa fue posteriormente considerada emblema de Satanás. la Cábala judía identifica a Ofis como el “siete” o eje de las otras doce constelaciones. ella morirá. como (estos últimos) son seis. Cuando ese punto central asciende. Para quienes llevan una vida santa durante la semana. Por esta razón. y Bath. ella dio a luz”. Así pues. esta doctrina aparece en el primer versículo de la Biblia. el río (del Edén)32 que sale y unifica los seis lados (del Universo tridimensional). En esa hora. el año. y su esfera (de acción) está en el tiempo como un rey en su imperio. a la Comunidad de Israel le son otorgados trece (grados o etapas) de misericordia. sino que enfatiza el carácter trinitario de la trecena. El Dragón está en el Universo como un rey sobre su trono. Por estas razones. y es la constelación mejor ubicada en la eclíptica. Scha-bath se traduce: las tres (letras) que suceden (al diez). También posee la única estrella importante en la ruta del Sol. el “dragón de las siete cabezas”. Pero antes de que ese tabú se extendiera al calendario.4) Por causa del tabú asociado al siete-trece. Para confirmar esto hay fieles testimonios: el mundo. “tres”. Asegura que primero surgió el ciclo de trece años al que los nawas llamaron Tlalpilli.Escorpio. por extensión. Siendo su período de gestación de siete años. Yah. Este nombre tiene un sentido oculto. por ejemplo. pero cuando llega el Sábado. Pero. (Génesis 1:1) El Zohar comenta al respecto: Así como el lirio posee trece pétalos. “hija”. pues Schabath procede de Schin.. el doce y su equilibrio: el siete que Dios regula como Dragón (Tali). cuya traducción textual del hebreo dice: Bara Shith bara Elohim Alhim Eretz – (Yahvé) creó seis y creó (siete) deidades en el cielo y en la tierra. con el séptimo se forman trece. porque en él se juntan los tres Patriarcas y (el ciclo trece) viene a ser como su hija33. 31 Se llama “muerte” a la serpiente como destructora de los ciclos. Hay otros seis días que se encuentran más allá (del Sábado). el número de Dios Padre. dando a luz. como dice la Escritura: “antes de que estuviese de parto. antiguo libro caldeo remodelado por los rabinos judíos. Por lo tanto. está separado por trece palabras de la siguiente mención de Elohim. el Zohar explica cómo la trecena creativa produjo por resonancia una serie de subciclos. donde se conservan preciosos textos que explican cómo fue creado el tiempo. 33 Esta explicación no es literal. y la considera rectora de los ciclos. los cuales se absorben en él. el término Elohim mencionado en el primer versículo. siendo el diez. los babilonios aplicaron el trece a la medida del tiempo y... los cuales pertenecen al otro lado. y generó el mito de la caída de las estrellas. y todos se concentran en el punto central. y unifica a todos los elementos.. Así que el punto central es una amalgama de los mundos superior e inferior. En otro fragmento. forma con ellos un total de siete ciclos correspondientes a siete años de celebración. el hombre. los seis días (que preceden al Sábado) están concentrados en un punto sagrado y forman unidad. Esto lo comprobamos en el Zohar. a los asuntos espirituales.31 . atadura: La Serpiente del Edén (Sipaktli. el río es un símbolo universal del paso del tiempo y un desdoblamiento de la serpiente. más siete ciclos para siete años de libertad. Por eso dice la Escritura: “(Dios) destruirá a la muerte para siempre”. . se eleva a lo alto y unifica a todo el ciclo de (trece) días. el trece es la cabeza (o medida de la Creación) que rige la totalidad del cuerpo de abajo (la Naturaleza) . 32 Debido a sus ondas y de sus crecidas cíclicas. (Sepher Yetzirah VI:2. la obra (creativa) se completará antes del final de otros seis.

Como vemos. Los romanos redujeron la decena a una semana de ocho días. como una cabeza de dragón que significa que Columna Ketsalkoatl es el señor de la rueda calendárica. tal es la verdadera medida de la semana para los (entendidos) de Israel. que emplearon principalmente para asuntos naguálicos. comprendemos que cuando el Génesis bíblico afirma que “el Señor Yahvé descansó en el Sabath”. llamaron a cada día por su número de orden. Sipaktli. de modo que la primitiva semana de trece días siguió funcionando sin cambio alguno. Por eso. sino que confió el desarrollo de su obra a la mecánica natural de los ciclos de tiempo. en tanto el otro se reservó a los sacerdotes y se fue haciendo más y más secreto. transformaron la primitiva semana de trece días en una de doce. a través de ellos. uno de los aspectos del septenario fue publicado. la trecena caldea tanto se aplicaba a los “cielos” o planos de conciencia de la teología. Razones astrológicas redujeron este número a siete. en realidad. EL SIETE ¿cómo llegó a estar asociado el Sábado con el número siete? De dos maneras: por el simbolismo matemático y por la adaptación a las circunstancias históricas. el siete viene a ser el corazón del trece. Pero hay semanas sabáticas (cuyos sábados en sí mismos duran siete días). porque aquí la numeración era vigésimotrecenal. Más tarde. introdujeron una semana de diez días que fue adoptada por los hititas y. como a las etapas creativas en un contexto geológico. (Popol Vuh IV. Hacia los tiempos de Jesús. se transfirió al ciclo de veinte días. por otros siete días tomaba la figura de águila. He aquí la doctrina recóndita que sólo conocen los iniciados en la sabiduría. El proceso quedó descrito en el siguiente texto del Zohar: Observemos pues: hay días y días. que tuvo uso legal hasta el año 303 de la era cristiana. los mesoamericanos conocieron la semana de siete días. luego pasaba otros siete días bajo la apariencia de sangre en reposo. esto no significa que se hartó de crear y se acostó a dormir. Los (siete) días de la semana común rigen en todas las naciones de la tierra. (Mateo 12:8) La misma expresión aparece inscrita en jeroglíficos en las columnas del templo principal de Tula. Recordemos que. como quedó recogido en la siguiente historia del rey maya Gucumatz: Aparecía durante siete días en figura de serpiente. y así fue obtenida la semana por los hebreos. resultaría completamente natural. reservando para el conjunto el término Sabath. e incluso a la semana de trece días. quienes. a continuación se transformaba en tigre y así permanecía siete días más.9) . La historia del Sábado nos muestra cómo los símbolos se adaptaron en cada cultura a la forma de contar de la gente. quienes contaban por decenas. por los revolucionarios franceses. No obstante esto. los judíos adoptaron el sistema de los nombres latinos. llegando a formar parte de la vida cotidiana. incluso prohibido. sobre la cabeza y bajo los pies de los relieves de los profetas de Ketsalkoatl. Si la información anterior proviniese de un códice americano. estaban recuperando la magia del trece. A la luz de esta explicación. en la simbología arcaica. cuando respondió a los fariseos que le acusaban por haber violado el reposo sabático: El Hijo del Hombre es Señor del Sabath. y finalmente. la única modificación fue que el nombre de su día introductor. así aparece en el mito zoroastriano de la creación. de Tula. Esta historia no tuvo lugar en Mesoamérica. Como los primeros caldeos tenían una numeración duodecimal. a la cuenta de años literales. Jesús demostró que conocía el lado oculto de esta doctrina. al principio. por los griegos y romanos. Al adoptar el siete. el séptimo día está asociado con la aparición de la Serpiente – quien no es otro que el propio Yahvé transformado en Sabaoth o señor de la guerra de los elementos – como nuevo regente de la Creación. asociando los días con los planetas y reservando el nombre de Sabath para el día inicial. Por un fenómeno frecuente en los asuntos sagrados. los persas.

el ciclo de siete días introdujo en las cuentas otro número significativo: el 52. Como explica Federico González: La Luna completa su evolución en 28 días. por división interna en cuatro grupos correspondientes a los cuatro rumbos cardinales. en cuatro fases de siete días. Quizás por influencia egipcia. En efecto. los K’ekchi de Alta Verapaz. así como entre los ainos del Japón y Sajalin. el mes primitivo debió dividirse en cuatro semanas. una antigua ley sintoísta preconizaba reconstruir los templos cada veinte años. tanto el trece como el 52. a su vez. en el más puro estilo mesoamericano. Con tal presencia. donde los números ochenta y noventa se llaman respectivamente Catr-vent y Catr-vent-dis. Un investigador comenta sobre tal similitud: En los dos casos se colocan unos hitos conmemorativos señalando el principio y fin de . el cuatro. siguen un calendario agrícola de 364 días dividido en 52 semanas y trece meses lunares. señalando el evento con una estela calendárica. Esto asume una importancia particular. con sus productos. y por supuesto. nos da un total de 364 días para el año. paso. son números importantes en los calendarios de Mesoamérica. que incluían cifras caracterizadas del uno al 19. Los hindúes le llamaron Natchatra y lo definieron como el tiempo promedio que tarda la Luna en presentar un determinado rostro. si dividimos la duración del año terrestre entre trece. Sus papiros esotéricos y las inscripciones de las pirámides se refieren a la ciencia astronómicocalendárica con la críptica expresión “el secreto del cincuenta y dos”. e incluso el inglés. también deben haber puesto las cuatro semanas del mes lunar rumbo a los puntos cardinales. adjudicándolo a Thoth. (Sacred Cosmology) El número 52 llegó a ser cardinal entre los mesoamericanos. Desde tiempos muy antiguos. los antiguos sumerios heredaron las cuentas veintenales en sus tablas de multiplicar. Por ejemplo. chinos y georgianos. celebran hasta hoy un “siglo” de 52 años de labor más uno de jubileo llamado Sigui. el danés. (Levítico 25) EL VEINTE A pesar de que contaban por docenas.CICLOS DERIVADOS La forma concreta como el trece dio a luz al siete. como el francés. en algunas tribus siberianas. Así como la veintena se dividía en cuatro partes. Sobreviven hasta hoy vestigios de una antigua notación vigesimal entre los vascos. donde una forma alternativa del ochenta es Fourscore. Una costumbre idéntica era observada los mayas. Lo interesante es que 364 es igual a 7 x 52. era inevitable que surgieran en Eurasia ciclos muy semejantes a los de Mesoamérica. A través del número de semanas que caben en un año. multiplicado por trece. Es posible que vestigios de esta división del tiempo se encuentren en un ciclo que los hebreos redondearon en 50 años. en el Kafiristán y en la región hindú de Kush. Guatemala. pero no sólo aquí. Hasta hoy. un pueblo de Mali que heredó gran parte de la sabiduría de los faraones. parece haber pasado por una etapa intermedia. Este número. esta numeración se introdujo en idiomas de estirpe aria. Y así como asignaron los cuartos del ciclo de 52 años a las cuatro direcciones cósmicas. los dogones. A través de los celtas y los vascos. El 28. nos da 28 días y cerca de dos horas. puesto que. De ese modo quedó consolidada la semana que hoy conocemos. En la época de Julio Cesar. cuya nomenclatura es una mezcla sistemática de motivos decimales y vigesimales. en el momento de la iniciación de los jóvenes guerreros. dio origen al siete. Los chinos se fueron a la operación inversa y dividieron el ecuador celeste en 28 casas de trece días cada una. el ciclo de 28 días aparece en las culturas del Lejano Oriente. los celtas aún contaban por veintenas y cuatricentenas. y que la Biblia sanciona con términos semejantes a los empleados para divinizar el sábado: Santificarás el año quincuagésimo y promulgarás en el país emancipación para todos cuantos lo habitan. el dios de las ciencias. Los egipcios lo reverenciaron.

. Por su parte. (A. podemos creerla muy antigua. Volguine. pero. La Astrología entre los mayas y los aztecas) En la zona del Cercano Oriente se encuentran rudimentos de numeración vigesimal en las 400 granadas cinceladas sobre las columnas del templo de Jerusalén como emblema de fecundidad. la observación cristiana de la cuaresma y la costumbre medieval de la cuarentena sanitaria nos recuerdan las dos veintenas de abstinencia ritual que practicaban los mexicas antes de la fiesta de Witsilopochtli.. Nadie sabe a qué época se remonta la práctica sintoísta.la era . conociendo que esta religión es anterior a la penetración del budismo en el Japón.. en el ciclo semita de purificación de 40 años y en los 400 electores del Senado ateniense.

Al respecto. y que el comportamiento final de las partículas que componen el Universo es indeterminable. Era reflejo de una visión integral del mundo. para definir los momentos significativos del año. El primer paso de aquellos sabios fue la simplificación. LA ASTRONOMÍA El cimiento de la calendárica mesoamericana fue la astronomía. En cambio. lo cual le ha orientado hacia la invención de herramientas para descifrar la naturaleza física del mundo. como a modelar el caos perceptual a través de la voluntad. el saber tolteca era el arte de usar los ritmos cósmicos como propulsores de la atención. lo que pretendían los Ilwikatlamatini. La ciencia occidental sostiene que la realidad es objetiva. es decir. no era descubrir nuevos astros ni clasificar exhaustivamente a los conocidos. son reflejo de la realidad. no tanto a entender. que suena en castellano (como) “nombre arrebozado” o “nombre que usan los hechiceros”. aquellos sabios llegaron a la conclusión de que las leyes “inmutables” de la materia. seguramente no muy verbal. para determinar cómo se estructuraba el panorama de los astros en un momento dado. mágico. (Alarcón. conocedores del cielo. lenguaje doble. en la cual no es posible separar el intento humano de la inteligencia manifiesta en cada rincón de la Naturaleza. De algún modo. Aquí se separaron en diversas ciencias que tuvieron sus propias escuelas y especialistas. bastaba con descifrar las fórmulas matemáticas de su movimiento y hacer las extrapolaciones correspondientes. No nos confundamos. en un esfuerzo por descifrar la naturaleza de la percepción. afirma un cronista: En los nombres. para sus creyentes. lenguaje cifrado. en realidad son una tendencia estadística. así el conocimiento esotérico tolteca fue verificado en estados extraordinarios de conciencia por linajes de chamanes. estoy hablando de una modalidad de investigación basada en conjuntos de leyes que. La dimensión interna de los números prehispánicos estaba dirigida. . lo cierto es que las cuentas del modelo 13:20 encontraron un nicho excepcionalmente favorable en el suelo mexicano. los sabios toltecas veían a la realidad como una función de la conciencia. durante milenios de transmisión no interrumpida y de una aplicación social que pasó con éxito la prueba del tiempo. En consecuencia. renunciaron a llegar a la verdad a través del uso exclusivo la razón. Sin embargo. Nawallatolli. Y así como nuestras ciencias son el producto de la especulación y la experiencia acumulada por generaciones de investigadores. Tratado de las Supersticiones) Sea que hayan tenido un origen extracontinental o que surgieran durante el éxodo de las tribus por Norte o Sudamérica. Los mayas llamaban a este saber Zuyua Than. sino algo más humilde: precisar con la mayor exactitud posible los ciclos de los planetas. y desarrollaron otros dos aspectos de nuestro ser que la cultura de Occidente ha relegado: la sensibilidad intuitiva y el poder de la voluntad.Capítulo Cinco LAS MÚLTIPLES DIMENSIONES DEL CALENDARIO MESOAMERICANO EN todos los continentes se han desarrollado culturas que utilizaron el lenguaje de las matemáticas y la astrología para darle forma a un conocimiento esotérico. siguen la metáfora del color o de otra cosa. y los nawas. lo que les llevó a estudiar los procesos mentales. Habiendo verificado el carácter universal de las leyes de causa y efecto. concluyeron que. Cuando me refiero a “ciencias” prehispánicas. Estos nombres metafóricos llaman Nahualtocaitl. Más que ciencia.

Teotihuacan. de origen mixteco. ¿llegaron a la misma conclusión los prehispánicos? En algunas de las láminas también aparecen espirales rodeadas de signos en forma de letra U (el glifo nawatl de “tierra” o “materia”) que se despliegan por el espacio. pirámide de Ketsalkoatl. tal como lo hacen los campos magnéticos de los astros. En contraste. este fenómeno fue observado por primera vez por Galileo. Por ejemplo. ¿Acaso un conocimiento de la gravitación universal? Otro conocimiento sorprendente es el de las manchas solares. Cotterell. Ahora bien. Tratando de explicar como pudieron obtener este conocimiento los prehispánicos. los lunares forman una serie de números once en el sistema de notación prehispánico. El Universo de Teotihuacan) La subordinación de la astronomía al calendario no significa que no hubiese sabios capaces de enfocar el conocimiento del Cosmos como un fin en sí mismo. mientras que los tirabuzones que les acompañan representan el glifo Shonekuilli. Esto se demuestra en una serie de descubrimientos Representación de la galaxia y el sistema solar. Se conservan diversos monumentos que relacionan al Sol con el número once34. empleado para representar los períodos de tiempo. cuando Woof descubrió que las manchas tenían un ritmo de poco más de once años. En el Viejo Mundo. el nombre familiar que daban los nawas al Sol era Nanawatsin. Fue sólo hasta 1843. Imagen solar. Teotihuacan. rayo.Los proto-mayas usaron teorías astronómicas que les facilitaron el control de las irregularidades celestes. No hay que ser muy imaginativo para reconocer en esas serpientes imágenes del Sol. Códice Borgia. respetable manchado. 34 Según M. Personificación del Sol. movimiento (lo cual sugiere un movimiento de rotación) sobre cuyo cuerpo se pintaron lunares para indicar que se trata de Nanawatsin. en el Códice Borgia. detrás de los once apéndices hay 52 rayos pequeños que representan el “siglo” mesoamericano. Por ejemplo. Para corroborar su carácter calendárico. un investigador nota: Mirando a través de obsidiana opaca de densidad apropiada. Ver Las Profecías Mayas. y así se liberaron de la obligación de consultar constantemente sus registros observacionales. . el mismo número aparece como una serie de rayos en forma de lenguas asociados con rostros de serpientes. aparecen numerosas representaciones de la bóveda celeste. el conocimiento de los mayas abarcaba también el ciclo largo de manchas solares. las culturas antiguas nunca lo reportaron. En la Teotihuacan. un mural teotihuacano muestra al astro rey como un personaje cuyos miembros se tuercen en forma del glifo Ollin. donde se ven estrellas encendidas y oscuras. toltecas que exceden ampliamente los logros de otras culturas antiguas. En el siglo XX descubrimos que las estrellas pueden colapsar. de 3740 años. Harleston. (H.

latitudes. Esta expresión sugiere que conocían la existencia de planetas más allá de Saturno. bajaron del cielo a la deidad de la tierra . uno de los grandes logros de la astronomía mesoamericana fue un sistema práctico para la determinación de Glifo terrestre. ¿Cómo es posible que incluyeran a la Tierra – se preguntaba –. Una vez que calcularon la longitud de determinado arco de la Vaso maya. y que todos tuvieran plumas y alas en los pies. los mesoamericanos tuvieron que poseer una noción muy acertada. a los que llamaban “los nueve señores de la noche” o “los nueve cielos”.. También pudieron determinar un período más largo: el de los máximos y mínimos de las manchas solares. Curvatura que es referida claramente en el siguiente versículo del libro sagrado maya: He aquí cómo fue hecha la distribución del mundo. pero no al norte. fue tarea fácil el establecer el tamaño exacto de nuestro planeta. es la constante referencia de los textos mayas a nueve planetas. el jeroglífico maya de la Tierra era una esfera con los atributos de luz y oscuridad.y antes de que fuese bajada ya había agua (del espacio) sobre la cual esta diosa caminaba. (Teogonía e Historia de los mexicanos) Parece un mito inocente. Era sólo una cuestión de lógica básica el deducir que la Tierra no podía ser muy diferente. Como nota Malmström. si los antiguos no sabían que nuestro planeta se mueve? Esta interrogante se resuelve al estudiar el siguiente mito de la creación: Dos dioses. (Hugh Harleston. no sólo de los movimientos celestes. que la partieron por la mitad. El Universo de Teotihuacan) Pero si conocían el ciclo de las manchas solares. Otro dato perturbador. Diciendo esto. siendo que a simple vista sólo podemos observar cinco. Pero no sólo conocían la curvatura terrestre: como demostraré en la cuarta parte de esta obra.. un famoso historiador mexicano se extrañaba de que en un códice mixteca apareciera la deidad terrestre junto a los dioses planetarios. circunferencia terrestre. Al tirar del modo descrito. ¿Un conocimiento mesoamericano de la esfericidad terrestre? Veamos: en la ciudad zapoteca de Monte Albán existe un edificio (el Montículo J) en el cual fueron inscritas diversas fechas de interés calendárico mediante el sistema de la orientación cardinal. las deidades del movimiento precesional convirtieron a . (Popol Vuh I. se cambiaron en dos grandes serpientes. Quetzalcoatl y Tezcatlipoca. Se dijeron uno a otro: “Es menester hacer la tierra”. tuvieron que considerar a la Luna como un planeta o . Una de ellas corresponde a los días de paso cenital del Sol en la latitud de Monte Albán. también sabían que el Sol es un astro redondo que rota sobre sí mismo. Pero no sólo eso: para entender que el Sistema Solar contiene nueve planetas. sugiriendo su movimiento por la eclíptica.los mayas pudieron ver las manchas solares girando y conocer el período rotacional del Sol. y el sacar la Tierra del “cielo” significa la materialización el proyecto creativo. Signos planetarios mayas Hace poco más de cien años. sino también de la curvatura de la Tierra. para averiguar este dato. y la apretaron tanto.1) Apropiadamente. y el otro de la mano izquierda hasta el pie derecho. uno asió a la diosa de la mano derecha hasta el pie izquierdo. mediante una multiplicación sencilla. pero un tolteca habría entendido de inmediato el sentido astronómico: las dos serpientes son los polos de la bóveda celeste. sino al sur del ecuador (10 de Noviembre y 2 de Febrero). el día en que se establecieron sus medidas y se ordenó la superficie redonda de la Tierra. el agua primordial es la energía creadora. ¡conocer que la Tierra se mueve en torno al Sol! Las evidencias apuntan hacia esto último.

El hecho verdadero es que. Vaso maya.35 35 Los parámetros venusinos son: año sideral. es decir. En cambio. pero en este caso se ha dispuesto de tal modo. Según lo interpreto. Falla. (Códice Chimalpopoca) Observemos con atención: la pretensión de Ketsalkoatl era convertir al Sol en un planeta. vaso maya. hubiera permitido resolver el sideral de Marte. Por eso afirma el mito nawatl: (El Sol) no quería andar. al descifrar los períodos siderales de los planetas contenidos en el Códice Dresden. Por lo visto. el movimiento del astro a través del cielo es aparente. el Sol no se mueve. Como no lo consiguió. La característica iconográfica de este dios es que no tiene ojos. el esferoide terrestre fue representado como una serpiente emplumada que se enrosca sobre sí misma y es atravesada por una lanza. debido a su fijeza. año sinódico.nuestro planeta en la encarnación del signo Ollin. La lanza simboliza el eje de rotación del cielo. Porque el Sol (que) sale en la mañana y viene al mediodía. De ahí que el códice Chimalpopoca afirme que Venus fue cubierto “con los nueve cielos”. cuchillo curvo. no el Sol. el calor de Sol “quemaba como un horno”. A su vez. año sinódico. en la inmovilidad de su quinta región del espacio. el año sinódico de Mercurio combinado con el de la Tierra. tomada de un Glifo Movimiento. Entonces (Ketsalkoatl) le dispara una flecha para que camine. Se comprende. Ludendorff encontró una evidencia de que los mesoamericanos conocían el diseño del Sistema Solar. En otro texto se especifica que. Sólo falta encontrar alguna referencia a la inmovilidad relativa del Sol. En otras palabras. no es sino la claridad del Sol y no al (verdadero) Sol. lo que en lenguaje tolteca significa “en la posición central”. Lucrecia Maupomé sugiere que el período de traslación real de Venus está contenido en la conocida ecuación prehispánica 13:8:5. Venus. 117 . y por qué el mito afirma que la Tierra “caminaba” por el espacio. su rostro está vendado con cintas que representan las órbitas planetarias. el dato es correcto. y luego el Sol le replica con sus saetas y lo arroja en dirección a la Tierra. 584 días. una forma tolteca de explicar que estabilizó su órbita como planeta. 88 días. Los parámetros mercurianos son: año sideral. Astronómicamente. aparece una explicación bastante razonable. ya que trece de tales años equivalen a cinco años sinódicos o a ocho terrestres. por qué los nawas escogieron este glifo como emblema del planeta. lo que del mediodía hasta el ocaso aparece. movimiento. fue arrojado hacia la Tierra. usando como referente el ciclo lunar. En el texto anónimo llamado Historia de los Mexicanos por sus Pinturas. y le tapa la cara con los nueve cielos. y de ahí se vuelve al oriente para salir al otro día. 225 días. la Tierra se mueve. entonces. para los mesoamericanos. que parece indicar el movimiento de La tierra. el señor del frío. pues su período sideral equivale a tres lunas y el sinódico a cuatro. estaba fijo. La operación fue comandada por Ishtlakoliu’ki. teniendo en cuenta que fue transmitida por un español que probablemente no tenía ni idea del sistema heliocéntrico: Dicen (los mexicanos) que lo que vemos (como Sol). el astro representativo de Ketsalkoatl. es su claridad. pero los dioses-planetas “le taparon la cara” arrojándole un conejo (el conejo es la Luna). En la imagen siguiente. rotación del planeta. se cumple que 225 x 13 = 584 x 5 = 365 x 8. para confirmar nuestra sospecha de que su cosmogonía partía de una visión heliocéntrica. el astro rey sigue allí. con respecto a la tierra. al momento en que los protoplanetas capturaron el impulso solar y comenzaron a girar. Una correlación igualmente fácil se puede establecer para Mercurio. este mito se refiere al nacimiento de la noche. pues se trata de nuestro vecino más cercano.

días. para conseguir una exactitud de 583. sino entidades de suma conciencia y poderosa intencionalidad. cuyos movimientos por el cielo reflejaban la voluntad soberana de Ometeotl. he empleado los valores sinódicos y siderales mesoamericanos. Y en la tercera parte de este texto abordaremos un ajuste aún más sutil: cuatro días omitidos cada 520 años con bisiesto. marcadores de horizonte y espejos de obsidiana. una diferencia de menos de un segundo sobre nuestro cálculo actual. Bastaría combinar dos de ellos en una forma sencilla. un sacerdote. sostenida e inteligente. un cañón de telescopio.5306 días.2423 días por año. El ideal del astrónomo no era un viejecillo mirando pasivamente por un telescopio. es la precisión con que los astrónomos del Méxicguo o anconsiguieron establecer las cronodistancias celestes.. para conseguir la duración de 365. ¿Llegó a descubrir este método la proverbial curiosidad astronómica de los mesoamericanos? No sabemos.Como nota Maupomé. 29. las conjunciones planetarias. ante todo. ¡y sólo un diezmilésimo por encima de la que calculan nuestros astrónomos! Para llegar a semejantes resultados. instrumento para ver más allá. los mesoamericanos tuvieron que emprender una observación del cielo tan larga.5 x 12) . que suponer que no lo hicieron. Podría objetarse que las interpretaciones anteriores son aventuradas. sino un iniciado capaz de manejar fenómenos milagrosos. Y entre sus herramientas de trabajo no sólo había medidores de sombra y altitud. el paso de los cometas y la salida del Sol. LA ASTROLOGÍA Pero el lado técnico de estos descubrimientos nos engaña.. prácticamente la misma que calculamos hoy. Pero lo que nadie discute. y un trabajo delicado con la energía interna. . sino también largos períodos de ayuno y meditación. porque el astrónomo prehispánico era. Mediante la sincronización de 149 lunaciones en un total de 4400 días que implicaban un número completo de veintenas. El conocimiento de los periodos siderales (por los mesoamericanos) implicaría que conocían los movimientos heliocéntricos (del Sistema Solar) . En el códice de Dresden.4. han quedado unas tablas por las cuales sabemos que los mayas ajustaron ocho días cada 362 revoluciones sinódicas de Venus. En los tres casos casos. Pero llama la Composición del posible telescopio atención que la lengua nawatl contenga un nombre prehispánico. que es más fácil deducir que llegaron a una comprensión racional del Cosmos. superior a la que usamos en nuestros calendarios. se cumple que (117 x 3) + 1 = 88 x 4 = (29. por ejemplo. La explicación de estos conocimientos podría estar en los pretendidos telescopios prehispánicos. su objeto de estudio no eran frías relaciones matemáticas. El calendario y el sistema de numeración construido para registrar (dichos períodos) son un modelo original de la cinemática del Sistema Solar. de no ser por un detalle: cerca de allí aparecieron varios espejos parabólicos y semiesféricos. Esto sugeriría una observación ocular directa. ciclo lunar.2.9226 días por ciclo. como son los eclipses.5 días. para designar al telescopio: Tlachialoni. determinaron que la duración del ciclo de la Luna es de 29. para reflejar la luz de los cuerpos celestes en las paredes de la cámara con una gran ampliación. La ecuación marciana es como sigue: 117 x 53 = 689 x 9 = (365 x 17) . En un templo de Tulum se descubrió una cámara oscura con agujeros en el techo orientados hacia las principales estrellas – básicamente.

un buen horóscopo tolteca hubiese tenido que considerar trece por veinte influencias primarias. entre las cuales se encuentran. y acudían a ellos con (motivo de) muchas cosas. como son las doce influencias zodiacales en relación con los siete planetas visibles. el Sol. Por tal razón. como notaron con desconcierto los españoles. (Códice Ramírez) El Tonalli u horóscopo natal derivaba de la observación de fenómenos reales. porque contiene muchas dificultades. estarían dispuestas a guiar sus vidas por esa influencia. en el interior se abre (la nueva conciencia) y de allá viene su signo natal. (Códice Florentino II. la Luna. uno era sacerdote. La parte visible del niñito era entendida como un apéndice carnal de su totalidad. supuestas emanaciones. por veinte horarias. como por el grado de sugestión que nos provocan. En cambio.Esta reflexión nos introduce en la dimensión mística de los números toltecas. se requería de verdadera vocación. que pudiéramos calificar de astrológica. cuando lo engendran. el horóscopo prehispánico no era como el nuestro. porque se basaba en la influencia de los campos concientes de la Tierra. la reserva de especialistas parecía inagotable. Tal relación un tanto elíptica con el cielo. Historia General) A diferencia del calendario civil. En el caso de Mesoamérica. La astrología occidental parte de algunos elementos sencillos. Para ser un astrólogo en aquella sociedad. Estos campos eran producto de la conjunción de periodicidades que se daba en los tres momentos principales de nuestra vida: la concepción. Es difícil precisar hasta Astrólogo. Como afirma un estudioso. por dieciocho mensuales. desde humildes obreros hasta grandes filósofos. Cuando un niñito es concebido. (B. Historia General) Lo difícil de estas cuentas era su prolijidad. pues . Aveni. por cinco elementales. Y como entre ese momento y el nacimiento de la criatura transcurren en promedio 260 días. la cual contiene veinte caracteres multiplicados trece veces. por trece zodiacales. Tira de qué punto nos han modelado realmente los astros. no tanto por sus la Peregrinación. sino que partía del momento mismo de la concepción.222) Creían que el alma. los planetas y las trece constelaciones de la eclíptica. sin embargo. de naturaleza energética. (Sahagún. el astrológico no era de dominio público. el Tonal. a diferencia de lo que ocurre en la astrología occidental. el influjo de los astros no era directo: pasaba por el filtro del calendario. según dicen. etcétera. sino por una instrucción que. enviado por Ometeotl. les dejó Quetzalcoatl. Observadores del cielo en el México antiguo) Muchas personas niegan la influencia de los astros sobre la vida humana. el día natal tenía el mismo nombre que el conceptivo. Sahagún afirma: Estos naturales de la Nueva España tenían y tienen gran solicitud en saber el día y . Las complejas realizaciones astronómicas y matemáticas de los pobladores del antiguo México fueron consecuencia lógica del desarrollo de una civilización que adoró intensamente los cielos y vinculó resueltamente los fenómenos que veía en el entorno celeste con el devenir de las cosas humanas. compuesta de enormes campos planetarios y biotrónicos íntimamente relacionados con el tiempo. de cada cinco mexicanos. por cincuenta y dos seculares. entra en el embrión en cuanto se interrumpe la primera menstruación en la madre. Sin embargo. Y los tenían como profetas y sabedores de las cosas futuras. (F.. estadistas y papas. Sahagún. hizo que el cronista Sahagún observara: Estos adivinos no se regían por los signos ni planetas del cielo. El horario también influía. pero muchas más. por nueve secundarias. el nacimiento y la muerte. referido sólo a la fecha natal. en la tolteca.. o más bien. La cuenta del arte adivinatoria la sabían solamente los adivinos y los que tenían habilidad para aprenderla. ese estudio es el único modo de entender aspectos medulares de su historia.

para averiguar las condiciones. (Sahagún. En lo que dice que los indios se mostraron filósofos naturales es falsísimo. A los varones se les daban nombres de animales feroces o atributos viriles. magnificaban su signo. De ese modo. tener un nombre calendárico era la garantía de vibrar en armonía con el Universo.hora del nacimiento de cada persona. Shiwitl. sino un gesto misterioso del Poder. Las personas que los recibían a través de un rito formal de bautizo se llamaban Tonale. uno caña. porque automáticamente quedaba expuesta la fecha natal de la persona que venía a consultarles. Las niñas recibían calificativos graciosos como Shochitl. El nombre propio era probablemente la propiedad más valiosa de un hombre o mujer. en Mesoamérica se dio un fenómeno que sería absurdo en otras partes de la tierra: la persona podía reforzar un buen signo natal mediante ritos. Si en aquella sociedad usted no quería ser usted mismo. Para los sacerdotes era una ventaja. ¿Cómo se distinguía entonces el género de la persona? Mediante apodos. Mishkoatl. etcétera. trabajador. por considerársele una especie de incesto energético. Sin embargo. llevó el nombre de Se Tekpatl. era la capacidad del astrólogo para convocar las mejores influencias mediante su carisma personal y conjurar las peores a través de sus austeridades. Ketsalli. uno pedernal. Díaz. los mesoamericanos sabían que las influencias de los signos eran en gran medida un producto del consenso social. Lo que prestigiaba los horóscopos. una ventaja que aprovechaban hábilmente. según los destinos del Tonalamatl o “libro de los días”. flor. (F. automáticamente eran tocayos (un concepto que los mexicas denominaban Tonalekapo’) y su matrimonio estaba prohibido. turquesa. o Tekiwa. guerra. Consecuencia de esta práctica. (Florentino IV. quién y cómo debía ser. sino que también servía para darle nombre. porque esta cuenta no la llevan por ningún orden natural. (Historia General) Contrario a lo que han afirmado algunos historiadores. entonces su signo se irritará con él. su verdadero objeto era convocar mágicamente la buena voluntad de ciertas divinidades o aspectos de Ometeotl. Es como si nosotros acostumbrásemos llamarnos Primero de Mayo o Veintiséis de Julio. Yaotl. La doctrina tolteca de los ciclos) A causa de esta costumbre. con educación. migajita. Identificar a la persona era la menor de las funciones del nombre. Así que la idea subyacente en aquella astrología no era materialista. Así ellos aumentaban el poder de su signo. Para los creyentes. aquellas creencias no partían de una filosofía “natural”. Itstli. 25) También era posible neutralizar un mal signo natal. Tener dos personas el mismo nombre no era considerado una casualidad. sino después de una profunda reflexión. Historia General) El ser humano no pertenecía al conjunto amorfo de los días de la Naturaleza. bautizándose como recién nacido . si no dialoga consigo mismo (medita) ni se comporta con propiedad. Tokoton. Tales nombres calendáricos eran de uso ritual. el último mensajero Ketsalkoatl se llamó Se Akatl. a capricho de los padres: la fecha era el nombre. siempre había un sacerdote dispuesto a decirle. pluma preciosa. (Florentino IV. vida y muerte de los que nacían. con quién casarse. imponiendo a las masas todo tipo de tabulaciones. sino a un consecutivo repleto de intencionalidad. podía hacer que su buen signo natal se volviera en contra suya: Si él no hace penitencia. como Oselotl. es que no había nombres específicos para cada sexo. Aún en los cielos había un margen de tolerancia. 53) Por el contrario. Allí no había posibilidades de llamarse Pedro o Juana. cuchillo. qué nombre dar a su hijo. una persona descuidada en sus deberes religiosos. que no sólo determinaba su vida futura. tal como su padre adoptivo. esotérico y legal. Si dos niños nacían en el mismo día. Ningún nombre se ponía al azar. sino dioses cuyas voluntades podían ser conmovidas por la intención humana. tigre. a dónde viajar y cuándo construir su casa. cómo vender o comprar. porque los astros no eran piedras inertes rodando por el espacio. con el libro sagrado en la mano. que fue invención del demonio. poseedores de alma.

pero esta recibió menos atención. a pesar de la obsesiva presencia del calendario en casi todos los aspectos de la vida indígena. el profeta recibía el mismo título que el astrólogo: Tonalpou’ke. Debo aclarar que la regencia de los astros no era aceptada como una fatalidad por todos los mesoamericanos. si ocurrirá efectivamente o no. Como cualquier científico honesto. sino leer lo que presagiaban las combinaciones de signos y adelantar interpretaciones estadísticas. cantares de los señores. sino también el de la sociedad.6. Pues esas promesas tienen una fuerza convocadora sobre las masas que las hace 36 Por ejemplo. desarrollado aquí con el rigor de una ciencia exacta. Para un investigador de la cultura. Por tal razón. los trece signos de superstición y destino. no era el pasado el que determinaba el futuro por encadenamientos mecánicos. A partir de unas palabras conservadas en el Códice Vaticano. incluso se permitía márgenes de incertidumbre. podía prescindir de la emotividad propia de los iluminados de otras latitudes. Para concebir hasta qué punto podía una fecha estar matizada de fatalismo en aquella sociedad. sino el futuro el que impelía determinada línea evolutiva. El poder de predecir. videntes por adelantado. sino demostrar su coherencia dentro del tejido cultural prehispánico. . la fecha 1ro. Encerraba sucesos. los de abajo. Por supuesto. cuya función no era adivinar lo que iba a pasar. está prácticamente ausente en los dos más valiosos testimonios espirituales que nos legaron: los Wewetla’tolli.en otro día y efectuando ritos de compensación. o tiene que haber algo más detrás de todo ello. en el cual la gente ve algo especial. calculador de días. antiguas palabras de sabiduría. Las personas más sensibles sabían que lo que nos hace humanos no es nuestra atadura natal. Mi interés. había también una corriente iluminista: los Achtopaitoani. Y lo principal: derivaba de eventos naturales que de algún modo justificaban su aspectación. porque los profetas prehispánicos eran hijos del calendario. se apoyan enteramente en el calendario. deduzco que los mesoamericanos hacían una distinción entre la influencia material de los astros y el aspecto causal de los ciclos. ya el número mil deja de tener tres ceros y se convierte en un conjunto ordinario de cifras. dan a entender trece causas o influencias del cielo. tenemos que recurrir al milenio cristiano. no se trata tanto de probar la veracidad científica de las creencias religiosas de los prehispánicos. es la siguiente: Tal es la promesa del ciclo. Los toltecas concebían a la historia como la recurrencia de unas pautas muy precisas. poseía un poder convocador. El Tonalpou’ke se consideraba a sí mismo en los términos de un investigador actual. LA PROFECÍA La astrología no sólo matizaba el destino de las personas. apelando para ello a sus facultades naguálicas. no es juzgar estas creencias. sugería sus predicciones. pues el pueblo sabía lo que iba a pasar. De ahí su concepto único de la profecía.19. quienes preferían convocar los sucesos en lugar de preverlos.1. y los Kuikateku’tli. sólo por contar de otra manera. sólo Dios lo sabe. aún sin tener una idea clara de por qué. considerados atributos creativos de Ometeotl: Dicen que (Ometeotl) era el señor de los trece días: los de arriba.36 En el calendario del México antiguo cada combinación de signo y número tenía un carisma equivalente al del milenio cristiano. los mayas la hubieran escrito así: 12. en función de una finalidad. sino nuestra libertad.15. En lugar de imponerlas. Si pensamos que. después de analizar concienzudamente un cúmulo de apuntes históricos sobre sus libros de amate. El término “profeta” resulta inadecuado para describir a estos especialistas. una frase que se repite como un estribillo dentro de los libros de Chilam Balam. o bien la sugestión de la fecha es absolutamente supersticiosa. entonces comprendemos que. de Enero del 2000. Los textos proféticos que se han conservado. en el contexto de esta obra. podía repetirse. Por ello. como de entender sus consecuencias históricas.

(F. al modo del “rescate” o la “revelación” de los cristianos. plenitud. como los suicidios colectivos que recientemente vimos en relación con el cambio de milenio cristiano. La fuerza de los ciclos se imponía incluso sobre la devoción. es decir. como se muestra dramáticamente en el Teotihuacan del siglo VI. nunca se llegó al extremo de privarles de su libertad o su vida. El centro de aquellas creencias era el retorno de la Serpiente Emplumada. De modo que otra función importante de este calendario. El símbolo palpable de la liberalidad en materia de culto. No pretendía únicamente fechar días. cuando las autoridades de Tenochtitlan impusieron al rey Nesawalkoyotl de Texcoco el culto militar de Witsilopochtli. Y aunque en los últimos tiempos de los mexicas ya se comenzaba a multar a los objetores de conciencia (personas que. El calendario tenía un poder de por sí. daba al ciudadano prehispánico una inusitada libertad en materia de fe. aunque partía de la idea de que el Creador se manifiesta visiblemente para “salvar” al hombre y ayudarle a evolucionar. como he mencionado. Pero su radio de acción iba más lejos. La conciencia de la caducidad de las formas de culto implícita en la promesa del retorno de la Serpiente Emplumaba. transformándose en una verdadera escatología. en previsión de una posible idolatría. se negaban a participar en los ritos de sacrificios humanos). Los sacerdotes indígenas se persuadieron de que los sucesos humanos no ocurren en forma lineal. posibilidades y destino dentro del flujo de los poderes divinos. Tal mentalidad evolutiva fue la causa de que en Mesoamérica no hubiese guerras de creencias ni concepto de infidelidad religiosa. pintada de negro y sin imágenes. sino que siguen en su desarrollo ciertas pautas recurrentes. En aquella sociedad eso sólo podía significar una cosa: que sus apariciones estaban regidas por el calendario. Sólo que el mesianismo tolteca no era plano. él hizo construir frente al templo del dios mexica una enorme pirámide de cuatro basamentos y nueve pisos. como el nuestro. con ciclos de ascenso. Díaz. por devoción a Ketsalkoatl. era justificar y regular la sustitución de los símbolos sagrados. basado en el prestigio de su propio funcionamiento y en la leyenda de haber sido un legado de los dioses a la humanidad. desde actitudes de alienación total. Díaz. que en cualquier otro lugar del mundo se hubiera tomado como un desafío al imperio. pero que los prehispánicos consideraban parte de su historia. era la costumbre de enterrar de tiempo en tiempo los templos con todas sus imágenes. Son capaces de generar. en un conjunto de creencias que procuraban explicar nuestro papel. retrogresión y caída. aquí fue aceptada como un gesto respetable. La doctrina tolteca de los ciclos) Los diversos voceros de Ketsalkoatl fueron vistos como portadores de un mensaje que evoluciona. (F. Esto era una muestra en pequeño de lo que ocurría cuando tenían lugar los advenimientos de la Serpiente Emplumada. La doctrina tolteca de los ciclos) VISIÓN ESCATOLÓGICA Las profecías prehispánicas tenían en lo social la misma función que los horóscopos natales en el ámbito personal. Tanto los ciclos pequeños como los grandes eran calculados por los sacerdotes a partir de ciertas fechas claves.extremadamente importantes como factor social. como afirmación de su fe en un Dios intangible. hasta los más edificantes intentos de renovación. relacionadas con las . no entendía el proceso redentor como algo absoluto. se insertaba en lo cósmico. El cronista Ixtlixochitl cuenta que. Estos eventos comenzaban con la creación del mundo. a través de la doctrina de los ciclos. Aquí no había cabida para fenómenos definitivos. era concebida como una sucesión dialéctica de edades. en las estatuas de Ketsalkoatl mutiladas en sus bocas y narices con motivo de la llegada de una nueva era. su función principal era ubicarlos con respecto a un conjunto de eventos que para nosotros pertenecen a la arena del mito. Esta actitud. la cual.

sino también mágica. hay un suceso que pone en duda semejante interpretación: la llegada del conquistador Hernán Cortés. La idea era que. Sólo aceptando que las fechas toltecas son reflejo de ritmos sociales reales. La multiplicación de este lapso por los veinte signos de la rueda calendárica. precisamente a los 520 años de la partida de Se Akatl Topiltsin. Por supuesto. Díaz. nuestros ritmos internos siguen pautas calendáricas. los sacerdotes no sólo se sentían en poder de prevenir la llegada de los períodos fatales. puesto que somos producto de una Naturaleza que nos imprimió su molde. en el invierno de 1519. dividido en dos hemiciclos (positivo y negativo) de 520 años cada uno. sino también etapas psíquicas y espirituales por las cuales ha pasado la humanidad. . modelaron la conducta de sus pueblos. además de concernir al tiempo geológico. esta teoría no se limitaba a proponer una explicación para la creación del mundo visible. coincidieron puntualmente con las premoniciones de la profecía. En tal doctrina. terrestres y sociales. Podríamos explicar esto de un modo racional. luego los cuerpos físicos. a un modelo arquetípico: la división quinaria del Cosmos. Tal era la cantidad de tiempo presumida para el retorno escalonado y binario de cada una de las cinco hipóstasis de Ketsalkoatl. las guerras devastadoras o el colapso del último reino maya. En las aspectaciones de ese tejido de influencias. sino que imprimían a la historia una intención civilizadora capaz de aplazar lo inevitable. produjo el otro gran ciclo de esta cosmovisión: el “milenio” de 1040 años. conduciéndolos poco a poco a determinadas actitudes que corroboraban los presagios de las fechas. podemos entender que la llegada de los europeos al territorio mexicano haya coincidido con el comienzo de la mitad oscura del ciclo de Ketsalkoatl. La aplicación de esta visión a la Historia tiene un sorprendente resultado: los grandes sucesos del pasado de Mesoamérica. llamado por los nawas Koapetlatl. suponiendo que los dirigentes de aquella sociedad. también tenía una contraparte metafísica. tales como la fundación y abandono de las ciudades. y sólo en sintonía con ellas somos capaces de autorrealización. sino como una manifestación de predominios elementales. se encuentran las causas eficientes de los fenómenos. la dinámica de los soles. estaba íntimamente ligada al devenir humano.efemérides astronómicas. Aun en un sentido estrictamente cronológico. capaces de influir sobre toda la humanidad. Al someter a número y medida el pasado del planeta. “estera de serpientes”. Además de su referencia a sucesos ocurridos en forma lineal en el tiempo histórico. primero las ideas. Por lo tanto. el mito de los soles se propone como imagen abstracta de algo más: como el esqueleto de una concepción del mundo. aplicables a duraciones diversas. (F. era de máxima importancia llevar unos almanaques claros y preparar generaciones de sabios calculadores de días. los cinco elementos alquímicos que daban nombre a los soles. el Universo no era visto como un objeto sólido. A menos que supongamos que todo fue una casualidad. funcionando como elemento de conjura frente al asalto del caos. estas unidades de tiempo eran consideradas como ciclos genéricos. no obstante. Pero el calendario no sólo tenía una función astrológica y profética. correspondientes todas. cuyas influencias se entretejen para formar el substrato donde ocupan su puesto. En una visión chamánica. profundamente convencidos de la veracidad de sus cálculos. La doctrina tolteca de los ciclos) Uno de los grandes descubrimientos toltecas fue una periodicidad de 52 años que permite relacionar un gran número de sucesos celestes. según la cual. Sin embargo. eran la esencia energética de las cinco personalidades de Dios. No sólo representan épocas de la historia física del planeta.