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Baal HaSulam

El rabino Yehuda Leib HaLev Ashlag (1884-1954) es conocido como Baal HaSulam (Propietario de la Escalera) por suSulam (Escalera) Comentario DE El Libro del Zohar. Baal HaSulam dedicado su vida a las interpretaciones y las innovaciones en la sabidura de la Cabal, su difusin en Israel y en todo el mundo. Desarroll un mtodo nico para el estudio de la Cabal, por el cual cualquier persona puede adentrarse en la profundidad de la realidad y revela sus races y finalidad de la existencia. Baal HaSulam naci en Varsovia, Polonia el 24 de Sep. de 1884. A la edad de diecinueve aos fue ordenado como rabino por los ms grandes rabinos de Varsovia, y durante diecisis aos se desempe como Dayan (juez ortodoxa juda) y un maestro en Varsovia.

profesor de Baal HaSulam fue el rabino Yehoshua de Porsov. En 1921, Baal HaSulam inmigr a Israel y se instal en la Ciudad Vieja de Jerusaln. La palabra de su venida se extendi rpidamente entre los Judos que emigraron de Polonia, y pronto lleg a ser conocido como una autoridad en la Kabbalah. Poco a poco, un grupo de estudiantes formados en torno a l, asistir a clases de Kabbalah en la madrugada.

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Ms tarde se mud de Baal HaSulam el Oldcity y se estableci en Givat Shaul, que era entonces un nuevo barrio en Jerusaln, donde desde hace varios aos se desempe como el rabino del barrio. Baal HaSulam pasado los aos 1926-1928 en Londres. Durante su estancia en Londres, escribi el comentario del Arirbol de la VidaPanim Meirot uMasbirot, Que imprimi en 1927. A lo largo de su estancia en Londres, Baal HaSulam a cabo una intensa correspondencia con sus alumnos en Israel, que estaban reunidos en 1985 en un libro tituladoIgrot Kodesh (Cartas de santidad).

Revelar una parte, cubrir dos


Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag

Hay un modismo entre los grandes sabios cuando revelan una cuestin profunda: ellos comienzan sus palabras diciendo, "Estoy descubriendo una parte y cubriendo dos" Nuestros sabios tuvieron gran cuidado en no pronunciar palabras innecesariamente, como ordenaron nuestros sabios, "Una palabra es una roca; el silencio son dos." Esto significa que si uno tiene una palabra inapreciable cuyo valor es una roca, sepa que no decirla tiene el valor de dos rocas. Esto se refiere a aquellos que pronuncian palabras innecesarias sin el contenido pertinente o las usan con el fin de decorar la lengua ante los espectadores. Esto fue estrictamente prohibido segn nuestros sabios, como es sabido para aquellos que estudian sus palabras. Por lo tanto, debemos estar atentos para comprender este modismo comn entre ellos.

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TRES CLASES DE OCULTACIN DE LA SABIDURA Hay tres partes para los secretos de la Tor. Cada parte tiene su propia razn para ser ocultada. Reciben los siguientes nombres:
1. Innecesario

2. Imposible

3. El secreto del Seor es para los que Le temen (Tehilim/Salmos 25:14)

No existe una fraccin de esta sabidura donde no se aplique al estudiar estas tres partes, y voy a aclararlas de una a una.

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Innecesario

Esto significa que no provendr ningn beneficio de su revelacin. Por supuesto, no hay algo as como una gran prdida debi a que aqu solo est la cuestin de la pureza de la mente, para advertir acerca de las acciones definidas como "entonces qu", es decir entonces qu si hago esto, no hay dao en ello. Pero debemos saber que para los sabios el "entonces qu" es considerado el peor corruptor. Esto se debe a que todos los destructores del mundo, los que han sido y los que sern, son la clase de personas entonces qu. Esto quiere decir que se ocupan ellos mismos y a los otros en cosas innecesarias. Por lo tanto, los sabios no aceptaran a ningn estudiante antes de estar seguros de que va a ser cauto en sus modos, como para no revelar lo que no sea necesario.

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2. Imposible
Esto significa que el lenguaje no los obliga a decir algo de su calidad, debido a su gran sublimidad y espiritualidad. Por lo tanto, cualquier intento de vestirlos con palabras solo puede engaar a los examinadores y desviarlos a un falso sendero, lo que se considera la peor de todas iniquidades. Por lo tanto, para revelar algo en estas cuestiones se requiere de un permiso desde arriba. Esta es la segunda parte de la ocultacin de la sabidura. Sin embargo, este permiso tambin requiere de una explicacin.

Permiso desde arriba


Esto est explicado en el libro, La Puerta a las palabras de Rashbi, escrito por el Ar, en el Zohar, Parashat Mishpatim, p 100. Dice lo siguiente, "Sepa que algunas de las almas de los justos son de la clase Luz Circundante, y algunas son de la clase Luz Interior. Las que son del tipo Luz Circundantes tienen el poder de hablar de los secretos del Tor a travs de la ocultacin y el indicio, entonces sus palabras sern comprendidas solamente por aquellos dignos de comprenderlas. "El alma de Rab Shimn Bar Iojai era de la clase Luz Circundante. Por lo tanto, ste tena el poder de cubrir las palabras y ensearlas de una manera que an cuando las enseara a muchos, solo las comprenderan los que fueran dignos del conocimiento. Por esta razn le fue dado el permiso de escribir el Zohar. "El permiso no fue otorgado para escribir un libro en esta sabidura a sus maestros o a los que los precedieron, aunque ciertamente eran ms hbiles que l en esta sabidura. Pero la razn es que no tenan el poder de cubrir las cuestiones como l lo hizo. Este es el significado de lo que est escrito, "El hijo de Iojai supo cmo proteger sus caminos". Ahora se

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puede comprender la gran ocultacin en el Zohar, escrito por Rashbi (N. del T. Rab Shimn Bar Iojai), que no cualquier mente puede comprender sus palabras". Sus palabras en esencia: Explicar asuntos en la sabidura de la verdad no depende en absoluto de la grandeza o la pequeez del sabio Cabalista. Ms bien, se trata de la iluminacin de un alma dedicada a esto: la iluminacin de este alma se considera "conceder permiso" desde Arriba para descubrir la Sabidura Superior. En consecuencia, aprendemos que aquel que no le ha sido dado este permiso, no debe hacer aclaraciones en esta sabidura, ya que no puede vestir los asuntos delicados con las palabras apropiadas, para que no fracasen los estudiantes. Por esta razn no encontramos ni un solo libro acerca de la sabidura de la verdad que preceda al Zohar del Rashbi, ya que todos los libros en la sabidura antes del suyo no son categorizados como interpretaciones de la sabidura. En cambio, son simples indicios, sin ningn orden de causa y consecuencia, como lo saben aquellos que descubren conocimientos, hasta tanto comprendan sus palabras. Debo aadir, ya que he recibido de libros y de autores, que desde los tiempos del Rashbi y sus estudiantes, los autores del Zohar, hasta los tiempos del Ar no hubo un solo escritor que haya comprendido las palabras del Zohar y de los Tikunim (correcciones) como el Ar. Todas las obras antes de ese momento son simples indicios en esta sabidura, incluyendo los libros del sabio Ramak (N. del T. Rab Moiss Cordovero). Y las mismas palabras pronunciadas acerca del Rashbi deben ser dichas acerca del mismo Ar, que a sus predecesores no les fue otorgado permiso desde Arriba para revelar las interpretaciones de la sabidura, y que a l le fue concedido este permiso. Y adems, esto no distingue grandeza o pequeez en absoluto, debido a que es posible que la virtud

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de sus predecesores fuera mucho mayor que la del Ar, pero no les fue otorgado permiso para ello en absoluto. Por esta razn, se abstuvieron de escribir comentarios referidos a la sabidura verdadera, sino que se conformaron con breves indicios que no estuvieran vinculados entre s de ningn modo. Por esta razn, desde que los libros del Ar aparecieron en el mundo, todos los que estudian la sabidura de la Cabal han quitado sus manos de todos los libros del Ramak, y de todos los grandes que precedieron al Ar, como lo saben aquellos que se dedican a esta sabidura. Ellos han atado sus vidas espirituales nicamente a la obra del Ar, de modo que los libros esenciales, considerados interpretaciones apropiadas de esta sabidura, son solamente el libro de Zohar, los Tikunim y a continuacin de ellos, los libros del Ar. 3. El secreto del Seor es para los que Le temen Esto quiere decir que los secretos de la Tor le son revelados nicamente a aquellos que temen Su Nombre, que guardan Su Gloria en sus corazones y sus almas, y quienes nunca cometen una blasfemia. Esta es la tercera parte de la ocultacin de la sabidura.

Esta es la parte ms estricta de la ocultacin, ya que esta clase de revelacin ha fallado mucho. De en medio de ellos surgen todos los encantadores, murmuradores, y Cabalistas "Prcticos", que cazan almas con su astucia, y los msticos, que usan sabidura marchita que lleg desde abajo a manos de estudiantes indignos, para atraer beneficios fsicos para s mismos y para otros. El mundo ha sufrido mucho por esto, y est sufriendo todava.
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Usted debe saber que la raz de la ocultacin fue solamente esta parte. A partir de aqu los sabios se pusieron muy estrictos al evaluar a sus estudiantes, como dijeron (Jaguig 13), "Las cabeceras de las asambleas han sido dadas solo a un presidente de tribunal, y a alguien cuyo corazn est compungido", y "Maas Bereshit no es para ser estudiado en parejas, ni Merkav para ser estudiado a solas." Hay muchos como otros como estos, y todo este miedo es por la razn antedicha. Por esta razn, son pocos aquellos que han sido recompensados con esta sabidura, e incluso aquellos que aprobaron todas sus pruebas y exmenes son juramentados con los ms graves juramentos a no revelar nada de esas tres partes. No malinterprete mis palabras, en las que he dividido la ocultacin de la sabidura en tres partes. No quiero decir que la sabidura de la verdad misma se divida en estas tres partes. Ms bien, quiero decir que estas tres partes se desprenden de cada detalle de esta sabidura, ya que son los nicos tres modos de estudiar que se han aplicado siempre a este estudio. Sin embargo, aqu debemos preguntar, "Si es verdad que la firmeza de la ocultacin de la sabidura es tan estricta, de dnde han sido tomados los miles de escritos en esta sabidura?" La respuesta es que hay una diferencia entre las primeras dos partes y la ltima. La principal carga est colocada solamente en la tercera parte, por la razn explicada anteriormente. Pero las primeras dos partes no estn bajo prohibicin constante. Esto se debe a que a veces un asunto "innecesario" es revertido, deja de ser innecesario por alguna razn, y se hace necesario. Tambin, la parte, "imposible", a veces se hace posible. Esto se debe a dos razones: debido a la evolucin de la generacin o porque les ha sido concedido permiso

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desde Arriba, como ocurri con el Rashbi y el Ar, y a una pequea parte de sus predecesores. Todos los libros genuinos escritos en la sabidura surgen de estos discernimientos. Esto es lo que quieren decir con la expresin "Estoy descubriendo una parte y cubriendo dos". Quieren decir que sucedi que revelaron algo nuevo que no fue descubierto por sus predecesores. Y este es el motivo por el cual insinan que solo estn revelando una parte, es decir que estn revelando la primera de las tres partes ocultas, y dejan dos partes resguardadas. Esto indica que algo ocurri, que es la razn de esa revelacin: tanto si lo innecesario recibi la forma de necesario, o les fue concedido "permiso desde Arriba", como he explicado con anterioridad. Este es el significado de la expresin, "Estoy descubriendo una parte".

Los lectores de estos tratados, que tengo intencin de imprimir durante el ao, deben saber que son todas innovaciones, que no son introducidas puramente como tales, en su contenido preciso, en ningn libro que preceda al mo. Los recib boca a boca de mi maestro, que fue autorizado para ello, es decir que l tambin recibi de sus maestros boca a boca. Y aunque los he recibido bajo todas las condiciones de cobertura y vigilancia, por la necesidad introducida en mi ensayo, Tiempo de Actuar, la parte innecesario ha sido revertida para m y se hizo "necesaria." Por lo tanto, he revelado esta parte con total permiso, como lo explicado anteriormente. Sin embargo guardar las otras dos partes como me fue ordenado.
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Introduccin al libro del rbol de la vida


Rab Yehuda Leib HaLevi Ashlag Panim Meirot Umasbirot 1 Esta escrito al final de la Mishn ( Okatzin ), "El Creador no encontr un recipiente que contuviera una bendicin para Israel, salvo la paz, como est escrito, El Seor dar fortaleza a Su pueblo; el Seor bendecir a Su pueblo con la paz. Hay mucho para aprender en esto: Primero, cmo demostraron que no hay nada mejor para Israel que la paz? Segundo, el texto declara explcitamente que la paz es la bendicin misma; est escrito, dar respecto a la fortaleza y bendecir respecto a la paz". De acuerdo con ellos, debera haber dicho dar respecto a la paz. Tercero, por qu este artculo fue escrito al final del Mishn ? Adems necesitamos entender el significado de las palabras paz, fortaleza y lo que estas significan. Para interpretar este artculo en su verdadero significado, debemos dar un largo rodeo, ya que el corazn de los Sabios es demasiado profundo de explorar. Esto significa que todos los asuntos de la Tor y la Mitzv muestran lo revelado y lo oculto, como est escrito, "Una palabra dicha acertadamente es como manzanas de oro en engarces de plata". De hecho, las Halajot (nombre colectivo para Tor y Mitzvot ) son como clices de vino. Cuando uno le da un regalo a un amigo, un cliz de vino, tanto el interior como el exterior son importantes. Esto se debe a que el cliz tiene su propio valor, as como lo tiene el vino que contiene. Las leyendas, por su parte, son como manzanas. Su interior se come y su exterior se desecha, ya que el exterior carece completamente de valor. Hallamos que todo el valor y la importancia residen solo en el interior, en la parte interna.
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As es el asunto con las leyendas; la aparente superficialidad parece no tener significado ni valor. Sin embargo, el contenido interior oculto en las palabras est construido nicamente sobre los cimientos de la sabidura verdadera, dada a unos pocos virtuosos. Quin se atrevera a emitir esto desde el corazn de las masas y a escrutar su camino cuando su logro es incompleto, an en las dos partes de la Tor llamadas Pshat (literal) y Drush (en las que uno tiene que profundizar para comprender)? En opinin de ellos, el orden de las cuatro partes de la Tor (PARDES) comienza con el Pshat , le sigue el Drush , luego el Rmez (insinuado), y al final es comprendido el Sod (Secreto). Sin embargo, est escrito en el libro de oraciones del Gan de Vilna que el logro comienza con el Sod . Despus que la parte del Sod de la Tor es alcanzado, es posible obtener la parte del Drush y luego la parte del Remez . Cuando uno tiene fluidez en estas tres partes de la Tor, es premiado con el logro de la parte del Pshat de la Tor. Es como est escrito en el Masejet Taanit : "Si a uno le es concedido, se le convierte en una pocin de vida; si no le es concedido, en una pocin de muerte. Se requiere un gran mrito para comprender la interpretacin de los textos, ya que primero debemos lograr las tres partes interiores de la Tor que el Pshat reviste, y el Pshat no ser analizado. Si a uno no le ha sido concedido esto, necesita una gran misericordia para que ello no se le convierta en una pocin de muerte. A diferencia del argumento de los indiferentes en alcanzar el interior, que se dicen a s mismos: "Nos conformamos con lograr el Pshat . Si logramos esto, estaremos satisfechos. Sus palabras pueden ser comparadas con alguien que desea ascender al cuarto piso sin primero pisar los tres primeros. 2 Sin embargo, segn esto tenemos que entender el gran ocultamiento aplicado en el interior de la Tor, como est dicho en la Masejet Jagig , uno no estudia la Tor en pareja, ni la Cabal solo. Adems,

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todos los libros a nuestra disposicin en este tema estn sellados y bloqueados ante los ojos de las masas. Slo los pocos que son convocados por el Creador los entendern, debido a que ya entienden las races por s mismos y en la transmisin de boca en boca. En verdad sorprende cmo los caminos de la sabidura y la inteligencia les son negados a las personas para quienes constituye la vida y la longitud de sus das. Se considera una ofensa criminal, como refirieron nuestros sabios en Midrash Rab (Bereshit) acerca de Ajaz (lit. retenido/agarrado) ya que l haba retenido seminarios y sinagogas, y esto fue su gran iniquidad. Adems, es una ley natural que seamos posesivos en lo concerniente a compartir el capital y la propiedad con otro. No obstante, hay alguien que sea posesivo para compartir su sabidura e inteligencia con otros? Absolutamente lo contrario, cuanto ms quiere comer el becerro, ms lo quiere alimentar la vaca. Tambin encontramos tales misterios incluso en la sabidura de los sabios seculares de generaciones anteriores. En la introduccin a su comentario del Sefer Ietzir (Libro de la Formacin) escrita por Rav Butril, hay un texto atribuido a Platn que advierte a sus discpulos con estas palabras: "No transmitan la sabidura a alguien de quien no conozcan su mrito". Aristteles tambin advirti: "No transmita la sabidura al indigno, ya que ser robada". l (Rav Butril) interpret que si los sabios ensean la sabidura a los indignos, stos roban la sabidura y la destruyen. Los sabios seculares de nuestro tiempo no actan as. Por el contrario, se empean en expandir las puertas de su perspicacia hacia las masas sin lmites ni fronteras. En apariencia discrepan fuertemente con los primeros sabios que confinaron las puertas de su saber a un puado de virtuosos que hallaron dignos de ello, dejando que el resto de la gente rasgue las paredes. 3 Djeme explicar la cuestin. Distinguimos cuatro divisiones en la especie parlante, ordenada en grados uno sobre otro. Estas son las Masas, los Fuertes, los Ricos, y los Sagaces. Ellas son equivalentes a

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los cuatro grados en toda la realidad, Inanimado, Vegetativo, Animado y Parlante. Lo Inanimado puede desarrollar las tres propiedades, Vegetativo, Animado y Parlante. Discernimos tres valores en el monto de fuerza beneficiosa y perjudicial en ellos. La fuerza ms pequea entre ellas es la Vegetativa. La flora opera atrayendo lo que es beneficioso para ella y rechazando lo daino, del mismo modo que lo hacen los humanos y los animales. Sin embargo, no hay ninguna sensacin individual en esa especie, sino una fuerza colectiva, ya que todas las plantas del mundo producen esta operacin en ellas. Sobre estas se encuentra lo Animado. Cada criatura siente por s misma atraccin hacia lo que la beneficia y rechazo hacia lo que la daa. Esto implica que un animal iguala en valor a todas las plantas. Esto es as porque la fuerza que distingue lo beneficioso y lo perjudicial en todo lo Vegetativo est presente en una criatura en lo Animado, separada para su propia autoridad. Esta fuerza sensitiva en lo Animado es muy limitada en tiempo y espacio ya que la sensacin no funciona an a la distancia ms corta fuera de su cuerpo. Tampoco siente nada fuera de su propio tiempo, es decir en el pasado o en el futuro, sino slo en el momento presente. Por sobre ellos est lo Parlante. Esta consiste en una fuerza emocional y una fuerza intelectual juntas. Por esa razn su poder no es limitado por el tiempo y el espacio, atrayendo lo que le es beneficioso y rechazando lo daino, igual que lo Animado. Esto es as debido a su saber, siendo un asunto espiritual que no est limitado a un tiempo y a un lugar. Uno puede ensear a otros en cualquier parte en que se encuentren, y tambin en todos los tiempos y en todas las generaciones. Se sigue, que el valor de una persona desde lo Parlante equipara el valor de todas las fuerzas en lo Vegetativo y lo Animado, de ese tiempo y de todas las generaciones pasadas. Esto es as porque su poder los abarca y los contiene dentro de su propio ser, junto con todas sus fuerzas.

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Esta regla tambin se aplica a las cuatro divisiones en la especie humana, a saber las Masas, los Fuertes, los Ricos, y los Sagaces. Seguramente, todos ellos provienen de las Masas, que son el primer grado, como est escrito, "todos son del polvo". Es cierto que todo el mrito del polvo y su mismo derecho de existir es acorde al mrito de las tres virtudes que evoca, Vegetativo, Animado y Parlante. Del mismo modo, el mrito de las Masas es tal como las propiedades que ellas evocan desde su interior, ya que ellas tambin se conectan en la forma de un rostro humano. Con ese propsito el Creador ha infundido tres inclinaciones en las masas en general. Ellas son llamadas Envidia, Lujuria, y Honor. Debido a stas, las Masas se desarrollan grado por grado para conformar el rostro completo de un hombre. La inclinacin hacia la Lujuria caracteriza a los Ricos. Los elegidos entre ellos tienen un fuerte deseo, y tambin lujuria. Sobresalen en adquirir riqueza, que es el primer grado en la evolucin de las Masas. Como el grado Vegetativo de la realidad, son gobernados por una fuerza ajena que los desva hacia su inclinacin, ya que la lujuria es una fuerza ajena a la especie humana, tomado prestada de lo Animado. La inclinacin hacia el Honor evoca a los hroes famosos que se encuentran entre ellos. Ellos son los que gobiernan la sinagoga, la ciudad, etc. Quienes poseen la ms firme voluntad entre ellos tambin tienen inclinacin hacia el honor, sobresalen en adquirir dominio. Ellos son el segundo grado en la evolucin de las Masas. Al igual que el grado Animado en la realidad general, la fuerza que opera en ellos ya est presente en su propia esencia, como hemos dicho anteriormente. Esto se debe a que la inclinacin hacia el honor es nica en la especie humana, y con ello el anhelo de poder. La inclinacin hacia la Envidia caracteriza a los sabios entre s, como est dicho, "Cuando los escritores rivalizan, la sabidura se eleva". Los que estn fuertemente inclinados hacia la envidia sobresalen en adquirir conocimiento y saber. Esto es como el grado Parlante en la realidad como un todo, en el cual la fuerza que opera no est limitada por el tiempo ni por el espacio, sino que es colectiva y abarca cada aspecto del mundo a travs de todos los tiempos.

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Adems, la naturaleza del fuego de la envidia es su carcter general, abarcando todos los tiempos y toda la realidad. Esto es debido que el comportamiento de la envidia es que si uno no hubiera visto el objeto que su amigo posee, nunca se le hubiera despertado el deseo por ste. Hallamos que la sensacin de ausencia no se refiere a lo que uno no tiene, sino a lo que el amigo de uno tiene, quienes son toda la progenie de Adn y Eva a lo largo de todos los tiempos. As, esta fuerza es ilimitada y por lo tanto resulta apta para su tarea sublime y elevada. Quienes permanecen sin mrito alguno se debe a que no tienen un deseo fuerte. Por lo tanto, las tres inclinaciones mencionadas anteriormente funcionan en ellos conjuntamente, en una mezcla. A veces son lascivos, a veces envidian y a veces anhelan el honor. Sus deseos se quiebran en pedazos; son como nios que ansan todo lo que ven y no pueden obtener nada. Por lo tanto, su valor se asemeja a la paja y el salvado que quedan despus de (refinar) la harina. Es sabido que la fuerza beneficiosa y la fuerza perjudicial conviven en el mismo sujeto. En otras palabras, que algo puede ser tanto beneficioso como perjudicial. En consecuencia, debido a que la fuerza de un individuo especfico es mayor que la de todas las bestias y los animales a lo largo del tiempo, la fuerza perjudicial en uno tambin toma el lugar de todos ellos. As, mientras uno fuerza slo para cuidadosa para no es el conocimiento no merece su grado, de modo tal que utilice su hacer el bien, necesita realizar una vigilancia adquirir un nivel superior que el nivel humano, que y la ciencia.

Por esta razn los primeros sabios ocultaron la sabidura de las masas por miedo a tomar discpulos indignos que usaran la fuerza de la sabidura para causar dao y perjuicio. Estos podran romper y destruir a toda la poblacin con su lujuria bestial y su salvajismo, usando la gran fuerza del Hombre. Una vez que las generaciones han decrecido y sus sabios mismos han comenzado a anhelar ambas mesas, es decir tambin una buena vida para su materialidad, su opinin se acerc a la de las masas. Hicieron tratos con ellas y vendieron la sabidura para prostitucin al precio de

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un perro. Desde entonces el muro fortificado que los primeros haban levantado fue derruido y las masas la han saqueado. Los salvajes han llenado sus manos con la fuerza de los hombres, han confiscado la sabidura y la han destruido. La mitad fue heredada por adlteros y la otra mitad por asesinos, y la han puesto en desgracia eterna hasta este da. 4 A partir de esto puede deducirse que la sabidura verdadera contiene todas las enseanzas seculares en su interior, que son sus siete pequeas hijas. Esto es la totalidad de la especie humana y el propsito para el que fueron creados todos los mundos, como est escrito, Si no ha de subsistir Mi pacto con el da y con la noche, y si Yo no he establecido las leyes de los cielos y de la tierra. (Jeremas, 33:25). Por tanto, nuestros sabios han declarado (Avot 4, Mishn 7), "Aquel que usa la Corona pasa". Esto es porque ellos nos prohben usarla para todo tipo de placer mundano. Y esto es lo que nos ha sostenido hasta aqu para mantener los ejrcitos y el muro alrededor de la sabidura verdadera para que ningn extrao ni extranjero irrumpa y la coloque en su vasija para ir a venderla en el mercado como hicieron los sabios seculares. Esto fue as porque todos aquellos que ingresaron ya han atravesado siete pruebas hasta que hubo certeza ms all de toda inquietud y de toda sospecha. Despus de estas palabras y esta verdad hallamos lo que parece ser una gran contradiccin, completamente opuesta a las palabras de nuestros sabios. Est escrito en el Zohar que en el tiempo del Mesas esta sabidura est destinada a ser revelada, incluso hasta a los jvenes. Sin embargo, segn lo anterior, hemos aprendido que en los das del Mesas toda la generacin ser la ms elevada. No necesitaremos protegerla en absoluto y las fuentes de la Sabidura se abrirn y baarn a la nacin entera.

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Sin embargo, en Masejet Sutta, 49, y en Sanedrn 97; 71, ellos dicen, "La impudencia se incrementar en los tiempos del Mesas, la sabidura de los autores se perder, y los justos sern arrojados". Se interpreta que no hay nadie tan malo como esa generacin. Entonces, cmo reconciliamos las dos declaraciones, ya que ambas son seguramente las palabras de Dios Vivo? La cuestin es que esta cuidadosa vigilancia y cerrojo sobre la antesala de la sabidura es por temor a personas en las que el espritu de la envidia de los escritores est mezclado con la fuerza de la lujuria y el honor. Su envidia no se limita a querer solamente el saber y el conocimiento. Por consiguiente, ambos textos son correctos, y uno viene y ensea sobre el otro. El rostro de la generacin es como el rostro del perro, es decir que ladran como perros Guau, Guau (en Hebreo: Hav Hav que significa, dame!, dame!), los justos son arrojados y los sabios autores se descarriaron en ellos. Se concluye que est permitido abrir las puertas de la sabidura y remover la cuidadosa custodia ya que est naturalmente segura del robo y la explotacin. Ya no hay temor a que discpulos indignos puedan tomarla y venderla en el mercado a la plebe materialista, puesto que no encontrarn compradores para esta mercadera, ya que es aborrecible a sus ojos. Y debido a que no tienen ninguna esperanza de obtener honor a travs de sta, se convierte en segura y protegida por s misma. Ningn forastero se acercara excepto los amantes de la sabidura y sus moradores. Por consiguiente, cualquier examen ser removido para aquellos que ingresan y an los ms jvenes sern capaces de alcanzarla. Ahora podemos entender lo que ellos dijeron (Sanedrn 98; 71): "El Hijo de David llega tanto en una generacin que es toda digna, o toda indigna". Esto es muy sorprendente. Aparentemente, mientras haya unos pocos justos en la generacin, ellos detienen la redencin. Cuando los justos desaparezcan de la tierra, el Mesas podr venir. Eso espero.
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No obstante, debemos entender cabalmente que este asunto de la redencin y la venida del Mesas, que esperamos suceda pronto en

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nuestros das Amn, es la totalidad suprema del logro y el conocimiento, como est escrito, (Jeremas 31:34), "Y no ensearn ms cada cual a su compaero y cada cual a su hermano diciendo: Conoced al Seor!, porque todos ellos me conocern, desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos" (Irmihau/Jeremas 31:33). Cuando la mente se completa, tambin se completan los cuerpos, como est escrito, el joven morir siendo de cien aos (Ieshaiahu/Isaas 65:20). Cuando los Hijos de Israel sean complementados con la razn completa, las fuentes de la inteligencia y el conocimiento fluirn ms all de las fronteras de Israel. Ellas baarn a todas las naciones del mundo, como est escrito, "porque estar la tierra llena del conocimiento del Seor" (Ieshaiahu/Isaas 11:9). La proliferacin de este conocimiento es el asunto de la expansin del Rey Mesas a todas las naciones. Sin embargo, la imaginacin de la plebe ordinaria y materialista est completamente atada al poder del puo. Por lo tanto, la cuestin de la expansin del Reino de Israel est grabada en su imaginacin slo como una suerte de dominio de cuerpos sobre cuerpos, para tomar sus retribuciones de todos con gran orgullo y vanidad sobre el mundo entero. Qu puedo hacer yo por ellos, si nuestros sabios ya los han rechazado y sus iguales entre la congregacin del Seor dicen, De quien es orgulloso, el Creador dice, ' l y Yo no podemos morar en el mismo compartimiento. Adems, algunos se equivocan y sentencian que ya que el cuerpo debe existir antes de la existencia del alma y de la percepcin completa, entonces la perfeccin del cuerpo y sus necesidades precede en tiempo al logro del alma y a la percepcin completa. Por consiguiente, la percepcin completa es negada por un cuerpo dbil. Este es un grave error, ms duro que la muerte, ya que un cuerpo perfecto es totalmente inconcebible antes de que se alcance la percepcin completa. Por s mismo es un bolso agujereado, una cisterna rota. Esta no puede contener nada bueno para s o para otros, excepto con el logro de la percepcin completa.
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En ese momento el cuerpo se eleva a su completitud junto con sta. Esta regla se aplica tanto a los individuos como al todo.

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5 Ahora entender lo que est escrito en el Zohar: Que con esta composicin los Hijos de Israel sern redimidos del exilio, al igual que en muchos otros lugares, que slo a travs de la expansin de la sabidura de Cbala en las masas obtendremos la redencin completa. Tambin dijeron: La Luz en ella reforma. Fueron intencionalmente meticulosos en esto, para mostrarnos que slo la Luz encerrada dentro de ella, como manzanas de oro en engarces de plata, es el remedio que reforma a la persona. Tanto el individuo como la nacin no completarn el objetivo para el cual fueron creados, salvo logrando la parte interior de la Tor y sus secretos. Aunque esperamos el logro completo con la llegada del Mesas, est escrito, Dar sabidura al sabio. Tambin dice, Yo he puesto la sabidura en el corazn de cada Sabio. Por consiguiente, lo que primero necesitamos es la gran expansin de la sabidura entre la nacin, merecer recibir el beneficio de nuestro Mesas. Por consiguiente, la expansin de la sabidura y la venida de nuestro Mesas son interdependientes. Por lo tanto, debemos organizar seminarios y escribir libros, apresurar la circulacin de la sabidura a lo largo de toda la nacin. Este no era el caso anteriormente, por temor a que discpulos indignos se confundieran, como hemos explicado anteriormente. Esto se convirti en la primera razn para la prolongacin del exilio hasta este da debido a nuestros muchos pecados. Nuestros sabios dijeron: El Mesas Hijo de David viene en una generacin que es totalmente digna, es decir que cada uno se abstendr de perseguir el honor y la lujuria. En ese tiempo ser posible organizar seminarios y prepararlos para la llegada del Mesas Hijo de David. O en un tiempo en que la generacin es toda indigna, es decir en aquella generacin en que el rostro de la generacin es como la cara de un perro, los justos sern arrojados, y la sabidura de los autores ser desviada en ellos. En ese momento va a ser posible remover la cuidadosa vigilancia y Santos sern los nombres de aquellos que

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permanezcan en la casa de Jacob con sus corazones batiendo para obtener la sabidura y el propsito. Vendrn y aprendern, porque no habr ms miedo a no poder sostener sus mritos y a comerciar la sabidura en el mercado, ya que nadie en la multitud desear comprarla. La sabidura ser tan aborrecible a sus ojos que ninguna gloria o deseo sern alcanzables a cambio de ella. Por lo tanto, quien desea entrar puede venir y entrar. Muchos vagarn y los conocimientos se multiplicarn entre quienes la merezcan. A travs de ello nos ser otorgada la llegada del Mesas y la redencin de nuestras almas ocurrir pronto en nuestros das, Amn. Con estas palabras me libero de un reclamo considerable de que en mi libro me he atrevido ms que todos mis predecesores a descubrir las nociones normalmente ocultas de la sabidura, que hasta ahora estaba inexplorada. Esto se refiere a la esencia de las diez Sefirot y todo lo concerniente a ellas, Iashar y Jozer , Pnim y Makif , el significado de la Haka y el significado del Hizdakjut . Los escritores previos a m esparcieron deliberadamente las palabras aqu y all con insinuaciones sutiles. De este modo, nuestra mano fallara en recogerlas. Yo, a travs de Su Luz que apareci sobre m y con la ayuda de mis maestros, las he recogido y revelado los temas en forma suficientemente clara y en su forma espiritual, por encima del espacio y del tiempo. Podan haber venido a m con un gran argumento: Si aqu no hay agregados a mis maestros, entonces el mismo Ar o Rav Jam Vital, y los autores genuinos que interpretaron sus palabras hubieran podido revelar y explicar los temas abiertamente como yo lo hago. Si usted quiere decir que estaba abierta para ellos, entonces quin es este escritor, para quien resulta ciertamente un gran privilegio ser polvo y cenizas bajo sus pies, que dice que su herencia es ms afortunada que la de ellos?. Sin embargo, como puede verse en las referencias, yo no agregu a mis maestros ni innov en la composicin. Todas mis palabras ya estn escritas en las Ocho Puertas, en el rbol de la Vida, y en Mavo Shearim (Entrada a las Puertas) del Ar. No les agregu ni una sola

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palabra, pero ellos aspiraron a ocultar las cuestiones, por lo tanto las esparcieron aqu y all. Esto fue as porque su generacin todava no era completamente indigna y requera una vigilancia cuidadosa. Por su parte, debido a nuestros muchos pecados, todas las palabras de nuestros sabios ya son verdad en nosotros. Ellos han dicho que el tiempo del Mesas iba a comenzar, porque en esa generacin no hay ms miedo de descubrir la sabidura, como hemos elaborado anteriormente. Es por esta razn que mis palabras estn abiertas y en orden. 6 Y ahora los hijos me escuchan: La Sabidura grita fuerte en las calles, ella expresa su voz, Quienquiera est del lado del Seor, dejadlo venir hacia mi, Por eso no es algo vano para usted; porque esta es su vida, y la longitud de sus das. No has sido creado para seguir el acto del grano y la patata, t y tus asnos en un pesebre. As como el propsito de la bestia no ser servir a todas otras bestias del mundo, del mismo modo no es el propsito del hombre servir los cuerpos fsicos de las personas en su tiempo. Ms bien, el propsito del asno es el de servir y ser de utilidad al hombre, que es superior a ste, y el propsito del hombre es servir al Seor y completar Su objetivo. Como dijo Ben Zuma: Todos ellos fueron creados slo para servirme, y yo, para servir a mi Creador. l dice: El Seor ha hecho todos las cosas para Su propio propsito, ya que el Creador anhela y ansa nuestro completamiento. Est dicho en Bereshit Rab (Capitulo 8) que los ngeles dijeron ante l: Qu es el hombre, que Tu ests atento a l, y el hijo del hombre, que Tu piensas en l? Por qu T necesitas este problema? El Creador les dijo: Por lo tanto por qu la oveja y el buey?. A qu se parece esto? A un rey que tena una torre llena de cosas hermosas, y ningn invitado. Que placer tiene el Rey de su abundancia? Luego le dijeron: Oh Seor, nuestro Seor, que glorioso es Tu Nombre en toda la tierra! Haz aquello que Te satisfaga.

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Aparentemente, deberamos dudar de la alegora, ya que dnde se encuentra esa torre llena de cosas hermosas? En nuestro tiempo realmente la llenaramos de invitados hasta el tope. En efecto las palabras son verdaderas. Vemos que los ngeles no formularon queja alguna respecto de alguna de las criaturas que fueron hechas durante los seis das de la Creacin, excepto acerca del Hombre. Esto es porque l fue creado a la imagen de Ds y consiste en lo Superior y lo Inferior juntos. Los ngeles que lo vieron estaban asustados y desconcertados. Cmo descendera el alma pura espiritual de su grado sublime y vendra a morar en el mismo compartimento que este cuerpo sucio y bestial? En otras palabras, preguntaron: Por qu necesitas T este problema?. La respuesta dada a ellos es que existe una torre llena de cosas hermosas, pero vaca de invitados. Necesitamos de la existencia de este humano, hecho de lo Superior y lo Inferior juntos, para llenarlo de invitados. As, esta alma pura debe vestir este cuerpo sucio. Ellos lo entendieron enseguida y dijeron: Haz aquello que Te satisfaga. Sabemos que esta torre llena de cosas hermosas implica todo el placer y la bondad para la cual l ha creado a las criaturas, como ellos dijeron, La conducta del Bueno es hacer el bien. Por lo tanto, l ha creado los mundos para deleitar a Sus criaturas. Ya que no hay pasado ni futuro en l, debemos comprender que apenas l pens en crear a las criaturas y deleitarlas, ellas emergieron y fueron hechas instantneamente ante l, ellas y todas sus realizaciones de deleite y placer, como l las haba diseado. Est escrito en el libro, Mi Deseo est en el Creador (captulo 1), qu e todos los mundos, superiores e inferiores, estn contenidos en el Ein Sof (lit. Infinito) incluso antes del Tzimtzum (lit. restriccin) en la forma de l es uno y Su Nombre es Uno. El incidente del Tzimtzum es la raz de los mundos de ABYA, confinados en este mundo. Esto ocurri porque todas las races de las almas mismas anhelan igualarse en su forma con el Emanador. Este es el significado de Dvekut (lit. adhesin), ya que la separacin y la adhesin en

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cualquier ente espiritual slo son equivalencia o disparidad de forma.

posibles

con

cuestiones

de

En tanto l quiso deleitarlos, la voluntad de recibir placer ha sido necesariamente grabada en ellos. De acuerdo con esto su forma ha sido cambiada a partir de la Suya, ya que la forma no est presente en absoluto en el Emanador, porque de quien recibira l entonces?. El Tzimtzum y el Gvul (lit. borde/ limitacin) fueron realizados con este propsito hasta despertar a este mundo a una realidad en la cual el alma se reviste en un cuerpo fsico. Cuando uno se compromete en la Tor y el trabajo para brindar alegra a su Creador, la forma de recepcin ser reunida para otorgar una vez ms. Este es el significado del texto, y adherirse a l. Esto se debe a que entonces uno equipara su forma con la del Creador, que, como dijimos, es Dvekut en espiritualidad. Cuando la materia de Dvekut sea completada en todas las partes del alma, los mundos volvern al estado de Ein Sof , como antes del Tzimtzum . En su tierra ellos poseern el doble". Esto es porque entonces sern capaces de recibir una vez ms el deleite y el placer completo que ha sido preparado para ellos por adelantado en el mundo de Ein Sof . Adems, ahora estn preparados para la verdadera Dvekut sin disparidad de forma ya que su recepcin no es ms para ellos mismos, sino para brindar alegra a su Creador. Encontramos que se han igualado en la forma del otorgamiento con el Creador. 7 Ahora entender sus palabras, que la Divinidad en lo inferior es una necesidad superior. Esta es la declaracin ms asombrosa, aunque esto vaya de la mano con el estudio anterior. Ellos han comparado la cuestin con un rey que tiene una torre llena de cosas hermosas, y ningn invitado. Es indudable que si ste se sienta y espera a los invitados, todos sus preparativos sern en vano.
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Es similar a un gran rey que tuvo un hijo cuando ya era ya anciano y con el cual estaba muy encariado. Por tanto, a partir del da de su

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nacimiento el rey tuvo pensamientos para l, reuni todos los libros y a los eruditos ms refinados de la tierra, y construy una escuela para l. Reuni a los constructores ms refinados en la tierra y construy palacios de placer para l, reuni a todos los msicos y cantantes y construy salas de concierto. Convoc a los mejores cocineros y panaderos de la tierra y le sirvi cada manjar que exista, etc., etc. Con todo esto, el muchacho crece hasta llegar a ser un tonto sin deseos de conocimiento. Adems es ciego y no puede ver ni sentir la belleza de las construcciones; es sordo, y no puede or a los cantantes. Lamentablemente, es diabtico, y slo tiene permitido comer pan de harina barata, surgiendo el desprecio y la ira. Ahora podemos entender sus palabras acerca del versculo, Yo, el Seor, Me apresurar a hacer esto a su tiempo (Ieshaiahu/Isaas 60:22): Si no son recompensados, 'a su tiempo; si son recompensados, 'Me apresurar a hacer esto'. Por consiguiente, hay dos modos de alcanzar la meta mencionada: a travs de su propia atencin, llamado Camino del Arrepentimiento. Si esta les es concedida, les ser aplicado Me apresurar a hacer esto. Esto quiere decir que no hay ningn plazo establecido, pero cuando le es concedida, la correccin concluye, por supuesto. Si no les es concedida la atencin, hay otro camino, llamado Camino del Sufrimiento. Como dijo el Sanhedrn, Yo coloco sobre ellos a un rey como Hamn y ellos se arrepentirn en contra de su deseo, es decir, a su tiempo, ya que en eso hay un tiempo determinado. Por ello quisieron mostrarnos que Sus caminos no son nuestros caminos. Por esta razn el caso de la carne y la sangre del rey que se haba preocupado de preparar esas grandes cosas para su hijo amado, finalmente fue atormentado y todo su esfuerzo fue en vano y en el desprecio y la ira, no Le ocurrirn. En cambio, todos los hechos del Creador son seguros y confiables; no hay ningn engao en l. Esto es lo que nuestros sabios dijeron, Si no les es concedido, a su tiempo Lo que no haga el deseo, el tiempo lo har, como est escrito, Puedes enviar los rayos, para que se vayan, y para que a ti te digan: Henos aqu? (Iiov/Job 38:35).

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Hay un camino de dolor que puede limpiar cualquier defecto y materialismo hasta que uno comprende cmo la cabeza es quitada del pesebre de las bestias para elevarse y ascender el peldao de la escalera de la felicidad y el xito humano, ya que uno se adherir a su raz y completar la meta. 8 Por lo tanto, ven y mira cun agradecidos deberamos estar con nuestros maestros que nos imparten sus Luces sagradas y dedican sus almas a hacer el bien a nuestras almas. Ellos estn parados en la mitad entre los duros tormentos y el camino del arrepentimiento y nos salvan del fondo del infierno, que es ms duro que la muerte. Ellos tambin nos acostumbran a alcanzar los placeres divinos, la suavidad sublime y la comodidad que es nuestra porcin, que est preparada y espera por nosotros desde el principio mismo, como hemos dicho anteriormente. Cada uno de stas funciona en su propia generacin, segn el poder de su Tor y santidad. Ellos han dicho, Ustedes no tiene una generacin semejante a la de Abraham, Isaac, y Jacob. En verdad, ese hombre Piadoso, nuestro Rav Itzjak Luria se ha preocupado y nos ha proporcionado la medida ms completa. l hizo maravillosamente mucho ms que sus predecesores, y si yo tuviera una lengua elogiosa, elogiara el da en que apareci su sabidura casi como el da en que la Tor fue entregada a Israel. No hay palabras suficientes para medir su santo acto en nuestro favor. Las puertas del logro fueron cerradas y clausuradas, y l vino y las abri para nosotros. As, todos los que desean entrar en el palacio del Rey slo necesitan pureza y santidad, e ir a baarse y a cortarse el pelo, y usar ropa limpia para pararse frente al Reinado sublime como se debe. Encontramos a alguien de treinta y ocho aos que atenu con su sabidura a todos sus predecesores a travs del Genio y de todos los tiempos. Todos los ancianos de la tierra, los principales pastores, amigos y discpulos del sabio Piadoso RAMAK (Rab Moiss Cordovero) se pararon ante l como discpulos ante su Rav.

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Todos los sabios de las generaciones posteriores a ellos hasta este da, sin faltar ninguno, han quitado sus manos de todos los libros y composiciones que lo precedieron, la Cabal del RAMAK, la Cabal del Primero y la Cbala del Genio, bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han amarrado su vida espiritual nica y totalmente a su Santa Sabidura. Naturalmente, existe una razn por la cual le es concedida una victoria total a este joven en aos y padre en sabidura. Por desgracia, el trabajo del diablo tuvo xito y hubo obstculos a lo largo del camino de la expansin de su sabidura en una nacin santa y slo muy pocos han comenzado a vencerlos. Esto es as principalmente porque las palabras fueron escritas de odas, ya que l interpret la sabidura da a da frente sus discpulos, que ya eran ancianos y con gran competencia en el Zohar y los Tikunim (Correcciones). En la mayora de los casos, sus santos dichos fueron organizados de acuerdo con las profundas preguntas que le formularon, cada uno segn su propio inters. Por esa razn no expres la sabidura en un orden adecuado como s lo fueron las composiciones que lo precedieron. Encontramos en los textos que el mismo Ar hubiera deseado ordenar las cuestiones. Respecto a eso, vea el comienzo de los dichos de Rashbi en la interpretacin del Idra Zuta , en una breve introduccin realizada por el Rav Jam Vital. Tambin est la brevedad de su periodo de estudio, ya que todo su tiempo de estudio fue de aproximadamente diecisiete meses, tal como est dicho en la Puerta para las Reencarnaciones, Puerta No 8, p. 49. Esto fue as porque l haba llegado a Safed desde Egipto poco antes de Pesaj (Pascua) del ao 1571. En aquel tiempo, el Rav Jam Vital tena veintinueve aos, y en julio de 1572, en vsperas de Shabat, (el Ar) cay enfermo, y el martes de la semana siguiente haba fallecido. Tambin est escrito en la Puerta a las Reencarnaciones (Puerta No 3, p. 71) que antes de morir le orden al Rav Jam Vital que no enseara la sabidura a otros y solo le permiti estudiar en susurros. Al resto de los amigos se les prohibi absolutamente involucrarse en esto porque

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consider que correctamente.

stos

no

haban

comprendido

la

sabidura

Esta es la razn por la cual el Rav Jam Vital no arregl los textos en absoluto y los dej desorganizados. Como es natural, no explic las conexiones entre los temas, para que no fueran enseados a otros. Esta es la razn por la cual encontramos tanta precaucin de su parte, como saben quienes ya conocen los escritos del Ar. El orden que se encuentra en los escritos del Ar fue establecido y organizado por la tercera generacin, en tres momentos por tres organizadores. El primer organizador fue el sabio MAHARI Tzemaj. l vivi al mismo tiempo que el MAHARA Azulai, quien falleci en el ao 1644. Una gran parte de los textos proviene de l, quien arregl muchos de estos libros, el ms importante de los cuales es el libro Adam Iashar (el Hombre recto). En ste recogi la raz y la idea esencial de los estudios que estaban a su disposicin. Sin embargo, algunos libros que este Rav compil se perdieron. En la introduccin a su libro Kol BeRama (En Voz Alta) presenta todos los libros que compilado. haba

El segundo organizador es el discpulo del sabio MAHARAM Paprish. l se hizo ms que su Rav, ya que algunos de los libros que fueron ofrecidos por el sabio MAHARASH Vital provienen de sus manos, y l orden muchos libros. Los ms importantes entre ellos son los libros Etz Jaim (rbol de la Vida) y Pri Etz Jaim (Fruto del rbol de la Vida), que contienen la ntegra sabidura en el pleno sentido de la palabra. El tercer organizador fue el sabio MAHARASH Vital, el hijo de Jam MOHARAR Vital. Fue un sabio grande y renombrado que orden las famosas Ocho Puertas a partir de los restos literarios que su padre haba dejado. Vemos que ninguno de los organizadores tena los escritos completos. Fue difcil organizar las publicaciones ya que no estaban cualificados para ellas. No tenan una verdadera competencia en el Zohar y los Tikunim; por lo tanto son pocos aquellos que ascienden.

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9 Como compensacin, l nos ha privilegiado concedindonos al Baal Shem Tov, cuya grandeza y santidad estn ms all de cualquier palabra y de cualquier expresin. El no ha sido observado y no ser observado excepto por los dignos que han servido bajo su Luz, y estos tambin slo en forma intermitente, cada uno de acuerdo a lo que recibe en su corazn. Es verdad que la Luz de su Tor y de la Santa Sabidura est construida principalmente sobre las bases sagradas del Ar; sin embargo ellas no son del todo similares en todos los asuntos. Lo explicar comparndolo con una persona que se est ahogando en el ro, emergiendo y hundindose como lo hace quien se est ahogando. A veces, solamente es visible el cabello y entonces el consejo es buscarlo para agarrarlo de la cabeza. Otras veces tambin aparece su cuerpo, y entonces el consejo es tomarlo tambin por debajo de los brazos. As es el asunto frente a nosotros. Despus de que Israel se ahog en las malas aguas del exilio entre las naciones, a partir de ese momento ascendi y cay, y no todos los tiempos son iguales. En el tiempo del Ar slo era visible la cabeza. Por consiguiente el Ar se preocup a nuestro favor salvndonos a travs de la mente. En el tiempo de Baal Shem Tov hubo cierto alivio. De ah en adelante fue una bendicin para nosotros salvarnos por debajo de los brazos, y esto constituy una grande y verdadera salvacin para nosotros. La rueda ha sido girada otra vez en nuestra generacin debido a nuestras inequidades, y hemos declinado tremendamente, como si dijramos desde el cenit al nadir. Adems, hay una colisin de naciones que ha confundido al mundo entero. Las necesidades han crecido y la mente creci poca y corrompida en la mugre del materialismo que captura a la direccin. Los sirvientes montan caballos y los ministros caminan sobre la tierra, y cada cosa que se ha dicho en nuestro estudio del mencionado Masejet Suta se nos ha hecho realidad debido a nuestras injusticias. Nuevamente ha sido erigido el muro de acero incluso sobre esta gran Luz del Baal Shem Tov, que ya hemos dicho ilumin hasta tanto se erija nuestra completa redencin.

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Los sabios de corazn no creyeron en la posibilidad de esta generacin y no pudieron ver debido a su Luz. Nuestros ojos se han oscurecido; se nos ha robado el bien, y cuando vi esto dije, Es tiempo de actuar! As es que ascend para abrir de par en par las puertas de Luz del Ar, puesto que l es ciertamente capaz y adecuado tambin en nuestra generacin, y Dos es mejor que uno. No deberamos ser culpados por la brevedad de mi obra, ya que sta corresponde y est adaptada a cualquier amante de la sabidura, al igual que demasiado vino resta sabor, y el logro sera ms difcil para el discpulo. No somos responsables de los gordos de corazn ya que el lenguaje para ayudarlos no ha sido creado an. Dondequiera que sus ojos reposen encuentran locura, y hay una regla que dice que de la misma fuente que un sabio extrae su sabidura, el tonto extrae su locura. Sostengo y advierto al inicio de mi libro que no tengo ningn problema con aquellos a los que les gusta mirar a travs de las ventanas. Ms bien, es para aquellos que anhelan y ansan al Creador y Su Bondad para poder completar el propsito para el cual fueron creados, ya que la voluntad de Dios se har verdadera en ellos como el Seor desea, como est escrito, Y los que me busquen con deseo vehemente me hallarn. (Mishl/Proverbios 8:17) 10 Ven y mira las palabras del sabio, Rab Even Ezra, en su libro Iesod Mora p.8: Y ahora observa y conoce que todas las Mitzvot que estn escritas en la Tor o las convenciones que los padres han establecido, aunque son mayormente en accin o palabra, son todas para poder corregir el corazn, Yo escrudio el corazn y pruebo los ntimos pensamientos. (Irmiahu/Jeremas, 17:10). Est escrito, y a los que son rectos en su corazn. (Tehilim/Salmos 125:4) Esto es opuesto a, el corazn que maquina tretas inicuas (Mishl/Proverbios 6:18). He encontrado un versculo que contiene todas las Mitzvot , el cual es, Al Seor, tu dios temers, a l servirs, y a l te adherirs (Dvarim/Deuteronomio 10:20).

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La palabra miedo contiene todas las Mitzvot negativas en el habla, en el corazn y en la accin. Este es el primer grado a partir del cual uno asciende al trabajo de Dios, que contiene todas las Mitzvot positivas. stas acostumbrarn al corazn de uno y lo guiarn hasta que se adhiera al Seor, porque para eso fue creado el Hombre, no para adquirir fortunas y construir edificios. Por lo tanto, uno debe buscar cualquier cosa que lo lleve a amarlo a l, a aprender sabidura y a buscar la fe. El Creador abrir los ojos de nuestro corazn y renovar un espritu diferente en nuestro interior. Entonces seremos amados por nuestro Creador en nuestra vida. Sabemos que la Tor le fue dada solamente a los Hombres de corazn. Las palabras son tanto cuerpos y Taamim (lit. sabores), como almas. Si uno no entiende los Taamim , todo su esfuerzo ser vano, trabajo perdido. Esto es como si uno hiciera el esfuerzo de contar las palabras de un libro de medicina. Ninguna cura provendr de esta tarea. Asimismo es como un camello que transporta seda; ste no beneficia a la seda, ni la seda lo beneficia a l. Esto lo extraemos solamente de sus palabras, aferrarnos a la meta para la cual el Hombre fue creado. El dice acerca de eso, que es la cuestin de la Dvekut (adhesin) con el Creador. Por consiguiente, l dice que debemos buscar todos los medios que nos lleven a amarlo, a aprender la sabidura y a buscar la fe, hasta que el Creador nos recompense con la apertura de nuestros ojos y renueve un espritu diferente en nuestro interior. En ese momento seremos amados por nuestro Creador. El realiza esta precisin deliberadamente, ser amado por nuestro Creador en nuestra propia vida. Esto indica que mientras no hayamos adquirido esto, nuestro trabajo es incompleto, el trabajo que nos fue dado hacer ahora necesariamente.

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As concluye l, que la Tor solo le fue otorgada a los Hombres de corazn, es decir a aquellos que han adquirido el corazn para amar y anhelarlo a l. Los sabios los llaman sabios de corazn porque ya no hay un espritu bestial all, descendiendo, ya que la inclinacin al mal est presente solo en un corazn vaco de sabidura. El interpreta y dice que las palabras son como cuerpos y los Taamim , como almas. Si uno no entiende los Taamim , es como esforzarse por contar pginas y palabras en un libro de medicina. El esfuerzo no producir remedio alguno. El quiere decir que estamos obligados a encontrar los medios para adquirir la mencionada posesin. Esto se debe a que entonces podemos probar los sabores de la Tor, que es la sabidura interior y sus misterios, y los sabores de la Mitzv , que son el amor interior y el deseo de l. Sin esto, uno solo tiene las palabras y las acciones; cuerpos muertos, sin almas. Es como alguien que trabaja contando pginas y palabras en un libro de medicina, etc. Ciertamente, la medicina no ser completada hasta tanto uno entienda el significado de la medicina escrita. An despus de que la adquiramos al precio que nos pidan, si la conducta de estudio no est organizada para conducirnos a ella, es como un camello que transporta seda. ste no beneficia a la seda, y la seda no lo beneficia a l por llevarla a concluir la intencin para la cual fue creado. 11 Segn estas palabras, nuestros ojos han sido abiertos en lo que respecta a las palabras de Rab Shimn en Midrash Rab , captulo 6 acerca del versculo, Hagamos un hombre (Bereshit/Gnesis 1:26). El Creador consult al ministerio de ngeles, y estos fueron divididos en sectas y grupos. Algunos dijeron, Que sea creado, otros dijeron, Que no sea creado, como est escrito, La misericordia y la verdad se encontraron; la justicia y la paz se besaron (Tehilim/Salmos 85:11).

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La Misericordia dice, Que sea creado, para que realice actos misericordiosos. La Verdad dice, Que no sea creado, porque l es todo mentiras. La Rectitud dice, Que sea creado, para que se comporte rectamente. La Paz dice, Que no sea creado, porque l es todo conflicto. Que hace el Creador? Toma a la Verdad y la arroja al suelo, como est escrito, y l ech por tierra la verdad (Daniel 8:12). Los ngeles dijeron ante el Creador, Por qu deshonras tu sello? Deja que la Verdad se levante del suelo, como est escrito, la verdad brotar de la tierra (Tehilim/Salmos 85:12). Este texto es difcil por delante y por detrs: i. No explica la seriedad del versculo, Hagamos un hombre. Es un consejo que l necesita, como est escrito, Liberacin en el corazn de un consejo?. ii. Respecto de la Verdad, cmo puede decir acerca de toda la especie humana que es toda mentiras, cuando no hay una generacin tal como la de Abraham, Isaac y Jacob?. iii. Si las palabras de la Verdad son serias, cmo es que los ngeles de la Misericordia y la Justicia aceptan un mundo que es todo mentiras?. iv. Por qu la Verdad es considerada un Sello al final de una carta?. Por cierto, la realidad existe primariamente fuera del sello. No hay ninguna realidad fuera de los lmites de la Verdad?. v. Pueden los ngeles verdaderos pensar del Operador de la Verdad que Su operacin es falsa?. vi. Por qu la Verdad merece un castigo tan duro como ser arrojada al suelo?. vii. Por que la respuesta de los ngeles no est incluida en la Tor, cuando la pregunta s lo est? Debemos entender que estas dos conductas puestas ante nuestros ojos son completamente antagnicas. Ellas son las conductas de la existencia de toda la realidad de este mundo y las conductas de las formas de existencia de la sustancia en cada realidad. A partir de esta

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finalidad encontramos una conducta confiable en una gua completamente afirmada que controla la creacin de cada criatura. Tomemos como ejemplo la creacin del ser humano. El amor y el placer son su primera razn, cierta y confiable para su tarea. Tan pronto es extrado del cerebro del padre, la Providencia le provee un lugar seguro y resguardado dentro del vientre de su madre, para que ningn extrao pueda tocarlo. La Providencia le provee el alimento diario que necesita. Ella atiende su verdadera necesidad sin olvidarlo siquiera por un momento hasta que se hace suficientemente fuerte como para salir a nuestro mundo exterior que est lleno de obstculos. En ese momento la Providencia le presta su poder y su fuerza. Al igual que un hroe armado y experto, ella abre puertas y rompe muros para llegar a las personas en las que puede confiar, que lo ayuden a sostener su existencia en sus das de debilidad con amor y gran compasin, ya que ellas son lo ms precioso para l en el mundo. De este modo, la Providencia lo abraza hasta que est calificado para existir y continuar su existencia de all en ms. As como sucede con el Hombre, ocurre con los animales y los vegetales. Todos ellos son cuidados maravillosamente, asegurada su existencia, y cada estudioso de la naturaleza conoce este hecho. En el otro extremo, cuando observamos el orden de existencia y sustento en los modos de existencia de aquellas realidades, grandes y pequeas, encontramos rdenes confusas como si un ejrcito huyera de la campaa enfermo, golpeado y afligido por el Creador. Toda su vida es como muerte, ya que no tienen sustento salvo a travs de los tormentos y dolores que lo preceden, y obtienen su alimento a cambio de sus almas. Inclusive un piojo minsculo rompe sus dientes cuando sale a comer. Cunto salta que te salta hasta que obtiene el alimento que necesita para mantenerse? Igual que este, as son todos, grandes y pequeos, y cuanto ms los humanos, la elite de la creacin, entremezclados con cada cosa. 12
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Discernimos dos opuestos en las diez Sefirot Santidad). Las primeras nueve Sefirot son

de en

Kedush (lit. la forma de

otorgamiento, y Maljut significa recepcin. Adems, las primeras nueve estn llenas de Luz y Maljut no tiene nada por s misma. Esta es la razn de nuestra discriminacin de dos discernimientos de la Luz en cada Parzuf , que son Or Pnim (lit. Luz Interior)) y Or Makif (lit. Luz Circundante), y dos discernimientos en los Kelim (lit. Vasijas), que son el Kl Interior (lit. Vasija) para Or Pnim y el Kl Exterior para Or Makif . Esto es as debido a los dos opuestos anteriores, ya que es imposible que dos opuestos estn en el mismo recipiente. As, necesitamos un recipiente especfico para Or Pnim y otro especfico para Or Makif . Sin embargo, ellos no estn realmente opuestos en Kedush ya que Maljut est en Zivug (Copulacin) con las primeras nueve, y su atributo es tambin otorgamiento en la forma de Or Jozer (lit. Luz Reflejada). En cambio, la Sitr Ajer ( lit. Otro Lado) no tiene ninguna de las primeras nueve. stas son construidas primariamente a partir del Espacio Vacante, que es la forma de la gran medida de recepcin sobre la cual ocurri el primer Tzimtzum (lit. Restriccin). Esa raz qued sin Luz incluso despus que la luminiscencia del Kav (lit. Lnea) alcanz el interior del Reshimo (lit. Reminiscencia). Por esa razn ellos son dos completos opuestos comparados con la vida y la Kedush , como est escrito: Dos cre tanto a uno como al otro, por lo tanto son llamados muerte. Como hemos explicado anteriormente (tem 6) todo el Tzimtzum ocurri solo con el propsito del adorno de las almas equiparando sus formas con las de su Creador. Este es el asunto de la conversin de las vasijas de recepcin a la forma de otorgamiento.

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Encontramos que esta meta todava es negada desde la perspectiva de los Partzufim de Kedush (Lit. Rostros de la Santidad). Esto es as ya que no hay nada fuera del Espacio Vacante, que es la forma de la gran medida de recepcin, a la cual le es aplicado el Tzimzum . Por lo tanto, no puede haber correccin de algo que no existe. Adems, tampoco hay correccin aqu desde la perspectiva de la Sitr Ajer, aunque tenga un Espacio Vacante, ya que tiene un inters completamente opuesto y todo lo que recibe muere. Por lo tanto, lo nico que necesitamos en este mundo es un ser humano. En la infancia, ste es sostenido y mantenido por la Sitr Ajer , heredando de sta los Kelim del Espacio Vacante. Cuando crece, se conecta con la estructura de la Kedush , a travs del poder de Tor y Mitzvot para brindar satisfaccin a su Creador. As, uno transforma la gran medida de recepcin que ha adquirido en formas de otorgamiento. En ella la forma es igualada con el Creador y la meta se hace verdad en l. Este es el significado de la existencia del tiempo en este mundo. Hallamos que primero estos dos opuestos se dividieron en dos sujetos separados, llamados Kedush y Sitr Ajer , como est escrito: tanto a uno como al otro. Estos carecen todava de la correccin superior por lo cual deben estar en el mismo recipiente, que es el Hombre. Por consiguiente, para nosotros es necesario que exista un orden en el tiempo ya que estos dos opuestos llegan a la persona uno a uno, es decir en el tiempo de la infancia y en el tiempo de la adultez. 13 Y ahora podemos comprender la necesidad de la ruptura de las vasijas y sus propiedades, como est escrito en el Zohar y en los escritos del Ar, que en cada una de las diez Sefirot estn presentes dos tipos de Luz, que se repiten una y otra vez:
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La primera Luz es Or Ein Sof (Lit. Luz Infinita). Esta viaja desde arriba hacia abajo y es llamada Or Iashar (lit. Luz Directa). La segunda Luz es el resultado final del Kl de Maljut, retornado desde abajo hacia arriba, llamada Or Jozer (lit. Luz Reflejada). Ambas unidas en una. Sabemos que desde el Tzimtzum hacia abajo el punto del Tzimtzum est desprovisto de toda Luz y queda un Espacio Vacante. La Luz Superior ya no puede aparecer en el ltimo discernimiento antes del fin de la correccin, y esto se dice particularmente acerca de Or Ein Sof , llamada Or Iashar . Sin embargo, la segunda Luz, llamada Or Jozer puede aparecer en el ltimo discernimiento ya que el incidente del Tzimtzum no aplica a ste en ningn caso. Ahora hemos aprendido que el sistema de Sitr Ajer y las Klipot (lit. Cscaras) es algo necesario para el propsito del Tzimtzum . Este es para infundirnos la gran vasija de recepcin durante la infancia, cuando somos dependientes de ella. As, la Sitr Ajer tambin necesita abundancia. De dnde la toma si slo est hecha del ltimo discernimiento, que es un espacio vaco de toda Luz ya que desde el Tzimtzum para abajo la Luz Superior se separa de ella completamente?. Por tanto, el asunto del quiebre de las vasijas ha sido preparado. El quiebre indica que una parte de Or Jozer del mundo de Nekudim desciende de Atzilut hacia el Espacio Vacante, y sabemos que Or Jozer puede aparecer tambin en el Espacio Vacante. Esa parte de Or Jozer que desciende de Atzilut contiene en apariencia treinta y dos discernimientos especiales en cada una de las diez Sefirot de Nikudim . Diez veces treinta y dos es 320, y estos 320 discernimientos que descendieron fueron preparados para sostener la existencia de las inferiores.

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La ltima viene en dos sistemas, como est escrito, Ds ha hecho tanto a uno como al otro, es decir los mundos de ABYA de Kedush y opuestos a ellos los mundos de ABYA de Sitra Ajer . En la interpretacin del versculo, y una nacin prevalecer sobre la otra, est escrito que cuando una se eleva la otra cae, y ese Tzor es construido solamente sobre las ruinas de Jerusaln. Esto se debe a que la totalidad de estos 320 discernimientos que descendieron pueden aparecer para Sitr Ajer , momento en el cual la estructura del sistema de Kedush para los inferiores est completamente arruinada. Adems, estos 320 discernimientos pueden conectarse nicamente con Kedush . En ese momento el sistema de la Sitr Ajer es completamente destruido de la tierra. stos tambin se pueden dividir ms o menos equitativamente entre estas dos, acorde con las acciones de las personas, y as ellos se encarnan en los dos sistemas hasta que la correccin se completa. Despus de la ruptura de las vasijas y de la declinacin de estos 320 discernimientos de chispas de Luz de Atzilut exterior, 288 de ellas fueron separadas y elevadas, es decir todo lo que llega abajo desde las primeras nueve Sefirot en las diez Sefirot de Nikudim. Nueve veces treinta y dos son 288 discernimientos, y estos son los nicos que se reconectaron con el sistema de Kedush . Encontramos que slo quedan para Sitr Ajer treinta y dos

discernimientos desde que ha descendido desde Maljut del mundo de Nekudim . Este fue el comienzo de la estructura de la Sitr Ajer , en su total pequeez, cuando an es impura para su tarea. El completamiento de su construccin finaliza ms tarde por el pecado de Adam ha Rishn (lit. El Primer Hombre) con el rbol del Conocimiento. Por lo tanto encontramos que hay dos sistemas, uno frente al otro operando en el sustento de la realidad. La racin de Luz necesaria para la existencia son las 320 chispas que fueron preparadas y medidas por

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el quiebre de las vasijas. Esta racin es para oscilar entre los dos sistemas, y de eso depende el sustento y existencia de la realidad. Debemos saber que el sistema de Kedush debe contener por lo menos una porcin de 288 chispas para completar sus nueve Sefirot superiores, y entonces puede sostener y proveer para la existencia de las inferiores. Eso fue antes del pecado de Adam ha Rishn y por esta razn toda la realidad fue conducida por el sistema de Kedush , puesto que tena la totalidad de las 288 chispas. 14 Ahora hemos encontrado la abertura al estudio anterior referido a las cuatro sectas, Misericordia, Justicia, Verdad y Paz que negociaron con el Creador respecto de la creacin del Hombre. Estos ngeles son servidores del alma del Hombre y esta es la razn por la cual l negoci con ellos, ya que todo el acto de Creacin fue creado para que ellos lo conocieran, ya que cada alma consiste en diez Sefirot en Or Pnim y Or Makif .

La Misericordia es Or Pnim de las primeras nueve del alma. La Justicia es Or Pnim de Maljut del alma. La Verdad es Or Makif del alma. Ya hemos dicho que Or Pnim y Or Makif son opuestas, ya que Or Pnim es atrada siguiendo la ley de la luminiscencia del Kav (lit. Lnea). Ella tiene impedido aparecer desde el punto del Tzimtzum , que es la forma de la gran medida de recepcin. Or Makif se extiende desde Or Ein Sof que rodea todos los mundos, ya que en Ein Sof , lo grande y lo pequeo son iguales. Por esta razn Or Makif brilla y otorga al punto del Tzimtzum tambin, mucho menos para Maljut .

Maljut sta brilla solamente segn la ley de las primeras nueve, y en

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debe a que Or Pnim ilumina en las primeras nueve. Incluso hasta

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Por ser opuestos, son necesarios dos Kelim (lit. Vasijas). Esto se

absoluto para s misma. En cambio, Or Makif brilla en los Kelim que se extienden especficamente desde el punto del Tzimtzum , que es llamado el Kl Externo. Ahora podemos entender por qu la Verdad es llamada Sello. Es un nombre prestado del sello al final de una carta, al final de las cuestiones. No obstante, ste los afirma y les otorga validez. Sin el sello ellas no tienen ningn valor y todo el texto se echa a perder. Lo mismo ocurre con la cuestin de Or Makif que le otorga al punto del Tzimtzum , que es la gran medida de recepcin, hasta que iguala su forma en otorgamiento con su Creador. De hecho, este es el propsito de todos los mundos limitados, superiores e inferiores. La protesta de la Verdad respecto de la creacin del Hombre es su queja de que l es todas mentiras. Esto es as porque desde la perspectiva del Creador, el Hombre no tiene un Kl Exterior, que necesita para atraer desde el punto del Tzimtzum , ya que ella ha sido separada de Su Luz. Consecuentemente, los ngeles de la Verdad son incapaces de ayudar al Hombre a obtener Or Makif . Todos los mundos limitados, superiores e inferiores fueron creados con esta nica finalidad, y este Hombre debera haber sido su nico tema. Dado que el Hombre es inadecuado para este propsito, se desprende que todos ellos son abismos y falsedad; el trabajo en ellos es intil. Ocurre lo opuesto con los ngeles de la Misericordia y la Justicia, que pertenecen especficamente a Or Pnim del alma. Debido a que no tiene nada de Espacio Vacante, ellos no podran otorgarle abundantemente todas las Luces de la Nesham (Lit. Alma), en la perfeccin ms sublime. As, ellos estaban felices de beneficiarlo y estaban de acuerdo sin reservas con la creacin del Hombre. Porque ellos son NHY que entran por Zivug de Haka (lit. Golpe de contacto), estos pertenecen a la mitad de Or Makif desde la perspectiva del Or Jozer en ella.
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El ngel de la Paz clam que l es todo conflicto. En otras palabras, cmo iba a recibir Or Makif ?, Al final, ellos ya no pueden estar en el mismo recipiente con Or Pnim , ya que son opuestos entre s, es decir todo conflicto. Or Makif es discernido por dos: el futuro Or Jozer y el futuro Or Makif . El Kl Exterior para Or Jozer es el Masaj (lit. Pantalla) y el Kl Exterior para Or Makif es el Aviut de Bejin Dalet mismo (lit. Cuarto Discernimiento), a saber el Corazn de Piedra. Encontramos que Adam ha Rishn careca solamente del Kl

Exterior, que pertenece a los ngeles de la Verdad. No careca del Kl Exterior que pertenece a los ngeles de la Paz. Por lo tanto, estuvieron de acuerdo con la creacin, pero clamaron que l es todo conflicto, es decir que Or Makif no puede entrar en el Kl Interior ya que son opuestos. 15 Ahora nos ha sido concedido comprender el resto de los versculos del pecado del rbol del Conocimiento del Bien y el Mal, que son muy profundos. Nuestros sabios, que revelaron una parte de ellos, ocultaron diez porciones. Como prlogo, est escrito, Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban. (Bereshit/Gnesis 2:25). Sabe mos que el tema de la vestimenta significa Kl Exterior. Por tanto, el texto procede a demostrar la razn del pecado del rbol del Conocimiento, como est escrito en el versculo, La calumnia es terrible para los hijos del hombre, pues al calumniarlo t te encuentras con l. Significa que el pecado haba sido preparado de antemano, y esto es lo que significan las palabras de que Adn y su mujer no tenan un Kl Exterior en el momento de la creacin, tan slo Kl Interior que se extiende desde el sistema de Kedush , por lo tanto no estaban avergonzados. No sentan su ausencia, ya que la vergenza se refiere a una sensacin de falta.

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Sabemos que la sensacin de falta es la razn primaria para la satisfaccin de la carencia. Es como alguien que se siente enfermo y est dispuesto a recibir la medicacin. Si no siente que est enfermo, seguramente evitar toda medicina. En verdad, esta tarea es para que la realice el Kl Exterior. Puesto que est en la construccin del cuerpo y est vaca de Luz, en tanto proviene del Espacio Vacante, engendra la sensacin de vaco y muerte dentro de s, por lo cual uno se avergenza. Por tanto, uno es compelido a retornar para completar la carencia y extender Or Makif faltante para llenar ese Kl. Este es el significado del texto Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, respecto del Kl Exterior. Por esta razn no estaban avergonzados, pues no perciban su ausencia. De esta manera estn desprovistos del propsito para el cual fueron creados. Sin embargo, debemos comprender a fondo lo sublime de ese hombre, hecho por las manos del Creador. Asimismo, su esposa, a quien el Creador le haba dado una inteligencia superior a la de l, como ha sido escrito (Nid 45) en la interpretacin del versculo, Y el Seor hizo la costilla. Entonces, cmo es que cayeron y se comportaron como tontos, sin saber cuidarse de la malicia de la serpiente?. Por otro lado, esa serpiente, que el texto testifica que era ms astuta de todos los animales de la tierra, cmo pronunci algo tan tonto y vacuo de que si coman del fruto del rbol del Conocimiento llegaran a ser como Dios? Ms an, cmo es que esta tontera pudo anidar en sus corazones?. Adems, se menciona ms abajo que no comieron porque desearan ser como Dios, sino simplemente porque ese rbol era bueno para comer. Este es aparentemente un deseo bestial!. 16 Debemos conocer la cualidad de los dos tipos de discernimientos a los que estamos acostumbrados:

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El primer discernimiento es llamado discernimiento del bien y el mal. El segundo discernimiento es llamado discernimiento de verdadero y falso. Esto significa que el Creador ha grabado en cada criatura una fuerza que discierne, que ejecuta cada cosa que es buena para ella y la lleva a su completitud deseada. El primer discernimiento es la fuerza fsica activa. Esta opera usando la sensacin de amargo y dulce. La criatura rechaza y desecha la forma amarga, porque es mala para ella, y ama y busca lo dulce, porque es bueno para ella. Esta fuerza operativa es suficiente en la realidad de lo Inanimado, lo Vegetativo y lo Animal, para conducirlos a la completitud deseada. Sobre estos se encuentra la especie humana, en la cual el Creador ha instilado una fuerza operativa racional. Esta opera separando el segundo discernimiento, rechazando asuntos de falsedad y vaco, sintiendo aversin hasta el punto de la nusea, y acercando las cuestiones verdaderas y cualquier beneficio con gran amor. Este discernimiento es llamado discernimiento de verdadero y falso. Es implantado solamente en la especie humana, cada uno de acuerdo con su propia medida. Sabemos que esta segunda fuerza activa fue creada y alcanz al Hombre debido a la serpiente. En la Creacin, ste tena solamente la fuerza activa que discerna el bien y el mal. Esto le resultaba suficiente en ese momento. Djeme explicarlo con una parbola: Si los justos fueran recompensados segn sus buenas acciones, y los malos castigados por sus malas obras en este mundo, Kedush estara determinada para nosotros en la realidad de dulce y bueno, y Sitr Ajera sera definida en la realidad de malo y amargo. As este mandamiento de elegir nos alcanzara, como est escrito, Mira, He colocado ante ti lo dulce y lo amargo; por lo tanto elige lo dulce. As todas las personas estaran seguras de lograr la perfeccin, y ciertamente huiran del pecado, porque es malo para ellas.

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Se ocuparan en Sus Mitzvot da tras da sin descanso como hoy se engaa respecto de los asuntos corporales y su mugre, ya que es bueno y dulce para ellos. As fue la cuestin de Adam ha Rishn porque l lo cre. "Y lo puso en el jardn de Edn para que lo labrara y lo guardase" (Bereshit/Gnesis 2:15). Ellos interpretaron: lo labrara, stas son las Mitzvot positivas, Y lo guardase, stas son las Mitzvot negativas. Su Mitzv positiva era comer de todos los rboles del Jardn y deleitarse con ellos. Su Mitzv negativa era no comer del Arbol del Conocimiento del bien y del mal. La Mitzv positiva era dulce y agradable y la Mitzv negativa era alejarse del fruto amargo que es tan duro como la muerte. Como es lgico, estas no pueden ser llamadas Mitzvot y trabajo. Esto es lo que tambin encontramos en nuestras tareas presentes, que por medio de los placeres del Shabat y los das festivos alcanzamos la sublime Kedush . Tambin somos premiados alejndonos de los reptiles e insectos y todo lo que hallamos repugnante. Uno encuentra que la eleccin en el trabajo de Adam Ha Rishn fue bajo la forma de entonces escoge lo dulce. Por consiguiente, el paladar fsico slo era suficiente para el total beneficio propio, para conocer lo que el Seor haba ordenado y lo que no le haba ordenado. 17 Ahora podemos entender la astucia de la serpiente, que nuestros sabios aadieron para notificarnos que SAM se revesta en ella, motivo por el cual sus palabras eran muy elevadas. Ella comenz, Con que ha dicho Ds: No comis de todos los rboles del jardn? (Bereshit/Gnesis 3:1). Empez a hablarle a ella porque Eva no estaba dirigida por el Creador, por eso le pregunt a ella acerca de los modos de clasificar. En otras palabras, cmo sabras t que el rbol del Conocimiento haba sido prohibido? Quizs todos los frutos del Jardn tambin fueron prohibidos para ti? Y dijo la mujerno comis de l, ni lo toquis, no

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sea que muris (Bereshit/Gnesis 3:3) Aqu hay dos grandes precisiones: A. Nunca les fue prohibido tocar; por lo tanto, por qu ella lo agreg a la prohibicin?. B. Dudaba ella de las palabras del Creador? El Creador dijo, ciertamente morirs (Bereshit/Gnesis 2:17) y ella dijo, no sea que muris. Pudiera ser que ella no creyera las palabras de Ds an antes del pecado?. Sin embargo, la mujer respondi de acuerdo a la pregunta de la serpiente. Ella saba que era lo que el Creador haba prohibido y que todos los rboles del Jardn eran dulces, agradables y buenos para comer. Sin embargo, ella estaba prxima a tocar ese rbol del Jardn y prob que tena un sabor duro como la muerte. Ella misma haba probado que de acuerdo con su propia observacin tena miedo a morir, con slo tocarlo. Por esta razn entendi la prohibicin ms all de lo que haba escuchado de su esposo, ya que no hay nada ms doloroso que lo experimentado. Ciertamente morirs se refiere a tocar. La respuesta tena que haber sido suficiente para alguien que interfiere y niega la predileccin de otro. Sin embargo, la serpiente la contradijo dicindole, Morir no moriris; antes bien, sabe Ds que en el da que comiereis de l, vuestros ojos se abrirn. Aqu debemos hacer la precisin respecto a la cuestin de la apertura de los ojos a este lugar. Ciertamente, la serpiente le inform a ella acerca de algo nuevo. Le prob que es tonto pensar que el Creador haya creado algo daino y perjudicial en Su mundo. As, es cierto que seguramente respecto del Creador esto no es malo ni daino. En cambio, esta amargura que sentirs incluso cuando ests prximo a tocar, es solamente en tu parte. Es para notificarte lo elevado de tu mrito. As, esta es una Kedush adicional que t necesitas durante el acto para que tu nica meta sea dar satisfaccin a tu Creador, mantener la intencin por la cul fuiste creado. Por esta razn a ti te parece malo, para que puedas ver la Kedush adicional que se requiere en ti.

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Porque en el da que de l comieres, ciertamente morirs. Esto significa que si el acto es en Kedush y la pureza es tan clara como el da, entonces, y seris como Ds, conocedores del bien y del mal (Bereshit/Gnesis 3:5). Esto significa, que, as como es ciertamente dulce para el Creador con completa equivalencia, as el bien y el mal sern para ti, en completa equivalencia, dulce y suave. Tambin es posible dudar de la credibilidad de la serpiente ya que el Creador Mismo no dijo eso. Por lo tanto, la serpiente primero dijo, sabe Ds que en el da que comiereis de l, vuestros ojos se abrirn(Bereshit/Gnesis 3:5). Esto significa que para el Creador no es necesario notificarte de esto, ya que l sabe que si t observas que al comer del lado de Kedush , tus ojos se abrirn por s mismos para entender la grandeza de Su sublimidad. T sentirs una maravillosa dulzura y suavidad en l, por lo tanto l no necesita hacer que t lo conozcas, ya que l instal en ti la fuerza de escrutinio, que t puedes conocer por ti mismo qu es lo que te beneficia. Despus de eso est escrito: Cuando la mujer vio que el rbol era bueno para comida, y que era una delicia para los ojos (Bereshit/Gnesis 3:6). Esto significa que ella misma no confiaba en Sus palabras, sino que fue y examin con su propia mente y entendimiento. Ella se santific a s misma con Kedush adicional para darle satisfaccin al Creador, para as poder completar la intencin deseada de ella, y no para ella misma. En ese momento sus ojos se abrieron, como dijo la serpiente, Cuando la mujer vio que el rbol era bueno para comida. En otras palabras, viendo que era una delicia para los ojos, es decir antes de tocarlo, ella sinti gran dulzura y deseo, sus ojos solamente vieron que no haban visto nada tan deseable en todos los rboles del Jardn. Ella tambin descubri que el rbol era bueno para el conocimiento, y que por lo tanto haba ms para anhelar y codiciar en este rbol que en todos los rboles del Jardn. Esto se refiere a conocer que fueron

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creados para este acto de comer, y que se es todo el propsito, cmo le haba dicho la serpiente. Despus de todas estas observaciones ciertas tom de su fruto y comi, y dio tambin a su marido que estaba con ella, y l comi (Bereshit/Gnesis 3:6) El texto dice con precisin con ella, lo cual significa con la pura intencin de otorgar y no para ella misma. Este es el significado de las palabras y dio tambin a su marido que estaba con ella, con ella en Kedush . 18 Ahora hemos llegado al corazn de la cuestin y el error que fue conectado a su pierna. Este rbol del Conocimiento del bien y el mal se mezcl con el Espacio Vacante, es decir a partir de la forma de la gran medida de recepcin sobre la que se implement el Tzimtzum y de donde parti Or Elin . Tambin ha sido explicado que Adam ha Rishn no tena en su estructura nada de la forma de gran recepcin, que se extiende desde el Espacio Vacante. En cambio, l extendi solamente desde el sistema de Kedush , afectado solo con otorgamiento. Est escrito en el Zohar (Kedoshim), que Adam ha Rishn no tena nada de este mundo. Por esa razn el rbol del Conocimiento fue prohibido para l, ya que su raz y todo el sistema de Kedush estn separados de Sitr Ajera debido a su disparidad de forma, que es el significado de separacin. Por esa razn tambin le fue ordenado y advertido respecto de conectarse con ste, ya que sera separado de su raz y morira como Sitr Ajer y las Klipot (lit. Cascaras) que mueren debido a su oposicin de forma y separacin de Kedush y de la Vida de las Vidas. Sin embargo, Satn, que es SAM , el ngel de la muerte que estaba revestido en la serpiente, baj y sedujo a Eva con engaos de su boca: Morir no moriris. Es sabido respecto de cualquier mentira que si t no dices una verdad al principio, sta no se sostiene. Por lo tanto, la

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serpiente empez diciendo una palabra verdadera y le revel a ella el propsito de la Creacin, que lleg slo para corregir a ese rbol, es decir para convertir las grandes vasijas de recepcin hacia el lado del otorgamiento. Le dijo a ella que Ds haba comido de este rbol y haba creado el mundo, es decir trat el asunto en la forma de El fin de un acto est en su primer pensamiento, y por esa razn l ha creado el mundo. Como hemos visto anteriormente, toda la cuestin del primer Tzimtzum fue slo para el Hombre, destinado a igualar la forma de recepcin hacia el otorgamiento. Esto es verdad y es por eso que tuvo xito, y la mujer le crey cuando se prepar para recibir y disfrutar nicamente para otorgar. Encontramos que en todo caso la maldad desapareci del rbol del Conocimiento del bien y el mal, y slo qued el rbol del Conocimiento del Bien. Esto se debe a que toda la cuestin del mal es slo la disparidad de forma de recepcin para s mismo que fue impresa en l. Sin embargo, con la recepcin para otorgar l es llevado a su completa perfeccin, y as encontramos que ella ha realizado la gran unificacin, como debe ser al final del acto. Sin embargo, esa sublime Kedush an estaba a destiempo. Ella slo provey para soportarla en la primera mordida pero no en la segunda. Quien se abstiene antes de haber probado y que creci habituado no es como aquel que se abstiene despus de haber probado y que lleg a conectarse con ste. El primero puede seguramente abstenerse una vez y siempre, mientras que el segundo deber hacer grandes esfuerzos para retirarse de su avidez poco a poco hasta que se completa la cuestin. Entonces esto se encuentra aqu ya que la mujer no haba probado del rbol del Conocimiento y estaba completamente en otorgamiento. Por esta razn, fue sencillo para ella realizar la primera mordida para darle satisfaccin al Creador en absoluta Kedush . Sin embargo, una vez que ella lo prob, se cre en ella un gran deseo y codicia por el rbol del Conocimiento, al punto que no pudo alejarse de su apetencia. La cuestin se le fue de las manos.

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Por eso nuestros sabios nos dijeron que ella comi prematuramente, es decir antes de que estuviera maduro. En otras palabras, antes de que ellos hubieran adquirido la fuerza y el poder para controlar su deseo. Es similar a lo que dijeron los sabios en Masejet Ievamot , He probado y seguir probando. Esto significa que aunque haba escuchado explcitamente que el Creador estaba enojado con l, no poda retirarse de all, ya que el deseo se haba conectado a l. Encontramos que la primera mordida fue en el lado de Kedush y la segunda fue en gran suciedad. Ahora podemos comprender la severidad del castigo del rbol del Conocimiento, que todas las personas estn destinadas a morir. Esta muerte se extiende por comer de ste, ya que el Creador le haba advertido, en el da que de l comieres, ciertamente morirs (Bereshit/Gnesis 2:17). La cuestin es que la forma de la gran recepcin se extiende hasta sus extremidades desde el Espacio Vacante, y a partir del Tzimtzum ya no es posible la convivencia con Or Elin (lit. Luz Superior). Por lo tanto, ese aliento de vida eterno, expresado en el versculo, y sopl en sus narices el aliento de la vida (Bereshit/Gnesis 2:7), deba marcharse de all y depender de un pedazo de pan para su sustento transitorio. Esta vida no es eterna como antes, cuando era para s mismo. Es similar en valor a sudor de la vida, es decir una vida que ha sido dividida en gotas diminutas. Cada gota es un fragmento de su vida anterior, y este es el significado de las chispas de las almas que se dispersaron a travs de la descendencia. As, a lo largo de toda su progenie, todas las personas en el mundo en todas las generaciones hasta la ltima, que concluyen el propsito de la creacin, constituyen una larga cadena. Se deduce que los actos del Creador no se modificaron en absoluto por el pecado del rbol del Conocimiento. Ms bien, esta Luz de vida que era completa en Adam ha Rishn fue extendida y desplegada en una larga cadena que contina a travs de la rueda de transformacin de la forma hasta el fin de la correccin. No cesa siquiera por un instante

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pues las acciones del Creador deben ser vivas y duraderas; Santidad se eleva, no se rebaja.

La

As como ocurre con el Hombre, tambin sucede con todas las criaturas del mundo. Esto es as porque todas ellas descienden de una forma eterna y general en la rueda de la transformacin de la forma, como lo hizo el Hombre. Tanto el hombre como el mundo tienen un valor interior y uno exterior. El exterior siempre asciende o desciende de acuerdo al interior. Ese es el significado de, con el sudor de tu rosto comers el pan (Bereshit/Gnesis 3:19) En lugar del aliento de vida previo que el Creador haba insuflado en sus narices, ahora hay un sudor de vida en sus narices. 19 Nuestros sabios dijeron (Babba Batra 17): l es la mala inclinacin, l es Satn, y l es el ngel de la muerte. l declina e incita, y eleva y se queja, y l viene y toma su alma. Esto se debe a que ocurrieron dos corrupciones generales debido al pecado del rbol del Conocimiento. La primera corrupcin es la cuestin de se eleva y se queja. l fue tentado a comer del rbol del Conocimiento y adquiri una vasija de recepcin del Espacio Vacante en la estructura de su cuerpo. Esto, a su vez, caus odio y distanciamiento entre la eterna Luz de la vida que el Creador haba soplado en las fosas nasales de Adam y el cuerpo de Adam mismo. Es similar a lo que dijeron, Si alguien es soberbio, el Creador dice, l y Yo no podemos morar en el mismo lugar. Esto es as porque la soberbia proviene de las vasijas de recepcin del Espacio Vacante del cual ya haba partido Or Elion a partir del momento del Tzimtzum . Est escrito en el Zohar que el Creador odia los cuerpos que estn conformados slo para s mismos. Por esta razn la Luz de la vida se apart de l y esta fue la primera corrupcin. La segunda corrupcin es el descenso de las 288 chispas que ya estaban conectadas en el sistema de Kedush . Ellas fueron dadas y

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descendieron al sistema de Sitr Ajer y de las Klipot para que el mundo no fuera destruido. Esto se debe a que el sistema de Kedush no puede nutrir y alimentar a las personas y al mundo debido al odio que se cre entre Kedush y los Kelim del Espacio Vacante. Se desprende la ley de opuestos, l y yo no podemos morar en el mismo lugar. Por lo tanto, las 288 chispas le fueron dadas al sistema de Sitr Ajer para que nutriera y sustentara al Hombre y al mundo a travs de las encarnaciones de las almas en los cuerpos, como est escrito, Diez mil para una generacin y para mil generaciones, hasta el fin de la correccin. Ahora se puede ver por qu estas son llamadas Klipot (lit. Cscaras). Ello se debe a que son como la cscara de la fruta. La dura cscara envuelve y cubre a la fruta para protegerla de toda suciedad o dao hasta que la fruta es comida. Sin ella, la fruta se echara a perder y no cumplira su propsito. Del mismo modo encontramos que las 288 chispas le fueron otorgadas a las Klipot con el fin de sostener y cualificar la realidad hasta que se conecten y alcancen la meta deseada. La mencionada segunda corrupcin es la cuestin de viene y toma su alma. Quiero decir que an esa pequea parte del alma que permanece para una persona, como un sudor de la vida previa, tambin es robada por la Sitr Ajer a travs de la misma administracin que ella le da de las 288 chispas que han cado en ella. Para comprender esto se necesita tener una imagen clara de Sitr Ajer como sta realmente es. As le ser posible examinar todas sus facetas. Todas las partes de la realidad del mundo inferior son ramas, que se extienden desde sus races como la impresin de un sello desde el Mundo Superior, y del Superior que est sobre ste y del Superior desde su propio Superior.

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Sabemos que cualquier discernimiento de las ramas respecto a las races es slo en los elementos de su sustancia. Esto significa que las sustancias en este mundo son elementos fsicos, y las sustancias en el mundo de Ietzir son elementos espirituales, es decir desde el aspecto espiritual en Ietzir . Cada uno de los mundos es similar en todos sus elementos. Sin embargo, los eventos y los comportamientos en ellos tienen el mismo valor de cada rama con su raz. Son como dos gotas de agua idnticas y como la impresin, cuya forma es completamente igual al sello. Una vez que conoces esto, podemos buscar esa rama de la Sitr Ajer superior en este mundo, y entonces tambin conoceremos la raz de la Sitr Ajer superior. Encontramos en el Zohar (Parashat Tazria) que los males en los cuerpos de las personas son ramas de la Sitr Ajer superior. Por tanto, tomemos el nivel Animado y aprendamos de all. Encontramos que la descarga que ocurre en su cuerpo cuando alcanza el placer es lo que multiplica su vida. Por esta razn la Providencia ha impreso en los pequeos que cualquier sitio en el que posan sus ojos les otorga placer y satisfaccin, an las cosas ms banales. Esto es as porque el nivel de lo pequeo debe proliferar lo suficiente para crecer y germinar y este es el motivo por el cual su placer es abundante. As uno encuentra que la Luz del placer es la progenitora de la vida. Sin embargo, esta ley se aplica tan slo a los placeres que llegan al nivel como una totalidad. A la inversa, en un placer segregado, cuando el placer es concentrado y recibido slo por una parte separada del nivel del Animal, encontramos la regla opuesta. Si hay un rea defectuosa en su carne que requiere rascarse y frotarse, el acto de rascarse tiene su recompensa en s mismo, ya que experimenta gran placer al hacerlo. Sin embargo, el placer es empapado con una gota de muerte. Si uno no gobierna su deseo y paga la demanda inquietante, el pago incrementar la deuda.
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En otras palabras, conforme al placer de rascarse, se incrementa la enfermedad y el placer se va a convertir en dolor. Cuando empiece a

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curarse de nuevo, aparecer un nuevo deseo de rascarse en mayor medida que antes. Si uno todava no es capaz de controlar su propio deseo y paga para saturar la demanda, el mal crecer tambin. Finalmente, trae una gota amarga que envenena completamente la sangre del animal. Vemos que este muere por recibir placer, porque es un placer segregado, recibido slo por una parte particular del nivel. Por lo tanto, la muerte opera dentro del nivel de manera opuesta al placer administrado al nivel general. Aqu vemos ante nuestros ojos la forma de la Sitr Ajer superior de la cabeza los pies. Su cabeza es el deseo de recibir para s misma nicamente y no otorgar afuera de s misma, como es la propiedad de la demanda en la carne afligida respecto a la totalidad del animal. El cuerpo de Sitr Ajer es una cierta forma de demanda que no va a ser pagada. El pago que uno reembolsa incrementan la deuda y la afliccin an ms que en el ejemplo del rascarse. El dedo del pi de Sitr Ajer es la gota de la pocin de muerte que le roba y lo separa de la ltima chispa de vida que le queda. Es como esa gota de veneno que intoxica toda la sangre del animal. Este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios, al final, ste llega y toma su alma. En otras palabras, ellos nos dicen que el ngel de la muerte viene con la espada desenvainada y una gota de veneno en la punta; la persona abre su boca, l echa la gota adentro y muere. La espada del ngel de la muerte es la influencia de llamada Herev (lit. Espada, pero viene de Sitr Ajer ,

la palabra hebrea

Harav destruido), debido a la gran separacin que crece segn la medida de recepcin, y la separacin lo destruye. Uno es obligado a abrir su boca, ya que debe recibir la abundancia para el sustento y persistencia de sus manos. Al final, la gota amarga en la punta de la espada lo alcanza a uno y esto completa la separacin de la ltima chispa del alma de la vida de uno. 20

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Como resultado de estas dos corrupciones, el cuerpo del Hombre fue corrompido tambin, ya que el mismo est adaptado desde su creacin para recibir la abundancia de su sustento del sistema de Kedush con completa precisin. Esto es as, porque en todo acto viable sus componentes estn protegidos de cualquier excedente o escasez. Cuando un acto no es viable, es porque sus partes no estn balanceadas y hay algn excedente o escasez en ellas. Como dice en el Poema de Unificacin: En todo Tu trabajo, no hay cosa que T hayas olvidado; T no le agregaste, y T no le sustrajiste. Esta es una ley obligatoria que las operaciones perfectas emanan del Operador perfecto. Sin embargo, para una persona desde el sistema de Kedush , al sistema de Sitr Ajera , debido a la coraza aadida a su construccin por el rbol del Conocimiento, muchas partes de ste ya son sobrantes, innecesarias. Esto es porque no reciben nada de la abundancia del sustento distribuido de la autoridad de Sitr Ajer , como encontramos en el hueso Luz (Zohar, Midrash HaNeelam, Toladot) (N.del T.: El hueso Luz se encuentra en el tope de la mdula espinal, y se cree que a partir de ste se regenerar el cuerpo en el momento de la resurreccin) y tambin en una cierta porcin de cada uno de los rganos. Por lo tanto, uno debe recibir sustento dentro de su cuerpo ms de lo necesario ya que el sobrante se une a cada demanda que se eleva del cuerpo, y es por esto que el cuerpo recibe para stas. Sin embargo, el sobrante mismo no puede recibir su parte, y as su parte permanece en el cuerpo como sobrante y desecho que el cuerpo debe expulsar ms tarde. As, los aparatos de la alimentacin y la digestin se esfuerzan en vano. Disminuyen y se reducen a la extincin porque su sentencia est decidida, as como la de cualquier acto desequilibrado, destinado a desintegrarse. Por lo tanto, uno encuentra que desde la perspectiva de la construccin del cuerpo tambin su muerte depende en causa y efecto del Libro del Conocimiento. Ahora se nos ha concedido conocer y aprender acerca de las dos conductas contradictorias y opuestas (artculo 11). El sustento y

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cuidado de los nios de la realidad ya ha pasado del sistema de Kedush al sistema de Sitr Ajer . Esto es as, debido a la coraza del gran deseo de recibir para uno mismo. Est conectada con los nios de la realidad debido a que comer del rbol del Conocimiento indujo separacin, oposicin y odio entre el sistema de Kedush y la estructura de los cuerpos de los nios de la realidad de este mundo. Kedush no puede sostenerlos ni nutrirlos desde la mesa superior. As, para no destruir la realidad, y para inducir un acto de correccin para ellos, se da la abundancia colectiva del sustento de la realidad al sistema de Sitr Ajer , que son las 288 chispas. Ellas proveern a todos los nios del mundo durante el perodo de las correcciones. Por esta razn, las reglas de la existencia son muy confusas, porque el mal brota del malvado. Si la abundancia es reducida a los nios del mundo, esto ciertamente trae ruina y destruccin, y si la abundancia es incrementada, esto trae excesiva fuerza de separacin a los receptores, como dijeron nuestros sabios, El que tiene una porcin, quiere doscientas; el que tiene doscientas, quiere cuatrocientas. Es como el placer segregado que la carne separada e impura siente donde el aumento del placer incrementa la separacin y la afliccin. Consecuentemente, el auto-amor se incrementa en gran medida en los receptores y uno se traga a su amigo vivo. Tambin, la vida del cuerpo se acorta ya que la acumulacin de recepcin trae la gota amarga al fin ms rpido, y donde quiera que ellos volteen, solo condenan. Ahora podemos entender lo que est escrito en las Tosafot (Ktubot p. 104): Mientras uno reza para que la Tor entre en su cuerpo, uno debera rezar para que no entren fragilidades en su cuerpo. Esto es porque la forma de auto recepcin, que es lo opuesto de Kedush , aumenta y se multiplica de acuerdo al placer que el cuerpo de uno adquiere. Entonces, cmo puede uno alcanzar la Luz de la Tor dentro de su cuerpo cuando est separado y en completa oposicin de forma con la Kedush , y hay un gran odio entre ellas?. Es como con todos los

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opuestos, se odian una a la otra y no pueden estar bajo el mismo techo. Por lo tanto, uno primero debe rezar para que no entren al cuerpo de uno ni placeres ni deleites, y como los hechos en Tor y Mitzvot se acumulan, uno lentamente se purifica e invierte la forma de recepcin, una forma de otorgamiento. Hallamos que uno iguala su forma con el sistema de Kedush y la equivalencia y el amor entre ellas, entonces regresa a como era antes del pecado del rbol del Conocimiento. As, uno es recompensado con la Luz de la Tor, ya que uno entra en la presencia del Creador. 21 Ahora podemos entender cabalmente por qu la respuesta anterior de los ngeles no se presenta, respecto de la creacin del Hombre, que hemos estudiado en el Midrash (tem 11). Esto se debe a que incluso los ngeles de la Misericordia y la Justicia no aceptaron al presente Hombre; l ha salido completamente de su influencia y se ha hecho completamente dependiente de Sitr Ajer. Concluye el Midrash: l tom a la Verdad y la ech al suelo. De inmediato dijeron todas, Deja que la Verdad se levante de la tierra. Es decir que incluso los ngeles de la Misericordia y la Justicia se arrepintieron por haber consentido, ya que nunca estuvieron de acuerdo con que se humille a la Verdad. Este incidente ocurri en el momento que comieron del rbol del Conocimiento, cuando la Verdad se ausent del liderazgo del sustento de la realidad. Esto fue as debido que a la fuerza escrutadora impresa en el Hombre por la Creacin, que opera a travs de la sensacin de amargo y dulce, se ha debilitado y fallado (tem 17). Sin embargo, luego de haber probado por primera vez del rbol del Conocimiento, debido a lo cual se adhiri a ellos la forma de gran recepcin para s mismo, su cuerpo y Kedush se convirti en dos opuestos. En ese momento la abundancia de sustento, que son los 288 discernimientos, fue a las manos de la Sitr Ajer .
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Encontramos que las 288 chispas que ya han salido, fueron mezcladas por la Sitr Ajer . As, fue hecha una nueva forma en la realidad, la forma cuyo comienzo es dulce y cuyo fin es amargo. Esto fue porque la forma de las 288 ha sido cambiada por la Sitr Ajer , donde la Luz del placer trae separacin y una gota amarga. Esta es la forma de falsedad, el primer y ms importante progenitor de cada destruccin y confusin. Est escrito, l tom a la Verdad y la ech al suelo. As, por causa de la serpiente, un nuevo discernimiento se agreg al hombre, que es la fuerza intelectual activa. sta opera por discernimiento de verdadero y falso, y uno debe utilizarla a lo largo del perodo de correccin, porque sin sta el beneficio es imposible. (tem 17). Ven y mira la confusin que se cre por causa de la cada de los 288 chispas en manos de la Sitr Ajer . Antes de que l probara del rbol del Conocimiento, la mujer tampoco pudo siquiera tocar el fruto prohibido (tem 17). Ella prob un sabor tan amargo como la muerte en el rbol del Conocimiento por el mero hecho de aproximarse a ste. Por esta razn ella entendi y agreg la prohibicin de tocarlo. Sin embargo, despus de probarlo por primera vez, cuando la Sitr Ajer y la falsedad ya estaban en poder en el sustento de la realidad, la prohibicin se hizo tan dulce al principio que no se pudieron retirar de l. Por eso l dijo, He comido y voy a comer ms. Ahora puede entender por qu la recompensa en la Tor est destinada solamente a los cuerpos maduros. Esto se debe a que todo el propsito de la Tor es corregir el pecado del rbol del Conocimiento, que induce a la confusin de la conducta del sustento de la realidad. Para esta correccin fue dada la Tor, para elevar una vez ms las 288 chispas hacia la Kedush . En ese momento la conducta de sustento retornar a la Kedush y las confusiones sern disipadas de los modos de sustento de la realidad. En ese estado las personas sern conducidas a su perfeccin deseada por s mismos nicamente a travs del discernimiento de amargo y dulce, que fue el primero en operar antes del pecado del rbol del Conocimiento.

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Los profetas tambin se refieren nicamente a esta correccin. Por eso nuestros sabios dijeron: todos los profetas hicieron sus profecas nicamente para los das del Mesas. Este es el significado de la restauracin de los modos de sustento del mundo bajo Providencia Oportuna, como era antes del pecado. Pero para el mundo por venir significa el fin de la cuestin, siendo la equivalencia de forma con el Creador, nunca jams oyeron (los hombres) ni con los odos percibieron, ni ojo de nadie ha visto un Ds fuera de Ti (Ieshaiahu/Isaas 64: 3). Tambin est escrito que en los das del Mesas, si Egipto no se eleva, no caer la lluvia sobre ellos, es decir, a travs de los discernimientos de bueno y malo. 22 Ahora comprendemos las palabras de nuestros sabios de que el Creador no encontr una vasija que contuviera una bendicin para Israel salvo la paz. Preguntamos, Por qu se eligi esta afirmacin para cerrar la Mishn ?. Segn lo anterior, entendemos que el alma eterna de vida que el Creador ha soplado en sus fosas nasales, slo para las necesidades de Adam ha Rishn , ha salido por el pecado del rbol del Conocimiento. Este adquiri una nueva forma, llamada Sudor de Vida, lo cual significa que lo general ha sido dividido en una gran cantidad de gotas pequeas particulares, divididas entre Adam ha Rishn y toda su descendencia infinitamente. Se sigue que no hay cambios en los actos del Creador, sino que aqu ms bien hay una forma adicional. Esta Luz que fue insuflada en la nariz de Adam Ha Rishn se ha expandido a una larga cadena. Esta evoluciona sobre la rueda de la transformacin de la forma en muchos cuerpos, cuerpo tras cuerpo hasta el necesario fin de la correccin. Resulta que l muri el mismo da que comi del rbol del Conocimiento, y la vida eterna lo abandon. En cambio, l fue amarrado a una larga cadena por medio del rgano de la procreacin (que es el significado de la copulacin, llamada Paz).
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Descubres que uno no vive para s mismo sino para la cadena entera. As pues, cada parte de la cadena no recibe la Luz de la vida dentro de s, sino que slo distribuye la luz de la vida a la cadena completa. Esto es lo que uno encuentra en las medidas de los das de su vida. A los veinte aos ya est listo para desposar una mujer; puede esperar diez aos para tener hijos, entonces ciertamente debe engendrar hacia los treinta. Entonces se sienta y espera a que su hijo llegue a los cuarenta aos, la edad de Bin (lit. entendimiento). As, l puede transferir su fortuna y el conocimiento que ha adquirido por s mismo y todo lo que ha heredado y aprendido de sus antepasados, seguro de que no se va a perder en un mal asunto. Justo en ese momento fallece y su hijo toma la continuacin de la cadena en lugar de su padre. Ya se ha explicado (tem 15) que el incidente del pecado del rbol del Conocimiento fue compelido a Adam ha Rishn , como est escrito, La calumnia es terrible para los hijos del hombre. Eso es as porque uno debe adquirir un Kl exterior para recibir la Luz Circundante. Por tanto, los dos opuestos estarn en un portador en dos momentos consecutivos. Durante la infancia l va a depender de Sitr Ajer . Sus vasijas de recepcin del Espacio Vacante crecern a su medida deseada por los placeres egostas que uno recibe gracias a ellas. Finalmente, cuando uno alcanza la edad adulta y se compromete en Tor y Mitzvot , estar disponible la capacidad de convertir las grandes vasijas de recepcin en vasijas de otorgamiento. Esta es la primera meta, llamada La Luz de la Verdad, El Sello (tem 14). Sin embargo, sabemos que antes de conectarse con Kedush uno se debe retirar una vez ms de la forma de recepcin que ha recibido de la mesa de Sitr Ajer , ya que el mandamiento del amor vino a nosotros con todo tu corazn y con toda tu alma. Por lo tanto, qu han hecho los sabios por esta correccin, si uno pierde todo lo que ha adquirido de Sitr Ajer ?.
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Por esta razn Su Providencia provey con la proliferacin de los cuerpos en cada generacin, como dijeron nuestros sabios, l vio que

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eran pocos los justos, los coloc y los plant en cada generacin. Quiere decir que l vio que al final los justos van a rechazar la sustancia de recepcin para s en su totalidad, y que por tanto la Luz Circundante disminuira en ellos, pues el Kl exterior que se necesita ha sido rechazado por ellos. Por esta razn l los coloc en todas y cada una de las generaciones, pues no hay una generacin en la cual un gran nmero de personas sean creadas primariamente para la justicia, para ser los soportes de los Kelim del Espacio Vacante para ellos. As, el Kl Exterior operara necesariamente en los justos, involuntariamente. Ocurre as porque todas las personas en el mundo estn ligadas unas con otras. Se afectan entre s, tanto en sus inclinaciones corporales como en sus opiniones. Por consiguiente, inevitablemente le traen al justo la inclinacin de recibir para s mismo, y de esta manera pueden recibir la Luz Circundante deseada. Sin embargo, de acuerdo a lo anterior, los justos y los perversos tendran que haber tenido el mismo peso en cada generacin. Sin embargo no es as, sino que encontramos un justo por cada muchos miles de vanos. Sin embargo, uno debe saber que existen dos clases de dominio en la Creacin: 1- la fuerza cualitativa; 2. la fuerza cuantitativa. La fuerza de aquellos que permanecen a los pies de Sitr Ajer es escasa, despreciable y baja, indeseable y falta de propsito, y stos se esparcen como paja al viento. Entonces, cmo podran estos hacer algo para los sabios de corazn, cuyo camino y voluntad son claros y con propsito, y una columna de Luz Superior brilla ante ellos da y noche lo suficiente para conducir las pequeas inclinaciones en sus corazones?. Por tanto, l provey la fuerza cuantitativa en la Creacin, ya que esta fuerza no necesita ninguna cualidad. Voy a explicarlo a travs de la forma que encontramos la fuerza cualitativa en los leones y los tigres. Debido a la gran calidad de su fuerza no hay hombre que luche con ellos.
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En oposicin a estos encontramos que no hay fuerza ni poder en las moscas, slo cantidad. Sin embargo, debido a su cantidad ningn

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hombre lucha contra ellas. Estas vagabundas deambulan por la casa del hombre y se alimentan gratis y es el hombre quien se siente dbil frente a ellas. No obstante con las moscas silvestres, insectos y otros huspedes no deseados, an cuando la cualidad de su poder es mayor que el de la mosca domstica, el hombre no va a descansar hasta que los elimine de su territorio. Esto se debe a que la naturaleza no les dio la misma capacidad de reproducirse que a las moscas. De igual manera, se puede ver que necesariamente debe haber una gran multitud por cada justo. Esta instila en l sus inclinaciones ordinarias, mediante el poder de la proliferacin, ya que no tienen ninguna cualidad en absoluto. Este es el significado del texto, El Seor dar fuerzas a Su pueblo. Quiere decir que la Luz Eterna de la Vida lograda por toda la cadena de la Creacin es llamada Fortaleza. El texto nos garantiza que el Creador seguramente nos dar esta fortaleza. No obstante, debemos preguntar: Cmo puede ser, si no todos estn completos? Nuestros sabios han escrito, Es mejor que no haber nacido que haber nacido. Por lo tanto, por qu podemos estar seguros de Su eternidad?. El texto concluye: el Seor bendecir a Su pueblo con la paz, es decir la bendicin de los hijos. Es como nuestros sabios han dicho en Masejet Shabat : el que establece la paz en su casa es cancelado. Esto es as porque a travs de los hijos, esta cadena queda unida y conectada hasta el fin de la correccin, cuando todas las partes se encuentren en la eternidad. Por esta razn nuestros sabios dijeron, El Creador no encontr un recipiente que contuviera una bendicin para Israel, salvo la paz. Puesto que Su bendicin es eterna, tambin debern ser eternos quienes la reciben. As pues vers que los hijos que se adhieren a sus padres hacen la cadena de la eternidad, disponindose para sostener la bendicin para la eternidad. El resultado es que es la paz la que contiene y conduce la totalidad de la bendicin.

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Por tanto, nuestros sabios concluyeron la Mishn con este versculo, ya que es la vasija que contiene la bendicin de la Tor y de las Mitzvot para nosotros hasta La completa y eterna redencin pronto en nuestros das, Amn, y todo estar en su lugar en paz.

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Talmud eser sefirot

Histaklut Pnimit- Parte 1


Primero, usted debe saber que cuando tratamos de asuntos espirituales a los que no afecta el tiempo, el espacio y el movimiento, y ms an cuando hablamos de la Santidad, no tenemos las palabras que nos permitan expresarnos y contemplar. Todo nuestro vocabulario est tomado de las sensaciones de sensaciones imaginarias. Entonces, cmo pueden ayudarnos donde el sentido y la imaginacin no reinan? Por ejemplo, si usted toma la ms sutil de las palabras, Orot (Luces), no obstante se parece y pide prestado de la luz del sol, o de una luz emocional de satisfaccin. Entonces, cmo pueden utilizarse para expresar asuntos Santos? Ciertamente no le proporcionaran al lector algo verdadero. Es ms cierto an en un lugar donde estas palabras deben descubrir las negociaciones en la sabidura impresa, como se hace en cualquier investigacin de la sabidura. Si fallamos an con una sola palabra inadecuada, el lector se desorientar al instante y no le encontrar ni pies ni cabeza a todo este asunto. Por esa razn, los sabios de la Cabal han escogido un idioma especial, que podemos llamar "el lenguaje de las ramas." No hay esencia o conducta en este mundo que no comience en su Shoresh en el Mundo Superior. Ms an, el principio de cada ser en este mundo comienza en el Mundo Superior y desde all desciende a este mundo. As, los sabios han encontrado un lenguaje adecuado sin inconveniente por el cual transmitir sus logros a travs de la palabra oral o escrita de generacin en generacin. Han tomado los nombres de las ramas en este mundo, dnde cada nombre se explica a s mismo, como si apuntara a su Shoresh Superior en el sistema de los Mundos Superiores.
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Eso debe tranquilizarlo respecto de las expresiones confusas que se encuentran a menudo en los libros de Cabal, algunas de las cuales

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incluso resultan extraas al espritu humano. Esto se debe a que una vez que han escogido este lenguaje para expresarse, llamado lenguaje de las ramas, ya no podran dejar una rama sin utilizar debido a su grado inferior. No podran evitar usarla para expresar el concepto deseado cuando nuestro mundo no nos sugiere otra rama en su lugar. As como dos cabellos no se alimentan de la misma raz, no existen dos ramas que se relacionen con el mismo Shoresh . Tambin es imposible exterminar el objeto en la sabidura que se relaciona con esa expresin inferior. Una prdida tal producira deterioro y confusin en todo el reino de la sabidura, dado que no hay otra sabidura en el mundo en la cual los asuntos estn tan entremezclados a travs (relaciones de) causa y consecuencia. En la sabidura de la Cabal, los asuntos estn conectados y ligados de arriba a abajo como una nica y larga cadena. Entonces, no hay ninguna libertad de deseo aqu para cambiar y reemplazar los nombres malos por otros mejores. Siempre debemos proporcionar la rama exacta que apunta a su Shoresh Superior, y trabajar sobre ella hasta proveer la definicin exacta para el lector curioso. De hecho, aquellos cuyos ojos no han sido abiertos a la visin del cielo, y no han adquirido la habilidad para conectar las ramas de este mundo con sus races en los Mundos Superiores son como un ciego tanteando las paredes. No entendern el verdadero significado siquiera de una sola palabra, porque cada palabra es una rama que se relaciona con su Shoresh . Slo si reciben una interpretacin de un sabio genuino que se ponga a disposicin para explicarlo en el lenguaje corriente, que es como traducir de un idioma a otro, es decir del lenguaje de las ramas al lenguaje hablado, slo entonces ser capaz de explicar el concepto espiritual tal como es. Esto es lo que me he preocupado de hacer en esta interpretacin, explicar el Esser Sefirot , como el Santo Ar, nos ense, en su pureza espiritual, desprovisto de cualquier trmino tangible. As,

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cualquier novato puede acercarse a la sabidura sin equivocarse con cualquier materializacin. Con la comprensin de estas Esser Sefirot , podr estudiar y conocer como comprender las otras cuestiones de esta sabidura. Captulo Uno "Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las criaturas creadas, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad". Estas palabras requieren una explicacin: Cmo era esa realidad en la que Ohr Pashut (luz simple) estaba completa antes de que los Olamot fueran emanados? Tambin, el problema de la aparicin de la Ratzn (el deseo) que fue restringida para traer la perfeccin de Sus hechos a la Luz, como est implcito en el libro, significa que ya haba all alguna necesidad. El problema del punto intermedio en l, donde ocurri el Tzimtzum (restriccin), tambin nos resulta confuso, porque ya hemos dicho que no hay all ni Rosh ni Sof , entonces cmo hay all un intermedio? De hecho estas palabras son ms profundas que el mar, y por consiguiente, debo abocarme a su interpretacin. No hay nada en toda la realidad que no est contenida en Ein Sof. Los trminos contradictorios en nuestro mundo estn

contenidos en l, en la forma de l es Uno y Su Nombre es Uno. 1.Sepa que no existe esencia de un simple ser en el mundo, ya sea percibido a travs de nuestros sentidos o a travs del ojo de nuestra mente, que no est incluido en el Creador, porque todas ellas nos llegan desde l. Alguien puede dar aquello que no se encuentra dentro s? Esta cuestin ha sido explicada completamente en los libros. Debemos ver que estos conceptos estn separados u opuestos a nosotros. Por
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ejemplo, el trmino Jojm se considera diferente al trmino dulzura. Jojm y dulzura son dos conceptos separados entre s. De modo similar, el trmino operador ciertamente difiere del trmino operacin. El operador y su operacin son necesariamente dos conceptos separados, y ms an (ocurre) con trminos opuestos, como lo dulce y lo amargo. stos ciertamente sern examinados por separado. Sin embargo en l, Jojm , placer, dulzura y amargura, operacin y operador, y otras formas diferentes y opuestas, todas ellas estn contenidas como (si fueran) una en Su Or Pashut . No hay diferenciaciones en absoluto entre ellas, como en el concepto "Uno, nico y Unificado". "Uno" indica una uniformidad simple. "nico" implica que todo lo que se extiende desde l, todas estas multiplicidades son en l tan simples como Su Atzmut . "Unificado" muestra que aunque l realiza mltiples actos, hay una fuerza que realiza todo, y que todos retornan y se unen como Uno. De hecho, esta nica forma absorbe todas las formas que aparecen en Sus operaciones. sta es una cuestin muy sutil y no cualquier mente puede tolerarla. El Ramban nos ha explicado la cuestin de Su unicidad, expresndola con estas palabras: "Uno, nico y Unificado". En su interpretacin del Sefer Yetzir (Libro de la Creacin), l explica la diferencia entre Uno, nico, y Unificado: Cuando l se une para actuar con Una Fuerza, l es llamado "Unificado." Cuando l se divide para actuar Su acto, cada parte de l es llamada nica, y cuando l est en simple uniformidad, l es llamado Uno, tan lejos sus puras palabras. Al decir "se une para actuar con Una Fuerza", quiere decir que l trabaja para dar, como es digno de Su Unidad, y Sus operaciones son inmutables. Cuando l " se divide para actuar Su acto", significa que cuando sus operaciones difieren, y l parece estar haciendo el bien y el mal, entonces l es llamado "nico" porque todas Sus diferentes operaciones tienen un simple resultado: bueno.

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Encontramos que l es nico en cada acto individual y que no cambia a travs de Sus varias operaciones. Cuando l est en simple uniformidad, es llamado "Uno." Uno apunta a Su Atzmut , dnde todos los opuestos estn en simple uniformidad. Es como el Rambam escribi: "En l, conocedor, conocido y conocimiento son uno, porque Sus pensamientos estn tan por encima de nuestros pensamientos, y Sus modos superiores a los nuestros". Dos discernimientos en el otorgamiento: antes de ser recibido y despus de ser recibido. 1. Debemos aprender de aquellos que comieron el man. El man es llamado "Pan que cay del cielo" porque no se materializ cuando se visti en este mundo. Nuestros sabios dijeron que cada uno le encontr el gusto que quiso saborear en l. Eso significa que tena que haber formas opuestas en l. Una persona le encontr un sabor dulce y otra un sabor acre y amargo. Entonces, el man en s mismo tuvo que haber contenido juntos ambos sabores contrarios, cmo uno puede dar lo que no est en uno? Cmo dos cosas opuestas pueden estar contenidas en el mismo portador? Por consiguiente, debe tratarse de algo simple, y exento de ambos sabores, y slo incluido en ellos de modo tal que el receptor corpreo pueda discernir el sabor que quiera. Del mismo modo se puede percibir algo espiritual: es nico y simple por s mismo, pero consiste en toda una multiplicidad de formas en el mundo. Al caer en manos de un receptor corpreo, es el receptor quien distingue una forma separada en l, distinta a todas las otras formas que estn unidas en esa esencia espiritual. Por consiguiente debemos distinguir siempre dos discernimientos en Su otorgamiento: 1. La forma de la esencia de esa Shefa Elyon (Abundancia superior)
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antes de ser recibida, cuando todava est incluida en Or Pashut .

2. Despus de que la Shefa ha sido recibida, y adquirido as una forma separado acorde a las propiedades del receptor. Cmo podemos percibir a la Nesham como parte de la Santidad? 1. Ahora podemos llegar a entender lo que los Cabalistas escriben acerca de la esencia de la Nesham : "La Nesham es una parte de Dios y no hay ningn cambio con respecto al "Todo", excepto en que la Nesham es una parte y no el "Todo." Es como una piedra cortada de una montaa; la esencia de la montaa y la de la piedra son la misma y no hay ningn discernimiento entre la piedra y la montaa, slo que la piedra es una "parte" y la montaa es el "todo." sta es la esencia de sus palabras. Parece absolutamente confuso y muy difcil de entender cmo algo podra ser parte y a la vez estar separado de la Santidad, que pudiramos compararlo con una piedra cortada de la montaa. La piedra puede cortarse con un hacha y un martillo, pero tratndose de la Santidad, cmo pueden ser separadas y con qu? Lo espiritual es dividido por Shinui Tzura, como lo corpreo es dividido por una hacha. 1. Antes de aclarar la cuestin, explicaremos la esencia de la separacin en la espiritualidad: Sepa que esas entidades espirituales han sido separadas una de la otra slo por Shinui Tzur . En otras palabras, si una entidad espiritual adquiere una segunda Tzur, entonces no es una ms una, sino dos. Permtame explicarlo con las almas de las personas, quienes tambin son espirituales: Es conocida la regla espiritual que dice que en una forma simple hay tantas Neshamot como cuerpos en los que brillan las Neshamot . Sin embargo, estn separados entre s por el Shinui Tzur en todos y cada uno.
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Nuestros sabios dijeron, "As como sus rostros no son el mismo, sus opiniones no son las mismas" El Guf puede discernir la Tzur de las almas, y dice si cada alma especfica es una alma buena o una alma mala; del mismo modo ocurre con las formas separadas. Ahora puede verse que as como una materia corprea es cortada, desunida y separada por una hacha y tiende a aumentar la distancia entre las partes, as la materia espiritual es dividida, cortada y separada por el Shinui Tzur en diversas partes. Segn la diferencia, as es la distancia entre las partes, y recuerda bien esto. Cmo puede haber Shinui Tzur en la Creacin con respecto a Ein Sof? 1. Ahora resulta claro en Olam ha Z , en las almas de las

personas. Sin embargo, en la Nesham , sobre la cual se ha dicho que es una parte de Dios, todava resulta poco claro cmo es separada de la Santidad al punto que podemos llamarla "una parte Santa". No debemos decir "por Shinui Tzura ", porque nosotros ya hemos dicho que la Santidad es Or Pashut , que contiene toda la multiplicidad completa de las formas y los opuestos de las formas en el mundo, como l es Uno, nico y Unificado. En ese caso, cmo puede haber un Shinui Tzur en la Nesham que lo diferencie de la Santidad, lo separe y se convierta en una parte de l? De hecho, esta pregunta aplica al Or Ein Sof antes del Tzimtzum , pero en la realidad frente a nosotros, todos los Olamot , superiores e inferiores, estn discernidos por dos discernimientos: 1. El primer discernimiento es la forma de esta entera realidad tal como ella es antes del Tzimtzum. En ese momento todo era sin Gevul y sin Sof. Este discernimiento es llamado Ein Sof.
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2. El segundo discernimiento es la forma de toda la realidad desde el Tzimtzum hacia abajo. Entonces todo fue limitado y moderado. Este

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discernimiento es llamado los cuatro Olamot: Atzilut, Beri, Yetzir, Assiy. Se sabe que no existe percepcin en absoluto en Su Atzmut , y que cada cosa que no logramos no tiene ningn nombre ni denominacin, cmo podemos definirlo con un nombre? Cualquier nombre implica el logro. Indica que hemos logrado ese nombre. Entonces, es cierto que no existe en absoluto all ningn nombre ni denominacin en Su Atzmut. En cambio, todos los nombres y denominaciones se refieren slo a Su Or . Ese Or se expande desde l y el Hitpashtut de Su Or antes del Tzimtzum, que haba llenado toda la realidad sin Guevul y Sof es llamado Ein Sof. As debemos entender cmo el Or Ein Sof es definido en y por s mismo, y ha dejado Su Atzmut para que podamos definirlo por un nombre, como hemos dicho acerca de la Nesham . Explicacin sobre el texto de nuestros sabios: "Por lo tanto, ha habido trabajo y labor preparados para el premio de las Neshamot porque "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa en su rostro". 6. Para entender algo de este lugar sublime debemos entrar en detalles adicionales. Debemos investigar toda la realidad ante nosotros as como su propsito general. Existe alguna operacin sin propsito? Y cul es ese propsito, para el cual l ha inventado toda esta realidad ante nosotros en los mundos superiores e inferiores? Claro est que nuestros sabios ya nos han instruido en muchos sitios que todos los mundos no fueron creados sino para Israel, que guarda Tor y Mitzvot , etc. y esto es bien conocido. Sin embargo, debemos comprender esta pregunta de nuestros sabios: "Si el propsito de la Creacin de los Olamot es deleitar a Sus criaturas, entonces por qu l cre este mundo corpreo, turbio y atormentado? Sin ste, l

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ciertamente deleitara a las Neshamot tanto cuanto quisiera; por qu l coloc la Nesham en un Guf impuro y mugriento? Lo explicaron con el versculo, "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa en su rostro". Significa que hay una mancha de vergenza en cualquier cosa que nos regalen. Para ahorrar a las Neshamot esta mancha, l cre este mundo dnde hay trabajo. Disfrutarn por consiguiente su labor, ya que toman su paga del Todo, a cambio de su trabajo, y se ahorrarn as la mancha de vergenza. Cul es la conexin entre trabajar setenta aos y el deleite eterno, y usted no encontrar un regalo mayor que ese? 7. Estas palabras son absolutamente confusas. Primero, nuestro objetivo primario y nuestra plegaria es, "Ahrranos un regalo gratis". Nuestros sabios han dicho que el tesoro de un regalo gratuito slo es preparado para las almas ms elevadas en el mundo. Su respuesta resulta an ms confusa: Dijeron que hay una gran falla en los regalos gratuitos, a saber, la vergenza que encuentra todo aquel que recibe un regalo gratis. Para enmendar esto, el Creador ha preparado este mundo dnde hay trabajo y labor, para ser premiado en el prximo mundo por su labor y su trabajo. Pero esa excusa es muy extraa. Es como una persona que le dice a su amigo: "Trabaja conmigo simplemente durante un minuto, y a cambio yo te dar cada placer y riqueza por el resto de tu vida. No hay ningn regalo mayor que ese, porque el premio no es comparable con el trabajo. El trabajo en esto es transitorio, un mundo sin valor comparado con el premio y el placer en el mundo eterno. Qu valor tiene all el mundo pasajero comparado con el mundo eterno? Mas an cuando lo comparamos con la calidad de la labor, que no tiene valor comparada con la calidad del premio.
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Nuestros sabios han dicho: "El Creador est destinado a heredar a cada virtuoso 310 mundos etc." No podemos decir que algn premio le

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es otorgado a cambio de su trabajo, y que el resto es un regalo, porque si no qu bien haran? La mancha de vergenza todava permanecera! Claro est que estas palabras no sern tomadas literalmente, ya que guardan un significado ms profundo. La realidad entera fue emanada y creada con un solo

pensamiento. Es el operador; es la operacin misma y es realmente el premio buscado y la esencia de la labor. 8. Antes de profundizar en la explicacin de estas palabras, debemos entender Su pensamiento al crear los mundos y la realidad ante nosotros. Sus operaciones no llegaron a ser a travs de muchos pensamientos como es nuestro modo. Es decir que l es Uno, nico y Unificado, y como l es Simple, Sus Orot se extienden desde l, llamado Simple y Unificado, sin ningn tipo de multiplicidad de formas, como se dice, "Mis pensamientos no son sus pensamientos, ni sus modos son Mis modos." Por consiguiente, debe entender y percibir que todos los nombres y denominaciones, y todos los Olamot, Superiores e Inferiores, son todos Or Pashut , nico y Unificado. En el Creador, el Or que se extiende, el pensamiento, la operacin y el operador y todo lo que el corazn pueda pensar y contemplar, son en l una y la misma cosa. As puede juzgar y percibir que toda esta realidad, Elyonim y Tajtonim que son uno en el estado final del fin de la correccin, fueron emanados y creados por un solo pensamiento. Ese pensamiento nico realiza todas las operaciones, es la esencia de todas las operaciones, el propsito y la esencia de la labor. Es por s mismo la entera perfeccin y el premio buscado, como explic el Ramban: "Uno, nico y Unificado". El resultado del Tzimtzum explica cmo una operacin

incompleta provino de un operador perfecto. 9. El Ari elabor la cuestin del Tzimtzum en los primeros captulos de este libro, porque para l era la cuestin ms seria. Esto es porque

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es necesario que todas las corrupciones y todas las limitaciones se extiendan y provengan de l. Est escrito, "yo form la luz, y cre la oscuridad", entonces, las corrupciones y la oscuridad son completamente opuestas a l, cmo pueden provenir una de la otra? Del mismo modo, cmo pudieran entrar junto con el Or y el placer en el pensamiento de la Creacin? No podemos decir que son dos pensamientos separados; Dios incluso prohbe que pensemos eso. Entonces, Cmo todo lo que proviene de l hacia este mundo, que est tan lleno de escoria, tormento, y suciedad y cmo existen bajo un simple pensamiento? Captulo Dos Explicando el pensamiento de la Creacin. 10. Ahora intentaremos clarificar el pensamiento de la Creacin. Es cierto que "El acto acaba en el pensamiento preliminar". An en los humanos corpreos, con sus mltiples pensamientos, el acto acaba en el pensamiento preliminar. Por ejemplo, cuando uno construye su casa, entendemos que el primer pensamiento en esta tarea es la forma de la casa en la cual vamos a vivir. Por consiguiente, es precedida por muchos pensamientos y operaciones hasta que se completa la forma que uno haba diseado. Esta forma es lo que aparece al final de todas sus operaciones; as, el acto acab en el pensamiento preliminar. El acto final, que es el eje y el propsito para el cual todos ellos fueron creados, es el de deleitar a Sus creaciones (como est escrito en el Zohar). Se sabe que Su pensamiento acaba y acta inmediatamente, porque l no es un humano que est obligado a actuar, sino que el propio pensamiento completa en seguida el acto completo. Entonces, podemos ver que en cuanto l concibi la Creacin, para deleitar a Sus criaturas, este Or inmediatamente se extendi y expandi de l en toda la medida y la forma de los placeres que l concibi. Todo est incluido en ese pensamiento que nosotros

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llamamos "el pensamiento de la Creacin", y examine esto en profundidad, como los sabios nos instruyeron brevemente aqu. Sepa, que nosotros denominamos este pensamiento de la Creacin con el nombre de Or Ein Sof. Eso se debe a que no tenemos una nica palabra y expresin en Su Atzmut para definirlo con algn nombre. El deseo de recibir necesariamente se crea en el Ne'etzal, debido al deseo de dar en el Maatzil, y es el Kli en el cual el Ne'etzal recibe Su Shefa. 11. Esto es lo que el Ar ha dicho: "Al principio, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad". Desde que el Creador concibi deleitar a las creaciones y que el Ohr se extendi de l y provino de l, el deseo de recibir Sus placeres fue aparentemente impreso inmediatamente en l. Usted tambin puede determinar que esta Ratzn es la completa medida del Or expandido. En otras palabras, la medida de Su Or y Shefa es como la medida de Su deseo de deleitar, nada ms ni nada menos. Por esa razn nosotros damos el nombre de Lugar a la esencia de ese deseo de recibir que est impreso en esta Or a travs del poder de Su pensamiento. Por ejemplo, cuando decimos que una persona tiene un estmago suficientemente grande como para comer una libra de pan, mientras que otra no puede comer ms que la mitad de una libra de pan, de qu lugar estamos hablando? No del tamao del intestino, sino la medida del apetito. Usted ve que la medida para el lugar de la recepcin del pan depende de la medida del deseo de comer. Tanto ms ocurre en espiritualidad, dnde el deseo de recibir el Shefa es el lugar del Shefa , y el Shefa es moderado por la intensidad del deseo.

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El deseo de recibir contenido en el pensamiento de la Creacin lo extrajo l de su Atzmut, para adquirir el nombre de Ein Sof. 12. Ahora puede ver cmo el Or Ein Sof parti de Su Atzmut , sobre lo cual nosotros no podemos decir palabra, y fue definida con el nombre de Or Ein Sof . Esto se debe al discernimiento anterior, que en ese Or hay deseo de recibir incorporado en l desde Su Atzmut. Esta nueva Tzur que est en Su Atzmut , de quien la recibira l? Esta Tzur tambin es la medida completa de este Or , y estdielo bien, porque es imposible de desarrollar aqu. Antes del Tzimtzum, el Shinui Tzur no era discernible en el deseo de recibir. 13. En Su omnipotencia, esta nueva Tzur no habra sido definida como un cambio de Su Or . Este es el significado de las palabras ( Pirkei Avot) "Antes que el mundo fuera creado, haba l es Uno y Su Nombre Uno." "l" indica el Or en Ein Sof , y "Su Nombre" implica el "Lugar", que es el deseo de recibir de Su Atzmut, contenido en el Or Ein Sof. l nos dice que l es Uno y Su Nombre Uno. Su Nombre es Maljut de Ein Sof, siendo la Ratzn, llamada el deseo de recibir que ha sido grabada en toda la realidad que estaba contenida en el pensamiento de la Creacin. Antes del T zimtzum , no se considera que haya algn tipo de cambio y diferenciacin entre l y Su Or y el "Lugar." Ellos son uno y lo mismo. Si hubiera habido alguna diferencia y limitacin en el Lugar comparado con el Or Ein Sof, entonces habra all ciertamente dos Bejinot.

en ella. Entonces el Ohr desapareci porque no hay Ohr sin un Kli.

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Tzimtzum quiere decir que Maljut disminuy el deseo de recibir

14. Con respecto al Tzimtzum: El deseo de recibir que est contenido en el Ohr Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof que es el pensamiento de la Creacin y que contiene la Creacin entera, se embelleci al ascender e igualar su Tzur con Su Atzmut. Ella por consiguiente disminuy su deseo de recibir Su Shefa en Bejina Dalet en la Ratzn. Su intencin era que haciendo esto, los Olamot emanaran y seran creados debajo en el Olam Haz. As la Tzur del deseo de recibir sera corregida y retornara a la Tzur de otorgamiento,y esto la traera a Hishtavut Tzur con el Maatzil . As, despus de haber disminuido el deseo de recibir, el Or parti naturalmente, porque es sabido que el Or depende de la Ratzn , y la Ratzn es el Lugar del Or, ya que no hay ninguna coercin en la espiritualidad. Captulo Tres Explicacin del Origen de la Nesham 15. Ahora explicaremos el problema del Origen Hemos dicho que ella es una parte de Dios, etc. "Cmo y en qu difiere la Tzur de la Nesham que la separa de todo?" Ahora podemos entender un gran Shinui Tzur en ella. de la Nesham . Nos preguntamos: de Su Or Pashut , que hay realmente

Aunque l contiene todas las formas concebibles e imaginables, todava despus de las palabras anteriores usted encuentra una Tzur que no est contenida en l, a saber la Tzur del deseo de recibir, de quien l recibira? Sin embargo, las Neshamot , cuya Creacin se produjo porque l quiso deleitarlos, que es el Pensamiento de la Creacin, fueron necesariamente grabadas con esta ley de querer y anhelar recibir Su Shefa . All es donde stas difieren de l, porque su Tzur es diferente de la Suya. Ya hemos explicado que la esencia corprea se ha separado y dividido por la fuerza del movimiento y lo apartado de su posicin. Sin

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embargo, la esencia espiritual es separada y dividida por Shinui Tzur. La medida de Shinui Tzur determina la medida de la distancia entre uno y otro. Si el Shinui Tzur se opone completamente, de un extremo al otro, entonces estn completamente divididos y separados y ya no pueden absorberse entre s, porque se consideran extraos uno del otro. Captulo Cuatro Despus del Tzimtzum y que el Masaj fue colocada en el deseo de recibir, ya fue incapaz de ser una vasija de recepcin. Dej el sistema Sagradp y el Ohr Jozer sirve en su lugar como una vasija de recepcin, y el Kli del deseo de recibir fue dado al sistema impuro. 16. Desde que el Tzimtzum y el Masaj fueron colocados en ese Kli , llamado "deseo de recibir", fue cancelado y parti del sistema puro, y el Or Jozer se convirti en una vasija de recepcin en su lugar. Sepa que sta es toda la diferencia entre el ABYA puro y el ABYA impuro. La vasija de recepcin del ABYA puro proviene del Or Jozer que se estableci en Hishtavut Tzur con Ein Sof , mientras que el ABYA impuro utiliza el deseo de recibir que fue restringido, siendo la Tzur opuesta al Ein Sof. Eso los separ y cort de la "vida de vidas", llamada Ein Sof. La humanidad se alimenta de la sobras de las Klipot, y as utiliza el deseo de recibir como lo hace. 17. Ahora puede entenderse la raz de la corrupcin que fue incorporada en el Pensamiento de la Creacin, que es deleitar a Sus criaturas. Despus del encadenamiento de los cinco Olamot generales, Adam Kadmn y ABYA , las Klipot aparecieron tambin

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en los cuatro Olamot ABYA impuros, porque "Uno antes que el otro aborrecen que Dios los haya hecho". En ese estado, el Guf corpreo y turbio es colocado ante nosotros, sobre lo que est escrito, "el corazn del hombre es malo desde su juventud." Esto se debe a que todo el sustento de su juventud proviene de las sobras de las Klipot. La esencia de las Klipot y la impureza es la Tzur de slo querer recibir que ellos tienen. No tienen nada del deseo de otorgar. Se encuentran opuestos a l, porque l no tiene ningn deseo de recibir en absoluto y todo lo que l quiere es dar y deleitar. Por esa razn las Klipot son llamadas "muerto", porque son opuestas a la vida de vidas y por consiguiente, separadas de l sin nada de Su Shefa. El Guf, que tambin se alimenta de la sobras de las Klipot, tambin est separado de la vida y est lleno de suciedad debido al deseo de recibir y no otorgar impreso en l. Su deseo siempre est abierto para recibir al mundo entero en su estmago. As, "el mal es llamado muerto durante sus vidas", porque el Shinui Tzur en su Shoresh, cuando no tienen nada de la forma de otorgar, los separa de l, y estn literalmente muertos. Aunque parezca que el mal tambin tiene la forma de otorgar cuando dan caridad, etc., sobre ellos se ha dicho en el Zohar, "Cualquier gracia que otorgan, la hacen para s mismos", porque su objetivo primario son ellos mismos y su propia gloria. Sin embargo, el virtuoso que no realiza Tor y Mitzvot para ser premiado, sino para proporcionar contento a su Hacedor, purifica as su Guf e invierte sus vasijas de recepcin a la forma de otorgamiento. Es como deca nuestro santo Rav: "yo ni siquiera disfrut en mi dedo meique" ( Ktuvot 1 04). Eso los adhiere completamente con l, porque su Tzur es idntica a su Hacedor sin ningn Shinui Tzur. Nuestros sabios dijeron sobre el

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versculo, "Dile a Sin: 'T eres Mis pueblo', porque ests en sociedad conmigo. Esto significa que los virtuosos son los compaeros del Creador, ya que l comenz la Creacin, y ellos la terminan, convirtiendo las vasijas de recepcin en otorgamiento. Toda la realidad est contenida en Ein Sof y expande la existencia desde la existencia. Slo el deseo de recibir es nuevo y expande la existencia desde la ausencia. 18. Sepa, que la innovacin de la existencia de ausencia que el Creador invent en esta Creacin, sobre lo cual nuestros sabios dijeron que l gener existencia desde la ausencia, slo aplica a la Tzur del deseo de disfrutar que est impreso en cada criatura. Nada ms fue renovado en la Creacin; y este es el significado de "Yo form la luz, y cre la oscuridad." El Ramban interpreta la palabra Creador como una indicacin de renovacin, lo cual significa que antes no existi. Puede ver que no dice, "cre la Luz", porque no hay innovacin en ella a travs de la existencia desde la ausencia. Eso es porque el Or y todo lo que est contenido en el Or , todas las sensaciones y concepciones agradables en el mundo expanden la existencia desde la existencia. Esto significa que ya estn contenidos en l y por consiguiente, no constituyen una innovacin. Por eso est escrito, "form la Luz", lo cual indica que no hay innovacin y Creacin en l. Sin embargo, se ha dicho acerca de la oscuridad, que contiene cada sensacin y concepcin desagradable "y cre la oscuridad". Eso es porque l invent literalmente la existencia desde la ausencia. No existe en absoluto en Su realidad, sino que ahora fue renovada. El Shoresh de todos ellos es la Tzur del "deseo de disfrutar" que est contenido en Sus Orot que se expanden desde l. Al principio slo es ms oscuro que el Ohr Elin , y por consiguiente, llamado oscuridad, comparado con el Or . Pero finalmente las Klipot, Sitr Ajer y lo malo, se descuelgan y es debido a ello que se separan completamente de la Vida de Vidas.

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ste es el significado del versculo "y sus piernas descendieron hacia la muerte." Sus piernas indican el extremo de algo, y dice que ellas son las piernas de Maljut, que es el deseo de disfrutar que existe en la Hitpashtut de Su Or . En el final, la muerte se expande desde ella al Sitr Ajer y a aquellos que son alimentados y siguen a la Sitr Ajer . Porque nosotros somos ramas que se extienden desde Ein Sof, las cosas que estn en nuestro Shoresh son agradables a nosotros, y aquellas que no estn en nuestro Shoresh, nos resultan pesadas y dolorosas. 19. Si este Shinui Tzura del deseo de recibir debe estar en las criaturas, de qu modo se expandira desde l y cambiara desde el ser del Creador al ser de las criaturas? Esto slo es posible por el mencionado Shinui Tzur . Adems, esta Tzur del deseo de disfrutar es la esencia primaria de la Creacin, el eje del Pensamiento de la Creacin. Tambin es la medida del deleite y el placer, como hemos dicho anteriormente, por lo cual es llamado Lugar. Entonces, cmo podemos decir acerca de l que es oscuridad y que se expande a la Bejin de la muerte porque crea una separacin y una interrupcin de la Vida de Vidas en los Tajtonim receptores? Tambin debemos entender de qu se trata la gran angustia que llega a los receptores debido al Shinui Tzur de Su Atzmut y por qu la gran ira. Para explicar esta sutil cuestin suficientemente, primero debemos conocer el Origen de todos los placeres y sufrimientos que se experimentan en nuestro mundo. Sepa esto: cada rama tiene una naturaleza igual a su Shoresh. Por consiguiente, cada conducta en el Shoresh es deseada y amada y tambin codiciada por la rama, y cualquier cuestin que no est en el Shoresh, la rama tampoco la tolera y la aborrece.

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sta es una ley inquebrantable que perdura entre cada rama y su Shoresh. Porque l es el Shoresh de todas Sus creaciones, cada cosa en l y que se expande directamente desde l es agradable y placentera para nosotros, porque nuestra naturaleza est cerca de nuestro Shoresh . Asimismo, cada cosa que no se extiende directamente de l, sino del eje de la Creacin misma, estar contra nuestra naturaleza y ser duro para nosotros tolerarla. Por ejemplo, amamos la tranquilidad, y vehementemente odiamos movernos, a tal punto que no hacemos un solo movimiento que no sea para hallar descanso. Esto es porque nuestro Shoresh est inmvil y sosegado; no hay ningn movimiento en absoluto en l. Por esa razn est contra nuestra naturaleza y es aborrecido por nosotros. De igual modo, amamos la sabidura, el poder, la riqueza y todas las virtudes, porque estn contenidas en l, que es nuestro Shoresh . Odiamos a sus opuestos, como la locura, la debilidad, la pobreza, la ignominia y as sucesivamente, porque no estn para nada en nuestro Shoresh , lo cual las hace despreciables y aborrecibles para nosotros. Todava debemos examinar cmo existe alguna Hamshaj que no provenga directamente de l, sino del eje de la Creacin misma? Es como el hombre adinerado que llam a un compaero pobre, lo aliment y le dio bebidas, plata y Ohro cada da; y cada da ms que el anterior. Este compaero pobre sinti respecto a esos regalos maravillosos del rico dos cosas: Primero: Por un lado experiment un pacer inmensurable por la multitud de regalos. Segundo: por otro lado, se hizo duro para l tolerar la abundancia del beneficio y se avergonz de recibirlo. La abundancia de regalos le provoc impaciencia. Es cierto que su placer por los regalos se extendi directamente desde el adinerado benefactor, pero la impaciencia que sinti con los regalos

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no provino del benefactor, sino de la misma esencia del receptor. La vergenza despert en l por causa de haber recibido un regalo libre. La verdad es que esto tambin proviene del hombre rico, pero indirectamente. Porque el deseo de recibir no est en nuestra raz, sentimos vergenza y poca tolerancia con l. Nuestros sabios escribieron que para corregir eso, l prepar para nosotros el trabajo en Tor y Mitzvot en este mundo, para convertir el deseo de recibir en un deseo de otorgar. 20. Hemos aprendido de lo anterior que todas las formas que se extienden hacia nosotros indirectamente resultan dificultad para nuestra paciencia y estn contra nuestra naturaleza. Por eso usted ver que la nueva Tzur que se ha formado en el receptor, llamado "deseo de disfrutar", realmente no es nada ms bajo o menor que l. Ms an, ste es el eje primario de Su Creacin. Sin eso, no habra Creacin en absoluto. Sin embargo, el receptor, que es el portador de esa Tzur , siente la intolerancia debido a su "ego", lo cual significa que esta Tzur no est en su Shoresh. As nosotros hemos logrado comprender la respuesta de nuestros sabios, quienes dijeron que este mundo fue creado porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo se expresa en su rostro". Esto es aparentemente confuso, pero ahora sus palabras son muy agradables para nosotros, ya que se refieren a la cuestin del Shinui Tzur del deseo de disfrutar, que por necesidad est presente en las Neshamot. Porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo aparece en su rostro", toda persona que recibe un presente est avergonzada al recibirlo debido al Shinui Tzur del Shoresh que no contiene esa forma de recepcin. Para corregirlo, l cre este mundo, donde la Nesham viste un Guf y las vasijas de recepcin de la Nesham se

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convierten en vasijas de otorgamiento a travs de la prctica en Tor y Mitzvot para dar contento a Su Creador. Si fuera por ella, no quisiera el apreciado Shefa , sin embargo lo recibe para dar contento a su Creador, que quiere que las Neshamot disfruten Su Shefa . Porque ella no est corrompida por el deseo de recibir para s misma, ya no aparece en su rostro, revelando as la perfeccin completa de la criatura. La carencia y la necesidad en el largo encadenamiento a este mundo sern explicadas ms adelante. Esta gran tarea de convertir la forma de recibir en forma de otorgar slo puede ser concebida en este mundo. El mal es destruido con doble destruccin, y el virtuoso hereda el doble. 21. Venga y vea, que el mal es destruido con doble destruccin porque ambos estn sostenidos en el cabo de la soga. Este mundo est creado con una necesidad y un vaco de buen Shefa , y para adquirir las posesiones necesitamos el movimiento. Sin embargo, se sabe que esa profusin de movimientos hiere a los humanos, porque es una Hamshaj indirecta de Su esencia. Sin embargo, tambin es imposible permanecer desprovisto de bienes y posesiones, porque eso tambin est en el contraste con el Shoresh , que est lleno de bondad. Por consiguiente, escogemos el tormento del movimiento para adquirir las posesiones. Sin embargo, debido a que todas sus posesiones son para ellos mismos, y "quin tiene una simple porcin quiere una porcin doble", uno finalmente se muere slo con "la mitad de su deseo en su mano". En el final padecen por ambos lados; por el aumento del dolor debido a la multiplicidad de movimiento, y por el pesar de no tener las posesiones que necesitan para llenar su mitad vaca.
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El virtuoso hereda doble en su Eretz: una vez que transforman su deseo de recibir en un deseo de otorgar, entonces heredan doble. No

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slo logran la perfeccin de los placeres y posesiones, sino que tambin adquieren la equivalencia de forma con su Creador. As llegan a una verdadera Dvekut (adhesin) y por consiguiente reposan, y el Shefa fluye hacia ellos fcilmente, por s mismo, sin hacer un solo movimiento. Captulo Cinco El Pensamiento de la Creacin compele a cada tem en la realidad a oponerse uno al otro hasta el fin de la correccin. 22. Ahora que hemos adquirido todo lo anterior, entenderemos un poco acerca del significado de Su singularidad: Sus pensamientos no son nuestros pensamientos y la multiplicidad de formas que percibimos en esta realidad estn unidas en l dentro de un solo pensamiento, que es el Pensamiento de la Creacin de deleitar a Sus Criaturas. Este Pensamiento singular abarca la realidad entera en perfecta unidad hasta el fin de la correccin, porque este es realmente todo el propsito de la Creacin y del operador. Como la fuerza que opera en lo operado, que no es sino un pensamiento en l, es una fuerza que compele a las criaturas. Porque l pens deleitarnos, necesariamente ocurri en nosotros que recibimos Su buen Shefa. Esta es la operacin. Esto significa que despus de que esta ley del deseo de recibir placer fue impresa en nosotros, nos definimos a nosotros mismos con el nombre de "operacin". Esto se debe a que a travs de este Shinui Tzur, dejamos de ser el Creador y nos convertimos en criatura, dejamos de ser operador y nos volvernos operacin. Es la tarea y el trabajo. Esto significa que debido a la fuerza que opera en lo operado, el deseo de recibir se incrementa en nosotros como mundos que se desprenden, hasta que nos convertimos en un Guf separado en este mundo. Nos tornamos opuestos a la vida de vidas, que no nos confiere nada fuera de l mismo, y traemos muerte a los cuerpos y todo tipo de tormento y labor a la Nesham.

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Este es el significado del trabajo del Creador en Tor y Mitzvot. La He'ar ( nota, observacin, despertar) de Kav (lnea) en un lugar restringido expande los Nombres Santos, la Tor y las Mitzvot. Trabajando en Tor y Mitzvot para dar contento al Creador, nuestras vasijas de recepcin se transforman lentamente en vasijas de otorgamiento. Este es el premio buscado. Esto significa que cuanto ms corrompidas estn nuestras vasijas de recepcin, ms imposible se torna para nosotros abrir nuestra boca para recibir Su Shefa . Esto se debe al miedo del Shinui Tzur porque "Quien come algo que no le pertenece, tiene miedo de que su rostro lo delate". Esta fue la razn del Tzimtzum Alef , pero cuando corregimos nuestras vasijas de recepcin en otorgamiento, entonces igualamos nuestros Kelim a los de nuestro Creador y nos adecuamos para recibir Su Shefa infinita. Puede verse que todas estas formas opuestas en la Creacin ante nosotros, llamadas la forma de operador y operado, la forma de las corrupciones y correcciones, y la forma de la tarea y su recompensa, todas ellas estn incluidas en Su pensamiento singular. En palabras sencillas, se trata de "deleitar a Sus criaturas", precisamente eso, nada ms y nada menos. Toda la multiplicidad de conceptos tambin est incluida en ese Pensamiento, tanto los conceptos de nuestra Tor, como los correspondientes a las enseanzas seculares. Todas las creaciones, mundos y variadas conductas en todos y cada uno, proviene de este Pensamiento singular, como lo explicar ms adelante. Maljut de Ein Sof quiere decir que Maljut no pone all Sof alguno.

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referidos a Maljut de Ein Sof , segn los cuales las puertas temblaron con los lamentos del dubitativo. Ellos preguntaron:

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23. Ahora podemos ver el significado de los Tikunim en el Zohar

"Podemos reconocer un Maljut en Ein Sof ? Eso significara que tambin estn all las nueve Sefirot superiores! " A partir de nuestras palabras se hace muy claro que el deseo de recibir que est contenido en Or Ein Sof por necesidad, es llamado Maljut de Ein Sof . Sin embargo, Maljut no puso un Guevul y un fin en ese Or Ein Sof porque el Shinui Tzur debido al deseo de recibir no se haba puesto en evidencia en ella todava. Por eso se llama Ein Sof , porque Maljut no pone un freno all, sino slo desde el Tzimtzum hacia abajo. Slo entonces hace que la fuerza de Maljut ponga un Sof en cada Sefir y Partzuf. Captulo Seis Es imposible para el deseo de recibir aparecer en cualquier esencia, excepto en cuatro Bejinot que son las cuatro Otiot de HaVaYaH. 24. Permtanos detenernos un poco en ese problema para entender completamente el Sof que ocurri en Maljut. Primero, explicaremos lo que los Cabalistas han determinado y lo que los Tikunim del Zohar nos presentan: No hay Or , grande o pequeo, en los Olamot Superiores o en los inferiores, que no est colocada en el orden de las cuatro letras del nombre HaVaYaH. Esto va de la mano con la ley que es introducida en el rbol de la Vida, que no hay un Or en los Olamot que se vista en un Kli . Ya hemos explicado la diferencia entre Su Atzmut y el Or que se expande desde l. Eso slo ocurre debido al deseo de disfrutar que est contenido en Su Or expansivo, siendo un Shinui Tzur de Su Atzmut, el que no tiene esa Ratzn.

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este Shinui Tzur detiene el Or proviene del Maatzil y lo hace un

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El Or que se expande es definido con el nombre de Ne'etzal porque

Ne'etzal . Tambin se explica que el deseo de disfrutar que est contenido en Su Or es tambin la medida del Gadlut del Or . Es llamado el "lugar" del Or , lo cual significa que recibe su Shefa segn la medida de su deseo y el anhelo de recibir, nada ms y nada menos. Tambin se explica que este deseo de recibir es todo el Jidush (renovacin) que fue renovado en la Creacin de los Olamot por la va de inventar existencia de la ausencia. Esta Tzur sola no est para nada incorporada en Su Atzmut y el Creador slo ahora la ha creado con el propsito de la Creacin. ste es el significado de "y cre la oscuridad", porque esta Tzur es el Shoresh de la oscuridad debido a su Shinui Tzur . Por esa razn es ms oscuro que el Or que se expande dentro de ella y por su causa. Ahora se ve que cualquier Or que expande desde l, al instante consiste en dos formas: 1. La primera forma es el Atzmut del Or que se expande antes de que aparezca la Tzur del "deseo de disfrutar". 2. La segunda forma llega despus de que aparece la Tzur del "deseo de disfrutar", momento en el cual se vuelve ms Av y algo ms oscura debido a la adquisicin de Shinui Tzur . As, la primera forma es el Or, y la segunda es el Kli. Por esa razn, cualquier Or que se expande consiste en cuatro Bejinot en la impresin sobre el Kli. Eso se debe a que la forma del deseo de recibir, llamado Kli para el Or que se expande en l, no se completa de una vez, sino a travs del operador y lo operado. Hay dos Bejinot en el operador y dos Bejinot en lo operado, llamados "fuerza potencial" y "fuerza real" en el operador, y "fuerza potencial" y "fuerza real" en lo operado, que constituyen cuatro Bejinot.

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El deseo de recibir no penetra al Ne'etzal excepto a travs de su propio deseo de recibir por propia eleccin. 25. Debido a que el Kli es el Shoresh de la oscuridad, en tanto es lo opuesto del Or , por consiguiente, debe empezar a operar lenta y gradualmente, a travs de la causa y la consecuencia. ste es el significado del versculo: "Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad" ( Midrash Rab, Shemot , 80; 22). La oscuridad es un resultado del propio Or y es operada por ste como en la concepcin y el nacimiento, significando lo potencial y lo real. Esto significa que en cualquier Or que se expande, est necesariamente incorporado el deseo de recibir. Sin embargo, no se considera como un Shinui Tzur antes de que esta Ratzn est claramente fijada en el Or. El deseo de recibir que est incorporado en el Or por el Maatzil no es suficiente para ello; sino que el Ne'etzal mismo debe desplegar independientemente ese deseo de recibir en l, en la accin, es decir, por propia eleccin. Esto significa que l debe extender Shefa a travs de su propio deseo, que es ms que la medida del Or del Hitpashtut en l por el Maatzil. Despus de que el Ne'etzal e s operado por su propia eleccin aumentando la medida de su deseo, el anhelo y el deseo de recibir se fijan en l, y el Ohr puede vestir este Kli permanentemente. Es verdad que el Or Ein Sof aparentemente se expande por encima de las cuatro Bejinot , alcanzando la medida completa del Ratzn por el Ne'etzal mismo, siendo la Bejin Dalet. Eso se debe a que de todos modos l no ira ms all de su propio Atzmut y adquira un nombre para s mismo, es decir Ein Sof. Sin embargo, la Tzur no cambi en absoluto debido al deseo de recibir en Su omnipotencia, y no hay ningn cambio que distinga all

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entre el Or y el lugar del Or que es el deseo de disfrutar; ellos son una y la misma cosa. Est escrito en Pirkei Avot, que "Antes de que el Olam fuera creado, haba l es Uno y Su Nombre Uno." Realmente es difcil de entender esta doble referencia "l" y "Su Nombre." Qu tiene Su Nombre que hacer all antes de que el Olam fuera creado? Tendra que haber dicho, "Antes de que el Olam fuera creado l era Uno". Sin embargo, esto se refiere al Or Ein Sof, que es anterior al Tzimtzum. An cuando hay all un lugar y un deseo de recibir el Shefa de Su Atzmut , todava no hay cambio ni diferenciacin entre el Or y el "Lugar." l es Uno, se refiere al Or Ein Sof. "Su Nombre es Uno" es el deseo de disfrutar que est incorporado all sin ningn cambio en absoluto. Usted debe entender lo que nuestros sabios implicaron, que "Su Nombre" es Ratzn en Guematria , es decir "deseo de disfrutar." Todos los Olamot en el Pensamiento de la Creacin son llamados Or Ein Sof, y la suma total de los receptores es llamada Maljut de Ein Sof. 26. Ya ha sido explicado con respecto a "El acto termina en el pensamiento preliminar", que el Pensamiento de la Creacin se expandi desde Su Atzmut para deleitar a Sus criaturas. Hemos aprendido que en l, Pensamiento y Or son una y la misma cosa. Por consiguiente, ese Or Ein Sof que se expandi de Su Atzmut contiene toda la realidad frente a nosotros a travs del fin de la correccin futura. ste es el fin del acto, porque en l todas las creaciones estn ya completas con toda la alegra que l dese otorgarles. Esta entera realidad en su completa satisfaccin es llamada Or Ein Sof, y lo que las contiene es llamado Maljut de Ein Sof .
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Captulo Siete Aunque slo la Bejin Dalet fue restringida, el Or dej tambin las primeras tres Bejinot. 27. Ya hemos explicado que el punto intermedio, que es el punto colectivo del Pensamiento de la Creacin (llamado deseo de recibir) se embelleci al igualarse ms intensamente con el Maatzil. Desde la perspectiva del omnipotencia. Maatzil no hay ningn Shinui Tzur en Su

Sin embargo, el punto de la Ratzn lo sinti como un tipo de Hamshaj indirecta desde Su esencia, como en la historia del hombre rico. Por esa razn (el punto intermedio) disminuy su Ratzn desde la ltima Bejin, que es el entero deseo de recibir en su Gadlut , para aumentar la Dvekut a travs de la Hamshaj (atraccin) directa de Su esencia. Entonces el Or fue vaciado de todo el espacio, es decir, de los cuatro grados que existen en el espacio. An cuando slo disminuy su Ratzn desde Bejin Dalet , es la naturaleza de lo espiritual lo que es indivisible. Despus, un Kav de Or se extendi una vez ms desde las primeras tres Bejinot, y la Bejin Dalet continu siendo un Halal libre. 28. Despus de que Or Ein Sof ingres una vez ms al lugar que estaba vaco, no llen todo el espacio de las cuatro Bejinot , sino slo de tres Bejinot , que era la Ratzn del punto del Tzimtzum. Entonces, el punto intermedio que haba sido restringido permaneci vaco y hueco porque el Or slo lo ilumin a un nivel tan inferior como Bejin Dalet , pero no en su totalidad; Or Ein Sof se detuvo all. A continuacin explicaremos la cuestin de la Hitkalelut (inclusin)de las Bejinot en cada uno de los Mundos Superiores: ahora podemos

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ver que las cuatro Bejinot estn incorporadas una dentro de la otra, de modo tal que dentro de Bejin Dalet se encuentran tambin las cuatro Bejinot. As, Or Ein Sof penetr las primeras tres Bejinot en Bejin Dalet y ella sola permaneci vaca y sin Or. Captulo Ocho Jojm es denominada Or, y Jasadim denominada Maim (agua). Bin es denominada Maim Elionim, y Maljut, llamada Maim Tajtonim. 29. Ahora explicaremos el significado de las cuatro Bejinot de causa y consecuencia, necesarias para completar la Tzur del deseo de recibir. Est escrito, "Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad." Esto significa que hay dos Bejinot de Or en Atzilut. La primera Bejin se denomina Or , especficamente Or Jojm , y la segunda Bejin se denomina Maim , que es Jasadim. La primera Bejin se extiende desde arriba hacia abajo sin ninguna ayuda de la ms baja. La segunda Bejin se extiende con la ayuda de la inferior, de ah el nombre de Maim , porque la naturaleza de Or es estar por encima y la naturaleza de Maim es morar debajo. Tambin hay dos Bejinot dentro de Maim: Maim superior, por la Bejin Bet en las cuatro Bejinot , y Maim Inferior, por la Bejin Dalet en las cuatro Bejinot. Explicacin de Hitpashtut Or Ein Sof en las cuatro Bejinot para destapar el Kli, que es el deseo de recibir. 30. Por esa razn, cualquier Hitpashtut de Or Ein Sof consiste en Eser Sefirot . Esto se debe a que Ein Sof, que es el Shoresh y el llamado Jojm , siendo la completa medida de la Hitpashtut del Or Superior, desde Ein Sof. Maatzil , es llamada Keter . El Ohr de la Hitpashtut misma es

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Ya hemos dicho que el deseo de recibir est incorporado en cada Hitpashtut de Or superior. Sin embargo la Tzur de la Ratzn en realidad no se manifiesta antes de que el deseo de extender Or despierte en el Ne'etzal ms que la medida de su Hitpashtut. As, debido a que el potencial deseo de recibir es incorporado inmediatamente en el Or de la Hitpashtut, el Or es compelido a convertir lo potencial en real. Por consiguiente, el Or despierta para extender Shefa adicional, ms que la medida de su Hitpashtut de Ein Sof. Es en ese Or que el deseo de recibir realmente aparece y adquiere la nueva forma en Shinui Tzur . Eso lo hace ms oscuro que el Or para el cual gan Aviut por el Jidush Tzur. Esta parte que se ha vuelto ms Av se denomina Bin, como en el versculo, "Yo estoy entendiendo ( Bin ), el poder ( Guevur ) es mo." De hecho, Bin es una parte de Jojm , es decir, el mismo Or de la Hitpashtut Ein Sof. Sin embargo, debido a que ella aument su Ratzn y atrajo ms Shefa que la medida de su Hitpashtut en Ein Sof, adquiri as Shinui Tzur y creci un poco ms Av que el Or. De esa manera adquiri su propio nombre, a saber la Sefir de Bin. La esencia de la Shefa adicional que ella extendi desde Ein Sof por el poder de su Hitgabrut ( fortalecimiento) de Ratzn es denominada Or Jasadim , o Maim Superior. Eso se debe a que este Or no se extiende directamente desde el Ohr Ein Sof como Or Jojm . En cambio, es asistido por el Ne'etzal que intensific la Ratzn , adquiriendo en consecuencia un nombre separado, Jasadim o Maim. Ahora usted encuentra que la Sefir de Bin consiste en tres formas Jojm . La segunda es el Hitabut (espesamiento) y el Shinui Tzur Or

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de Or : la primera - Or Atzmut de Bin , que es una parte de Or

en ella, adquirida por la intensificacin de la Ratzn . La tercera es Or Jasadim que lleg a ella a travs de su propia Hamshaj desde Ein Sof. Sin embargo, esto todava no completa toda la vasija de recepcin, ya que Bin es esencialmente Jojm , que es realmente trascendente, siendo una Hitpashtut (extensin) directa del Or Ein Sof . Por consiguiente, slo el Shoresh de las vasijas de recepcin y el operador de la operacin del Kli aparecieron en Bin. Despus, ese mismo Or Jasadim que ella extendi a travs del poder de su Hitgabrut (fortalecimiento) se extendi desde ella una vez ms, y alguna He'ara (nota, observacin, despertar) de Jojm fue agregada. Esta Hitpashtut de Or Jasadim es llamada Zeir Anpin, o HGT. Este Or de Hitpashtut tambin increment su deseo de extender una nueva Shefa mayor que la medida de He'arat Jojm en su Hitpashtut desde Bin . Esta Hitpashtut tambin se considera como dos Maljut. As es cmo llegamos a travs de las Eser Sefirot: Keter es Ein Sof; Jojm es el Or de Hitpashtut de Ein Sof; y Bin es el Or Jojm que se intensific para aumentar el Shefa por lo cual gan Aviut. ZA , que consiste en HGT NHY, es Or de Jasadim, con He'arat Jojm que se expande desde Bin , y Maljut es Hitgabrut Bet para agregar ms Jojm de la que existe en ZA. Las cuatro Bejinot en la Ratzn son las cuatro letras de Bejinot, porque el Or del Hitpashtut mismo es denominado ZA o VAK , mientras que su Hitgabrut se denomina

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HaVaYaH, que son KHB TM.

31. Las cuatro Otiot del Nombre de cuatro letras: La punta del Yod es Ein Sof, es decir la fuerza que opera en el Pensamiento de la Creacin, que es deleitar a Sus criaturas, llamado Kli de Keter. La Yod es Jojm , es decir Bejin Alef , que es lo real en el potencial que est contenido en el Or de la Hitpashtut de Ein Sof . La primera Hei es Bin, es decir, Bejin Bet , que es la forma como lo potencial se convierte en real, es decir, el Or de Jojm que se volvi ms Av. Vav es Zeir Anpin o HGT NHY , es decir el Hitpashtut de Or de Jasadim que lleg a travs de Bin , es decir, la Bejin Guimel. La fuerza para el cumplimiento de la operacin, la ltima Hei en HaVaYaH, es Maljut , es decir, Bejin Dalet. Es la manifestacin del acto completo en la vasija de recepcin que se ha intensificado para extender ms Shefa que su medida de Hitpashtut en Bin. Eso completa la Tzur del deseo de recibir y el Or que viste su Kli, siendo el deseo de recibir que slo se completa en esta cuarta Bejin y no antes. Ahora se puede ver fcilmente que no hay un Or en los Elionim o en los Tajtonim que no se site bajo el Nombre de cuatro letras, es decir, de las cuatro Bejinot. Sin l, el deseo de recibir que debe estar en cada Or est incompleto, por eso este deseo es el lugar y la medida de esa Or. Las Otiot Yod y Vav de HaVaYaH son delgadas porque slo son Bejinot potenciales. 32. Esto podra sorprendernos, ya que Yod implica Jojm y Hei implica Bin , y el Atzmut entero del Or que existe en las Eser Maljut simplemente visten Jojm. As, Jojm tomado la letra mayor en el Nombre de cuatro letras. debera haber Sefirot est en la Sefir de Jojm, mientras Bin, Zeir Anpin y

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La cuestin es que las Otiot del Nombre de cuatro letras no implican ni indican la cantidad de Or en Ein Sof. En cambio, ellas indican la medida del impacto en el Kli . Lo blanco en el pergamino del rollo de la Tor implica el Or, y lo negro, que son las Otiot en el rollo de la Tor, indica la calidad de los Kelim. As, debido a que Keter es slo la Bejin del Shoresh de Shoresh al Kli, por consiguiente, slo est implcita en el punto de la Yod. Jojm, que es la fuerza que no ha aparecido realmente, est implcita en la ms pequea entre las Otiot , la Yod. Bin , dnde la fuerza es puesta en accin, est indicada con la letra ms ancha, la Hei. ZA es slo la fuerza por la ejecucin del acto, y por consiguiente est implcita en una letra larga y estrecha, que es la Vav. Su delgadez indica que la esencia del Kli hasta ahora est oculta y permanece como potencial, y su longitud indica que al final de su expansin, aparece el Kli completo. Jojm no se dirigi para manifestar el Kli entero en su Hitpashtut , porque Bin es un Kli incompleto, aunque es el operador del Kli . La pata de la Yod es breve, insinuando que todava es corta, es decir, que no se manifest la fuerza en ella, y a travs de su expansin, el Kli entero. Maljut tambin est implcita en la letra Hei, como Bin, que es una letra ancha, apareciendo en su Tzur completa. No debe sorprenderlo que Bin y Maljut tengan las mismas Otiot, porque en el Olam Tikun ellas son de hecho similares y se prestan sus Kelim una a la otra, como dice el versculo: "Entonces ellas dos fueron." Captulo Nueve

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Movimiento espiritual significa renovacin de Shinui Tzur. 33. Todava nos queda por analizar el significado de tiempo y movimiento que encontramos casi en cada palabra en esta sabidura. De hecho, usted debe saber que el movimiento espiritual no es como el movimiento tangible de un sitio a otro; se refiere a una Tzur renovada. Denominamos a cada Jidush Tzur con el ttulo de "movimiento". Es ese Jidush , es decir ese Shinui Tzur lo que se renov en lo espiritual. Contrariamente a su forma general que la precede en lo espiritual, se considera como si hubiera sido dividida y distanciada de lo espiritual. Se considera que ha salido con su propio nombre y autoridad, por lo cual se volvi exactamente como una esencia corprea que parti de alguna parte y se movi hacia un lugar diferente. Por esa razn el Jidush Tzur es denominado "movimiento." El tiempo espiritual significa un cierto nmero de renovaciones de Shinui Tzur que provienen una de la otra. Anterior y posterior significan causa y consecuencia. 34. Con respecto a la definicin espiritual del tiempo, debe entenderse que el tiempo es esencialmente definido por nosotros slo como una sensacin de movimientos. Nuestra imaginacin retrata y proyecta cierto nmero de movimientos consecutivos, que se discriminan uno del otro, y los traduce como una cierta cantidad de "tiempo." As, si uno estuviera en un estado de completo reposo con su ambiente, ni siquiera sera consciente del concepto de tiempo. Lo mismo ocurre en la espiritualidad: Cierta cantidad de renovaciones de Tzur es considerada como "movimientos espirituales". Aqullos se entremezclan entre s por va de causa y consecuencia y son llamados "tiempo" en la espiritualidad. Del mismo modo, "antes" y "despus" se refieren siempre a causa y consecuencia.
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Captulo Diez

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Toda la sustancia que se atribuye al Ne'etzal es el deseo de recibir. Cualquier suma en ste es atribuido al Maatzil. 35. Sepa, que el distinguido deseo de recibir en el Ne'etzal es su Kli. Sepa tambin que es la sustancia general que se atribuye al Ne'etzal . Por lo tanto, toda la existencia adems de l es atribuida al Maatzil. El deseo de recibir es la primera Tzur de cada esencia. Definimos la primera Tzur como "sustancia" porque no tenemos ningn logro en la esencia. 36. Percibimos el deseo de recibir como un incidente, como una Tzur en la esencia, pero cmo lo percibimos como sustancia de la esencia? Lo mismo ocurre con las esencias que se encuentran cerca de nosotros. Tendemos a denominar a la primer Tzur en la esencia con el nombre de "primera sustancia", porque no tenemos ningn logro y percepcin en absoluto de ninguna sustancia, ya que nuestros cinco sentidos son completamente incapaces de ello. La vista, el odo, el olfato, el gusto y el tacto, le ofrecen a la mente escrutadora meramente formas abstractas de "casos" de la esencia. stos son formulados a travs de la cooperacin de nuestros sentidos. Por ejemplo, si tomamos los tomos ms pequeos, incluso microscpicos en los elementos ms diminutos de cualquier esencia, separados a travs de un proceso qumico, ellos seran tambin meramente formas abstractas que aparecen de ese modo al ojo. Ms precisamente, son distinguidos y examinados por los modos del deseo de recibir y recibimos lo que encontramos en ellos. Podemos utilizar estas operaciones para distinguir y separar varios tomos hasta la materia primigenia de esa esencia. Sin embargo, incluso entonces seran nada ms que fuerzas en el ser, no la esencia en s misma.

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As encontramos que incluso en la corporalidad no tenemos ninguna manera por la cual revelar la primera sustancia, excepto asumiendo que la primer Tzur es la primera sustancia que lleva todos los otros incidentes y formas que vienen despus. De hecho, todo lo dems es as en los Mundos Superiores, donde lo tangible y lo ficticio no residen.

CAPITULO DE LA ROSA 1-3 ABREVIADO


1. En la Tor est escrito: En un principio cre ELOKIM ET EL CIELO, Y-LA, TIERRA, Y-LA TIERRA, ERA, VACIO, Y-CAOS, Y-LA OSCURIDAD, SOBRE, LA FAZ, DEL ABISMO, Y-EL ESPIRITU ELOKIM flotaba en la superficie de las aguas y Elokim dijo, "Hgase la luz". El Rab Hizkiyah abri (el camino para la Luz): "Est escrito en El Cantar de los Cantares 'como una rosa entre las espinas'. Que la rosa es la asamblea de las almas que aspiran al Creador. Igual que la rosa est teida de rojo y blanco, tambin las almas que aspiran al Creador tienen los atributos de los juicios (rojo) y la misericordia (blanco). Igual que la rosa tiene trece ptalos, tambin las almas rodeadas por todos lados de los trece atributos de la misericordia. Est escrito en la Tor: "En el principio Elokim (el nombre del Creador) inicialmente cre trece palabras (los atributos de la misericordia) para la proteccin (de los atributos egostas) de las almas que aspiran a l. Estos trece atributos de misericordia se designan por las palabras que constituyen la primera frase de la Tor, entre las palabras ELOKIM: ET, EL CIELO, Y-ET, LA TIERRA, Y-LA TIERRA, ERA, VACIO, Y-CAOS, Y-LA OSCURIDAD, SOBRE, LA FAZ, DEL ABISMO, Y-EL ESPIRITU. 2. La segunda vez que se menciona el nombre Elokim en la Tor es "Elokim Parit" - para que aparecieran ah cinco hojas rgidas que rodean a la rosa, llamadas las "Cinco puertas de salvacin." Son como la copa para la bendicin. Durante la bendicin, la copa debe descansar en cinco dedos, igual que la rosa se apoya en cinco hojas rgidas. Y una rosa, igual que la copa para la bendicin es desde la segunda palabra ELOKIM a la tercera palabra ELOKIM, entre las que

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hay cinco palabras, FLOTABA, SOBRE, LA SUPERFICIE, DE LAS AGUAS, Y-DIJO, correspondiendo a las cinco hojas. Adems se dice en la Tor: "Y el Creador dijo: 'Que se haga la luz'. La luz fue creada, sin embargo, estaba oculta y encerrada dentro del pacto de las almas, penetr en la rosa y la hizo fructificar. 3. Igual que el pacto es fructificado con 42 Zivugim (uniones) de la criatura y el Creador, de esa semilla, as el nombre secreto del Creador llena e insemina todas las cuarenta y dos letras del acto inicial de la creacin.

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