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Ludwig-Maximilians-Universitt Mnchen Institut fr Soziologie Wintersemester 2012/13 Dozent: Lukas Gernand

Theorie II: Soziale Ungleichheit


Arbeitstitel: Eine systemtheoretische Betrachtung des Artefakts Geschmack

als Schichtungsmerkmal

Philipp Graf Nr: 10032731 3. Fachsemester Isabellastrasse 48, 80796 Mnchen philipp.graf@campus.lmu.de 0176 9999 13 82 Abgabedatum: 1.03.2013

Gliederung:

A. Einleitung

B. Hauptteil 1. Der feine Unterschied 1.1. Der Geschmack bei Pierre Bourdieu 1.2. Der Geschmack bei Niklas Luhmann 1.3. Die Beurteilung von Geschmack bei Luhmann und Bourdieu

2. Aktuelle Beitrge zu Geschmack 2.1. Konsum und Geschmack 2.2. Erlebnissgesellschaft

C. Schluss

A. Einleitung
Ernst Gombrich, seines Zeichens einer der bedeutendsten Kunsthistoriker des 20. Jahrhunderts, bemerkte 1978 anlsslich einer Bildinterpretation: Die Darstellung ist so leicht zu verstehen, da wir es geradezu als peinlich empfinden, fr so primitiv gehalten zu werden. Wir empfinden es beinahe als Beleidigung, da man uns mit solch billigem Kder einfangen zu knnen glaubt - so etwas mag vielleicht fr den dummen Pbel gut genug sein, aber bestimmt nicht fr gebildete und feinsinnige Leute wie wir, die stets stolz darauf sind, an den Geheimnissen des Knstlers teilzuhaben. 1 Gombrich reproduziert mit dieser Aussage Grundaxiome elitren Denkens und zeigt eindrucksvoll, welchen Stellenwert das Phnomen Geschmack fr das Konstrukt einer geschichteten Gesellschaft in den 80er Jahre noch besa. Einerseits geht er davon aus, dass es so etwas wie einen legitimen/guten Geschmack gibt, dessen Besitzer trennen kann zwischen einer sthetik und einer Aisthesis, also dem interesselosem Genuss und einem Vergngen der Sinne 2, und andererseits kombiniert er - zumindest zum Teil - diese Erfahrung von Geschmack mit Bildung, die es ihm ermgliche mehr in einem Kunstwerk zu erkennen als dies Anderen mglich sei. In diesem Satz vollzieht sich damit nicht viel mehr, als die aktive Distinktion von gebildet und ungebildet, feinsinnig und grob, und grundstzlich von Elite und Pbel. Diese unreflektierte und berholte Aussage Gombrichs drfte heutzutage bei den meisten Menschen zu Verwunderung, wenn nicht sogar zu deutlicher Ablehnung fhren, da sich die Auffassung von Geschmack in den letzten Jahrzehnten stark gewandelt hat. In einer theoretisch nheren Betrachtung wurde das Phnomen Geschmack von zwei der wichtigsten Soziologen des letzten Jahrhunderts erkannt, jedoch sehr unterschiedlich bewertet: Nmlich von Pierre Bourdieu und Niklas Luhmann. Das Ziel dieser Arbeit ist es, nachzuvollziehen, welche Rolle die Idee des Geschmacks in den Anfngen der funktional differenzierten Gesellschaft gespielt hat und welche Folgen sich daraus ergaben. Darauf aufbauend mchte ich zeigen, welche Funktion diese Idee in der heutigen postmodernen Gesellschaft noch haben kann. Ich werde dazu in Abgrenzung an Bourdieus Ausfhrungen, die wenigen Schriften Luhmanns zum Thema vorstellen und versuchen, diese so weit mit aktuellen soziologischen Erkenntnissen auszufllen, dass sich ein kohrentes Bild des Geschmacks in der heutigen Zeit erkennen lsst. Diese Ergebnisse sollen dann eine Einschtzung ermglichen, inwieweit der Geschmack noch als Distinktions- und Schichtungsmerkmal in der heutigen Gesellschaft dient. Der Terminus Geschmack bezieht sich in meiner Arbeit nicht nur auf Urteile ber Kunst oder Hochkultur,
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Mller, Hans-Peter (1997): Sozialstruktur und Lebensstile: S. 311 Mller, Hans-Peter (1997): S. 310 f. / vgl. auch Kants Kritik der Urteilskraft (1957: 279ff) 3

sondern vielmehr auf alle alltagssthetischen Wahrnehmungs- und Handlungsmuster, und kann deshalb auch durch Synonyme ausgedrckt sein, die sich auf den gesamten Bereich alltagssthetischen Denkens und Handelns beziehen.

B. Hauptteil
1. Der feine Unterschied 1.1. Der Geschmacksbegriff bei Pierre Bourdieu Pierre Bourdieu arbeitete an seinem Werk Die feinen Unterschiede von 1963 bis 1979 und lsst noch eine eindeutige Auffassung jener brgerliche Klassengesellschaft erkennen, die nach Luhmanns Meinung schon der Vergangenheit angehrt. In einem seiner zentralen Werke, nmlich La distinction. Critique sociale du jugement von 1979, versucht Bourdieu dahingehend empirisch zu zeigen, da der Klassenkampf auch mittels jener je unterschiedlichen Aneignung von Kunst und Kultur gefhrt wird: Klassen grenzen sich von anderen durch ein vllig anderes Kunstund Kulturverstndnis ab und reproduzieren so mehr oder minder ungewollt die Klassenstrukturen der (franzsischen) Gesellschaft 3. Der Mehrwert dieser Auffassung liegt meines Erachtens darin, dass Kulturwahrnehmung als latent distinktive Operation beschrieben wird, die quer durch die Gesellschaft weitestgehend reflexionsfrei verwendet wird und der Teil eines Habitus ist, der sich auch durch ein scheinbar meritokratisches Erziehungswesen kaum aufbrechen lsst 4. Dabei ist der Habitus das generative und vereinheitlichende Prinzip, das die intrinsischen und relationalen Merkmale einer Position in einen einheitlichen Lebensstil rckbersetzt 5, wie es Bourdieu selber ausdrckt. Die Bewertung dessen, was als einheitlicher Lebensstil verstanden werden kann, ist dann in weiten Teilen die Funktion des subjektiv guten Geschmacks. Es ist hierbei egal, ob ber die Tragbarkeit von Kleidung, die Qualitt bestimmter Musik, oder die Schmackhaftigkeit von Essen geurteilt wird, das Urteil ist immer von einem Klassenhabitus und der zugehrigen Geschmacksausprgung determiniert6. Die Aneignung des legitimen Geschmacks wird dabei als Sozialisations-, bzw. Lernprozess beschrieben, wobei Bourdieu immer wieder darauf hingewiesen hat, dass der inkorporierte Habitus nachtrglich nur schwer verndert werden kann. Der Habitus,

Joas, Hans; Knbl, Wolfgang (2004): Joas, Hans; Knbl, Wolfgang (2004): Sozialtheorie, Zwanzig einfhrende Vorlesungen S. 521
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Joas, Hans; Knbl, Wolfgang (2004): S. 548 Bourdieu, Pierre (1998): Praktische Vernunft: Zur Theorie des Handelns: S. 21 Joas, Hans; Knbl, Wolfgang (2004): S. 551 4

oder weiter gefasst: das kulturelle Kapital, spiegelt dabei immer auch konomische Mglichkeiten und Zwnge wider und ist deshalb eng an konomisch gegebene Ungleichheiten in der Gesellschaft gekoppelt. Diese Beschreibung der Gesellschaft stellt sich als schlssig dar in einer Zeit, in der alte Klassenstrukturen und konomische Knappheit die Gesellschaft bestimmen und sich das Subjekt hauptschlich ber den Beruf und das damit gekoppelte Einkommen definiert. Dem einfachen Arbeiter ist es weder konomisch noch kulturell mglich, sich die von den herrschenden Klassen als legitim definierte sthetische Anschauungsweise anzueignen und begngt sich deshalb mit einem sogenannten Notwendigkeitsgeschmack, der in erster Linie den materiellen Sorgen und Nten der Menschen Rechnung trgt. Die Kopplung von gutem Geschmack und monetren Mglichkeiten, die im Nachkriegsdeutschland noch eindeutiger vorhanden war, fhrt logischerweise zu einer solchen Entwicklung. Insgesamt ergibt sich daraus die These, da der in einer bestimmten Klasse erworbene Habitus - als Ensemble von Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsschemata - einen bestimmten Lebensstil definiert, durch den sich die Klassen kulturell voneinander abgrenzen. 7 Diese Inkorporation des Geschmacks in den Habitus-Begriff verdeutlicht, dass Bourdieu den Geschmack als reflexionsfrei und als ein nachtrglich schwer vernderbares Charakteristikum eines Menschen ansieht, was natrlich dazu fhrt, dass bestehende Klassenstrukturen in der Gesellschaft weiter reproduziert werden.

1.2. Der Geschmacksbegriff bei Niklas Luhmann Die Ausfhrungen von Niklas Luhmann zum Thema Geschmack sind rar gest und lassen erkennen, dass das Thema nicht in seinem Fokus lag. In seinem systemtheoretischen Kontext erscheint dies schlssig, da Luhmann Geschmack nicht als funktional und schon gar nicht als eine zeitlich stabiles Strukturelement von sozialen Systemen beschrieben hat, sondern Geschmack ist fr Luhmann das semantische Korrelat einer Idee, die im 17. Jahrhundert ihren Anfang hatte, mit der Funktion, die sich immer weiter fragmentierende Schichtung der Gesellschaft fortfhren zu knnen. Die Entstehung der funktional differenzierten Gesellschaft fhrt dazu, dass es keinen Akteur innerhalb der Gesellschaft geben kann, der in sich das Ganze reprsentieren oder steuern kann, sondern die funktional differenzierte Gesellschaft teilt sich in funktionale Subsysteme, die

Joas, Hans; Knbl, Wolfgang (2004): S. 554 5

sich allenfalls noch selber kontrollieren knnen8 . Die obere Schicht - in diesem Fall der Adel verliert zunehmend diese Funktion der Steuerung/Reprsentation und ist gezwungen, die alte Form der Abgrenzung/Schichteinteilung - nmlich qua Geburt - in andere Formen der Distinktion zu berfhren. 9 Neben dem Sanktionsmodus der Lcherlichkeit war dies die Vorstellung, es gbe so etwas wie einen guten Geschmack10 ber den die obere Schicht der Gesellschaft verfgt. Dieser gute Geschmack kann zwar theoretisch durch Bildung auch erlangt werden, erzeugt also auch eine durchlssigere Schichtung der Gesellschaft, ist in der Praxis jedoch so kompliziert und trickreich ausgestaltet, dass eine Aneignung des guten Geschmacks fr Angehrige unterer Schichten aufgrund der fehlenden Sozialisierung, hin zum legitimen Geschmack, extrem erschwert ist. 11 Im Gegensatz zu einer Schichtung nach dem Merkmal der Geburt, wodurch Interaktionen innerhalb der Gesellschaft teilweise unmglich gemacht wurde, stellt dies eine betrchtliche Steigerung der Komplexitt dar, denn nun war es allen Gesellschaftsmitgliedern potenziell mglich, sich mit einem legitimen Urteil eine Reputation zu erarbeiten. Laut Luhmann geht es bei Geschmack um die Feststellung des Richtigen auerhalb des Bereichs wissenschaftlicher Beweisfhrung und es geht nicht, wie im Alltag gerne behauptet, um sthetische Urteile, sondern um eine sehr allgemeine Verhaltenskompetenz 12. Der Geschmack geht dabei interessanterweise von seiner eigenen Unangreifbarkeit aus 13 und ist in seiner

Urteilskompetenz ganz selbstverstndlich den hheren Schichten reserviert 14. Jedoch funktioniert dieses Konstrukt eben nur genau so lange, wie die unteren Schichten dieses Monopol auf Urteilskompetenz anerkennen und nachahmen. Die Neuheit von Moden und Geschmckern garantiert dabei, dass eine Differenz dessen, was die Angehrigen der verschiedenen Schichten als legitim erachten, fortwhrend gegeben bleibt und nur so kann der gute Geschmack immer wieder als Prozess der Abgrenzung15 fungieren.
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Ein grundlegendes Wissen bezglich der Systemtheorie von Niklas Luhmann wird an dieser Stelle vorausgesetzt, da eine Einfhrung den Rahmen dieser Arbeit sprengen wrde. Es sei an dieser Stelle fr das Theorieverstndnis auf die Werke Soziale Systeme (1984), sowie Gesellschaft der Gesellschaft (1998) verwiesen.
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Luhmann, Niklas (1985): Zum Begriff der sozialen Klasse: S. 136 vgl. Begriffe wie: gusto, got, taste Luhmann, Niklas (1985): S. 137 Luhmann, Niklas (1985): S.136 Luhmann, Niklas (1985): S. 136 Luhmann, Niklas (1985): S. 137, sowie Luhmann, Niklas (1995): Die Kunst der Gesellschaft: S. 265 Sei es in einem vertikalen oder horizontalen Sinne 6

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Erstaunlicherweise muss diese Art und Weise der Schichtung strker auf Interaktion rekurrieren, als das alte Modell der Standeszugehrigkeit nach Geburt, denn Geschmack ist ein geselliges Urteil 16 und wird in Gesellschaft, also in der Interaktion selber erworben und reproduziert. Anders gesagt, nur in der direkten Interaktion ist es den Schichten mglich, sich deutlich abzugrenzen. Ein Geschmack, der rein selbstreferentiell organisiert wre, kann logischerweise keine Abgrenzung erzeugen. Auf diese Weise drfte sich erklren, wieso Menschen, die von sich behaupten, einen guten Geschmack zu besitzen, ein gesteigertes Interesse an der Zurschaustellung desselben haben. 17 Die ffnung der Interaktion fr alle Mitglieder der Gesellschaft stellt dabei keine Besonderheit dar, sondern ist im Zuge der fortschreitenden funktional differenzierten Gesellschaft auch gesamtgesellschaftlich zu beobachten und gilt mithin als ein wichtiger Faktor fr die Individualisierung der Gesellschaft. Die jeweils ausdifferenzierten Subsysteme der Gesellschaft operieren soweit autark, dass Sie ihre Interaktionsteilnehmer nicht mehr mit Hilfe eines bergeordneten Ordnungsprinzip 18 ansprechen mssen und sie erheben auch keinen Anspruch mehr auf Exklusivitt, sondern inkludieren Personen gezielt im Hinblick auf die systemeigenen Operationen, ohne die Person dabei als Ganzes aufzufangen. Eine Beurteilung dessen kann an dieser Stelle nicht erfolgen, und der Geschmack darf als solches nicht als ein vollwertiges Subsystem missverstanden werden19, jedoch sollte man die fortschreitende Individualisierung als einen der wichtigsten Grnde nennen, wieso sich der Geschmack, abseits seiner einstigen Funktion, in der heutigen Gesellschaft erhalten und verndern konnte. Dazu mehr weiter unten.

1.3 Bourdieu und Luhmann im Vergleich Gute Einblicke in den verbissenen Kampf gegen Nivellierung und in das Bemhen, kleinsten, feinsten Unterschieden soziale Bedeutung abzugewinnen, verdanken wir Pierre Bourdieu. () Anders als Bourdieu wrde ich jedoch meinen, da dieses Bemhen gerade in seiner Vergeblichkeit und im Fehlen eines gesellschaftsstrukturellen Hintergrundes beeindruckt.20 schreibt Niklas
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Luhmann, Niklas (1985): S. 137

Die Wirksamkeit dieses Mechanismus lsst sich an der Tatsache erkennen, dass der Autor des Textes von sich behauptet einen guten Geschmack zu haben und eine gewisse Eitelkeit pegt, obwohl (oder gerade deshalb?) er den Mechanismus erklren kann.
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gemeint sind hier einerseits segmentr oder geschichtet differenzierte Gesellschaften, aber auch sehr starke Dominanz einzelner Subsysteme, wie zum Beispiel der Religion als organisatorische und komplett inkludierende Instanz einer Gesellschaft.
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Wenngleich auch Geschmack aufgrund der hohen Selbstreferentialitt und der Ausbildung einer eigenen Logik (insbesondere was die Wahrnehmung angeht) sehr wohl systemische Charakteristika annehmen kann.
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Luhmann, Niklas (1997): Die Gesellschaft der Gesellschaft: S. 774 f. Funote 333 7

Luhmann in seinem magnum opus in einer Funote und besttigt damit einerseits die Theorie Bourdieus in ihren theoretischen Annahmen, relativiert sie andrerseits jedoch in der Bedeutung fr eine Betrachtung der modernen Gesellschaft. Hierbei stoen zwei Theorien aufeinander, die zwar grundstzlich nicht unvereinbar sind, die jedoch ihre Aussagen vor einem jeweiligen zeitgeschichtlichen Hintergrund treffen, der wiederum die Einschtzung der Relevanz der feinen Unterschiede, oder eben eine Ausprgung davon, nmlich den Geschmack, in jeweils eine Richtung zu determinieren scheint. Whrend Bourdieu betont, dass sich diese Distinktion mittels feiner Unterschiede im Habitus noch immer21 in dieser starken, von ihm empirisch belegten, Ausprgung vollzieht und sich somit die Gesellschaft in eine Klassengesellschaft differenzieren wrde, sieht Luhmann diese Vorgnge viel eher als ein pathologisches Moment der Gesellschaft an, das entweder aus der Gesellschaft verschwinden wird, oder aber in einer vernderten Funktion erhalten bleibt. Mir scheint, dass der groe Erhebungszeitraum der Daten, sowie das auer Acht lassen der konomischen Besserstellung weiter Teile der Bevlkerung und die weitreichenden Vernderungen durch die Studentenrevolte 1968 dazu gefhrt haben, dass Bourdieus Beobachtungen schon teilweise zum Erscheinungszeitraum, aber sptestens heute, nicht mehr aktuell sind und deren Aussagen nur noch eine tendenziell abnehmende Evidenz aufweisen. Ich mchte im Folgenden herausfinden, ob diese Darstellung zutrifft und wenn ja, wie sie in der heutigen Zeit weitergedacht werden kann. Dafr werde ich die von Luhmann selbst zitierte Literatur verwenden, aber natrlich auch neuere Publikationen beachten.

Erlebnissgesellschaft und ein Wandel der Milieulandschaft Die Sozialstrukturanalyse besitzt die Eigenheit, Gleichheit und Ungleichheit nach unterschiedlichen Mastben zu bewerten und dementsprechend unterschiedliche Ergebnisse zu produzieren. Je nachdem nach welchem Beobachtungsschema sie beobachtet, kann sie bestimmte Dinge sehen und andere nicht; jedoch verliert sie immer den blinden Fleck der Unterscheidung aus den Augen, was im Luhmannschen Sinne dem Konzept der Erstunterscheidung entspricht. Ein Fokus auf die Ungleichverteilung von konomischem Kapital sagt so zum Beispiel noch nichts aus ber den Gesundheitszustand oder gar das subjektive Empfinden einer Schichtzugehrigkeit. Wahrnehmungsperspektiven haben eine zentrale Bedeutung, wenn man ber soziale Ungleichheit spricht, denn Gleichheit und Ungleichheit (sind) Vorstellungen (), die der Realitt im Erleben
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Man beachte das Erscheinungsjahr 1979 8

zugeschrieben werden, nicht Merkmale der Realitt selbst 22. Diese theoretischen berlegungen werden relevant, wenn man bedenkt, dass diese Beobachtungsschmata immer auch auf die Gesellschaft zurckwirken, denn Distinktive Wahrnehmungsmuster () strukturierende Deutungsschemata sozialer Gruppierungen (enthalten), die dann als Handlungsorientierungen durch den Vollzug sozialen Handelns wiederum strukturbildend wirksam werden 23. Im angewandten Kontext bedeutet dies, dass kein abschlieendes Urteil darber abgegeben werden kann, wie sich die Gesellschaft strukturiert, denn schon die Art und Weise wie die Strukturierung wahrgenommen wird, drfte auf die Strukturbildung zurckwirken. Deshalb mchte ich mich im Folgenden den empirischen Arbeiten von Mller-Schneider zuwenden, um in Verbindung mit dem Begriff der Erlebniswelt von Gerhard Schulze eine mgliche theoretische Konzeption erkennbar werden zu lassen. Da diese Arbeiten auch von Niklas Luhmann zitiert werden, mchte ich die berlegungen im Anschluss in eine systemtheoretische Betrachtung eingliedern.

Hierarchische Gesellschaft der BRD in den 50er Jahren Den Vorstellungen ber den hierarchischen und geschichteten Gesellschaftsaufbau der BRD in den 50er Jahren, liegt das industriegesellschaftlich fundierte vertikale Paradigma 24 zugrunde, das auch empirisch belegt werden konnte. So konnte G. Kleining in einer 1961 durchgefhrten Studie25 nachweisen, dass diese Hierarchie der Gesellschaftsschichten auch subjektiv von Menschen an Hand einer Prestigedimension wahrgenommen wurde. Es darf aber vermutet werden, dass auch die feinen Unterschiede, die Pierre Bourdieu beschreibt, hier hineingespielt haben und von den Menschen als relevant erfahren wurden. Beruf, Bildung und Einkommen werden als wesentliche Merkmale der Schichtzugehrigkeit betrachtet und finden, in der von Gterknappheit geprgten deutschen Nachkriegsgesellschaft, vor allem in Prestigegtern wie dem PKW ihr deutlichstes empirisches Korrelat. Auch wenn die absolute Reichtumsverteilung damals gleicher verteilt gewesen war als heute, wurden bestimmte Gter weitaus strker als Prestigesymbol angesehen, da diese auch oft einen Mehrwert an Handlungsfreiheiten mitbrachten.26 Das Paradebeispiel hierfr ist der schon erwhnte PKW, denn dieser ermglichte der Oberschicht eine erhhte Mobilitt. Im Gegensatz zu damals, leben heutzutage jedoch weit weniger Menschen am Existenzminimum und
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Mller-Schneider, Thomas (1996): Wandel der Milieulandschaft in Deutschland: S. 191 Anthony Giddens, zitiert von Mller-Schneider, Thomas (1996): S. 191 Mller-Schneider, Thomas (1996): S. 192 vgl. Kleining, Gerhard (1961): ber soziale Images Mller-Schneider, Thomas (1996): S. 193 f. 9

die aufkommende Konsumkultur27 ermglicht fast allen Menschen einen immer gnstigeren Zugang zu allen erdenklichen Gtern, die frher noch in ihrer Quantitt zur Abgrenzung und zur Schau Stellung geeignet waren, heute jedoch allenfalls in ihrer Qualitt beeindrucken knnen. An einem Beispiel verdeutlicht knnte man sagen, dass ein Angehriger der unteren Schicht in den 50er Jahren erstmal berhaupt einen Fernseher besitzen wollte, whrend ein heutiger Mensch mit einem unterdurchschnittlichen Einkommen sich eher berlegt, ob er den 42 Flachbildschirm von Mediamarkt in 12 oder in 24 Monatsraten abbezahlen sollte. Einen Fernseher zu besitzen ist heutzutage eben nichts besonderes mehr, und auch wenn es immer wieder neue Moden an Prestigeobjekten gibt 28, knnen sie nicht mehr diese deutliche Abgrenzung erzeugen, wie es in den 50er Jahren noch mglich war. Wie auch von Mller-Schneider selbst betont, weisen diese Ergebnisse deutliche Parallelen zu den Lebensstilsegmenten im Klassenmodell von Bourdieu

erkennen29 und lassen sich folglich noch gut mit seiner Theorie beschreiben.

Wandel der Milieulandschaft hin zur Erlebnisgesellschaft In Abgrenzung an das hierarchische Schichtmodell stellt Mller-Schneider fest, dass das heutige Ordnungsprinzip des Erlebnismodells () nicht von hierarchischen Strukturen aus (-geht), sondern von persnlichen Stilen der Erlebnisorientierung, die den stndigen Strom alltagssthetischer Handlungsalternativen sinnhaft strukturieren. Der Autor arbeitet in seiner Abhandlung mit dem dem Begriff der Erlebnissgesellschaft von Gerhard Schulze, der diese wie folgt charakterisiert: Mit Erlebnisgesellschaft gemeint ist () eine Gesellschaft, die (im historischen und interkulturellen Vergleich) relativ stark durch innenorientierte Lebensauffassungen geprgt ist. 30 Die Gesellschaft differenziert sich also in Subsysteme, deren Mitglieder aufgrund einer unterschiedlichen individuellen31 Lebensauffassung unterschiedliche Ziele in ihrem Leben verfolgen. Vorherrschend sei dabei eine hedonistische Denkweise.

Mller-Schneider attestiert darauf aufbauend drei vorherrschende Schemata alltagssthetischer Prferenzen, nmlich das Hochkulturschema, das Trivialschema und das Spannungsschema, was an dieser Stelle nicht ausfhrlicher behandelt werden soll, da der Autor selbst diese Begriffe nur als
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vgl. Hellmann, Kai-Uwe (2011): Konsum als Medium feiner Unterschiede zu denken wre hier zB. an das iPad Mller-Schneider, Thomas (1996): S. 193 Schulze, Gerhard (1992): Die Erlebnisgesellschaft: Kultursoziologie der Gegenwart Schulze selber spricht von einer Innenorientierung 10

kollektiv und vorherrschend ansieht. Weitaus wichtiger, als die genaue empirische Zuordnung32 von Erlebniswelten und Lebensstilen scheint mir die theoretische Implikation dieser Beobachtung: Immer mehr Menschen scheinen sich in differenten Erlebniswelten aufzuhalten und einen individuellen Lebensstil zu verfolgen. Dabei ist die Vielfalt der Stile potentiell unendlich 33 , weshalb es meiner Ansicht nach sinnvoll wre, den Begriff differenter zu verwenden, um ihn auch in Bezug auf die verschiedenen Subkulturen, Jugendkulturen und Migrantenkulturen anwenden zu knnen, die sich in Gre und Art ebenfalls immer weiter ausdifferenzieren. Strukturell gilt fr alle Erlebniswelten, dass die Teilnahme nicht exklusiv gehandhabt wird und deshalb eine Teilnahme in mehreren Erlebniswelten mglich ist, beziehungsweise auch zwingend erscheinen kann. Darber hinaus ist bemerkenswert, dass es Erlebniswelten gibt, die noch immer einseitig im alten hierarchisierendem Denken verhaftet bleiben. Um im Beispiel des Autors zu bleiben, kann also eine Person sich gleichzeitig dem Hochkultur- und dem Spannungsschema zugehrig fhlen und gleichzeitig noch eine hierarchische Wahrnehmung der anderen Milieus beibehalten. Dazu ausfhrlicher noch weiter unten.

Einen wichtigen Grund fr diese Entwicklung sieht Mller-Schneider in einer relativen konomischen Besserstellung aller Menschen im Gegensatz zu frher. Das heutige absolute Wohlstandsniveau ist - und das wird kaum jemand bestreiten wollen - weitaus hher, als im Nachkriegsdeutschland. ber die Verteilung des konomischen Kapitals bleibt dabei zwar noch nichts gesagt, allerdings scheint eine Gesellschaft, deren Grundbedrfnisse prinzipiell gedeckt sind, auch eine ungleichere Verteilung von Reichtmern zu akzeptieren. Der Autor sieht demgem auch eine Abnahme der Relevanz von Prestigegtern innerhalb der Gesellschaft. Wie schon angesprochen, haben Statussymbole heutzutage nur noch selten einen exklusiven Wert und vor allem Hochkulturelle Symbole weisen heute kaum noch auf einen gehobenen Einkommensstatus hin34. Ebenfalls zu beobachten ist eine generelle Tendenz der Ablehnung von Lebensstilmerkmalen, die zu eng mit monetren Mglichkeiten verknpft sind. Sollte dies doch vorkommen, wird es entweder latent gehalten 35, oder aber es werden andere Mglichkeiten gefunden, den gewnschten Lebensstil auf gnstigerem Wege zu erreichen. Je nachdem kann diese Ablehnung
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Die empirische Basis der genannten Schlussfolgerungen bezieht Mller-Schneider aus fnf Standardreprsentativumfragen im Zeitraum 1953/54 bis 1985/86, sowie der Wohlfahrtssurvey von 1993, die auch Lebensstilmerkmale beachtete.
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Mller-Schneider, Thomas (1996): S. 193 Mller-Schneider, Thomas (1996): S. 196 vgl. Ablehnung von Branding 11

selbst sogar als Distinktionsmerkmal verwendet und gelebt werden, wie zum Beispiel in der PunkKultur.

Eingliederung In einer systemtheoretischen Betrachtungsweise wrde dies bedeuten, dass die Wahrnehmungsmuster, die frher hierarchisch und heute gleichberechtigt nebeneinander existieren, die Handlungen36 und Kommunikationen von sozialen Gruppen eine bestimmte Richtung hin

wahrscheinlicher machen und deswegen reziprok wieder strukturbildend wirken. Das empirische Korrelat dieser Wahrnehmungsmuster ist dann der Geschmack eines Individuums bzw. einer sozialen Gruppe37 und hat die Funktion der Identittsbildung mittels Abgrenzung. Nach Luhmann ist die Idee des Geschmacks als hierarchisches Distinktionsmerkmal nur so lange wirksam, wie die unteren Schichten die Deutungskompetenz der oberen Schichten anerkennt; Auch wenn die obere Schicht in der heutigen Zeit diese Deutungskompetenz fr sich behauptet, wird sie durch das Desinteresse der unteren Schichten in ihrer Bedeutung zunehmend untergraben und verliert an Wirksamkeit. Interessanterweise wird diese Vernderung von beiden Seiten nicht als ein Problem erkannt, sondern lst sich in einer einseitigen Betrachtungsweise, einer greren Toleranz und einer Kompromissbildung zwischen den Gruppen auf. Ein kleines Beispiel soll diesen Gedanken verdeutlichen: Whrend es frher unteren Schichten aufgrund konomischer Faktoren nicht mglich war, an bestimmten Interaktionen der oberen Schicht teilzunehmen, weil hierfr eine bestimmte Kleidung vorausgesetzt wurde, sind in der heutigen Zeit solche Dresscodes einerseits seltener geworden und andererseits ist es auch dem relativ mittellosen Angestellten mittlerweile mglich, sich bei einem Modediscounter einen schlecht geschnittenen Anzug zu kaufen, der ihm zumindest einen Zugang zur Interaktion, wenn auch keine Reputation der Interaktionsteilnehmer, verschaffen wird. Viel wahrscheinlicher erscheint es mir jedoch, dass die Angehrigen der Unterschicht in diesem Fall die Erlebniswelt der oberen Schichten nicht mehr als Erstrebenswert erachten und folglich deren Aktivitten und Reputationen keine Rolle mehr fr ihre Deutungs- und Handlungsmuster spielen werden. Es erscheint logisch, dass der Geschmack in diesem Falle keine distinktive Funktion in einem hierarchischen Sinne mehr erfllt, sondern vielmehr als ein

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vgl. Konsumverhalten

Es zeigt sich deutlich an den Moden und Formen der Imitation, bzw. der Aufnahme von funktionierenden uerungen guten Geschmacks und deren Variation, dass Geschmack immer in Interaktion und im Austausch mit Anderen existiert, also nicht alleine gedacht werden kann. Folglich ist Geschmack in der heutigen (genau wie in der frheren) Zeit etwas, dass in einer sozialen Gruppe beobachtbar ist. 12

sthetisches Deutungsschema gesehen werden sollte, das von den jeweiligen Teilnehmern einer Erlebniswelt bernommen wird38 , um die verschiedenen Erlebniswelten gegeneinander abzugrenzen Whrend es sich in der geschichteten Milieukonfiguration () um ein prestigedistinktives Zeichensystem mit Statussymbolen (handelt), (knnen) die Erlebnismilieus im Alltag durch die Zeichenhaftigkeit der konstitutiven Existenzformen (Alltagssthetik, Alter, Bildung) leicht wahrgenommen werden () 39

Den Geschmack auf diese Art und Weise umzuinterpretieren, zu individualisieren und zu pluralisieren, bietet leicht erkennbare Vorteile: Nach innen gerichtet inkludieren gemeinsame Moden und sthetische Vorstellungen die Teilnehmer zu einer festeren sozialen Gruppe und bauen im selben Moment eine Grenze zu ihrer sozialen Umwelt auf. Im Hinblick auf Mode wird festgelegt wer dazu gehrt, und wer nicht. Es klrt im vornherein, wer welche Kommunikation versteht und was fr Erwartungen an diese Person gerichtet werden knnen. Auf gesellschaftlicher Ebene kann so enorm viel Komplexitt abgebaut werden, die durch die zunehmen Pluralisierung an Lebensstilen und Mglichkeiten der Partizipation entstanden ist. In dem Mae, in dem der angenommene Lebensstil von vorherrschenden Werten und Normen der Gesellschaft abweicht und in dem Mae, wie dieser Lebensstil auch zeitlich (chronisch/immer) gelebt wird, scheint er auch strker oder schwcher nach auen transportiert werden zu mssen. Der Geschmack zeigt sich insbesondere in diesen Beispielen als gelebte Kontingenz und wird von den Teilnehmern einer Erlebniswelt auch grtenteils reflektiert ausgelebt, was bedeutet, dass diese sich einerseits aktiv um eine gewisse Profilierung bemhen und andrerseits wissen, dass die Anzahl der Personen, die diese sthetische Empfinden teilt, beschrnkt ist und nicht berall auf Akzeptanz oder Wohlwollen stoen wird, weshalb die meisten Menschen sich wohl an die in ihrem jeweiligem Umfeld gelebten Lebensstile anzupassen versuchen. Daraus ergeben sich dann im Zusammenspiel die Mglichkeiten zu konservativem, anpassendem, und progressiven, provozierendem Verhalten. Die ursprngliche Funktion als eine Form der vertikalen Distinktion von Gesellschaftsschichten hat der Geschmack heutzutage allerdings verloren.

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Mller-Schneider, Thomas (1996): S. 192 Mller-Schneider, Thomas (1996): S. 192 13

Meiner Ansicht nach hat sich die Funktion des Geschmacks vielmehr ausdifferenziert und kann an Hand von zwei zentralen Aspekten beobachtet werden: In erster Linie stellt er fr Menschen, die unterschiedliche Lebensstile leben, eine Form der Distinktion dar, mit der sie sich von anderen Lebensstilen abgrenzen knnen und im Zuge dessen auch eine soziale Identitt konstruieren knnen. Geschmack ist somit ein wichtiger Bestandteil der Identitt, der auch ohne Worte kommuniziert werden kann. Darber hinaus weisen auch einzelne Erlebniswelten eine eigene Geschmacksausprgung auf, die dann das Zusammengehrigkeitsgefhl einer sozialen Gruppe, die sich innerhalb der gleichen Erlebniswelt aufhlt, strken drfte. Das semantische Korrelat ist dabei der Begriff der Szene, oder um es in Luhmanns Worten auszudrcken: Man bezeichnet sich selbst als Szene, als Technoszene usw. 40. Im Gegensatz zu frheren Identittskonstrukten sozialer Gruppen, die im Zuge einer Homogenisierung der

Kleidung und anderen sthetischen Ausprgungen des Alltags natrlich ebenfalls schon eine gewisse Form von Geschmack entwickelt haben41 , erhebt keine Szene der Gesellschaft eine Deutungshoheit ber den legitimen Geschmack. Und was noch wichtiger ist, selbst wenn dieser Anspruch erhoben wird, kann er nicht verteidigt werden, wird vom Rest der Gesellschaft nicht beachtet und im extremsten Fall sogar mit dem Sanktionsmodus der Lcherlichkeit abgestraft. Ein zweiter wichtiger Aspekt, der bei der Betrachtung von Geschmack in der heutigen Zeit evident wird, ist der zunehmende Individualisierungsprozess in der Gesellschaft, der mit dem Geschmack in einer reziproken Beziehung zu stehen scheint, denn weil nur ein Individuum () letztlich entscheiden (kann), ob ihm etwas gefllt, ist Gefallen ein Ansprechbegriff fr Individuen 42. Dieser Trend lsst sich meiner Ansicht nach auch daran erkennen, dass immer mehr Menschen die Moden und Trends der Geschmcker ablehnen, die vormals noch etwas Struktur in das Phnomen Geschmack bringen konnten, und sich auf ihren individuellen und authentischen Geschmack berufen. In einer soziologischen Perspektive kann die Konstruktion eines komplett individuellen Geschmacks, der einer Person intrinsisch gegeben sein soll, nur abgelehnt werden. Man msste eher davon sprechen, dass der Zugriff auf die volle Vielfalt an Moden und Trends, zum Beispiel durch das Internet und immer grer werdende Ballungsrume, enorm vereinfacht wurde und so auch unbekanntere und neuere Formen von Lebensstilen und dem zugehrigen Geschmack Beachtung finden knnen.

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Luhmann, Niklas (1996): Die Realitt der Massenmedien: S. 65 Ich denke hierbei an Uniformen, Trachtenmode, oder etwa den Schmuck eines Naturvolkes Luhmann, Niklas (1995): S. 325 14

C. Schluss
Nach der vorhergehenden Ausfhrungen komme ich zu dem Schluss, dass ein Geschmacksbegriff, wie Bourdieu ihn definiert aus einer heutigen Perspektive nicht mehr vertretbar erscheint. Die Ergebnisse von Bourdieus Arbeit werden von Niklas Luhmann nicht gnzlich zurckgewiesen und sie scheinen auf einer theoretischen Ebene auch vereinbar, jedoch hat sich die Funktion des Geschmacks deutlich gewandelt. Whrend er frher dazu diente, eine wegbrechende hierarchische Schichtung der Gesellschaft aufrecht zu erhalten, hat sich diese Funktion ab dem Zeitpunkt gewandelt, ab dem der vermehrte Wohlstand - zumindest in der westlichen Welt - eine Pluralisierung der Lebensstile zugelassen hat und der Oberschicht die Deutungskompetenz ber Geschmack von den unteren Schichten der Bevlkerung sukzessive entzogen wurde. Es sei an dieser Stelle bemerkt, dass nicht hinreichend geklrt ist, warum es aus einer streng systemtheoretischen Sichtweise zu diesem starken Wandel kam. In Anlehnung an Nassehi43 knnte man jedoch sagen, dass sich Individuen den Geschmack als ein Hilfsmittel zur Gruppen- und Identittsbildung zu Nutzen gemacht haben, um im Zuge der fortschreitenden Exklusionsindividualitt neue Formen der Inklusion, und zwar jenseits von Klassen und Schichten, zu sttzen. Auf diese Weise kann der Mensch, der sich heutzutage zwischen den verschiedenen Subsystemen der Gesellschaft vorfindet, seinen Platz in der Gesellschaft selber definieren und so fr sich gesellschaftliche Komplexitten abbauen.

Geschmack scheint in der heutigen Zeit allgegenwrtiger den je zu sein, jedoch hat gleichzeitig seine soziale Relevanz immer weiter abgenommen. Je mehr Individuen sich mit dem Thema des Geschmacks beschftigen und von sich behaupten, einen guten Geschmack zu besitzen, um so funktionaler und khler scheint der Umgang der Gesellschaft mit ihm zu werden. Dies reicht so weit, dass sich mittlerweile in jngeren Generationen neue Werte herausbilden, die eine Differenzierung von Geschmack und Person fordern, bzw. frdern, die also eine immer grere Pluralitt an Geschmack zulassen wollen. Damit wird der Geschmack immer individualisierter in der Ausprgung und verliert immer weiter an Reichweite. Der Anteil der Personen, die mit dem Geschmack einer Person bereinstimmen wrden, wird immer kleiner, aber gleichzeitig wird es immer unwichtiger, dass ihm alle Menschen der Gesellschaft zustimmen knnten. Man knnte auch sagen, die Ausprgungen von Geschmack werden durch die Pluralisierung immer extremer, fr die Person selber wichtiger, obwohl sie von der gesellschaftlichen Umwelt nicht wirklich beachtet werden.
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Nassehi, Armin (1997): S. 131 15

Bibliographie:

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Mller, Hans-Peter (1997): Sozialstruktur und Lebensstile: Der neuere theoretische Diskurs ber soziale Ungleichheit. Frankfurt/ Main: Suhrkamp

16

Mller-Schneider, Thomas (1996): Wandel der Milieulandschaft in Deutschland. Von hierarchisierenden zu subjektorientierten Wahrnehmungsmustern. In: Zeitschrift fr Soziologie, Jg. 25, Heft 3, Juni 1996, S. 190-206

Nassehi, Armin (1997): Inklusion, Exklusion, Integration, Desintegration, Die Theorie funktionaler Differenzierung und die Desintegrationsthese. In: Heitmeyer, Wilhelm (Hrsg.): Was hlt die Gesellschaft zusammen? Bundesrepublik Deutschland: Auf dem Weg von der Konsens- zur Konfliktgesellschaft. Band 2, Frankfurt/ Main: Suhrkamp: S.113-149

Schulze, Gerhard (1992): Die Erlebnisgesellschaft: Kultursoziologie der Gegenwart. Studienausgabe 2000, Frankfurt/ Main: Campus Verlag

Eigenstndigkeitserklrung: Ich versichere, dass ich die vorgelegte Seminararbeit eigenstndig und ohne fremde Hilfe verfasst, keine anderen als die angegebenen Quellen verwendet und die den benutzten Quellen entnommenen Passagen als solche kenntlich gemacht habe. Diese Seminararbeit ist in dieser oder einer hnlichen Form in keinem anderen Kurs vorgelegt worden. Unterschrift Mnchen, den 31.3.2012

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