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Marcos José Szyszkowski

Propuesta de trabajo N° 1

· Prepare una línea de tiempo donde se visualicen las distintas etapas de la filosofía. Marque
en ella la etapa de la escolástica.

Filosofía Antigua Filosofía Medieval Filosofía Moderna
Filosofía
Contemporánea
Edad Antigua. VI - I a. C.
Presocráticos
Tales de Mileto.
Anaxímenes.
Anaximandro.
Pitágoras.
Heráclito.
Parménides.
Empédocles.
Demócrito.
Anaxágoras.
Leucipo.
Sofistas. Primeros
pedagogos. Lucran con el
conocimiento.
Protágoras de Abdera.
Siglo de Oro V - IV. Bases
o fundamento de toda la
filosofía.
Sócrates.
Platón.
Aristóteles.
Filosofía poshelénica o
posaristotélica.
Estoicismo.
Escepticismo.
Neoplatonismo.
I - IV d.C Se conforma y
consolida el cristianismo.
Edad Media. IV - XV

Patrística.
San Agustín de Hipona.
(Se basa en Platón)
Escolástica.
Santo Tomás de Aquino.
(Se basa en Aristóteles)
Decandencia.
Guillermo de Ockham.
Moderna. XVIII – XIX

Racionalismo. Se da en
Francia.
Descartes.
Leibniz.
Malebranche.
Spinoza.
Empirismo. Se da en
Inglaterra.
Locke.
Hume.
Berkeley.
Idealismo. Se da en
Alemania.
Kant (transcendental).
Fichte y Schelling
(alemán).
Hegel (absoluto).
Edad Contemporánea. XIX
- XXI

Marxismo.
Existencialismo.
Sartre (ateo).
Jaspers, Marcel (cristiano).
Heidegger (neutro).
Positivismo.
Augusto Comte.
Filosofía Analítica.
Wittgenstein.
Estructuralismo.
Personalismo.
Mounier.
Personalismo comunitario.
Carlos Díaz Hernández.
Filósofos de la sospecha.
Nietzsche.
Kierkegaard.
Schopenhauer.
Axiológica.
Scheller.
Frandizi.
Fenomenología.
Buscaban cuál era el
principio originador
de la Naturaleza.
Buscaban el
fundamento en Dios
Buscaban el
fundamento desde y
en el hombre
Se busca el
fundamento en el
individuo

· Busque la etimología de la palabra escolástica y relaciónela con la semántica del término.

La palabra escolástico llega al castellano desde el latín scholasticus, pero viene del griego
o_oìq: vagar, tiempo libre, descanso, ocio, de donde el sentido de tiempo de tranquilidad para el
estudio y la escuela. Como adverbio refiere a lo que se hace holgadamente, con tiempo.
Probablemente, aunque habría que confirmarlo, es de la misma raíz de c_civ, que es radical de
muchas palabras importantes (por ejemplo, la misma escuela, esquema, y en griego
EYNEXEE, continuo, c,io, hábito.) Platón la cita como uno de los requisitos o condiciones de la
actividad filosófica, el primero para la dedicación exclusiva al pensamiento y el segundo como
tiempo necesario para la contemplación o teoría, que no permitirán prácticas constantes para la
supervivencia.
Luego en el medioevo se adoptó en término escolástica para designar el conjunto de estudios
teológicos y filosóficos, en razón de este tiempo libre para el ejercicio de la reflexión y el estudio
(teología-filosofía en este caso)

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Los eruditos o estudiosos reciben el nombre de ―scholar‖, pues la constitución de las primeras
universidades se llevó a cabo en el medioevo europeo, gracias a la labor de ese ―movimiento‖
filosófico y cultural.
1


ESCOLÁSTICA
2
. Usualmente se confunde la escolástica con la filosofía medieval. No obstante,
ésta contiene muchos otros elementos, entre ellos las tendencias místicas, que no pueden
identificarse sin más con la filosofía escolástica. Puede haber en un mismo autor "tendencias
escolásticas" y "tendencias místicas", pero ninguna de tales tendencias se reduce a la otra. Por otro
lado, la escolástica ha persistido más allá de la filosofía medieval, en el Renacimiento, en la época
moderna y —bajo la forma llamada "neoescolástica"— al final de la época moderna y en la edad
contemporánea. Sin embargo, aunque no puedan equipararse "filosofía medieval" y "filosofía
escolástica", esta última constituye el ingrediente filosófico más importante de la Edad Media. Los
grandes autores escolásticos son siempre —o casi siempre— "autores medievales".
El término 'escolástica' procede del vocablo scholasticus ( "escolástico" ), es decir, el que enseña
en una escuela. Más específicamente era llamado scholasticus el que enseñaba las artes liberales
(TRIVIUM Y QUADRIVIUM) en una de las escuelas monacales. 'Escolástico' designó luego el
maestro que seguía ciertas orientaciones filosóficas y que adoptaba a tal efecto ciertos métodos.
Parte de las aludidas orientaciones filosóficas se hallan también en autores "medievales" judíos y
árabes (FILOSOFÍA ÁRABE y FILOSOFÍA JUDÍA), por lo que se ha hablado de "escolástica
árabe" (o "escolástica musulmana" y "escolástica judía"). Sin embargo, es más propio, o más
corriente, confinar el término 'escolástica' a ciertos autores cristianos e identificar 'escolástica' con
'escolástica cristiana'.
En el presente artículo nos referiremos principalmente a esta última.
Las orientaciones filosóficas en cuestión están determinadas en gran parte por la elaboración de
comentarios y sistemas filosóficos y teológicos que se hallan "dentro" de los dogmas católicos,
pero sin que ni tales dogmas ni la teología correspondiente determinen siempre y unívocamente
las reflexiones propiamente filosóficas. Durante algún tiempo se ha descrito la filosofía escolástica
como una ancilla theologiae — una "sirvienta de la teología". Hoy día se tiende a rechazar esta
concepción o a no insistir demasiado en ella. Es común presentar la escolástica como una
continuación de la patrística. Pero, como escribe Gilson, "no es continuación de la patrística desde
el solo punto de vista religioso. La misma elaboración filosófica a la cual va a hallarse sometida la
verdad religiosa, no es, a su vez, más que la prolongación de un esfuerzo que se une con la
filosofía griega y llena los siglos precedentes" (La philosophie au moyen âge, 1922 [trad. esp. : La
filosofía en la Edad Media, 1940, pág. 12]). Según el Padre Laberthonnière (en A. Lalande,
Vocabulaire, ed. de 1932, t. III, págs. 110-12), no es exacto que la escolástica medieval esté
subordinada a la teología. Si ello es cierto de San Anselmo, no lo es de Abelardo, Alberto Magno
o Santo Tomás, para quienes la filosofía se basta a sí misma y para quienes lo sabido no es lo
creído. Por otro lado, direcciones como las de San Buenaventura y las comentes místicas de sesgo
agustiniano consideran la religión como una forma de sabiduría que sustituye a la antigua; por
tanto, sostienen que las verdades sobrenaturales son objeto de un conocimiento distinto del
sensible.
El lector puede tener una idea del tipo de pensamiento escolástico y, por tanto, de lo que hemos
llamado "orientaciones filosóficas" de la escolástica en lo que dice al respecto en diversos
artículos de la presente obra; a modo de ejemplo remitimos a los artículos DIOS, ENTE,
ESENCIA, EXISTENCIA, INTELECTO, SER, SUBSTANCIA, TRASCENDENTAL,
UNIVERSALES. Los autores escolásticos trataron a fondo esos temas; en general, se

1
http://etimologias.dechile.net/?escola.stico
2
FERRATER MORA, José. DICCIONARIO DE FILOSOFÍA TOMO I A – K. EDITORIAL SUDAMERICANA
BUENOS AIRES, pp 548-550. En: http://elartedepreguntar.files.wordpress.com/2009/06/diccionario-filosofico-f-
m.pdf

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distinguieron por sus investigaciones metafísicas y lógicas. En lo que toca al método, lo esencial
del mismo ha sido presentado en el artículo DISPUTACIÓN. Junto a las cuestiones que ha
suscitado la escolástica como "escolástica medieval", se han planteado diversos problemas en lo
que toca al modo de considerar la relación entre la escolástica y la filosofía moderna. Interesantes
al respecto han sido las diversas opiniones que han manifestado autores modernos y
contemporáneos que siguen la tradición escolástica. Ha habido por lo menos tres posiciones
fundamentales.
1. Unos han considerado que como la escolástica es la única philosophia perennis, el pensamiento
moderno en todas sus formas es un error. Idealismo, inmanentismo y antropocentrismo son, se ha
alegado, las características principales del pensamiento moderno. Como la escolástica no ofrece
ninguna de tales características y aún está en contra de todas ellas, la escolástica puede, y debe, se
pararse pulcramente de la filosofía moderna.
2. Otros han considerado que la filosofía moderna ha sido eficaz metodológicamente y que
necesita ser adecuadamente cribada.
3. Otros han estimado que la filosofía moderna es, en el fondo, una continuación de la filosofía
medieval escolástica.
Según esta opinión, la filosofía moderna no es un error ni una desviación, aunque haya
"desviaciones" en ciertas "aberraciones" modernas. Filosofías, empero, como la granmetafísica del
siglo XVII no pueden ser estimadas, según ya sostenía el P. Gratry, como errores, sino más bien
como culminaciones del movimiento "interno" de la escolástica. La filosofía moderna en sus
mejores manifestaciones no es entonces algo meramente "influido" por la escolástica, sino un
desarrollo de ella. Ateniéndonos al aspecto histórico, se llama "escolástica" ("escolásticamedieval"
o, a veces, "escolástica propiamente dicha") a la fase principaldel pensamiento filosófico medieval
desarrollado desde la última época de la Patrística hasta el siglo XVI y aun parte del XVII. Esto no
supone, naturalmente, la no existencia de la escolástica en otros períodos; indica simplemente que
fuera de la época citada la escolástica no es un tipo de pensamiento filosófico "vigente". Así, en la
filosofía moderna —aparte de lo que haya de escolástica en ella— ha habido en varias ocasiones
un desarrollo de la escolástica, renovada en los últimos decenios con la neoescolástica y con el
neotomismo. Y dentro de la Patrística hay muchos elementos de la posterior escolástica. Ahora
bien, si nos limitamos al uso más corriente entre los historiadores de la filosofía, se considera la
escolástica como una fase encerrada dentro de los mencionados límites temporales.
Según M. Grabmann (Geschichte der scholastichen Methode, I, 179 sigs.), la escolástica medieval
(y en parte "renacentista") se puede dividir en 4 periodos. 1. Una pre-escolástica (fines del siglo
VII a fines del XI, teniendo como principales momentos el llamado Renacimiento carolingio y la
filosofía de Juan Escoto Erigena ). Sus características son el tradicionalismo, la sumisión a la
autoridad, la producción intelectual basada en recopilaciones y florilegios, la receptividad, la
fijación de los libros recipiendis y non recipiendis, sobre todo mediante la Decretal del Papa
Gelasio, los inicios del pensar dialéctico a través de la ordenación de sentencias, del
procedimiento mediante interrogations et solutiones, la prosecución del enciclopedismo según el
modelo de las Etimologías de San Isidoro. 2. El período de la escolástica temprana (fines del siglo
XII y comienzos del XIII), caracterizada por la importancia dada a los posibles conflictos entre
auctoritas y ratio, por los debates entre "dialécticos" y "antidialécticos", por los comentarios a las
Sentencias, por las primeras Sumas, por el auge de la cuestión de los universales y de sus
implicaciones teológicas y lógicogramaticales. 3. La alta escolástica, con la maduración de los
temas anteriores, la absorción definitiva de los motivos del pensamiento árabe, judío y aristotélico,
el desarrollo y la formación de las grandes Sumas teológicas y filosóficas. 4. La escolástica
"decadente" (siglos XIV y XV), atenida principalmente a problemas especiales, preocupada por
cuestiones lógicas y semánticas y por divisiones y subdivisiones de conceptos.
La anterior opinión de Grabmann ha sido aceptada durante algún tiempo como la más autorizada.
Sin embargo, hay que tener en cuenta los reparos que indicamos a continuación.

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Uno de los reparos ha sido formulado por E. A. Moody ("Empiricism and Metaphysics in
Medieval Philosophy", The Philosophical Review, LXVII [1958], 145-63). Indica este autor que
hay que tener en cuenta un hecho fundamental: que la Iglesia no propugnó tradicionalmente el
cultivo de la filosofía. Esto ocurrió únicamente a partir del siglo XVI y llegó a alcanzar estado
oficial solamente con el origen y desenvolvimiento de la neoescolástica en el siglo XIX. Con este
hecho a la vista, puede formarse el siguiente cuadro de la escolástica medieval: 1. Un período, que
abarca la Patrística y la llamada alta escolástica, durante el cual cuanto hay de filosofía, y
especialmente de metafísica racional, es un desarrollo interno de la teología. Este desarrollo
interno produjo grandes especulaciones teológicometafísicas del tipo de las de Juan Escoto
Erigena y San Anselmo, pero en modo alguno puede confundirse con una época en la cual la
filosofía es simplemente ancilla theologiae. 2. Un período en el cual la "invasión" del pensamiento
griego, y en particular del aristotélico, a través de los filósofos árabes, obligó a los pensadores
cristianos a acotar los campos y a establecer una línea divisoria entre la filosofía ( dependiente de
la razón natural) y la teología (fundada en verdades de fe reveladas). Precedido por Abelardo,
Alberto Magno y Santo Tomás trabajaron con éxito en esta dirección, logrando contrarrestar los
ataques antiaristotélicos de los teólogos "puros". 3. Un período que, en parte precedido por los
rasgos empiristas que pueden hallarse en el pensamiento de Santo Tomás, desembocó en un
empirismo con el cual se intentaba colocar a las verdades de fe más allá de toda prueba (y, por lo
tanto, también refutación) racional. Los esfuerzos realizados por Duns Escoto para "salvar" a la
metafísica racional tuvieron éxito sólo en tanto que "transformaron la metafísica haciéndola pasar
de lo que había sido —teoría cosmológica del universo— a teoría racionalista del conocimiento".
La tendencia más representativa de este período fue la que culminó en Guillermo de Occam, cuyos
argumentos eran muy parecidos a los posteriores de Hume. Desde este punto de vista, el período (
3 ) no puede llamarse "período de decadencia", sino "período de florecimiento". Además, desde
este punto de vista puede comprenderse el paso de la escolástica a la ciencia y a la filosofía
modernas. "Los historiadores de la filosofía —escribe Moody— han tendido a proyectar la actitud
moderna de la Iglesia [la que consiste en recomendar la filosofía, y especialmente la de Santo
Tomás, como arma en defensa de la fe] respecto a la filosofía, a la Edad Media", lo cual es "un
anacronismo no justificado por los hechos". El segundo reparo está relacionado con el nuevo
modo de ver la llamada "escolástica decadente" por un estudio más a fondo de los hechos y una
interpretación de los mismos a la luz de investigaciones contemporáneas sobre los mismos
problemas que preocuparon a muchos escolásticos de tal período. En primer lugar, se ha visto que
dentro de la "escolástica decadente" había nada menos que los orígenes de la ciencia moderna (P.
Duhem, C. Michalski, Anneliese Maier y otros). Las escuelas de Oxford, París y Padua, entre
otras, desarrollaron no sólo una "atmósfera intelectual" apropiada para el desarrollo de la ciencia
(especialmente la física) moderna, sino que elaboraron conceptos emparentados con los
posteriormente tratados. En segundo término, aunque es cierto que algunos escolásticos de los
siglos xrv y xv cayeron en artificios y logomaquias, es también verdad que no pocos escolásticos
de esta época (como lo han mostrado Bochenski, Ph. Boehner, E. A. Moody, A. N. Prior y otros)
desarrollaron notablemente los estudios lógicos y semióticos, en particular semánticos.
Finalmente, tenemos en los citados siglos varios grandes comentaristas de Santo Tomás, tales
como Juan Capreolus (v. ), Antonio de Florencia (1389-1459), Dionisio el Cartujo (1402/3-1471),
Pedro Negro (t 1481), continuados por Juan Capreolo, Cardenal Cayetano y Francisco Silvestre de
Ferrara (VÉANSE). Es cierto que, como indica M. de Wulf, la escolástica de los citados siglos no
fue ya, como la del siglo xm, una filosofía de "las grandes personalidades" y se convirtió "en el
reino de las escuelas" (Histoire, 6a ed., 1947, §460). Pero ello no significa que el trabajo de tales
escolásticos fuera siempre de escasa consideración.
También de escolástica cuando se designa el desarrollo de los pensamientos filosóficos dentro de
una "escuela" o de cualquier ámbito "cerrado". Según esto, podría hablarse de escolástica en cada
uno de aquellos momentos de la historia de la filosofía en los cuales el trabajo filosófico

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consistiera predominantemente (o hasta exclusivamente) en la elaboración de detalles sin poner
jamás en tela de juicio los principios. O en los cuales el trabajo filosófico consistiera en analizar y
elaborar "ideas recibidas". "Llamo 'escolasticismo' —ha escrito Ortega y Gasset (La idea de
principio en Leibniz [1958], pág. 238)—a toda filosofía recibida, y llamo recibida a toda filosofía
que pertenece a un círculo cultural distinto y distante —en el espacio social o en el tiempo
histórico— de aquel en que es aprendida y adoptada. Recibir una filosofía no es, claro está,
exponerla, cosa que revierte a otra operación intelectual diferente de la recepción y se reduce a un
caso particular de la habitual interpretación de textos." En este y otros sentidos análogos puede
hablarse, entre otras, de una escolástica platónica (o de un escolasticismo platónico), así como de
una escolástica de las diferentes escuelas griegas: epicúreos, estoicos, escépticos, etc. A su vez, el
platonismo ha dado origen a formaciones de tipo escolástico en la tradición platónicoagustiniana y
en el platonismo de Cambridge. Y han dado asimismo origen a formaciones filosóficas de tipo
escolástico sistemas como el cartesianismo, el de Leibniz-Wolff, el de la escuela escocesa, el del
kantismo, el del hegelianismo, el del neorrealismo, la fenomenología, el empirismo lógico, la
"filosofía lingüística", la filosofía soviética, etc. Sin embargo, la necesidad de ampliar entonces
desmesuradamente la significación del vocablo 'escolástica', hace recomendable limitar su empleo
a la escolástica medieval y a la neoescolástica o bien a hacer preceder su uso, en los demás casos,
de una consideración preliminar que explique el particular significado asumido por el término.