CAPITULO I PROCESO HISTÓRICO ANTROPOLÓGICO PERIODO ANTIGUO.

En lo que respecta al filosofar antiguo, en específico en Grecia, es inevitable poder percibir la sabiduría que allí se ha desarrollado. El hombre ha manifestado la necesidad de buscar explicaciones que lo conduzcan hacia la verdad, tanto en la naturaleza, como en él mismo, en su estilo de vida personal/social e incluso de aquello que esta más allá y lo trasciende. Aristóteles con tal razón se expresa al iniciar en su obra de Metafísica: “todos los hombres desean por naturaleza saber”1 El hombre es un ser por naturaleza que está inquieto por conocer y conocer la verdad, él quiere conocer lo que son las cosas; a esta facultad que busca conocer la verdad le podemos llamar, la dimensión científica del hombre, tal dimensión que tiene principio como la causa que estimula al hombre a no estar conforme con lo que se dice, es el caso de la mera opinión (doxa), que no presenta fundamentos verídicos, sino una aproximación a lo que puede ser cierto, en cambio, se propone en esta dimensión poder ir subiendo procesualmente en los grados del saber, desde la mera doxa hasta el conocimiento (noético), epistémico, conocimiento científico, lo que en verdad conoce lo que son las cosas. Dentro del filosofar antiguo ubicamos a un grupo de grandes pensadores llamados presocráticos o filósofos de la naturaleza, los cuales han desarrollado esa inquietud natural que brota del mismo ser del hombre y es, la cuestión por el conocimiento de los entes. Aunque ellos no se hallan enfocado específicamente en el hombre, tiene una gran importancia en el ámbito científico que se desarrollará siglos más tarde. La admiración de estos filósofos no fue el mismo hombre, sino que la impresión y la cuestión la enfocaron en los fenómenos de la naturaleza y se preguntaron cuál era el principio último de estos mismos; persuadidos por el cosmos es como fueron desarrollando y fundamentando sus diversas teorías, que a pesar de sus carentes herramientas científicas dieron un paso enorme a este periodo, el cual se le denomina pre-ático, el cual consistió del año 600-450 a.C. Al ir concluyendo este periodo, se va sembrando cada vez más en el hombre el sentido especulativo de las cosas, si todo ha empezado con la explicación de la materia, vendrán cuestiones metafísicas que estimularan el ser del hombre para intuir que no sólo el fenómeno material aparece, sino que también se hablará de un principio metafísico que los mismos pitagóricos expondrán: “el número es el (αρχη) de todas las cosas. Con ello pone el principio de los seres, no en la materia, como hasta ahora, sino en la forma. El número es lo que da forma, lo que hace de lo indeterminado algo
1 ARISTÓTELES, “Metafísica”, Porrúa, México, 1987, p.5

determinado”.2 Vendrán también Heráclito y los Eleatas exponiendo sus teorías del devenir y el ser. Por otra parte aparecerán los mecanicistas para hablarnos de alguna manera de la dualidad de la naturaleza materia y espíritu, los cuales centraran sus teorías en un campo físico y químico, sin descartar a la metafísica misma. Después de todo este ambiente naturalista, viene ahora introduciéndose un periodo importante para la antropología antigua en el pensar filosófico, y es sentir ese péndulo que viene a golpear al mismo ser del hombre para preguntarse sobre sí. Es el momentos de los “sabios”, los “expertos en el saber”, es decir, los sofistas. Éstos eran un grupo de pensadores que “predicaban el saber”, los temas más aludidos eran sobre la ética, política, retórica, arte, lengua, religión, educación, es decir, lo que puede ser hoy “la cultura del hombre”. Su labor fue ir abriendo campo a la imagen del hombre, desplazando así el cosmos (toda la doctrina de los naturalistas). La critica que se les hace es, por no tener coherencia al predicar, su saber aparente, su intención iba con fines de lucro, en sus oficios exigían una compensación, su filosofar no era con el fin de mostrar la verdad, sino protagonizarse en la verdad. Aunque erraban en la verdad, tenían inquietud por el saber y fueron parte fundamental para los filósofos posteriores, como lo menciona W. Jaerger: “Los sofistas son un fenómenos tan necesario como Sócrates y Platón; más aún, éstos sin aquéllos resultan del todo impensables”.3 Si hablamos de sofistas, es necesario aludir al más famoso de ellos, que de alguna manera nos muestra un concepto antropológico: “El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en aquellos que son, de las que no son en aquellos que son”.4 Este filósofo es Protágoras (491-481 a.C.), lo que caracterizaba a este pensador era su enseñanza, ya que consistía en poder dar fuerza a los argumentos débiles, daba técnica y método para poder obtener victorias en los diálogos que se tenían. Además otros dos por considerar fueron Gorgias considerado como el “nihilista” y a Pródico que en su “sinonimia” tenía el ideal de alcanzar la esencia de las cosas (método que usará siglo posteriores en la fenomenología Edmund Husserl). En estos momentos fácilmente podemos ver la diferencia entre los naturalistas y los sofistas (el cosmos y el hombre). Evidentemente es de notar que el hombre da un paso más para seguir buscando la verdad de las cosas, pero ahora, se enfocará concretamente en él mismo (como ya lo veíamos con los sofistas) , ya no se verá totalmente la naturaleza, sino que el ámbito antropológico ocupará mayor parte.
2 HIRSCHBERGER Johannes, “Historia de la filosofía, tomo I”, Herder, Barcelona, 1982 p.51-52 3 REALE Giovanni, ANTISERI Dario, “Historia del pensamiento filosófico y científico, Antigüedad y Edad Media (tomo I)” Herder, Barcelona, 1988, p. 75 4 Ibid., p. 78

Sócrates (470-339 a.C.), luego de escuchar las enseñanzas de los naturalistas y después de ver el fenómenos sofístico, toma la decisión de centrarse en el hombre, planteándose esta cuestión para responder, Cuál es la naturaleza y la realidad última del hombre? Cuál es la esencia del hombre? Por tanto, concluirá con esta definición: “el hombre es su alma, puesto que su alma es precisamente aquello que lo distingue de manera específica de cualquier otra cosa”. 5 Sócrates entiende por alma esa actividad pensante del sujeto (concepción que adoptará Descartes en la modernidad), la conciencia que descubre la personalidad intelectual y moral que hay en el mismo ser de la persona. Así se postula Sócrates, inquietando al ser mismo del hombre a cuestionarse Quién soy? Desde entonces, aparece la necesidad de volver al ser. Sócrates entiende que no se puede comprender al hombre desde su corporeidad (que más adelante la ciencia antropológica de ello se encargará), sino desde su alma, es decir, a partir de su inteligencia y razón. En suma, Sócrates quiere proclamar la autonomía del individuo como tal, ha considerado que la esencia del hombre, lo que le da identidad y lo-hace-ser-diferente a los otros seres es el alma, que gracias a ellas encontrará la auténtica virtud y que los principios del actuar humano (ética/moral) residen en el auto-conocerse, en el dominio de sí y en la libertad interior. Ahora, uno de los discípulos de Sócrates vendrá con otra concepción antropológica. Platón (427-347 a.C.) parte de la “dualidad” que existe en el hombre, es decir, de la unión de las substancias “alma y cuerpo”; se opondrá de alguna forma a la concepción que tiene su maestro, si se decía que para Sócrates el cuerpo es un instrumento para el alma, Platón dirá que el mismo cuerpo es la cárcel que aprisiona el alma, que mientras el alma permanezca en el cuerpo estará imposibilitada, el cuerpo será entonces la raíz de todo mal y llevará a la muerte del alma. Por tanto, el hombre será para Platón un alma, de origen divino, inmaterial, eterna e inmortal, unida accidentalmente al cuerpo como consecuencia de un pecado, la cual tendrá la misión de gobernar y dirigir el cuerpo como el timonel de la nave. Platón expone algo que será fundamental para comprender al hombre. La existencia e inmortalidad del alma abre paso a una reflexión dimensional antropológica, es decir, se admite un ser “meta-empírico”, la dualidad del mismo hombre. La mayor riqueza del filósofo se encontrará no en la materia, sino en el espíritu que lo asemejará a la razón, la cual será la que vaya guiando el caminar del hombre en la vida terrena. Si se ha hablando de maestro-alumno, es el caso también de éste filósofo, que construyó un sistema filosófico sólido y duradero hasta la actualidad, nos referimos a Aristóteles (384-322 a.C.) que expone con una estructura rígida diversos tratados filosóficos, entre ellos al mismo hombre.
5 Ibid., p. 87

Porrúa.. en el sentido de que todo lo que aconteció en este tiempo. es evidente esta imagen en nuestra 6 CORETH Emerich. 2010. Es evidente que en este tiempo no se tendrá como prioridad lo qué es el hombre en sí. como ese animal que tiene razón o palabra: “se entiende al hombre primordialemte como un ser racional.Para el Estagirita el “alma y el cuerpo” serán dos cosas distintas pero unidas substancialmente como dos naturalezas. y que el hombre es por naturaleza un animal político. 1976. “Qué es el hombre?”. que dura aproximadamente un milenio. es decir. la ruina social.550 d. y Parménides decía que el hombre se caracteriza por la facultad de pensar y adentrarse hasta la verdad del ser.) proponiendo la teoría del placer. p. a este periodo se le conoce como helenístico-romano.C. relacionando de algunas maneras las diversas concepciones y teorías que se han venido manejando desde Heráclito el cual distinguía al hombre por la percepción del logos. De esta forma cerramos el periodo ático. está por debajo o por encima de lo que es el hombre”. del año 300 a.C... pérdida de libertad e inseguridad general. se enseñará a los hombres a disfrutar prudentemente los placeres sensibles de la vida. el mundo interior. todo esto hace que el hombre fije la mirada no tanto en el hombre en sí. “Política”. Este tiempo inicia con los Epicúreos. sino del giro hacia el sujeto en sí. 47 7 ARISTÓTELES. sino en la cuestión de cómo podría ser feliz. y resulta también que quien por naturaleza y no por casos de fortuna carece de ciudad. conscientes de que al final llegará la muerte y no habrá nada más (a pesar de tantos siglos que nos separan. en datos muy generales la concepción del Estagirita.6 El hombre es por tanto. por ende. . El λογοζ o νουζ pasan a ser lo conceptos fundamentales de la idea que el hombre tiene de sí. a evitar el dolor y lograr una cierta tranquilidad para disfrutar mejor la vida.C. Aparecerá entonces el último eco de la filosofía antigua. al igual contemplará al hombre como un animal sociable por naturaleza: “. es decir. p. la ética pasará hacer la maestra y camino hacia esa felicidad.).C.resulta manifiesto que la ciudad es una de las cosas que existen por naturaleza. con lo que supera a los demás seres y acontecimientos del mundo. Herder. El tiempo helénico se puede entender como un despertar del hombre. siendo el centro de todos los problemas filosóficos. capaz de comunicarse con los otros.7 Es así. Aristóteles definirá al hombre como un animal racional. Barcelona. 211 . encabezados por Epicuro (341-271 a. todo este periodo comprende aproximadamente del año 450-300 a. convirtiéndose en un arte verdadero del gozar. ya el mismo hombre empezará a mostrarse y sentirse ciudadano del mundo. el cuál se va a caracterizar no por las interrogantes que se hagan del mundo exterior. Esta antropología será más pragmática. México. sino la relación que va a tener en el orden ético-moral.

hablamos de San Agustín (354-430). el realismo y la existencia. es decir. el que le ayuda a respetar su libertad. al hombre en lo concreto. En dicha cultura Dios es personal. la cual nace a raíz de la pugna entre los Epicúreos y Estoicos. el cual dará . aparecen los Estoicos. El cosmos será entonces un acto libre del creador. .actualidad). Esto llevó a una consecuencia mayor y confusa. El hombre será una creatura de Dios. pero a demás. la cual ha llegado al conocimiento humano y se ha radicalizado con Sexto Empírico (160 a. influenciado por la doctrina de Platón. Dios será entonces ese ser que mantenga relación personal con el hombre. Después de ver el contraste entre los Epicúreos y los Estoicos. proceso que lentamente irá agonizando. la cual cristianizó. El hombre será visto a la luz de Dios. el fundamento y único de todos los seres. el que dialoga. Este último periodo aparecen los Neoplatónicos. hizo que brotara una actitud crítica hacia el hombre mismo y es donde surge la doctrina escéptica. el cual ese Ser que surge del acto creador de Dios le trasmitirá al hombre un aliento vital para entrar con él en una relación personalizante. La concepción antropológica de San Agustín consistirá en poner todo en el alma como sede de la divinidad.C. ubicamos a un gran pensador. el cual rige. y le declara lo que es bueno y malo.210 d. PERIODO MEDIEVAL. que fue una corriente que tomó fuerza en la unión de la filosofía con la religión. orienta. la cual trata de no preocuparse de lo qué es el hombre. Dentro de la Alta patrística de occidente. Este tiempo representó a más no poder el “teo-centrísmo”. y fue que el pluralismo de interpretaciones sobre el hombre y la naturaleza. el que lo corrige y le da ese valor digno de ser suyo.). Dios. se mantienen en una postura más racional-intelectual. es una doctrina optimista. depositan su esperanza en el logos. iniciando con Pirrón Élide (360-270 a. que se postula sobre un plano sobrenatural. En lo que respecta al realismo San Agustín seguirá observando al hombre tal como es. gobierna. Para entender mejor esta concepción del hombre existen dos rasgos fundamentales. Es así cómo se va ir consumando la filosofía griega.C. Al ir perdiendo fuerza esta corriente de pensamiento. que se será su fin último. con una postura contraria a la de los Epicúreos.C). ordena todo el cosmos. e irá resurgiendo con gran fuerza la religión. sino de cómo debe vivir para alcanzar la felicidad. es el principio. desde su misma realidad o estar en el mundo. De esta forma se va extinguiendo el saber de la antigua Grecia. que tiene sus raíces en la cultura hebrea y alcanza su plenitud en el cristianismo. aparece una doctrina epistemológica (si así llamarla) llamada Escepticismo. el hombre que ya esta destinado a redimirse.

I-II part. donde aparece Boecio (480-525) dando un sentido antropológico a su pensamiento. encontramos resumidamente su concepción. Tradición. 88 11 Ibid. p. El Aquinate verá al hombre como ese ser material y espiritual. p.. 1.11 Se hará una distinción importante entre lo que es hombre y persona. pero la distinción será con lo humano. México. y no sólo eso. está por último la patrística tardía. Previo al consumo de los Padres de la iglesia.. Después de iniciarse en la teología y poner bases. 2008. 86 . la escolástica. Barcelona. viene un periodo fundamental y rígido en el sentido intelectual. “Manual de la historia de la filosofía”.10 Es necesario saber qué entiende Tomás de Aquino del alma.. I. Raphael O. p.9 Ésta definición se pondrá como base en la antropología escolástica.P.. el cual está hecho de carne y hueso”. porque esa situación existencial del hombre va hacer que regrese en sí y se cuestione. penúltimo periodo antes de la escolástica. Ya de alguna forma hemos dado una cierta definición de lo que es hombre. Por tanto. esa alma 8 AGUSTÍN. y el primer principio vital de ese cuerpo”. I sección.8 Con San Agustín concluye lo que es la Alta patrística.1”. Paulinas. es donde sobre sale la autoridad de Aristóteles y la uniformidad del método para enseñar. sino principio que hace vivir a un cuerpo. 1976. “Compendio de la Suma Teológica de Santo Tomás de Aquino”. el hombre se comprende desde Dios. El que pondrá estructura “definitiva” será Tomas de Aquino (1225-1274) y vendrá con una concepción antropológica que va en la misma linea de Aristóteles (doctrina que cristianizó).paso al siguiente rasgo fundamental que es su existencia. “Confesiones. definiéndolo como: “La persona es una substancia individual de naturaleza racional”. p.P. 145 10 SINEUX. He aquí con palabras de San Agustín. que tiene gran relación con la realidad misma. los Padre de la iglesia hicieron esta labor. 2002. existiendo y realizándose sólo por obra de Dios. su esencia antropológica: “. Pero ahora. Herder.. México. de dónde vengo? A dónde voy? Quién soy? Preguntas que iluminaran esa realidad esencial del ser humano y que sólo delante de Dios podrá conocerse. Este tiempo se caracteriza por la unión de la ciencia y la fe. destinada a formar con el cuerpo una única naturaleza o principio de acción: “El alma no es cuerpo. fundamentos y argumentos que sustenten de alguna forma el pensar teológico y den herramientas a lo posterior. R. creada por Dios y que es sustancialmente incompleta. 9 9 FISCHL Johann. nos creaste para Ti y nuestro corazón andará siempre inquieto mientras no descanse en Ti”. ser de cuerpo y alma que se funda para hacer una unidad substancial: “La definición del hombre es un compuesto de alma espiritual y cuerpo orgánico. Refiere a que el alma ocupará un lugar importante entre los seres espirituales. sino que varios filósofos se apoyaran de ella para desarrollar planteamientos antropológicos en sus filosofías.

el bien absoluto. facultad humana que tiene como objeto el bien en sí. quien se postula en un plano aristotélico con vistas hacia un estudio de la naturaleza en “particular”. y se caracterizó por su autonomía y exaltación de la razón. que llevó a la secularización definitiva de la ciencia y a la revolución francesa. Surge un nuevo tiempo en el que encabeza el Renacimiento (siglos XV-XVI). viene ahora a contraponerse Guillermo Ockam (1300-1349). que se entiende como el resurgir del pensamiento grecorromano. y no es así. Luego vino el idealismo alemán en el siglo XIX. Renace el entusiasmo por las humanidades clásicas. Se acentúa un “antropocentrísmo”. sino que para Guillermo Ockam será importante la naturaleza y su particularidad. de lo universal. es decir. del absolutismo y fanatismo. que lo hará un ser individual. una nueva compresión del hombre. es decir. pero también de los grandes sistemas de Descartes y Leibniz. Ahora bien. PERIODO MODERNO. Si Tomás de Aquino vio a un Aristóteles bajo una perspectiva del ser. Es así como ubicamos la concepción antropológica del Aquinate. y ello comporta la exaltación del hombre. Después se puso en marcha un tiempo que fue fundamental que es la ilustración. es la época de la contrarreforma. viene como último periodo la escolástica tardía. A éste pensador franciscano se le denomina como el príncipe de los nominalistas. de manera muy general. de la sociedad y de la política. después de los finales de la alta escolástica. sería la grandiosa síntesis del racionalismo francés y del empirismo ingles por Immanuel Kant. por su . la cual llevará al hombre a reflejarse como ese ser racional. cuya corriente niega los principios universales. que no es otra cosa que la participación de la Ley Eterna en la criatura racional. persona. Ockam dirá que Tomás descuidó la naturaleza que exponía el Estagirita y que se enfocó en ideas universales. que se caracteriza por ser un humanismo nuevo. todo se puede ver desde una sola unidad. no para dar una concepción antropológica. que. Es importante plantear esto. Para tener un panorama en general de lo que es la época moderna. sino para tener como base una visión del fin del tiempo escolástico y lo que va a resurgir en esta corriente que el mismo Ockam pone como fundamento de la ciencia natural y la psicología empírica en tiempos modernos. de la ciencia. griega y romana. Decíamos que el renacimiento inició y concluyó en el siglo XV-XVI. que es una reacción sobre la disolución del renacimiento. la cual desembocará en la secularización de la razón. es necesario ver la división que se realiza. el fin último del hombre es Dios. que tiene esa capacidad de ejercer su libre voluntad humana que no es sino el apetito natural (racional). Y empieza un proceso de autonomía en el hombre y de su realización. luego vino con gran fuerza el barroco en siglo XVII. que comprende del siglo XVIII. El medio para alcanzar el fin último es la Ley Natural.humana. Aunque el Aquinate hará un estudio sobre el alma humana y el alma intelectual.

y se caracteriza por la unión y restauración de todos los valores que se construyeron y fueron derribados. Schelling y Hegel. sino la unión de hombres reales con sus defectos y pasiones. la matemática fue la ciencia reina. juzgué que podía admitirla sin escrúpulo como el primer fundamento de la filosofía 12 DESCARTES Renato. después vendría la teoría del estado. De esta forma aconteció el periodo renacentista. vendría luego a influir fuertemente Galileo Galilei. 55 .y notando que esta verdad: yo pienso. que ha hizo de éste método matemático clave definitiva para interpretar y “dominar” la naturaleza. forma la verdadera culminación de la filosofía moderna. era tan firme y segura. podríamos decir que es la aparición del Racionalismo. cuyo fundador fue Copérnico. Si en el siglo XIV se produjo fuertemente el estudio de la matemáticas. 1940. vino posteriormente la reforma protestante.. pero que sólo hay alguna dificultad en notar cuáles son las que concebimos distintamente. p. donde vuelve en sí todo el sistema filosófico a levantarse. había que pasar su pensamiento a la realidad. Por tanto.juzgué que podía adoptar como regla general: que las cosas que concebimos muy clara y distintamente son verdaderas. y se llega a la conclusión de una nueva escolástica. nos encontramos ahora en el periodo del barroco. con el que se sentía particularmente similar el hombre del renacimiento. de la cual todas las demás ciencias se apoyarían ante ella para pedir su consejo. con Maquiavelo y Tomás Moro.desenvolvimiento en Fichte. La visión antropológica en el renacimiento fue muy evidente. A partir de entonces. en la cual Lutero estaba encabezando. “. por tanto. Argentina. Claridad. racional. según su método. vendría luego Galileo y se formaría esa columna vertebral de todo el pensamiento científico moderno hasta nuestra actualidad. los cuales no ven ya en el hombre una idea moral. su fin era establecer un cristianismo primigenio purificado. que todas las más extravagantes suposiciones de los escépticos no eran capaces de quebrantarla.12 Se resaltará al racionalismo aludiendo que. matemático. y Reglas para la Dirección del Espíritu”. tanto que lo llevo a la máxima cartesiana a poner el racionamiento antes que todo: “. Se inició con un humanismo. Si en una palabra sintetizáramos todo. tuvo más importancia el pensamiento lógico. Rene Descartes (1596-1650) impulsó con fuerza este método racional-matemático que lo mezclará con lo filosófico. no de la realidad al pensamiento. que el mismo ser. Vendrá con gran fuerza una ola poderosa que influyó en el pensamiento mismo del hombre. luego soy. luego con la ciencias modernas. el ser quedó regido por el pensar. el cual se distinguió por la preferencia del ideal griego y romano.. “Discurso del método... Su postura antropológica fue creer poder explicar al hombre por las ideas claras y distintas que tenía en su mente. el punto de partida fue el pensamiento lógico de toda explicación de la realidad.

Se admitió la existencia de Dios. de su vocación y liberación por parte de Dios.. que lo ilumina. de la revelación divina. Se dirá también que la naturaleza del hombre es por sí misma buena. 69 . la religión y la moral. expuso de alguna manera un mecanicismo antropológico si así llamarlo. y la postura racionalista siguió por el mismo camino. la representación que la realidad. por lo que toca a su cuerpo como tal.el hombre es. No es ya el alma la que presta vida al cuerpo. todo debe someterse a la razón. en una postura deísta. una maquina. El hombre experimenta su discordia. ni de las leyes forzosas del Estado. su origen de afuera”. el automovimiento de los antiguos. sino que ha de entenderse como trascendente por su relación a Dios. p.14 De esta forma comprendió Descartes al hombre. entre la nada y la infinitud. el mismo ser del hombre ahora se rige y se gobierna en todo y por todo según su soberana razón. sino que el movimiento vital es en su conjunto una parte del movimiento cósmico y tiene. que es el tiempo de la ilustración. Mas no puede entenderse sólo desde sí mismo como inmanente. que la filosofía o la teología. p. Cit. En suma. Este tiempo vuelve a proclamarlo el hombre de tal forma que según ya no necesitaba de las opiniones de los libros antiguos.. sin que se desintegre por prejuicios religiosos y morales.15 El planteamiento que presenta Pascal tiene lugar en una reflexión sobre la auto-experiencia existencial del hombre. no admitir sino todo aquello que sea racional. pero sí de su ser al cuestionarse por la vida y el hombre. por tanto. 49 15 “Qué es el hombre?” Op. 54 14 HIRSCHBERGER Johannes. “.13 Por tanto.indagada”. Barcelona. Herder. la razón y la naturaleza llevarán al hombre a la felicidad para la que está hecho y a la que tiene derecho. no sólo en su dimensión natural sino también sobrenatural”. por tanto. Ahora. importó más lo subjetivo que lo objetivo. el fenómeno que el ser. tales alcanzarán su dimensión y desarrollo en la corriente filosófica existencialista. considerado también como unos de los existencialistas.. quizá no con el significado propio de la palabra. “Historia de la filosofía. impotencia y nulidad al tiempo que la infinitud de su trascendencia. es decir. “Pascal ve al hombre en tensión entre miseria y grandeza. el hombre será la razón de su dictamen. Algunas de las reacciones ante Descartes tuvo lugar en Blas Pascal (1623-1662). la ciencias de lo mensurable que las ciencias humanas.. Descartes concibió al hombre como una maquina. Por tanto. pero que sería de alguna forma indiferente (no para todos). la ilustración fue una nueva pedagogía de 13 Ibid. tomo II”. Ahora damos un paso dentro de la edad moderna a una época que indudablemente fue fundamental. es decir. lo psicológico que lo ontológico.. 1982. p.

Sumergido el hombre en esta corriente quedará aprisionado de subjetividad de sus sensaciones. y que debe renunciar a la pretensión de cualquier otro conocimiento racional trascendente. la guía para no saber que necesita saber lo que es verdadero. convertido en un muñeco. es decir. En suma. viajó el pensamiento hacía Francia. es por eso que hacen la enciclopedia. la cual en definitiva. sin explicación posible del sentido de su vida. cosificado de impresiones agradables. el deísmo en ateísmo. Criticó a todo este tiempo. que prometió mucho y no ha resolvió nada: “La ilustración hace . Sólo tendrá valides la ciencias experimentales. el hombre un ser de sensaciones que asocia de diversas formas. el empirismo se hace sensualismo. donde el mismo ser del hombre esta tan confundido y se autorevela para hacer y no para ser el mismo en la sociedad. y pusieron sobre la mesa lo negativo y destructivo radicalizando las ideas que se venían manejando en todo este periodo ilustrativo moderno. a las que llamará “ideas”. en un objeto. política y literaria que influyó en toda Europa. el naturalismo en materialismo. sino lo que es útil y agradable. quien llevaría a límites el empirismo y ser el más ingenioso de los escépticos. Es un momento de locura. será por lo tanto.la que el hombre evidentemente formaría parte imponiendo sobre todas las cosas la razón. las ciencias humanas pasarán hacer nominales. sumido de ignorancia de toda verdad trascendente. considerado como el padre del empirismo. vacío como persona. será ese hombre que le vantará la voz para hacer conciencia de lo vivido en este tiempo. Los franceses quitaron rápidamente la tradición inglesa. dentro del mismo contexto ilustrativo. Ahora bien. francesa y alemana. y que comenzaron a difundirlas en Francia. dentro de lo positivo. y el sentimiento moral en un brutal egoísmo. contribuyendo en él. Ahora. al igual que George Berkeley (1685-1753) y David Hume (1711-1776). universal y necesario. Mostesquieu (1689-1755) y Voltaire (1694-1778). la ilustración vio su verdadera misión en la formación y educación de las grandes masas del pueblo. dando ánimo y esperanza. Vendrá por último en Francia Jacques Rousseau (1712-1778). con una estructura más sólida una corriente epistemológica llamada Empirismo. formadas convencionalmente por los hombres si ningún valor objetivo. Dentro de todo este marco hay una división: la ilustración inglesa. Aparece en Inglaterra. La postura que se tomó como instinto natural sería para el hombre. que conocían la ideas de la ilustración inglesa. Los pensadores que más destacaron en la ilustración inglesa fueron Jhon Locke (1632-1704). desde una visión empirista al campo antropológico. la intención era despertar el deseo de saber los progresos de la ciencia en todos los sentidos. El ingenio francés se destacó por hacer de las ideas filosóficas una fuerza social. quiere ilustrar al pueblo.

donde vino un filósofo a remover todo el sistema filosófico que se ha venido manejando desde la ilustración inglesa y francesa. Sus principales pensadores fueron Christian Wolff (1679-1754) y Gotthold Ephraim Lessind (1729-1781). ella destruye por dondequiera la sencillez y la virtud. es decir. Planteó en su filosofar que las realidades en sí. hasta el punto de que nada puede sernos dado en ella que no se 16 “Manual de Historia de la filosofía”. En una de sus obras más importantes La crítica de la razón pura. en estas alturas estamos iniciando la conclusión del tiempo moderno. la hipocresía y la traición. químicos e industriales. Donde entra la ilustración. Esto es verdad? No! La ilustración no ha contribuido nada a la dicha de los hombres. el yo tal y como se presenta en la experiencia. Poetas y artistas. p. el yo como realidad fenoménica. En lo que respecta nos enfocaremos en la concepción antropológica que expone. Así llega el final de la ilustración francesa e inicia la ilustración en Alemania.. Cit. los cuales informados por las formas sensibles de espacio y tiempo. al contrario. tenemos conocimientos experimentales de nosotros mismos. es decir.16 Este pensador se caracteriza por su contrato social. es decir. el hombre es visto en tres dimensiones diversas: el yo o el sujeto empírico. 297 . un argumento o razonamiento falso. publicada en 1781 y una segunda edición en 1787. tiempo en donde resurgió otra corriente epistemológica llamada Idealismo.responsable a la ignorancia de todos los pecados y toda la desdicha del mundo y promete el paraíso tan pronto la ciencia y el progreso hasta el último rincón. sucede igualmente con el conocimiento que posee en sí el mismo hombre. todo lo que han quitado al pueblo. De tal forma. la cual se irá desarrollando en las universidades. constituido por el cuerpo y vida psíquica y sometido al tiempo y al espacio. pero cuanto queramos decir nuestra realidad última no serán sino paralogísmos. por tanto. Dice que en el conocer sólo se conoce lo que es el “fenómeno” (los datos de la sensibilidad externa o interna). con todas sus realizaciones.. con el fin de establecer normas de igualdad y formar un solo pueblo. no pueden compensar. y después por las categorías que pone el entendimiento trascendental y que confieren inteligibilidad al objeto así constituido se logra conocer. puesto que espacio y tiempo se refieren a la experiencia. el lujo y la debilidad de carácter”. pueden ser pensadas pero no pueden ser conocidas. allí entra su mano la sospecha y la desconfianza. Y desde una postura antropológica. llamadas “noúmeno” (lo pensado o lo que se pretende decir). en que se funda toda dicha. Immanuel Kant (1724-1804) es considerado como uno de los más grandes pensadores en el tiempo moderno y en la filosofía universal. Este tiempo se desarrolló y se presentó totalmente en Alemania. Op. “La realidad empírica.

. aparecerá en los postulados metafísicos del hombre. o tal vez se puede decir. de la realidad que es para sí. se le considera una moral personalista. es decir.. En Hegel se produce una desviación tan radical del planteamiento antropológico.encuentre sometido a las condiciones espacio-temporales. “El pensamiento alemán de Kant a Heidegger. plantea un sistema nuevo. por consiguiente. 94 18 Idem. estos supuestos aluden la libertad. otros dicen que en Kant comienza el periodo contemporáneo. El sujeto trascendental ejerce funciones lógicas y. vendrá también éste filósofo a sobreplantear un sistema rígido en la filosofía el cual influirá en toda la historia del pensamiento humano.. que Hegel fue el que cerró con un sistema original el modernismo y a la vez inaugura la época contemporánea. no coincide con el sujeto empírico o psicológico. ahora. Podemos tomar que en Kant terminó de alguna forma la época moderna o que en Hegel (17701831) inicia la contemporánea. Para saber mejor la estructura que expuso Hegel es necesario analizar la realidad espiritual del hombre en tres niveles sucesivos: Primero. si abandonamos la condición de posibilidad de toda experiencia y los consideramos como algo que que está en la base de las cosas en sí mismas. existen diversas interpretaciones de que en Kant.18 Y el yo metafísico. El sistema antropológico de Hegel se ha desarrollado partiendo del espíritu absoluto. Barcelona. la existencia de Dios. Estos postulados a lo que refieren es que las exigencias o condiciones de posibilidad. Aunque la realidad última del hombre pertenece al mundo noumenal plantea para él todo respeto y excluye toda cosificación. la filosofía del espíritu subjetivo constituye una filosofía del hombre como ser espiritual. Herder. dicha obra fue publicada en 1788. Hacemos esta referencia para ubicarnos simplemente en la historia. los tres exigidos por la conciencia moral del imperativo categórico. que se tiene a sí mismo por objeto. segundo. tomo I. ya que las condiciones a priori que hacen posible la experiencia de objetos son las mismas que hacen posible los objetos de la experiencia. 17 COLOMER Eusebi. son las que necesariamente tenemos que pensar pero que no podemos llegar a conocer..” 17 El yo o sujeto trascendental.espacio y tiempo no son dadas. p. En lo que respecta el sujeto en sí de Kant. El hombre es fin en sí mismo y con él toda la su humanidad. como espíritu inmerso en la corporeidad o alma (objeto de la antropológico). la inmortalidad del alma. . es el que "impone" sus estructuras a priori al material sensible recibido y constituye el objeto de conocimiento. esta postura antropológica exalta la dignidad de la persona humana y su libertad sobre todo mecanicismo de la naturaleza que se venía manejando. si decíamos que Kant. De manera sintética hemos mencionado la concepción antropológica de Kant. “. 1986. terminó la edad moderna. cuya obra es La crítica de la razón práctica.

Hegel analiza aquí las cualidades y variaciones del ser humano. los cuales fueron 19 COLOMER Eusebi. p. sobre todo el sentimiento de sí. 385-386 20 BUBER Martín. en la misma antropología. se trata en este apartado de la vida del sentimiento. también en la Naturaleza pero que se revelará a sí misma. las estaciones del año. aquí es donde especifica su antropología. es aquí donde va radicar la suprema importancia del hombre. “Qué es el hombre?”. en este caso al sistema hegeliano. arte. 43 . Barcelona. 1985. etc. Finalmente el alma real es la que existe como sujeto individual en una corporeidad formada y hecha a su medida. física/orgánica. como espíritu. para Hegel el hombre será: “más que el principio en que la razón del mundo llega a su autoconciencia plena y. el alma natural. p. El alma es la identidad de lo exterior y de lo interior. Vendrá una postura en contra al idealismo. 1986. cuyo sistema influyó fuertemente en el pensamiento del hombre.. ética. aunque sabemos que los tres engloban la antropología hegeliana. que ha retornado a sí y que no sólo es consciente. Por tanto. derecho. con ello. “El pensamiento alemán de Kant a Heidegger. es decir. el alma tiene en su corporeidad su figura libre.19 De esta manera desarrolla este pequeño punto dentro de su enorme sistema filosófico... que la aborda desde el estudio del alma en tres momentos continuos. El alma sensitiva empieza ya a ser individualidad interna. historia. tomo II. religión y sobretodo de manera global en el pensamiento universal filosófico. Herder. En este sentido. pero de suerte que el primer aspecto se subordina al segundo. esa cuestión del Absoluto que se manejará es la idea. las razas y naciones. psicología. todas las contradicciones que se dan en la vida y en la historia de los hombres no conducen a la problemática antropológica sino que se explican por una mera “astucia” de que se vale la idea para llegar a su propio colmo mediante la superación de la contradicción”. sino que se sabe que es (objeto de la psicología). sus relaciones con el clima. México. como antes mencionábamos. porque será él el principal protagonista. Nos enfocaremos en el primero. Por tanto. su propia obra de arte. la alternancia de día y noche.como espíritu que refleja sobre sí mismo en el yo o la conciencia (objeto de la fenomenología del espíritu) y tercero. el cual es el ser donde la idea o Absoluto se hace consciente de sí misma. tanto en la misma mecánica. Fondo de Cultura Económica. el sueño y la vigilia. a su consumación.. en la postura hegeliana todo esta conectado con el hombre. moral. en la que se siente y se da a sentir”. “El alma natural o universal no debe ser considerada todavía como un sujeto.20 Es así como tratamos de ver el sistema antropológico hegeliano. el alma sensitiva y el alma real. ya que “todo lo racional” es una idea que se piensa en sí misma en todo lo real. la diferencias de edad y sexo. es por eso que sólo el hombre queda definido como autoconciencia.

en la materia. 2002. hay que dejar una cosa muy en claro. que atribuimos a un ser superior imaginado y ficticio. al hombre. entendida tanto como realidad (sensible). 37 . a saber. históricos y empíricos. Esta concepción nos hace volver como a un nuevo Renacimiento. Su objeto universal y supremo es el hombre en su realidad total. pero siempre a base de hechos y ejemplos visibles.. el cual no se puede captar por los sentidos. no puede ser real. En este tiempo se expande un amplio abanico de corrientes filosóficas.comienza con una proposición: yo soy un ser real. pero. el cuerpo en su totalidad es mi yo. de las cuales surgieron por desconformidad. que Feuerbach veía el humanismo como algo más significativo (con cierto personalismo) y fue que desde esa perspectiva 21 ALFARO Juan.de alguna manera seguidores de Hegel y al mismo tiempo críticos y adversarios suyos. no puede ser real. Ahora. El método que usará Feuerbach será partiendo de una nueva filosofía: “. Salamanca. que incluye la naturaleza. PERIODO CONTEMPORÉNEO La filosofía contemporánea impuso un ruptura con la modernidad. mi mismo ser. con una postura materialista. es evidente observar de diferente forma al hombre. constituida por lo sensible e inmanente en el binomio omnicomprensivo naturaleza-hombre”. El pensamiento de éste filósofo esta impregnado la naturaleza y leyes inmanentes que esta conectado en su totalidad con el hombre.22 Lo que más importará para Feuerbach en su antropología es el hombre que se realiza desde la inmanencia. desde una visión materialista. derivada de la crisis de los valores y todo el pensamiento ilustrado. Sígueme. es el caso de Feuerbach (1804-1872) y Karl Marx (1818-1883). p. es decir. y todo lo sobrehumano. al que llamamos Dios. las cualidades y los atributos que son sólo del hombre. mediante la naturaleza. tratar de reducir todo lo que es pensado como realidad trascendente a la única verdadera realidad.21 Es de aquí donde apoyará su principio ontológico y su teísmo. el cual pone al hombre en primer plano y ocupa el lugar de Dios. no alienado por la religión.. individualmente.. 36 22 Ibid. sino libre de “trascender en el Estado”. p. “La prevalencia de la naturaleza en el último Feuerbach está estrechamente ligada con la importancia primordial de la sensibilidad. “De la cuestión del hombre a la cuestión de Dios”. es decir. Por tanto. Su intención era hacer ver que lo que nosotros llamamos teología en realidad es antropología. cuando como conocimiento sensible (las sensaciones humanas)”. sensible. Para Feuerbach el objeto central de sus reflexiones fue la filosofía de la religión. se impondrá en toda rigidez en que si un ser carece totalmente de lo sensible y que no esta en acceso a nuestra experiencia empírica. dirá también que Dios es Espíritu y solamente es pensado.

imprimiendo su sello y su autoridad sobre ella. de ella nace. En cambio para Karl Marx. como ese ser comunitario. p. filosóficas.T. sino como miembro de la sociedad. Fondo de Cultura Económica. RAJU P. es decir. Ve al hombre como ese ser que produce. La naturaleza material se entiende como el propio cuerpo inorgánico del hombre. es hombre por su ser material de naturaleza material. el materialismo va a estimular de alguna manera la reacción del positivismo con Augusto Comte (1798-1857) que impuso con rigor el conocimiento auténtico. En este sentido podemos decir que en el hombre y mediante el hombre. El hombre apareció en la tierra no porque la materia tuviese alguna necesidad de tener conciencia de sí misma. la etapa última de los organismos vivos sobre la tierra. su suprema manifestación y creación. en relación de trabajo. “El hombre es un producto de la naturaleza. la naturaleza parece llegar a su propio conocimiento. La concepción de Marx girará en la producción que el mismo hombre hará desde su naturaleza en la naturaleza misma. y en su relación de trabajo se humaniza y se naturaliza. al igual que el utilitarismo con John Stuart Mill (1806-1873) y más adelante el Evolucionismo biológico con Carlos Darwin (1809-1882) que propondrá su teoría de la evolución y vendría también el Evolucionismo filosófico con Hebert Spencer (1820-1903) dando sentido y otra visión al estado del hombre. la idea se convierte en materia. el método científico.. artísticas. y sólo se puede entender sobre la base de una solución materialista. sino en virtud de un autodesarrollo de la naturaleza. siguiendo en la linea de la evolución pero con un respaldo filosófico. Se deja atrás un idealismo. Desde una postura materialista no se ve al hombre individualmente. es decir. la concepción antropológica propia va en la misma linea. con ella vive..quedaba más en lo alto lo humano que la materia y el sentido.23 Para Marx el hombre. y es aquí donde aparece la importancia de la industria como ciencia natural y la economía que dicta las relaciones humanas. El hombre también será visto en función de la Economía y determinado por ella. “El concepto de hombre”. que se realiza en la naturaleza. jurídicas. religiosas o morales que necesariamente configuran la esencia del hombre y sus comportamientos. que explicará correctamente la esencia del hombre. es un conjunto de realidades políticas. para los materialistas es simple. después vuelve a su estado de la muerte. su visión fue que la ley de la evolución rigiese todo el proceso de la realidad 23 RADHAKRISHNAN S. 1966. porque para Marx es la infraestructura social que determina la superestructura. Esta idea materialista se convertirá en una doctrina. por tanto. la cual afirma que su esencia antropológica radica en la relación hombre-naturaleza. en virtud de las leyes naturales de la evolución. México. el cual modifica las cosas que hay en el mundo (naturaleza). 580 .

que de alguna forma cabe dentro de la antropología.24 Antes de entrar a otra corriente filosófica. y el propio hombre sólo es un acto en la tragicomedia llamada vida”. También se concentra en destruir las bases de la moral cristiana (piedad. es la aparición del vitalismo. 598 . Kierkegaard encontrará un camino para la vida del hombre: el estético. pero antes a un vitalismo.. “Por lo que se refiere al hombre. a una nueva visión antropológica. e invalida el pensamiento puro. que en este aspecto psíquico debe terminar por establecimiento de la máxima perfección y más completa felicidad”. la violencia. p. es necesario observar una influencia pesimista. “Schopenhauer consideraba al hombre como un animal dañino con pasiones salvajes nunca satisfechas y con una insaciable afán de existir por la existencia misma.. compasión. Cit. castidad. austeridad. la guerra y el dominio. Según él. esta tendencia significa el progreso gradual del hombre hacia la armonía entres sus condiciones de existencia y sus necesidades psíquicas. p. que en cierta manera tendrá rasgos existenciales y psicológicos. amor. objetivo. Todo esto llevará a un nuevo rumbo. Arthur Schopenhauer (1788-1860). y plantear el sentido existencial el cual situará al hombre a volver en sí para cuestionarse. la vida del hombre es una existencia llena de su sufrimientos. material y espiritual. “Historia de la filosofía. En otro lado vemos a Nietzsche que exaltará la vida como el valor supremo del hombre. El hombre se encuentra sólo en la existencia y tiene que elegir voluntariamente su modo y sentido de vida. Op. El pensamiento subjetivo es apasionado. que se caracteriza por defender la existencia como una fuerza o impulso vital sin el que la vida no podría ser argumentada. con sus movimientos y cambios. tomo V”. Madrid. tormentos y pena. En su opinión. BAC. y es el caso del existencialismo con Soren Kierkegaard (1813-1855) y el vitalismo en Friedrich Nietzsche (1844-1900). incluso su pensamiento era absolutamente subjetivo. abstracto e idealista. que nos da una luz para mirar dos polos que tienen una total conexión. dentro de su voluntarismo y pesimismo nos dirige hacia un existencialismo. que exigía y ponía como ejemplo: así como los monos fueron capaces de 24 URDANOZ T.. Kierkegaard veía en el hombre existente que era único e irrepetible. 25 Esta es otra visión antropológica. hablamos del Vitalismo. En Nietzsche influye fuertemente el darwinismo.cognoscible. 1975. ético y religioso. que el verdadero pensamiento humano es el pensamiento éticoreligioso. el hombre sólo difería de los otros animales en su mayor malicia y envidia. La filosofía de éste pensador se concibe como una filosofía antihumanista. y que por la vida entiende que es un instinto y voluntad de poder como domino de los demás. humildad) y reemplazarlas por el orgullo. 310 25 “El concepto de hombre”. es decir. el mérito de este pensador fue el caso de haber defendido el valor del hombre singular.

la ciencia y la tecnología. En este contexto podemos ubicar claramente a dos pensadores. Bergua. acontecimientos que nos han incluso impresionados. veremos de manera muy en general algunas doctrinas que se fueron desarrollando al final del siglo XIX y madurando en el siglo XX. en primer lugar. En pocas palabras. los cuales dignifican a la persona en sí. el más indefenso y 26 NIETZSCHE Federico.26 De esta forma concibe al hombre. en el mundo. y esto es precisamente lo que para el superhombre deber ser el hombre: un motivo de risa o una dolorosa vergüenza. dejándole esa opción de “trascendencia”. la antropología de nietzscheana ve al hombre con poco valor. Más aún. si ha sí se ha dado es por la orden de los tiempo. Es el caso de la fenomenología y ontología del hombre. y es por tanto que la misma filosofía no se iba a detener sin pensar. por eso hay concepciones importantes que hay que ver de groso modo. 32 . p.. que dentro de la antropología se puede ver como una expresión filosófica.el hombre es un callejón sin salida y un término. y mucho del gusano existe todavía en vosotros. creador de sus propios valores y tendrá el poder sobre los hombres. El superhombre será para Nietzsche el futuro. al que será libre. los desastres naturales y humanos (enfermedades). sino con la cual partimos nosotros. la cual con ellos le da el valor y el sentido a la vida. ANTROPOLOGÍAS DEL SIGLO XX Hablar del siglo XX.engendrar el hombre. Habéis recorrido el camino que va desde el gusano hasta el hombre. el paradigma antropológico el cual todos debemos de seguir. No es de dejar en claro qué corriente filosófica abre este siglo XX. No se ha hecho del animal. etc. ya sea dentro de la política y la guerras. por tanto lo concebirán como: “. Madrid. hemos llegado al final del siglo XIX e iniciado el siglo XX. pero a la vez se va despersonificando. Aquí hay que tomar en cuenta algunos datos. 1926. Un día fuisteis simios y hoy sigue el hombre siendo más simio que cualquier simio”. que se va a preocupar por la existencia humana. es hablar de un mundo de sucesos. “Así habló Zarathustra”. profundizando en un análisis metafísico-ontológico. optar por el superhombre. Todo esto nos ha presidido el mismo hombre. “Qué es el simio para el hombre? Un motivo de risa o una dolorosa vergüenza. en un segundo lugar. la meta. sino que sigue siendo animal y lo será siempre. porque pierde en su ser valores fundamentales que tiene.. así el hombre debe de engendrar al superhombre. uno de ellos fue Edmun Husserl (1859-1938) que desarrolla el método fenomenológico y que seguirá en la misma linea Max Scheler (1874-1928) que bajo este influjo fenomenológico se analizará al hombre. pero hemos llegado aquí a un tiempo donde se habré más el abanico de corrientes filosóficas. el arte y la cultura. no buscamos un orden cronológico. Después de un largo recorrido. es el animal peor adaptado.

y la tarea que ejercerá será la voluntad de verdad. que será como un objeto de orden superior y que es el sujeto de las experiencias y actos. pero no una voluntad dogmática. Pero. porque al expresar el hombre sus impulsos sexuales y agresivos. Después viene una corriente quizá no tan filosófica. Guardini y Karl Rahner en la teología. la psicología. Bultmann. para dar una concepción general existencial-antropológica. es decir. Martín Heidegger (1889). se enfocará completamente analizar su conducta. Binswanger en la psicología. Por otro lado Sartre se mantendrá en una postura radical de un nihilismo ateísta. el centro metafísico de los actos. R. en una realización existencial que cada vez se superará a el mismo. lo cual lo llevará a un auto-rechazo. O. del cual se debe estudiar para comprender las cosas. p. 27 “Manual de historia de la filosofía”. Hans George Gadamer. filósofo que se tomará en nuestro segundo capitulo completamente y Sartre (1905). En este caso comentaremos de manera general la postura de Karl Jaspers (1883-1968). Bollonow en la pedagogía. Maurice Merleau-Ponty. postulando aquello que constituye la esencia misma del hombre. es el ser que ora y busca a Dios. sólo como tal se levanta a la dignidad de persona”. Tillich.. 448-449 . y dentro de todo este contexto vendrá con fuerza la corriente filosófica del existencialismo. y en Mounier en una filosofía que se acerca a lo cristiano llamada personalismo. producirá conflictos con la sociedad. Jasper verá en el hombre aquel que esta siempre en camino hacía el fracaso. Unas de las características del siglo XX en el campo político. pero a la vez es limitado en sus posibilidades.27 También tendrán bajo su concepción a la misma persona. pero que a la vez no llegará hacia ningún lugar. Op. y a estos le siguen sus “discípulos”: Simone de Beauvoir. en la sociedad.desgrasiado. que pondrá al hombre como centro de todo lo existente. esto explicará de cierta forma al hombre en relación consigo para con los demás. que expuso Sigmund Freud (1856-1939) su psicoanálisis. sino aquella que apunta hacia una trascendencia en cuanto se realiza. Sólo como buscador de Dios rompe el hombre las barreras de la naturaleza. Hannah Arendt. es decir. Cit. concebirá al hombre como aquél que es impulsado a actuar por instintos de la naturaleza sexual o agresiva. y definirá al hombre como constructor de su propio futuro. entre otros. es decir. P. Karl Jaspers. etc. como ser espiritual. Considera que la vida humana es un sufrimiento inútil. L. R. Martín Heidegger y Jean-Paul Sartre. fue las guerras. pero donde se encuentra a la base. por tanto. se impondrá la individualidad y la singularidad del hombre mismo. Sus autores fundamentales son Gabriel Marcel. Karl Lowith. por tanto.. que explica el proceso y fenómenos implicados de la vida anímica del hombre. De alguna forma este pensamiento ha influido en otros campos de investigación como en Albert Camus en la literatura.

no es un humanismo. El existencialismo sartreano. Barcelona. 2009. cada uno..C. después de que existe. sino que hay una cuestión más intrínseca en el hombre mismo que se pretende abordar.com/libros/la_sombra_de_heidegger. Lo admirable de todo esto es que necesariamente la cuestión y el problema lo plantea el mismo hombre. ya que se le considera el filósofo más importante del siglo XX. Por tanto. en el pensamiento de Heidegger.htm . que para Sartre significa una total autonomía y autoposición. pero se diferenciará por 28 SARTRE Jean-Paul. “El hombre. si se ha intentado definir al hombre durante siglos en diversas posturas o doctrinas. el hombre no es otra cosa que lo que él se hace”. es decir. el hombre será una cosa entre las cosas. por tanto. y como él se concibe después de este impulso hacia la existencia. y de diversas formas se ha logrado en nuestro parecer ver el péndulo antropológico-filosófico. es porque empieza por no ser nada. la respuesta no puede estar fuera del hombre. El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe. porque no hay un Dios para concebirla. Es evidente en un orden cronológico que antes esta Heidegger. si no es definible. Así pues.que carece de sentido.29 y es aquí donde queremos abordar ciertas cuestiones que nos llevarán a ver de cerca al hombre. por tanto. que ciertamente centrará su filosofía en el hombre. sino tal como él se quiere. 31 29 FEINMANN José Pablo en: “La sombra de Heidegger”. cuestiones difíciles de definir. hasta el siglo XX d. elige su esencia.. por esa capacidad racional que ha desarrollado. “El existencialismo es un humanismo”. p. Es aquí nuestra cuestión. Respecto a Dios dirá que no puede existir. va a deducir que nos encontramos arrojamos en este mundo sin que nadie haya proyectado nuestra vida y que cada uno tiene que darse a sí mismo sus valores y sus verdades. y desarrollará una antropología existencial.C. sino en su mismo ser. Edhasa. Hemos pretendido hacer un largo recorrido aproximadamente del siglo VII a. que significa la experiencia del absurdo. el cual compara como la nausea. un nihilismo radical. donde no hay proyectos por el hombre.elresumen. quién más podrá preguntarse por el hombre sino que es él mismo que lo hace. sobre todo cuando se trata del mismo hombre. sí. Web: http://www. claro esta que no intentamos hacerlo. no hay naturaleza humana. pero será necesario hacer un alto en él. tal como lo concibe el existencialista. llevará al hombre a tener esa experiencia existencial. Es aquí donde queremos hacer un alto. elige quien quiere ser y esto llevará hablar de la libertad. porque si existiese el hombre no sería libre. es más bien la negación de todo lo humano. incluso que ha venido evolucionando cualitativamente. y si existen son superficiales. y será tal como se haya hecho.28 He aquí la radicalidad del pensamiento antropológico sartreano. Sólo será después.

gracias a que esta inmerso puede perder su autenticidad. su identidad. el cual juega un peligro importante y es que el mismo hombre. ser. olvidándose de sí. abandonando su esencia. su ser. Si el mismo hombre posee la inteligencia y comprensión del ser. a nuestra investigación antropológica.abordarlo desde una perspectiva ontológica y que lo llevará a preguntar sobre el ser. y no el ser como tradicionalmente se venía manejando. tratando de ver en el hombre como un ser inmanente. . que esta arrojado en el mundo e inmerso y que actúa en y sobre el. en decir. De alguna forma Heidegger va a partir desde este sistema. buscando y a la vez observando cómo el mismo hombre inquieto busca cada ves más conocerse y realizarse en el mundo. el sentido de ese ser sólo puede exponerse a través de un análisis de la existencia humana. por el absorbo de la cotidianidad. De aquí partimos en una breve introducción hacia el camino del ser. hacia la vía del hombre. sino como el ser del hombre.

Durante sus principios de docencia conoce a su mujer Elfriede Petri. Un dato sumamente importante. la estructura y la primacía que se tiene por la cuestión del sentido por el ser. hubo dos personajes que influyeron fuertemente en su vocación academica: Carl Braig y W. Martín Heidegger nació el 26 de septiembre de 1889 en Messkirch. en el país de Alemania. Hoberg y J. una vez terminada la guerra. Durante sus estudios teologales. no por su bajo conocimiento. En cuanto a la vida religiosa. RELACIÓN AL AUTOR. el cual va influir en el pensamiento de Heidegger será el hecho de la guerra mundial 1914-1918 (luego diremos por qué). Durante su periodo en cuanto a la educación al terminar su primaria e inicia su secundaria en Constanza y Friburgo de Brisgovia (1906-1909). hubo dos más que lo introdujeron a los estudios de la hermenéutica bíblica y a la historia de la mística cristiana de la edad media: G. Aquí tratamos de presentar la importancia de la historia para el autor. para poder exponer de alguna forma su pregunta por el sentido del ser. el cual sólo duró dos semanas por motivos de salud. en dos años más se doctoró y esto le dio pase a dar clases de filosofía de 1915-1916. y todo esto para qué? Para poder ver y reflexionar cómo Heidegger recorre la historia desde los griegos hasta su tiempo. el primero desapareció en la guerra mundial llamado Georg y el segundo Hermann Heidegger se convertiría en su editor de sus obras completas. Luego se dirige a Friburgo al seminario diocesano donde esta estudia teología solo por cuatro semestres.CAPITULO II EXPOSICIÓN DE LA PREGUNTA POR EL SENTIDO DEL SER En el capitulo anterior se concluyó en poder hacer un alto en el pensamiento de Martín Heidegger. sino por tu complejidad al exponerlo. Baden. Sin embargo. Y en 1909 entra al noviciado de los Jesuitas en Feldkich. Voge. regresa a Friburgo como asistente de Edmund Husserl 1919-1923. años de gran aprendizaje y docencia. sirviendo como monaguillo y jugar a dar misa con sus amigos. y durante esta relación tuvo dos hijos. el cual le regala una obra de Franz Brentano. por tanto. el cual no tuvo mucho éxito. y en cuando a la filosofía. en una familia de campesinos. se dice su presencia constante en la iglesia. para presenciar cómo el hombre una vez olvidándose de la historia se olvida del ser como consecuencia. En 1911 deja la teología por la filosofía. poniendo sobre la mesa la cuestión del sentido por el ser. su párroco Conrad Groeber lo encuentra leyendo la critica de la razón pura de Kant. Como dato relevante en el pensamiento de . será necesario plantear la pregunta por el sentido del ser bajo tres aspectos especificando cada uno de ellos: la necesidad. Saver. Y en 1923 es nombrado profesor extraordinario de Marburgo donde tuvo relación con el filósofo Paul Natorp (neokantiano) y el teólogo luterano Bultmann. en este tiempo ya hay un interés fuerte por la vida religiosa y la filosofía.

y es entonces donde éste filósofo se siente grande. donde también aparece el nacionalsocialismo dando “solución” a esta crisis y tomando el cargo en el país. tratándose de convertir el guía que guiará al Guía. Es evidente que en sus audiencias persuadía a sus alumnos. Tiempo más tarde. Brocker. y es donde en la filosofía de Heidegger plateará la historia de la ontología hasta llegar al punto fundante de esto que es el olvido del ser. Este periodo se puede considerar como el . Después de su renuncia o despedida al rectorado universitario. Heidegger vuelve a Messkirch. hasta llegar a su obra capital en 1927. continua sus labores académicas en Friburgo. W. llegando a eclipsar a su maestro Husserl. Lowith. el cual hizo que Heidegger retomara a los griegos. y es en 1933 aparece un personaje que ha quedado para la historia universal y sobretodo alemana. Ebinghaus. y quiere ser sobresalir ante todo. 27 de mayo un discurso sobre la “autoafirmación de la universidad alemana”. En 1939 Heidegger cumple 50 años de edad. H. el 24 de marzo Hitler toma el puesto de canciller. el honor y el servicio militar. conciencia. viene una crisis económica en Alemania. Heidegger ingresa como directivo al partido nazis. dando paso a su antropología teológica luterana. “Ser y tiempo”. muchos quedaron sorprendidos. donde utilizará un lenguaje heroico alemán aludiendo el compromiso de la comunidad. Durante su docencia Martín Heidegger inicia a exponer su pensamiento con algunas obras como “el concepto de tiempo en la ciencia histórica” (1916). y en 1928 Heidegger era llamado a ocupar la cátedra de filosofía de la Universidad de Friburgo. lo que pasó fue que Heidegger nunca se dio cuenta que las autoridades nazis lo utilizaron para sus fines. La fama de Heidegger se hizo notar en Friburgo y Marburgo. Becker. el 21 de abril Heidegger es nombrado rector de la universidad de Friburgo. y es que el 22 de agosto el vice-rector. O. Jonas. etc). Los anhelos del filósofo se desvanecieron. Sauer publica la mala pasada que les ha jugado Heidegger y es que el 2 de octubre se nombra a un nuevo rector dejando fuera a Heidegger. Libremente toma cargos en el gobierno sin consultarlos en la universidad. tanto era el desprecio hacia Heidegger que sus teorías e ideas no les importaban para nada. donde hubo algunos que figuraron posteriormente como: J. Después de la obra “Ser y tiempo”. K. que se referirá después de su maestro como aquél pensador apasionado. lo cual le trajo serios problemas. por querer tratar de gobernar la universidad sin consultar a nadie. y como dato referente a una judía escritora Hannah Arendt. muerte. Un años más tarde en 1929. entre otros. Desde 1932 los diputados nazis toman puestos en el gobierno. Con Bultmann se dedicó a profundizar en texto bíblicos basado en la hermenéutica bultmanniana.Heidegger. donde abordará algunos temas los cuales más adelante expondrá en sus obras (caída. tiempo donde se desata la segunda guerra mundial. es la relación con Natorp ya que en diálogos y reflexiones lo llevaba de cierta forma hacia Kant. Friburgo es bombardeado. hasta su maestro Husserl. Hans George Gadamer.

M. Leibniz. El rostro del filósofo se petrificó y se marcho sin decir palabra”. Kierkegaard y Nietzsche. Para concluir este apartado biográfico. Volpi. Shonherr. ya que para 1949 ya había dado un par de conferencias y es en 1950 donde el muro del silencio se cae. el pensamiento de G. la deconstrucción derridiana.cierre político. siguen dando de que hablar. C. Kant. éstos han tomado punto de partida del joven Heidegger. y vuelve a tener brillo y valor la voz de Martín Heidegger que en 1951 vuelve a la docencia. En 1945 (fecha donde finaliza la guerra) se realiza una depuración del docente en las universidades que estaban relacionados con nazis. Schirmacher. al igual que no falta el influjo de los poetas Hebel. al igual la hermenéutica contemporánea con Gadamer o Ricoeur. Platón. apartando de la docencia a Heidegger y a su actividad pública. Schelling. San Agustín. y su mayor influencia en el método fenomenológico fue su maestro Husserl. Jaspers a Heidegger: “Ahora debes retractarte por escrito como hizo san Agustín. Heidegger muere en Friburgo de Brisgovia el día 26 de mayo de 1976. Las influencias posteriores a su pensamiento durante el siglo XX y XXI. Riedel o F. llenando las aulas y los salones de conferencias de alumnos. Descartes. Aristóteles. Tomás de Aquino.L. M. pero no fue un nazi. así mismo en la filosofía práctica de H. Duns Escoto. Kyoto. no lo reconoció. debemos mencionar las influencias que tuvo Heidegger en su filosofía. sino por amor de la verdad de tu pensamiento. Hegel. sino que en el campo religioso. Mitcham. el pos-estructuralismo de Foucault. hasta el año 1959 donde a sus 70 años es nombrado ciudadano de honor en Messkirch y a sus 80 años (1969) toma un seminario de su pensamiento y lo último que escribiría sería un poema de agradecimiento por su labor intelectual en 1974. por ejemplo: no se entenderían sin Heidegger el existencialismo de Sartre. Vattimo. pero no en última instancia. donde concluye la historia de otro alemán que creyó en Hitler. a la vez influye en la crítica social con inspiración marxista planteada por H. obras. el posmodernismo de R. Parménides. . viajes. en 1957 es elegido para dar un discurso oficial en la universidad. Arendt. el pensamiento personalista de la otredad de Levinas. H. los cuales fijan la mirada en Heidegger. y sobre todo Horderlin. Dreyfus y el ecólogo H. Suárez. aunque antes de 1955 empezó a preparar sus investigaciones. Heráclito (de lo que más influyó). Y como referencia dice Bultmann y K. y las influencias no iban a terminar. Pero no se esta estar en silencio. si así exponerlo en un orden cronológico es de mencionar a Anaximandro. y en otras áreas como en la filosofía técnica que desarrollan W. el cual Heidegger nunca aceptó este hecho. Morike. También es importante saber que entre su maestro Husserl y él fundaron una escuela fenomenológica en Japón. Marcuse. en 1953 es invitado de honor a la Academia muniquesa de bellas artes. Rorty.

K. Kamlah. K. Camus. Ortega y Gasset. otro campo interesante es la con los físicos C. quien asistió a un curso de Heidegger en 1921. Zubiri. J. ese ser que se sentía roto. a partir de 1925. A. Lotz. W. Heisenberg. inquieto. Weischedel. M. receptiva o críticamente. O. pero acompañado de Trakl. Binswanger y M. A lo largo de los siglos se ha considerado al hombre por ser un ser-animal. aunque ya de algunos se han hablado. y sobretodo volver y poder comprender la base de donde parte Heidegger. Boss. es en este ambiente donde nace Heidegger.30 LA IMPORTANCIA DE LA HISTORIA. decisión moral. éste último a partir de 1923. H. Hablar de la historia en nuestros tiempos es referirnos a los acontecimientos que han quedado en el pasado. VolkmannSchluck. Bröcker. G. Rilke. inseguro. F. L. K. Schulz. Löwith. etc. Lacan. pero también “histórico”. el hombre está constituido estructuralmente por la historicidad. y que es dentro del marco de la filosofía existencial. Siewerth y B.en el catolicismo en Karl Rahner. E. Mörike. Lotz. Chillida. Herder. E. J. y es donde Martín Heidegger movido por la vida abría de poner sobre la mesa y mostrar al mundo por el sentido de la existencia. Merleau-Ponty. G. Celan. simbólico. desilusionado de la humanidad.B. y escultores como E. cultural. W. la muerte. Char. G. El sentido de esta cuestión es totalmente antropológico. Jonas. pero tiene una gran importancia ya que nos permite ver un campo más amplio de su pensamiento. G. social. Welte. B. . P. a los otros y a la 30 La biografía fue cita de Eusebi Colomer “ El pensamiento alemán de Kant a Heidegger” Tomo III. como J. libertad. W. quien asistió a un curso en 1932. G. los impulsos heideggerianos llegarán. de la ciencia. removido. Patocka. Horkheimer. Se habla también de la influencia en el campo poético y de la literatura como R. al igual que en el psicoanálisis por J. Strauss. Rahner. Gadamer. Marcuse. H. Parecieran innecesarios estos datos generales en relación al autor. entre otros. Arendt. George. Krüger. Becker. político. le pertenecen al olvido. es decir. dolor. M. M. Más allá de esta relación directa con los alumnos. Muller. W. E. Y por último presentamos una pequeña cronología de sus alumnos. es de interés nuestro recalcar en linea heideggeriana la importancia de la historia y su sentido. y en la poesía como ya se mencionaba antes la mayor influencia fue Hölderlin. Stifter. y que no es de interés recordarlos. H. y hablar de historicidad es referir al mundo. así tambien como en la teología evangélica con R. Bultmann compartiendo sus diálogos en Marburgo. Fink. X. O. Hebel. Landgrebe. M. Müller. Junger. Staiger. entre otro. por tanto. donde las cuestiones empiezan a surgir en una postura existencial.. J. Barcelona. a otros pensadores. donde se respira el sufrimiento. un movimiento que heredó el cataclismo de las dos guerras mundiales la preocupación común por el ser del hombre. Bollnow. racional. Lipps. Ritter. influye en la psiquiatría por parte de L. del progreso. J. H. L. H. Levinas. H. E. Von Weizacker y W. ya que son del pasado. Marcel. Siewerth.F.

p. se aprovecha y se dispone de la tierra. La relación que tiene el tiempo y la historia se funda en un fenómeno unitario que Heidegger le denomina la temporalidad. El estar-familiarizado incluye un fiarse del mundo. lo cual es la tarea del hombre a realizar. lo cual ésta será la respuesta del Dasein. de su inmanencia. es decir.muerte. en la concepción temporal. El [estar en medio de]se muestra como un estar familiarizado con el mundo. Toda esta estructura se empieza a desglosar de esa intencionalidad que tiene el ser del hombre para poder llegar a sí mismo. denominándolo como el querer-tenerconciencia. que será como el hilo conductor que nos dirija hacia la importancia y el sentido que se le puede dar a la historia. comer. pero antes de fijar la mirada hacia el futuro es consciente de tener conciencia de su realidad existencial. por lo tanto. descansar. de su deyección. es decir. sí.. del ser-en-el-mundo. “El concepto de tiempo”. el 31 HEIDEGGER Martín. España. se entiende el tiempo como una esfera que esclaviza al Dasein. Herder. 2008. y es en cierto sentido como se presenta en la historia (lo cual va implícita su importancia). debe saber su tarea. por ejemplo. y así puede empezar a realizar-se. y para entender-se. la vida misma encierra y regula el tiempo cotidiano del hombre. Para tener en claro esta estructura es necesario explicar de alguna manera su proceso. Aquí hay un punto fundamental para subrayar el sentido de la historia. es decir. cómo sabrá lo que tiene que hacer. nos dice Heidegger: “El estar-en se presenta como un [estar en medio] del mundo del que se tiene cuidado. El desenvuelto en-tregarse-almundo caracteriza el estar-en más inmediato como un estar-en casa. el cual comparece inadvertidamente como mundo-circundante. para que pueda comprender su situación real. pero antes está la concepción del tiempo. El entregarse-al-mundo encierra un saber desenvolverse en el mundo. de su realidad de su inmanencia. de la existencia. un entregarse al mundo sin reservas como cuando se cultiva y se trabaja. qué tiene que ver el tiempo con la historia. por ende. Ésta temporalidad tiene su fundamento ontológico que es del cuidado. se tiene que ubicar conscientemente de que esta ahí. a su mismidad. en el mundo. tiempo para trabajar. pero. pero.31 La labor primaria del hombre es sentirse de-sí. consciente de que existe. Este proceso empieza del Dasein. es donde el hombre esta situado y donde debe partir su realización en relación con lo que comparece y circunda. Martín Heidegger lo refiere como el estado resuelto. por tanto. del ser-ahí. 43-44 . Pero ahora hay que revisar ese fundamento ontológico para ir concluyendo y desamarrando este nudo. no hay tiempo en su temporalidad de pensar en sí y es así como se pierde la importancia y el sentido profundo de la historia. del ser ahí. Por tanto. etc. mundocompartido y mundo-del-sí-mismo. La intención del hombre será con vista hacia el futuro. si buscamos una definición o característica de la temporalidad podemos decir que es el sentido del cuidado auténtico . Para comprender la temporalidad necesitamos ver el fundamento ontológico del cuidado.

. y que es primordial para poder explicar la historicidad. El futuro jugará el papel prioritario. 532 34 Ibid. deyección).”34 En suma.. Op. la importancia de esto tiene un carácter estructural lo cual nos da paso para entender de lo que trata la temporalidad como fundamento ontológico del cuidado. La historicidad no refiere al hombre como un ser que simplemente va en la historia. la historicidad es lo que está en lo más hondo del ser del hombre y lo constituye el estado resuelto el cual se entiende como el querer-tener-conciencia... pueda darle sentido e importancia a la historia tiene que pensar-se en-si. encontrarse. pero la vertebra de esta construcción se funda en la estructura de la historicidad. p.“Por ello la auténtica historicidad sólo puede darse en el seno del estado resuelto. sus elementos estructurales son: “pre-ser-se (futuro). es decir.33 Dada la reflexión llegamos a un punto fundamental.. en el que de ordinario y regularmente se ha perdido (caída. pero. el hombre no volverá a-sí para cuestionarse y esto restará importancia a su estilo de vida. pero de suerte que el futuro que va haciendo pasado.. Para que el hombre. el serahí se ha desembozado hasta ahora como posibilidad (existencia. echada al mundo (ser-ahí. es decir. La historicidad tiene su fundamento en la temporalidad. ese ser presente ahí proyectado hacia el futuro. Y es aquí donde se da la relación con la temporalidad. en el poder-ser. no puede ser futuro sin ser antes pasado. básicamente se va ir avanzando sin rumbo. En efecto. y proyectar-se hacia el futuro consciente de su realidad. he aquí un dato importante. Cit. ese querer-tener se convierte en un deseo interior del hombre. como ser-ya (pasado) y como ser-cabe (presente). ese deseo presente de querer alcanzar algo venidero. comprender. por qué el futuro o pre-ser-se. el ser-ahí. sino que lo lleva hacia una reflexión más profunda. pero para pensar en el futuro antes tiene que volver en-sí y una vez volviendo en-sí. el hombre no puede llegar a-sí sin volver sobre-si. es volver a un pasado. y es que su ser está constituido estructuralmente por la misma historicidad. puesto que el pasado surge del futuro. emite de-sí el presente. inautenticidad)”. uno. y es el futuro.cual consiste en: “una relación consigo misma y lo considera la estructura fundamental que totaliza y da unidad al conjunto de estructuras que su análisis ha ido hasta ahora desvelando. y es así como se va construyendo esto. siendo el corazón mismo del ser del ser-ahí. p. en otras palabras. tomo III”. el complementar. por tanto. proyecto). 534 . 32 “El pensamiento alemán de Kant a Heidegger. en ese mismo momento se hace presente. el Dasein.32 Ahora. porque una vez revisando el pasado que se hace presente en ese mismo momento. ya que si no se piensa en el futuro. el cual. se construye así una dialéctica. porque mientras no haya una meta por alcanzar. 523 33 Ibid. p.

es decir. pero el tiempo lo traducen y se convierte a la vez en ese peso que hay que cargar en las diversas ocupaciones de la vida del hombre. y hacer notar el sentido histórico existencial del hombre. si lo hace desde su realidad. aquí radica la importancia de saber ubicar las cosas. lo cosifican. los hechos que acontecen. es decir. y es cuando el hombre se ve como un ser histórico. el hombre no ha sido capaz de poder reflexionar-se sobre ese acontecer histórico que hay en él. el cual se ha enfocado en exponer las diversas concepciones antropológicas a través de la historia del filosofar. pero que una vez pensando lo que anhela. pasa igual con la historia. sin embargo. ocupaciones. lo hace presente y patente. dejando-se envolver por el tiempo que lo aprisiona en sus labores cotidianos y como ya se hacia mención. el concepto queda muy lejos y a la vez tan cerca en-el hombre. claro está que el hombre piensa en las cosas. Cuando el hombre ha sido capaz de volver-se a-sí para reflexionar. olvidando-se de sí. pero sí de alguna manera lo vive. es decir. como lo . sino que su carencia hacia a-sí es el problema. pero son tantas cosas que lo atrapan. No es que el hombre carezca de consciencia ni de razón. dejando fuera de-sí las cosas que nos circundan. ese deseo interno que lo impulsa a querertener. de su existencia que es un presente constante. no hay una consciencia histórica. para qué? Para poder darnos cuenta la importancia que tiene para Heidegger la historia del pensamiento. también para visualizar un panorama antropológico en cómo el mismo ser del hombre quiere y busca conocerse. ese proceso es el que se explicaba anteriormente. anhela algo más. sí en el hecho de que existe en la persona. porque mucho se hablan de tiempo y de historia (quizá no en términos de temporalidad e historicidad propiamente). en su actividad diaria. pero no. cosificando-se junto a los acontecimientos externos que se le presentan. estos conceptos son importantes. sino en un continuo movimiento Lo que se hemos mencionado bajo una perspectiva heideggeriana. se entiende por este concepto en los hechos históricos. Se manejan dos conceptos que son fundamentales en el pensamiento de Heidegger y son: la temporalidad e historicidad. pero la persona no es capaz de hacerla en su existencia como punto fundamental de su trascendencia.. sobre todo estructurar conceptos e ideas de lo que es.. nos ayuda a comprender todo este proceso que se ha venido desarrollando desde el capitulo I. lo realiza. y es una constante dialéctica que nos impulsa y el cual no nos deja estáticos. los acontecimientos. refleja un futuro que obliga a volver a-sí y es donde se presenta un pasado que se hace presente.Por otro lado hay algo fundamental en donde es necesario hacer referencia. todo para concluir en este espacio. por tanto. quizá no este consciente de ese proceso histórico que hay en él. por tanto. como un ente que simplemente va caminando en la historia de forma lineal. el hombre consciente de su existencia y necesitado de trascendencia. en ir detrás del reloj para construir el día o hacer sus labores.

pero. al igual de cómo expresa la importancia de la historia Heidegger. pero hay algo fundamental. dejándole de inyectar vida a su ser y perdiendo-se en el olvido. porque sin el ser no hay historia. su estructura y ver la primacía que tiene esta cuestión sobre el olvido del ser.net/revista/num/14/Text1405. el protagonismo no es de la voluntad y razón. el tiempo no es lo que nos cosifica. a situarnos en nuestra inmanencia/existencia. al igual que si el hombre.hará Heidegger en su exposición por la pregunta por el ser. y todo esto para situarnos e invitarnos a pensar. lo que sigue será el núcleo de esta cuestión del olvido del ser. “Heidegger y el sentido de la historia”en: www. se olvida totalmente de sí. es decir. además si en este punto hablamos de la importancia de la historia mencionando lo fundamental que es la temporalidad e historicidad.pdf . se esta olvidando de su existir. más que nada de un paulatino olvido del ser. Qué tan importantes son estos dos conceptos? Tan importantes que nos ubican y nos muestran de alguna manera la verdad. planteando más que nada la necesidad de la pregunta por el ser. el tiempo es nuestra existencia en-el-mundo. Si decíamos que olvidarse de la historia trae como consecuencia olvidarse del ser. a nuestro ser para cuestionar el siguiente paso que se dará. sino de el ser. en nuestro presente. “Sobre el protagonismo del Ser en la historia dice Heidegger: La historia del Ser no es ni la historia del hombre y de una humanidad ni la historia de la referencia humana al ente y al ser. el cual Heidegger alude constantemente que es el olvido del ser porque equivale a ese mismo olvido de la historia. sino que es nuestro ser. mientras para el ser no haya historia no habrá una importancia por el sentido del permanecer o existir en el hombre. es decir. incitando a regresar a-si. al único que le va a pertenecer la historia es al ser. lo cual que si el hombre no tiene un sentido existencial. al contrario). Heidegger cae en el modernismo por considerar la historia como un proceso con sentido (y no es que este en un error.iesribalta. La historia del ser es el ser mismo y sólo eso”35 Para Heidegger la historia va estar determinada por la historia del ser. tomando decisiones razonables el cual obligará regresar al pasado. su voluntad y razón. Las consecuencias de este olvido de la historia pueden ser muchas. deseando nuestro futuro. La historia para Martín Heidegger es importante porque nos remite a un proceso de un abandono progresivo del ser. ahora nos 35 ABRIL Vicente. porque esta operación de éste proceso consiste en quitarle protagonismo al sujeto humano. por tanto. olvida la historia no tanto como acontecimientos (que son fundamentales) sino “su-historia”. PLANTEAMIENTO HEIDEGGERIANO POR LA PREGUNTA POR EL SER. Es por eso que se retoma la historia como planteamiento fundamental en Heidegger que lo expone de forma dialéctica.

Se dice que el ser necesita ser definido (aquí no se trata de definir el ser en Heidegger. Necesidad de una repetición explícita de la pregunta por el ser. es por eso que una vez más aparece esta preocupación y esta necesidad de plantear de nuevo la pregunta. Trotta. Hay momentos donde el hombre debe de dar paso atrás o hacer un alto en la vida. pero no lo que es.25 37 Ibid. sino que tratamos de hacer un exposición del pensamiento 36 HEIDEGGER Martín. pero aunque lo sea sigue siendo importante y necesario. p.. ya que el ser humano debe darse un tiempo de su existir (y no me refiero a un tiempo sino a muchos tiempos) para poder dar pasos firmes en su existencia. por eso viene a poner las cartas sobre la mesa y analizar históricamente los hechos de cómo la misma filosofía (filósofos) han abandonado el fundamento fundante. 2003. 23 . pero el este filósofo dice que hubo un error. es necesario detenernos analizar la necesidad que existe por retomar esto. nunca se llegó a una determinación antropológica conceptual.”36 Las consecuencias de este olvido nos pueden llevar evidentemente a un proceso histórico como lo hemos visto en el capitulo anterior. Al iniciar “Ser y Tiempo” Heidegger menciona como ya lo decíamos anteriormente que esta pregunta ha caído en el olvido. despertar nuevamente una comprensión para el sentido de esta pregunta”. y es que al iniciar su obra “Ser y tiempo”. el cual no se enfocó en mostrar el olvido del ser. al igual que se ha convertido el concepto ser en el más universal y vacío.37 El proceso que se tomará en el planteamiento de esta cuestión sobre el ser. el cual era que ni se había preguntado correctamente por el ser. es la primera expresión que lanza Heidegger (la cual sigue teniendo en nuestros tiempos una profunda aplicación) y es en donde nos vamos a detener. pero no de lo primordial que es el ser.. que aunque se dieron diversas definiciones. por lo pronto. “Entonces es necesario plantear de nuevo la pregunta por el sentido del ser. sí se comprende lo que se quiere decir. esto parecerá un poco egocéntrico. para pensarse. para analizar cada punto y estructurar adecuadamente lo que Martín Heidegger propone.. “Hoy esta pregunta ha caído en el olvido.. sino las diversas concepciones antropológicas. como tampoco lo hicimos en el primer capitulo sobre el proceso histórico antropológico.compete exponer en Heidegger la pregunta por el sentido del ser. Será necesario. pero Heidegger advierte que sí se ha cuestionado de muchas cosas. que solidariza la existencia. p. reflexionar-se y cuestionar-se.. será llevada acabo en la misma linea heideggeriana de su obra “Ser y Tiempo”. Chile. quizá lo sea. despertar nuevamente a un comprensión para darle un sentido a esta pregunta. “Ser y Tiempo”. pero de-alguna-manera muestra cómo el hombre busca conocerse y conocer las cosas.

el objeto. porque le incumbe. aquello que Heidegger identifica como móvil en torno a la necesidad de la “repetición explícita de la pregunta por el ser”. Aquí es preciso aclara dos términos. la interpretación “exotérica” del ser puede hacer pasar a una interpretación “esotérica” a partir de un determinado método. no significa darlo por hecho. ya se trate del ser del ente que nosotros mismos somos o del ente que nosotros mismos no somos y nunca podremos ser. y es aquí donde surge una primera cuestión que el hombre deberá indagar. Cuando hablamos que es el concepto más universal no significa que sea el más claro y que no esté necesitado de una discusión ulterior. es lo que nos permite percatarnos del ente en general y nos hace saber que nosotros mismos. sino que. Aunque se comprenda universalmente el concepto de ser. es decir. Madrid. 104 . el más oscuro. antes de esto. El ser es el concepto más universal. en medio del ente. pero a la vez impide en su totalidad acercarse al ser desde sí mismo. que es común o comprensible para la mayoría de personas.sobre esta cuestión del ser en Heidegger) pero antes de acercarse a una definición se necesita preguntar correctamente por ello y analizar algunos prejuicios que se han formulado durante este planteamiento los cuales plantean una forma clara del olvido del ser. es decir. es decir. la interpretación que se le ha dado es universal. atendiendo a su rango entre todo lo que es digno de meditación. ya que profundiza en lo que se es dado y a partir de ello busca analizarlo para comprenderlo. es decir. Friburgo. Nosotros somos siempre los incumbidos por el ser. más bien. lo que pretende Heidegger en este primer prejuicio de la universalidad. en nuestro cotidiano conducirnos relativamente al ente. es lo más olvidado. necesita hacerlo porque le pertenece el ser y hacer: “El ser nos incumbe. encuentran en el ser lo más fiable. por el fenómeno. Pero a pesar de este olvido. el ente. Por doquier sigue siendo el ser lo más fiable y no obstante. lo que se le presenta. entre otros sinónimos. pero puede pasar como en este caso a ser lo más oscuro y oculto como ya decíamos al inicio de este punto. Este modo de acceder al ser es el que posibilita la comprensión más sencilla de lo que sea ser. oculto. es decir. es por eso que estos prejuicios del ser son de entrada a la relación temática olvidada con el ser. p. “Conceptos fundamentales (curso del semestre de verano. el ser sigue siendo no sólo fiable. donde el mismo hombre puede llegar a conformarse simplemente por lo que aparece. que el concepto ser es. los que así afectados pero también guarnecidos. al referirnos “exotérica” aludimos a una comprensión común para las personas y cuando se dice “esotérica” hablamos de los oscuro. es mostrar que la universalidad del ser que se expresa en este acceso pasa a ser una interpretación exotérica del ser.38 Ahora bien. Y he aquí donde se encuentra un punto fundamental. somos entes”. comprensible para todos. sino que cada vez se hace más oscuro e interesante. 38 HEIDEGGER Martín. 1941) Alianza Universidad. y no por lo que es. por tanto.

y no se concibe o lo conciben como un ser. el “ser” no puede ser concebido como un ente. “La indefinibilidad del ser no dispensa de la pregunta por su sentido. esto nos remonta a principios metafísicos para cimentar esta cuestión: “. el no poder distinguir el ser con el ente trae consecuencias graves. ni puede ser explicado por conceptos. que está supuesto en todas las demás proposiciones: es imposible ser y no ser a la vez y en el mismo sentido. p. no se puede determinar el “ser” atribuyéndole una entidad”. sino que se enfoca en ella. MELENDO Tomás.Por tanto. porque hemos visto a lo largo de la historia. Partiendo del dato de la distinción. que sí hay conceptos los cuales se 39 ALVIRA Tomás. un misterio. Creo que la misma palabra expresa todo del no poder ser definible.40 Por lo tanto. y con justa evidencia lo es. que es su ser. sin embargo. ahora en la interpretación esotérica se llega a una conclusión. perdiendo u olvidando lo más íntimo que tiene en sí.. El concepto ser es indefinible. el ser no es derivable por definiciones conceptuales.. sino a cosificarse. En este punto se concluye la universalidad. Se mencionaba que el ser no es derivable. por tanto. gira en este punto una palabra fundamental que es la distinción.hay también un juicio naturalmente primero. CLAVELL Luis. lo cual nos compete en profundizar.. Pamplona. que no existe una concepto que lo determine y pasa lo mismo con el hombre. 2001. Cit. Este principio se funda en el ser. “Metafísica”.. p. 27 41 Idem. . y es que la universalidad desemboca en Heidegger en la indefinibilidad del ser. pasaría automáticamente a ser un “ente”. Ese juicio primero se llama principio de no contradicción. sino que nos reta a que la pregunta tome un sentido. es decir. porque expresa la condición fundamental de las cosas.41 Dada la exposición de esta cuestión en Heidegger. dándole nacimiento a la indefinibilidad. 43 40 “Ser y Tiempo”. y expresa su misma consistencia y oposición al no-ser”. porque la pregunta por el ser no se elimina. ya que si lo aplicamos al sujeto humano. sino como una cosa. se afirme que el hombre es un enigma. nace propiamente una reflexión para concluir este punto y sobre todo para ver la aplicación y la importancia que tiene. Op. sí es. pero un ente. Heidegger incita a saber ubicar y distinguir lo que es el ser y ente. que no pueden ser contradictorias.39 Las palabras de Heidegger son claras al hacer la distinción. Evidentemente es una cuestión antropológica. y llegue no a personificarse. y da razón por la cual se necesita distinguir: “En efecto. si en la interpretación exotérica se llegó a la universalidad del ser. crezca en importancia. sino que precisamente invita a ella”. EUNSA. y al no poder definir el ser no quiere decir que nos rindamos en especular y cuestionar. lo cual es prácticamente probable a que pase a ser una cosa.

es decir. En nuestra vida cotidiana ubicamos perfectamente lo son las cosas (pero no las cosas en-sí). porque no somos la cosa para auto-reflexionar. al mismo tiempo. lo cual esto se hace comprensible. lo menos concebido y aparentemente lo no concebible”.heideggeriana. por lo que no prestamos atención a cómo nos mantenemos sin esfuerzo en su comprensión. por tanto no hay una determinación. cualquier persona puede comprender que “el cielo es azul”. El ser es un concepto evidente por sí mismo. sino que esto lo hace más interesante. Destino.43 Quizá se piensa en que comprendiendo el ente basta para conocer lo que son las cosas. “El hecho de que ya siempre vivamos en una compresión del ser y que. indudable entre otros sinónimos. el cuestionar-se. sobretodo incansable. y no. 42 Idem.htm . patente. nos muestra nuestra falta de interés hacia ella. la cual consiste en que el hombre mismo sí puede llegar acercarse a un auto-conocimiento de su ser.com. Esto que es lo más comprensible es. pero al llegar es un nuevo resurgir. “El nihilismo Europeo. en: http://www. aunque sea lo que más se comprenda. en cambio.van ajustando al tiempo existencial que se vive. sólo algunas nociones de límites donde el hombre llega. su uso. es lo contrario.ar/textos/nihilismo_29. que esto lo hace no comprensible. Martín Heidegger nos muestra la “necesidad” de abordar las cosas desde su ser. “El ser es lo más comprensible. “soy feliz”. nuestra ignorancia y olvido. pero sí a un mayo acercamiento a la verdad) llegando a una comprensión mayor. si el hombre se conforma por conocer el ente (lo exterior) nunca logrará a llegar a un verdadero conocimiento y se quedaría anclado en la “doxa”. Por evidente entendemos lo que es cierto. demuestra la principal necesidad de repetir la pregunta por el sentido del ser”. si vamos hacia lo que se esconde en ese ente (por ejemplo: el hombre) conoceremos verdaderamente (no del todo. porque. Nietzsche II”. claro. por ende. en una simple opinión. pero esta compresibilidad de término medio no hace mas que demostrar su incomprensibilidad. no es que nos demos por vencidos por no llegar pronto a una respuesta. porque. la cual relativamente caducará. que lo más evidente se hace lo más no-evidente. al mismo tiempo. 43 HEIDEGGER Martín. le hace poseer un sentido fundamental que necesita el hombre tener y que ha olvidado. pero aquí surge una idea fundamental. 2000. el sentido del ser esté envuelto en oscuridad. en todo se hace manifiesto el ser. sabemos que no podemos conocer la cosa en sí.42 La necesidad de volver a la pregunta es fundamental. No se ha llegado a una respuesta de lo qué es el hombre? Como decíamos. Pero parece esto demostrar su comprensibilidad cuando no. entre otras. Barcelona. claro.

. 44 “Ser y Tiempo”.. p. lo cual se requiere hacer una buena estructura. Por consiguiente.“La consideración de los prejuicios nos ha hecho ver que no sólo falta la respuesta a la pregunta por el ser. repetir la pregunta por el ser significa: elaborar de una vez por todas en formas suficientes el planteamiento mismo de la pregunta”. 28 . Cit. por eso menciona que no se ha sabido preguntar. concluye a nuestro parecer con algo fundamental. sino que incluso la pregunta misma es oscura y carece de dirección. y es que propone un planteamiento para elaborar la pregunta por el sentido del ser.44 Para concluir estos prejuicios que el mismo Heidegger expone en su obra “Ser y Tiempo”. Op.

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