DANIEL MEDVEDOV

TAO LOGOS TE * CHING
Y COMENTARIOS A HERÁCLITO NUEVA TRADUCCIÓN
MADRID 2009

Daniel Medvedov

HERÁCLITUS Y

LAO TSE

Lectura

Paralela

Ἡράκλειτος

Caracas, Madrid, Barcelona, Miami 2009
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LAO TSE y HERÁCLITO
Lectura paralela
Traducción directa del chino clásico y del griego antiguo Prólogo en homenaje al poeta Francisco Pino

PALABRAS PARA AYUDARME A SABER COMO ACTUAR Y COMO COMPORTARME EN EL DIARIO CONVIVIR

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Palabras preliminares El físico y literato Georg Christoph Lichtenberg escribía por los años 1790 lo siguiente: “Es difícil que exista en el mundo una mercancía más extraña que los libros. Impresos por gente que no los entiende, vendidos por gente que no los entiende, encuadernados, criticados y leídos por gente que no los entiende, y, lo que es peor, escritos por gente que no los entiende.” K/172 “El único fallo que tienen los libros verdaderamente buenos es que suelen dar origen a muchísimos malos o mediocres.” K/184 “Francamente miserable tendría que ser la traducción capaz de estropearle un buen libro a un hombre de espíritu que lea lo grande que hay en él sin detenerse en expresiones ni modismos. Un libro que no posea este rasgo distintivo, es decir al cual ni el peor de los traductores pueda echar a perder ante un hombre de espíritu, no habrá sido escrito, ciertamente, para la posteridad.” K/189
Georg Christoph Lichtenberg BREVIARIO DE AFORISMOS, Círculo de Lectores, Barcelona, 2000, Traducción de Juan del Solar

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Pues, uno de estos libros que ningún traductor puede estropear es el Tao Te Ching, con la excepción de la Biblia, el libro más traducido de la humanidad. El otro texto, el de Heráclito, es resultado de un renacer de las cenizas del fénix, pues los llamados ‘fragmentos’ de Heráclito son, de hecho, una reconstrucción virtual llevada a cabo por los eruditos. Toda nuestra historia no es más que la historia del hombre dormido. Pareciera que en la historia del hombre despierto sólo han pensado Heráclito, Lao Tse y el poeta Francisco Pino. Por “despiertos” habrá que entender no precisa ni propiamente los despiertos del sueño común – que éstos - según el fragmento 1 de Heráclito, (Logos he denominado yo los fragmentos de H. y Tao los poemas de L.T.) – “ni siquiera se dan cuenta de lo que hacen” , sino de los despiertos en segunda potencia, como los llama J.D. Garcia Bacca, (Ob. cit. pág. 270) - son los sabios y los filósofos, de los que ha hablado H. en muchos fragmentos: 1,2, 41, 45, 50.

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* Prólogo en homenaje al poeta Francisco Pino, albacea en España de Heráclito y Lao Tse EL PREMIO EN SU FIEL
Comentarios al discurso leído en el acto de recepción del Premio Castilla y León de las Letras 1989

¿Estaba yo, acaso, entre los que asistieron a la entrega del Premio Castilla y León de las Letras 1989, en la Iglesia de San Pablo de Palencia, un año después, el día 23 de Abril de 1990, día de Cervantes, día de Shakespeare? El poeta Francisco Pino andaba en aquel momento por sus 81 años, el mismo número de los poemas del Tao Te Ching. Al finalizar el acto, salimos los dos a sentarnos en un pequeño bar de la orilla del río y compartimos unas cañas. -¿Poeta, por qué fuiste tan irónico con esa gente? – le dije yo. -¡Ya basta de tantas palabras que ponen como de hielo mi boca! – dijo Pino. Algo tenía que decir.

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-Dijiste: Quizá este premio hiere nuestra modestia. – comenté - Halagador es el hecho de saber que la sociedad no sólo requiere, sino que exige este esfuerzo para que continúe el proceso de la historia, y así modestia y arrogancia se confunden. – dijo Pino Y agregó: - Yo que gusto del sonido de las sílabas, he de decir que este premio tiene una feliz resonancia. [……] Yo no aporto con mi poesía o con mi intención de hacer poetizar, ningún mérito ni ningún servicio. Poetas hay, y es bien conocido, que por su calidad de profesores aportan un mérito y un servicio. - ¿No será que tu haces poeturas? – dije -Poeturas, sí, es mi pájaro enjaulado del tercer milenio – respondió Pino. - El concepto que yo tengo del poeta – continuó Pino – es que el poeta como tal no posee existencia en esta vida. El poeta es alguien que, por no pertenecer a la literatura, no tiene cabida en la fecha. Su actividad está fuera de cualquier calendario. Es y no es de pronto.
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Como el Guadiana, se entierra y se desentierra lejos del dato y de la fecha (caso de Góngora). Pero también se le lee como si existiese hoy, como si estuviera vivo. -Mira a Heráclito y a Lao Tse, ¿Qué te parece? – respondí. El poeta Pino me miró atentamente y tomó su copa de cristal, la alzó hacia las nubes y dijo: - Sus palabras tienen la misma vitalidad que cuando fueron escritas. Cualquier poeta de ayer, hoy leído, fue un poeta de vanguardia. Así Lope. Todos sus sonetos podían haberse escrito hoy o mañana o antes de ayer. - Así Lao Tse, así Heráclito – dije - Sí. Son futuros desde su nacimiento, y esta cualidad de futuros les procura la inercia de una vida que nos asombra. El poeta para mí es: aquél que ha logrado serlo por la invariabilidad de su lenguaje en los tiempos.
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El que intenta hacer poesía aún no es poeta, camina hacia ella como el santo a la santidad. Ni al uno ni al otro, hasta su muerte, se les puede aplicar, en rigor, el título de santo o de poeta. Les parecería una ironía próxima en la ofensa. Es necesaria su muerte para que se les pueda aplicar con justicia el título de santo o poeta. Paradójicamente, la acumulación de años, después de fenecidos, les alcanza su juventud: su verdadera vida en el altar o en la biblioteca. Así que el premio se da a su inmadurez, a su brote anticipado. ¿Qué sucede en realidad ante la correlación premio y poeta? Creo que el premio a las inquietudes imaginativas se funda en el propio gozo. Yo puedo afirmar que cuando he pretendido adentrarme en el terreno de la poesía me he distanciado de todo sentido de esclavitud social; un deleite mezcla de libertad y de rebeldía se me ha impuesto. Y este deleite imposibilita la noción que del trabajo tiene la sociedad.

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-¿En que trabaja usted? – le pregunté al poeta Pino. -Yo no he trabajado nunca. He gozado en los momentos de entrega a la poesía de una manera muy parecida a la erótica. En mí la poesía ha tenido una carga de erotismo muy marcada. En el momento, satisfacción; pasado el momento, el ansia de pedir perdón a los demás por lo ocurrido y el arrepentimiento de aquel suceso si inevitable, inútil. Insísto: creo yo que al poeta como al santo les disgusta el premio, puesto que ni uno ni otro, con su actitud, buscan un premio. ¿Quién puede suponer que el éxtasis del santo pida una recompensa cuando está fraguándose en lo más íntimo de su alma, allí donde todo es secreto y silencio y soledad? Yo no comprendo ni me explico este galardón. No he hecho nada con voluntad de reconocimiento. He deseado ser carne de olvido, no saber de mi existencia actual histórica, y así me expreso en una cancioncilla:
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Como a las nubes le absuelve a mi corazón el aire, estoy en lo que no vuelve. Besa – si quieres besarme – donde ya no me recuerde nadie. Mi gozo por lo que no queda es absoluto. De ahí mi admiración por todo lo que se comporta como las nubes con entrega a la fugacidad. Digo: Esta nube fue y se fue ¡Qué limpio ha dejado el aire la pureza de eses ser que existió para negarse! Y este amor por lo que desaparece ya tiene sus raíces en mis años jóvenes. Todo lo que desaparece se me antoja vivo y hermoso.

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El que aspira a la inmortalidad no sabe nada de la vida. - Usted se parece bastante a Lao Tse y a Heráclito. El maestro Zen Takuan dijo a sus discípulos algo parecido a lo que tú sientes de la nube: ¡Recuérdenme como un círculo!– le comento. El poeta Pino me mira largamente y continúa: - La vida es instante. Amo el instante con voluntad rayana en el espíritu del Creador. ¿Hay nada más bello que la espuma de la ola? Un blanco sin pretensiones suspendido entre el azul del cielo y el verde del mar, de duración brevísima. ¿Cómo no entendemos que es ir contra los planes del Creador el deseo de inmortalidad? Supongo que el Creador no nos quiere históricos, sino trascendentes. “Cesó todo y dejeme entre las azucenas olvidado”-dice San Juan de la Cruz. Este desasirse de nuestra proximidad, de aquello que nos afecta humanamente, es la descarga que produce lo poético.
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No hay nada más que el olvido entre la suavidad y la esencia. Y éste, el olvido, es la pluma que utiliza el intelecto del poeta. Esa pluma que se evade, no el bolígrafo, o el lápiz que arañan. Al contemplar la noche percibimos que la materia es escasa. Domina el vacío, el lugar de cesación. El alma en su vastedad siente así mismo que la palabra es sustancia apenas perceptible, algo nimio en lo ilimitado. Esto es lo que pretende revelarnos la poesía. Epifanía, manifestación es la poesía y esta manifestación se puede dar bien estando la palabra ausente o presente. La palabra no es en sí poesía. Con frecuencia impide, obstruye la realización de la poesía, pues como decía Platón: “por medio de este débil auxiliar que son las palabras; por eso ningún hombre razonable se arriesgará a confiar sus pensamientos a este vehículo, y mucho menos cuando éste queda fijo, como ocurre con los caracteres escritos”. E incluso añade: “El nombre no tiene en ninguna parte fijeza” Sí, la poesía es manifestación: ahí está, ahí se queda.

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Dación neta, oblación total. Verdad. Bella palabra que si la dividimos en sílabas nos admirará más su belleza. Ver y dad: emblema vivo. Esto es o que guarda en sí la poesía: lucidez cegadora e indiferente apasionamiento. Así la rosa, así el gusano. Ahí están si alguno los mira para apreciarlos o despreciarlos, ellos permanecen impertérritos. Olvidados de sí, su existencia en holocausto, son estricta manifestación. En consecuencia, el que pretende hacer poesía lo primero que hace es dejar de hacer, vive pasivamente mostrándose al otro, al posible lector en estado de naturaleza, de desnudez. ¿Y cómo el que nada ha hecho puede recibir un premio? Ahora sí que nos aproximamos al entendimiento del premio: se le da a los demás. En la creación divina el premio no se le da al creador, sino a nosotros los que admiramos su creación. [……] Esto me contenta y me halaga a mí muy especial. El nadie se ha convertido, por su constancia, en alguien que agradece, con verdadera emoción, el premio de su patria chica.
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Mi constancia, esta constancia de casi setenta años de hacer poesía, de lograr lo imposible, sí que puede ser objeto de una recompensa. Y hablo a los jóvenes poetas, te hablo a ti, 1000Arepas, o como te llames, - dijo mirándome – no desfallezcáis nunca porque la constancia, la perseverancia y hasta la testarudez, es fuente de alegría. Yo me siento alegre hoy, a mis ochenta años, por no haber claudicado en algo que no he conseguido. No claudiquéis nunca, jóvenes poetas. - Para los chinos usted tiene ochenta y un años, número secreto del Tao Te Ching, nueve veces nueve gestaciones –dije yo - Será . . .

La perseverancia tiene su premio en sí, va con ella.

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No me busques en los montes Por altos que sean, Ni me busques en la mar Por grande que te parezca Búscame aquí en esta tierra Llana, con puente y pinar, Con almena y agua lenta, Donde se escucha volar Aunque el sonido se pierda. A la muerte del Poeta Francisco Pino, unos años después, escribí unas palabras de homenaje que reproduciré aquí…
EL ÁRBOL DE LAS LENGUAS

En el país ALMATERIA, donde vive la crisoledad, la soledumbre de los sapos poetas, había un árbol como una Ceiba, que era venerado, porque en él se albergaban todas las palabras de los idiomas batracios.
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El árbol era tan inmenso que varios miles de lenguas se podían ocultar en sus ramas. Tenía un tronco redondo, como todos los troncos y media sesenta y cuatro palmos de contorno. El árbol era un árbol invertido, con sus raíces hundidas en el cielo de la Imaginación. Antes de que le nacieran las ramas y los ramos, en su tronco estaban grabados gritos y sones que se entrelazaban, como hiedra. Tenía diez ramos de tales dimensiones que, con uno solo de ellos se podía hacer el sistema fonético de miles de lenguas. Su tronco era el "sentido". La gente venía, en masa, a verlo y a escuchar los sonidos que de él salían, y creaban en su derredor toda una atmósfera batracio-poética. Pero el poeta sapo, Oak, de Valladolid, pasó a su lado sin siquiera echarle una mirada.
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Su ayudante felino, Grin, lo miró con mucha insistencia, y al cabo de cierto rato de caminar al lado de su amigo, le dijo: "Desde el primer momento que cogí mi mochila y te he seguido, jamás vi. un tronco como ese. ¿Cómo es posible, señor, que ni pararas, para echarle siquiera un sólo vistazo, sino que continuaras caminando, como si tal cosa no merecería la más mínima atención? Dijo el poeta sapo Oak: - ¡Silencio! No quiero oír ni una palabra. Ese árbol no sirve para nada. Si haces un libro con los sonidos de su tronco, todos lo olvidarán. Si haces un poemario de poeturas (sic), como dice el poeta Pino, se guardará en los anaqueles de las librerías batracias y nadie lo comprará.

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Si intentas crear cualquier tipo de escrito, resultará absurdo y pronto estará olvidado en los archivos de las bibliotecas municipales del bosque. Trata de escribir un poema con sus palabras y la gente se burlará. Intenta hacer un diario de viaje y lo comerán los comejenes. Ese material ni tiene utilidad, ni sirve para nada. Por eso ha durado tanto tiempo. Más te valdría esperar en las esquinas del bosque, como las comadrejas. Cuando el poeta sapo, Oak, regresaba de su viaje a Santiago, el árbol se le apareció en sueños, diciéndole: - ¿Con qué quieres compararme? ¿Con árboles frutales? - ¿Con árboles de metalenguajes o arbustos rastreros de lenguas inventadas como el "esperanto" o de cualquier tipo de lengua artificial?
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Cuando sus frutos maduran, sus troncos son golpeados con el hacha del olvido de los nuevos programas de informática y el árbol sufre. - Las ramas más grandes, que nosotros llamamos "ramos" quedan dañadas y las pequeñas, se rompen, debido a que son árboles útiles y les resulta imposible vivir los años que el lenguaje les ha concedido. Su propia utilidad causa la destrucción que les ocasionan los sapos. Lo mismo sucede con todas las cosas, con los seres y las criaturas, con los hechos y los objetos. Me he pasado muchos años procurando ser inútil, aunque en un par de ocasiones estuve a punto de ser destruido, como ocurrió cuando Heráclito escribió su libro, hoy reconstruido.

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No obstante, ahora he perfeccionado el arte de la inutilidad, que me resulta muy útil. Si fuera de alguna utilidad, ¿Hubiera podido crecer tanto? Más aun, tú y yo somos dos cosas distintas. ¿Cómo puede una cosa establecer afirmaciones sobre otra? Cómo puedes tú, poetastro batracio inútil que está al borde de la muerte, saber algo del árbol inútil de la poesía? Cuando el poeta sapo, Oak, de Valladolid, se despertó, le contó a su amigo gato, Grin, lo que había soñado. Dijo el gato, con una sonrisa: - Si ese árbol quiere ser inútil, ¿por qué se le utiliza como un santuario de la poesía? -¡Sst! No digas ni una palabra. - dijo Oak. A este árbol, por estar aquí y así, se le convirtió en un altar de la poesía.

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De este modo se protege a si mismo del daño que le pudieran causar aquellos escritores que no se dan cuenta de que es inútil, ya que si no fuera altar poético, correría el riesgo de ser utilizado como material para hacer mesas para la escritura de absurdos panfletos y entrevistas publicadas en los periódicos del bosque. Más aun, ese árbol no es un árbol común: está invertido, por tanto, al hablar de él como si lo fuera, es confundir a la gente. Heráclito, caminando por los bosques de Efeso y luego vagando por el Monte Athos, llegó hasta donde colgaba ese árbol poco corriente, hacia abajo, bajo el cual podían cobijarse miles de lenguas, sin el menor esfuerzo. Heráclito dijo: "¿Qué clase de árbol es este? Ciertamente, es un tronco de sentido maravilloso.
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No obstante, cuando empezó a estudiarlo, pudo ver que las ramas de las lenguas pequeñas, como el catalán, o el rumano, estaban tan torcidas, que no se podia escribir con ellas sistemas cibernéticos, ni científicos; y al fijarse en el tronco del sentido, vio que se encontraba tan retorcido y lleno de significados que no servía para presentar buenos y decentes métodos de investigación. Luego de investigarse a si mismo, Heráclito masticó una de las hojas del árbol y habló un poco en esa lengua de los libros no escritos. La boca le quedó tan adolorida y la lengua tan raposa que tuvo que escupir saliva durante horas. Olió otra hoja y escuchó sus sones y estuvo a punto de vomitar, como si hubiera estado borracho durante cien días.
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“Ciertamente que ese árbol de las lenguas no sirve para nada.” - dijo Heráclito. “Por eso ha podido durar tanto tiempo. ¡Aja! Este es un tipo de inutilidad linguística para la que viven los sabios.” En el país ALMATERIA, sólo crece ese árbol y para que las cosas sean más complicadas, hay que saber que allí, en la crisoledad poética, no hay cipreses, ni catalpas, ni moreras, ni sabinas, ni alsinas, como dicen los catalanes. A todos esos árboles les llega su hora, y todos tienen un tronco del sentido de un palmo de ancho. Por ello, la gente los corta para escribir novelas y hacer libros para sus niños.

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Las lenguas que tienen un millón, o diez millones de hablantes, son usadas por los consorcios internacionales, para hacer con sus palabras "corpus" (yo digo en latín "corpora", pero no me oyen) linguísticos, y así comunicar sus estrategias de guerra y dominación. Son sistemas linguísticos suntuosos, nadie lo puede negar. A consecuencia de esto, las lenguas no llegan a vivir los años que el lenguaje les concedió, sino que son usadas y escritas por los amanuenses, bajo el miedo de que desaparecerán para siempre, así como han muerto, hasta ahora, las ochenta mil lenguas que ya nadie recuerda, ni habla. Toda esa gente, no se detiene a pensar que el lenguaje jamás desaparecerá.

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¡He aquí el resultado de ser útil! Para hacer libros y textos de escuela, no se puede usar la lengua poética de los pájaros, ni los limerick de Edward Lear, ni las expresiones del Cockney de Londres. Al leer esas cosas, a muchos les ocurre padecer de hemorroides, y por ello no pueden estar sentados: se quedan parados, vociferando un número incalculable de discursos académicos en las universidades. Los poetas lo saben, y por eso consideran todo ese tipo de ocurrencias como sujetos linguísticos de mal augurio. No obstante, el sabio valora grandemente los limerick, por esa misma razón: son muy inútiles. El poeta sapo, Oak, era una criatura tosca, cuya barbilla se le hundía en el ombligo y tenía los hombros más altos que la cabeza.
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Atrás padecía de una joroba, como de dromedario, y por ello, la parte superior de su cuerpo parecía una esfera de luz. Siempre había deseado pasar por el ojo de una aguja. Los muslos se le incrustaban en las costillas y su caja torácica era una jaula donde estaba trinando el pájaro equivocado, el pájaro enjaulado del poeta Pino, Francisco Pino, vecino de Valladolid. Afilando palabras y lavando expresiones, Pino ganaba lo suficiente para comer, detrás de su mostrador de la tienda de tejidos que regentaba su familia. Caminando por las planicies y limpiando de hojas secas el camino de Valladolid, era capaz de ganar lo suficiente para mantener a diez vagos. Cuando llegaron los militares para hacer sus rutinas, él podía andar libremente por todas partes, sin necesidad de esconderse.
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Era un poeta. Era casi, un sapo. Era casi, un topo. Debido a sus deformidades poéticas, principalmente debido a su joroba de luz, nadie lo molestó cuando quisieron conformar los grandes batallones de la república. Aún más, cuando los oficiales repartieron comida entre los enfermos, recibió tres porciones grandes y diez fardos de palabras para escribir un libro, pero él publicó una revista de poesía. Si un poeta deforme de cuerpo linguístico como este, pudo apamarse el sustento y vivir lúcido por más de noventa años que el lenguaje le concedió, ¡Cuánto mejor podrá hacerlo aquél que solo haya sido tocado por el don del silencio! Cuando Pino llegó a ALMATERIA, Heráclito se acercó a la frontera poética y le dijo: ¡Oh, Cisne! ¡Oh Águila! ¡Cómo ha empalidecido la poesía con tu huída!
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No puede esperarse el futuro, ni puede reclamarse el pasado. Cuando el mundo entero siga la poesía, el sabio podrá tener éxito. Cuando el mundo entero haya perdido la poesía, el sabio sólo podrá sobrevivir. En una época como ésta, felices seremos si logramos escapar a las bombas. La felicidad es tan ligera como una pluma, pero ¿Quién es capaz de cogerla y escribir una poetura (sic)? ¡La desgracia es más pesada que la misma tierra, por eso el árbol del lenguaje hunde sus raíces en el cielo! Deja, deja de querer enseñar poesía a las gentes. ¡Cuidado! ¡Cuidado! No te metas en territories linguísticos que ya tú mismo desechaste. ¡Idiota! ¡Idiota! No malgastes nuestro lenguaje.
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Yo voy a mi modo, a mi aire, escribiendo con mucho tiento y tino, con atramentum celeste, para evitar que mis manos se dañen. Los poemas salvajes y absurdos no pueden ser causa de su propia destrucción y olvido. Todos se ríen a escondidas por que se averguénzan de sus gustos por el absurdo nonsense. El escritor de libros gordos mira impávido como su escritura es arrojada a la basura. El texto de ese crítico es comestible, y por eso mismo es comprado por miles en las librerías, para adornar luego, las cocinas de los linguístas especializados. El libro de viajes resulta útil y por eso, todos los que van hasta la esquina del Camino de Santiago, describen con detalles sus peripecias dignas del más astuto Odiseo.
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Todo el mundo conoce la utilidad de lo útil, pero nadie conoce la utilidad de lo inútil. Me lo dijo el inútil de Chuang Tsu. Esa gente sabe leer libros con escritura por dentro, pero no son capaces de leer libros escritos sin escrituras. La utilidad de no ser útil para nada, se usa para introducir un dromedario por el ojo de una aguja. ¿Qué harás? Por más que logres meterle el cuello por el orificio, la joroba no te dejará pasarlo por completo. El poeta Francisco Pino ideó un método sorprendente: Siendo él mismo un jorobado poeta, aumentó la imagen de la aguja y, con la ayuda del hilo que ahora parecía una soga, introdujo el dromedario por el ojo de la aguja y anuló así la duda bíblica del Nuevo Testamento, donde se citaba ese timo, para recordarnos a todos que más fácil es meter un dromedario por el ojo de una aguja, que un linguísta en el mundo de la poesía.
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El árbol del lenguaje es eterno: sus raíces, su semilla, su tronco y su corona, pueden ser representadas bajo la forma de un modelo que reúne todas las lenguas y todas las palabras. He aquí un corte transversal de su tronco y una imagen virtual de su semilla y de sus raíces. Para todos los que aman a la poesía, eso no sirve para nada, y por ello mismo perdura hasta siempre. En su tronco, hay una placa donde están escritas las siguientes palabras encontradas en un famoso libro medieval español, "El Libro de los engaños": “. . . abrir las puertas sobre todas las estrellas, las feguras (sic) e las cosas. . ." Había una vez en Barcelona, Un sapo servidor de los demás Estaba conviviendo con una linda Mona, Los dos durmiendo, en un matalás.
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Un día, la Mona le pide a Jacinto Pues éste era el nombre del chaval, Un plato cocinado con base de limón Los dos, vivían juntos, en un piso del Raval. -"Lo siento, Simia, lo siento, estoy metido en un Laberinto No puedo ya salir, así nomás, Los muros no me dejan Las calles, un embrollo, El Minotauro aguarda En el preciso centro, De este gran castillo de San Blas. -"No pasa nada, mi Señor Jacinto, Yo soy amiga de este animal Voy a interceder, para que salgas pronto, Pues, las secretas puertas, Son agujas en un gran pajar. Las letras del adagio que otros han usado, Para abrir entradas de cuevas, al bajar,
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Tú, las dirás de modo que sean al revés, Con voz imperiosa pronuncia, tu, ahora Las mágicas palabras "Cerráte OMASES" "Para que tengas ya, un signo de salida, Sin signo y sin rayas no saldrás, ni dentro de un mes, Voy a rayar el muro, así podrás seguir La vía que te lleva hacia un otro gran vivir. Mis propias garras uso, marcando las paredes, Las líneas continúan, se muestran de repente, En la pared derecha, son casi unas redes, Pero, no temas, amo, el hilo de mis signos,

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Es fosforescente. En la oscuridad, Cuando se va el día, Cuando las vías guardan un resplandor latente, Podrás andar siguiendo esa ARDENTÍA. Anda, Prosigue, Don Jacinto, Con la receta mía Vas a poder salir, Saldrás, De ese Laberinto. Las piedras preciosas, Que tienes en el cuerpo, Dolores de ijada, jamás los sufrirás. Expúlsalas, con ese limón que pido, El zumo mezclarás, Con agua de la fuente, Y ese bebedizo, de noche tomarás." -"Gracias querida Mona, Yo ya sabía, Que algo aprovecho, de modo casual, Comparte, mi amigo, y ayuda,
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Los monos lo recuerdan, no es inusual. Familia simiesca es mejor, Que la batracia compañía * Nota El poeta Francisco Pino ha dejado un legado de sabiduría que pocos pueden, ni quieren, entender. Unos de sus últimos libros se titula “Claro decir”. Y tal inmutable, cristalizado y acrisolado en el fuego de la poesía “decir”, eterno, es el logos -

λóγος

Logos que sugiere, evoca y expresa precisa y únicamente sentencias bien cinceladas, al decir de García Bacca, definitivas, definiciones que tienen que ser comprendidas para ser operativas.

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Por ejemplo, sólo el Logos, o el decir puesto en perspectiva metafísica, sabe decir e inventar las frases parmenídeas - “es propio del ente ser”, : del ente no es propio no ser”, “el pensar y el ser son una misma cosa”. . . Las palabras de Francisco Pino se vuelven teorías, “contemplaciones”, explicaciones de las causas, efectos, principios, fines, valores, usos y medios, palabras que me parecen de oro, pues no he conocido a otro igual en nuestros tiempos. Por tanto, por el poder que se me ha concedido, lo declaro albacea, en España, de Heråclito y Lao Tse.

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• El Libro de la Crisoledad • Comentarios a Heráclito y Lao Tse o Florilegio de palabras para ayudarte LAO TSE: Hacer el no-hacer del todo HERÁCLITO: Escuchar el Logos en todo CADA COSA TIENE SU NO-HACER Lao Tse TODO ES MOVIDO POR EL LOGOS Heráclito “He apilado estos fragmentos para componer mis ruinas” Didion

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Esta traducción Se trata de poemas filosóficos interpretados filosóficamente con una traducción, que hace resaltar como apotemas, determinadas declaraciones que se destacan del conjunto a causa de su brillante sentido existencial. Su presencia, forma y sentido simbólico caracterizan un escrito poético como poema “filosófico”. Frases como :”La perfección suprema parece imperfecta” (Tao 45), o “Común es a todos el entender” (H. , Logos 113) no tienen nada de sonoras y nada de poéticas, tal como deben comprenderse en la lengua de cada día estas cualidades. Pues lo que se declara en ellas hay que entenderlo y tomarlo fríamente, como si dijéramos, “el te está frío”, o ”el agua moja”. Las “proposiciones” se cristalizan a lo largo del río de exámetros del poema – según nos aclara Juan David García Bacca – en su traducción de los textos presocráticos.
(Ver Los Presocráticos- Jenófanes, Parmenides, Empédocles, Heráclito, Alcmeón, Zenón, Meloso, Filolao, Anaxágoras, Diógenes de Apolonia, Leucipo, Metrodoro de Kio, Demócrito – Fondo de Cultura Económica, Méjico, 1980, re-edición de la traducción publicada por el Colegio de Méjico en 1942, pág.16)

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“Saber “afirmar”, afirmándose en la no firme corriente de un río de exámetros, saltando de proposición a proposición cual de isla a isla en una corriente de palabras musicales, hacer surgir “paréntesis ideales” en el período de una corriente verbal: tal es y en ello se cifra la originalidad de un poema filosófico” (J.D. García Bacca, ob.cit., pág. 17) No encuentro palabras mejores. La composición y disposición de las palabras dentro de cada estrofa en el Tao Te Ching y en cada oración en Heráclito, o en lo que se supone que era el texto de Heráclito, pues, al menos estamos seguros con el primer capítulo citado por Aristóteles – que en vez de ocuparse de su forma filosófica, critica y se burla de la no existencia de una coma – (verdadera idiotez), se regula por el concepto de “estrofa filosófica”. Se trata de un conjunto diamantino de palabras, centrado, cristalizado y engarzado alrededor de una idea fundamental. Debido a eso, las estrofas y las oraciones adoptan formas raras, cuyas aristas surgen como peñascos en el mar de las palabras para hacer naufragar al más temerario de los lectores.
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Tales formas se hallan guiadas por una secreta intención ideológica - sigo a García Bacca - ello es “ colocar bajo una palabra o frase otras complementarias de ella, inversas o deducidas . . . Se ordena, pues, y se subordina la disposición verbal a la comprensión ideológica, a una escenificación, en el escenario plano del papel, de la idea, por medio de los personajes negros (¡digo yo, las letras!, en griego y los ideogramas, en chino) de la palabra impresa”
(Ibíd.)

No agregaría nada a esos comentarios. ¡Adelante, lector gracioso! Si eres una lectora, ¡para!eso no es para lectoras . . . (Eso es una broma, ¡por favor! En el chino clásico, el ideograma TAO es usado para describir la acción de hablar y, a la vez, para definir lo que se llama el Verbo, o sea el Tao, término equivalente al griego Logos.

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Primer capítulo del Tao Te Ching Hablan que hablan, Nombran que nombran Es cómo decir nada, Es cómo nombrar nada No se puede nombrar nada En el principio del Cielo y de la Tierra Pues el nombre de todo es existencia Si deseas decir vacío eterno Diga que es un misterio Si quieres decir eterna existencia Mira pues todo lo que tiene forma. Hay dos cosas que surgen junto, Pero se llaman de modo distinto Cada una es un misterio Y dentro de ese misterio Hay otro misterio Allí, en lo oscuro, Está la puerta maravillosa

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Comienza el TAO TE CHING con un corto y preciso preludio que abarca los ideogramas 112, cuyo sentido, en atrayente crescendo, cantan la epifanía del sentido. Como en muchos poemas filosóficos, el preludio anticipa motivos que se desarrollarán luego, separadamente. El tema de los nombres y del hablar reaparecen hacia el final del poema, en el Capítulo 81. Poco más allá de la mitad, (Tao 52) , el tema de la definición del Tao: “El mundo tiene un origen, en el cual veo a la madre del mundo …”. El del lugar ideal del misterio, aquella puerta secreta del entrecejo, a través de la cual entramos en ese país misterioso, aparece en el capítulo 80.

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La idea general del poema – el Tao y cómo usarlo, o cómo ponerlo en práctica (Te), previa a la aparición del mundo visible, el preludio cósmico y su resonancia interior, que acabamos de notar, han conferido importancia tal al tema de la Verdad Interior en esta composición, llamada Cuenta-y-Razón, el Logos, (traducido así por Juan David García Bacca , Razón Común por Agustín García Calvo y TAO, por los jesuitas, en la China de los años 1600) que el Tao Te Ching atrajo tal cantidad de traductores eruditos hasta el punto de llegar a ser el libro más traducido del mundo, después de la BIBLIA. Ahora bien, ¿qué relación tiene el Tao con el Logos? ¡Ninguna, pues no puede haber relación alguna entre dos nombres que designan a la misma cosa!

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El Tao, (Logos), idea capital del poema, es mencionado por primera vez en el comienzo mismo del libro, a propósito relacionado con el mismo sentido del ideograma – hablar. A partir de entonces, su presencia a lo largo del texto puede dividirse en dos partes, como se ha hecho tradicionalmente - El Tao y El Te. Estas dos partes están separadas por un silencio, un intermedio, o interludio vacío, invisible, cuyo tema central está sembrado en el lector, sin la ayuda de la escritura, una suerte de ímpetu para buscar la calma y la música de las esferas durante el proceso de la meditación. Dentro del texto, del Capítulo 80 surge un difícil problema de interpretación planteada por el discutidísimo pequeño país de pocos habitantes, del que se han sacado las más variadas consecuencias, sin llegar a decidirse nunca con precisión cual sea ese pequeño país y dónde se encuentra. Nosotros sabemos que se trata del entrecejo, llamado trikuti por los yoguis de la India. Muy pocos viven allí, en este sitio.

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Como si los problemas planteados por el Capítulo 80 fueran pocos, los eruditos han creado algunos otros, como son el de la exclamación ¡Así! – del Capítulo 57, o el del wu-wei, el “no-actuar”, piedra de toque de Lao Tse, presente a lo largo de casi todo el texto. Pues bien, esto ha dado lugar a variadas interpretaciones, cuando lo más probable es que todos estos intérpretes ”jurados” jamás se habrán paseado por la práctica del Tai Chi Chuan y de la meditación dinámica de los sabios taoístas. A causa de su propia ignorancia y paracaidismo somático, han traducido y declarado aspectos totalmente extraños al sentido del texto, cuando lo más probable es que sólo se trate de un modo de ser sapiencial y de una contemplación teórica, como llamaban los griegos a la visión, ya consagrada en la literatura mística de todos los pueblos.

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Con motivo de discutirse el origen del Tao Te Ching, también se ha puesto en tela de juicio la existencia real de Lao Tse, lo que me parece una idiotez. La cuestión puede resolverse por semejanza con el mismo caso de Homero y a ello, el texto del T.T. Ch. (Cáp.2), responde lo siguiente: “(El sabio) realiza su faena y luego se retira. . .” Aristóteles critica a Heráclito por ser descuidado en poner una coma en el comienzo del texto de su famoso libro. ¡Tenía que ser Aristóteles! Confucio no ha osado criticar a Lao Tse, más bien lo ha ensalzado en sus comentarios, llamándolo simplemente misterioso, un dragón. ¡Qué fácil es usar las mismas palabras de los sabios! Las haces tuyas y pareciera ¡que tú mismo eres un sabio, que tú mismo eres uno de ellos!

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Pero Heráclito declara que la mayoría de la gente no tiene idea del LOGOS, por más que oigan hablarse de ello, y aún después de haberlo nombrado, siguen ignorándolo, debido a que no escuchan el sonido interno de ese verbo campana. Despiertos, no saben lo que hacen y lo que dicen. Dormidos, lo mismo, olvidan todo lo que han hecho en el sueño.

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(Este círculos lo he caligrafiado yo)

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TRADUCCIÓN TAO 1 - Lao Tse • • • • • • • • • • • Puedes llamarlo como lo llames Y no será siempre así llamado Puedes nombrarlo como lo nombres Y no será siempre así nombrado No tiene nombre en el principio del cielo y de la tierra Es existencia cuando da a luz la forma de todos los seres Si deseas contemplarlo siempre como vacío, es oscuro Si deseas contemplarlo siempre como existencia, es luminoso Esas dos cosas, están entrelazadas y tienen nombres distintos Ambas traen dentro algo misterioso, y en ese misterio, dentro de otro misterio La puerta maravillosa esta en lo oscuro

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Texto chino transliterado TAO K’O TAO FEI CH’ANG TAO MING K’O MING FEI CH’ANG MING WU MING T’IEN TI CHIH SHIH YOU MING WAN WU CHIH MU CH’ANG WU YU I KUAN CH’I MIAO CH’ANG YOU YU I KUAN CH’I CHIAO TZ’U LIANG CHE T’UNG CH’U ERH I MING T’UNG WEI CHIH HSUAN HSUAN CHIH YU HSUAN CHUNG MIAO CHIH MEN

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Yin , Yang,- estas son “las dos cosas que salen juntas pero tienen nombre distinto, misterio dentro de otro misterio, misterio sobre misterio, puerta de toda maravilla . . .” Yin, Yang, Yin dentro del Yang, Yang dentro del Yin.”
En el famoso poema de Parménides asistimos a un teatro de afirmaciones casi idénticas con el Tao Te Ching, Capítulo 1. J. D. García Bacca construye y enumera las consecuencias del plan fenomenológico: A II.5-6-7 1. Todas las cosas resultan una combinación de Luz y Noche, los dos elementos preferidos por el tipo visual helénico. 2. Luz y Noche son los poderes (dynameis) o raíces de las actividades de loas cosas. 3. “Todo” está “lleno de Luz y Noche, en partes iguales, en inmediación. “Todo”, (pan), es decir, el Todo, o el Universo. “Todo” es aquí un nombre propio. (Ibíd., Ob. cit. Pág. 170)

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II.1 “A dar se decidieron los mortales nombre de formas de conocimiento a dos - que con una no basta (que en eso se extraviaron los que pusieron una sola) –opuestamente construidas las juzgaron y atribuyeron signos a las dos en cada cual diversos. II.2 Fuego es, etéreo de llama Ente benigno, Sutil en grado sumo, Por todo modo idéntico consigo; Con la otra, por ninguno. II.3 La otra, por el contrario, Es, como tal, lo opuesto: Noche oscura, Pesada y densa contextura. II.4 De su desarrollo ordenado Te diré todas las apariciones Así de los mortales ningún conocimiento Te pasará de largo
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II.5 Pues que todas las cosas Noche y Luz cual su nombre se apellidan, Y ya que todo lo de todas ellas De ambas potencias se hace a la medida, Todo, de vez, está de Luz colmado Y no luciente Noche Que ninguna otra cosa Entre ambas, Luz y Noche, se interpone. […..] II.12 Según, pues, la opinión, Estas cosas así fueron y así son; De lo que son partiendo y a madurez llegadas, Tocará perecer a las presentes, Empero a todas ellas, a cada una, Nombre, Como insignia, Impusieron los hombres.
(Trad. de J.D. García Bacca, ob. cit., pág. 51 sqq.)

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Empédocles es más ácido - en su poema declara lo siguiente: I.12 Imbéciles, Que no son por cierto de alcance largo sus mentes Pues esperan confiados Que se engendre lo que antes no era, O que de algo muera y del todo perezca.
(Ibíd. Pág. 72.)

Aunque parezca repetitivo, en el poema de Empédocles, estas repeticiones no se deben a diversas tradiciones conservadas por diversos autores, como se ha dicho , a veces, sino a plan sistemático de Empédocles mismo, ya que, según él: “lo que sea bello repetir conviene dos, y aun tres veces. “ (I.25)
(Ibíd. Ob. cit., Pág. 194)

Sin embargo, Metrodoro de Kio pone las cosas en claro: “1. Ninguno de nosotros sabe nada de nada; ni siquiera esto mismo de si sabemos o no sabemos, ni si sabemos que sabemos o que no sabemos; ni si en total hay algo o no lo hay.
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2. Todas las cosas son lo que uno piense de ellas”
(Ibíd., Ob.cit., Pág. 347)

Y si vamos a Demócrates, otro presocrático, he aquí la sorpresa siguiente: “De las mismas cosas de que se nos originan los bienes, de esas mismas nos pueden venir los males, y de tales males podemos evadirnos, que las aguas profundas para muchas cosas son útiles, y para otras son malas, pues son un peligro de ahogarse. Con todo, se ha encontrado un remedio: aprender a nadar.” (172)
(Ibíd., J.D. García Bacca, ob. cit. , Pág. 363)

Y, a propósito de eso, la solución que ofrece Demócrates es la siguiente: “Hay que decir la verdad; nada de hablar mucho” (225). . .
(Yo diría también que ¡nada de escribir mucho¡)

*

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Comentario al capítulo 1 del Tao Te Ching Lao Tse describe en este primer capítulo del Tao Te Ching todos los misterios del texto: esas dos cosas que están junto, no son otras que el Yin y el Yang y dentro de cada una, hay un punto. La puerta maravillosa es el entrecejo, lugar desde donde el meditador va a emprender el camino hacia el silencio. Un ojo es Yin, otro es Yang. La figura tradicional del Yin y del Yang se llama en chino Tai Chi. Quien desea comprender el Tao Te Ching debe primero entender ese primer capítulo. Curiosamente, la palabra Tao significa al mismo tiempo hablar y también camino, vía, modo de estudiar.

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Texto griego del Logos 1 de Heráclito, transliterado TOUDE LOGON, TOU D’ EONTOS AEI AZUNETOI GIGNOTAI ANTHROPOI KAI GROSTHEN E AKOUSAI KAI AKOUSANTES TO GROTON, GIGNOMENON GAR PANTON KATA TON LOGON TONDE, APEIROISIN, E OIKASIN PEIROMENOS KAI EPEON KAI ERGON TOIOUTON OKOION EGO, DIEGENMAI, KATA FRAZON OKOS EXEI. TOUZ DE ALLOUS ANTHROPOUS LANFANEI OKOSA EGERFENTES POIOUSIN, OKOSPER OKOSA ENDONTES EPILANFANONTAI

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“Recuérdame como un círculo. .. TAKUAN

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Comentario al Logos 1 (Heráclito) Heráclito se burla de los que hablan usando sus mismas palabras. Hay una diferencia, aunque puede que sean las mismas palabras. ¡Pero no basta usar palabras! Hay que hablar con silencio y tocar instrumentos de cuerda, ¡sin cuerdas! Tocar flautas sin agujeros, y liras secretas. Si se te olvida lo que haces en el sueño, es lo mismo en el despertar, ¡se te olvidará lo que has hecho despierto! El Logos es eterno, pero hoy, como ayer, y en el futuro, habrá, como hubo, muchos ignorantes de ese Logos siempre presente y creador de todas las cosas. Algunas diferencias Mi traducción del Capítulo 1 del Tao Te Ching El Tao es traducido por los jesuitas como verbo. Se trata de la energía vital, el vapor sutil que infunde de vida a todas las cosas.

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La diferencia entre mi traducción de las primeras palabras del Tao Te Ching y las demás traducciones es la visión exenta del nihilismo barato con que la mayoría de los traductores intentan sugerir la imposibilidad de nombrar las cosas y la cacareada filosofía de la imposibilidad de conocer el Tao. Las palabras dicen y tienen derecho de expresar todo, somos nosotros quienes no entendemos lo que las palabras expresan. El ideograma Ch’ ang significa lo eterno, o eternamente, siempre. Se trata de conceder al Tao la posibilidad de ser nombrado como se quiera y de saber que siempre tendría, tal vez, otro nombre que el usado y conocido por nosotros. No por ello, sin embargo, es distinto el Tao, pues continúa eternamente en ser el mismo, ya que el cambio no lo afecta. Este verbo que llamamos Tao, no siempre es así llamado es siempre como es, y aún así, la gente puede que lo llame con un nombre distinto, aún sin entenderlo.

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Algunas diferencias Mi traducción del Logos 1 de Heráclito Este verbo, es siempre como es, y aún así, la gente no lo entiende. Así fue antes, como será después, siempre se escuchará. . . Pues, aunque este verbo ha creado todas las cosas, ellos las separan, y las explican una por una, como si fueran distintas y usan las mismas palabras que yo uso. Pero ellos no saben lo que hacen cuando están despiertos, lo mismo que olvidan lo que han hecho en el sueño. Tao 2 - Lao Tse En el mundo, todos saben qué es y cómo es lo bello Así se acaba con lo no-bello Lo bueno se sabe cómo es y qué es Así se anula todo lo que no es bueno Por ello hay y no-hay, mutuamente se engendran Lo difícil y lo fácil mutuamente conviven
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Lo corto y lo largo uno a otro se apoyan Lo alto y lo bajo mutuamente se componen Vocales y consonantes unas a otras se armonizan Antes y después mutuamente se siguen Por ello el sabio no interviene en el fluir de las cosas Y se dedica a la tarea de hacer nada Actúa, pero no explica y así enseña Hace mil cosas y no rehusa nada Vive pero no busca tener Hace pero a nada se ata Realiza su faena y luego se retira Logos 10 - Heráclito Tal vez la naturaleza se inclina a los complementos y, por medio de ellos, y no de los semejantes, produce lo acorde, de la misma manera que reunió sin duda el macho con la hembra y no a cada uno de éstos con los de su , mismo sexo, y dispuso por medio de los complementarios y no de los semejantes, la armonía primordial. Parece que también el arte, al imitar a la naturaleza, hace lo mismo.

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La pintura, por ejemplo, al mezclar los elementos de los colores, blanco y negro, amarillo y violeta, logró que las imágenes estuvieran en armonía con sus modelos. La música, al fundir las notas agudas y graves, largas y breves consiguió, a través de divergentes sonidos, una única armonía. La gramática, al juntar las vocales y las consonantes estructuró con ellas todo su arte. (Esto era lo mismo que decía el misterioso Heráclito): Articulaciones, entero y no-entero, concorde, discorde, consonante, disonante y de todas las cosas lo uno y de lo uno todas las cosas. Comentario simultaneo La presencia en Tao 2 y en Logos 10 de las vocales y de las consonantes es suficiente sorpresa para descubrir la perfecta analogía entre dos pensamientos contemporáneos: la visión de un sabio griego empalma con las declaraciones de un sabio chino taoísta. La sabiduría es la misma, hoy, como ayer, como antaño, aquí y allende . . .
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Tao 3 – Lao Tse No exhibas tus talentos Para que la gente no se desanime No muestres tus tesoros Para no provocar en la gente la idea de robar No mires con deseos Para no alborotar tu corazón Por ello el sabio Vacía su corazón Y hace pleno su bajo-vientre Anula todo deseo y fortalece sus tendones Lo mismo para todo el mundo Nada buscar, nada desear Si eres inteligente, deja de mostrarte como tal Actuando con el no-actuar Nada queda por hacer

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Logos 123 – Heráclito La naturaleza gusta de ocultarse

Comentario Esta vez, Heráclito es escueto y, no obstante, dice lo mismo que Lao Tse: Tienes que ser como la naturaleza – ¡Oculta tus talentos!

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Tao 4 - Lao Tse Quédate en el entrecejo con el Tao Y haz de ello una práctica Tal vez no sea fácil Como en un torbellino Llegarás al origen de todas las cosas Lima tus asperezas Suelta tus ataduras Armonízate para recibir la iluminación Hazte uno, Como si fueras polvo En calma, Como si te quedaras así para siempre El Ser es hijo de Nadie Arquetipo del Príncipe-Azul

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Logos 116 - Heráclito A todos los hombres les es dado conocerse a si mismo y ser sabios

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Comentarios Tao 4 Lao Tse es muy sistemático en la descripción de la práctica para llegar a ser “sabio” y para “conocerse a si mismo”, como dice Heráclito. El interesado en estas materias encontrará en el capítulo 4 del Tao Te Ching un verdadero y auténtico legado de sabiduría: el Ser, como imagen del Príncipe-Azul, no debe sorprender a nadie. Habría que leer muchos cuentos de hadas para comprender eso. Logos 116 Aquí, Heráclito es de pocas palabras. En el Tao Te Ching se descubre cómo hacer para llegar a aquello que Heráclito declara: cómo llegar a conocerse a si mismo. Es un verdadero tesoro lo que encuentra el lector moderno en los dos textos antiguos de estos dos sabios. Si Heráclito hubiera conocido a Lao Tse, seguramente jugarían los dos a los dados en el bosque, como unos vagos y meros vagabundos. ¡No habría nada que discutir!
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Tao 5 – Lao Tse El cielo y la tierra no son amables Para ellos, todos los seres son puros monigotes El sabio, tampoco es amable Para él, también, los seres son unos monigotes El espacio entre el cielo y la tierra es como un fuelle que late Cuando lleno, se vacía Cuando vacío, se llena Hablar mucho es como no decir nada No hay cosa mejor que la meditación

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Heráclito Logos 60 El camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo Logos 96 Los cadáveres han de ser arrojados fuera más que los excrementos Logos 2 Por lo cual, es necesario adherirse a lo imparcial, esto es a lo común, pues lo común es imparcial. Pero aun siendo imparcial el LOGOS, viven los más como si tuvieran un entendimiento particular Logos 73 No se debe obrar y hablar como cuando estamos dormidos ( porque también entonces creemos obrar y hablar Logos 75 Heréaclito dijo que los que duermen son operarios y colaboradores de las cosas que en el cosmos suceden Logos 88 Lo mismo (y uno solo) vivo y muerto, despierto y dormido
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Logos 26 El hombre se enciende en la noche una luz (al morir) cuando su vista se extingue. Vivo, se vincula con el muerto (al dormir) cuando su visión se extingue, se vincula con el dormido. Comentarios a Heráclito Logos 75, 26, 73, 2, 60, 96 Con todo, el contemplador del camino hacia abajo, comprende que lo que se ha dejado atrás no es meas que un monigote, y debe ser arrojado fuera como un excremento. Heráclito es fuerte y pesado al declarar todo eso y su visión es fría, no parece amable. Una vez más, los textos de Lao Tse y de Heráclito se completan uno al otro. El Ser es lo que importa y cuando la vestimenta del Ser ha caído, hay que olvidarla.

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Tao 5 Heráclito está complementando la idea de Lao Tse acerca de la visión de los monigotes. Al mismo tiempo, Lao Tse sugiere que para comprender todo esto y no sentir su corazón estremecido, lo mejor es meditar. La imagen del fuelle es como una dinámica invisible que mueve las cosas, unas creciendo, hacia arriba, otras menguando, decayendo, hacia abajo, unas naciendo, otras muriendo. ¿Qué sentido puede tener la aseveración de Lao Tse al referirse al Tao y a los seres, considerados todos como unos monigotes (perros de paja)? La respuesta la ofrece Heráclito, al afirmar que el LOGOS (TAO) es imparcial. Este valor óptico explica, en todo, el verso del Tao Te Ching, capítulo 5: ya en el fragmento 1 (Sext. Adv. Math., VII 132=22 B1) que seguramente encabezaba el libro de Heráclito “Sobre la naturaleza” (Cfr. Aristot. Rhet. 1407 b =22 A4;Set. Adv. Math. VII 132=22 A16).

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Heráclito dice que para la mayoría de los hombres, ignorantes del Logos (Tao), permanece oculto cuanto hacen en estado de vigilia, del mismo modo que no son conscientes de cuanto hacen durmiendo. Los ignaros, esto es, lo hombres que se guían exclusivamente por los sentidos y la opinión, son asimilados así a los que sueñan. Más aún, los sabios, los que conocen el LOGOS, o los que viven en el TAO (en palabras de Lao Tse) e identifican su visión y pensamiento individual con el TAO, los que conforman su razón singular y su camino en la vida con la Razón Universal o con el Camino Real, definido en el Tao Te Ching como “el Tao”, y tienen un mundo único y común, son quienes merecen el nombre y apelativo de “despiertos”, por contraposición a los “insipientes”, que desconocen el Logos-Tao universal y creen tener cada uno un Logos-Tao privado y su mundo particular y exclusivo, por lo cual son denominados “dormidos”. (Plut. DE SUPERST. 3p.166 C=22B89)

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En efecto, el pensar (el orden y la conexión de ideas) paralelo y coextensivo con el Ser(el orden y la conexión con las cosas – WAN WU – los diez mil seres de Lao Tse) es común a todos los sujetos (Stob. FLOR. III 1, 179=22B113) Por eso dice también Heráclito, que es “necesario adherirse (Logos 2) a lo imparcial, esto es “a lo común”, pues lo común es imparcial, ; pero aún siendo imparcial, el LOGOS (TAO) viven los más como si tuvieran un entendimiento particular” (Sext. Adv. Math. VII 133+22B2) He aquí porqué H. recomienda que “ no se debe obrar y hablar como cuando estamos dormidos” (Marc. Anton. IV46=22A73) El sueño es una imagen de la muerte, pero aún en la vigilia, el común de los hombres viven dormidos (Clem. STROM. IV 143=22B26) En H. 26, H. dice “El Hombre se enciende en la noche una luz (al morir) cuando su visión se extingue.

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Vivo, se vincula con el muerto (al dormir), cuando su visión se extingue; despierto se vincula con el dormido” Traducido esto en nuestras palabras diríamos lo siguiente: “Cuando en la noche el ser humano cierra los ojos, en la oscuridad, se enciende la luz de su Ser. Vivo, en la vigilia, es como muerto, porque se olvida del Ser, y actuando como , parece dormido. . . “ Está claro que quienes duermen y viven así un ilusorio mundo privado, ficticio e virtual, regido por un logos particular y engañoso, son artífices de cuanto sucede en el universo único y común y, sin saberlo, colaboran con el LOGOS universal. (Marc. Anton. IV 42=22B75) Esta declaración es una de las afirmaciones más desgarradoras y espeluznantes de la sabiduría de Heráclito. Hoy estamos pensando en los huracanes, o en los tsunamis, eventos naturales que juegan un papel devastador en las sociedades humanas. Si hubiera mas gente despierta, tal vez no ocurrirían tantos fenómenos naturales como estos.

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Por otra parte, en cuanto todos los complementarios (no los “contrarios”) son modos del único Ser (ON, Ontos), todos se identifican entre sí, y de esta manera debe decirse “lo mismo” (y uno solo) vivo y muerto, despierto y dormido . . .” - H.88 (Plut. CONS. AD APOLL. 10 p.106 E = 22B 88) Sexto Empírico, (ADV. MATH. VII 129131 , 22A 16) refiere que H. añade a esa doctrina metafísico-existencial – gnoseológica que contrapone el sueño y la vigilia) una explicación psico-fisiológica del fenómeno onírico, el sueño. Según H. – dice Sexto – absorbemos la Razón divina (o Logos UniversalTAO) con la respiración y de este modo llegamos a ser inteligentes o racionales; durante el sueño, en cambio, olvidamos el Logos y caemos en un estado de irracionalidad, aunque al despertar recuperamos la razón.

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Obviamente, todo ello no suena contradictorio si nos referimos a los sabios, pues el sabio, literalmente, nunca está dormido, aunque duerma, o mejor dicho, nunca está soñando sueños inútiles, aunque pueda visitar el mundo de los sueños en sus ensoñaciones. Lo anterior describe lo que ocurre con los llamados “dormidos”. En realidad, quien “sueña” es el Ser, la luz interna y única del Yo espiritual, y este Ser, al expandirse durante el sueño, penetra en el futuro, o en el pasado y frecuenta el presente, tanto en el espacio futuro, en el espacio pasado, como también en el mundo onírico del presente, donde se encuentran todos, tanto los sabios, como los ignaros, los vivos, como los muertos. Las modificaciones fisiológicas de la sangre, o de la respiración durante el sueño, no son más que eventos fisiológicos y modificaciones energéticas de la expansión luminosa del Ser, muy distinto, de hecho, de lo que se suele llamar alma, entidad encargada del desarrollo corporal y fisiológico, mientras el Ser procede a su expansión.

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Tao 6 El Ser es abismal y nunca muere Vive junto al Alma misteriosa Por la puerta del Alma misteriosa Él entra en la vida Es el Ser la raíz del Cielo y de la Tierra Dále que dále, Déle que déle Como un ovillo que nunca termina Por más que se usa Jamás se acaba

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Logos 62 Son inmortales los que mueren Vienen a morir los inmortales Viven después de morir Mueren después de vivir Como contra-ejemplo, (la anterior traducción es mía) he aquí uno otra traducción : Los inmortales, mortales Los mortales, inmortales. Viviendo (éstos) la muerte de aquellos Y de la vida de aquellos estando (éstos) muertos No está mal esta versión de Agustín García Calvo, pero le falta algo, algo para ser más clara y comprensible. ¡Que me perdone el maestro Agustín por mi osadía!

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Comentarios Tao 6 Este fragmento, el poema 6 del TTC, es un discurso sobre la inmortalidad. Encontrar la inmortalidad es saber que eres inmortal, ¡no debes suponer que hay que tomar pastillas, o hacer un no se qué y un no se cuanto! Junto al Alma, el Ser forma una pareja mítica y los dos, son un misterio. ¡Dentro de ese misterio hay pues, otro misterio! Está allí el otro misterio, como un segundo elemento, ¡un punto blanco en la oscuridad y un punto miga negra dentro de la luz, eternamente, sin jamás acabarse!

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Logos 62 Este fragmento de H. es uno de los más difíciles de traducir. Me pregunto: ¿ Si no lo entiendes, cómo, acaso, podrías traducirlo? En griego, el texto suena igual de misterioso para los propios griegos: ATHANATOI ONTHOI ONTHOI ATHANATOI ZONTES TON EKEINON THANATON TON DE EKEINON BION THEONEONTES En las traducciones, el fragmento se ha vulgarizado bastante, por culpa de los paracaidistas aficionados al sentido filosófico y existencial de las palabras que usan los sabios.

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Tao 7 El cielo es para siempre Y la tierra dura eternamente ¿Qué es lo que hace al cielo y a la tierra eternos? Es que ellos no viven por sus propios intereses y por eso perduran Asimismo el sabio, considera a su cuerpo después Y por ello su cuerpo es original Es externo en su cuerpo y en lo interno, eterno, Por lo mismo, su cuerpo, dura, Como no se da importancia a si mismo Por eso mismo su Ser está realizado

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Logos 30 Este cosmos, el mismo para todos, No lo hizo ninguno de los dioses, o de los hombres, sino que siempre fue, es y será fuego siempre viviente, que según medidas se enciende y según medidas se apaga

84

Comentarios Tao 7 La frase del sabio que considera su cuerpo “después” se refiere a dos famosos estados de la existencia – “el cielo anterior”, HSIEN T’IEN y el “cielo posterior”, HOU T’IEN. Todo lo que concierne al “cielo anterior” es original y preter-natural, vale decir arquetípico, o arquetipal. El “cielo posterior”, en cambio, es el lugar de la entropía, de la pérdida de energía, de la sustancia, lo que lleva inevitablemente hacia la aniquilación, para luego, surgir de nuevo. Logos 30 Aquí H. responde a L.T. por qué el cosmos es eterno. En cuanto a la medida de su ignición y apagamiento, habría que recordar el ciclo de 25.920 años, el mismo número de respiraciones del ser humano durante un día.

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Tao 8 La elevada bondad es ser como el agua El agua es buena porque empuja a todos los seres y a nadie presiona Se adapta a todo y siempre va al fondo, donde ninguno quiere ir He aquí por qué son pocos los que buscan al Tao Hay que sentirse bien en todo lugar Hay que tener el corazón bien profundo Hay que hacer el bien a todos los seres Hay que hablar bien confiado en lo que dices Hay que disponer bien de las cosas si eres el jefe Hay que considerar buenas a todas las cosas El pensamiento superior no se opone a nada Y por ello nadie se queja

86

Logos 36 Para las almas es muerte transformarse en agua, para el agua es muerte transformarse en tierra; pues de la tierra nace el agua; del agua, el alma Logos 102 Para Dios todas las cosas son bellas, buenas y justas; pero los hombres, a algunas las consideran justas; a otras, injustas

87

Comentarios Tao 8 Para L.T. el agua es como la elevada bondad. Es curioso que H. explique la transformación y transubstanciación del agua en tierra y de la tierra en agua, proceso del cual surge el alma. Recordemos que hay una diferencia crucial entre el Ser, como entidad luminosa, y el Alma, como combustible, como energía, como sonido de la vida misma. Logos 36 Logos 102 Para H. la elevada bondad es considerar todas las cosas buenas, justas y bellas. Tanto H. como L.T. hablan del agua: el primero, para llamarla generadora de las almas y el segundo para considerarla como el modelo de acción y comportamiento del sabio. El Logos 102 evoca la ética óntica de lo divino.

88

Tao 9 Antes de que algo se llene, es mejor pararse Si atacas sin cesar, no podrás defenderte Si llenas tu casa de oro y jade No podrás guardarlos Si depositas tu confianza en la fama y en los honores Pronto te sentirás desanimado Haz tus cosas y luego olvídalo Este es el Camino Real del cielo

89

Logos 29 Los mejores prefieren una sola cosa a todas (las demás) La gloria eterna a las cosas perecederas La mayoría, sin embargo, se harta como el ganado

90

Comentarios Tao 9 En el texto de L.T. encontramos las mismas ideas y, no obstante, las palabras, a ratos, suavizan lo cortante y lo ácido del sentido que emana de sus sentencias. Hasta ahora, todo va bien y viento en popa, pero ¿encontraremos acaso, más pruebas en ese tandem extraordinario? Logos 29 H. es aún más ácido que L.T. y sus declaraciones son categóricas y apodícticas. Sus palabras van al grano, sin rodeos.

91

Tao 10 Si procuras concentrar tu Ser y hacerlo uno con el cuerpo, Podrás sentirte compacto Si te dedicas a la práctica de la energía hasta volverte flexible Podrás ser como un niño recién nacido Si lavas y purificas tu mirada secreta Podrías guardarte entero Si amas a la gente y aguantas a la sociedad Podrás alcanzar el no hacer Si logras abrir y cerrar la puerta del cielo, Podrás dominar tu miembro Si logras entender claramente los cuatro principios universales Podrás comprender el vacío Ayuda a los seres Nútrelos, Nútrelos sin atarlos Actúa sin pedir nada a cambio Siempre, no sólo en momentos especiales Esto se llama el secreto poder

92

Logos 108 De todos aquellos cuyas palabras he escuchado, ninguno llegó a esto: a comprender que la sabiduría es separarse de todas las cosas OKOSON LOGOUS EKOUSA, OUDEIS AFIKEITAI ES TOUTO, OSTE GIGNOSKEIN OTI SOPHON ESTI PANTON KEKORISMENON Comentarios Tao 10 Este poema es un texto de enseñanza secreta para la meditación. Quien lo practique descubrirá su poder secreto. Logos 108 La lectura de estas declaraciones de H. nos produce una amplia sonrisa: ¡Qué lástima que H. no conoció a L.T.! Por otra parte sabemos que los sabios poseen una retórica existencial que no se asemeja en nada al modo ordinario de hablar.
93

La clave de la sabiduría es separarse y apartarse de las cosas todas, perfecto final del versículo del Tao Te Ching, ¡en boca de Heráclito! Tao 11 (en realidad es el Tao 6) El Ser es abismal y nunca muere Vive junto al Alma misteriosa Por la puerta del alma misteriosa Él entra en la vida Es el Ser la raíz del cielo y de la tierra Dále que dále, déle que déle Como un ovillo que nunca termina Por más que se usa Jamás se acaba
Por un curioso error que no considero enmendar inmediatamente, he copiado aquí el capítulo 6 del Tao Te Ching, como si fuera el 11. No obstante, el correspondiente Fragmento 45 de Heráclito, clava aquí perfectamente, con el texto del capítulo 6 del Tao Te Ching. ¡Esos lapsus tienen que decir algo, deben poseer algún sentido, movido ello por el diablillo de las letras, el Raksha Mudra! En la transcripción anterior regreso al Tao 6 y descubro que en la lectura análoga con H. tiene el Logos 62 que aclara los primeros versos del Tao Te Ching 6, palabras acerca de la inmortalidad del Ser Transcribiré a continuación el capítulo 11 del tao Te Ching y buscaremos, juntos, la bella correspondencia con H.

94

Tao 11 (ahora sí) … Tao 11 Treinta rayos hacen una rueda Pero lo que más importa Es el vacío que hay entre ellos Con arcilla se hacen las vasijas Pero lo que más importa Es el vacío que hay dentro de estas vasijas Y de allí su utilidad Se hacen puertas y ventanas en las casas Pero lo que sirve es el vacío que hay dentro de ellas En el hacer está pues la meta Pero en ser vacío La utilidad

95

Comentarios Tao 11 (Su Logos análogo no es fácil de encontrar en el libro de H.) En el Tao 6, es crucial el comprender la diferencia entre el Alma-Sonido y el Ser-Luz, entre el Alma-Combustible y el Ser-Conductor del vehículo-carro-coche-cuerpo. Tanto L.T. como H. tienen hacen hincapié en esta distinción y la sitúan en la cima del entendimiento de lo eterno. Los dos sabios aprovechan cada momento para asentarlo por escrito. El lector de hoy debe prestar a ese evento semiótico máxima atención. Logos 45 H. completa el texto de L.T. y, a su vez, L.T. agrega informaciones preciosas a la sentencia radical de H. El problema consiste en entender por qué es “misteriosa” el Alma, en griego PSIKÉS He aquí el texto griego de H., transliterado:
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PSIKES PEIRATA ION OUK AN EZENROIO P[ASAN EPIPORENOMENOS ODON OUTO BATHUN LOGON EKHEI

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Tao 12 Los cinco colores embotan el ojo del hombre Los cinco sonidos reducen la sutileza del oír Los cinco sabores pervierten su gusto Las competiciones y la caza le descontrolan el corazón Los bienes raros pierden al hombre Por ello el sabio atiende su estómago y no su ojo Quita la vista de lo lejano y toma lo que está cerca

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Logos 4 (Heráclito decía que . . .) …si la felicidad consistiera en los deleites del cuerpo, podríamos llamar felices a los bueyes cuando encuentran arvejas para comer. Comentarios Tao 12 L.T. denigra de toda información sensorial excesiva y sólo sugiere responder a la primaria necesidad de comer algo cuando tienes hambre y no prestar tanta atención a los deleites de los sentidos. Estamos frente a una bella analogía con H. – Logos 4 : Logos 4 Pareciera que H. critica a L.T. cuando habla del comer, pero, en realidad, dice lo mismo, puesto que sólo atender a su estómago no es, de por si, un deleite sino una necesidad, a ratos apremiante.

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L.T. detesta, como H., a los que se quedan embelezados frente a una sofisticada comida y gozan con una bebida, que, según los entendidos sommeliers, tiene tal cuerpo, emana tal fragancia, sugiere tal gusto y evoca la rememoración de un no se qué, como un vino añejo y apoteósico.

Yo prefiero comer bayas y beber algo así como un ron, tequila o, qué se yo, cerveza, acompañado por un puro. Pero estos también son deleites, así que mejor callo.

100

Tao 13 Recibe la gracia y la desgracia como una sorpresa El sufrimiento sólo toca a tu cuerpo ¿Cómo entender ‘recibir gracia y desgracia como una sorpresa”? La gracia nos eleva La desgracia nos rebaja Perderlas es también una sorpresa Así debería entender uno gracia y desgracia Como una sorpresa ¿Cómo podría uno entender que “lo que sufre es el cuerpo”? El sufrimiento existe porque tengo un cuerpo Si no tuviera cuerpo ¿ Dónde se alojaría el sufrimiento? Así debería uno entender “lo que sufre es el cuerpo”. Quien considera importante el sacrificarse por la gente Que le presten el mundo Pero quien ama a la gente como a su propio cuerpo A este que le regalen el mundo mismo
101

Logos 60 El camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo Logos 111 La enfermedad hace dulce y buena la salud, el hambre, la hartura; la fatiga, el descanso

102

Comentarios Tao 13 Por su claridad, el texto chino no requiere comentarios, pues los tiene ya imbricados en los mismos versos. En el Logos 111 H. describe los problemas del cuerpo, por analogía. Eso explica de modo operativo cómo enfrentar los problemas del cuerpo. Logos 60 En cuanto a elevarse y a rebajarse H. declara que es lo mismo. (Numenio de Apamea, Fragmento 16 THEDINGA, en Calcidio Comentario al Timeo de Platón, 297) Numenio elogia a Heráclito que reprende a Homero, el cual habría deseado el aniquilamiento y la destrucción de los males de la vida, por no entender que al mundo le placería destruirse a si mismo, si la sustancia que es fuente de los males fuese exterminada.

103

Tao 14 (Capítulo crucial, Susurro Visinvisible) Forma informe Imagen sin figura Ilusión evanescente En recibirlo no le veo el comienzo En seguirlo no le veo el final Respeta los antiguos preceptos Y tendrás en tus manos las riendas de las contingencias presentes Los ojos no lo pueden ver Su nombre es lo sin forma Los oídos no lo puede oír Su nombre es lo sin ruido Las manos no lo pueden tocar Su nombre es lo sin-cuerpo Triple cualidad insondable Que se hunde en lo Uno Por fuera no está iluminado Por dentro no está oscuro Se mueve sin cesar, innombrable Hasta dar una vuelta entera En el reino de las sin-cosas

104

Logos 72 Del Logos con el cual continuamente conviven, del que todo lo gobierna, discrepan en gran manera y las cosas que les salen al paso cada día, estas mismas les parecen extrañas.

105

Comentarios Tao 14 La figura del Tai Chi, el Tai Chi Tu está descrito con detalles. Esta vez, L.T. describe al logos y completa a H. Es fascinante la imagen que L.T. Presenta del Logos, inefable, inasible, inaccesible. Por su parte, H. declara que la gente ordinaria discrepa de todo lo que percibe o deja de percibir. Hay cosas que no vemos y lo que vemos es sólo la mitad de lo que la totalidad nos presenta como en una bandeja. Logos 72 Así como en los comics o historietas las palabras escritas en las nubecillas no repiten lo que se puede ver en los dibujos, sino lo completa, esta lectura análoga es un continuo diálogo entre L.T. y H. La sensación del que lee estas palabras se traduce en un bienestar sapiencial que sólo se descubre al entender algo por ti mismo.
106

Tao 15 Los adeptos de antaño estaban llenos de bondad Tan sutiles y tan secretos Que era difícil descubrirlos Nadie podía hacer su retrato Pero yo lo intentaré Vacíos como un valle Opacos como un estanque lleno de lodo ¿Quién puede pasar de la opacidad a la claridad en un instante, sin parpadear? Serios como un huésped Considerados, como un pedazo de lodo que se derrite Auténticos, como una piedra no labrada Aquél que en la vía no trata de llenarse El paso del tiempo no lo consume

107

Logos 3 (Sobre la magnitud del Sol): que tiene la anchura de un pie humano Comentarios Tao 15 Aquí, Lao Tse hace el retrato de su desconocido amigo Heráclito. Logos 3 A su vez, Heráclito sugiere que el sabio es como el Sol entre los humanos, pues la gente ordinaria le da un tamaño y un dimensión alcanzable. Las huellas y las palabras del sabio son luminosas como los rayos del sol. Heráclito era llamado el opaco, el oscuro, el tenebroso, y cuando le preguntaron a Sócrates sobre la opinión que le merecía el libro escrito por H., S. respondió lo siguiente, según Plutarco, en Sobre la charlatanería, 17, p.511 b, que dice:
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“Pero aquello que simbólicamente sus palabras expresan lo que conviene ¿No es ensalzado y admirado sobremanera? Tal es el caso de Heráclito, el cual, habiéndole designado sus conciudadanos para que expusiera su opinión sobre la concordia, Subió a la tribuna y, tomando un vaso (de agua fría) disolvió en ella una torta de cebada y después de haberla revuelto con una ramita de poleo, una vez que hubo bebido, se marchó demostrándoles a aquellos que el contentarse con lo que viniere y el no tener la necesidad de grandes gastos, conserva en paz y concordia a las ciudades.”

109

Tao 16 Alcanza la suprema vacuidad Y mantente en quietud Frente a la agitación Como un hormiguero de las cosas Yo contemplaría su retorno Puesto que toda cosa Luego de haber florecido retorna a su raíz Retornar a la raíz se llama quietud Se llama retornar a su destino Retornar a su destino se llama lo constante (es que siempre es así) Conocer lo que siempre es así es iluminación No conocer lo que siempre es así Es correr como un ciego hacia la desgracia El que conoce lo que siempre es así Abraza y alcanza la plenitud Y quien abraza y alcanza la plenitud Será recto y ser recto Es ser majestuoso Ser majestuoso es ser celeste Y ser celeste es ser uno con el Tao La vida entera, tu cuerpo estará fuera de peligro

110

Logos 88 (El Ser) es lo mismo (y uno solo): vivo y muerto, despierto y dormido, joven y viejo, pues estas cosas, transformándose, son aquellas, y aquellas, de nuevo transformándose, son estas . . Comentarios Tao 16 Un observador no avisado percibe sólo una fase del cambio y no alcanza comprender la entera cadena de eventos. Es como percibir sólo un abalorio del gran rosario de la transformación. La clave de esta lectura del cambio es el retorno. Comprender que el movimiento del cambio contiene múltiples registros de mudanzas y transfiguraciones es abrir la perspectiva de la contemplación hacia los movimientos anteriores y posteriores de la dinámica presente.

111

Logos 88 H. declara aquí, en F.88, que el Ser no es afectado por el movimiento del cambio. L.T. define este estado como iluminación. El ciclo de las transformaciones posee un patrón de comportamiento que se repite sin cesar. No obstante, hay algo que sigue siendo igual a si mismo, puesto que el cambio no lo toca. Esto es el Ser.

112

Tao 17 El Gran Maestro siempre se hace pequeño Luego viene el que sea amado o alabado por sus discípulo. Después viene el que la gente le tema y luego el que la gente le desprecie Si tú dejas de tener confianza los demás Los demás dejarán de tener confianza en ti. El sabio es opaco y hombre de pocas palabras El hace su obra y que todos prosperen ” ¡Mira el fruto de nuestras obras!”- gritan otros.

113

Logos 32 El único, sólo el sabio, no quiere y quiere ser denominado Dios.

114

Comentarios Tao 17 L.T. describe la figura máxima del maestro, Dios Viviente, presente y modelo para todos. En su grandeza, su modestia no implica El que no sea considerado como el máximo representante de Dios entre los seres humanos. Logos 32 H. sugiere en esta sentencia la clara consciencia del sabio acerca de su Luz que ilumina la ignorante oscuridad. El que sea reconocido como tal, o no, es materia sin importancia para el sabio.

115

Tao 18 Cuando el Tao fue dejado Nacieron el afecto y la justicia Con la razón y la filosofía Nacieron mil hipócritas palabras De la discordia entre todos en la familia Nació la piedad de los hijos y el amor de padre Del desorden y del horadar del trono Nació la lealtad

116

Logos 23 No conocerían el nombre de la justicia si tales cosas no existieran Logos 74 No conviene que nos comportemos como descendientes de nuestros antepasados (como hijos de nuestros papaítos)

117

Comentarios Tao 18 Aquí, L.T. se burla de la ética religiosa y social de las normas y sugiere que al dejarse de lado la naturalidad en el comportamiento, surgió una moral artificial que anula toda espontaneidad. Logos 23 H. sugiere que la justicia es un principio universal que no necesita ser creado de modo artificial. Logos 74 Aquí H. se burla de la infantil actitud de los adultos para con sus padres. Hay que madurar y ser libre, autónomo, e independiente. Hay que asumir su propia responsabilidad frente a la vida.

118

Tao 19 Deja de lado tu conocimiento e inteligencia Pues la gente sacaría así más provecho de ello Deja de lado tu sentido de justicia y de lealtad Así florecerá de nuevo el amor de padre a hijo Deja de lado tu cuidado y tu espíritu de lucro Así verás desaparecer a los cacos y a los engañadores A pesar de que esos tres preceptos son útiles para gobernar Se debe tomar lo sencillo y abrazar lo espontáneo Reducir su persona y poner riendas a sus deseos

119

Logos 40 La erudición no enseña a tener entendimiento porque en tal caso, se lo habría enseñado a Hesíodo y a Pitágoras y aun a Jenofantes y a Hecatéo

120

Comentarios Tao 19 Este capítulo ha sido mal interpretado y en consecuencia, mal entendido. L.T. no habla aquí de la sabiduría sino del conocimiento erudito. No se trata de dejar al “pueblo” en la oscuridad de la ignorancia, para, supuestamente “dominarlo” mejor – como interpretan algunos comentadores en su alarde marxista trasnochado, sino alejar a la gente simple de la búsqueda vana de conocimientos. Logos 40 H. ironiza a los eruditos y agrega al poema de Lao Tse un sentido crucial: conocer no es saber, implícitamente, y la sabiduría está lejos de la erudición. Así entendemos a L.T. y el por qué hay que dejar de lado la búsqueda ávida y descontrolada de conocimientos.

121

Tao 20 Deja de estudiar y con ello desaparecerá la preocupación ¿En qué difiere el sí del no? ¿En qué difiere lo positivo de lo negativo? Lo que a otro le da miedo, acaso, ¿debe espantarme a mi también? ¡Qué absurdo más profundo! Todo el mundo grita y festeja Como si estuvieran en un carnaval ¡O como si gozaran en un parque de atracciones! Sólo yo, demoro en paz, imperturbable Como un recién nacido que todavía no ha sonreído Apartado, como un sin-hogar Sólo yo parezco un desamparado ¡Qué ingenuo soy yo! ¡Qué idiota! Todos opinan gritando: !Negativo!, !Negativo! Sólo yo me callo, me callo Cada quien con sus negocios Sólo yo me abstengo, salvaje y testarudo ¿Por qué seré yo tan singular? ¡Porque se cómo alimentarme de mi madre!

122

Logos 104 ¿Cuál es, pues, su inteligencia y su discernimiento? Se dejan persuadir por juglares y tienen como maestro al vulgo, no comprendiendo que los más son perversos y los buenos, pocos. Comentarios Tao 20 Aquí, L.T. describe los “negocios” del sabio. H. lo acompaña. Para Lao Tse el ánimo de lucro es lo peor de la naturaleza humana. Ya Heráclito había respondido a las interrogaciones retóricas de Lao Tse acerca del si y del no, de lo positivo y lo negativo, etc., en el fragmento Logos 88, lo siguiente: (El Ser) es lo mismo (y uno solo): vivo y muerto, despierto y dormido, joven y viejo, pues estas cosas, transformándose, son aquellas, y aquellas, de nuevo transformándose, son estas.

123

Se deduce de ello que el juego de los complementarios sufre un proceso de cambio permanente, una transformación, mudanza y transfiguración alquímica en el seno de los eventos. Logos 104 Pareciera que Heráclito visitase la misma feria, al lado de Lao Tse. ¡Es bueno leer hoy estas palabras, para comprender cuan poco han cambiado las cosas en esos dos mil quinientos años! Estos textos fundamentales se completan uno al otro y las dudas planteadas en Lao Tse aparecen aclaradas en Heráclito y viceversa. El tema fundamental del juego de los complementarios se resuelve con las palabras lapidarias de Heráclito: “. . . pues estas cosas, transformándose, son aquellas, y aquellas, de nuevo transformándose, son estas. . .”

124

Tao 21 La gran virtud es seguir el Tao de modo natural Y nada más que el Tao Para la gente ordinaria, el Tao es una fantástica ilusión Pero en el tao están contenidas las formas En esa ilusión fantasmagórica están contenidas las cosas Un milagro crepuscular Pero habitada por las esencias Y de sólidas promesas Desde tiempos inmemoriales Su nombre ha perdurado En la contemplación del principio de las cosas ¿Cómo puedo yo saber que todo ello era igual en el principio de las cosas? ¡Así!

125

Logos 17 Pues la mayoría de los que frente a tales cosas se encuentran, no las entienden, ni habiéndoles sido enseñadas, las comprenden, aunque ellos creen que sí.

126

Comentarios Tao 21 Recuerdo que mi maestro Su Yu Chang, me dijo una vez que la palabra “así” en ese preciso canto 21 del Tao Te Ching significa “meditar”. Puso los dedos medio y anular en una línea vertical en el entrecejo, cerró los ojos y dijo :”!Así!”,- ¡”pues hay que hacerlo así!” Es esto lo que se llama enseñanza oral del adepto. Logos 17 Para H. no basta con enseñar las cosas, hay que practicar lo que ha sido enseñado. ¿Cómo? ¡Así!

127

Tao 22 Pliégate y quedarás entero Inclínate y serás enderezado Sé vacío para que puedas llenarte Si viejo, serás rejuvenecido Posee poco y ese poco dará frutos Si tienes mucho, ese mucho se perderá El sabio abraza lo uno en todo Ser Es un modelo, mas no se exhibe y de pronto resplandece No se justifica en lo que hace, para que sea exaltado No se glorifica, y así crece su crédito Calla sus éxitos y por ello mismo se mantiene No rivalizando, no tiene rival El dicho de antaño “Pliégate y quedarás entero” no son palabras en el aire Quédate entero y todo vendrá a ti . . .

128

Logos 126 Las cosas frías se calientan Lo caliente se enfría Lo húmedo se seca Lo seco se humedece Lo curvo se endereza Lo torcido se rectifica Lo hueco se llena Lo viejo rejuvenece Lo poco basta Mientras que lo mucho se gasta Logos 43 Es preciso extinguir la prepotencia más que un incendio Logos 54 La armonía oculta es mejor que la evidente

129

Comentarios Tao 22 L.T. sugiere la modalidad de plegarse para quedar entero. Esta acción es propia de los sabios y adentro, la armonía queda oculta y a resguardo, según el propio H., en el Logos 54. Logos 43 Para H., la prepotencia es la imagen contraria a lo que L.T. describe en el primer verso del tao 22. Un prepotente jamás se plegará. ¡El Logos 126 parece sacado del Tao Te Ching!

130

Tao 23 Habla poco Se fluido Un gran viento no dura más que una mañana Una tempestad termina en el mismo día ¿Pero quien produce el viento y la lluvia? Es el cielo y la tierra y si la obra del cielo y de la tierra no dura tanto ¿Qué diremos de la obra del hombre? El que cultiva el Tao Se hace uno con el Tao El que cultiva la virtud Se hace uno con la virtud El que corteja la pérdida Se hace uno con ella, también Quien se hace uno con el Tao El Tao mismo lo abriga Quien se hace uno con la virtud La virtud le abre sus brazos Y quien se hace uno con la pérdida La pérdida misma lo recibe Falta de fe llama la falta de fe
131

Logos 86 Pero la mayor parte de las cosas divinas (según H) escapan al conocimiento por incredulidad Logos 101 Me investigué a mi mismo

132

Comentarios Tao 23 Por su parte, L.T. sugiere una manera de comportarse en la vida que va a llevarnos a comprendernos a nosotros mismos. Los dos, L.T. y H. coinciden en las consecuencias de tal actitud frente a las cosas Logos 101 H. es un sujeto que alcanzó comprender todo lo que L.T. está diciendo en este capítulo 23, a través de la investigación de si mismo. Habría que tomarlo como modelo y luego esperar entender el misterio de las cosas que L.T. describe en el capítulo 23. Logos 86 Lo que H. llama “incredulidad” es la “falta de fe” de L.T.

133

Tao 24 Si te levantas en puntillas No te sostienes mucho Quien camina con grandes pasos Cubre poca distancia Quien hace alarde de si mismo Pierde su brillo Quien se da razón a si mismo No es considerado Quien alaba sus propios talentos Pas por falta de mérito Quien se regocija de sus éxitos Prepara sus fracasos Todo ello ocurre para que la gente conozca el Tao Los adornos inútiles cada quien los ha saboreado Pero el hombre del Tao Vuelve de todo aquello su mirada Y no se detiene en ello

134

Logos 131 H. llamaba la presunción retroceso del progreso

135

Comentarios Tao 24 Todo este capítulo habla de un sujeto presumido. Obviamente, el sabio aparta de ello su mirada. Logos 131 H. es decisivo: Aunque sea positivo lo que tu hagas, se vuelve negativo si estás lleno de presunción. Por ello, el retroceso del progreso es un progresar retrógrado, un avance que retarda. Me hubiera encantado usar aquí la palabra “regreso” pero puede introducir ambigüedad y por ello traduje “retroceso” en vez de “regreso”, aunque lo segundo suena mejor. El maestro Agustín García Calvo traduce así: “La opinión personal, empecimiento de avanzamiento” y Angel Capelletti, otro maestro del griego, usa los términos “regreso” y “progreso”. Vemos en el texto griego transliterado lo siguiente:
136

TEN OIESIN PROKOPES EGKOPEN Aquí hay un juego evidente de palabras: “prokopia” y “egkopia”, “prokopes” y “egkopen”.

137

Tao 25 Hay algo indefinido, pero completo Nacido antes del cielo y la tierra Sin palabra y sin límite Independiente e intocable Moviéndose infatigable por todas partes Vamos a llamarle madre del mundo Al no saber su nombre le digo Tao A falta de algo mejor le digo grande Grandeza y extensión Extensión sin horizontes Para ir y para venir Entonces, el Tao es grande El cielo es grande El ser humano es grande Aunque el ser humano es uno de los grandes del mundo El ser humano sigue las leyes de la tierra La tierra sigue las leyes del cielo El cielo sigue las leyes del Tao Y el Tao sigue sus propias leyes

138

Logos 115 El alma tiene un Logos que a si mismo se acrece

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Comentarios Tao 25 Este famoso capítulo sobre el Tao que sigue sus propias leyes, cae clavado en el Logos 115 de H., cuyo Tao - llamado Logos en la China cristiana, donde al Logos se le llama Tao - es inefable, inconcebible e innombrable. Logos 115 El Alma y sus misterios, crece y decrece según su propio Tao-Logos. No hay que olvidar que el Alma es la Vida misma, la vida de las cosas vivas.

140

Tao 26 Lo pesado es la raíz de lo liviano Lo sereno es el dueño de lo inquieto Así el sabio se la pasa andando todo el día Sin quitarse la pesada carga Aunque haya por doquier espléndidas vistas Él está quieto en su ser íntimo ¿Tú, que tienes mil carros, por qué muestras que el mundo te es tan liviano? Lo ligero pierde rápido su raíz Y así comienza a dominarte la inquietud

141

Logos 51 No entienden cómo lo discordante consigo mismo concuerda, armonía que hacia atrás se tiende, como el arco y la lira

142

Comentarios Tao 26 Si andas pesado, te sientes ligero, si estás ligero te sientes pesado. Esta clave paradójica de los complementarios sólo es comprendida por los sabios Logos 51 Aunque el arco se tensa y su cuerda va para atrás, sus flechas van para adelante. Aunque la lira tiene cuerdas que se pellizcan hacia atrás, el sonido va para todas partes. En esta paradoja están comprendidos todos los complementarios y habría que recordar un hecho sorprendente: lo contrario no es complementario, ya que los contrarios no alcanzan formar de nuevo el todo arquetipal de donde han salido. Es el principio universal lo que engendra a los complementarios. También es cierto que la lira antigua se tocaba con un pequeño arco y tal vez a ello se refiere H.

143

Tao 27 Quien camina bien, no deja huellas Quien habla bien, tiene un discurso sin fallas Quien cuenta bien, no necesita ábaco Quien cierra bien, no necesita candado Y sin embargo nadie puede abrir (lo que él ha cerrado) El sabio siempre está dispuesto a hacer el bien a cualquiera, sin exceptuar a nadie Quien ata bien, no necesita de nudos Y sin embargo nadie desata (lo que él ha atado) Es esto lo que se llama seguir la luz El hombre de bien es el moldeador del hombre negativo El hombre negativo es el material del hombre de bien No considerarse honorable, en ello reside el magisterio No considerar el dinero como importante Y no mostrar su saber Apareciendo como si fueras ignorante Este es el secreto esencial

144

Logos 118 Resplandor seco, el alma más sabia y excelente

145

Comentarios Tao 27 Las primeras sentencias del capítulo 27 describen la verdadera arte mágica del sabio, cuyo trabajo es resplandeciente en su opacidad, aunque su autor quede en la sombra. Es la luzceniza –LUX CINEREUM- de la alquimia. Logos 118 Este pasaje de h. es epítome del trabajo alquímico del sabio, luz seca, resplandor gris, por cierto, descrito con claridad en los últimos versos del Tao 27, su análogo.

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Tao 28 Conoce en ti lo masculino Pero busca lo femenino Haz de ti abismo del mundo Ser abismo del mundo Es hacerse uno con la virtud inmutable Es como retornar a la pequeña infancia Conoce en ti la blancura Pero busca la negrura Hazte medida del mundo Ser medida del mundo Es caminar con la virtud inamovible Es retornar a lo sin límites Conoce la gloria y enfrenta la desgracia Hazte valle del mundo Ser valle del mundo Es tener a plenitud virtud inamovible Es retornar a lo sencillo La piedra de lo primordial es una obra ya hecha Por ello el hombre sabio Toma como modelo el bloque de piedra sin labrar Y aun siendo maestro cantero No tiene cuidado de esculpirlo
147

Logos 116 A todos los hombres les es dado conocerse a si mismos y ser sabios

148

Comentarios Tao 28 L.T. expone aquí un programa de realización. Si eres abismo del mundo, todos arrojarán allí sus penas y cuitas y así, el sabio podrá recibirlo todo, sin llenarse. El desagüe universal es el corazón del sabio. Logos 116 H. es generoso y espléndido: lo que dice L.T. en el Tao 28 H. lo propone como digno para todos, con tal de hacer lo mismo que L.T. indica al final de los versos – no labrar la piedra, Dejarla así, en su estado natural, auténtico y salvaje.

149

Tao 29 Quienquiera que desee dominar el mundo y utilizarlo para su provecho Va al fracaso El mundo es un cáliz sagrado Al cual no puedes agarrar y del cual no puedes servirte Quien lo usa Lo destruye Quien lo agarra Lo pierde Unos abren el camino Otros los siguen Unos tienen gran ánimo Otros tienen poco ánimo Unos son vigorosos Otros son débiles Unos están firmes Otros se caen Por ello el hombre sabio Evita todo exceso, todo extremo Y toda extravagancia

150

Logos 124 El bello cosmos es (para el ignorante) Basura arrojada al azar

151

Comentarios Tao 29 El sabio huye de la extravagancia y del exceso. Para el mundo moderno, la naturaleza es una mera reunión de átomos y células que discurren y concurren al azar en la formación de seres y fenómenos. Pero la figura del cáliz sagrado queda para la reflexión de los científicos de hoy, como un reto del Grial. La mayoría de nosotros observamos en silencio los desmanes actuales de la genética y contemplamos cómo en las manipulaciones de la célula se esmeran los científicos a hacer de todo para quebrar el cáliz sagrado. Logos 124 Por contraste, H. dice que el “mundo” le parece al ignorante pura basura tirada al antojo del azar. Comparada con la imagen del cáliz sagrado de L.T., esta figura retórica es todavía más llamativa.

152

Tao 30 El hombre de poder que se mantiene en el Tao No busca dominar al mundo por las armas Porque presionar con las armas Llama a la respuesta Allí donde hay armas hay rencores Y la desgracia ha seguido siempre a los combates Así, el hombre de bien se defiende De modo decisivo, sin más El no conquista nada por la fuerza Decidido y sin orgullo Decidido y sin ostentación Decidido, sin provocación Decidido, por necesidad Decidido, sin ningún deseo de dominar Las cosas nuevas se ponen viejas Por lo pronto, pierden el Tao Y sin el Tao, todo desaparece

153

Logos 80 Es preciso comprender que el conflicto es algo común, que la justicia es contienda y que todas las cosas se producen según el conflicto y la necesidad

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Comentarios Tao 30 No es que el hombre del tao no sepa usar las armas. Pero su actitud en el combate del diario convivir se basa en otros principios que los militares. Si la necesidad requiere del combate, el sabio sale adelante, decisivo, con valor, y arregla todo con un solo movimiento del alma. El combate consiste no sólo en atacar sino también en defender. Logos 80 H. aclara aquí algo crucial: la presencia del conflicto en la vida de cada día. No se trata de huir del conflicto sino de enfrentarlo, salirle al paso y de resolverlo con decisión, firmeza y sabiduría, sea cotando por lo sano, sea agregando lo que haga falta. En alguna otra parte, H. afirma que de la contienda resulta la más bella armonía.

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Tao 31 Las armas son utensilios de la desgracia Nadie las ama y el hombre del Tao Les dará la espalda Para el hombre de bien La izquierda es el lado de honor Pero en la guerra se usa la derecha Dado que las armas son objetos de desgracia No le viene bien al caballero usarlas Si la necesidad no se las pone en sus manos Es la paz lo que él tiene que añorar El no se regocija con la victoria Porque regocijarse, Es regocijarse en el masacre de los hombres Cuando uno se regocija por masacrar a la gente ¿Cómo puede uno prosperar entre ellos?

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Logos 24 Dioses y hombres honran a quienes mueren en la guerra

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Comentarios Tao 31 L.T. no hace apología a las armas, pero deja bien claro que la necesidad pone, a veces, en manos del caballero, lo que los guerreros llaman “armas” Logos 24 Por su parte, H. reconoce que hay un honor cósmico para aquellos que mueren en combate. Me imagino yo que se trata de los que luchan por altos ideales. A todos nos recuerdan esas palabras el caso de Miyamoto Musashi y de Don Quijote, dos personajes de la historia de las ideas, uno real y el otro ficticio y ambos imagen desconsolada de la vida.

158

Tao 32 Eterno, sin nombre, el Tao Pequeño, en su prístina simplicidad De nada es superado en el mundo Si los príncipes y reyes lo siguieran Homenajeando su grandeza Desde el cielo y en la tierra En armonía, Caería un dulce rocío El pueblo, sin presión alguna Se arreglaría por si mismo Cuando surgen las instituciones Nacen los nombres Y cuando comienzan a nacer los nombres Es el momento de detenerse Saber detenerse previene el peligro El Tao es para el mundo Lo que es el valle para el riachuelo Lo que es el mar para el río

159

Logos 114 Los que hablan con inteligencia es necesario que se hagan fuertes en lo que es común a todos, como la ciudad en la ley y aún mucho más firmemente. Pues todas las leyes humanas se nutren de la única divina, ya que ésta domina cuanto quiere y a todas las auxilia y abarca

160

Comentarios Tao 32 L.T. sueña con el dulce rocío, la ducha existencial para la humanidad entera. Para que ello ocurra, es menester seguir el Tao. Logos 114 H. describe aquí el Tao. Si la gente siguiera el Tao-Logos, todo alrededor emanaría una sutil armonía.

161

Tao 33 Conocer a la gente es ser avisado Conocerse a si mismo es ser iluminado Vencer a los demás es tener fuerza Vencerse a si mismo es ser poderoso Quien se estima contento y realizado Quien anda con paso seguro Es dueño de sus deseos Quien no deja su sitio se mantendrá Morir mas no fenecer He aquí lo que es la longevidad

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Logos 85 Difícil es luchar contra el deseo, porque lo que quiere lo compra al precio del alma Logos 110 No conviene para los hombres que se cumpla todo cuanto uno desea

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Comentarios Tao 33 L.T. compara el conocimiento de si mismo con el conocer a la gente y declara que este conocimiento es superior. ¿Entendemos, acaso, nosotros hoy, sus palabras tan decisivas? Logos 85 Este fragmento de H. debe entenderse en su verdadera luz. Todo lo que hacemos lo pagamos con vida, puesto que el Alma no es otra cosa que la vida misma. Y para controlar el ímpetu devastador del deseo habría que acudir a las palabras de L.T. - “Conocerse a si mismo”, expresión tan familiar para los griegos. Logos 110 García Calvo traduce el texto griego del Logos 110 del siguiente modo: “No es para los hombres mejor que les sucedan cuantas cosas quieren”
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ANTHROPOIS GIGNESTHAI OKOSA THEONSIN OUK AMEION He aquí la sentencia 236 de otro presocrático, Demócrito: “ Dura cosa es pelearse con el ánimo; pero el varón de buen entendimiento vence”. Nótese – dice J.D. García Bacca- (Ob. cit., pág. 390) – la rectificación o solución que propone aquí Demócrito a la sentencia de Heráclito (Fragm. 85)

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Tao 34 El gran Tao se desborda como una ola ¿Quién puede decirle “vaya a la derecha” o “vaya a la izquierda”? Todos dependen de Él para vivir Y Él a nadie rehúsa nada Ello consume su deber sin pedir nada a cambio Ello viste y nutre toda criatura Pero sin atarlos Siendo discreto Todo retorna como un ciclo Sin detenerse nunca Por eso es que “Ello” es grande Por lo mismo, el sabio, En el olvido de su grandeza Es que su grandeza resplandece

166

Logos 137 Ya que las cosas están enteramente sujetas al destino

167

Comentarios Tao 34 L.T. ofrece una imagen optimista del destino. Por otra parte, el sabio toma cartas en el asunto y se comporta como el gran Tao-Logos. Logos 137 H. concibe a la ola de L.T. como “destino”. No he usado aquí el término “fatalidad” pues la palabra posee un eco pesimista. En la “fatalidad” nadie puede meter su nariz, pero el destino nos deja un margen de intensidad en el cual podemos intervenir con nuestro propio albedrío. Hay un rango de contingencia donde las cosas “pueden pasar, o no”. ¿Cómo suena esto en griego? He aquí el texto original: ESTI GAR EIMARMENA PANTOS

168

Tao 35 Hay un Gran Arquetipo Hacia el cual el mundo mismo se dirige Si lo tienes como modelo nada te hará daño Y sólo tendrás paz, seguridad y alegría La música y el gozo atraen a cualquiera Pero las palabras del Tao Siendo tan magras y sin sabor Se miran y no se ven Se escuchan y no se oyen Son usadas pero no se entienden

169

Logos 64 Todas las cosas las gobierna el rayo ( esto es, las endereza, pues denomina rayo al Fuego Eterno. Dice también {H.}, que este fuego es racional y que es la causa del ordenamiento de todas las cosas).

170

Comentarios Tao 35 El que haya algo así, ¡Es bueno saberlo! L.T. informa a todo aquel que busca el Tao, que el premio es intrínseco a la búsqueda, como decía el poeta Francisco Pino, y es digno de la más alta fortuna. Pero la factura de tales hechos es secreta y difícil de asir. Del I Ching sabemos que el rayo es el propio “retorno” y la luz que surge sin cesar. Logos 64 Hipólito, en su obra “Refutación de todas las herejías” IX, 10, 7, comenta el fragmento de H. que en griego aparece de la siguiente manera: TA DE PANTA OIAKIZEI KERAUNOS Su interpretación no es exacta y de ello deja testimonio el Maestro García Calvo, el que está vestido “con siete camisas”, en su bello libro “Heráclito, RAZÓN COMÚN”, pág. 52.

171

Tao 36 Lo que está cerrado Antes hay que abrirlo Hay que poner firme Aquello que va a penetrar Hay que suavizar Aquello que deseas apretar Y primero dar Para luego, tomar Lo suave vence lo duro Lo gentil anula lo tosco Para el pez, Mejor le será permanecer en aguas profundas Y para las armas de un estado Quedar en la sombra

172

Logos 126 b (Epicarno, que había seguido a los pitagóricos en algunas otras cosas, concibió un extraordinario raciocinio sobre el crecimiento. Argumenta según aquello de Heráclito: “De diferente manera crece siempre cada cosa hacia aquello que le falta” Si, por consiguiente, nada deja de fluir y de alterar su forma, las substancias se originan cada vez de diferente manera, de acuerdo con el incesante flujo)

173

Comentarios Tao 36 Los marineros se refieren a los nudos con el siguiente adagio: Suelta para que apriete, aprieta para que suelte” La sentencia es digna de la analogía con las palabras del capítulo 36 del T.T.Ch. Logos 126 b Epicarno comenta lo que nosotros desearíamos comentar. En griego, el fragmento suena así: ALLOS A(LLO. . . ) TAI PROS O(…ELLI)PES Hay que acudir al libro del sabio “de las siete camisas”, Agustín García Calvo, pág. 208, 209, para ilustrarse en las dudas que ese fragmento eleva.

174

Tao 37 El Tao, siempre sin-actuar Y por ello mismo todo está hecho. Si príncipes y reyes lo siguieran, Todo bajo cielo se arreglaría por si mismo Si en ese arreglo apareciera un deseo La simplicidad sin nombre Sabría como realizarlo Simplicidad sin nombre Y más allá de todo deseo Con el propio “sin-deseo” y con la paz Lo arreglaría y el mundo se alojaría entonces En la quietud

175

Logos 125 Hasta el brebaje se corrompe al no ser agitado

176

Comentarios Tao 37 Pareciera que L.T. sugiere la quietud por contraste con H., que vota por la existencia del perpetuo meneo del conflicto, en el cual y por el cual las cosas existen. No obstante, esas dos visiones coinciden en el juego de los complementarios. La acción en la no-acción y la no-acción en la acción es la famosa declaración de la renuncia en el texto del Bhagavad-Gita. Logos 125 KAI O KUKEON DIISTATAI ME KINOUMENOS Agustín García Calvo (p.211, Ob.cit) comenta: “La necesidad del movimiento para la constitución de la realidad” en el menear del “gazpacho, potaje o salsa” es imperiosa. Nosotros nos sorprendemos, en la lectura paralela, de tan distintas y, a la vez, similares aseveraciones.

177

Tao 38 La Virtud Superior no es “virtuosa” Y por ello es “virtud” La virtud inferior no quiere dejar de mostrar su “virtuosidad” y por ello, allí, no hay virtud La Virtud Superior no actúa Y por ello no tiene que hacer nada La virtud inferior actúa Y por ello está ocupada con su hacer La Bondad Superior actúa Y por ello no tiene que hacer nada La Justicia Superior actúa Y por ello está ocupada con su hacer La Cortesía Superior actúa Y por ello está ocupada por hacer de todo un ritual Si nadie la respeta, ella sigue insistiendo Desde antaño se dice: “Primero busca el Tao y luego la Virtud, Primero busca la Virtud y luego la Bondad Primero busca la Justicia y luego la Cortesía La Cortesía es la fuente de la sinceridad Y también la causa del desorden La inteligencia es la flor del Tao Pero también el umbral de la ignorancia
178

Logos 58 El bien y el mal son una sola cosa. Pues los médicos (dice H.) que cortan, queman y torturan ferozmente a los enfermos en todas partes, pretenden, aun sin merecerlo, recibir su paga de los enfermos, habiendo producido por igual la mejoría y los dolores.

179

Comentarios Tao 38 Aquí L.T. describe los efectos contrarios de una acción benigna y las consecuencias negativas de una acción positiva. Es paradójico percibir tales efectos en las acciones y actitudes de naturaleza benigna. Es precisamente esa paradoja lo que atrae la atención a H. Logos 58 Este famoso fragmento de H. está en la línea de las aseveraciones del capítulo 38 del Tao Te Ching. Habría que agregar los siguiente: Lo negativo es tomado e cuenta como “mal”, cuando, de hecho, es operador de la Bondad. El fragmento de H. aparecería así de la siguiente manera: “Lo positivo y lo negativo son una sola cosa” – vale decir el “Bien” (¡!), principio universal.

180

Tao 39 He aquí lo que antaño alcanzó la perfección única: El Cielo alcanzó lo Uno y llegó a ser claro La Tierra alcanzó lo Uno y llegó a estar en calma Los ángeles alcanzaron lo Uno y de allí su Poder Las corrientes de agua alcanzaron lo Uno y se llenaron Los Seres alcanzaron lo Uno y se multiplicaron Los príncipes alcanzaron lo Uno y reinaron sobre el mundo Si el cielo no fuera claro se volvería polvo Si la tierra no estuviera en calma, se despedazaría Si los ángeles no fueran poderosos, no existirían Si las corrientes de agua no estuvieran llenas se secarían Si los seres no se multiplicaran, se extinguirían Si los príncipes no fueran eminentes, se caerían La Modestia es la raíz de la grandeza Y lo bajo es fundamento de lo alto

181

Por ello, los príncipes y los grandes hombres Se llaman a si mismos “huérfanos” y “desamparados”, ¿No será que están viendo en la modestia el fundamento?” El exceso de honor es como deshonra Porque la sabiduría o es para brillar como una joya y tampoco resonar como un tambor de piedra.

182

Logos 32 Lo uno, lo sólo sabio, no quiere y quiere ser llamado Dios.

183

Comentarios Tao 39 La imagen de lo Uno ha sido alcanzada por los citados. En Japón todavía persiste la forma cabalística de presentar a los miembros de la familia: “He aquí a mi absurdo padre, aquí está mi extraña esposa y mi distraída hija. Precisamente en ello reside el secreto de la apariencia de los contrarios y de la esencia de lo complementario. Logos 32 EN TO SOPHON MOUNON LEGESTHAI OUK EFELEI KAI EFELEI ZEIOS ONOMA Una vez más, la paradoja surge de las palabras de H. para dar razón a lo que L.T. dice de una forma poética. La garantía de la unidad es reflejo de la armonía secreta del mundo.

184

Tao 40 El Retorno es el principio del Tao La sutileza es su función Todas las cosas del mundo van hacia la existencia Y desde la existencia van hacia la esencia

185

Logos 103 Común es el principio y el fin en la circunferencia

186

Comentarios Tao 40 Recuerdo que mi maestro Su Yu Chang me decía que el corazón del I Ching era el hexagrama Fu, “El Retorno”. Una luz retorna en la sombra. Luego la luz sube los cinco niveles de la realidad y retorna en el siete al plano de lo invisible para bajar y alcanzar de nuevo la realidad visible. Este hexagrama, el número 24, tiene el mismo ideograma que el utilizado por Lao Tse en el texto del Tao Te Ching. “Va y viene el camino” – reza el dictamen del hexagrama Fu. “ El rayo en medio de la tierra” – reza su Imagen. Y su secuencia, la razón de su llegada, reza del siguiente modo: “ Las cosas no pueden quedar definitivamente aniquiladas. Cuando lo de arriba se ve completamente desintegrado, vuelve por abajo. Por eso sigue ahora el signo: El Retorno”.

187

Logos 103 Hay unas famosas palabras de Parménides que merecen muy bien estar al lado de estos fragmentos: “ Así que no me importa por qué lugar comience; ya que, una vez y otra, a lo mismo habré de llegar” (I.3). El texto griego del Logos 103 de H. reza lo siguiente: ZUNON, GAR ARKHE KAI PERAS EPI KUKLON PERIFEREIAS Con esas palabras H. no hace más que confirmar la declaración de L.T. Los dos se complementan, se responden, se contradicen, se alejan, y se acercan en un continuo fluir de la inteligencia. “La lengua ontológica – decía Juan David García Bacca- otro gran maestro del griego filosófico – sólo posee dos nombres: ente, noente, ser, no-ser. Lo demás es palabrería de la opinión”. (Juan David García Bacca Los presocráticos, Fondo de Cultura
Económica, Méjico, 1980, pág. 161)

¡Qué seres!

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Tao 41 Cuando un hombre elevado oye hablar del Tao El Tao lo acoge con celo Cuando un hombre mediocre oye hablar del Tao En parte lo busca y por otra lo olvida Cuando un hombre inferior oye hablar del Tao, Estalla en burlas No sería el Tao si ese no se burlara Los antiguos decían: El Tao de la Luz parece oscuro El Tao del Progreso parece que va para atrás El Tao es recto pero parece torcido Y la virtud suprema parece un abismo La blancura resplandeciente parece oscura La fuerza avasallante parece insuficiente La fuerza bien asentada parece vacilante La fuerza verdadera parece pobreza El Gran Cuadrado no tiene esquinas El Gran Vaso se llena lentamente La Gran Música es silenciosa Y la Gran Forma no tiene contornos Escondido y sin nombre, el Gran Tao Sostiene y concluye todo

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Logos 86 Pero la mayor parte de las cosas divinas (según H.) escapan al conocimiento por incredulidad Logos 59 En el batán, el camino recto y el curvo son uno y el mismo (en el batán el movimiento de la pieza llamada “caracolillo” tiene una trayectoria recta y curva, pues al mismo tiempo se mueve hacia arriba y en círculo)

190

Comentarios Tao 41 Esa escritura de dios que escribe con letras torcidas lo que es verdaderamente “recto” ha quedado en la sabiduría popular como adagio de los antiguos. Reírse a carcajadas del Tao me suena hasta gracioso, pues la burla y la risa tienen contornos muy fértiles. Logos 86 Aquí queda claro por qué el hombre “inferior” se ríe a carcajadas cuando oye hablar del Logos-Tao. Si a ver vamos, no hay hombres “inferiores”: la diferencia entre los seres humanos consiste en la cercanía o en la lejanía que observan y demuestran tener del centro de su propio Ser. Algunos están más lejos de si mismo, otros, más cerca. En el Logos 59, H. confirma la idea de lo circular y de lo rectangular que aparece en el texto del Tao Te Ching, Tao 41.

191

Tao 42 Del Tao nació el Uno Del Uno nació el Dos Del Dos nació el Tres Y del Tres nacieron todas las cosas (las mil cosas, las “diez mil” cosas) Las mil cosas cargan en brazos la oscuridad Y la Luz las envuelve Se llenan de armonía a través de su respiración ¿Quién acaso quiere ser “desamparado”, huérfano y mendigo? No obstante, con esos nombres se llaman a si mismos los príncipes Quien gana, pierde Y quien pierde, gana Yo enseño lo que me han enseñado: “Al violento, muerte violenta le espera” Aquél que dijo esto es mi maestro. . .

192

Logos 126 Las cosas frías se calientan, lo caliente se enfría, lo húmedo se seca, lo seco se humedece. . .

193

Comentarios Tao 42 Atrás, o detrás, todas las criaturas son yang, o sea “luminosas”, llenas de luz. Adelante, o por delante, son yin, es decir “oscuras”. Atrás es como decir “fuera” y adelante es equivalente a “dentro”. Logos 126 Este fragmento es una demostración del juego armónico entre el yin y el yang, lo húmedo y lo seco, lo frío y lo caliente. En la alquimia de las existencia, la respiración tiene un papel protagónico para la armonización de los complementarios. Lo contrario no es complementario.

194

Tao 43 Lo más suave de este mundo Le gana a lo más duro Sólo el Vacío no tiene falla Y en ello yo reconozco la eficacia del no-actuar La lección del no-decir La eficacia del no – hacer Nada podría igualarlos

195

Logos 52 El tiempo es un niño que juguetea tirando a los dados: del niño es el reino.

196

Comentarios Tao 43 La imagen de los números queda patente en la figura del dado: cada uno de los números está enfrentado a u otro, junto con el cual forma el siete, la figura numérica de la Verdad. El número que gana, o, digamos, el que se toma en cuenta en el juego, es el número de la cara superior, considerada como imagen de la Realidad de las Cosas. Detrás de esa cara superior está otra cara, oculta, fundamento de la situación. Esta cara es la cara del Misterio, junto al cual, la realidad compone la totalidad llamada Verdad, en el dado evocada por el número virtual siete. Recordemos que a Don Quijote le gana en combate el Caballero del Tiempo, vencedor de todas las batallas, en el momento oportuno. Logos 52 A imagen del Tiempo como niño que juega a los dados, coincide con la figura del sabio de L.T., cuyo negocio es el no-actuar.

197

En la infancia, todos hemos sentido la bendición y la fecundidad del no-hacer y del nopensar. En cuanto al sentido secreto de este fragmento de H., habría que recordar que la palabra AZAR, el mismo azar que supuestamente rige el destino humano, significa en árabe, por la vía persa, “dado”. Así comprendemos como el “niño-tiempo” tira el “azar” sobre todos nosotros.

198

Tao 44 ¿La fama o el cuerpo? ¿Qué es lo más precioso? Entre el cuerpo y la riqueza, ¿Qué es lo más estimable? Entre la perdida y la ganancia, ¿Qué es lo más doloroso? El que mucho desea Estará cruelmente frustrado El que mucho atesora Acelera su perdida Contentarse con poco Es parar la desgracia Detenerse justo a tiempo Previene todo peligro De otra manera ¡Nada de larga vida!

199

Logos 9 Pues diferente es el placer del caballo y el del perro y el del hombre, conforme a lo que H. dice que los asnos preferirían la paja al oro (pues la comida es para los asnos más agradable que el oro. Logos 125 a En alguna parte se cuenta que H. les dijo a los ricos que la mejor forma de castigarlos es ser ricos: “!Que no os abandone la riqueza! Logos 125 a A Plutón lo representa ciego, como carente de virtud y cómplice de la maldad. Por lo cual, también H. efesio, maldiciendo a los efesios y no bendiciéndolos, dijo: No os abandone la riqueza, oh, efesios, a fin de que , al obrar perversamente, seáis castigados. . . “

200

Comentarios Tao 44 La riqueza de la cual habla L.T. es la misma de H. L.T. evoca la búsqueda de la verdad en contraposición con la búsqueda de la fama. La segunda parte del Tao 44 explica en detalle la aseveración de H. acerca de la riqueza. El oro del vulgo no es el mismo oro de los sabios: AURUM VULGUI NON EST AURUM NOSTRUM Logos 9 La riqueza de la cual habla H. es la misma de L.T. H. sugiere en Logos 9 que hay algo que, denominado “oro”, puede representar un objeto de búsqueda, una meta para la humanidad. No hay que olvidar aquí que fueron los alquimistas los que sostenían que su oro no era el oro del vulgo.

201

Tao 45 La perfección suprema Parece imperfecta Su utilidad jamás acaba La plenitud suprema Parece vacía Su uso no tiene límites La rectitud suprema Parece torcida La suprema habilidad Parece torpeza La elocuencia suprema Parece balbuceo Si eres inquieto Tendrás frío Si eres calmado, Guardarás tu calor Quietud y reposo Son las normas del mundo

202

Logos Aecio, I, 23,7 (Doxographi Graeci, Pág. 320) Heráclito excluía de todas las cosas el reposo y la quietud, pues esto es propio de los muertos. Cfr. B 125 Atribuía, por el contrario, movimiento a todas ellas, eterno a las eternas, transitorio a las transitorias . . . Logos 112 El entender es la virtud suprema y la sabiduría consiste en decir la verdad y en obrar según la naturaleza, conformándose a ellas. Logos 113 Común es a todos el entender

203

Comentarios Tao 45 ¡Qué momento! Para L.T. el reposo y la quietud son las normas y metas del mundo: CHING – calma CH’ ING –limpio, claro El CH’ING – “claridad”, se ha traducido como “quietud”. La paradoja con H. indica el célebre estado del sabio del cual hablaba Chuang Tsu, tronco en ceniza, cuerpo como muerto, estado de la meditación profunda y trascendente, y meta de la búsqueda del Tao. Logos 113 H. dice aquí que el “entender” es común a todos: pues , ¡vamos a entender esa paradoja!

204

Luego, habría que explicar lo que entendemos y tomar en cuenta el fragmento 112 y tratar de comprender la verdad de la naturaleza, lo que Lao Tse describe en palabras absolutamente opuestas a las palabras de Heráclito. ¡Qué difícil es entender a los sabios! ¿No será diferente esa “quietud” de la quietud con la cual estamos acostumbrados? Lao Tse y Chiang Tse la llaman “quietud motora”. Logos Aecio I, 23, 7 (Doxographi Graeci, Pág. 320) H. parece oponerse categóricamente a lo que L.T. sugiere como norma (CHENG) del mundo, pero si analizamos en calma(¡!) estos fragmentos descubrimos que los dos, tanto H., como L.T., hablan de lo mismo, aunque ello pareciera contradictorio. En realidad, lo que eso es se llamaría ¡“apodíctico”! “!A los diccionarios, folloncicos!” – diría Cervantes.

205

Tao 46 Si el mundo andaría con el Tao Los rápidos corceles se usarían para trabajar Pero si no anda con el Tao Los caballos de combate abundan en los establos No hay crimen más grande Que el de excitar el deseo No hay desdicha mayor Que ser insaciable No hay vicio mayor Que la ambición Quien se estima contento Será contento para siempre

206

Logos 8 H. dice que lo opuesto es concorde y (que) de las cosas discordes surge la más bella armonía y (que) todas según la disputa se originan. Logos 110 No es mejor para los hombres que se les cumpla cuanto desean

207

Comentarios Tao 46 L.T. no pierde luz en el juego de contradicciones con las ideas heraclíteas. Por su parte, H. no es opacado por la claridad de L.T. ¿Por qué ocurre eso? ¡Porque los sabios dicen lo mismo, aunque pareciera que dicen lo contrario! – responde L.T. en su Tao 46. Logos 8 En esta disputa entre H. y L.T. se genera la más bella armonía y aunque H. sostiene que el conflicto y la contienda origina todas las cosas, L.T. insiste que la guerra se origina ¡al olvidarse el Tao-Logos! Logos 110 El fragmento explica las palabras de L.T. acerca del deseo. En otro lugar (Logos 85), H. dice que lo que el deseo quiere, se lo toma al precio del alma. Todo deseo se paga con existencia: ¡días, latidos, respiraciones y salud!
208

¿Por qué no es bueno que al ser humano se le cumpla todo cuanto desea? Porque al cumplírsele todo cuanto desea, el ser inventa otro deseo más, y así continuamente. En cambio, si no se cumple cuanto deseas, comienzas a reflexionar, a analizarte y a percibir la realidad de tu deseo y la necedad de la mayoría de nuestras aspiraciones. El anhelo, en cambio, difiere del deseo por cuanto que, ocurra o no, quedamos igual de contentos y esperanzados. Es una aspiración. El que no espera lo inesperado, no lo hallará, puesto que es inhallable e inaccesible – dice en otra parte H. Ahora bien, si esperas lo inesperado, por más inaccesible e inhallable que pueda llegar a ser lo inesperado, al menos se espera con humildad y modestia secreta. Y algún día serás atendido y nadie va a saber que tu anhelo se ha realizado. Este es un gran secreto que hay que guardar. Cambia tus deseos superficiales por los anhelos profundos.

209

Tao 47 Sin salir de tu puerta Puedes conocer el mundo Sin mirar por la ventana Puedes ver la Vía Láctea Cuanto más lejos vas Más desamparado te sientes Por eso es que el sabio Sin moverse, llega Sin ver, nombra Y sin hacer, realiza. . .

210

Logos 14 (¿A quienes profetiza Heráclito efesio?) A los que van errantes en la noche, a los magos, a las bacantes, a las menadas, a los iniciados en los misterios. (a estos amenaza con las cosas de ultratumba, a estos les profetiza el fuego) porque los misterios que están en uso entre los hombres, impíamente se celebran.

211

Comentarios Tao 47 Este es uno de los más bellos poemas del Tao Te Ching. Aquí vamos a transliterarlo, pues los estudiantes noveles desearán ver los ideogramas con sus sonidos: PU CH’U HU CHIH T’ IEN HSIA PU K’ UEI YU CHIEN T’ IEN TAO CH’ I CH’ U MI YUAN CH’ I CHIH MI SHAO SHIH I SHENG JEN PU HSING ERH CHIH PU CHIEN ERH MING PU WEI ERH CH’ENG

212

Ese extraordinario capítulo del T.T.Ch. habla del alcance temporal de las enseñanzas de la sabiduría. Las palabras de los sabios penetran los siglos, horadan los milenios y llegan así hasta nosotros, cargando la misma luz y evocando la misma profundidad de antaño. Logos 14 H. amenaza, según Clemente ( Protréptico 2, 22, 2 (p. 16,24 Stahlin) a los iniciados y critica sus errados rituales. Obviamente, ello no es para ser entendido por cualquiera, sino por los adeptos de los misterios iniciáticos existenciales. H., en boca de Jerónimo, que recuerda a Escintio, el poeta yámbico que intentó poner en versos su discurso, dice lo siguiente: Heráclito soy yo. ¿Por qué me tratéis arriba y abajo, insipientes? No me afanaba yo por vosotros, sino por aquellos que me entienden” (Cfr. Diógenes, IX, 6)

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El viaje de un poeta al lejano norte de las palabras En el verano del año 1684, el poeta japonés Matsuo Basho, comenzó un largo viaje poético del cual regresó a su casa en Edo, en el verano siguiente, un año después. ¿Puede ser “largo”, acaso, un viaje de un año? Para un poeta, un año es como un día y un día es como un año, un milenio de acontecimientos y de eventos misteriosos. El texto “La estrecha vía hacia el profundo norte” es un monumento de la literatura turística de los viajes poéticos. En japonés se le llama OKU NO HOSOMICHI, donde el MICHI es otro nombre del DO japonés, el Tao de Lao Tse, la Vía, El Camino Real. Así llaman a la Vía Láctea muchos pueblos en las antiguas tradiciones que han perdurado hasta hoy. MICHI es tal vez un estrecho sendero. Dejando Edo en la primavera del 1689, Basho tardó más de dos años viajando.

214

Antes de partir, vendió su casa de Edo, lo que me parece un gesto esencialmente poético. 2000 años antes, otro poeta, Lao Tse, escribía: SIN SALIR DE TU PUERTA CONOZCA EL MUNDO SIN MIRAR POR TU VENTANA CONTEMPLA LA VÍA LÁCTEA En chino, estas palabras suenan maravilloso; a pesar de que la traducción nos lleva directamente hacia la esfera del sentido, puesto que entendemos qué se dice allí, y que se dice “algo”, ¡queremos saber qué es lo que se dice!. La poesía no pierde nada en una traducción cabal. Lo que pasa es que la traducción “tiene“ Que ser realizada por un poeta del mismo calibre que el calibre del poeta original. He llamado a ese poema del Tao Te Ching, el 47, con un nombre moderno: INTERNET ANTES DE CRISTO Voy a repetir aquí, con cierto énfasis del ritmo, la esfera de sus sonidos, antes de entrar en el mundo del sentido:
215

PU CH’U HU CHIH T’ IEN HSIA PU K’ UEI YU CHIEN T’ IEN TAO CH’ I CH’ U MI YUAN CH’ I CHIH MI SHAO SHIH I SHENG JEN PU HSING ERH CHIH PU CHIEN ERH MING PU WEI ERH CH’ENG Son 36 palabras-ideogramas que reflejan toda la sabiduría del ser humano, fuera del tiempo y fuera del espacio: SIN SALIR DE TU PUERTA PUEDES CONOCER EL MUNDO SIN MIRAR POR LA VENTANA PUEDES VER LA VÍA LÁCTEA DE ESE MODO, EL SABIO SIN MOVERSE LLEGA SIN VER ENTIENDE SIN HACER HACE

216

En castellano tenemos 33 palabras, 3 menos que en chino, una verdadera hazaña de contracción. ¿Dónde se han escondido las tres palabras que faltan? Han quedado en el puente visinvisible de la traducción y se han caído en las aguas del río del sonido. No se han ahogado: se han transformado en gotas de rocío, como lluvia secreta que compensa al río de sus pérdidas en las orillas a causa de la evaporación de los ecos fonéticos.

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Tao 48 Aprender es agregar cada día algo Seguir el Tao es cada día renunciar a algo Decrecer y más decrecer Hasta el no-hacer Por el no-hacer Nada queda sin hacerse Renunciar a todo Es ganar el Universo Buscar un fin de lucro Es indigno de ganar el universo

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Logos 40 La erudición no enseña a tener entendimiento, porque en tal caso se lo hubiera enseñado a Hesíodo y a Pitágoras y aún a Jenófanes y a Hecatéo. Logos 129 Pitágoras, hijo de Mnesarco, se dedicó a la investigación más que todos los demás hombres y habiendo espigado en dichos escritos, se confeccionó su propia sabiduría; erudición, arte de perversidad . . . Comentarios Tao 48 El conocer no es saber: cada día, la búsqueda del conocimiento encuentra más y más cosas por conocer y agregar a la ya pesada carga de datos e información.

219

En cambio, el saber, al eliminar, cortar y al separarse de las cosas todas, alcanza el centro que es el mismo y uno mismo para todos los círculos y todos los sabios. El conocer es tan sólo un sector del círculo de la sabiduría. Logos 40 Logos 129 El Logos 40 ya se ha citado más adelante. Lo recordamos aquí para la memoria de los inmemoriosos. En cuanto al Logos 129, he aquí a H. que arremete, exagerando tal vez a propósito, en contra de Pitágoras, como lo haría contra Homero, pero, en realidad se burla de la erudición y la descarta como meta seria, pues es una búsqueda loca del conocimiento y de la árida ilustración. Pitágoras se revuelve en la tumba de Sámos, al enterarse de tales palabras.

220

Tao 49 El sabio confía en los de confiar Y también confía en los de no confiar Así, la confianza crece El sabio anda así, con el mundo Púdico y desconocido Y el corazón suyo está acompañando al mundo Todos lo miran y lo escuchan Y el ve a todos como niños El sabio nunca es igual Actúa como si tuviera cien corazones Bueno con los buenos Bueno también con los no-buenos Así la bondad aumenta

221

Logos 134 La educación es otro Sol para los educados Logos 79 El hombre parece niño frente al sabio, igual que el niño frente al hombre Logos 71 Hay que acordarse también de aquel que olvida adónde conduce el camino Logos 70 (Cuanto más acertadamente juzgó, pues, Heráclito, que) las opiniones humanas ¡son juegos de niños!

222

Comentarios Tao 49 Este capítulo del T. T. Ch. Es la imagen del amor que el sabio dispensa a todos, a los “buenos” y a los “no-buenos”. Sólo los sabios pueden amar así , tomando a los “no-buenos” como material de su trabajo enaltecedor. Tales palabras me parecen extraordinarias. Logos 134 En cuanto a ese fragmento sobre el Sol de la educación, lo vemos reflejado en el capítulo 49 del T. T. Ch.: La educación es un tema muy distinto del tema del estudio. El Tao Te Ching es otro Sol para los educados, diría H. si hubiera conocido el texto de L.T.

223

Logos 70, 71, 79, 134 En Diógenes Laercio, IX, 1-17, encontramos lo siguiente: Habiéndose retirado Heráclito al santuario de Artemisa (en Eféso) jugaba a los dados con los niños(la palabra griega astrágalos significa “taba”, de donde el verbo “astragalizo”, que quiere decir “jugar a las tabas”. El que H. lo hiciera con los niños, parece ser una anécdota fraguada sobre las palabras, ciertamente poco claras, de H. 52 donde se habla del tiempo como de un niño-Rey que juega a los dados y sobre H.121, donde H. declara que los efesios deberían dejar a la ciudad en manos de los impúberes (Cfr. H.70, H.79) Y como los efesios hicieran círculo en torno a él, dijóles: ?Por qué os asombráis, ¡oh!, perversos? ¿Acaso no es mejor hacer esto que colaborar con vosotros en el gobierno? Y, al final, habiendo abominado de los hombres, y huido de ellos, pasaba su vida en los montes, comiendo verduras y hierbas.

224

Según el filósofo Ángel Capeletti, amigo entrañable de la Universidad Central de Venezuela, y traductor de Heráclito, las palabras “pasaba su vida en los montes, comiendo verduras y hierbas”, pueden haber encontrado eco, tal vez, en aquellos versos de Calderón de la Barca (“La vida es un sueño”, Jorn. I, esc. 2): “ . . .Cuentan de un sabio que un día, Tan pobre y mísero estaba, Que sólo se alimentaba De unas hierbas que cogía”

225

Tao 50 Salir es vivir Entrar es morir El trece te acompaña toda la vida Y también te acompaña el trece en la muerte ¿Cómo es eso? La gente cree que el trece tiene que ver con la muerte y no con la vida Y consumen en eso toda su vida Pero el que conoce el arte de cuidar su vida No se guarda ni teme A los tigres cuando viaja Ni a las armas del enemigo en el combate El búfalo no sabe cómo encornarle El tigre no sabe cómo arañarle La espada no sabe dónde herirle ¿Por qué será? Es que todos ellos no encuentran en él Ningún punto mortal

226

Logos 56 (Aquí, como fragmento análogo a Tao 50, caería de perlas el H. 62 :“Inmortales, los mortales, mortales, los inmortales . . .”, pero vamos con el Logos 56): Confúndase los hombres (dice) con respecto al conocimiento de lo evidente, de modo semejante a Homero, que fue el más sabios de los helenos. Porque a éste, unos muchachos, que mataban piojos, lo confundieron, diciendo: “Lo que hemos visto y cogido, eso lo abandonamos; y lo que, en cambio no vimos, ni cogimos, eso lo llevamos a cuestas.” Logos 137 (Escribe, pues:) Ya que las cosas están enteramente sujetas a la fatalidad

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Comentarios Tao 50 Cuando salimos, nacemos, Cuando entramos en la Luz, morimos. Ese paradójico capítulo del T.T.Ch. se relaciona con el fragmento 56 de H. La segunda parte del capítulo se refiere a la TRISKAIDEKAFÓBIA, la superstición del número trece, que H. descarta, junto con los miedos infundados a la muerte. Todo lo que ocurre está escrito y sujeto al destino, dice H., aunque no en términos de intensidad de los eventos (digo yo) y L.T. agrega: ¡No temas, serás protegido por el Tao! Muchas palabras de L.T. se llegan a comprender a través de la lectura de Heráclito y los más oscuros fragmentos de Heráclito ven luz en las palabras de Lao Tse. He aquí el Capítulo 50 de Lao Tse y el Fragmento 62 de Heráclito: Inmortales los mortales Mortales los Inmortales Viven después de morir Mueren después de vivir

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Logos 56 Logos 137 La primera parte del Capítulo 50 del T.T.Ch. parece ser la explicación de la segunda parte del Fragmento 56 de H. ¿Qué es aquello que hemos visto y cogido y que abandonamos? La respuesta está compuesta con las palabras de L.T.: “Al salir, llevamos a cuestas, como Ser Humano luminoso, nuestro propio cuerpo, con el cual ni hemos visto, ni hemos cogido, pues lo recibimos tal cual, de modo natural. Al entrar en la muerte, abandonamos aquello con lo cual hemos visto y cogido las cosas (¡!)” Hoy día, el genomio (que no genoma), es algo que todos llevamos a cuestas, como mil piojos-genes. El H.137 lo traduciría así: “ Ya que las cosas están enteramente sujetas al destino”, pues el término “fatalidad” suena algo pesimista.

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Tao 51 El Tao les da vida El poder los cría El Guía Interno los conduce La naturaleza los perfecciona Es por ello que todas las cosas De modo unánime Adoran al Tao Y veneran el Poder No es que adorar al Tao O venerar al Poder Sean cosas impuestas Es algo natural Así es que el Tao les da vida Los sostiene y les hace crecer Les abriga y los conforta Los nutre y les protege Dar vida sin nada pedir Realizar su tarea y no alabarse por ello Guiar a la gente sin presiones ¿Qué puede ser otra cosa más que la Fuerza Misteriosa?

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Logos 90 Todas las cosas son trueque del Fuego Y el Fuego lo es de todas, del mismo modo que las mercancías lo son del oro y el oro de las mercancías

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Comentarios Tao 51 Obviamente, el fuego de h. es distinto del fuego que todos conocemos, de hecho, un aspecto visible de la potencia invisible que H. llama con el mismo nombre. L.T. l define como Virtud, Poder Misterioso, la Fuerza Secreta. Logos 90 H. considera que este poder misterioso del cual habla L.T. es el fuego, considerado el oro de las cosas y la fuerza secreta que mueve todo.

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Tao 52 El mundo tiene un origen En el cual veo a la madre del mundo Todo aquel que tiene a la madre Conocerá pronto a su hijo Pero ya conociendo a su hijo Vuelve al regazo de la madre Este sujeto no encontrará en su vida ningún peligro Tranca todas las salidas Si cierras todas las puertas Llegarás sin gastarte al fin de tu vida El que abre todas las salidas Y multiplica sus necesidades ¡Helo aquí! Al final de su vida sin amparo El que puede concentrar su mirada hacia sus adentros El que aprende a ceder Es maestro de la fuerza Usa la Luz Y vuelve hacia ti mismo tu mirada interior Así te guardarás de todo tipo de problemas Cultivando el Número de Oro
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Logos 69 (Jamblico, “Sobre los misterios”, V, 15) Establezco así dos clases (de sacrificios): Los de los hombres enteramente purificados, los cuales se dan en raras ocasiones, por parte de alguna persona aislada, (como dice H.), o de unos pocos y bien contados varones (y los sacrificios materiales …, etc.) Logos 68 (y por esta causa, evidentemente los denominó H.) remedios (puesto que servirán para apaciguar los terrores y para inmunizar a los seres contra los males derivados del nacimiento. (Jamblico “Sobre los misterios” I,11)

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Comentarios Tao 52 L.T. sugiere aquí el camino del “sacrificio”, camino de la renuncia, y describe la modalidad de llegar a la Madre (la vida) a través del Hijo (La Luz del Ser). Cierra tus ojos y encontrarás la luz en la oscuridad. Logos 68 Logos 69 H. completa aquí la explicación operativa de la renuncia y de lo que L.T. entiende por “práctica”, en realidad el verdadero “ sacrificio”,remedios de todos los males. La única palabra de este fragmento de H. es el griego akea. – “remedios”.

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Tao 53 Si tuvieras una pizca de sabiduría Andarías con el Tao Sólo teniendo cuidado de no desviarte El Gran Tao es uniforme y recto Pero la turba anda por los atajos Las vías principales son muy cuidadas Pero los campos están llenos de cardos Y los graneros vacíos Mira qué ricos vestidos están llevando ¡Qué afiladas espadas tienen colgadas al cinto! Hinchados por el beber y el comer Repletos, por encima de sus necesidades Caminos de ladrones Pero no el Camino Real

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Logos 66 (Pues) a todas las cosas (dice H.) las juzgará y arrebatará el fuego cuando sobreviniere

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Comentarios Tao 53 Cuando L.T. describe la vida de la sociedad de hace más de dos mil años atrás, no tenemos ninguna dificultad en asimilar los mismos hechos que él critica con las cosas de hoy día. No ha cambiado mucho desde entonces la necedad y la extravagancia. Logos 66 H. advierte a los que en L.T. describe en detalle, que todo lo que hacen será averiguado, analizado, juzgado y pagado con el precio justo, por la justicia del “fuego”, el poder misterioso.

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Tao 54 Lo que está bien plantado No puede ser arrancado Lo que está bien recogido No puede ser dispersado Es gracias a este Poder Que el hijo y el nieto celebran sin falla el culto a la familia Cultivado en si mismo El poder del Tao llega a ser poder evidente Cultivado en familia Ese poder llega a ser abundante Cultivado en la ciudad Llega a ser poder continuo Y cultivado en el país entero Se vuelve poder floreciente Cultivándolo en el mundo Llega a ser poder universal Conoce al hombre a través de ti mismo A la familia a través de la familia Al pueblo a través del pueblo Y al mundo a través del mundo ¿Cómo puedo yo saber qué es el mundo? ¡Así!
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Logos 55 Las cosas de las cuales hay vista, oído, aprendizaje, son las que yo prefiero . . .

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Comentarios Tao 54 Lao Tse es sistemático: pasa de lo general a lo particular y de lo particular a lo interno, al individuo mismo, meta y material educativo del sabio. H. y L.T.: un bello tandem sapiencial. Logos 55 Pareciera que H. tuviera al lado a L.T. dictándole sus palabras, cuando escribió cosas, sino parecidas, al menos análogas al Tao 54. Todo lo que L.T. describe en Tao 54, encuentra eco y se entiende con la vista, con el oído, con el aprendizaje.

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Tao 55 El que posee el Poder Es como un niño recién nacido Las avispas, los escorpiones y las serpientes Lo respetan Las aves rapaces no lo tocan Y los animales salvajes no lo atacan El tiene los huesos firmes Y los tendones suaves Pero su agarre es muy poderoso No piensa en cosas sexuales Pero su miembro puede ponerse muy duro Y su fuerza vital está en plenitud Puede gritar todo el día Sin sentir ningún cansancio Porque conoce la armonía perfecta Conocer la armonía Es conocer el Número de Oro Es ser iluminado Pero con apuro, se pierde todo Activar en exceso sus potencias es horadarse Gastar su vigor es acelerar su caída E ir al revés de Tao Es ir a buscar la muerte
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Logos 67e (Así el calor vital que del Sol procede, da vida a todo lo viviente. De acuerdo con esa opinión, expone Heráclito una excelente analogía entre la araña y el alma, la tela de araña y el cuerpo) Del mismo modo que la araña (dice H.) que está en medio de su tela se da cuenta al punto, cuando la mosca desbarata alguno de sus hilos, y rápidamente acude, como doliéndose del corte del hilo, el alma del hombre, cuando alguna parte del cuerpo es herida, corre veloz como si no pudiera tolerar la herida del cuerpo al cual está firme y proporcionalmente unida.

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Comentarios Tao 55 Armonía y Energía son palabras muy especiales. Según H., ni siquiera conociéramos sus nombres, si tales cosas no existieran. L.T. hubiera estado encantado con la analogía de la araña. Logos 67 a Este famoso fragmento de H. es uno de los más sorprendentes testimonios de su profundo saber y de su entendimiento cabal de la energía vital, el Gran Poder del cual habla el Tao Te Ching. Por otra parte, el Número de Oro explica todas las formas generadas por la energía natural, entre ellas, la telaraña, un objeto puramente matemático. El Alma es la Vida misma, la energía vital.

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Tao 56 Saber no es hablar Hablar no es saber Condena toda salida Cierra toda apertura Suaviza toda arista Desata todo embrollo Unifica toda luz Limpia toda mancha En eso reside la realidad del ser misterioso Si te acercas Lo ahuyentas Si tratas de beneficiarlo Lo perjudicarás Si tratas de honrarlo Lo rebajarás Porque nada en el universo Lo supera en nobleza

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Logos 68 (Heráclito usa la palabra) “… acercamiento”.

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Comentarios Tao 56 L.T. usa la palabra “acercamiento” bajo una forma verbal que he enfatizado en cursiva, dentro del texto Tao 56 de la traducción. Es curioso oponer a un capítulo entero una sola palabra, pero eso no ocurre sino con Heráclito y Lao Tse. Logos 68 EL sentido que H. refina en el griego AKEA, está relacionado con el “acercarse a simismo”, con el estar más cerca de la luz que hay en tu centro, de la cual, eventualmente, estás alejado. Esta palabra merece un comentario particular. AKEA es el mismo término que hemos traducido como “remedios” en la entrada Tao 52. Agustín García Calvo cita a H. Gomperz, que sostenía que la palabra se aplicaba a la “erección de los falos” y a los “parlamentos obscenos”, acompañantes de muchos cultos
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antiguos y populares de que habla Jamblico en sus capítulos anteriores (este capítulo es I,11). AKEA – una vez traducida como “remedios” y otra como “acercamiento” , resuelve su misterio en un comentario de García Calvo acerca de los cultos orgiásticos, notorios por los excesos en ellos autorizados y exigidos. Cierto es que AKEA aparece en Logos 68 y en Logos 14, refiriéndose a los mismos cultos orgiásticos comentados por San Clemente y aparece inserta en las frases a las cuales se refiere San Clemente, por ejemplo al comienzo de la segunda, dando algo como “ esos remedios que se tienen entre los hombres por misterios” (Cfr. A. García Calvo, “Razón Común”, Ed. Lucina, 1985, Madrid, Pág. 349) El que Ángel Capeletti tradujera AKEA como “acercamiento” responde al efecto de tales ceremonias orgiásticas. El tema de AKEA ha traído muchos dolores de cabeza a los comentaristas.

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He aquí algunas palabras más que vale la pena agregar, pues definen la visión filosófica y energética del sabio Agustín García Calvo: ”Por lo demás, tampoco cabe duda de que el tono y sentido con que la apelación (AKEA, nota mía) se aplicaba en tal contexto a tales cultos no era ciertamente el de la glosa que hace Jamblico, sino que más bien recuerda aquél con que Penteo (si es que era razonable la atribución a él de los vv. 328-329 de las Bacantes de Eurípides) rechazando frente a Tiresias la entrada del culto dionisiaco, emplea la misma palabra (“Porque estás loco de remate, y ni en las drogas / hallarás remedios y no sin ellas enfermo estás.”, aludiendo con “drogas” seguramente también al vino) es decir calificando los ritos mágicos, fálicos, orgiásticos o místicos de medicina para la normal irracionalidad, necedad o locura, de los hombres, remedios vanos, naturalmente, como que no sólo no atacan al lugar de la enfermedad, sino que pueden, al mudarla de forma y presentarse, como orgía o arrebato, en alternancia temporal con la normalidad, corroborar su enfermedad y,
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entre otras cosas, confirmar, con esa alternativa, la condición fundamental de la fe en el tiempo.” (Ibíd. ob.cit.,, Pág.351) Ahora bien, Lao Tse habla en el Tao 55 del “miembro duro” que alcanza su natural firmeza, sin la intención, ni el deseo erótico que por lo general lo mueven hacia la adquisición de tal postura erguida y por ello viene al caso el comentario sobre el AKEA de Heráclito.

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Tao 57 Un estado se gobierna por el espíritu de la rectitud Una guerra se sostiene por los golpes sorprendentes Pero es por el no-actuar como se gana el mundo ¿Cómo lo se? ¡Así! Cuanto más existan prohibiciones y restricciones Tanto más se empobrece el pueblo Más se cuenta con afiladas armas Más cunde el desorden Más abunda la inteligencia Más se ven extraños frutos Más se multiplican las leyes Más abundan los bandidos Por ello el sabio: Practica el dejar de hacer Y el pueblo crece por si mismo Le tiene cariño a la quietud Y el pueblo agarra por si mismo el recto camino
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No emprende ningún negocio Y es por si mismo que el pueblo prospera No alimenta ningún deseo Y por si mismo, el pueblo a lo sencillo retorna . . . Logos 81 a y 81 b (El saber de los retóricos encamina a esto todas sus reglas y según H. es) Invento de cuchillería 81 b “Cuchillería”(“Carnicería” - traduce Bacca) – llamaron otros a las artes de la palabra

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Comentarios Tao 57 Ya sabemos del Tao 54 que la expresión “Así” se refiere a la práctica de la meditación profunda y que la palabra es secundada por un signo reconocible sólo por los meditadores: el entrecejo es tocado por el dedo medio unido al anular, en una línea vertical. La enseñanza capital de estos versos es dejar las cosas en brazos de la energía. Logos 81 a y 81 b Cuanto más afilada es la lengua, más viperina. Cuanto más retórica, más palabrería hueca. Este fragmento doble de H. está acorde con el Capítulo 57 del T. T.Ch. por su propia factura y sentido.

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Tao 58 Con un gobernante callado, callado El pueblo es simple, simple Con un gobernante irónico El pueblo es cínico, cínico La desgracia lleva en si misma la gracia La gracia implica la desgracia Dirá aquél que ve desde lo alto Que el caminar recto y el tomar atajos Son diferentes Lo normal se hace extravagante Lo beneficioso, maléfico Es desde la noche de los tiempos Que el hombre comenzó a perderse Por eso el sabio es afilado pero no corta Inclinado, pero no se cae Recto pero no injusto Y resplandece sin cegar

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Logos 48 El nombre del arco es vida, pero su obra es muerte

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Comentarios Tao 58 L.T. demuestra el talante de una sutil ironía en las afirmaciones acerca del sabio que, ¡afilado, no corta, o inclinado no se cae! Una vez más, la analogía con H. es sorprendente. Logos 48 Se trata del termino griego “biós” – arco con su flecha y el casi homófono BIOS – vida. H. juega aquí con la paradoja como L. T. juega con el sentido contradictorio de las cosas y como nosotros, los traductores jugamos como imitando a los sabios, cuando traducimos: “La desgracia lleva en si misma la gracia. . .”

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Tao 59 Para gobernar a la gente Y para servir el cielo Nada mejor que la economía La economía engendra l concentración Y la concentración produce un gran ahorro de poder Este gran ahorro de poder Derribará todo obstáculo Y quien vence todo obstáculo Alcanzará la cima secreta Quien alcanza la cima secreta Será maestro del reino Y llegará a ser eterno Mira lo que se llama el Tao Profundamente arraigado Firmemente plantado Fuente de larga vida Y de visión infinita

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Logos 22 Los buscadores de oro remueven mucha tierra y encuentran poco

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Comentarios Tao 59 L.T. apreciaría sobremanera la visión de H. . . . A buen entendedor, pocas palabras . . . A veces, lo que los sabios escriben es tan prístino y tan claro que todo comentario nuestro sería como llover sobre lo mojado y tal vez algo inoportuno. Por ello, economía de la palabra . . . Logos 22 Esta práctica de os garimpeiros del alma encuentra en H. palabras de simpatía evidente: ¿Cuánto no hay que practicar y, como dice L.T. “economizar” para llegar a encontrar un poco de “oro” en la cima secreta?

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Tao 60 Gobernar un gran estado Es como freír unas pequeñas sardinas Los demonios oscuros serán dominados Por los ángeles luminosos No es que los ángeles luminosos No pudiesen dominar a los demonios por si mismos Sino que así los demonios no tendrían derecho de molestar a los humanos Y no es que así puedan perder su poder de ser nocivos El sabio no les pide que la gente sea castigada Si esos dos tipos de potencias no combaten entre si Las fuerzas las tienen controladas En una dirección común

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Logos 127 El mismo [H.] dijo a los egipcios: “Si son dioses ¿Por qué los lloráis? Y si los lloráis, no debéis de ningún modo considerarlos dioses” Logos 128 Que H. viendo a los griegos rendir honores a los genios dijo: “Invocan a las estatuas de los genios, que no oyen, como si oyeran; que no dan nada, así como nada piden”

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Comentarios Tao 60 ¡Los dos, tanto L.T. como H. son muy graciosos! El primero habla de los pescaditos que no se deben remover mucho, pues se deshacen, como los asuntos de un gran estado y el segundo, cuando le preguntaron cómo se pueden llevar los asuntos del estado, frente a todos, agarró un vaso de agua, le agregó algo de linaza, removió todo y sin decir nada, se fue. La famosa imagen de las sardinas de L.T. sería motivo de gran gozo para H., si la hubiera conocido . . . Logos 127 Diógenes Laercio IX, 1-17 7. En general, estas son sus opiniones (de H.): Del fuego provienen todas las cosas, y en el mismo se resuelven; todas suceden según la fatalidad y por medio de la transformación de los contrarios se integran los seres. Todo está lleno de almas y de genios.
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H. conoce a fondo los misterios del mundo angélico, el plano visinvisible. Tal conocimiento queda patente en los Fragmentos 127 y 128. A veces hay que mover las cosas, otras veces hay que dejarlas así, a freírse como unas pequeñas sardinas, sin removerlas mucho, pues ¡se estropearán! Esta teoría del gobierno y de los asuntos de estado se traslada hacia la esfera de uno mismo y a su propio cuerpo. He aquí una versión paródica del Tao 60: “Yo soy como un gran estado Y trato de gobernarme como si estuviera friendo pequeños pescados, pescaditos frescos que no pueden ser movidos y removidos mucho y tampoco tiene que estar mucho tiempo friéndose. Un breve instante, sofreírlos mas no freírlos, tirarlos allí en la brasa, un breve rato y luego comerlos casi vivos, ya que no tuvieron siquiera el tiempo de darse cuenta que ya no están en el agua” Estos pescaditos son mis intenciones y mis deseos. Todo lo manejo con gran cuidado para no desbaratar su frágil hechura.

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Como un pez que sale del agua y ya es “pesc-ado”, en la sartén, así mis deseos se fríen al salir del bello mar de la imaginación. El mundo invisible está lleno de potencias espirituales que la mayoría de la gente ignora y descuida, aunque es mejor que se ignore eso pues la gente estaría todavía más loca y díscola de cómo está sin saber todo eso. Algunos llaman a esas potencias invisibles “elementales”. Llámenles como le llamen, no deben ser molestados y tal mundo visinvisible no debe ser removido. Hay que dejarlos a todos ellos allí, en su mojo, ángeles, demonios, santos y diablos, ¿Qué más da? El sabio no pide castigos para los culpables o para los que le han hecho daño, dice el Tao 60. No es que no pudiera: a un solo gesto suyo, cielo y tierra se removerían y acudiría en masa a él, todas las cohortes angélicas y querubínicas. Pero no, él deja todo pasar y de lo bueno, vale decir de lo positivo, como de lo negativo, ni se da por enterado y todo lo olvida en su silencio.

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El sabio es el rey del gran mundo que nadie conoce y por ello, todas las potencias de este mundo acudirían a su llamado, si lo hiciera. El sabio trata a ese mundo con la delicadeza de aquel que fríe sardinas. Fragancias del Tao Te Ching Ese “gran reino” del capítulo 60, no es un reino visible: es el mundo invisible de las potencias elementales y el rey de este mundo desconocido es el sabio. Ese “pequeño reino” del capítulo 80, no es un reino terrestre: es el entrecejo, aquel lugar donde pocos residen y donde “todo ruido tiene su habitación y toda incomodidad tiene su asiento”, a dicho de Cervantes, en el prólogo de su Quijote. (Cap. 60) TA KUO – Gran País (Cap.80) HSIAO KUO – Pequeño País

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Al mundo invisible hay que tratarlo con la delicadeza con la cual un fumador de puros agarra entre sus dedos el trozo compacto de ceniza que ha caído del cigarro prendido, al suelo, sin desbaratarse, y lo deposita en el cenicero, donde está su lugar. He aquí un pequeño adelanto del Tao 80: Hay un pequeño país donde viven Muy pocos seres humanos Por más que sean grandes guerreros No usan su poder Son gente que respeta a la muerte Y por ello no viajan lejos de su sitio Por más que tengan carros y barcos Los dejan allí, olvidados Por más que tengan espadas y armaduras No las exhiben Dan importancia al atar las cosas Con nudos y cordeles Encuentran sabrosa su magra comida Y cómodos sus rústicos vestidos

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De este país al vecino Se escucha el canto del gallo Y los ladridos de los perros Con todo ello, Esa gente encuentra de viejos su muerte Y no van allá De visita . . .

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Tao 61 Un gran país es un lugar bajo Donde convergen todas las aguas Lo femenino del mundo Lo femenino conquista por su pasividad Conquista por haberse plegado es su pasividad Si un gran país se abaja delante de uno pequeño Por ello mismo lo conquista Y si un país pequeño se abaja La conquista no se complicará ¿Qué desea un gran país? Acrecentar sus súbditos ¿Y uno pequeño? Servir a un patrón Está claro que ambos aprovechan con entenderse Pero es el grande quien debe hacer la reverencia

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Logos 33 También es ley obedecer a la voluntad de uno solo Logos 49 Uno vale para mi como diez mil, si es el mejor

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Comentarios Tao 61 Lo femenino, YIN, es receptivo y lo masculino, YANG es creativo: ¡Qué bella unión entre un estado receptivo y uno creativo! Así ocurren los más propicios cambios. El patrón es el hegemón. Y lo que un gran país desea es hegemonía. Logos 33 Logos 49 Aquí H. agrega la información acerca de la ética de la obediencia. Con tal de ser el mejor, este hegemón es obedecido y respetado. Para los griegos, el número “diez mil” tenía el mismo sentido de “multitud’, “totalidad de los seres”, “totalidad de las cosas” (WAN WU) que para los chinos. ¡La analogía es una analogía feliz¡

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Tao 62 El Tao, Tesoro de todas las cosas Tesoro del justo y salvación del culpable Las bellas palabras te hacen ser apreciado Las bellas acciones hacen que todos te respeten ¿Y al culpable? ¿Para qué ahuyentarle? Si hay una ceremonia de coronación de un rey Si elevan al cargo a tres ministros Deja que los demás traiga regalos y atenciones Y tú ofréceles enseñarles como sentarse en meditación con el Tao ¿Por qué acaso los antiguos apreciaban tanto al Tao? ¿No será que ese camino es encontrado por cualquiera que lo busque y que su poder expía de toda culpa? ¡Sí! Y, por los mismo, es el tesoro del mundo.

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Logos 28 Logos 132 Logos 138 Logos 135 (Decía H. que) El camino más breve hacia la fama consiste en hacerse bueno Logos 138 (Del filosofo H., sobre la vida:) ¿Qué sendero de vida tiene uno que seguir?, etc. Logos 132 Los honores esclavizan a dioses y hombres Logos 28 El más honrado conoce lo que parece (ser) Verdad y lo guarda; y la justicia se encargará, por cierto, de los inventores y testigos de engaños
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Comentarios Tao 62 En cuanto a los honores de los cuales habla L.T., H. declara que son motivo de esclavitud y rechinar de cadenas Logos 28, 132, 138, 135 El ordenamiento de los fragmentos de H. según la analogía con los capítulos del T.T.Ch. revela una férrea unidad óntica del pensamiento heraclíteo. Si las piezas son como ladrillos, el edificio lógico de la construcción puede ser construido y desarmado una y otra vez, con nuevas aclaratorias. Nuevas luces iluminan las oscuridades de sus palabras. Por cierto, el que el sentido del Logos 135 sea irónico, no debería escaparle al lector atento.

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Tao 63 Actúa con el no-actuar Haz con el no-hacer Saborea el sin-sabor Magnifica lo mínimo Dale un nombre a lo poco Responde a los males que te hicieron Con la Virtud Aprende a vencer con el bienestar Al malestar Aprende a amaestrar lo grande en lo mínimo Por ello el sabio No se esfuerza en nada para hacer grandes cosas Y hace cosas grandes por eso mismo Prometer a la ligera Es no tener palabra

274

Logos 19 Los que no saben escuchar, ni hablar Logos 21 Muerte es cuanto vemos despiertos, ensueño cuanto [vemos] dormidos

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Comentarios Tao 63 Este menú de L.T. es hoy día un verdadero tesoro para el practicante. Es por las palabras del Logos 21 de H. por lo que L.T. actúa con el no-actuar y aprecia lo mínimo. Logos 21 Logos19 En el Logos 21 H. declara que todo es una ilusión, menos el Logos. En L.T., “no tener palabra” significa perder el poder que la palabra mueve, cuando estamos “profiriendo” algo, movemos una carga de poder insospechable. El practicante de sabiduría encontrará en H. la medicina para ello, remedios de la renuncia y advertencias para los que “no saben escuchar, ni hablar”.

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Tao 64 Lo que está en reposo Es fácil de tener Lo que no ha brotado Es fácil de prevenir Lo que es delgado Es fácil de quebrar Lo que no es denso Es fácil de dispersar Actúa sobre las cosas antes de que ellas vengan Prevenga el desorden por el orden Este árbol que yo abrazo con mis brazos Ha sido al principio una pequeña semilla Esta torre y sus nueve pisos Ha crecido de un ladrillo Un viaje de mil leguas comenzó con un paso El que hace, destruirá El que agarra, perderá Por ello el sabio, nada hace Y debido a ello, nada destruye Él nada agarra, y por ello nada tiene que perder La gente, al estar aferrada, Falla en todo antes de alcanzarlo, Guardar la misma cautela al comienzo Como al final, evitará el fracaso
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Logos 117 Un hombre, cuando está ebrio, es conducido por un muchacho impúber, dando tumbos, sin saber hacia dónde se dirige, pues tiene el alma húmeda. Logos 130 No conviene que seas chistoso hasta el punto de convertirte, tú mismo, en objeto de risa. (dijo H.)

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Comentarios Tao 64 En castellano, el juego de palabras entre “tener” y “de-tener” o “venir” y “pre-venir” suena extraordinario. Es la poética del pensamiento, el poder que hace que tales juegos tengan un sentido trascendente y operativo a través del tiempo. En lo relativo al deseo de la misma cautela que hay que tener tanto al comienzo de las cosas como al final, hay que averiguar qué quiere decir esto en los encuentros sexuales eróticos, amorosos o como se les quiera llamar, entre hombres y mujeres: ¡alerta en el final, como en el comienzo, amigos! Con el permiso de L.T., sugiero aquí una atención prolongada en las materias amorosas del comercio sexual. Así, una práctica trivial puede trocarse en un juego de pura alquimia.

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Logos 130 Logos 117 Dice Diógenes Laercio, IX, 1-17 “Dicen que, al preguntársele (a H.) por qué callaba, respondió: “Para que charléis vosotros.” En el Logos 117, H. advierte al sabio que la bebida alcohólica sin límites hace del más pintado un mequetrefe. Y todo ello a consecuencia de la exageración y del descuido, del traspaso del umbral de la moderación que L.T. describe en su Tao 64. Esta es la consecuencia del exceso (H. 117) Lo de “alma húmeda” es otro adagio alquímico, que tendría que ser bien recordado por aquellos que son esclavos del deseo erótico desmesurado.

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Tao 65 Los antiguos, que tenían el Tao No buscaban emancipar al pueblo Ellos trataban, más bien, de hacerlo sencillo ¿Por qué el pueblo es tan difícil de gobernar? Es por el exceso de soberbia Quien gobierna un estado con la soberbia Será para el pueblo, un malhechor Quien lo gobierna renunciando a su soberbia Será para el pueblo un benefactor Conocer esas dos leyes Te da una regla y un modelo Guárdalas siempre Es virtud misteriosa Poder profundo e infinito Según lo cual, todo camina, Hasta, de nuevo, retornar a la gran armonía

281

Logos 11 Logos 134 Logos 43 A la soberbia (presunción) habría que apagarla más que un incendio (J.D. García Bacca traduce así el H. Logos 43: Más presto hay que apagar incendios de ira que incendio de fuego.) Logos 11 (Los animales, los salvajes y los domésticos, los que viven en el aire, sobre la tierra y en el agua, nacen, florecen y mueren obedeciendo los mandatos de Dios (Logos) porque, como dice H., “Todo animal a golpes es conducido a pastar” Logos 134 La educación es otro Sol para los educados
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Comentarios Tao 65 Es importantísimo aquí considerar con atención la palabra “emancipar”. Muchos traductores se equivocan y ponen en boca de Lao Tse lo que Lao Tse ni dijo y menos todavía hubiere pensado acerca del pueblo. He aquí un ejemplo para que este botón baste para la muestra: “From of the old tose who have carried out the principle of Tao do not enlighten the people with it, but make them foolish (¡!-¿?) and simple with it.” Esta traducción Ren JI YU, un erudito chino que publicó en 1993 THE BOOK OF LAO ZI, en Beijing, es francamente desalentador. Si los chinos mismos no comprenden, qué diré de los traductores occidentales, cuyas palabras suenan meas o menos así: “Quienes en tiempos antiguos usaban el Camino No lo hacían para iluminar a la gente, Sino para mantenerla en la ignorancia”

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(Versión de Luis Racionero, Tao Te Ching, Martinez-Roca Ed., Madrid, 2007, 4-ta edición)

Prefiero dejar eso sin más comentarios. Sin embargo, en una de las últimas publicaciones sobre el Tao Te Ching, la versión de Stephen Mitchell, traducida al español por Jorge Viñes Roig, (Alianza Editorial, Madrid, 2007, Pág. 141) hay una visión alentadora: “ Los antiguos Maestros, no intentaban educar a la gente, sino que, suavemente, enseñaban a no-saber” El texto chino transliterado dice así: KU CHIH SHAN WEI TAO CHE, FEI I MING MIN, CHIANG I YU CHIH “Antaño quienes buenamente seguían el Tao, No buscaban emancipar el pueblo (Ming Min) Mandaban que se queden así, como unos idiotas.” El caso es que la meta del sabio no es precisamente dejar a la gente en estado de idiotez. Por tanto, hay que revisar lo traducido.
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Logos 134 Logos 11 Logos 43 Solicitamos ayuda a H. para aclararnos este grave dilema. Manoseando su libro de “fragmentos “ resucitados, nos topamos como Don Quijote con la iglesia, con lo siguiente: “A la soberbia (lo que H. define como “presunción”) hay que apagarla más que a un incendio.” Logos 43. Logos 11 Entre los animales, H. incluye con ironía amorosa a todos aquellos que deben ser educados. H., Logos 134: La educación es otro Sol para los educados, - pues ilumina sus desmanes y despropósitos, emancipándoles en el camino de su realización.

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Tao 66 ¿Qué es lo que hace que los grandes ríos y los mares Sean meas grandes que los riachuelos y las colinas? Es porque ellos son más bajos que los segundos ¿Quieres elevarte por encima de la gente? Entonces pues, comienza por pasar a ser el último Por ello el sabio, cuando está por encima del pueblo El pueblo no siente su peso Cuando el sabio dirige el pueblo El pueblo no siente su mano Y nadie se le aleja, Más bien lo empujan hacia delante No rivalizando, él no tiene rival

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Logos 31 a y b a.(Que él [H.] opinaba que el cosmos no sólo tiene principio, sino que también ha de morir, lo da a entender lo que después viene:) “Transformaciones del Fuego: primero, Mar; del Mar, la mitad Tierra y la otra mitad Aire Huracanado;(Dice que el fuego, a causa de su poder, por medio del Logos rector y de Dios transforma todas las cosas a través del Aire, en humedad, la cual viene a ser simiente de la ordenación del cosmos y a la cual denomina “Mar”. De este surgen nuevamente la tierra, el Cielo y cuanto ellos abrazan. b.(Que éste es otra vez asumido e incendiado, claramente lo manifiesta en las siguientes palabras: “El mar se esparce y se rige con el mismo criterio que antes de transformarse en Tierra.”

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Comentarios Tao 66 Para elevarte, hay que bajarte, para subir, hay que bajar. Logos 31 Este fragmento sobre el mar introduce muchos detalles antes desconocidos. Cuenta Plutarco lo siguiente: (Sobre la charlatanería, 17, p. 511 b): “Pero aquellos que simbólicamente, sin palabras, expresan lo que conviene, ¿No son ensalzados y admirados sobremanera? Tal es el caso de Heráclito, el cual, habiéndole designado sus conciudadanos para que expusiera su opinión sobre la concordia, subió a la tribuna, y tomando un vaso [de agua fría] disolvió en ella una torta de cebada y después de haberla revuelto con una ramita de poleo, una vez que hubo bebido, se marchó [sin decir nada], demostrándoles a aquellos que el contentarse con lo que viniere y el no tener la necesidad de grandes gastos conserva en paz y concordia a las ciudades.
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Sin embargo, habría que ver realmente qué ha querido decir H. con esta teatralización sin palabras, pues la interpretación que tenemos es de Plutarco. Cada quien va a entender de una cosa así lo que le alcanza su inteligencia.

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Tao 67 Todo el mundo dice que el Tao es grande Pero lo cierto es que no se parece a nada Debido a su grandeza, a nada se asemeja Si se pareciera a algo Hace ya tiempo que se hubiera vuelto pequeño Tengo tres tesoros que guardo mucho: El primero es el amor El segundo es la frugalidad El tercero es la modestia De tomar la delantera del mundo Con amor, alcanzaría a ser valiente Con la frugalidad llegaría a ser generoso Y con la modestia de no querer gobernar Llegaría a ser el Jefe Supremo Quien pretende ser valiente sin tener amor Quien pretende ser generoso sin ser frugal Y quien pretende ser el primero Sin ponerse en el último lugar, Este corteja la muerte

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Logos 135 (Decía H. que) el camino más breve hacia la fama consiste en hacerse bueno

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Comentarios Tao 67 El nombre de este fragmento del T.T.Ch. podría ser “coraza de amor”. Logos 135 Ahora entendemos – tomando a L.T. como modelo y luego de considerar sus tres tesoros, como puede uno llegar a la gloria eterna. H. estuviera contento con saber que en su misma época y tiempo había alguien que sabía lo mismo.

292

Tao 68 El Gran Líder no exhibe sus armas El verdadero guerrero no es airado Su meta es conquistar al adversario Y no evitar de enfrentarlo Es hacer buen uso de los hombres Y no ponerse bajo su mando En verdad el tener el poder de la no-rivalidad Y el tener el arte de utilizar los talentos Es estar casado con el más alto y antiguo cielo

293

Logos 119 (Heráclito dijo que:) El temperamento es un genio para el hombre

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Comentarios Tao 68 Este fragmento es un texto para los artistas marciales. H. hubiera protestado por la idea de no rivalizar pero, a la larga, la discordia y la concordia lleva, las dos, al éxito. En estas palabras gana Lao Tse y Heráclito queda en segundo lugar en la contienda filosófica de la lectura paralela. Logos 119 La ira es una suerte de energía perniciosa llamémosla “anti-energía” - que se apodera del cuerpo y, en consecuencia, uno se vuelve airado. Esta es la explicación de H.. Pareciera ser, con ello, que ese tipo de salidas temperamentales, según H., son fruto de un dominio externo de fuerzas anti-energéticas y no provienen del carácter mismo del sujeto. Es bueno saberlo pues, hoy más que nunca, somos carne de cañón para todo tipo de descalabros temperamentales. Con ello - es decir sabiendo eso - se puede luchar en contra de tales ocurrencias, usando otro tipo de armas.
295

Tao 69 Las palabras de oro del estratega son: “Nunca tomes la delantera, deja que te ataquen” “E vez de avanzar un poco, retrocede mucho” Es esto lo que se llama “Avanzar sin moverse” “Ceder sin arremangarse las mangas” Capturar el enemigo sin jamás enfrentarlo Blandir una espada invisible Pero lo peor es subestimar a su enemigo Es como perder ya su tesoro Y cuando dos ejércitos van a combatir La victoria es para aquellos que saben aguantar.

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Logos 35 Es necesario que los varones filósofos estén bien enterados de muchas cosas

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Comentarios Tao 69 Con este capítulo 69, se puede ver claramente que L.T. no subestima en nada el conocimiento de la estrategia, el arte militar por excelencia. La estrategia es planificación y la táctica es aplicación. No es que L.T. haga una apología del conflicto, esa es la tarea de H. (¡!), sino que está Atento a este punto álgido de la vida humana: aprender el ate de combatir y saber que el combate consiste tanto en atacar como en defender. Logos 35 Leído en lectura paralela, este Logos de H. , aun sencillo y lapidario, envía hacia nuestros días un mensaje cuyo valor práctico y operativo es inestimable. Muy curiosamente, en el arte de la guerra, la estrategia, aplicar el teatro de operaciones de las acciones marciales es táctica y para ello se necesita tacto.

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El estratega aplica estratagemas como el filosofo usa los noema, ideas brillantes y visionarias.

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Tao 70 Es fácil entender mis palabras Fácil practicarlas Pero no hay muchos que las comprenden Y casi nadie las practica Mis dichos vienen de los maestros Mi práctica tiene su guía Si la gente no sabe eso ¿Cómo podría esa gente saber quién soy yo? Raros son los que me conocen Y muy nobles son aquellos que me siguen Vestido con tela burda, el sabio Guarda un diamante en sus adentros

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Logos 50 No a mi mismo sino al Logos escuchando es sabio confesar que todo es uno. Logos 17 Aunque tropiecen en ellas, no entienden los más, semejantes cosas ni las comprenden aunque las aprendan; pero se figuran entenderlas Logos 34 Los imbéciles oyen como oyen los sordos. Y lo confirma el refrán de que “aun presentes, están ausentes”

301

Comentarios Tao 70 ¡L.T. afirma y confirma y aclara las palabras de H. y viceversa! Si algún buscador del oro de sabiduría quisiera aclaratorias a las palabras de H., debería buscarlas en el T. T.Ch. y si los que estudian el tao no entendieren algo que L.T. afirma, deberían buscar respuestas en H. Logos 34 Logos 17 Logos 50 H. tiene algo que agregar a las palabras de L.T.. escuchar al logos-tao es la verdadera enseñanza. Diógenes Laercio, IX, 1-17, dice ( en 6) que el libro de H. adquirió tal renombre que hasta se formó en torno al mismo un grupo de seguidores denominados ‘heraclíteos”. Logos 17 Ellos no comprenden mis palabras, pero creen que sí.(¡!) Logos 34 No hay comentarios para esas palabras tan ácidas.
302

Tao 71 Ver al conocimiento como no-conocimiento He allí lo bueno Y ver el no-conocimiento como conocimiento He allí lo negativo Uno se cura de un mal al que se le considera negativo El sabio no se siente “mal” Es su “mal” lo que está “mal” En cuanto a si mismo Todo va bien.

303

Logos 107 Malos testigos son ojos y oídos para los hombres que tienen almas bárbaras

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Comentarios Tao 71 L.T. ofrece aquí un método para curarse de todo “mal”: considerar que es el impropiamente llamado “mal” quien está “mal” y quedar así fuera de la ecuación, según declara el poema 71. Logos 107 ¿Quiénes son aquellos que tienen el alma bárbara? L.T. responde: “Los que ven en el no-conocimiento, conocimiento” Por más que use ojos y oídos. Si soy necio, no entenderé las sutilezas del logos.

305

Tao 72 Cuando la gente ya no teme al peligro Pueden enfrentarse a un gran peligro Que tu morada no se te haga estrecha No desprecies el lugar donde vives Si no lo desprecias No te hastiará Por ello el sabio se conoce a si mismo Pero no se deja ver mucho Se trata a si mismo con cariño Pero no se cree demasiado importante Es lo de adentro No lo de afuera Lo que él, ama

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Logos 136 (De Heráclito:) Las almas arrebatadas en la guerra son más puras que [las que perecen] por las enfermedades

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Comentarios Tao 72 Para comprender qué significa ser un hombre realizado, habría que leer la descripción de L.T. en este capítulo 72: Contento con lo que hace, contento con lo que tiene y dónde vive y tercero, contento con quien es, sin darse demasiada importancia a si mismo. He aquí el ser realizado. Logos 136 Precisamente por no temer al gran peligro de la muerte puede el guerrero enfrentarse a todos los desafíos marciales. La consecuencia de ello, según H., es una completa purificación. La perspectiva de H. es existencial y óptica, y comprende el pasado, el presente y el futuro.

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Tao 73 El que es demasiado temerario Se encuentra con la muerte Es que es muy cauteloso Queda vivo De estas dos modalidades Uno trae provecho y el otro se destruye No obstante, de las deudas que cobra el Cielo ¿Quién conoce el por qué? Por ello, el sabio mismo, se calla El Tao del Cielo Es aquél con el cual se vence sin luchar En el cual se responde sin hablar Es en el cual se actúa sin esforzarse

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Logos 27 Aguárdenles a los hombres al morir, cosas que ni esperan, ni creen Logos 139 (Del filósofo H.:) Ya que dicen algunos, los astros rigen los principios . . . hasta que su hacedor lo desee .

310

Comentarios Tao 73 Por contraposición a las primeras líneas del poema 72, los primeros líneas del poema 73 dicen lo contrario, advirtiendo al lector de la temeridad, la excesiva “valentía” o ímpetu inoportuno. Esa gran red del cielo a la cual nada se le escapa, de la cual habla L.T., es la misma Telaraña de H., en la cual todo mínimo movimiento es percibido y atendido impromptu. Logos 27 H. advierte a los que son “demasiado” temerarios que al no estar preparados para morir, Puede que seamos sorprendidos sobremanera de las cosas que allí y entonces sobrevendrán y ocurrirán. En el Logos 139 H. está de acuerdo con L.T. acerca del destino humano y de la aplicación de los sagrados principios celestes.

311

A pesar de que algunos se quejan del hecho de que no estamos preparados para la muerte, yo sonrío, reflexionando en lo siguiente: no están preparados para el renacer, puesto que, según sabía ya Heráclito, “. . . le ocurren a la gente después de morir, cosas que ni creen , ni sospechan.” Para la muerte ni decir que no estamos preparados, pues de ello estamos seguros. Debido a que no están seguros del renacer, la mayoría no están preparados para retornar y no tienen idea de lo que acontece.

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Tao 74 ¿A qué sirve agitar el espectro de la muerte frente a aquellos que no le temen? Si el pueblo temiera a la muerte Tomaría ejemplo de los que son agarrados y castigados con la pena capital, por violar la ley. ¿Y cómo es que todavía se atreven a faltar a la ley? El Gran Verdugo está siempre allí para matar. ¿Es acaso tu asunto matar en su lugar? ¡Sería como cortar leña en lugar del Gran Leñador! Al cortar la madera en lugar del Gran Carpintero Cualquiera puede herirse la mano.

313

Logos 100 Períodos de los cuales es el Sol guardián e intendente, definiendo, juzgando, consagrando, estableciendo las transmutaciones y las horas que todo lo arrastran … (según H.)

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Comentarios Tao 74 Aquí L.T. se opone a la pena capital, declarando que el cielo mismo se encargará de aquellos que transgreden la ley de la vida. Debido a que el Cielo da la vida, el mismo Cielo se encarga de tomarla. Es asunto del Gran castigador, no es tarea de humanos. Logos 100 El mismo Diógenes Laercio (IX, 1-17), en 7, declara que H. declara en el Logos 100 que hay un guardián e intendente cósmico y por lo tanto, no se deben meter los humanos a “castigar” a la diestra y siniestra. Afirmar que el Gran Castigador es el Sol, es sólo una manera de hablar. Lo importante es saber que hay allí “arriba”, alguien encargado de ello.

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Tao 75 Si el pueblo tiene hambre Es porque sus líderes comen demasiado Es eso lo que produce su hambre Si el pueblo es difícil de gobernar Es que sus lideres se meten demasiado en sus cosas Por eso lo vuelven rebelde Si el pueblo no teme al castigo de muerte Es porque sus lideres aspiran vivir demasiado bien Es por ello que el pueblo No teme a la pena de muerte Sólo el sabio No aspira a vivir de lo mejor Y por ello respeta tanto el valor de la vida

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Logos 44 Es preciso que el pueblo luche por la ley como por las murallas Logos 65 (Lo llama) Indigencia y exceso (según él, indigencia es ordenamiento y saciedad, el exceso)

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Comentarios Tao 75 L.T. es irónico y mordaz: ya nos imaginamos as los líderes comiendo y festejando y el pueblo, mientras tanto, hambriento y desasistido, en un continuo ayuno y desamparo. La imagen tiene poder político y el sabio conoce su empleo subliminal. La imagen del agua con cebada que remueve H. frente a los efesios, le cala perfectamente a L.T., quien hubiese disfrutado de nuevo si hubiera estado presente en el público, allí en Eféso. Logos 44 La historia de H. con el vaso de cebada mezclada con agua fría vendría aquí como un guante. En el Logos 44, H. apoya la lucha política en términos muy semejantes con la visión de L.T. Es obvio que la Ley por la cual aboga H. es la Ley Universal, la justicia, que ampara a los desasistidos y castiga a los culpables. Logos 65 Aquí H. afirma lo que L.T> describe en los primeros versos del Tao 75.
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Tao 76 Un ser vivo nace y muere suave y liviano Un muerto es duro y rígido Este ramo tierno y flexible Se pone duro al morir Acompaña a la muerte lo duro y lo rígido Lo suave y lo flexible acompaña a la vida Este poderoso ejército no obtendrá la victoria Este árbol soberbio será abatido a tierra La altanería y la prepotencia son bajos Pero la suavidad y la modestia son sublimes

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Logos 43 Es preciso extinguir la prepotencia más que un incendio

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Comentarios Tao 76 ¡Qué bello alegato por la modestia y por la suavidad es este capítulo 76 de T.T.Ch.! A H. lo haría sonreír, condescendiente. Logos 43 A pesar de repetir el ejemplo análogo del Logos 43, el tema de la modestia se muestra más importante ¡que todas las comparaciones! Aunque hemos utilizado este Logos de H. más arriba en nuestra lectura paralela, viene aquí a confirmar en su totalidad poética, las palabras de L.T. acerca de la presunción y de la altanería, como contrafiguras de la modestia.

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Tao 77 El Tao del Cielo es como si tensaras un arco Lo de arriba baja y lo de abajo sube Si la cuerda es muy larga, se acorta Si no alcanza, Se aumenta su tamaño para que alcance Así es el Tao del Cielo Recorta si hay excedente Y añade si es que falta Pero el Tao del Hombre No tiene medida, ciertamente Humillan a los humildes Y exaltan a los aduladores ¿Quién es capaz de ofrecerle al mundo lo que le sobra? Sólo aquél que anda con el Tao Por ello el sabio actúa, mas no cuenta con ello Culmina su obra, mas no se aferra a ella Pues no tiene deseos de aparentar como eminente

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Logos 51 No entienden como lo discordante consigo mismo concuerda: armonía que hacia atrás se tiende, como la del arco y la lira

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Comentarios Tao 77 L.T. evoca la imagen del arco. Ambos, en armonía que trasciende los tiempos, están hoy presentes más que nunca. ¿Les dice algo aquella escena de la Odisea donde Odiseo es el único entre tantos jóvenes guerreros pretendientes de Penélope, que puede “armar” su arco? Armar un arco antiguo era una faena de fuerza e ingenio: la altura, la cuerda, el tensar y luego el probar la tensión eran todas acciones de máxima dificultad. Telémaco trata de probarse en el desafío pero su padre Odisea, con un fino gesto de la cabeza, le hace desistir. Sólo uno mismo es capaz de sacar a Excalibur de la piedra y armar su propio arco, pues tanto Arturo como Odisea son epítome del Ser.

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Logos 51 H. evoca la imagen del arco y la lira. La dificultad de comprender hoy tales analogías reside en el hecho de no estar ya acostumbrados a armar arcos tipo “Odiseo”, o a tocar la lira de los aedos y bardos de la antigüedad. Pero encontraremos, al paso, relojes digitales que no necesitan “armarse”, ordenadores y robots, controles remotos que nos ahorran gestos y movimientos, todos mecanismos inútiles y perversos que alejan al niño y al joven de las maravillas que esconde su propio cuerpo.

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Tao 78 Nada en el mundo es más fluido que el agua Pero como ella, nada hay más penetrante y más fuerte Es debido a su Vacío que ella alcanza a cambiar tanto ¡Que la suave firmeza y la flexibilidad actúe sobre lo duro! Poca gente en el mundo ignora eso Pero hay pocos quienes lo practican Acorde a ello, el sabio enseña a cargar con el peso del país entero Es eso ser el Señor de los Templos Es eso ser el Rey del Mundo Las palabras rectas Parecen torcidas

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Logos 36 Para las almas es muerte transformarse en agua, para el agua es muerte transformarse en tierra; pues de la tierra nace el agua; del agua el alma.

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Comentarios Tao 78 L.T, evoca aquí la generosidad y el poderío que están escondidos en el agua. H. describe en detalle sus transformaciones y transubstanciaciones y declara algo todavía más sorprendente: el agua genera las almas. Logos 36 El secreto del agua es revelado por H. a lo largo de muchos “fragmentos”. Los cambios del agua son transformaciones y trasmutaciones, alquimia natural que sostiene el fuego de la vida. El alma del universo, ANIMA MUNDI, es el mismo alma que nosotros llamamos vida, la bella energía que a todos mueve, a todo penetra y a todo trasmuta.

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Tao 79 Apacigua tus tantas quejas Antes bien necesitas superar tus defectos Puedes alcanzar la paz tan sólo al hacer el bien Por ello el sabio acepta todos los engaños Sin exigir nada de su prójimo Parece virtud el ser recto Y el exigir sus derechos Pero quien posee la virtud del Vacío No exige nada a nadie El tao del Cielo carece de afectos Y por ello siempre cuida del hombre de bien

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Logos 118 (Resplandor seco: el alma más sabia y excelente) Alma seca: la más sabia y excelente.

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Comentarios Tao 79 El sabio no protesta por las injusticias que los demás le hayan podido hacer sufrir. Sabe que son fruto de la inadvertencia y caga en sus hombros el peso del mundo. Por si solas, las palabras de los dos sabios, H. y L.T., bastan para comprender sus enseñanzas. Nuestros comentarios no hacen más que llover sobre lo mojado. Así comprendemos qué quiere decir la frase de L.T.: “hacer de su corazón un abismo, para que todos arrojen allí sus pesos”. Logos 118 En la lectura paralela del T.T. Ch. y del libro resucitado de H., el fragmento 118 aunque utilizado anteriormente, corresponde, en belleza y profundo sentido, con el capítulo 79 del T.T.Ch. La imagen del sabio de alma seca es la misma de L.T. Los dos se entretienen en configurar un retrato hablado que no es imposible encontrar en nuestros días, en alguna esquina del mundo . . . en alguna esquina de la ciudad.
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Tao 80 Hay un país muy pequeño, En el cual vive poca gente Ellos son grandes guerreros Pero no ostentan su poder Son gente valiente que no teme a la muerte Pero no les gusta aventurarse lejos Si Tuvieran barcos y carros No los usarían para desplazarse Si tuvieran armas armaduras no las usarían Son gente que usaría más bien cuerdas y nudos para cargar sus cosas Ellos encuentran sabrosa su magra comida Aunque sea frugal Se sienten cómodos y tranquilos en todo lugar Este país está muy cerca Tan cerca que puedes oír el canto de sus gallos Y el ladrido de sus perros

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Logos 89 (Dice Heráclito) . . . que para los despiertos existe un mundo único y común, pero que cada uno de los dormidos se aparta hacia el suyo particular Logos 34 Los ignorantes, aún cuando oyen, parecen sordos; de ellos dice el refrán: “presentes, ausentes están”

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Comentarios Tao 80 He aquí que nos acercamos al final de nuestro viaje paralelo. Llegar a este punto y a ese capítulo 80 del Tao Te Ching ha sido mi meta y me siento tan agradecido, que luego de unos treinta años de trabajo, por fin logro finalizar y pasar en “limpio” ese cuaderno que he cargado en mis viajes para encontrar un rincón en el tiempo y así terminarlo. H. descubre el secreto del célebre capítulo 80 del T.T.Ch.: Este es el “pequeño país de pocos habitantes”, más bien el pequeño país “donde pocos habitan” . . . Es el mundo de los “despiertos”, único y singular, pues en él están viviendo los despiertos, un mundo simple y lleno de colmada sabiduría. Se oye el ladrido del perro, está cerca: claro que está cerca – ¡es el latido del corazón que “ladra”, equivalente a los ladridos de los perros que “laten”!

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Se oye el canto del gallo en la mañana, el sonido sutil de la respiración en la hora del elíxir, hora del pulmón, entre 3 y 5 de la madrugada. Pero pocos “van allá”, es decir “pocos practican la meditación”. Menos aún “viven“ allá; pues tal vez no están despiertos. Logos 34 En este logos H. describe con cierto cariño a los que no son capaces, por desatentos, de alcanzar y aplicar las palabras de los sabios, y menos aún practicarlas. ¡Ruego y prendo velas a todos los santos que no me encuentre, yo también, en ese grupo! Logos 89 A s vez, el T. T. Ch. describe este mundo único en el cual H. ubica la vida de los “despiertos”. Los “dormidos” no van allá para visitarlos. Esa idea es totalmente contraria al sentido general que se le ha dado a la historia de este capítulo.
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No hablo ya de traducciones erradas, sino de la comprensión del sentido de as palabras usadas por los sabios. En una sola palabra, el país de Lao Tse y el “mundo de los despiertos” de Heráclito es el entrecejo, punto cero y “neutro”, punto “vivo” y no “muerto” de la caja de velocidades del ser humano y lugar de aquel istmo o restricción de la clepsidra y arenillo –reloj de arena - de los pensamientos. A ese lugar hay que retornar cada vez que tengamos un instante de reposo. El entrecejo es el lugar de entrada hacia el centro del laberinto del Ser y es allí donde empieza todo viaje para el país de “pocos habitantes”, como dicen todas las traducciones del Tao Te Ching. Somos nosotros los que tenemos que “viajar” hacia ellos, no ellos hacia nosotros. Y este país es el mismo mundo nuestro, no crean que es un mundo distinto. Distinto es, sin embargo, su modo de ver y su modo de vivir en este mismo lugar y tiempo.

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Tao 81 Las palabras sinceras Tal vez no te agraden Las palabras agradables Tal ves no sean sinceras La bondad no necesita ofrecerse Lo que se ofrece mucho Tal vez no sea bueno El sabio, tal vez no sea erudito El erudito, tal vez no sea sabio El sabio no guarda nada Cuanto más ofrece a los demás Más se tiene a si mismo Más se ofrece a si mismo Más tiene de si mismo Este es el Tao del Cielo Empujar mas no presionar Es como el tao del sabio Actuar sin atarse a nada

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Logos 41 En una sola cosa consiste la sabiduría: En conocer el designio por el cual todo, mediante todo se rige Logos 47 No hagamos conjeturas a la ligera sobre las cosas más importantes

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Comentarios Tao 81 Este último capítulo del T.T.Ch. cierra con llave de oro el bello libro del Sabio-Niño, el Lao Tse. Con un saludo cordial, Lao Tse se despide y declara que tal vez, la erudición no sea sabiduría y al contrario, la sabiduría puede que no sea erudición. Logos 41 E pareció acertado terminar nuestra lectura paralela con esas palabras del Logos 41. Agrego a este logos otro fragmento, el 47, como digno final de todo lo que hemos dicho y conjeturado en estas páginas.

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Comentarios finales Al concluir la lectura paralela, observamos la dificultad de encajar los 139 fragmentos del libro de Heráclito con los 81 capítulos del Tao Te Ching. Han quedado fuera de la lectura bellos fragmentos, que otros, más sabios y más regalados, sabrán encajar en escritor futuros: Logos 5, 6, 7, 12, 13ª y b, 15, 16, 20, 25,37,38,39, 42,46, 49, 49ª, 53, 57, 61, 63, 67, 76 a, b, c, d, 77, 78, 82, 83, 84, 87, 91, 92, 93, 95 a y b, 97, 98, 99, 101 a, 105, 106 a, 109, 120, 126 a, 133. Son en total 41 fragmentos no utilizados en la lectura paralela. Separándolos del número actual de 139, nos quedan 98 fragmentos, que han encajado y acompañado en visión y sentido a los 81 capítulos del Tao Te Ching. El número 81 no es casual, es un valor místico: la unión del mundo visible, cuyo valor es 64, más el valor del mundo invisible, el número 17: 64+17=81.

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Lo más sorprendente es que las famosas palabras de los fragmentos 49 a y 91 (49) “En los mismos ríos (dos veces) entramos y no entramos, estamos y no estamos” han quedado fuera, y por ello están casi olvidadas. ¿A qué se debe esa curiosa ocurrencia? ¿Qué extraña coincidencia ha marcado los límites de la analogía de H. con el Tao Te Ching? El Logos 91 reza así: “ No es posible penetrar dos veces en el mismo río (según H.), ni tocar dos veces una sustancia perecedera en un mismo estado, mas ésta, por la fuerza y la velocidad del cambio, se dispersa y de nuevo se concentra o, mejor dicho, n de nuevo ni otra vez, sino al mismo tiempo se concreta y fluye, se avecina y se aleja. . . “

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No tenemos palabras para excusarnos frente a Heráclito. Los 41 fragmentos restantes forman el Logos Visinvisible de la Sabiduría, así como en el I Ching hay 24 líneas que no entran en el número de 360, equivalente a los 360 grados de un círculo e imagen de la redonda totalidad. Si ordenamos las 384 líneas de los 64 hexagramas en forma de grados, situándolas sagitalmente en la circunferencia, descubrimos que 24 de ellas no tienen lugar en la construcción circular de los 360 grados. Esas 24 líneas no son más que las 24 líneas de cuatro hexagramas famosos: Cielo – lo Creativo, Tierra- lo Receptivo, Fuego-Lo Perseverante y Agua- Lo Fluido. Sus líneas no se computan en el círculo visible de las cosas y entran a describir la onda sinusoidal que forma el Tai Chi del Yin y del Yang, partiendo del Cielo y terminando en la Tierra. Son 24 líneas secretas, líneas que no pertenecen a la mecánica externa del cambio: 12 líneas Yang y 12 líneas Yin.

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Asimismo, los fragmentos de Heráclito que no entraron en la lectura paralela quedan como estelas visinvisibles para aquellos que desean saber más sobre el núcleo esotérico del maestro de Efeso. Agradecido y contento, recuerdo aquí a todos mis maestros, visibles e invisibles, excéntricos y concéntricos, presentes y ausentes y también a mis amigos y dulces amigas junto a los cuales he fraguado este libro lleno de las sombras y de las luces de los sabios. d.m. Algunas palabras acerca de este libro Uno de los milagros de la humanidad, una de las siete maravillas del mundo, no es el Templo de Artemisa de Efeso, sino el Libro de Heráclito de Efeso , depositado por su autor en el altar del templo. La burla hacia Heráclito es hoy día, patente, pues lo llaman “llorón”, “oscuro”, “tenebroso” y no se qué más.

343

Por muchos años he convivido con el texto original griego de Heráclito, gracias al maestro Agustín García Calvo y a mi amigo Ángel Capelletti. Al mismo tiempo, por mis estudios de sinología en Taiwán, he podido acceder e intimar con el texto clásico, en chino, del Tao Te Ching. Me ha impresionado desde siempre la perfecta y graciosa analogía entre los dos textos y, casi de memoria, he analizado y masticado y rumiado con ardua atención – palabras, sonidos, expresiones, vacíos, metáforas y demás nudos de la poesía. El estudio continuado del I Ching me ha permitido entender, eventualmente, su profundo sentido y el hecho de percibir el que hoy día es posible y factible vivir con las mismas pautas que estos sabios han evocado hace ya miles de años atrás.

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Hoy, 28 de agosto del 2009, en Madríz (¡!), he finalizado el texto digitalizado (me gusta como suena eso en un trance como este) de la lectura paralela y lo entrego ya al público, con la esperanza de encontrar al menos “uno entre diez mil” como decía Heráclito, que disfrute y ponga en práctica las enseñanzas descritas en los dos textos, unos de los más curiosos eventos literarios de la humanidad, legado de sabiduría que los antiguos nos han dejado en balde. Que la memoria del Logos y la luz del tao los ilumine y se encargue de las futuras palabras. Suyo,
dm.

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Vida de Lao Tse Bibliotecario del rey, Lao Tse renunció a su trabajo, se dirigió hacia los linderos de China y luego de escribir en la arena su librito de unos 5.000 ideogramas, a petición del aduanero Yin Hui o Yin Hsi, desapareció hacia el oeste, cabalgando un búfalo azul. Eso ocurría por los años 500 a.C. Desapareció hacia el Oeste, cabalgando al búfalo azul, imagen metafórica de su cuerpo, luego de dejar tras sí, un libro de 5.000 caracteres escritos en la arena. La leyenda es sorprendente: ya no es el Príncipe Azul el protagonista del mito, es la montura la que alcanza la categoría de azul celeste. Y “. . .quien desea azul celeste, que le cueste. . .” – dicen los niños en sus juegos infantiles. Cuesta mucho, en verdad, entender las sencillas palabras de Lao Tse pero intentaremos negociar un precio razonable y alcanzable.

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Vida de Heráclito
(-La verdad en pocas palabras -Vida y palabras de un genio -La descripción del Logos es perfecta en el sueño de Escipión de Plutarco)

Heráclito renunció al trono para dejar a su hermano y se retiró a los bosques, comiendo raíces y monte. Jugaba a los dados con los niños y declinó respetuosamente la invitación del rey de los persas, Darío, hijo de Istaspe, para ser consejero de su corte. Murió viejo y los perros, es decir los críticos de su obra, no dejaron de despedazarle, repartiendo y desmenuzando su bello libro sobre la naturaleza, en mil pedazos, que luego llamaron “fragmentos”. Por fortuna, con el trabajo de grandes eruditos, el libro renació y es lo que hoy tenemos en nuestras manos, como si fuera de nuevo depositado en el altar del templo de Artemisa, de Efeso, una de las siete maravillas del mundo.
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Eróstrates, un enajenado loco, unos cientos de años después, deseando ser famoso, prendió fuego al templo y allí, más que seguro, ardió también en “llama bicorne” - como dice Dante que ardía Odiseo, consumido por el fuego del Infierno – el libro de Heráclito. Rescatado de las cenizas, lo leemos hoy con gozo. CODRUS VLOSÓN Ese nombre del padre de Heráclito me recuerda a Bilbo Baggins de Tolkien, traducido como “bolsón”, en español. La analogía con el personaje del Señor de los Anillos no es casual. Contemporáneo con Lao Tse y con el rey Darío, Heráclito es la figura más deslumbrante de la filosofía occidental. Nadie se le puede siquiera acercar en hechos, pensamiento y palabras. Algunos protestarán frente a tal declaración: que lo hagan con hechos, libros y silencio. Las nuevas generaciones gozarían mucho con tal polémica.

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Vida del autor de este texto paralelo Nací en Valaquia, en Rumania. Estudié a H. y a L.T. toda la vida. La última vez que alcancé comprender el capítulo 80 del T.T.Ch. fue un día en Barcelona, España, hace unos siete años. Disfruté enormemente de los libros de Capeletti y de los de Agustín García Calvo a quienes conozco personalmente, aunque poco. Los dos, sabios en el griego y demás. Me impresionó cuan joven era Wang Pi. Y cada vez que abro una traducción del Tao Te Ching sonrío, y me sorprende ver cuan alejados están los propios chinos del sentido secreto del libro. No me permito decir nada más sobre mi mismo y cierro estas páginas con el deseo de saber si estos dos textos fraguados con mucho desvelo llegarán algún día en las manos de los buscadores. En el texto del I Ching traducido por Richard Wilhelm, el hexagrama 47, KUN – La Opresión, dice lo siguiente: “Así por doquier los nobles sabios se ven oprimidos y mantenidos bajo restricciones por
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seres vulgares.” (Pág. 266, edición de la Ed. Sud-americana, B.A., 2003) Heráclito dice en su Logos 133: “Los hombres malvados son enemigos de los veraces” Sin comentarios. Los perros de los cuales habla Heráclito no son los perros de la calle. Son los “perros” humanos que han tratado y saltado a morder al sabio en vida y aún después de su muerte, pues, según H. “. . . los perros ladran a lo que no conocen . . .” La virtud: En chino TE En griego ARE-TE ¡Qué graciosa coincidencia! LA CRISOLEDAD VISINVISIBLE ¿Por qué los dos escriben cosas tan parecidas?
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R.: Porque son dos seres que han despertado y para ellos el mundo es el mismo, la misma realidad. En cambio, para los dormidos , el mismo mundo es siempre diferente y creen todos que viven en su mundo particular.

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Tao Te Ching Este bello libro es un rosario de palabras d oro. Su cuerda o hilo, en inglés “thread” es en griego “mythos” – “la Tradición”, un rayo luminoso que penetra todos los abalorios. En griego, “rosario” es KOMBOLOGION. A su vez, la tradición es un principio universal, uno de los pocos principios universales que fructifican la vida humana en la luz de la sabiduría.

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El título La mejor traducción del término TAO parece ser el concepto de “Camino Real” o VIA REGIS., en griego BASILEOS ODOS, una categoría muy familiar para los buscadores de una vía interna de las cosas. Por otra parte, pareciera que H. define al TAO como LOGOS, “el Verbo”, “La Palabra”. TE – es el poder de la acción y su presencia al lado del TAO es una feliz coincidencia, un encuentro con el Verbo en el Camino Real. LOGOS DYNAMIS BIBLION TAO TE CHING

“ El Libro del poder del Verbo”

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Poema personal Cuando la porción de ceniza que se forma en en la cabeza prendida del puro cae al suelo, si la quieres agarrar entre el dedo pulgar y el índice y el medio, debes actuar de manera suave, pero a la vez decisiva. Cualquier presión más allá de su frágil compostura destrozaría su forma y la ceniza se esparciría en el suelo. En rumano esa parte del puro quemado se llama SCRUM. Observando eso y reflexionando en ello, descubro que hay en el diario convivir, materias que se comportan igual que esta porción de ceniza compacta y tubular. La forma del puro queda la misma, perdura, sólo su compostura es distinta y su apariencia gris la hace pasar en la categoría de los objetos “perisables” o pasajeros, o efímeros ¿Con qué asimilar eso, o a qué situación se parece tal poderosa y compacta fragilidad?

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No oso decirlo, pero es como cargar una copa de cristal llena del mejor vino, caminando sobre una curda colgante, encima de un barranco infestado por serpientes venenosas. Mi niña, La Dani, quiere tocar esa ceniza con el dedo, cada vez que el puro alcanza esa factura, para así ver como se esparce y desparrama en el suelo. Para los niños es fascinante ver que la parte del fuego que está en combustión queda atrás, detrás de la ceniza. Viendo a las ardillas de nuestro jardín de Oak, la Dani dice: “¡Yo quiero vivir en las ramas!” En la mañana, suena el Departamento de Despertación, para ir a la escuela. La Dani dice que no entiende nada. LOGOS Cuando los jesuitas llegaron a la China, hace más de cuatrocientos años, la traducción del Evangelio de Juan y sus primeras palabras resultaron ser un desafío: ¿Habría acaso algún equivalente del LOGOS en la lengua china? ¡Nada más fácil!
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Los sabios respondieron sin pensar: ¡El TAO! Por lo tanto: “…En el principio era el Tao … (¡!) (Evangelio de Juan, I/1) La semejanza entre el Tao Te Ching de lao Tse y el resucitado libro de Heráclito es extraordinaria. A lo largo de estas páginas hemos visto sus curiosas analogías.

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MUSASHI Conocí en Miami a un caballero que escribió varios libros sobre MIYAMOTO MUSASHI, algunos traducidos por él, del japonés, otros, Creados y construidos por su propia visión de este personaje, uno de los más extravagantes tipos de la cultura japonesa, el samurai solitario Musashi. Bill Wilson es la imagen compuesta de Heráclito, Lao Tse, Musáis y Henry Thoreau. Con su sombrero inglés para la lluvia, Bill me visita a menudo, para salir junto, yo con mi niña, él con su hijo de cuatro años. Los cuatro agregamos a la comitiva, a veces, a nuestras mujeres también, un poco más jóvenes y más inteligentes que nosotros.

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A n e x o HERÁCLITO
Una traducción poco conocida de los fragmentos de Heráclito, realizada por Juan David García Bacca, en 1944, aunque yo no la comparto totalmente, (con todo respeto):

1.

A pesar de que Cuenta-y-Razón existe desde siempre y para siempre, no dan con Ella los hombres, ni antes de haber oído hablar de Ella ni después de haber oído de Ella por primera vez. Que, a pesar de haber sido hecho todo precisamente según esta Cuenta-yRazón, se parecen a inexpertos que, con palabras y obras semejantes a las mías, ellos tantean mientras que yo explico por lo largo con divisiones y sentencias cuál es la naturaleza de cada una de las cosas. Que en cuanto a los demás hombres, ni siquiera se dan cuenta de lo que hacen despiertos, como olvidan parecidamente cuanto hacen dormidos.
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2. Por lo cual hay que seguir a esta misma Cuenta-y-Razón. Mas, con todo y ser común, viven los más cual si tuvieran razón por cuenta propia. 3. El Sol tiene la extensión de un pie de hombre. 4. Si la felicidad consistiese en los deleites corporales habría que llamar felices a los bueyes cuando encuentran arvejas que comer 5. Insensatos que se lavan con sangre, cual si quien se metió en barro con barro se lavara; pero me parecería igualmente insensato el hombre que, al ver tal acción, les dijese una palabra. Y dirigen con todo, plegarias a imágenes de barro, cual si se pudiera conversar con casas, no conociendo ni tan sólo un poco de lo que son dioses y héroes. 6. El Sol es cada día nuevo.

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7. Si todas las cosas se volvieran humo, las narices las discernirían. 8. Lo distendido vuelve a equilibrio; de equilibrio en tensión se hace bellísimo coajuste, que todas las cosas se engendran de discordia. 9. Por querencia preferirían los burros paja a oro. 10. Se unen: completo e incompleto, consonante-disonante, unísono-dísono, y de todos se hace uno, y de uno se hacen todos. 11. 12. Aun los que se bañan en los mismos ríos se bañan en diversas aguas. Y, cual vapores, se levantan de lo húmedo las almas. 13. 14. A aquellos cuyo polo es la noche, a los magos, a los sacerdotes de Baco, a las Ménadas e iniciados: “en lo que los hombres tienen por misterios se inicia uno sin consagración alguna”.
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15. Si la procesión no fuese en honor de Baco y en honor suyo el canto fálico, serían tales actos una vergüenza; mas uno y el mismo son Hades y Baco, y por él enloquecen y a él festejan en los lagares. 16. ¿Cómo podría uno ocultarse de lo que nunca se pone? (Capeletti traduce: “jamás declina”) 17. Aunque tropiecen con ellas, no entienden los más semejantes cosas ni las comprenden aunque las aprendan; pero se figuran entenderlas. 18. Si no se espera, no se da con lo inesperado; que lo inesperado es inencontrable e inasequible. 19. 20. Una vez nacidos, buscan vivir y cáeles en suerte el penar; mejor fuera el descansar en paz. Y dejan tras sí hijos con el mismo lote de penas.

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21. Mortal es cuanto vemos despiertos; ensueño es cuanto vemos en sueños. 22. Los que buscan oro sacan mucha tierra, hallan poco oro. 23. No conocerían ni el nombre de Justicia, si no pasaran estas cosas 24. Dioses y hombres honran a los caídos en guerra. 25. A mayor lote de penas, mayor lote de recompensas. 26. En la Noche, buena consejera, enciende la luz el hombre, puesto a morirse a sí apagando sus ojos, aunque viva aún a lo animal. De vivo, mientras duerme, está en contacto consigo mismo en cuanto muerto. 27. A los hombres, después de la muerte, les espera lo que ni aguardan ni piensan.

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28. Lo que el mejor opinador conoce y guarda en el mejor de los casos son opiniones; y por cierto que la Justicia se encargará de echar la mano a los fautores y garantes de falsedades. 29. Los mejores prefieren una cosa sobre todas: en vez de lo perecedero, fama sempiterna. Mientras que los meas se sacian como animales. 30. Este mundo, el mismo para todos, no lo hizo ninguno de los Dioses ni ninguno de los hombres, sino que fue desde siempre, es y será Fuego siempreviva que se enciende mesuradamente y mesuradamente se apaga. 31. Transformaciones del Fuego: primera, Mar; del Mar, una mitad se transforma en Tierra; la otra, en tempestad con rayos.
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32. Una sola cosa, lo Sabio, quiere y no quiere llamarse con el nombre de Júpiter. 33. También se llama Ley el someterse a la voluntad de uno. 34. Los imbéciles oyen como oyen los sordos. Y lo confirma el refrán de que “aun presentes están ausentes”. 35. Es menester que los amantes-de-lasabiduría estén mucho y bien instruidos en multitud de cosas. 36. Para las almas la muerte consiste en volverse agua, para el agua es muerte volverse tierra; mas, a la inversa también, de tierra se hace agua, y de agua, alma. 37. 38. 39. En Priene se engendró Bías, hijo de Teutameo, cuyas sentencias son de mayor valor que las de los otros [¿sabios?]
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40. La erudición en muchas cosas no enseña a entender ninguna, que, en caso contrario, hubiera enseñado Hesíodo y a Pitágoras, a Jenófanes y a Hecateo. 41. En una sola cosa consiste la Sabiduría: en conocer con ciencia a la Mente que a todas las cosas y en todo las gobierna. 42. Homero merece que se le expulse de los concursos, con buena cantidad de palos encima, y lo mismo merece Arquíloco. 43. Más presto hay que apagar incendio de ira que incendio de fuego. 44. Como muro ha de defender el pueblo la Ley.
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45. Por mucho que andes, y aunque paso a paso recorras todos los caminos, no hallarás los límites del alma, ¡tan profundo caló en ella Cuenta-y-Razón! 46. Juicio propio: enfermedad sagrada.(epilepsia) Vista de ojos: engaño propio. 47. No nos metamos a juzgar por verosimilitudes de las cosas máximas. 48. Nombre del arco: vida. Obra del arco: muerte. 49. Uno, si es superlativamente bueno, vale para mí por diez mil. 49 a. En los mismos ríos nos bañamos y no nos bañamos en los mismos; y parecidamente somos y no somos.

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50. Si se escucha no a mí, sino a Cuenta-yRazón, habrá que convenir, como puesto en razón, en que todas las cosas son una. 51. No comprenden que lo distendido concuerda consigo mismo según multitenso coajuste, como el arco, como el de la lira. 52. El tiempo, niño es que juega con chinitas sobre ese reino del niño que es el tablero. 53. Combate es padre de todas las cosas y de todas también es rey; a unas las presentó como dioses, a otras como hombres; a unas las hizo esclavos, a otras libres. 54. Coajuste inaparente más potente que el aparente. 55. De entre todas las cosas prefiero las que pueden ser por vista y oído aprendidas. 56. Acerca del conocimiento de lo patente se engañan los hombres, cual se engañó Homero, el más sabio entre los griegos todos, que se dejó engañar
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cuando chiquillos matapulgas le decían: cuanto vimos y cogimos lo soltamos; y traemos cuanto ni vimos ni cogimos. 57. Maestro de los más es Hesíodo. Y creen que él es quien más cosas sabe, cuando ni siquiera conoció que el Día y la buena consejera de la Noche no son sino uno. 58. Y uno son el bien y el mal. 59. En el batán el camino de la tuerca es recto y es curvo; mas uno y el mismo. 60. Camino hacia arriba, camino hacia abajo: uno y el mismo camino. 61. El agua del mar es lo más puro y lo más asqueroso; potable y salutífera para los peces, impotable y mortífera para los hombres. 62. Inmortales los mortales, cuando estos viven de la muerte de aquéllos; pero mortales los inmortales, cuando los inmortales mueren de la vida de los mortales.
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63. Propiedad es de las cosas de aquí resucitarse y hacerse guardias vigilantes de las que aún están vivas y de las que aún se están muertas. 64. El rayo: timonel de todas las cosas. 65. El rayo: defecto y exceso. 66. Cuando sobrevenga el fuego, el fuego mismo discriminará y prenderá en todas las cosas.

67. El Dios es día y noche buena consejera, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y hambre; cambia de forma a forma como el Fuego que, al mezclarse con las aromas, del deleite de cada aroma recibe un nuevo nombre. 67 a. – A la manera como la araña desde el centro de su tela siente apenas una mosca está destruyendo alguno de los hilos de ella, y hacia allá corre velozmente cual si le doliera lo que al hilo le pasa, de parecida manera
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el alma del hombre fluye apresurada hacia aquella parte del cuerpo que haya sido herida, cual si no pudiera soportar semejante lesión en un cuerpo con el que tan firme y proporcionalmente se halla unida. 68. 69. 70. Opiniones humanas: juegos de niños. 71. 72. Se distancian de aquella Cuenta-yRazón con la que están en continuo coloquio y que en las cosas de todos gobierna, y les parecen extrañas aquellas mismas cosas con las que tropiezan todos los días. 73. No obrar ni hablar como dormidos. 74. 75. Los durmientes, operarios son y colaboradores de lo que en el mundo se engendra. 76. Vive el Fuego de la muerte de la Tierra y vive el Aire de la del Fuego; vive el Agua de la muerte del Aire, y de la muerte del Agua vive la Tierra.
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77. Gozo o si no muerte es para las almas deshacerse en agua. Vivimos nosotros de la muerte de las almas y a su vez de nuestra muerte viven las almas. 78. La índole humana no tiene conocimientos ingénitos, los tiene la divina 79.Como el niño cuando oye hablar de varón, así acontece al varón necio cuando oye hablar de varón demoníaco (¿?) (aquí Bacca se equivoca; La traducción correcta
es: “El Hombre parece niño frente al genio, igual que el niño frente al hombre.” [Capeletti]

80. Hay que saber que la guerra es estado continuo, que discordia es justicia y que según discordia y necesidad se engendran todas las cosas. (en realidad, H. usa un término que se traduce como “contienda” y
no “guerra”[N.d.A])

81Educación retórica: principios de carnicería. 82. El más bello de los monos es feo, al compararlo con la raza de los humanos. 83.El más sabio entre los hombres parece, respecto de Dios, mono en sabiduría, en belleza y en todo lo demás.
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84. El Fuego descansa cambiando. (¡Eso me recuerda al tigre, que descansa en la huída ¡) Que cansado le es trabajar y ser mandado por las mismas cosas. 85. Dura cosa es pelarse con el ánimo; que, desee lo que deseare, todo lo compra a cuenta del alma. 86. Por falta de fe se escapa al conocimiento casi todo lo divino. 87.El hombre hueco de cabeza es propenso a quedarse boquiabierto por cualquier cosa que se diga. 88. Una y la misma cosa son: viviente y muerto, despierto y dormido, joven y viejo; sólo que, al invertirse unas cosas, resultan las otras. 89. Para los despiertos, hay Mundo común y uno; los dormidos se vuelven cada uno al suyo. 90.Todas las cosas se cambian en fuego y el fuego se cambia en todas, como el oro por mercancías, y las mercancías por oro.
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91. No hay manera de bañarse dos veces en la misma corriente; que las cosas se disipan y de nuevo se reúnen, van hacia sér y se alejan de sér.(sic) 92. Aunque la sibila hable con los labios en transporte y diga cosas ni graciosas ni muy bellas ni ungidas, por virtud del dios su voz resuena miles y miles de años. 93.El señor, de quien son los oráculos de Delfos, ni dice ni oculta nada, solamente indica. 94. El Sol no rebasará sus medidas; que, si las rebasare, las Erinias, servidoras de la Justicia, sabrían encontrarlo. 95. Es mejor ocultar la propia ignorancia; ahora que es gran faena hacerlo en relajamiento y con vino. 96.

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97. Los perros ladran a los que no conocen. 98. Las almas huelen a Hades. 99. Si no hubiera Sol, tal vez a causa de los demás astros sería aún la Noche buena consejera. 100. El Sol hace aparentar las estaciones: las grandes Fructíferas.

101.Me busqué y me rebusqué a mi mismo.
(En griego: EDIZEXAMEN EMEONTON) 101 a. Son los ojos testigos muy más exactos que los oídos. 102 Para el dios todo es bello y bueno y justo; los hombres, por el contrario, tienen unas por justas y otras por injustas. 103. En la periferia del círculo principio y fin son uno.
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104. ¿Dónde están su inteligencia y su cordura/;Creen a cantores callejeros y para ellos la plebe hace de maestro, sin caer en cuenta de que “los más son malos y los buenos, pocos.” 105. 106. Un día es como otro día cualquiera. 107. Malos testigos son ojos y oídos, cuando se tiene alma de bárbaro. 108. De muchos oí razones: mas ninguno llega hasta reconocer que la sabiduría está bien separada de todas las cosas. ( aquí yo digo al revés: que la
sabiduría es separarse de todas las cosas.)

109. Mejor es ocultar la propia ignorancia que sacarla a mitad de la plaza. 110.No les iría mejor a los hombres si cosa que quieren cosa que obtienen.

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111.La enfermedad vuelve agradable a la salud, el mal al bien, el hambre a la saciedad y el cansancio al descanso. 112. Pensar es la máxima de las virtudes; y la sabiduría consiste en decir la verdad y en que los que la entienden obren según naturaleza. 113. El Pensar es uno y común a todos. 114.Los que hablan con entendimiento han de hacerse bien fuertes en este entendimiento uno y común a todos, y aun muchísimo más de lo que se hace fuerte una Ciudad en su ley, porque todas las leyes humanas se alimentan de una divina y de tanta fuerza que domina en todas ellas y para todas basta y sobra. 115. Es la mano de todo hombre está conocerse a si mismo y ser sensato. 116. En la mano de todo hombre está conocerse a si mismo y ser sensato.

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117. El borracho, cayendo y levantado, déjase llevar por un chiquillo sin saber a dónde va, con el alma aguada. 118. De luz seca está hecha el alma más sabia y el alma más buena. 119. La moral hace para el hombre de demonio. 120.El horizonte para la aurora y el ocaso son para la aurora la Osa; para el ocaso lo contrapuesto a la osa, el monte de Júpiter, radiante. 121. 122. 123.A la naturaleza le agrada ocultarse. 124El orden cósmico más bello es algo así como desperdicios echados a voleo. 125. 126. *
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VALE

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ESTE ES MI SELLO DE LA TRADUCCIÓN DEL TAO TE CHING DE LAO TSE

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AL TERMINAR ESTA TRADUCCION SALGO AL BALCON Y CONTEMPLO EL ATARDECER, CUYOS COLORES PARECEN UN AMANECER

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SALGO Y HAGO TAI CHI, PACHIPAKUATAICHI, ENERGIA PURA

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EL COMIENZO Y EL FIN ES EL MISMO EN LA CIRCUNFERENCIA

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EL HORIZONTE SE PUEDE DIBUJAR CON LOS BRAZOS Y CON LAS MANOS

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LIBERTAD, LIBERTAD, LIBERTAD, LIBERTAD. LIBERTAD, LIBERTAD Seis veces libertad, como las caras del dado, como las líneas de los hexagramas del I Chjing, como las alas del Tetramorfo, como los días de la Creación, como todo. SON 384 PÁGINAS COMO LAS 384 LÍNEAS DEL POEMA CIRCULAR DE SHAO YUNG, EL VERDADERO TEXTO DEL LIBRO DE LOS CAMBIOS, I CHING

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El poeta para mí es: aquél que ha logrado serlo por la invariabilidad de su lenguaje en los tiempos.
Francisco Pino

*

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