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Sincretismo religioso en un relato lambayecano: Leyenda del pozo de sarna y el origen de los brujos Centurión Larrea Ángel Johel Coronel Mestanza Nélida Antonieta BenitesChapoñán de Coronel Rosa Gonzales Caicedo Marleny El sincretismo religioso tenemos que abordarlo desde el punto de vista histórico, es decir la fusión o mezcla religiosa entre diferentes culturas, incluyendo las diferentes interpretaciones del mismo, por los cristianos y por la población indígena; por ello al abordar la literatura oral de Lambayeque se constituirá como un espacio discursivo a partir del cual se pueda recuperar las tensiones y representaciones sobre lo religioso y lo sagrado tanto de la cultura andina como la occidental, ya que ambas tenían estos aspectos muy bien arraigados, sin embargo el mundo andino tuvo que someterse al poder del conquistador. Si observamos con detenimiento la literatura oral del mundo andino podemos darnos cuenta de la lucha y la fusión de estos dos grandes espacios; el andino y el occidental; tal como se puede observar por ejemplo en la leyenda del pozo de sarna y el origen de los brujos, . Esta leyenda nos narra la historia de un pozo con aguas cristalinas, transparentes y limpias que está ubicado a un kilómetro del pueblo de salas, Lambayeque, y, que todo aquel que se bañara en él se purificaba; se curaría de las enfermedades del cuerpo y de los males del alma ,de toda enfermedad e incluso de la muerte. Cierto día la muerte se bañó y contaminó las aguas del pozo pero estás continuaron siendo cristalinas y transparentes para engañar a los hombres y hacer que la sarna del mal no tuviera fin en la tierra. Es así que en este pueblo se dio origen a los brujos como profesionales para erradicar dichas enfermedades. En la época andina lo mágico religioso era el centro de la vida, delas actividades económicas, de los enfrentamientos y hasta de la muerte. La cultura occidental al llegar al espacio andino trajo una concepción religiosa propia (cristiana), la cual desde un primer momento fue antagónica e irreconciliable con la andina esto por parte de los españoles; quienes trataron de extirpar las idolatrías, originando saqueos y destrucción de recintos, considerados sagrados para los andinos pues los españoles no entendían la visión mágico religiosa andina; pero, va a ser el tiempo y el poblador común quienes se van a encargar de engranar ambas concepciones originándose una nueva , propia; que ya no es ni española ni andina.(comunicación personal, docente de Historia; Vásquez Vargas Jorge Luis) Los tópicos presentes en esta leyenda nos muestran claramente la fusión de dos mundos, de dos culturas, el sincretismo religioso, da origen a una nueva forma de ver el mundo donde algunos elementos mantienen su esencia y otros se mezclan, prevaleciendo unos sobre otros, creando una nueva cultura, que de alguna manera trata de explicarse este cambio. “Los indígenas a lo largo de su historia habían asimilado a diversos dioses y cultos propios de los pueblos de la región andina, sin embargo asimilaron pronto al dios cristiano, aunque no dejaron de venerar a sus propias deidades. El pensamiento religioso andino, al no ser excluyente, no comprendió que el dios cristiano exigía exclusividad. Gradualmente, como una estrategia de resistencia ante la "muerte de los dioses" y el sentimiento de pérdida que se dio en el proceso de la Conquista, varias divinidades indígenas fueron identificadas con santos y con símbolos cristianos, dando lugar al sincretismo religioso”. .(comunicación personal, docente de Historia; Vásquez Vargas Jorge Luis) El pozo se ubica en medio del campo y camino a una montaña; Víctor Hugo Pachas, antropólogo dice “ Las primeras sociedades del Perú tuvieron un sistema religioso basado en la presencia de un panteón de deidades oficiales como el Dios de los bastones y un panteón de dioses locales como las montañas sagradas, lagunas, cuevas, manantiales y restos de familiares antiguos. Los andes peruanos estuvieron caracterizados por la convivencia de diferentes etnias con sus respectivas deidades en un mismo universo social y religioso. El proceso religioso autónomo de

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los Andes, se vio interrumpido por la llegada hispana al Perú, en el siglo XVI. La implantación de un modelo socioeconómico hispánico sustentado en creencias y valores eminentemente religiosos trajo como resultado relaciones verticales de dominación, por parte de la religión Católica sobre la religión andina. La evangelización consistió en la superposición de las divinidades católicas sobre los antiguos centros religiosos andinos. (pág. 29 30). Es decir que las montañas o cerros eran lugares de veneración, pues allí se depositaban las mallquis (momias) de los antepasados y como dice la leyenda esta laguna estaba cerca de una montaña , estos elementos de la naturaleza eran objeto de adoración de los indígenas, además una muestra más de ello es cuando se refiere a que todo quien se bañara en ella se sanaría, por tanto que era frecuentado por varias personas, ya que era parte de las costumbres, era una forma sana, frecuentar a esas aguas; además ese lugar tenía algo de sagrado, por lo que tenía propiedades curativas, y esas propiedades eran otorgadas por las divinidades, nunca por los humanos. Por ello al parecer como dice Pachas frente al nuevo modelo socioeconómico hispánico sustentado en creencias y valores eminentemente religiosos las montañas, lagunas que eran lugares de veneración, pasaron a ser entes de maldad, muerte y sufrimiento. Por ello cuando dice que eran aguas sucias pero cristalina, puede tratar de la mentira, del engaño como cosa elaborada por el hombre , como un castigo para aquellas personas que siguen adorando a esas lagunas y cerros misteriosos de la época andina. López Austin (1994); López Austin y Millones (2008) dicen “La vida después de la muerte abarca creencias muy diferentes de las concepciones de la iglesia Católica …y hasta nuestros días ; son conceptos muy alejados de la ortodoxia cristiana. En esta visión dialéctica andina, se trata de mundos transitorios que no constituyen el mundo final de los muertos”. En otro de los tópicos de la leyenda dice que se curarían de las enfermedades del cuerpo y los males del alma. El concepto de muerte interviene posiblemente como algo nuevo o que ya existía, pero que no afectaba. En la historia andina, el concepto de muerte tal como la conocemos la trajeron los españoles, para los andinos, no existía la muerte, existía el paso a la otra vida la cual tenía mucho de terrenal, de material. La muerte toco las aguas del pozo porque estaba cansada. La palabra cansancio era poco o casi no usada por los andinos, siempre las mujeres, los hombres, niños y ancianos tenían algo que hacer, algo en que trabajar. Entonces esa palabra (junto con la muerte) pudo haber sido introducida con fuerza por los españoles, o por los mismos andinos la cual podía representar dos cosas: La explotación de parte del español y las muertes ocasionadas por las guerras y enfermedades europeas. El nacimiento de los brujos, otro tópico presente en esta leyenda, al respecto Dr. Joao Sedycias Ph. D, nos dice que “el chamanismo es un fenómeno, cuyo origen se remonta a la prehistoria de la humanidad. El chamán es una persona a quien "se atribuyen poderes para curar a los enfermos y comunicarse con el más allá. Su actividad se traduce sobre todo en lo místico, en términos generales, su tarea consiste en restaurar la salud, limpiar, purificar, reparar, mejorar las relaciones del individuo con su grupo y dar sentido a lo que ocurre”. Con ello nos demuestra que antes no existían brujos, eran llamados sacerdotes o chamanes, sus funciones eran mágico religiosas, veían la época de lluvias, las cosechas y su función era básica para las sociedades. La palabra brujo entra al mundo andino con los españoles, es una palabra nueva, y su significado era maquiavélico, anticristiano, satánico, con lo que la cultura occidental quiso desvirtuar el papel del chamán. Y el hombre andino hace que el brujo (chaman), surta como una necesidad de hacer frente a los males del mundo, visto como un doctor. Marzal (1985:176 ss.) resume las posibilidades de la re-interpretación de elementos religiosos: 1. se acepta el rito cristiano y se le da un significado indígena 2. se conserva el rito indígena y se le da un significado cristiano 3. se acepta al rito cristiano, pero a su significado original se le añaden nuevos significados. En este texto se encuentran ejemplos de cada una de estas posibilidades.

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Es lo que precisamente ocurre en esta leyenda se puede interpretar de esa manera, se acepta que los elementos de la naturaleza como las montañas y lagunas se demonicen, se acepta la concepción occidental, sin embargo se le otorga un significado indígena al promover a los brujos cono doctores para curar las enfermedades, se acepta lo cristiano pero se dan nuevos significados. No es siempre el caso que la religión católica absorbía elementos indígenas. A veces se puede hablar de un proceso inverso: los indígenas se crean una nueva religión, amalgamando conceptos chamánicos y cristianos como lo vemos en esta leyenda. Existen pues, elementos indígenas en el catolicismo popular: Los habitantes de los Andes eran agricultores y cazadores y veneraban a muchas divinidades de la naturaleza y cuando llegaron los españoles, el culto hacia el sol fue reemplazado por el cristianismo. Sin embargo, los indígenas siguieron adorando a sus divinidades ancestrales de manera clandestina y como dice Víctor Hugo Pachas “los antiguos santuarios "paganos" se convirtieron en lugares de peregrinación de los indios católicos”. Para los indígenas hay poca diferencia entre los espíritus y los santos, pues muestra de ello es que les rezan a sus muertos, aparentemente fueron adoctrinados eficazmente por los misioneros europeos, sin embargo, en la religiosidad popular se conservaron muchos rasgos de las antiguas religiones. Mientras que los ritos comunitarios como la fiesta del patrono de la iglesia parroquial son esencialmente cristianos, otros ritos o festividades siguen los patrones ancestrales. Ya que las fiestas en los pueblos en honor de los diferentes santos están a cargo de cofradías. Referencias Proceso religioso en el Perú: Sentido de pertenencia e identidad religiosa en la comunidad andinade Quispillaccta:Víctor Hugo Pachas C Historia del Pueblo Inca. Por Profesor Dr. Joao Sedycias Ph. D. Del sitio Web Joao Sedycias. Comunicación personal, Prof. Jorge Luis Vásquez Vargas. Sincretismo religioso; Victoria Arutunian, Stockholm 2008 Cfr. López Austin 1994; López Austin y Millones 2008

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