Nbuleuse de l'Aigle (M16) dans la constellation du Serpent - Robert Gendler astronomy collection Brigham Young University, West Mountain

Observatory, Utah, USA

UPANISHADS GNRALES

Kaushitaki Brahmana Upanishad

Upanishad du Kaushitaki Brahmana
Traduite et annote par M. Buttex D'aprs la version anglaise du Dr. A. G. Krishna Warrier
Publie par
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The Theosophical Publishing House, Madras

 Notes prliminaires : Cette Upanishad trs ancienne, extraite du Brahmana du Rig Vda attribu l'cole rituelle Kaushitaki (cf. Glossaire, Shakha), est considre soit comme une Upanishad majeure, soit et le plus souvent comme une Upanishad gnrale. Le premier chapitre traite du sjour lunaire de l'me aprs la mort, et prsente les preuves que subit l'me au moment d'entrer sur le sentier des dieux (Devayana ). Le deuxime chapitre affirme l'identit du souffle de vie (Prana ) et de Brahma(n), et enseigne plusieurs rites permettant de se procurer le trsor suprme et d'autres dons qui, certainement, assureront de fouler plus tard le sentier des dieux; puis certains autres rgissant les rapports de filiation, notamment la transmission du pre son fils avant sa mort. Les composants essentiels de l'tre humain sont ainsi rvls : les organes sensoriels (Indriyas ), les organes moteurs (mains et pieds), les divinits qui les animent et les mondes correspondants, le souffle de vie (Prana ) et l'intellect suprieur (Prajnatman ). Le troisime chapitre relate un enseignement du dieu Indra (le premier des dieux vdiques) au sage Pratardana, traitant de l'interdpendance entre les organes sensoriels qui animent l'tre physique, le souffle de vie (Prana ), et la conscience du Soi suprme (Prajnatman ). Le quatrime chapitre reprend ce thme dans un nouveau dialogue entre Gargya l'rudit et le roi de Bnars, Ajatasatru. Le Brahman est d'abord assimil huit divinits des forces naturelles, puis aux huit manifestations de l'Atman dans l'tre humain. Puis la mtaphore de l'homme endormi qui s'veille met en lumire au-del de l'interdpendance vue prcdemment l'identit essentielle : Brahman - Prajnatman -Prana - Indriyas . Cette Upanishad prsente en certains passages des difficults inextricables (texte altr par les copistes), et j'ai recouru aux traductions de Paul Deussen et de Max Mller, outre celle de K. Warrier. Dans les cas de divergences, je me suis fie avant tout au texte sanskrit. Cf. I-6, II-4, et de nombreux dtails dans le chapitre III. Tout au long de cet enseignement, le fil est mince qui spare le dieu Brahma et le concept-limite Brahman. Il est fort probable que cette imprcision est due l'antiquit d'un texte remontant une poque o l'analyse conceptuelle qui aboutira quelques sicles plus tard l'Advaita Vedanta tait encore en germe. Si Deussen et Mller ont choisi ici comme dans toutes leurs traductions d'utiliser exclusivement le terme Brahman, synthtisant l'aspect personnel (Brahma) et impersonnel (Brahman), j'ai suivi l'exemple des traducteurs hindous qui plus discriminants ou plus sensibles ont toujours distingu les deux, permettant ainsi au lecteur de mieux suivre le fil logique de l'enseignement et de progresser de faon plus claire vers la transcendance du concept-limite Brahman.

Om ! Que mon discours reflte et s'accorde mon esprit; Que mon esprit reflte mon discours. l'Unique, irradiant Ta propre splendeur, rvle-Toi moi. Que tous deux, discours et esprit, vous me transmettiez le Vda. Que tout ce que j'ai entendu ne quitte jamais mon esprit. Je runirai et comblerai la diffrence entre le jour Et la nuit, grce cette tude. Je prononcerai ce qui est verbalement vridique; Je prononcerai ce qui est mentalement vridique. Puisse ce Brahman me protger; Puisse-t-Il protger celui qui parle et enseigne, puisse-t-Il me protger; Puisse-t-Il protger celui qui parle Puisse-t-Il protger celui qui parle. Om ! Que la Paix soit en moi ! Que la Paix gagne mon environnement ! Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Adhyaya I - Chapitre I

I.1: Un jour, le sage Chitra, fils de Gangya (ou Gargya), eut le dsir d'accomplir un sacrifice et choisit Aruni comme prtre. Mais celui-ci envoya son fils Svetaketu officier sa place. l'arrive de Svetaketu, Gangyayani le fit asseoir et lui dit : fils de Gautama (1) , y a-t-il une fin ce monde (de transmigration de l'me), laquelle tu serais capable de me mener ? Ou alors y a-t-il une voie qui mne cette fin et sur laquelle tu pourrais me conduire ? Svetaketu rpondit : Je n'en sais rien. Mais je vais m'en enqurir auprs de mon matre. Il s'en retourna chez son pre et lui demanda : Voil ce que m'a demand Chitra. Que dois-je lui rpondre ? Son pre lui dit : Moi non plus, je n'en sais rien. Organisons une session d'tudes vdiques dans sa demeure et nous apprendrons ce que d'autres, plus comptents que nous, rvleront ! Viens, allons-y tous les deux ! Et c'est avec un fagot sacrificiel la main qu'Aruni s'approcha de Chitra, fils de Gangya, et lui dit : Accepte-nous tous deux comme tes disciples ! Celui-ci lui rpondit : Tu es le meilleur des prtres, Gautama, et pourtant tu t'es montr humble. Approche, je vais t'enseigner.
1 Aruni et son fils Svetaketu sont du clan des Gautamas (rien voir avec le prince Siddharta Gautama, d'un petit royaume du Nord, qui devint Bouddha).

I.2: Enseignement de Chitra : Tous ceux qui quittent ce monde vont sur la lune. Durant sa quinzaine croissante, la lune se nourrit de leur souffle vital (Prana); et durant sa quinzaine dcroissante, elle les dirige vers une nouvelle naissance (par le Pitriyana , la voie des anctres) . Mais la lune est aussi la porte vers les mondes clestes (par le Devayana, la voie des dieux) . Qui rpond correctement aux questions de la lune, est autoris prendre la voie des mondes clestes; par contre, qui ne peut y rpondre est transform en pluie et redescend vers le monde ici-bas. Et il renat ici-bas, en tel ou tel lieu, en tant que vermisseau, moucheron, poisson, oiseau, lion, sanglier, taureau ou tigre, ou alors en tant qu'tre humain chacun la mesure de ses actes antrieurs, chacun la mesure de son savoir. Car lorsqu'un tre humain parvient au monde lunaire, on lui demande : Qui es-tu ? Il doit alors rpondre : C'est de la lune resplendissante, qui ordonne les saisons, lorsqu'elle apparat constitue de quinze parts, oui, c'est de la lune qui est la demeure de nos anctres, que la semence a t recueillie. Moi qui suis cette semence, placez-moi dans un homme qui sera l'agent. Au moyen de cet homme, dposezmoi dans la matrice d'une mre. Alors, grandissant en vue de natre, de redevenir un tre qui vit au fil des mois, soit douze soit treize (mois solaires ou lunaires de l'anne) , je fus avec mon pre, qui vivait lui aussi au fil des douze ou treize mois, afin de pouvoir soit Le connatre [Cela, Brahman], soit ne pas Le connatre. En consquence, saisons, accordez-moi la possibilit de parvenir l'immortalit ! Par mes paroles vridiques, par mon preuve*, je suis moi-mme une saison, oui, je suis l'enfant des saisons. Qui es-tu ? lui demande-t-on nouveau. Je suis toi, rpond-il. Il est alors libre de poursuivre sa route.
* Cette preuve qui a commenc par son sjour lunaire et s'achve au moment de sa rincarnation, commente Max Mller. Noter que ce passage est extrmement opaque, et que chaque traducteur doit l'interprter tant bien que mal, et le fait sa faon. Pour A.G.K. Warrier, c'est un tre indfini qui fait subir cette preuve l'me en voie de rincarnation, pour Max Mller c'est un Sage, une sorte de gardien du seuil, et pour Paul Deussen, c'est indniablement la Lune elle-mme qui questionne l'me entre deux mondes, pour dterminer quelle voie sera adquate. J'ai prfr respecter l'imprcision du texte sanskrit.

I.3: Celui qui commence cheminer sur le sentier des dieux (Devayana ) parvient tout d'abord au monde du Feu, puis celui de l'Air, puis celui de Varuna, puis celui d'Indra, puis celui de Prajapati, et enfin celui de Brahma. Dans ce monde, on trouve le lac Ara (aux eaux agites), les heures Yeshtihas (dure du sacrifice), la large rivire Vijara (sans ge, immortelle), l'arbre Ilya (au suc rafrachissant), la cit Salajja (protge par des arcs aux cordes aussi solides que l'arbre Sala), le palais Aparajita (l'Invincible), dont les gardiens du seuil sont Indra et Prajapati, avec son hall Vibhu (qui se
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dploie sans limites), son trne Vichakshana (visible de loin), son divan Amitaujas (empli d'une force incommensurable), ainsi que la bien-aime Manasi (la muse de l'intelligence) et sa compagne Chaksusi (la muse de l'il), qui, des fleurs dans les mains, tissent ensemble la texture du monde (en tant que Nama et Rupa, le Nom et la Forme), et aussi les nymphes Ambas (les mres) et Ambayavis (les nourrices), et les rivires Ambayas (les maternelles). C'est de ce monde que s'approche celui qui connat tout ceci (2) . Le dieu Brahma prononce ces mots : Accourez vers lui, serviteurs, avec une vnration gale celle qui m'est due. Car il est parvenu la rivire Vijara (sans ge, immortelle), et ne vieillira plus jamais.
2 Il s'agit ici de Paryanka-vidya, science de la couche de repos de Brahma, devant qui l'me doit se prsenter pour une ultime preuve.

I.4: Accourent alors vers lui cinq cents Apsaras (3) : une centaine d'Apsaras ont les mains emplies de fleurs, une centaine de fruits, une centaine tiennent des onguents, une centaine des vtements, une centaine des poudres aromatiques. Elles l'ornent des ornements mmes de Brahma. Car c'est avec les ornements de Brahma que le connaisseur de Brahman se dirige vers Brahman*. Tout d'abord, il arrive au lac Ara, qu'il traverse l'aide de son mental (Manas ); mais ceux qui, durant la traverse, ne pensent qu' l'instant prsent, s'y laissent engloutir. Puis il parvient auprs des heures Yeshtihas, qui s'enfuient son approche. Puis il parvient la rivire Vijara, qu'il traverse galement l'aide de son mental, en se dpouillant de ses actes passs, positifs comme ngatifs. Ceux qu'il a aims hritent de ses actes positifs, tandis que ceux qu'il n'a pas aims hritent de ses actes ngatifs. Et de mme que celui qui conduit un chariot vive allure garde les yeux baisss sur les roues du chariot (dont les rayons deviennent indistincts), il contemple ainsi le jour et la nuit, les actes bons et mauvais, et les paires d'opposs. C'est ainsi que le connaisseur de Brahman, affranchi de ses actes positifs comme de ses actes ngatifs, se dirige vers Brahman*.
3 Les nymphes qui dansent sur les musiques de leurs compagnons, les Gandharvas . * Cette double phrase donne lieu bien des confusions. On ne sait plus trop s'il s'agit du neutre Brhman (le Brahman) ou du masculin Brahm. Mller et Deussen ont choisi de toujours utiliser le terme Brahman, pour le dieu comme pour le concept-limite. Quel dommage ! J'adopte la lecture la plus logique, celle de Warrier, mais en la nuanant. brahmalankarenalankrito brahma vidvan (ou vidyan?) brahmaivabhipraiti sa : C'est avec les ornements de Brahma que le connaisseur de Brahman se dirige vers Brahman. Et : sa esha visukrito vidushkrito brahma vidvan brahmaivabhipraiti : C'est ainsi que le connaisseur de Brahman, affranchi de ses actes positifs comme de ses actes ngatifs, se dirige vers Brahman.

I.5: Il arrive prs de l'arbre Ilya, et le parfum de Brahma l'imprgne intimement. Il arrive la cit Salajja, et la saveur de Brahma l'imprgne intimement. Il arrive au palais Aparajita, et le pouvoir de Brahma l'imprgne intimement. Il arrive aux gardiens du seuil Indra et Prajapati, et ceux-ci s'enfuient son approche. Il arrive au hall Vibhu, et la gloire de Brahma l'imprgne intimement. Il s'approche du trne Vichakshana : le Brihad Saman (4) et le Rathantara sont ses deux pieds avant, le Syaita Saman et le Naudhasa ses deux pieds arrire, le Vairupa Saman et le Vairaja ses deux cts d'axe nord-sud, le Shakvara Saman et le Raivata ses deux cts d'axe est-ouest. Ce trne est, en son essence, la Sagesse omnisciente (Prajna), car qui monte dessus devient clairvoyant. Puis il s'approche du divan Amitaujas , qui est nergie vitale (Prana). Pass et futur sont ses deux pieds avant, prosprit et monde physique ses deux pieds arrire, le Bhadra Saman et le Yajnayajniya ses deux cts d'axe nord-sud, le Brihad Saman et le Rathantara ses deux cts d'axe est-ouest, la tte et aux pieds; les versets et les hymnes sont les cordes qui le tendent sur sa longueur, les formules sacrificielles sont les cordes sur sa largeur. Des tiges vgtales constituent son rembourrage, le Hautchant (Udgitha) lui tient lieu de traversin, la Beaut (Shri ) est son coussin. C'est l que se repose Brahma. Celui qui possde cette connaissance monte vers ce divan et y pose le pied. Brahma lui demande alors : Qui es-tu ?
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4 Saman : chant vdique, psalmodie ou mlodie liturgique, dont les paroles sont gnralement un hymne de louanges. Le recueil de ces chants est le Sama Vda, le Vda des hymnes.

I.6: Il doit rpondre : Je suis comme une saison, je suis l'enfant des saisons. Je suis apparu du sein de l'ther sans limite (Akasha ) et j'ai jailli de la lumire de Brahman. La lumire, l'origine de l'anne, ce qui est le pass, ce qui est le prsent, ce qui est toutes les cratures vivantes, et tous les lments, tout cela est l'Atman. Et ce que Tu es, moi aussi je le suis. Puis Brahma lui demande : Que suis-je donc ? Il doit rpondre : Tu es le Rel (Satya). Et qu'est-ce que le Rel ? Ce qui est autre que les dieux et les souffles vitaux correspondants, c'est cela, le Rel (Sat); mais ce que sont les dieux et les souffles vitaux correspondants (5), c'est cela que Tu es (Tvam). Et cela est exprim par le mot Satyam, le Rel, qui inclut tout ce qui existe. Et Tu es tout ce qui existe. Puis il ajoutera : Cette vrit a t exprime par un verset du Rig Vda :
5 Prana : 1) souffle, respiration, vent; 2) principe de vie, vitalit, nergie, force. Lnergie vitale sous-jacente toute la manifestation cosmique, individuelle et collective; cette nergie remplit 5 fonctions : - prana : lappropriation, l'ascension (linspiration);- apana : lexpulsion, la descente (lexpiration);- vyana : la distribution et la circulation (la rtention du souffle);- udana : lmission de sons; la cohsion des nergies matrielles et subtiles dans tout le corps; le processus de dsintgration la mort physique;- samana : lassimilation des nergies subtiles transformes par udana (digestion et mtabolisme de la nourriture).

I.7: Avec le Yajur Vda pour ventre, le Sama Vda pour tte, Le Rig Vda pour corps, sous sa forme imprissable, Il est le grand Voyant (Rishi), empli de Brahman, Il est le Brahman. Brahma : Comment as-tu obtenu mes noms masculins ? Le connaisseur : Par le souffle (Prana). Et mes noms fminins ? Par la parole (Vak ). Et mes noms neutres ? Par le mental (Manas ). Comment as-tu connu mes odeurs ? Par l'odorat. Et mes formes ? Par la vue. Et mes sons ? Par l'oue. Et mes saveurs nourrissantes ? Par la langue. Et mes actes ? Par les mains. Et mon plaisir et ma douleur ? Par le corps. Et ma flicit, mes dsirs et mon acte de procration ? Par l'organe sexuel. Et mon dplacement d'un lieu un autre ? Par les pieds. Et mes penses, les objets de ma recherche et mes dsirs ? Par l'intelligence tout-inclusive (Prajna). C'est ainsi qu'il lui faudra rpondre. Et Brahma lui dclarera : Les eaux primordiales constituent mon monde, en vrit, et c'est aussi
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le tien ! Car, en vrit, toute victoire appartient Brahma, toute ralisation est celle de Brahma, et celui qui possde cette connaissance parvient cette victoire, accomplit cette ralisation. Oui, il y parvient, celui qui possde cette connaissance.

Adhyaya II - Chapitre II
II.1: Le souffle de vie (Prana) est Brahma (le Crateur), avait coutume de dire le Sage Kaushitaki. ce Prana, qui est Brahma, le mental (Manas ) sert de messager, l'il sert de gardien, l'oreille sert d'informateur, la parole sert d'assistant. Celui qui sait que le mental est le messager de ce Prana qui est Brahma, devient lui-mme le messager. Celui qui sait que l'il est le gardien de ce Prana qui est Brahma, se voit lui-mme en possession d'un gardien. Celui qui sait que l'oreille est l'informateur de ce Prana qui est Brahma, se voit lui-mme en possession d'un informateur. Celui qui sait que la parole est l'assistant de ce Prana qui est Brahma, se voit lui-mme en possession d'un assistant. Toutes ces divinits (mental, il, oreille, parole) portent des offrandes ce souffle de vie qui est Brahma, sans qu'Il le demande. De la mme faon, celui qui possde cette connaissance, toutes les cratures portent leurs offrandes, sans qu'il le demande. Le mot d'ordre secret (Upanishad) de ce dernier est : Ne demande pas. Ne sollicite pas. De mme qu'un individu qui a travers un village en qutant des aumnes et n'a rien reu, s'assied et se dit : Vraiment, je n'aimerais pas manger la nourriture de ces gens, mme s'ils venaient me la donner !, et qu'alors ceux qui avaient refus de lui donner quoi que ce soit viennent vers lui et l'invitent manger de mme, telle est la rgle pour celui qui ne demande rien. Des bienfaiteurs viennent spontanment lui dire : Permets-nous de te donner cela ! II.2: Le Prana est Brahma, enseignait le Sage Paingya. Autour de ce Prana qui est Brahma, se situe la parole; au-del de la parole, se situe l'il; au-del de l'il, se situe l'oreille; au-del de l'oreille, se situe le mental; et au-del du mental, se situe le Prana, entourant le Brahman lui-mme, l'Atman*.
* trange schma concentrique o le centre est simultanment le cercle extrieur, lequel entoure un centre situ un plan suprieur (passage de Brahma Brahman, du diffrenci et du personnel l'indiffrenci et l'impersonnel): en vrit, donc, les 4 cercles concentriques des sens finissent par se rsoudre en spirale, ouvrant un niveau suprieur de conscience.

ce souffle de vie qui est Brahma, toutes ces divinits (mental, il, oreille, parole) portent des offrandes, sans qu'Il le demande. De la mme faon, celui qui possde cette connaissance, toutes les cratures portent leurs offrandes, sans qu'il le demande. Le mot d'ordre secret (Upanishad) de ce dernier est : Ne demande pas. Ne sollicite pas. De mme qu'un individu qui a travers un village en qutant des aumnes et n'a rien reu, s'assied et se dit : Vraiment, je n'aimerais pas manger la nourriture de ces gens, mme s'ils venaient me la donner !, et qu'alors ceux qui avaient refus de lui donner quoi que ce soit viennent vers lui et l'invitent manger de mme, telle est la rgle pour celui qui ne demande rien. Des bienfaiteurs viennent spontanment lui dire : Permets-nous de te donner cela ! II.3: Voyons maintenant l'acquisition du trsor suprme. Si un homme convoite le trsor suprme, il devra, la nuit de la pleine lune ou celle de la nouvelle lune, ou durant la quinzaine lumineuse de la lune dans une constellation favorable, faire un feu aprs avoir balay le sol environnant, l'avoir jonch d'herbe sacre et l'avoir asperg; il devra plier le genou droit et, l'aide d'une cuillre ou d'un bol en bois, ou mme d'une tasse en mtal, il fera des oblations de beurre clarifi, en les accompagnant de ces paroles :
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La divinit nomme Parole (Vak ) est conqurante. Puisse-t-elle avec ceci [son offrande] acqurir pour moi ce trsor. Salutations ! La divinit nomme Souffle est conqurante. Puisse-t-elle avec ceci acqurir pour moi ce trsor. Salutations ! La divinit nomme il est conqurante. Puisse-t-elle avec ceci acqurir pour moi ce trsor. Salutations ! La divinit nomme Oreille est conqurante. Puisse-t-elle avec ceci acqurir pour moi ce trsor. Salutations ! La divinit nomme Mental (Manas ) est conqurante. Puisse-t-elle avec ceci acqurir pour moi ce trsor. Salutations ! La divinit nomme Sagesse toute-connaissante (Prajna) est conqurante. Puisse-t-elle avec ceci acqurir pour moi ce trsor. Salutations ! Il lui faudra inhaler l'arme de la fume et enduire ses membres de beurre fondu. Puis il partira devant lui, dclarant clairement l'objet qu'il souhaite, ou enverra un messager vers lui. Il obtiendra coup sr ce qu'il dsire. II.4: Voyons maintenant le divin dsir amoureux (Daiva Smara) (6) , stimul par ces divinits (parole, souffle, il, oreille, mental, intelligence). Si l'on dsire tre aim d'un homme ou d'une femme, ou des hommes et des femmes en gnral, on devra l'une ou l'autre des priodes ci-dessus procder comme indiqu des oblations de beurre clarifi, en les accompagnant de ces paroles : Ta parole, je la sacrifie en moi. Obissance toi !* Ton souffle, je le sacrifie en moi. Obissance toi ! Ton il, je le sacrifie en moi. Obissance toi ! Ton oreille, je la sacrifie en moi. Obissance toi ! Ton mental, je le sacrifie en moi. Obissance toi ! Ton intelligence, je la sacrifie en moi. Obissance toi ! Il lui faudra inhaler l'arme de la fume et enduire ses membres de beurre fondu. Puis il partira silencieusement vers l'tre qu'il dsire, afin de l'approcher et le toucher, ou il pourra se tenir dans le sens o souffle le vent et conversera avec l'tre aim. Il sera aim ou chri, coup sr. Oui, coup sr, il sera ardemment dsir.
6 Smara : 1) souvenir, obsession; 2) dsir sexuel; 3) Obsession amoureuse, pithte du dieu de l'amour Kama . * Max Mller explique ainsi ces paroles mystrieuses : J'offre et jette dans le feu qui est allum et se consume par ton indiffrence ou ton antipathie, pour faire de moi l'objet de ton amour, l'organe de la parole en toi qui va te mettre m'aimer. Que mon amour prospre, et que ma parole suscite l'approbation de celui/celle que j'aime !

II.5: Voyons maintenant la matrise de soi (7) la faon de Pratardana (8), galement appel l' Agnihotra intrieur (9) . Tandis qu'un homme parle, il ne peut respirer; durant ce temps, il sacrifie son souffle dans la parole. Inversement, tandis qu'un homme respire, il ne peut parler; durant ce temps, il sacrifie la parole dans son souffle. Ces sacrifices sont l'un et l'autre sans fin et immortels, car l'homme les accomplit sans cesse, dans l'tat de veille comme de sommeil. Par ailleurs, tous les autres sacrifices ont une fin, car ils consistent en actes. En vrit, c'est parce qu'ils possdaient cette connaissance que les sages d'autrefois ne pratiquaient pas l'offrande de l'Agnihotra.
7 Samyama : 1) matrise parfaite des pouvoirs du mental; retenue, vrification, contrle; 2) les 3 stades suprieurs du Raja Yoga : dharana, concentration intensive; dhyana , mditation profonde; samadhi , absorption, union. 8 Pratardana : fils du roi Divodasa; certains hymnes du Rig Vda lui sont attribus. 9 Agnihotra : Sacrifice du Feu - Rite domestique, pratiqu quotidiennement, devant l'autel du foyer, au
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cours duquel une oblation de lait est rpandue sur le feu. Cf. Agnihotra mantras.

II.6: Voyons maintenant ce qu'est Brahman. L' Uktha (10) est Brahman, voil ce que Sushkabhangara se plaisait rpter. On doit mditer sur lui comme tant le Rig Vda (les hymnes de louange) , car en vrit c'est lui que tous les tres chantent des hymnes clbrant sa grandeur. On doit mditer sur lui comme tant le Yajur Vda (les formules sacrificielles) , car en vrit c'est en lui que tous les tres sont runis (yujyante ) lorsqu'ils clbrent sa suprmatie. On doit mditer sur lui comme tant le Sama Vda (les chants), car en vrit c'est devant lui que tous les tres se prosternent (samnamante ) lorsqu'ils clbrent sa suprmatie. On doit mditer sur lui comme tant la beaut (Shri ), la gloire (Yashas), la splendeur (Tejas ). Et de mme que cet Uktha est la plus belle, la plus glorieuse et la plus splendide de toutes les incantations d'invocation (Shastra ), de mme celui qui possde cette connaissance est le plus beau, le plus glorieux et le plus splendide de tous les tres. C'est ainsi que le prtre Adhvaryu (11) consacre son propre soi, pour le rendre apte accomplir les rites du sacrifice, lesquels constituent en actes. Ce sacrifice, il le tisse avec son propre soi ritualis par le Yajur. ce soi ritualis par le Yajur, le prtre Hotir entremle son soi ritualis par le Rig. ce soi ritualis par le Rig, le prtre Udgatri entremle son soi ritualis par le Saman. Apparat alors le soi de la triple connaissance (le Brahman, incarn par le prtre Brahmane). Celui qui possde cette connaissance devient, quant lui, le Soi suprme*.
10 Uktha : nonciation - 1) rcitation rituelle, invocation dvotionnelle; 2) hymne de louange, extrait du Sama Veda. 11 Adhvaryu : l'un des quatre prtres officiant dans un sacrifice vdique, dont la fonction est le sacrifice luimme. Le prtre Hotri est le sacrificateur qui mne la crmonie en psalmodiant des hymnes du Rig Vda. Le prtre Udgatri entonne le Haut-chant, tandis que le prtre Brahmane est l pour veiller ce qu'aucune erreur ne soit commise durant la crmonie, ce qui infirmerait sa porte magique. * Etadtm bhavati ya evam veda ou Evsytm Etadtm bhavati ya evam veda : je suis la premire lecture, celle de Mller. ... devient le soi d'Indra, selon Deussen et Warrier : o donc ont-ils trouv Indra ?

II.7: Voici maintenant les trois rites de vnration du tout-victorieux Kaushitaki. Le tout-victorieux Kaushitaki avait l'habitude de rendre un culte au soleil levant. Il portait son cordon sacr, se munissait d'eau et la dversait trois reprises dans un bol, avec ces paroles au soleil : Tu es Celui qui enlve tout, enlve donc mes actes ngatifs ! De la mme manire, il rendait un culte au soleil de midi : Tu es Celui qui lve tout, lve donc mes actes ngatifs ! Et au soleil couchant : Tu es Celui qui loigne tout, loigne donc mes actes ngatifs ! C'est ainsi que le soleil faisait disparatre tous les actes ngatifs qu'il avait commis tout au long du jour et de la nuit. Il en est de mme pour celui qui possde cette connaissance et vnre le soleil de cette faon, celui-ci fait disparatre tous les actes ngatifs qu'il a commis tout au long du jour et de la nuit. II.8: Mois par mois, quand approche la nuit de la nouvelle lune, on doit rendre un culte la lune qui se lve l'ouest, la faon dcrite prcdemment (cf. II.7), ou l'on peut galement jeter vers la lune deux brins d'herbe verte, avec ces paroles : Ce cur qui est mien, partag d'une belle raie, Qui repose dans la lune, au sein du ciel, Est le tmoin de ma croyance profonde. Puiss-je ne jamais avoir pleurer la maladie d'un fils ! Assurment, son fils ne dcdera pas avant lui, si du moins si un fils lui est dj n. Dans le cas de celui qui n'a pas encore de fils, il lui faudra murmurer les trois versets suivants : Cros et gonfle, Lune (Soma), que j'entre en toi ( Rig 1.96.16) ! Que le lait et la nourriture s'amassent en toi, Que la vigueur vienne toi ( Rig 1.96.18) , Tu es le rayon que les Adityas (12) rjouissent* ! Puis il ajoutera :
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Ne cros ni par mon Prana, ni par ma descendance, ni par mon btail ! Mais celui qui me hait et que je hais, cros donc par son Prana, par sa descendance, par son btail ! Je me tourne vers le retour du dieu, et je tourne en suivant la course d'Aditya (13) . Sur ces mots, il tend son bras droit vers la lune et fait un tour complet sur lui-mme.**
12 Adityas : les 12 Principes Souverains majeurs des mondes humain et divin, fils d' Aditi, l'tendue primordiale, et du Sage Kashyapa (Vision). Ce sont Mitra , l'Amiti, Aryaman , l'Honneur, Bhaga , le Partage, Varuna , la Loi divine, Daksha, l'Art rituel, Amsha, la Part des dieux, la Chance, Tvashtri, le Faonneur, l'Industrie, Pushan, le Nourricier, le Progrs, Vivasvat , la Loi des anctres, Savitri , le Vivifiant, Shakra, le Puissant,Vishnu, l'Immanent, la Loi cosmique. Cf. Glossaire pour plus ample information. 13 Aditya : Fils-de-l'tendue-primordiale, le nom le plus courant du Soleil, avec Surya , le Brillant. Sous le nom d' Aditya , le Soleil reprsente l'origine du monde. * ou font crotre, selon Deussen. ** Passage peu clair. Selon Deussen, le suppliant regarde vers l'ouest (o se trouve alors la lune) puis tourne vers sa droite, tout comme le soleil nocturne se tourne vers l'est (o se trouve le royaume cleste d'Indra, le dieu). Le parcours nocturne du soleil de l'ouest l'est est ici un symbole de la vie du pre se renouvelant travers sa progniture.

II.9: Or donc, la nuit de la pleine lune, on doit rendre un culte similaire la lune, qui apparat alors l'est, avec ces paroles : Tu es Soma, le Seigneur lunaire dont la vue porte loin, tu es Prajapati, le Crateur aux cinq bouches. Le Brahmane est l'une de tes bouches. Avec cette bouche, tu dvores les rois (Kshatriyas). Avec cette bouche, fais de moi le consommateur de nourriture ! Le roi est l'une de tes bouches. Avec cette bouche, tu dvores les possdants (Vaishyas ). Avec cette bouche, fais de moi le consommateur de nourriture ! Le faucon est l'une de tes bouches. Avec cette bouche, tu dvores les oiseaux. Avec cette bouche, fais de moi le consommateur de nourriture ! Le feu est l'une de tes bouches. Avec cette bouche, tu dvores ce monde. Avec cette bouche, fais de moi le consommateur de nourriture ! En toi se trouve une cinquime bouche. Avec cette bouche, tu dvores toutes les cratures. Avec cette bouche, fais de moi le consommateur de nourriture ! Ne dcrois pas par mon Prana, ni par ma descendance, ni par mon btail ! Mais celui qui me hait et que je hais, dcrois donc par son Prana, par sa descendance, par son btail ! Je me tourne vers le retour du dieu, et je tourne en suivant la course d'Aditya. Sur ces mots, il tend son bras droit vers la lune et fait un tour complet sur lui-mme. II.10: Puis (aprs les rites prcdents) il ira coucher avec sa femme et devra lui caresser le sein gauche (le cur) avec ces mots : Avec ce cur qui est tien, partag d'une belle raie, Qui repose dans le sein du Crateur, matresse de l'immortalit, Puisses-tu ne jamais avoir pleurer la maladie d'un fils ! Assurment, son fils ne dcdera pas avant lui, si du moins si un fils lui est dj n. Et de cette femme, assurment, les enfants ne seront pas retranchs (par la mort), non, pas avant qu'elle n'ait elle-mme dcd. II.11: De plus, lorsqu'il revient de voyage, un homme doit embrasser la tte de son fils et lui dire : C'est de mes membres que tu es n, C'est en mon cur qu'est ton origine. Oui, tu es vritablement moi, mon fils ! Vis donc une vie de cent automnes !
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Ensuite, il prononce son nom : Sois ferme comme le roc, sois tranchant comme la hache, Sois solide comme l'or incorruptible. Oui, tu es vritablement ma splendeur, mon fils ! Vis donc une vie de cent automnes ! Ce disant, il doit prononcer le nom de son fils. Puis il le serre dans ses bras, en disant : Par ce geste, Prajapati treint les tres qu'il cre, Afin qu'ils demeurent sains et saufs. De mme, je t'treins, toi, mon fils (ici encore, il prononce son nom) . Puis il murmure son oreille droite :Donne-lui des prsents, empresse-toi, Maghavan (14) . Et son oreille gauche : Indra, accorde-lui les meilleures possessions qui soient. voix haute, qu'il dclare : Ne brise pas la ligne de notre race, ne souffre pas, Mais vis donc une vie de cent automnes ! mon fils, avec ton nom, j'embrasse ta tte. Il l'embrasse trois fois sur la tte, disant : Comme les vaches appellent leurs veaux en mugissant, ainsi je mugis pour toi. Et trois fois il doit mugir au-dessus de la tte de son fils.
14 Maghavan : Le Gnreux, pithte d'Indra.

II.12: Voyons maintenant la mort des divinits. En vrit, ce Brahman resplendit quand le feu flambe, et il meurt quand le feu s'teint. Alors son clat pntre dans le soleil, et son souffle vital dans le vent. En vrit, ce Brahman resplendit quand le soleil brille, et il meurt quand le soleil ne brille plus. Alors son clat pntre dans la lune, et son souffle vital dans le vent. En vrit, ce Brahman resplendit quand la lune brille, et il meurt quand la lune ne brille plus. Alors son clat pntre dans l'clair, et son souffle vital dans le vent. En vrit, ce Brahman resplendit quand l'clair se manifeste, et il meurt quand l'clair disparat. Alors son clat pntre dans les rgions clestes, et son souffle vital dans le vent. En vrit, toutes ces divinits pntrent dans le vent, et y meurent. Mais en vrit, elles ne prissent pas, elles ne se perdent pas dans le vent, mais s'lvent de nouveau et en ressortent. Voil pour ce qui concerne les divinits. II.13: Et voici pour ce qui concerne l'Atman. En vrit, ce Brahman resplendit quand on s'exprime par la parole, et il meurt quand on se tait. Alors son clat pntre dans l'il, et son souffle vital dans le souffle vital. En vrit, ce Brahman resplendit quand on regarde par l'il, et il meurt quand on ne regarde rien. Alors son clat pntre dans l'oreille, et son souffle vital dans le souffle vital. En vrit, ce Brahman resplendit quand on coute par l'oreille, et il meurt quand on n'coute rien. Alors son clat pntre dans le mental, et son souffle vital dans le souffle vital. En vrit, ce Brahman resplendit quand on pense par le mental, et il meurt quand on ne pense rien. Alors son clat pntre dans le souffle vital, et son souffle vital dans le souffle vital.* En vrit, toutes ces divinits pntrent dans le souffle vital, et y meurent. Mais en vrit, elles ne prissent pas, elles ne se perdent pas dans le Prana, mais s'lvent de nouveau et en sortent. Ainsi, si les deux montagnes, celle du sud et celle du nord, s'branlaient pour craser celui qui possde cette connaissance, elles n'y parviendraient pas. Mais tous ceux qui le hassent et que lui-mme hait, s'effondrent morts tout autour de lui.
* Sic ! C'est bel et bien ce que dit le texte sanskrit, que traduisent fidlement tous les traducteurs, l'ide essentielle tant bien sr que tout se rsorbe en le souffle vital, Prana, lequel est le Brahman et l'Atman.
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II.14: Voyons maintenant l'attribution de la suprmatie. Toutes ces divinits, en vrit, au cours d'une dispute pour la suprmatie*, sortirent hors du corps. Et le corps gisait sans plus de souffle, sec comme un bout de bois. En premier, la parole rintgra le corps; il parlait en utilisant la parole, mais restait nanmoins gisant. L'il rintgra le corps; il parlait en utilisant la parole et voyait avec l'il, mais restait nanmoins gisant. L'oreille rintgra le corps; il parlait en utilisant la parole, voyait avec l'il et entendait avec l'oreille, mais restait nanmoins gisant. Le mental rintgra le corps; il parlait en utilisant la parole, voyait avec l'il, entendait avec l'oreille et pensait avec le mental, mais restait nanmoins gisant. Enfin le souffle vital rintgra le corps; immdiatement, celui-ci se mit debout. Alors toutes ces divinits reconnurent la suprmatie du Prana et, comprenant que le Prana constitue lui seul la conscience du Soi (Prajnatman), elles se retirrent toutes ensemble de ce corps. Elles pntrrent dans l'air et, constatant qu'elles taient de la nature de l'ther (Akasha ), elles atteignirent les mondes suprieurs. De mme, celui qui possde cette connaissance, qui a reconnu la suprmatie du Prana et compris que le Prana constitue lui seul la conscience du Soi, se retire de son corps avec toutes ces divinits. Il pntre dans l'air, constate qu'il possde la nature de l'ther, et atteint les mondes suprieurs. Oui, il va l o se trouvent ces divinits. Et, parvenu l, celui qui possde cette connaissance devient immortel, de cette immortalit mme dont jouissent les dieux.
* Cette dispute des organes sensoriels ( Indriyas ) rvlant la prminence du Prana est narre dans plusieurs Upanishads, notamment dans la Chandogya (V-1: Suprmatie du Prana) et dans la Brihadaranyaka (VI-1 et I-V-21).

II.15: Voyons maintenant la crmonie du pre et du fils, ou crmonie de transmission (Sampradana), comme on la nomme. Un pre, quand il sent qu'approche sa mort, fait venir son fils. Il jonche la maison d'herbes fraches, prpare le feu, dpose ct un pot empli d'eau sur un plateau, revt un vtement jamais encore lav (donc neuf), puis va s'installer sur sa couche et y demeure. son arrive, le fils se penche vers lui et baisse la tte, puis met ses organes des sens en contact avec ceux de son pre. Ou alors, le pre peut procder la transmission, assis face son fils. Il accomplit cette transmission de la faon suivante : Le pre : Laisse-moi dposer ma parole en toi. Le fils : Je prends ta parole en moi. Laisse-moi dposer mon Prana en toi. Je prends ton Prana en moi. Laisse-moi dposer mes yeux en toi. Je prends tes yeux en moi. Laisse-moi dposer mes oreilles en toi. Je prends tes oreilles en moi. Laisse-moi dposer les saveurs de mon palais en toi. Je prends les saveurs de ton palais en moi. Laisse-moi dposer mes actes en toi. Je prends tes actes en moi. Laisse-moi dposer mes plaisirs et mes douleurs en toi. Je prends tes plaisirs et tes douleurs en moi. Laisse-moi dposer mes volupts, mes jouissances et ma puissance procratrice en toi. Je prends tes volupts, tes jouissances et ta puissance procratrice en moi. Laisse-moi dposer ma facult de mouvement en toi. Je prends ta facult de mouvement en moi. Laisse-moi dposer mes penses et dsirs (Manas ) en toi. Je prends tes penses et dsirs en moi.
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 Laisse-moi dposer ma sagesse (Prajna) en toi. Je prends ta sagesse en moi. Cependant, si le pre doit faire des efforts pour parler, il peut rsumer cette transmission par ces mots: Laisse-moi dposer mes souffles vitaux (Pranas) en toi. Je prends tes souffles vitaux en moi. Puis le fils dcrit un cercle autour de son pre situ sa droite, en partant vers l'est (donc dans le sens des aiguilles d'une montre). Le pre l'invoque : Puissent la splendeur, la gloire et la puissance de Brahman demeurer toujours avec toi ! Le fils le regarde, par-dessus son paule gauche, et se cache la face, de ses mains ou du pan de son vtement, tout en lui rpondant : Puisses-tu parvenir aux mondes clestes et voir tous tes dsirs combls ! Si le pre retrouve sa sant, il doit venir rsider sous la tutelle de son fils ou adopter la vie itinrante de l'ascte. Mais s'il prend le grand dpart, ses forces de vie passent en la possession de son fils, comme cela est appropri, oui, comme cela est appropri.

Adhyaya III - Chapitre III

III.1: Pratardana, le fils de Divodasa, grce ses combats et sa force d'me, parvint au royaume bien-aim d'Indra. Celui-ci lui dclara : Pratardana, choisis donc un vu, Je te l'accorderai. Pratardana rpondit : Choisis ma place le vu que Tu estimes le plus bnfique l'tre humain. Le suprieur ne choisit jamais pour l'infrieur. Fais toi-mme ce choix. Dans ce cas, ce ne serait pas vritablement un vu pour moi. Mais Indra ne voulut pas s'carter de la vrit, tant lui-mme la vrit. Il dit donc Pratardana : Connais-Moi, et uniquement Moi ! Voil ce que J'estime tre le plus bnfique l'tre humain. J'ai dcapit le fils trois ttes de Tvashtri (15); J'ai livr aux btes sauvages les Arunmukhas et les asctes; J'ai transgress maintes promesses en dcimant le peuple cleste des Prahladas, le peuple atmophrique des Paulomas, le peuple terrestre des Kalanjas. Et pas un seul cheveu de Ma tte n'en a souffert. Aussi, pour celui qui Me connat, sa place dans mon monde ne peut-elle tre perdue par aucun de ses actes, quels qu'ils soient, ni par le vol, ni par le fait de tuer un embryon, ni par le matricide ou le parricide. Et mme s'il a commis un acte mauvais, le brun chaud de son visage ne s'altre pas.
15 Tvashtri : l'industrie, l'un des 12 Principes souverains, les Adityas ; il est l'artisan cleste, qui faonne les armes des dieux, mais galement le constructeur des organismes vivants et des trois mondes.

III.2: Indra dit : Je suis le Prana. Vnre-Moi comme tant la conscience du Soi suprme (Prajnatman), la vie, l'immortalit (Amrita). La vie, c'est le souffle vital; et le souffle vital, c'est la vie. Car, tant que le souffle vital demeure dans le corps, celui-ci possde la vie. Car c'est aussi par le souffle vital que l'on obtient l'immortalit en ce monde, assurment, et c'est par l'intelligence soi-consciente (Prajna) qu'on obtient la pense juste (Satya sankalpa ). Aussi celui qui Me vnre comme tant la vie et l'immortalit, parvient-il la plnitude de sa vie ici-bas; il obtient l'immortalit et l'indestructibilit dans le monde cleste. ce moment, Pratardana dit : Certains affirment que les souffles vitaux forment une unit fonctionnelle; autrement, on ne pourrait faire connatre la conscience tout la fois un nom par la parole, une forme par l'il, un son par l'oreille, une pense par le mental. En vrit, c'est en fonctionnant l'unisson que les souffles vitaux font connatre toutes choses ici-bas, l'une aprs l'autre; tous les souffles vitaux s'expriment l'unisson de la parole quand on parle; l'unisson de l'il quand on voit; l'unisson de l'oreille quand on entend; et tous les souffles vitaux rflchissent l'unisson du mental quand on pense, et respirent l'unisson du souffle quand on respire.
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Il en est effectivement ainsi, dit Indra. Il y nanmoins une prminence parmi les souffles vitaux. III.3: L'homme survit la perte de la parole, les muets en tmoignent. Il survit la perte de la vue, les aveugles en tmoignent. Il survit la perte de l'oue, les sourds en tmoignent. Il peut vivre dnu de mental, les tout-petits en tmoignent. Il survit l'amputation des bras ou des jambes, les estropis en tmoignent. Or c'est le Prana qui est le Soi conscient (16) , se saisissant du corps et le faisant se tenir debout. C'est donc lui que l'on doit vnrer comme tant l'nonciation rituelle, l'Uktha (cf. II.6). En cela consiste la pntration de tous les souffles vitaux au sein du Prana.* Car en vrit, ce qu'est le Prana est aussi la conscience du Soi, et ce qu'est la conscience du Soi est aussi le Prana**; car tous deux cohabitent dans ce corps, et c'est ensemble qu'ils l'abandonnent.
16 Prajnatman : la sagesse du Soi suprme, mais aussi le Soi conscient. * Phrase peu claire, sur laquelle glisse Mller et que traduisent diffremment les autres. ** Ce qu'est le Prana, c'est cela Prajna; et ce qu'est Prajna, c'est cela le Prana, dit textuellement l'original sanskrit.

En voici la preuve, en voici l'exemple. Lorsque l'homme est si profondment endormi qu'il ne voit plus aucune image onirique, il est alors parvenu s'unir au Prana. Entrent alors en lui la parole ainsi que tous les mots, la vue ainsi que toutes les formes, l'oue ainsi que tous les sons, le mental ainsi que toutes les penses. Et lorsqu'il se rveille, alors de mme que d'un feu ardent jaillissent en tous sens des tincelles de son Soi sortent les souffles vitaux (parole, vue, oue, mental) , chacun regagnant sa place. Puis des souffles vitaux sortent les divinits (Agni, Surya, Disha (17), Chandramah), et des divinits sortent les mondes (noms, formes, sons, penses). Or c'est le Prana qui est le Soi conscient, se saisissant du corps et le faisant se tenir debout. C'est donc lui que l'on doit vnrer comme tant l'nonciation rituelle, l'Uktha (cf. II.6). En cela consiste la pntration de tous les souffles vitaux au sein du Prana. Car en vrit, ce qu'est le Prana est aussi l'intelligence soi-consciente, et ce qu'est l'intelligence soi-consciente est aussi le Prana.
17 Disha : quartier du ciel - 1) direction, point cardinal; 2) rgion, lieu, endroit; 3) ciel, espace. Il y a 6 dishas ou directions de l'espace cleste : les 4 points cardinaux plus le znith et le nadir; elles sont les rgentes du sens de l'oue, par lequel nous nous orientons. Chandramah : le mois lunaire.

En voici encore une preuve, en voici encore un exemple. Quand un homme affaibli est sur le point de mourir et quand il en vient un tel stade de faiblesse qu'il tombe dans l'inconscience, on dit de lui : Son esprit s'est chapp, il n'entend plus, il ne parle plus, il n'a plus de penses. C'est qu'il vient de s'unir au Prana, en lequel entrent alors la parole ainsi que tous les mots, la vue ainsi que toutes les formes, l'oue ainsi que tous les sons, le mental ainsi que toutes les penses. Et quand il abandonne son corps, c'est avec eux qu'il s'en extirpe. III.4: Lorsqu'il sort de son corps, la parole dverse tous les noms en lui, et par elle il parvient la totalit des noms. Le nez dverse toutes les odeurs en lui, et par lui il parvient la totalit des odeurs. L'il dverse toutes les formes en lui, et par lui il parvient la totalit des formes. L'oreille dverse tous les sons en lui, et par elle il parvient la totalit des sons. Le mental dverse toutes les penses en lui, et par lui il parvient la totalit des penses. En cela consiste la pntration de tous les souffles vitaux au sein du Prana. Car en vrit, ce qu'est le Prana est aussi l'intelligence soi-consciente, et ce qu'est l'intelligence soi-consciente est aussi le Prana; car tous deux cohabitent dans ce corps, et c'est ensemble qu'ils l'abandonnent. Nous allons maintenant voir comment tous les tres ne font qu'un avec cette conscience touteinclusive (Prajna).
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III.5: La parole est la fois une partie et une extriorisation de l'intelligence soi-consciente; le nom en est l'objet corrl externe. Le nez est la fois une partie et une extriorisation de l'intelligence soi-consciente; l'odeur en est l'objet corrl externe. L'il est la fois une partie et une extriorisation de l'intelligence soi-consciente; la forme en est l'objet corrl externe. L'oreille est la fois une partie et une extriorisation de l'intelligence soi-consciente; le son en est l'objet corrl externe. La langue est la fois une partie et une extriorisation de l'intelligence soi-consciente; la saveur en est l'objet corrl externe. Les mains sont la fois une partie et une extriorisation de l'intelligence soi-consciente; l'action (Karma) en est l'objet corrl externe. Le corps est la fois une partie et une extriorisation de l'intelligence soi-consciente; plaisir et douleur en sont les objets corrls externes. L'organe sexuel est la fois une partie et une extriorisation de l'intelligence soi-consciente; volupts, jouissances et puissance procratrice en sont les objets corrls externes. Les pieds sont la fois une partie et une extriorisation de l'intelligence soi-consciente; la facult de mouvement en est l'objet corrl externe. Le mental est la fois une partie et une extriorisation de l'intelligence soi-consciente; penses et dsirs en sont les objets corrls externes. III.6: Par la parole, lorsqu'elle est matrise par l'intelligence soi-consciente, on parvient la totalit des noms. Par le nez, lorsqu'il est matris par l'intelligence soi-consciente, on parvient la totalit des odeurs. Par l'il, lorsqu'il est matris par l'intelligence soi-consciente, on parvient la totalit des formes. Par l'oreille, lorsqu'elle est matrise par l'intelligence soi-consciente, on parvient la totalit des sons. Par la langue, lorsqu'elle est matrise par l'intelligence soi-consciente, on parvient la totalit des saveurs. Par les mains, lorsqu'elles sont matrises par l'intelligence soi-consciente, on accomplit la totalit des actes. Par le corps, lorsqu'il est matris par l'intelligence soi-consciente, on connat la totalit des plaisirs et douleurs. Par l'organe sexuel, lorsqu'il est matris par l'intelligence soi-consciente, on parvient la totalit des volupts, jouissances et puissance procratrice. Par les pieds, lorsqu'ils sont matriss par l'intelligence soi-consciente, on accomplit la totalit des dplacements. Par le mental, lorsqu'il est matris par l'intelligence soi-consciente, on parvient la totalit des penses et dsirs. III.7: Car en vrit, sans l'intelligence soi-consciente, la parole ne ferait connatre aucun nom. Mon esprit tait ailleurs, dit-on, je n'ai pas peru ce nom. Sans l'intelligence soi-consciente, le nez ne ferait connatre aucune odeur. Mon esprit tait ailleurs, dit-on, je n'ai pas peru cette odeur. Sans l'intelligence soi-consciente, l'il ne ferait connatre aucune forme. Mon esprit tait ailleurs, dit-on, je n'ai pas peru cette forme. Sans l'intelligence soi-consciente, l'oreille ne ferait connatre aucun son. Mon esprit tait ailleurs, dit-on, je n'ai pas peru ce son. Sans l'intelligence soi-consciente, la langue ne ferait connatre aucune saveur. Mon esprit tait ailleurs, dit-on, je n'ai pas peru cette saveur.
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Sans l'intelligence soi-consciente, les mains ne feraient connatre aucun acte. Mon esprit tait ailleurs, dit-on, je n'ai pas peru cet acte. Sans l'intelligence soi-consciente, le corps ne ferait connatre aucun plaisir ni douleur. Mon esprit tait ailleurs, dit-on, je n'ai pas peru ce plaisir ou cette douleur. Sans l'intelligence soi-consciente, l'organe sexuel ne ferait connatre aucune volupt, jouissance ni puissance procratrice . Mon esprit tait ailleurs, dit-on, je n'ai pas peru cette volupt, jouissance et puissance procratrice. Sans l'intelligence soi-consciente, les pieds ne feraient connatre aucun dplacement. Mon esprit tait ailleurs, dit-on, je n'ai pas peru ce dplacement. Sans l'intelligence soi-consciente, aucune pense ne parviendrait au mental, aucun raisonnement ne serait ralis, et rien ne serait connu, de ce qui doit ou peut l'tre.
* Commentaire de Shamkarananda, cit par Mller et Deussen : L'organe sensoriel n'est rien sans Prajna, l'intelligence soi-consciente, et sans l'organe correspondant, rien de l'objet ne peut tre saisi ou peru. En consquence, lorsqu'une chose n'existe pas sans une une autre ou ne peut tre perue sans l'autre, on dit que l'une et l'autre sont essentiellement identiques tout comme l'toffe, n'tant jamais perue sans les fils [dont elle est tisse], est essentiellement identique aux fils; ou tout comme l'argent, n'tant jamais peru sans le chatoiement de la nacre, participe de l'identit de celle-ci. De mme, l'objet, en tant qu'il n'existe pas ou ne peut tre peru sans l'organe correspondant, et l'organe lui correspondant, en tant qu'il ne peut engendrer une perception sans conscience toute-inclusive, sont essentiellement de la nature de l'intelligence soiconsciente.

III.8: Que l'homme ne cherche pas comprendre la parole, mais qu'il connaisse celui qui parle. Qu'il ne cherche pas comprendre l'odeur, mais qu'il connaisse celui qui sent. Qu'il ne cherche pas comprendre la forme, mais qu'il connaisse celui qui voit. Qu'il ne cherche pas comprendre le son, mais qu'il connaisse celui qui entend. Qu'il ne cherche pas comprendre la saveur, mais qu'il connaisse celui qui savoure. Qu'il ne cherche pas comprendre l'acte, mais qu'il connaisse celui qui agit. Qu'il ne cherche pas comprendre plaisirs et douleurs, mais qu'il connaisse celui qui les ressent. Qu'il ne cherche pas comprendre volupts, jouissances et puissance procratrice, mais qu'il connaisse celui qui les ressent. Qu'il ne cherche pas comprendre la facult de mouvement, mais qu'il connaisse celui qui se meut. Qu'il ne cherche pas comprendre le mental, mais qu'il connaisse celui qui pense. Ainsi donc, les dix lments de l'tre physique sont dpendants de son intelligence soi-consciente, et les dix lments de l'intelligence soi-consciente sont dpendants de son tre physique. Car s'il n'existait aucun lment de l'tre physique, il n'existerait non plus aucun lment de l'intelligence soi-consciente; et s'il n'existait aucun lment de l'intelligence soi-consciente, il n'existerait non plus aucun lment de l'tre physique. Car en vrit, aucun phnomne ne surgit par l'un sans qu'il n'y ait l'autre. Et pourtant, il ne s'agit pas d'une pluralit ou d'une multiplicit. Mais, tout comme la jante d'une roue sont rivs les rayons et ceux-ci sont rivs au moyeu, ces lments de l'tre physique sont rivs ceux de l'intelligence soi-consciente et ces derniers sont relis au Prana, car ce Prana est aussi le Soi conscient (Prajnatman), est aussi flicit, ne vieillit pas, est immortel. Il n'est nullement augment par les actes positifs, et nullement diminu par les actes ngatifs. C'est lui qui, dsirant lever un homme au-dessus du monde, l'incite aux bonnes actions. Et c'est lui qui, dsirant abaisser un homme, l'incite aux mauvaises actions. Ce Prana est le protecteur du monde, il est le gouverneur du monde, il est le seigneur du monde. Et il est Mon me (Atman), que l'homme doit connatre. Oui, il est Mon me, que l'homme doit connatre. [fin de l'enseignement d'Indra]

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Adhyaya I V- Chapitre IV
IV.1: Il existait autrefois un homme nomm Gargya Balaki (18), rput pour son rudition vdique. Il sjournait dans les cits habites par les Ushinaras, les Satvans, les Matsyas, les Kurus, les Panchalas, les Kashis et les Videhas. Un jour, donc, il alla trouver Ajatasatru, le roi de Bnars, et lui dclara :Je vais te rvler la nature de Brahman ! Ajatasatru rpondit : Je te donnerai mille vaches. S'ils entendaient cela, des tas de gens accourraient en criant : Janaka (19) ! Janaka !
18 On rencontre Gargya Balaki, ainsi que son interlocuteur, Ajatasatru de Bnars, dans la Brihadaranyaka Upanishad, Chap. II, Brahmana I (Les aspects relatifs de Brahman), o ils ont le mme dialogue, quoiqu'avec des variantes importantes. 19 Janaka : Roi-philosophe gouvernant le pays de Mithila, qui, tout en vivant dans le monde et en assumant les responsabilits du pouvoir, a t un parfait Connaisseur de Brahman; il fut le pre de Sita, qui pousa Rama; il entra dans la lgende, notamment par la Brihadaranyaka Upanishad, qui le considre comme l'exemple parfait de celui qui a atteint une ralisation pleine tant au plan matriel qu'au plan spirituel, simultanment et sans lser l'un de ces plans complmentaires.

IV.2: Dans le soleil, l'Auguste; dans la lune, la Nourriture; dans l'clair, la Vrit; dans le tonnerre, le Son; dans le vent, Indra Vaikuntha (20); dans l'ther, la Plnitude; dans le feu, le Vainqueur; dans l'eau, la Splendeur voil pour ce qui est des divinits. Et pour ce qui est du Soi : dans le miroir, l'image reflte; dans l'ombre, le double; dans l'cho, la vie; dans le son, la mort; dans le rveur, Yama , le Seigneur de la mort; dans le corps, Prajapati; dans l'il droit, la parole; dans l'il gauche, la vrit.
20 Vaikuntha (Svarga): 1) ciel o rside Vishnu, qui figure un paradis pour les mes libres, o ne svissent ni la peur ni les difficults; 2) l'Invincible, pithte d'Indra et de Krishna.

IV.3: Balaki dit : Cet tre qui est dans le soleil, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru rpondit : Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que l'Auguste la robe blanche, le Suprme, le meneur de tous les tres. Qui mdite ainsi sur le soleil devient lui-mme le Suprme, le meneur de tous les tres. IV.4: Balaki : Cet tre qui est dans la lune, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que le roi du Soma (21) , l'me de la nourriture. Qui mdite ainsi sur la lune devient lui-mme l'me de la nourriture.
21 Soma :1) la Lune. Cf. Chandra. - 2) plante dont on tire le vin mystique pour le sacrificeVdique; le vin luimme, qui procure l'ivresse de l' ananda, divin dlice d'tre; Soma personnifie aussi le Seigneur de ce vin de dlices et d'immortalit, dit reprsentative de la batitude. Le Soma, lixir de batitude et d'immortalit, est la boisson des dieux, dont la consommation rgulire leur assure l'immortalit. 3) le long de la colonne vertbrale, la soma (ou Ida ) nadi transporte l'nergie lunaire, tandis que dans le cerveau le soma chakra est le centre de transmutation de cette nergie dans tout l'organisme physique, subtil et psychique. Cf. Amrita .

IV.5: Balaki : Cet tre qui est dans l'clair, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que le Soi dans la lumire [ou la Vrit qui, l'instar de l'clair, dverse la lumire dans les tnbres de la nescience]. Qui mdite ainsi sur l'clair devient lui-mme le Soi dans la lumire. IV.6: Balaki : Cet tre qui est dans le tonnerre, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que le Soi du son. Qui mdite ainsi sur le tonnerre devient lui-mme le Soi du son.
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IV.7: Balaki : Cet tre qui est dans le vent, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant qu'Indra Vaikuntha ou l'arme invaincue. Qui mdite ainsi sur le vent devient lui-mme le Triomphant, l'Invincible, victorieux de ses adversaires. IV.8: Balaki : Cet tre qui est dans l'ther (22) , c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que le Brahman de plnitude et de paix. Qui mdite ainsi sur l'ther possde en abondance descendants, btail, renomme, splendeur spirituelle et appartenance au monde cleste, et il parvient la plnitude de sa vie.
22 Akasha : qui n'est pas visible - L'espace, l'ther, le ciel cosmique. Le milieu spirituel dans lequel la manifestation se dploie. Principe de la matire ultra-subtile qui est le substrat de lunivers, qui sous-tend, soutient et pntre tout. C'est le plus subtil des cinq lments-racines, dont la vibration donne naissance au son ( shabda), puis la parole et l'audition; c'est partir de ses multiples combinaisons avec les autres lments-racines que toute la Cration a opr, en utilisant ce vhicule de la Vie et du Son primordial qu'est l'ther; cf. bhuta et les 36 tattvas .

IV.9: Balaki : Cet tre qui est dans le feu, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que le Vainqueur. Qui mdite ainsi sur le feu devient lui-mme le Vainqueur. IV.10: Balaki : Cet tre qui est dans l'eau, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que la Splendeur. Qui mdite ainsi sur le feu devient lui-mme le Soi de la Splendeur. Voil pour ce qui est des divinits. Et pour ce qui est du Soi : IV.11: Balaki : Cet tre qui se reflte dans le miroir, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que l'image reflte. Qui mdite ainsi sur le reflet du miroir devient lui-mme reflt par un fils, qui lui ressemble sans aucune dissemblance. IV.12. Balaki : Cet tre qui apparat avec notre ombre, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que le double insparable. Qui mdite ainsi sur l'ombre obtient un second [lui-mme] de sa seconde [sa femme] et devient ainsi double. IV.13: Balaki : Cet tre qui est dans l'cho, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que la vie. Qui mdite ainsi sur l'cho ne tombe pas dans l'inconscience avant que son temps ne soit accompli. IV.14: Balaki : Cet tre qui est dans le son, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que la mort. Qui mdite ainsi sur le son ne quitte pas ce monde avant que son temps ne soit accompli. IV.15: Balaki : Cet tre qui, tout en dormant, se dplace dans ses rves, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que Yama , le Seigneur de la mort. Qui mdite ainsi sur le rveur voit toute chose ici-bas assujettie sa suprmatie.
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IV.16: Balaki : Cet tre incarn dans le corps, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que Prajapati, le Seigneur des cratures (23) . Qui mdite ainsi sur l'tre incarn dans le corps possde lui-mme en abondance descendants, btail, renomme, splendeur spirituelle et appartenance au monde cleste, et il parvient la plnitude de sa vie.
23 Prajapati : le Seigneur des cratures, le Progniteur - pithte divine, notamment de Brahma, le Crateur, mais aussi de Shiva. Prajapati reprsente Virat, la moiti mle de Brahma, le Crateur; il est le cosmos, mais aussi, en tant que dmiurge, le matre de la facult de reproduction chez les vivants. Au pl., les prajapatyah sont les progniteurs des cratures, au temps des origines. Ici, selon Deussen, Prajapati est le principe corporel, qui opre dans la matrice maternelle, afin que le non-n renaisse encore et encore.

IV.17: Balaki : Cet tre qui est dans l'il droit, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que le Soi de la parole, le Soi du feu (Agni ), le Soi de la lumire. Qui mdite ainsi sur l'il droit devient lui-mme le Soi de la parole, le Soi du feu, le Soi de la lumire. IV.18: Balaki : Cet tre qui est dans l'il gauche, c'est sur lui que je mdite. Ajatasatru: Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je mdite sur lui en tant que le Soi de la vrit, le Soi de l'clair, le Soi de la splendeur. Qui mdite ainsi sur l'il gauche devient lui-mme le Soi de la vrit, le Soi de l'clair, le Soi de la splendeur. IV.19: Balaki demeura alors silencieux. Ajatasatru lui demanda : Est-ce l tout, Balaki ? Oui, c'est tout, rpliqua Balaki. Ajatasatru reprit : C'est en vain que tu as engag la discussion avec moi, prtendant me rvler la nature de Brahman. Car sache-le, Balaki, ce monde est l'uvre de Celui qui est le Crateur de ces tres, oui, c'est Lui qui opre, et c'est Lui seul qu'il faut connatre. ces paroles, Balaki se munit de fagot sacrificiel et s'approcha d'Ajatasatru : Accepte-moi comme lve ! Mais ce dernier remarqua : C'est, je le crains, contraire la coutume qu'un homme politique (Kshatriya) prenne un Brahmane pour lve. Mais viens, je vais quand mme te le faire comprendre. Il prit Balaki par la main et tous deux sortirent. Au dehors, ils rencontrrent un homme qui dormait. Le roi Ajatasatru s'adressa au dormeur : l'Auguste la robe blanche, roi, Soma ! Mais l'homme continuait de dormir. Le roi le poussa avec sa canne, et l'homme bondit sur ses pieds. Le roi se tourna vers Balaki : Balaki, o donc se trouvait cet homme [juste avant] ? Que vient-il de lui arriver ? Et d'o est-il revenu ? Balaki ne sut que rpondre. Ajatasatru reprit : O se trouvait cet homme [durant son sommeil], ce qui vient de lui arriver et d'o il est revenu, en voici l'explication : dans le cur de l'homme se trouvent des artres subtiles, nommes les bnfiques (Hita ), qui se dploient dans le corps. Aussi tnues qu'un cheveu coup un millier de fois en longueur, elles vhiculent une essence ultra-subtile, de couleur brun-rouge, blanc, noir, jaune ou rouge. C'est en elles que l'homme se retire dans son sommeil profond, lorsqu'il ne rve pas. IV.20: Alors, il ne fait plus qu'un avec son souffle de vie (Prana). La parole ainsi que tous les noms se rtractent en lui*; la vue ainsi que toutes les formes se rtractent en lui; l'oue ainsi que tous les sons se rtractent en lui; le mental ainsi que toutes les penses se rtractent en lui.
* en lui : dans l'homme uni son Prana. Cf. Brihadaranyaka Upanishad, II-i-17: Quand cet tre empli de conscience ( vijnanamaya ) dort ainsi, les fonctions des organes sont rtractes dans sa conscience propre, et il repose dans l' akasha du Soi suprme, lequel rside dans le cur. Lorsqu'un tre rtracte ses organes sensoriels, on le dit endormi : pendant ce temps, l'odorat est rtract, de mme pour l'organe de la parole, la vue, l'oue et l'activit mentale.
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 son rveil, de mme que d'un feu ardent jaillissent en tous sens des tincelles, de mme depuis l'Atman tous les souffles vitaux vont regagner leurs postes respectifs; et des souffles vitaux, mergent de nouveau les divinits (des organes sensoriels); des organes sensoriels, mergent de nouveau les mondes (des noms, formes, sons et penses). Car c'est le souffle de vie, et mme la conscience du Soi (Prajnatman), qui sont entrs dans ce soi incarn, jusqu' la pointe des cheveux, jusqu'au bout des ongles. Et de mme qu'un rasoir est dissimul dans son tui, ou que le feu est latent dans le bois, de mme la conscience du Soi est occulte dans ce soi incarn, jusqu' la pointe des cheveux, jusqu'au bout des ongles. De cette conscience du Soi dpendent les autres sois des souffles vitaux (et des organes sensoriels), tout comme les serviteurs dpendent de leur matre. Et tout comme le matre tire sa subsistance de ses serviteurs, et les serviteurs tirent leur subsistance de leur matre, cette conscience du Soi vit de ces autres sois et ceux-ci vivent de la conscience du Soi. En vrit, tant qu'Indra n'eut pas ralis le Soi suprme (Atman), il continua d'tre vaincu par les anti-dieux (Asuras ). Mais lorsqu'il le ralisa, il frappa et dfit les Asuras, et par sa victoire il gagna la suprmatie, l'indpendance et la prminence sur tous les dieux et tous les tres. De mme, quiconque possde cette connaissance repousse tous les maux et obtient la suprmatie, l'indpendance et la prminence sur tous les tres. Oui, il obtient tout cela, celui qui possde cette connaissance.

Om ! Que mon discours reflte et s'accorde mon esprit; Que mon esprit reflte mon discours. l'Unique, irradiant Ta propre splendeur, rvle-Toi moi. Que tous deux, discours et esprit, vous me transmettiez le Vda. Que tout ce que j'ai entendu ne quitte jamais mon esprit. Je runirai et comblerai la diffrence entre le jour Et la nuit, grce cette tude. Je prononcerai ce qui est verbalement vridique; Je prononcerai ce qui est mentalement vridique. Puisse ce Brahman me protger; Puisse-t-Il protger celui qui parle et enseigne, puisse-t-Il me protger; Puisse-t-Il protger celui qui parle Puisse-t-Il protger celui qui parle. Om ! Que la Paix soit en moi ! Que la Paix gagne mon environnement ! Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi ! Ici se termine la Kaushitaki-Brahmanopanishad, appartenant au Rig Vda.

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