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El silencio y la justicia global en el Hinduismo J.

Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa) Sacerdote hindú vaishnava y profesor de yoga NAMASTE Os voy a hablar de lo que la tradición hindú propone sobre el silencio y la justicia social. Antes que nada somos almas espirituales, en el Vedanta-sutra el primer aforismo dice Aham Brahmasmi que significa: "no soy este cuerpo". Partiendo de que todos somos almas espirituales no nos tenemos que identificar con el cuerpo: soy blanco, soy negro, soy cristiano, soy hindú. Si queremos cambiar el mundo primero tenemos que pensar en cambiarnos nosotros mismos, pensamos en la violencia del mundo pero también tenemos que pensar en la violencia que hay dentro de nosotros. Ese cambio personal es posible mediante la meditación y el silencio. Voy a leer un verso en sánscrito del Sri Isopanisad una de las principales escrituras del hinduismo, el sánscrito es la lengua de la liturgia hindú y también considerada la madre de las lenguas indo-europeas. Sri Isopanisad €v€syam idaˆ sarvaˆ yat kiñca jagaty€ˆ jagat tena tyaktena bhuñj…th€ m€ gdhaƒ kasya svid dhanam

TRADUCCIÓN El Señor posee y controla todo lo animado e inanimado que hay en el universo. Por eso, uno sólo debe aceptar aquellas cosas que le sean necesarias y que se le han asignado como su cuota, y no debe aceptar otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen. Dios es el propietario de todo lo que existe en el mundo, las desigualdades ocurren por que unos toman más de lo necesario. En las escrituras se menciona una analogía, en la cual se dice que si dejáramos un saco de arroz en un lugar público al aire libre, vendrían los pájaros y solo tomarían unos granos de arroz los necesarios para su subsistencia, pero si viene un hombre se llevaría el saco entero para quedárselo todo. Los seres humanos somos los que creamos las desigualdades sociales, porque creemos que somos los dueños, mientras que el hinduismo dice que el propietario de todo es Dios. Si nosotros solo tomáramos lo que necesitamos, no habría desigualdad en el mundo. El gran maestro Bhaktisidhanta Saraswasti solía decir: "no hay escasez de nada, lo único que escasea en este mundo es la conciencia de Dios", la persona que carece de conciencia divina es la que crea y permite estas desigualdades sociales. En otro texto sagrado el Upadesamrita también llamado el Néctar de la Instrucción se habla acerca de los obstáculos para el progreso espiritual y la justicia social. UPADESAMRITA aty€h€raƒ pray€sa ca

prajalpo niyam€grahaƒ jana-sa‰ga マ ca laulyaˆ ca ミ a チ bhir bhaktir vina マ yati TRADUCCIÓN Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes seis actividades, queda arruinado su servicio devocional; (1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos; (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener; (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; (4) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y trabajar independiente o caprichosamente; (5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar conciencia de K ヘ i ミ hŠa; y (6) codiciar logros mundanos. La palabra prajalpa significa hablar de temas frivolos o innecesarios. Cuando una persona habla de temas espirituales se considera tan bueno como si estuviera en silencio. A veces, la gente sigue las escrituras de una forma dogmatica, sin meditar en lo que se esta practicando, sin profundizar en su cultura espiritual. Hay que conocer mediante el estudio serio nuestra espiritualidad y siempre tener una mente abierta a otras formas de dirigirse a Dios. El hinduismo dice que hay un solo Dios, pero que nos podemos dirigir a El de diferentes formas. Como cuando sale el sol nosotros los españoles decimos: "hay sale el sol" los ingleses dicen "sun" los indios

"surya" y cada uno nombrara al sol de acuerdo a su cultura, pero nos estamos dirigiendo a un mismo y unico sol. No existe un sol para los españoles y otro para los japoneses etc. Cuando nosotros nos dirigimos a Dios llamese Krishna, Javeh, Alah Buda nos estamos dirigiendo a un mismo Dios a una misma entidad Suprema, que es nuestro padre y creador. En este verso también se explica como codiciamos cosas mundanas, que cuando no las conseguimos nos frustramos, y viene la enfermedad del siglo XXI: la ansiedad, el estrés y la depresión. Cuando no conseguimos alcanzar esas metas irrealistas nos viene la frustración. Todas las entidades vivientes dentro de este mundo material están sometidas a tres clases de sufrimientos: adhidaivika-kle マ a (los sufrimientos que causan la naturaleza, tales como las sequías, los seísmos y las tormentas); adhibhautika-kle マ a (los sufrimientos causados por otras entidades vivientes, tales como los insectos o los enemigos), y adhy€tmika-klea (los sufrimientos causados por el cuerpo y la mente de uno, tales como las enfermedades físicas y mentales). Mediante la meditación, la interiorización y la práctica del yoga podemos superar estos obstáculos que nos causan sufrimiento al cuerpo y a la mente. SOBRE EL SILENCIO EN EL HINDUISMO Traducción del un verso del Srimad Bhagavatam:

El sabio Kardama hizo voto de silencio a fin de pensar en la Suprema Personalidad de Dios y refugiarse exclusivamente en Él. Mauna significa «silencio auto impuesto». Si no se guarda silencio, no se puede pensar completamente en los pasatiempos y actividades del Señor. Mauna no es un voto para tontos que no pueden hablar bien. No se trata de eso. Al contrario, quien guarda silencio lo hace para que la gente no le moleste. C€Šakya PaŠita dice que un sinvergüenza parece muy inteligente mientras no habla. Pero la prueba es cuando habla. El supuesto silencio de un silencioso sv€m… impersonalista indica que no tiene nada que decir; lo único que quiere es pedir. Pero el silencio que guardó Kardama Muni no es de ese tipo. Guardó silencio para liberarse de las conversaciones sin sentido. Se dice que alguien es muni cuando se mantiene grave y no dice tonterías. Mauna implica abstenerse de las conversaciones sin sentido, y ocupar la facultad del habla en los pasatiempos del Señor. De esa manera, uno puede cantar y escuchar acerca del Señor para perfeccionar su vida. Mauna es el silencio auto impuesto que me ayuda a interiorizar y conectar con la divinidad que reside en nuestro corazon, el atma (alma) que somos nosotros y paratmatama (alma suprema). Dios es como un inmenso fuego y nosotros somos chispas espirituales que formamos parte de ese inmenso fuego.

Conoci en la India a un swami que habia hecho un voto de silencio y llevaba catorce años sin hablar. La gente cuando lo veia le daban monedas, pues para ellos era una gran austeridad el no poder hablar. Luego descubrimos que por las noches se encerraba en una habitación y se ponia a gritar y proferir todo tipo de insultos, pues su silencio era artificial y no como metodo de mejora. Lo que hacia era simplemente un espectáculo de cara al publico, para que pensaran que estaba meditando. Krishna dice en la Bhagavad-gita "Yo soy el silencio" y "Yo soy la sabiduría de los sabios". Mauna (el silencio) esta relacionado con Manas (mente), el silencio ayuda a tener una mente estable.

"El silencio permite que la palabra se rehaga" "El silencio permite respirar a la palabra" "Si la conquista de los bienes materiales se pide en voz alta, la de los bienes inmateriales, los espirituales se piden en silencio" "El silencio complementa a la palabra" El silencio es suprimir las palabras mundanas, y los mantras es el sonido sagrado.

Me gustaria contar una historia para ver que queremos cosas sencillas en la vida, pero todo necesita de un esfuerzo
EL AYUNO DE LOS MONOS En una de las junglas de Jarikhanda, se había reunido un grupo de monos para discutir sobre la práctica del ayuno. El jefe de los monos decía que había escuchado las propiedades terapéuticas y espirituales del ayuno, y pensó que los monos también debían realizar al menos un día de ayuno al mes. Todos los monos presentes aceptaron la propuesta del mono jefe de ayunar por un día. Luego empezaron a hacer preguntas y comentarios sobre cómo observar el ayuno lo mejor posible. El jefe de los monos dijo: Antes de comenzar el ayuno, debemos preparar el alimento para romper el ayuno y tenerlo a mano, pues después del ayuno estaremos débiles y no vamos a perder tiempo buscando algo de comer.

Los monos asintieron con la cabeza, así que enviaron a los monos más jóvenes a buscar alimentos. Al rato, éstos regresaron con deliciosos plátanos recogidos de los frondosos árboles de la jungla. El jefe de los monos se dirigió, de nuevo, a su tribu: - Cada uno de vosotros que coja unos cuantos plátanos y los coloque cerca, para que cuando termine el ayuno los tengáis a mano para romper el ayuno, y así no perdemos tiempo en repartirlos cuando terminemos de ayunar. Ya estaban todos los monos sentados y preparados para comenzar el ayuno, cuando, de repente, uno de los monos más jóvenes dijo: - Cuando terminemos el ayuno vamos a estar muy débiles. ¿Por qué no pelamos los plátanos? Así los tenemos ya listos para cuando termine el ayuno sólo tener que comerlos, sin perder tiempo en quitarles la piel.

Todos los monos respondieron que les parecía una muy buena idea. El jefe la aceptó pero con la condición de que ninguno se comiera los plátanos antes de finalizar el ayuno. Entonces, los monos se pusieron a pelar todos los plátanos y volvieron a colocarlos justo al lado donde estaban sentados. Ya había llegado el momento de comenzar el ayuno, a partir de ese instante no estaba permitido comer ni beber nada, hasta la puesta del sol. De repente, otro mono levantó la mano y dijo: - Mono jefe, estaba pensando que una vez terminemos el ayuno vamos a estar tan débiles, que pienso que no vamos a poder siquiera levantar los plátanos y llevárnoslo a la boca. ¿Por qué no nos metemos el plátano en la boca? Así cuando termine el ayuno sólo tenemos que masticarlo y ahorramos tiempo y energía. El jefe de los monos pensó que era una buena idea y dio su permiso, con la condición de que no comenzaran a masticar los plátanos hasta que el ayuno hubiera terminado. Todos los monos se metieron un plátano en la boca y miraban de reojo al mono de al lado, para ver si éste estaba mordiendo el plátano. Como te puedes imaginar sólo pasaron unos minutos hasta que, de uno en uno, comenzaron a masticar y tragarse los plátanos. Y éste fue el final del ayuno que nunca comenzaron los monos. ENSEÑANZA Esta historia de los monos es un fiel reflejo de la sociedad humana. Queremos realizar actividades de la forma más cómoda, sin desapegarnos de ciertas cosas. En la cura física o emocional, a veces, es necesario un poco de dolor o rechazar ciertos apegos. En la práctica del yoga se requiere disciplina; en el ayuno voluntad; en la adoración a la Deidad, limpieza y puntualidad. Cuando queremos realizar algo sin modificar nuestro comportamiento o realizar un cambio positivo en nuestras vidas, finalmente nos cansamos y dejamos esa actividad por otra más cómoda. Los monos querían poner tan fácil su ayuno que, al final, no pudieron realizarlo. En la vida para realizar cualquier actividad, especialmente de carácter espiritual, necesitamos de un esfuerzo aunque éste, a veces, no sea todo lo cómodo que nosotros quisiéramos.

Me gustaria terminar con aforismo de los Upanishads, que la madre Teresa de Calcuta con frecuencia solía mencionar, "todo lo que no se nada, se pierde" Muchas gracias. Om Shanti

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