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Hierbas de Osha y Orishas

A las plantas, por sus propiedades, se les han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Oshas y Orishas. De las plantas, mediante determinados procedimientos rituales, se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Las Otá después de ser purificadas con el omiero cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas y se vitalizan con la sangre del sacrificio. Con las carnes de los animales que se ofrendaron se preparan comidas rituales para los oficiantes y con la vísceras se hacen ofrendas a las divinidades. Entre éstas hierbas podemos señalar algunas como: Hierbas de Azowano Abre camino (Eupatoriumvillosum) Acacia ± paraíso blanco (Moringa olifera) Albahaca cimarrona (Ocimumgratissimum) Albahaca mondonguera (Ocimumbasilicum) Apasote (Chenopodiumambrosioides) Caisimón de anís (Piperauritum) Cardón (Euphorbialactea) Chirimoya (AnnonaCherimolia) Ciruela (Spondias purpurea) Colonia (Alpiniaspeciosa) Cundeamor (Momordicacharantia) Escoba amarga (Partheniumhysterophorus) Estropajo (Luffacylindrica) Guanábana (Annonamuricata) Malanga (Xanthosomasagittifolium) Maní (Arachishypogaea) Pendejera (Solanumtorvum) Rompe camisa [no identificado] Rompezaragüey (Vernoniamethaefolia) Salvia (Plucheaodorata) Vergonzosa (Mimosa pudica)

Hierbas de Juramento de Aña Alacrancillo (Heliotropium) Álamo (Ficus religiosa) Albahaca (Ocimumbasilicum) Algodón (Gossypium barbadense) Bledo blanco (Amaranthusviridis) Canutillo (Comnelinaelegans y Comnelinalongicaulis) Ceiba (Ceiba pentandra) Cordobán (Rhoeodiscolor) Curujey (Hohenbergiapenduliflora) Filigrana (Lantana camara) Flor de agua (Nymphaeaampla) Hierba de pascuas [no identificada] Hierba gomosa [no identificada] Malanga (Xanthosomasagittifolium) Pata de gallina (Dactylocteniumaegyptium) Peonía (Abrusprecatorius) Piñón [Piñón botija] (Jatropha curcas) Prodigiosa (Bryophyllumpinnatum) Yerba de la niña (Euphorbiahirta, Phyllanthusswartzii) Yerba fina (Cynodondactylon) Hierbas de Los Jimaguas Anón (Annonasquamosa) Canistel (Pouteriacampechiana) Chirimoya (AnnonaCherimolia) Guanábana (Annonamuricata) Guayaba (Psidiumguajaba) Mamey de Santo Domingo (Mammea americana) Mamoncillo (Melicoccabijuga) Mango (Mangifera indica)Naranja (Citrus sinensis) Piña (Ananascomosus) Platanillo (cannacoccinea) Rompezaragüey (Vernoniamethaefolia) Zapote (Achras sapote) Zarzaparrilla (Smilax medica) Hierbas de Obatala Acacia ± paraíso blanco (Moringa olifera) Aguinaldo blanco (Riveacorymbosa)

Algodón (Gossypium barbadense) Almendro (Terminaliacatappa) Anón (Annonasquamosa) Atiponla blanco [Tostón] (Boerhaaviacaribaea) Bayoneta (Yucca gloriosa) Bejuco ubí (Cissussicyoides) Belladona (Kalanchoebrasiliensis) Bledo blanco (Amaranthusviridis) Bledo de clavo (Amaranthuspolygonoides) Campana blanca (Datura arborea) Caña santa (Costusspicatus) Canutillo blanco (Comnelinaelegans y Comnelinalongicaulis) Chirimoya (AnnonaCherimolia) Don chayo [aparece como Chayo] (Jatrophaurens) Eucalipto (Eucalyptusresinifera) Flor de agua (Nymphaeaampla) Flor de mármol (Sedummonregalense) Fosforito [no identificada) Frescura (Pileamicrophylla) Fruta del pan (Artocarpusaltilis) Galán de noche (Cestrumnocturnum) Granada (Punicagranatum) Guanábana (Annonamuricata) Hiedra (Ficus pumila) Higuereta blanca [Higuereta] (Ricinuscommunisminor) Lengua de las mujeres (Pileanummularifolia) Llantén (Plantagomajor) Malva blanca (Waltheria americana) Mango macho (Mangifera indica) Mejorana (Majoranahortensis, Origanummarjorana) Millo (Sorghumvulgare) Paraíso (Meliaazederach) Piñón botija (Jatropha curcas) Prodigiosa (Bryophyllumpinnatum) Quita maldición de espinas [no identificada] Remolacha (Beta vulgaris) Romerillo blanco (Bidens pilosa) Saúco blanco (Sambucuscanadensis) Seso vegetal (Blighiasapida) Toronja (Citrus paradisi)

Vencedor (Zanthoxylumpistacifolium) Verdolaga Blanca [Verdolaga] (PortulacaOleracea) Vinagrillo (Oxalisviolacea) Yerba fina (Cynodondactylon) Hierbas de Ochun Abre camino (Eupatoriumvillosum) Alacrancillo rosado [Alacrancillo] (Heliotropiumindicum) Albahaca (Ocimumbasilicum) Almácigo (Bursera simaruba) Anón (Annonasquamosa) Ashibata o Lirio de agua [no identificada] Berro (Nasturtiumoficinalis) Botón de oro (Abutilonindicum) Calabaza (Cucurbitamoschata) Canela (Cinnamomumcassia) Canistel (Pouteriacampechiana) Cerraja (Sonchusoleraceus) Culantrillo de pozo (Adiantumtenerum) Cundeamor (Momordicacharantia) Embeleso (Plumbago capensis) Flor de agua (Nymphaeaampla) Flor de muerto (Tagetes erecta) Fruta bomba (Carica papaya) Girasol (Helianthusannuus) Guacamaya francesa (Cassiaalata) Guamá de costa (Lonchocarpuslatifolius) Hino macho [Hino] (Dryopteristetragona) Jaboncillo (Sapindussaponarius) Lirio de agua [no identificada] Mamey colorado (CalocarpumSapota) Maravilla amarilla (Mirabilis jalapa) Marilope (Turneaulmifolia) Mejorana (Majoranahortensis, Origanummarjorana) No me olvides (Durantarepens) Oro azul (Phylastrigillosa) Panetela (Xylophylla angustifolia) Parra (Vitisvinifera) Platanillo de Cuba (cannacoccinea) Pomarrosa (Syzygium jambos)

Resedá o Resedá francesa (Lawsonia alba) Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis) Romero (Rosmarinusofficinalis) Saúco (Sambucuscanadensis) Yerba de la niña (Euphorbiahirta, Phyllanthusswartzii) Yerba de la vieja (Flaveríatrinervia) Zapote (Achras sapote) Zarzaparrilla (Smilax medica) Hierbas de Odduá Algodón (Gossypium barbadense) Campana blanca (Datura arborea) Ceiba (Ceiba pentandra) Flor de mármol (Sedummonregalense) Hiedra (Ficus pumila) Llantén (Plantagomajor) Prodigiosa (Bryophyllumpinnatum) Salvia (Plucheaodorata) Hierbas de Oggún Abrojo amarillo [no identificada] Ácana (Manilkaraalbescens) Aguacate (Persea americana) Ají de china (Solanumhavanensis) Ají guaguao (Capsicumfrutescens) Alacrancillo (Heliotropium) Álamo (Ficus religiosa) Anamú (Petiveriaalliacea) Añil (Indigoferatinctoria) Aroma (Acacia farnesiana) Ateje [corteza sin masa] (Cordiacollococca) Bledo carbonero (Phytolaccaicosandra) Campana morada (Ipomoeacrassicaulis) Cardo santo (Argemone mexicana) Cordobán (Rhoeodiscolor) Eucalipto (Eucalyptusresinifera) Flor de muerto (Tagetes erecta) Frescura (Pileamicrophylla) Guamá (Lonchocarpusdomingensis) Guizazo de Baracoa (Xanthiumchinense)

Incienso de costa (Tournefortiagnaphalodes) Lengua de vaca (Sanseveriaguineensis) Meloncillo (Melothriaguadalupensis) Naranja agria (Citrus aurantium) Peregún [no identificada] Ponasí (Hameliapatens) Rabo de zorra (Trichachneinsularis) Rompezaragüey (Vernoniamethaefolia) Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii) Vicaria (Vinca rosea) Yerba de sapo [Oroazul] (Phylastrigillosa) Yerba fina (Cynodondactylon) Yerba mora (Solanumnigrum) Hierbas de OrishaOko Aguacate (Persea americana) Boniato (Ipomoea batatas) Calabaza (Cucurbitamoschata) Fruta bomba (Carica papaya) Guanábana (Annonamuricata) Maíz [espiga] (Zea mays) Malanga (Xanthosomasagittifolium) Mango (Mangifera indica) Ñame (Dioscoreacayenensis) Quimbombó (Hibiscusesculentus) Yuca (Manihotesculenta) Hierbas de Orumila Aceitunillo (Beilschmiediapendula) Aguinaldo morado (Ipomoeacrassicaulis) Coquito africano [no identificada] Cundeamor (Momordicacharantia) Guanina (Cassia tora) Mamey de Santo Domingo (Mammea americana) Mano de San Francisco [no identificada] Mano poderosa [no identificada] Maravilla (Mirabilis jalapa) Palma real (Roystonea regia) Pata de gallina (Dactylocteniumaegyptium) Piña de ratón (Bromeliapinguin)

Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis) Yerba hedionda (Cassiaoccidentails) Hierbas de Orun Caña brava (Bambusavulgaris) Sargazo [no identificada] Yerba de garro (Spermacoceteniuor) Hierbas de Oshosi Aguinaldo blanco (Riveacorymbosa) Alacrancillo (Heliotropium) Bejuco de canastas (Trichostigmaoctandrum) Cardo santo (Argemone mexicana) Coralillo (Antigononleptopus) Cuaba amarilla (Amyrisbalsamifera) Dormidera (Mimosa pudica) Embeleso (Plumbago capensis) Guamá (Lonchocarpusdomingensis) Helecho hembra (AspleniumFilix-Foemina, Pterisaquilana) Incienso de costa (Tournefortiagnaphalodes) Prodigiosa (Bryophyllumpinnatum) Rompezaragüey (Vernoniamethaefolia) Yerba fina (Cynodondactylon) Hierbas de Osun Alacrancillo (Heliotropium) Algodón (Gossypium barbadense) Bledo blanco (Amaranthusviridis) Hierbas de Oyá Albahaca morada (Ocimumsanctum, Ocimumbassilicum) Caimitillo (Chrysophyllumoliviforme) Caimito morado (Chrysophyllumcainito) Carolina (Pachirainsignis) Cordobán (Rhoeodiscolor) Cucaracha (Zebrinapendula) Framboyán (Delonix regia) Hierba la pascua [no identificada] Mamey colorado (CalocarpumSapota) Manto (Coleusblumei)

Quiebra hacha (Copaiferahymenaefolis) Tamarindo (Tamarindus indica) Uva caleta (Coccolobauvifera) Yagruma (Cecropiapeltata) Yerba de garro (Spermacoceteniuor) Hierbas de Shangó Aguacate blanco [o cimarrón] (Dendrocereusnudilforus) Álamo (Ficus religiosa) Algarrobo (SamaneaSaman) Atiponla [Tostón] (Boerhaavia erecta) Canutillo morado [Canutillo] (Commelinaelegans) Ceiba (Ceiba pentandra) Ciruela (Spondias purpurea) Coralillo (Antigononleptopus) Cordobán (Rhoeodiscolor) Curujey (Hohenbergiapenduliflora) Filigrana (Lantana camara) Geranio [Geranio de rosa] (Pelargoniumgraveolens) Grénguere (Corchorusolitorius) Guacalote (Canavaliacubensis) Higuereta roja [Higuereta] (Ricinuscommunisminor) Hojas de ero africano Hojas de kola (Cola acuminata) Jagüey (Ficus membranacea) Jengibre (Zingiberofficinale) Jobo (Spondiasmombin) Malva té (Corchorussiliquosus) Mamey colorado (CalocarpumSapota) Mangle colorado (Rhizophora mangle) Mar pacífico (Hibiscus rosa-sinensis) Maravilla punzó (Mirabilis jalapa) Mazorquilla (BlechumBrownei) Palma (Roystonea regia) Peonía (Abrusprecatorius) Piñón botija (Jatropha curcas) Pitahaya (Hylocereustriangularis) Ponasí (Hameliapatens) Quimbombó (Hibiscusesculentus) Sacusacu [no identificado]

Salvadera (Hura crepitans) Siguaraya (Trichilia glabra) Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii) Yagruma (Cecropiapeltata) Yerba buena (Mentha nemorosa) Yerba hedionda (Cassiaoccidentails) Hierbas de Yemayá Aguacate (Persea americana) Ají dulce (Capsicumfrutescens) Albahaca (Ocimumbasilicum) Añil (Indigoferatinctoria) Artemisa (Ambrosia artemisifolia) Ashibata o Lirio de agua [no identificada] Belladona (Kalanchoebrasiliensis) Caisimón (Piperumbellatum) Cambia voz (Schaefferiafrutescens) Canutillo (Comnelinaelegans y Comnelinalongicaulis) Ciruela (Spondias purpurea) Cuaba negra [no identificada, probablemente sea la Cuaba prieta] (Erithalis fruticosa) Cucaracha morada (Zezrinapurpusii) Culantro (Eryngiumfoetidum) Diez del día (Portulaca pilosa) Flor de agua azul (Eichhorniaazurea, Eichhorniacrassipes) Guásima (Guazuma tomentosa) Incienso de costa (Tournefortiagnaphalodes) Ítamo real (Pedilanthustithymaloides) Jagua (Genipa americana) Jiquí (Pera bumeliaefolia) Lechuguilla (Pistiacommuttata, Pistiaoccidentalis) Malanga (Xanthosomasagittifolium) Papito de la reina (Centrosemaplumieri) Para mí [Ponasí] (Hameliapatens) Paragüita (Cyperusalternifolius) Pega pollo (Priva lappulácea) Rompezaragüey (Vernoniamethaefolia) Tuatúa (Jatrophagossypiifolia) Uva gomosa (Cordia alba) Verbena (Verbena officinalis)

Verdolaga (Portulacaoleracea) Yagruma (Cecropiapeltata) Yamagua o Yamao (Guarea trichilioides)

COMO REALIZAR UN ELEGGUA
Elegguá, lo que todos tenemos y está más cerca de nosotros, casi obra en la misma forma que Eshú, pero más ligado a Obbatalá, es más dócil, más apacible con los Addimú y demás cosas que le hacemos en nuestras casas. Ya sabemos por el libro titulado "EL LUCUMI AL ALCANCE DE TODO", que Elegguá quiere decir: "Está en la Casa", que ELE, es derivado de Ilé y GGUA significa: estar. Pero, ¿quién está? Está Eshú, sinónimo de Elegguá pero bajo la influencia de Obbatalá, que neutraliza en parte los impulsos maléficos de Eshú. No obstante ello, hay veces que Eshú se acuerda de quien es él y en un "abrir y cerrar de ojos" penetra en la casa y todo lo destruye o lo echa a perder. Entonces, cuando se presenta este caso, los Iworos responsables exclaman: Batie-sorde a Eshú, que quiere decir: "Eshú, retírese a otra parte". Hay que hacer algo para que salga de la casa. Y ¿cuándo se da cuenta usted de que Eshú ha entrado en su casa?, cuando surgen por cualquier asunto baladí, problemas, discusiones, tragedias y muchas veces hasta casos de enfermedad. En todos estos casos se utiliza Sará-ecó, Ecú, Eyá, Epó y, hay veces, que se utilizan Adieio, Ellelé y hasta Ewé; estos Ewés son: Prodigiosa, Bleo Blanco, Verdolaga y, en algunas ocasiones, hay que agregarle Saraecó, y a veces, basta con utilizar unos de estos Ewes y echarle un pedacito de Orí y Efún. Y cuando se hacen todas estas cosas, entonces, con el pescado, jutía, maíz y manteca de corojo, se hacen tres papelitos y se limpian a todas las personas que se encuentran en la casa y se mandan a botar. 33 Cuando salga de la casa el que va botar los tres papelitos, para los lugares indicados, entonces un Iworo cogerá una jícara de agua fresca y la tirará detrás de la persona que lleva los referidos papelitos, pronunciando estas palabras: Eshúbatie-sodde, que quiere

decir: Eshú, ¡aléjate! Esto se hace también cuando sale Ocana en el coco o Diloggún, según el caso lo requiera. Todos sabemos que este mismo Eshú, impera en el Diloggún cuando sale Ojuani; ya sea en el lavatorio, registro o lo que sea. Entonces, procede a hacer lo indicado arriba con los tres papelitos y, más extensivo, cuando se trate de los lavatorios por la consecuencia que la letra trae por sí sola, ya que en ella, antes que otra cosa, hablan los muertos y además, Ojuani significa: destrucción y ruina. Hay veces que cuando sale esta letra y detrás viene un Oggundá o Eyilá u Ofún, en el lavatorio, inmediatamente después de echar en una jícara con Omiero el Dilogún del Orisha que se está lavando y una brasita de candela, se bota para la calle ese Omiero, conjuntamente con la brasa de candela; y, se le echa en la jícara agua al Diloggún. Ese Diloggún no se tira más, como acostumbran a hacerlo muchas personas, sin saber lo que están haciendo. En fin, cuando sale cualquiera de las letras que más arriba indico, acompañada de Ojuani, el Orihaté ocultamente de los Iworos que se encuentran presentes en el lugar, cogerá al Obbatalá del Padrino o la Madrina y le encienden dos velas y pide una paloma blanca y se la da a Obbatalá, y después, coge la paloma y la abre por debajo de la pechuga y la carga con Orí, Efun, Aguadó, Güigüi, Oñí y la cubre bien con un paño blanco y la amarra por el cuello y la cuelga en alguna parte alta, detrás de la puerta principal de la casa; esto es, en la puerta de la calle y si no la tiene, en la entrada de la habitación. Esto se hace, porque Obbatalá es el único que puede calmar cualquiera travesura de Eshú en la casa. Y, tratándose de Eshú, también se habla de los muertos. La brasa de candela se le echa, porque esa es la manera más viable para limpiar esa letra. Esta es una forma de rogación. No se tira dos veces (el diloggún), porque esa letra que trae el Santo por primera vez que se tira en el suelo, nadie en este mundo está facultado para cambiarla; por tanto, perdura hasta la muerte de la persona porque el Santo que usted hace en su cabeza nadie más que Oloddumare se lo puede quitar y eso es, cuando muere la persona. Entonces, ¿cómo es posible cambiar la letra que rige sobre ese Santo cuando nace? Se puede refrescar, se puede hacer tal o más cual rogación, como lo antes dicho, para apaciguar el impulso destructivo de esa letra, pero nunca cambiarla. Porque ello es suyo, porque nace con su Santo para su cabeza y, además, porque son muchas las veces que el Orihaté ha repetido sobre esos Omieros con que se lavaron esos Diloggunes, su Ashé, por medio de sus palabras diciendo: esto es para CosiIkú, Cosi Ano, CosiEyó, CosiOfó y CosiBogwoarayé, en la cabeza de Fulano, AricúBabaawá. Y entonces, ¿de quién es esa letra? ¿Quién está facultado para cambiarla después que tiene la aprobación, el Coché de todos los Iworos? 34 Y, si esto pudiera cambiarse, entonces el Santo también pudiera hacerse dos veces. Y, en todos los casos

que una cabeza se haya hecho Santo dos veces, ha resultado un fracaso con penosas consecuencias. Elegguá es un Santo celoso y caprichoso, a él se le da únicamente palomas, cuando tenga un espíritu delante de él, y esto resulta, cuando Elegguá haya sido dado por una persona ya difunta; también, cuando se pare delante de Elegguá el espíritu de la persona que haya fabricado o hecho ese Elegguá o algún familiar del referido Elegguá. Se le dan palomas a los Eshus, Grillelú, Layiboré, Añagüí y Ashikuelú. A estos Elegguás, cuando se les va a dar de comer, se le sacrifican 101 palomas, pero no en todos los casos. En los distintos casos que se le da comida a estos Elegguás, y como cada uno tiene Agüoná delante, en representación de un espíritu, entonces, se separa el referido Agüoná de Elegguá y, aparte, se le da una paloma solamente; esta paloma equivale a las 101 que hay que sacrificarle. De estos tres Elegguás, Añagüí, es la madre de todos los Elegguás. El Iworo tiene necesidad de los servicios de Babalawo para fabricar un Elegguá, así como el Babalawo necesita el concurso del Iworo para el complemento de dicha fabricación, porque Añaguí lleva 101 Diloggún y estos Dilogunes tiene que lavarlos un Iworo antes del Babalawo colocarlos dentro del Addé o Icoco y esta operación de lavatorio no puede realizarla el Babalawo. Cuando en Elegguá traiga 9-8 (OsátontiUnle), se le manda a hacer un Agguoná para ponerle delante de ese Elegguá y, cuando se le va a dar comida, aparte se le da paloma al Agguoná; por lo cual a este Elegguá se le da el nombre de Grillelú. A ningún hijo de Elegguá, se le ruega la cabeza con palomas ni guineos, así como a ningún Iworo debe darle guineo a su Elegguá, porque ello lo debilita demasiado. A Elegguá se le da un pollito jabao, para entretener a Eshú y alejar de esta manera su influencia maléfica con que ha estado entorpeciendo, de cierta manera, todas sus actuaciones. La verdad es, que si se le va a dar un animal de cuatro patas a Elegguá, antes que nada se le debe dar un pollito o un pollón y, después se le da el animal de cuatro patas, y, por último, el gallo. Esta es la verdadera forma de darle un animal de cuatro patas. Ahora, tan pronto se sacrifica el pollito, se carga con Ecú, Eyá, Aguadó, Güigüí, Ecó, Epó, Oñí, Otí, Bambe, Achá y se manda para la manigua o para el lugar que indique el Obbi. Pero, antes de sacrificar el referido pollito, se limpian a todos los que están dentro de la casa con el pollito y tres papelitos conteniendo: Ecú, Eyá, Aguadó, Ecó, Epó. Y, estos papelitos, se mandan a tres esquinas distintas y, de esa manera, le hemos dado comida a Eshú y a Elegguá. Hacer Elegguá, no es tan sencillo, como se viene haciendo. Cuando se va a hacer Elegguá, siete días antes hay que llevar a esa persona al monte, provista de una jutía viva, una cazuela nueva, aguado-güigüi, pescado y jutía ahumada, eta-epó, oñí, para darle comida a la sombra de dicha persona y, con la cabeza de la jutía y demás ingredientes ya enumerados, hacerle una ceremonia en un

pequeño hoyo que se abrirá previamente. Entonces se trae el resto del cuerpo de la jutía, sin los iñales, para la casa y se ahúma, para ponerla en el trono. Así, esperar hasta el día antes de hacerle Osha, que llevarán a esa persona después de hacerle el Ebbó de entrada, al monte. Asimismo, como Elegguá lleva tres animales, hay que sacarlo tres veces, en primer término cuando lo va a prender; en segundo, cuando le acaben de hacer Santo, para sacar a Eshú de la casa, haciendo las ceremonias pertinentes en las esquinas y bodegas, si las hubiere y, 35 si no existieran bodegas, en algunas de las cuatro esquinas. Entonces, uno de sus acompañantes llevará un tabaco, aguardiente y caramelos y, al llegar a la esquina, le entregará el tabaco y los fósforos al Iyawó para que lo encienda y fume; así como a los caramelos. El Iyawó entrará en la casa fumando y corriendo, también, lo sacarán después de Itá, para sacar a Eshú de dicha casa y, de esta manera, se evitarán muchos problemas y discusiones. A las personas que se les hace Elegguá, no deben permanecer continuamente debajo del Trono; se le permite andar libremente por toda la casa, después de Itá. Así como él mismo, puede botar su Ebbó, pero siempre, consultando a Elegguá. Debo significar, que no hace falta poner dos cazuelas para hacer Elegguá, como se viene haciendo en distintos lugares, porque Elegguá abre y cierra. Basta con una cazuela porque el Orihaté empieza en Elegguá cuando le va a dar cocos a Ozaín y para cerrar vuelve a Elegguá otra vez. Asimismo, en Itá se abre con las dos primeras letras, quedando ahí hasta que se termina el último plato; luego se vuelve a Elegguá para buscar el Iré o el Osobbo que regirá a esa persona en esta vida; por ejemplo: El Iyawó trajo por su mano ELLEUNLE y trajo el Orihaté ELLEUNLE; entonces, se dice: UnleTontiUnle. Acto seguido, el Orihaté recoge los Diloggunes y continúa con los otros Santos hasta llegar al penúltimo plato. Terminado este plato, vuelve a Elegguá, para buscar, repito, el Iré u Osobbo. De esta forma Elegguá ha abierto y cerrado con un solo plato. Ahora bien, cuando una persona viene a hacer Elegguá y trae Elegguá de Babalawo, como una consideración y respeto a dicho Babalawo, entonces es cuando se le ponen las dos cazuelas, una abre y la otra cierra. Poniendo la del Babalawo delante y la del Iworo detrás, que es la cabecera. Y, como esta persona tiene dos Elegguás, en Itá se le advierte que todas las obras que tenga que hacer, las hará con el Elegguá del Babalawo para que el Elegguá de cabecera repose y sólo en caso de enfermedad u otra cosa, con respecto a su persona, lo saque. De esta manera Babalawo e Iworo marcharán de acuerdo con esa cabeza. En la fabricación o elaboración de Elegguá, se pueden utilizar muchas cosas, como enseres de adoración, tales como aves disecadas, hierro, piedras, maderas, muñecos, carapacho de jicotea, coco seco, diloggún solo, la cazuela previamente preparada, solá, etc. Cuando se da un animal de cuatro

patas a Elegguá, no hace falta hacerle Itá, pero es motivo de preguntar a Elegguá, en el momento que se acaban de matar los animales. Esta pregunta se hace con cocos y, para comprobar el motivo de esta explicación, basta con darse cuenta que muchas personas, apenas le han dado un chivo a Elegguá y no han hecho Itá, y previamente no ha consultado con cocos, poco después ha sucedido una desgracia. Elegguá, a pesar de ser el Orisha de mayor compenetración con las personas y con los Iworos, mucho más, relativamente en él se encierra una gran complicación en su Oddu o letra donde se significa personalmente, como Ojuani-chobbe. Esta letra, haciendo un estudio práctico y concreto de ella, nos encontramos que ella está más predominada por los muertos que por las cosas de la vida y, es en esta letra, precisamente, donde se enseñorean Eshú y Elegguá, porque Ojuani-chobbe es destrucción, ruina, cuando de Osobbo se trata y, aún cuando se trata de Iré, es violento. Porque su acción siempre trae algún arrastre perjudicial y, si nos fijamos un poco, veremos que Eshú y Elegguá actúan en todos los Oddu o letras, indirectamente, al igual que Obbatalá. 36 Hay Iworos, que si el Elegguá que se ha hecho no tiene Ojuani-chobbe, Ocana, Oddí u Oggundá, se creen que esa persona no es hijo legítimo de Elegguá y hasta llegan, en su ignorancia, a criticarlo. Sin darse cuenta, que un Elegguá puede estar bien hecho, hablando desde Ocana hasta Meridilogún; porque en el único Oddu o letra que él no se significa, de una manera extraordinaria, y no deja de hacerlo, es en Oshé. Porque Oshé es derivado de Ashé: la palabra y, con ésta, se lleva más o menos al convencimiento a Eshú y a Elegguá.

¿Que es un Babalawo?
El Babalawo ("Padre del Secreto"), es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orumila, Deidad de la Adivinación, quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación. Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada IFÁ y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Interprete de deberes y enseñanzas. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de IFÁ y de sus ancestros, versados en una multitud de cosas, espirituales y materiales. Un Babalawo es aquel que cree en IFÁ y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores, es otra de las causas para ver al Babalawo. Un Babalawo hace honor a Olofin, a la naturaleza, y sus ancestros cada mañana. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de IFÁ rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha y la religión Yoruba Lucumi, pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de IFÁ, el mas complejo oráculo de que se tenga conocimiento. El Babalawo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Orichas Guerreros, primer paso en la consagración dentro de la Santería. Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun, una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (sabio, como también se le llama al Babalawo) de estudiar a IFÁ. Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en

Ifaestán reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma: "Ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado de IFÁ. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos". Al sacerdocio de IFÁ se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si asi lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días también, aunque con características bien diferentes en los rituales. Para poder ser admitidos a esa orden superior, el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. En el caso de un babalawo, este proceso es largo y costoso. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar, de memoria, la 4,096 historias de IFÁ. Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin, esto se considera indispensable. Al rango de Babalawo u Oluo solo pueden llegar hombres heterosexuales, Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales, bisexuales o mujeres. A pesar de que lastimosamente se han escuchado casos donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFÁ, sin importar su tendencia sexual. Entre los Egun, en Badagry, vecindad cercana a los yorubas, el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años, era de aproximadamente siete años. Los jóvenes toman un curso de paganismo, que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible, mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado, ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos, hogares, lugares públicos y hasta en las mismas calles. Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son:
y

Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres, ofreciéndoles rezos y sacrificios.

y

y

Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy particularmente, a los sacerdotes de IFÁ (Babalawos). Deben dominar los instrumentos de adivinación. Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad; también preparan encantamientos, amuletos y otros artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan.

Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas, en una forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente. El oficio de sacerdote o sacerdotisa de IFÁ es hereditario, y se considera como un honor en cualquier familia. En el caso particular de OrichaOko, es enteramente obligatorio, y el palo o estaca de hierro, emblema simbólico del dios, debe permanecer siempre en la familia, sin que ésta pueda deshacerse de él. No obstante lo anterior, la práctica del sacerdoticio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. Usualmente, en cada familia, siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor, y casi siempre es elegido el de mayor edad.

La Santería
La Tradición cultural de los Orichas Yorubas, conocida popularmente en América como Santería y antiguamente como la Regla Lucumí, nombre ya en desuso, se origina en el Oeste de África, en la región conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la cultura/religión tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haití, Trinidad, Puerto Rico, Santo Domingo, entre otros sitios del Caribe. Con estas personas marcadas con la esclavitud vino la religión. La Santería es una cultura/religión considerada como las primeras conocidas por el hombre. Los Yorubas son una etnia muy civilizada con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética.

Creemos en un solo Dios, que en el idioma yoruba se conoce como OLOFIN es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman Orichas - santos. Los Orichas viven en cada una de las fuerzas de la naturaleza, e influyen al humano en cada aspecto de la vida. La comunicación entre los Orichas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y eboses u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Toques de tambores batá y poseciones por trance - o bajar el santo - son también otros medios a través de los cuales nos comunicamos con los Orichas. En el Nuevo Mundo, los Orichas y la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los Orichas fueron representados por santos católicos. De ahí nace el sincretismo o la comparación de los santos católicos con los yorubas. Los dueños de esclavos prohibían la celebración de ceremonias africanas, pues estaban consideradas como brujería, por supuesto ellos nunca entenderían este rica religión llena de milagros. Por eso los esclavos veneraban los santos católicos y a través de ellos llamaban a sus Orichas, asi los esclavistas no los molestaban y todo bien. Así fue como la religión llego a ser conocida como Santería. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razón por lo que muchos dentro de la religión muchos, consideran el termino Santería como degradante. Pero el nombre se hizo tan popular y fácil de recordar que decidimos aceptarlo con orgullo. Después de todo "santería", significa "relación constante con los santos" y eso es muy bueno. Las tradiciones de la Santería son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la religión. Los iniciados deben seguir un régimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los Orichas. A medida que una persona pasa a través de cada iniciación dentro de la tradición, sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad.

De hecho, en el primer año que sigue a su iniciación dentro del sacerdocio, el nuevo iniciado o Iyawo debe vestir de blanco durante el año completo. Un Iyawo es un sacerdote nuevo y debe seguir un numero de reglas de santo para purificarse y sintonizarse con su ángel de la guarda coronado. Algunas de estas reglas son: no puede tomar licor, ni trasnocharse en fiestas o en la calle, no usar ropa de colores, no usar maquillaje durante el año, no fumar, ser fiel, etc. No es difícil realmente hacer el iyaworage, más bien es bello y muy sano. Después de todo la palabra hacerse el santo lo abarca todo, es volver a nacer, es vivir una vida como un santo viviente. La Santería, en América es muchas veces mal comprendida por falta de investigación. Personas opinan, critican y hablan de lo que conocen a fondo. Pero podemos garantizar que no somos una secta, ni un culto y mucho menos grupos satánicos. Es hoy día considerada una religión completa. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en África y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus Orichas, su religión y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religión ha sobrevivido al presente. La tradición de los Orichas es profesada por un gran grupo de intelectuales, artistas, deportistas, profesionales de la medicina y de las leyes, altos personajes de diferentes gobiernos en Países tan importantes como Francia, Alemania, España y los Países Bajos de Europa y por supuesto todo los Estados Unidos, las Antillas y Sur América.

Orula (Orumila)

Es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión yoruba. Es el testigo de dios (Oloddumare) cuando este ideo y construyo el Universo. Orumila, es esencia de la SABIDURIA, Amor, Paciencia, Humildad, Imparcialidad, Tolerancia, Justicia, Prudencia y Pureza, entre otras perfecciones.

Oloddumare (Dios) Esta composición de vocablos que le da el significado a nuestro Supremo religioso, origen de nuestra fe, está compuesto en el dialecto Yoruba, de la siguiente manera: OLO (extensión, expansión, eterno); DU (tiempo o años); MARE (nacer, crecer, criar) y RE (estabilidad, del bien, de guiar). Esto es Dios. Olofin OLOFIN , Este vocablo que comienza con la sílaba Olo, que significa: extensión, expansión; y concluye con la sílaba FiN, que quiere decir: pintita, manchita dentro de la gran extensión o espacio de este mundo. Es por eso que Olofinviene a resultar ser el primer responsable ante OLODDUMARE de todas las cabezas y cosas que existen en este mundo y con potestad sobre los otros santos de Deidad ya conocidos, demuestra Religión, como son: Oddua,OLOKUN, ORISHAOkOy YEWA. Olofin es la cabeza directa de todas las cosas que están en relación directa con OLODDUMARE, sobre la faz de la Tierra. Olokun

Olokun es el dueño de la profundidad del océano y se representa como mitad hombre y mitad pez. Es un Oricha temible ya que en los inicios del mundo disputó el poder con Olorun( El sol). Olokun fue encadenado en el fondo del mar por Obatala cuando trato de acabar con el género humano inundando las tierras debido a que se había desatendido su culto.

Ochosi

Es el tercer miembro del grupo de los orichas conocido como guerreros, y es el recibido junto con Elegua, Ogun y Osun, para proteger al iniciado en guerreros para así abrir y limpiar sus caminos. Ochosi es el explorador y un excelente cazador, seguidor de huellas y hermano de sangre de Ogun, que vive en el mismo caldero con el, en la forma de arco y flecha de metal. Ochún

Es la venus de los orichas. dueña de la feminidad, del amor y del rió, donde vive y asiste a las gestantes y parturientas. Se gano su titulo de iyalode por su gran sacrificio hacia sus hijos y su pueblo. Encantadora amante de las cosas dulces y de todo lo que es hermoso.

Orichas Obba

Obba es una deidad solitaria que vive en el Cementerio cuidando las tumbas. Es la más bella de sus hermanas (Yemayá, Oyá, Oshún y Yewa). Era una de las mujeres que tuvo Shangó y además su favorita. Para salvar a Shangó, Obba preparó una sopa a la que echó una de sus orejas inducida y engañada por Oyá. OdduaOdduduwa

Oddua es la representación de los Egun (muertos) y por tanto también el dueño de todos sus secretos. Oddua reina en la soledad, su postura durante la vida le dio fama como el primer dictador de este planeta. Se cuenta que el fue un niño al que abandonaron en un basurero y Olofin lo encontró nombrándolo rey de entre los muertos, tiene un capataz llamado Orun que es el que concede el acceso a dicha tierra. Se cree que con su esposa

Odduaremu son los creadores de Obatala, y en la iglesia católica se le conoce como el Santísimo. Ogún

Ogun , es el Dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Así como Elegua abre los caminos, es Ogun el que limpia los caminos con su machete. A Ogun se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro. Simboliza los comienzos, el principio, la mañana, la primavera, los animales carnívoros, los jefes, el mando, la fuerza, la violencia, el impulso, la autoridad, la virilidad, la juventud, las armas, los accidentes en la cabeza, el peligro por hierro, el fuego y las armas. Obatalá

En la religión Yoruba, donde los Dioses reciben el nombre de Orichas, Obatala es la divinidad creadora de la tierra y el hombre. Dueño de las cabezas, sueños y pensamientos de los hombres. Tiene dos aspectos femenino y masculino. Hijo de Olofin y Oloddumare, su cometido es hacer el bien. En Obatala nace la luz y la oscuridad, la vida y la muerte, lo bueno y lo malo. Sus pensamientos son calmos y profundos, la inmortalidad es su residencia. Es amante de la paz y la armonía. Los otros orichas le respetan por su rectitud y

autoridad. Muchos le solicitan como abogado. Dios de la creatividad es el más sabio de los orichas. Intocable en su pureza. Yemayá

Es considerada madre de la vida, modelo de la madre universal. su cólera es terrible y sus castigos son duros, pero enormemente justiciera. negra como el azabache, sus faldas de siete vuelos anuncian el nacimiento del hombre y los dioses. Reina en el mar y las aguas salobres. madre de los Orichas y de toda la humanidad. Reina de las brujas y de todo lo que vive debajo del mar. Su compasión es una fuerza sanadora que rescata al fiel de todos sus problemas. ella rige también sobre los poderes de la regeneración. Sus ofrendas típicas son las frutas y la melaza. OyáYansa

Llamada también Yansa, es la Diosa de los vientos: los vientos de cambio, los vientos de la mente. se la representa como una feroz amazona, aficionada a la guerra, que posee una fuerte individualidad. Es también la reina de los cementerios, conoce los secretos de la transformación y la nigromancia. es la única oricha que se atreve a confrontar los espíritus del muerto. inseparable de los Babalawos.

EleguaEshú

Eshu o Elegua , es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. Él es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación, Orumila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. Changó

Dueño del rayo, del fuego, de la guerra, de los itu bata (tambores sagrados), del baile, la música y la gallardía viril, utiliza un hacha bipetala. Color rojo y blanco combinados. Representa el mayor numero de las imperfecciones humanas: buen amigo, trabajador, valiente, adivino y curandero; pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso, jugador y bebedor. hijo de Olofin y rey de reyes.

BabaluAyé Asogwano - Acronica, alua, e Babaluaye, son varios correlativos de este oricha.

Asogwano representa, o es dueño y señor de las epidemias y de la salud. Su día se conmemora el 17 de diciembre. Este es un oricha extremadamente milagroso cuando los problemas a resolver son de salud. También es el oricha que nos da el dinero. Elegua abre los caminos, pero Asogwano da el dinero y la salud.