You are on page 1of 138

UNIVERSIDAD NACIONAL ABIERTA Y A DISTANCIA ESCUELA DE CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN

Licenciatura en Etnoeducación

Cátedra de Estudios Afrocolombianos

Autor Wilton Manuel Mendoza Romero

2013

INTRODUCCIÓN El Proyecto Académico Solidario de la Universidad Nacional Abierta y a Distancia en lo concerniente al “Componente pedagógico-didáctico” sustenta que la Universidad ha sumido la responsabilidad de educar a la sociedad colombiana en la consolidación de una democracia real participativa; y la convivencia pacífica. Asimismo, sostiene que es fundamental producir y socializar el conocimiento, no obstante, aclara la ingente necesidad de reconocer en el marco de la producción y socialización del conocimiento, la inclusión de los saberes ancestrales. En este sentido, el presente módulo “Cátedra de Estudios Afrocolombianos” es una respuesta pedagógica de la UNAD a las dinámicas de integración y reconocimiento significativo a lo pluriétnico y multicultural consagrado en la Constitución Política de Colombia de 1991.

En este orden de ideas, en términos generales el propósito del módulo se sustenta en la generación de nuevos espacios de discusión académica en torno a los procesos históricos, culturales, sociales, políticos, económicos y espirituales de los descendientes de los ancestros africanos en el territorio nacional, es decir, los afrocolombianos.

En este sentido, para dar respuestas a la intencionalidad del curso, expuesta en líneas anteriores, el módulo está estructurado en tres unidades temáticas descritas de la siguiente manera: La primera unidad titulada “Educación y desarrollo para las comunidades afrodescendientes” busca brindar a los educandos las herramientas

pedagógicas y conceptuales para reflexionar sobre la importancia de abordar en las instituciones educativas del país, enseñanzas que apunten pedagógicamente a la consolidación de una ruta pedagógica-didáctica pertinente sobre las distintas realidades de los afrodescendientes, es decir, la construcción y resignificación curricular de los planes de estudios y el diseño e implementación de la Cátedra de Estudios Afrocolombiano. Para esta unidad se tomaron textualmente los

lineamientos curriculares propuestos por el MEN para la construcción de la Cátedra de Estudios Afrocoloambianos, puesto que al modo de ver del autor del módulo, consideró necesario no obviar ningún aspecto de la disposición ministerial. En este orden de ideas, la segunda unidad que lleva por título “Orígenes de la diáspora africana y la resistencia cultural afrodescendiente” es un intento por situar, en primera instancia, las características geográficas del continente africano para conocer las posibilidades naturales de dicho continente. En segunda medida, la reflexión está centrada alrededor del devenir histórico de los afrodescendientes, desde las formas de vida de los negros africanos, siguiendo con la incursión de los que se legitimaron como superiores para ejercer el proceso de esclavización y posterior traslado de los esclavizados a tierras americanas. De la misma forma, se describen las circunstancias de los negros esclavizados en el territorio de la Nueva Granada, y como éstos fueron consolidando un nuevo estilo de vida, sin perder el legado ancestral. Finalmente, se platean unas reflexiones sobre la manera en

que los afrodescendientes y líderes políticos fueron desarrollando acciones de reivindicación social para obtener la libertad que había sido negada por sus opresores. La tercera unidad hace referencia a “La identidad étnico-cultural

afrodescendiente”. En este aparte, se vislumbran los aspectos característicos que han permitido la construcción y consolidación de imaginarios que los afrodecendientes han forjado a partir de sus propias visiones y formas de representarse en los contextos en que se encuentran insertos, llevando consigo una serie de manifestaciones de tipo cultural que hacen que sus vivencias adquieran mayor trascendencia en sus vivencias cotidianas. En la parte final de la unidad, existe una especial atención a la mujer afro, resaltando el dinámico papel de mujeres a lo largo de la historia y su incidencia en las luchas por la reivindicación social de las comunidades negras de Colombia. Finalmente, es necesario hacer la salvedad que en varias lecciones se tomaron textualmente artículos o partes de ellos, porque la gama de interpretaciones con

respecto al tema afrodescendiente abarca toda una literatura científica imposible de obviar. si se pretende dar una mirada objetiva acerca del devenir histórico de la comunidad afrodescendiente y de las dinámicas de reivindicación que el Estado colombiano ha consolidado para denotar a los distintos actores sociales del país en aras de garantizar el respeto por la diferencia. .

el autor del módulo. al finalizar cada lección aparece la referencia señalada con la expresión “Tomado de:”. no se obvio ningún tópico porque se consideró importante las líneas expuestas en el documento ministerial. Para una mayor distribución del texto. compiló en capítulos y lecciones cada una de las determinaciones expuestas por el MEN. La etnoeducación en general y la Cátedra de Estudios Afrocolombianos han venido ganando progresivamente espacios en el debate pedagógico nacional. Es de anotar que. Por esta razón. La primera unidad del curso Cátedra de Estudios Afrocolombianos contiene textualmente los lineamientos curriculares emanados por el Ministerio de Educación Nacional para la construcción de la Cátedra en mención y la incorporación de la misma en los Proyectos Educativos Institucionales de todas las instituciones educativas del país. El presente documento se inscribe en el proceso de construcción conceptual y desarrollo de la etnoeducación en Colombia. IMPORTANCIA PEDAGÓGICA DE LA CÁTEDRA DE ESTUDIOS AFROCOLOMBIANOS. EDUCACIÓN Y DESARROLLO PARA LAS COMUNIDADES AFRODESCENDIENTES. Lección 1.MÓDULO DE CÁTEDRA DE ESTUDIOS AFROCOLOMBIANO UNIDAD 1. que constituyen el referente inmediato del debate sobre el perfil de la etnoeducación . CAPITULO 1. Hoy ha crecido el número de instituciones educativas de docentes e investigadores que trabajan estos temas. y en este aparte. Consideraciones iniciales entorno a la Cátedra de Estudios Afrocolombianos. Son tres décadas de reivindicaciones étnicas y de exigencias de una educación pertinente a la realidad cultural de las Comunidades Afrocolombianas.

contenidos y prácticas pedagógicas relacionados . se hace un llamado a los Comités de Capacitación de Docentes departamentales y distritales para que incluyan los temas de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos en los proyectos de formación permanente. que posean una Facultad de Educación. tiene su concreción con el Decreto 1122 de 1998. pedagógicos y temáticos de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos y se intenta una aproximación al significado histórico. básica y media. En este sentido. político y cultural del término Afrocolombiano. La Etnoeducación: realidad y esperanza de los pueblos indígenas y afrocolombianos. a partir del análisis de sus problemáticas económicas. geográfico. que establece su carácter obligatorio en el área de Ciencias Sociales en todos los establecimientos educativos estatales y privados que ofrezcan los niveles de preescolar. aplicar lo dispuesto en el Artículo 9o del Decreto 1122: “Las Escuelas Normales Superiores y las Instituciones de Educación Superior.en el país. políticas y culturales. Con los lineamientos curriculares se avanza en aspectos teóricos. Para esta reflexión se consideraron las siguientes publicaciones del Ministerio de Educación Nacional: 1. La Cátedra de Estudios Afrocolombianos. 2. 1996. tendrán en cuenta experiencias. En los dos primeros documentos de trabajo. sociales. El éxito de esta propuesta educativa y cultural depende en gran parte de la motivación y participación de los docentes cuyo papel es fundamental en la validación. en cuya elaboración tuvieron una decisiva participación representantes de las comunidades étnicas. Lineamientos generales para la educación en las Comunidades Afrocolombianas. creada por la Ley 70 de 1993. 1996. se plantean propuestas y criterios sobre la construcción de proyectos de vida y formulación del Proyecto Etnoeducativo Institucional. recreación y desarrollo de estos lineamientos. con los referentes de la multiculturalidad e interculturalidad que acompañan a los componentes curriculares e investigativos. Igualmente. especialización y actualización del profesorado.

se debe afectar el plan de estudios en el área de las Ciencias Sociales y el conjunto de los procesos curriculares. posee múltiples regiones que a su vez tienen sus propias expresiones culturales: formas particulares de ser. Al construir los contenidos de la Cátedra sobre temas. Afroamericanas y Africanas. Sin ninguna pretensión de convertirlos en “verdad oficial” ni acogerlos como un texto acabado. Comunidad Educativa y el Proyecto Educativo Institucional-PEI comprendidos en la Ley General de Educación. en un país que además de tener una gran diversidad en su población. sus fiestas y carnavales. atendiendo a los requisitos de creación y funcionamiento de sus respectivos programas académicos de formación de docentes”. el criterio del diseño participativo de los lineamientos para la Cátedra en concordancia con los conceptos de Autonomía Escolar. el MEN ha compartido con los representantes de las Comunidades Afrocolombianas. investigadores y comunidad educativa en general. Tienen sus creencias y costumbres. Finalmente. que es deudor de múltiples y diversos aportes teóricos y metodológicos para que los docentes. mejoren permanentemente los resultados de esta propuesta pedagógica. la idea que prevalece en estos Lineamientos Curriculares es la de ser guía de un proceso de construcción colectivo y participativo. sus tradiciones. en el momento de elaborar los correspondientes currículos y planes de estudio. Estos contenidos buscan nuevas lecturas de la realidad nacional: su naturaleza pluriétnica y multicultural. de sentir de hablar y de organizarse. La estrategia pedagógica de construcción curricular compromete a la sociedad colombiana en general y con mayor razón cuando se . problemas y actividades pedagógicas relativos a la cultura de las Comunidades Afrocolombianas. en un dinámico proceso de hibridación acelerado por las migraciones forzadas. su música y sus danzas.con los estudios afrocolombianos. de pensar.

proscribiendo los prejuicios y estereotipos discriminatorios.  Propiciar el desarrollo de actitudes de comprensión y respeto de la diversidad étnica y cultural existente en el país. Objetivos de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos. resignificación y redignificación étnica y cultural de los descendientes de los africanos esclavizados en Colombia. ancestrales y actuales de las comunidades afrocolombianas a la construcción de la nación colombiana. autorreconocimiento y autoestima de los colombianos en el contexto del sentido de pertenencia a la nación colombiana. . afroamericano y particularmente de lo afrocolombiano.  Replantear los enfoques pedagógicos y didácticos que orientan la elaboración de textos y materiales de estudio en relación con la realidad del africano. Lección 2.  Aportar al debate pedagógico nacional nuevos enfoques sobre las posibilidades conceptuales y metodológicas de asumir la multiculturalidad e interculturalidad desde el quehacer educativo. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004).busca un cambio de mentalidad y de actitud para el reconocimiento y respeto a las diferencias étnicas y culturales en un país diverso.  Ayudar al proceso de desarrollo y consolidación de la etnoeducación en el país. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional.  Plantear criterios para la formación y evaluación de docentes con el referente de la diversidad étnica y cultural de la Nación. en la perspectiva de nuevas lecturas sobre la configuración de la identidad nacional.  Conocer y exaltar los aportes históricoculturales.  Reconocer y difundir los procesos de reintegración. reconstrucción.  Contribuir al fortalecimiento de la identidad.

Ni siquiera las teorías que defienden un origen único del género humano y su posterior fragmentación en múltiples civilizaciones. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004). Son bien escasos los países cuyos . en la actualidad la mayoría de los países son culturalmente diversos. a pesar del indiscutible veredicto genético de que todos los antepasados del hombre moderno partieron de África hace unos cincuenta mil años. por lo menos se justifica como resultado de las características particulares del medio natural y del progreso logrado por el hombre en su desarrollo histórico. los 184 estados independientes del mundo contienen más de 600 grupos de lenguas vivas y. según las conclusiones de un equipo de médicos de Suecia y Alemania dirigido por ULF Gyllensten: “Este es el primer estudio en el que se está utilizando el genoma de un número lo suficientemente extenso de individuos para ofrecer evidencias sumamente vigorosas en respaldo de la teoría de que el hombre es originario de África”.. Según estimaciones recientes.. Lección 3. Crear las condiciones para el desarrollo de la cátedra internacional afroamericana. “. La multietnicidad y multiculturalidad no sólo es una realidad en el pasado sino en el presente. 5. Contextualización: un mundo culturalmente diverso y globalizado. Todavía se debate el lugar exacto y el momento histórico en que apareció la especie humana. Pero lo que no se discute es la naturaleza diversa de los seres humanos. el mundo es esencialmente diverso con sus hombres y sus culturas.000 grupos étnicos. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional. niegan la diversidad (racial. étnica y cultural). Es decir.

Lo que ha ocurrido es que muchos de esos “encuentros” entre pueblos diferentes. no han sido cordiales sino hechos de agresión económica. las culturas se superponen. La etnoeducación tiene que cumplir una misión crucial en la lucha contra estos obstáculos históricos con sus secuelas políticas y psicológicas. Lo anterior puede explicar las actitudes de defensa vehemente de lo propio y el rechazo o desconfianza ante lo foráneo. No obstante. la problemática de lo diverso y lo global no se debe plantear como una inexorable disyuntiva: La afirmación de la identidad de los pueblos con la exclusión de otros. el contacto entre pueblos lejanos sólo ha confirmado la diversidad.. La globalización. dejando huellas psicológicas y afectivas en la memoria de agresores y agredidos. o la pretensión de imponer un modelo cultural universal sin la consideración de las diferencias. globalizado? El fenómeno de la globalización también es una realidad que caracteriza esencialmente la política internacional actual en las esferas económicas. las experiencias sobre diversos tipos de dominación colonial y atentados al patrimonio cultural.ciudadanos comparten el mismo lenguaje o pertenecen al mismo grupo étnico nacional”. “. se alimentan de una experiencia semejante de la existencia humana y en numerosas . los movimientos y organizaciones afrocolombianas discrepan con las políticas globalizantes que de alguna manera sean lesivas para los intereses de los grupos étnicos. ¿Qué hacer ante la realidad de un mundo diverso que al mismo tiempo es un mundo cada vez más interconectado. en las distintas culturas.. política y cultural con su impronta de la superioridad racial. tecnológicas. sociales y culturales. por el contrario. y aparecen de hecho. porque éstas tienen raíces comunes. Las grandes ideas pueden aparecer. que no es la moda de un término en la última década sino que ya tiene sus siglos de existencia. para que la interculturalidad sea una realidad y se puedan redefinir las relaciones entre ellas. Por consiguiente. no ha tenido la capacidad histórica para uniformar el mundo.

desarrollo y divulgación (Art. Varios artículos se refieren a la diversidad étnica y cultural:  El reconocimiento y proyección de la diversidad étnica y cultural de la nación colombiana (Art. Ley 115 de 1994 y en los Decretos Reglamentarios 804 de 1995 y 1122 de 1998. el concepto de etnoeducación es considerado dentro de los principios y derechos fundamentales de los individuos y de la sociedad. En la Constitución Política Nacional. . homogenizador en relación con los grupos étnicos y la diversidad cultural. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional. La etnoeducación ha sido consagrada en la Constitución Política de 1991. el Estado reconoce el carácter multiétnico y pluricultural del país superando el viejo esquema educativo integracionista.7). Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004).  Oficialización de las lenguas y dialectos de los grupos étnicos en sus respectivos territorios y obligatoriedad de una enseñanza bilingüe (Art.ocasiones en el transcurso de la historia se han nutrido unas de otras”. La etnoeducación ya es parte consustancial de la política educativa estatal y no una legislación especial y marginal. Así.  El artículo 68 establece que los integrantes de los grupos étnicos tendrán derecho a una formación que respete y desarrolle su identidad. en la Ley 70 de 1993. porque es una realidad en la legislación escolar. En este sentido se puede afirmar entonces que la interculturalidad tiene sus fundamentos lógicos e históricos. La etnoeducación: una realidad y un desafío.10). Lección 4. 70).  La consideración de la cultura en sus distintas manifestaciones como fundamento de la nacionalidad y la necesidad de su investigación. Con la etnoeducación se abrió un nuevo espacio en el sistema educativo nacional con posibilidades ilimitadas que dependen de como la asuma la comunidad educativa.

Ciencias Naturales y Educación Ambiental. Recreación y Deportes. Lengua Castellana. se implementa la Cátedra de Estudios Afrocolombianos. El artículo 55 transitorio trata sobre “protección de la ident idad cultural y derechos de las comunidades negras”. El Decreto 804 de 1995 reglamenta la Ley 115 de 1994: “La educación en los grupos étnicos estará orientada por los principios y fines generales de la educación. y debe ser considerado igualmente en los lineamientos de las Ciencias Sociales en preparación. La Ley 70 de 1993 reglamenta el artículo 55 transitorio de la Constitución Política. Idiomas Extranjeros y Educación Artística. interculturalidad. socialización. protección y uso adecuado de la naturaleza. Otras políticas en torno a la multiculturalidad que favorecen a la etnoeducación son las orientaciones pedagógicas del Ministerio de Educación Nacional para la fundamentación y desarrollo de las áreas obligatorias del currículo. formación docente e investigación en todos los ámbitos de la cultura”. Tendrá como finalidad afianzar los procesos de identidad. diversidad lingüística. flexibilidad y progresividad. participación comunitaria. Se trata de la serie de documentos para la discusión y apropiación crítica por parte de los docentes denominada “Lineamientos Curriculares” en donde se destaca el referente étnico y cultural como un común denominador en los procesos de formación en todos los niveles y en las áreas de Ética y Valores Humanos. Constitución Política y Democracia. y tendrá en cuenta además los criterios de integralidad. Educación Física. conocimiento. uso de las lenguas vernáculas.. Con el Decreto 1122 de 1998. que protege la identidad cultural y derechos de las Comunidades Negras. sistemas y prácticas comunitarias de organización.. Mucha importancia se le concede al contexto sociocultural en los Decretos 0709 del 17 de abril de 1996: “por el cual se establece el reglamento general para el . crea la Cátedra de Estudios Afrocolombianos. Matemáticas.

Construcción etnoeducación. Es intercultural. Pregrados y Postgrados. Finalmente. para dar cumplimiento integral a todas estas normas y políticas estatales. valoración y afirmación de la identidad étnica propia y proyectarse hacia el conocimiento de tecnologías producidas por otros grupos humanos. La etnoeducación se ubica dentro de los esfuerzos de los grupos étnicos por definir y construir un proyecto de sociedad y de vida acorde con sus criterios y aspiraciones. La etnoeducación se propone explorar otros espacios de las diferentes .desarrollo de programas de formación de educadores y se crean condiciones para su mejoramiento profesional”. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional. es necesario examinar la Ley 30 de diciembre de 1992 que establece los fundamentos de la Educación Superior. estudiadas e implementadas por los docentes actualmente en servicio y por quienes se forman en las instituciones formadoras de educadores en todos los niveles: Escuelas Normales Superiores. Todas estas normas y políticas deben ser conocidas por la sociedad en general. desde la perspectiva de articulación cultural. debe partir del conocimiento. el 3012 del 19 de diciembre de 1997: “por el cual se adoptan disposiciones para la organización y el funcionamiento de las escuelas normales superiores” y el 272 del 11 de febrero de 1998: “por el cual se establecen los requisitos de creación y funcionamiento de los programas académicos de pregrado y postgrado en educación ofrecidos por las universidades y por las instituciones universitarias. con el objeto de que se considere en los procesos de acreditación los principios y fundamentos de la interculturalidad en la oferta educativa de este nivel. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004). se establece la nomenclatura de los títulos y se dictan otras disposiciones”. Lección 5. e institucionalización del concepto de Buscando las raíces étnicas y culturales.

de interpretar la realidad y producir los conocimientos. desde su perspectiva y con ayuda de la ciencia. el rescate de la importancia de los saberes propios como manifestaciones del saber humano y como alternativa a las diversas realidades y problemas del mundo”. Estas formas milenarias propias de aprender y enseñar fueron reivindicadas por los movimientos sociales indígenas y afrocolombianos de los años 70 y 80 como aspectos de las luchas contra el colonialismo cultural y el etnocentrismo educativo. recreación y perfeccionamiento. de abuelos a nietos sucesivamente.formas que tienen todos los grupos humanos de concebir el mundo. con sus propios sistemas de socialización y educación. los miren en la perspectiva de otros sistemas de saberes y busquen estrategias conscientes para la valoración.. y la existencia de otros modelos interpretativos de la realidad y particularmente el espinoso tema de la etnociencia: “La etnociencia como práctica académica ha sido un logro de singular importancia debido a que estableció un puente entre dos mundos hasta ese momento irreconciliables como eran el mundo de la ciencia ortodoxa y el de los saberes tradicionales. . para garantizar la reproducción física y espiritual de las presentes y futuras generaciones. se hace de gran significado la etnociencia en la etnoeducación debido a que acerca el método etnocientífico a los miembros de la comunidad que están en proceso de capacitación para que.. donde sea necesario. En este sentido. Los diversos sistemas de conocimientos tienen a su vez sus propias maneras de transmisión. Las Comunidades Afrocolombianas son depositarias de una sabiduría acumulada durante siglos que han transmitido fundamentalmente a través de la tradición oral. Esta sabiduría acumulada durante centurias . analicen sus propios modelos cognoscitivos. para su conceptualización y para el diseño de modelos educativos alternativos. La etnoeducación plantea así nuevos referentes al debate pedagógico nacional con un inmenso campo para la investigación de experiencias etnoeducativas en grupos étnicos y otras comunidades. transmisión y. En esta dirección se plantea un debate sobre los modelos de conocimiento y educación occidental.

que tiene mayor peso la postura según la cual los negros deben ser reconocidos como ciudadanos del país y en consecuencia poseedores de los mismos derechos que todas las demás expresiones de la nacionalidad. no se puede reducir el concepto de etnoeducación a una educación exclusiva para las Comunidades Indígenas y Afrocolombianas como inicialmente sugiere en su definición la Ley General de Educación. que demuestren que son erróneas para facilitar su destrucción o sustitución.. es un país de múltiples regiones con expresiones culturales propias. reconoce también como grupo étnico a los Rom o Gitanos. Pero se trata igualmente de no dejar por fuera de este concepto en construcción. No obstante. “Cambio para Construir la Paz”. Mientras que.. Colombia. la consideración de este aspecto de la diversidad regional es cuestionado desde una posición que distingue dos formas de concebir la etnoeducación: “. y considerar el problema de las estrategias psicopedagógicas de los procesos de aprendizaje y su relación con la estructura cognitiva subyacente en una cosmovisión como lógica del conocer. El referente sociocultural. lo cual cada vez tiene más aceptación entre las comunidades étnicas. hacia un discurso que bajo el pretexto de concebir la nación desde la interculturalidad. la misma que nuestros académicos. Por otra parte. pretenden más bien reafirmar la integración de los negros al modelo de sociedad nacional. Por tanto. la vida. entender y explicar los fenómeno del mundo. el Estado y el mundo académico. desde la etnoeducación se debe apuntar a la interacción en un mismo proceso de construcción de saberes.no debe ser considerada simplemente como preconcepciones que se oponen al saber científico y que sólo son pedagógicamente útiles en la medida en que puedan suscitar conflictos conceptuales que las pongan en tela de juicio. en esta perspectiva. la rica realidad sociogeográfica y multicultural regional. que aquella que apuesta por la . el Estado en el Plan de Desarrollo 1998-2002. la naturaleza y el hombre. es notoria la inclinación de nuestra dirigencia. Se podría decir.

malo– sugiere que éste es así por el color de su piel. En este debate debemos tener presente el sentido de pertenencia a un mismo tronco humano que nos ubica en la perspectiva de la diferenciación positiva mediante el reconocimiento del pluralismo cultural y del derecho a la diversidad étnica y cultural. etc. es porque –según el preconcepto– los nacidos en Pasto son lentos y no por el color de su piel. Aunque estos estereotipos no tengan el mismo significado de los que hacen referencia a la raza. que por lo menos. sirio. no importa que el sujeto sea de Puerto Tejada. es porque los antioqueños son verriondos.construcción de un Proyecto Político propio que conduzca hacia un Pueblo Negro y no solamente a hombres y mujeres con derechos ciudadanos”. antillano. norteamericano. es lo que la ONU y el mundo civilizado reconoce como racismo. Pero lo que nos interesa para la etnoeducación son los espacios socioculturales construidos históricamente en regiones y localidades con sus características y ponderaciones propias frente a otros lugares del mismo territorio nacional. abriendo un debate y un proceso. generan actitudes de superioridad y exclusión: “Si un chiste sugiere que el pastuso es torpe. . descentralización administrativa y autonomía de las entidades. francés. Es el hombre negro de cualquier lugar del mundo y lanzar juicios de valor o chistes a nombre de la raza. ha generado más de un conflicto social. por razones económicas y políticas. Ni que sea caleño. En cambio.. etíope. y no porque tengan la carapálida. y para todos los lugares existen los estereotipos con sus acepciones descalificadoras. bruto.. “El peso de lo regional ha sido tan significativo en la historia nacional. La Constitución Política de 1991 reconoce su importancia e incluye el tema en tres dimensiones: Ordenamiento territorial. En esta dirección sólo es posible la articulación positiva entre alteridad. interculturalidad y los procesos de paz que reclama el mundo y particularmente el país.”. Y si el paisa es avispao. el chiste del negro –feo. ambos inconclusos. Parecemos extranjeros al pasar de un lugar a otro sin traspasar las fronteras nacionales. chocoano. en su caso.

el investigador Humberto Triana y Antorveza resalta como los hombres y mujeres Afroamericanos constituyen una de las múltiples caras y facetas de la extraordinaria geografía humana del Nuevo Mundo con su cuota de sangre en la composición demográfica del continente: “Con los términos Negro o Afro se caracterizó en el mundo occidental a la diversidad de pueblos. Con el título de “Nuestra Tercera Raíz o el Rostro Negro de América”. en concentraciones demográficas heterogéneas desde el punto de vista étnico y cultural con sus repercusiones en el campo de la educación. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional. Este fenómeno ha convertido a los sitios más recónditos del país. Los docentes se enfrentan hoy a la multiculturalidad en la escuela. Lección 1. También se requieren nuevas estrategias psicopedagógicas y actitudes de diferenciación positiva ante esta diversidad. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004). lenguas y culturas procedentes del África Central y . a veces de manera dramática. Estas estrategias de enseñanza y aprendizaje deben tener como referentes las experiencias y conceptualizaciones que surjan de las mismas comunidades educativas en un proceso de construcción permanente para responder a nuevas necesidades de la dinámica social. niñas y jóvenes desplazados. se pueden presentar conflictos por cuestiones raciales. con los niños.En estas condiciones. Con esta compleja composición de la población estudiantil. La realidad afroamericana y los afrocolombianos. especialmente a los centros urbanos (ciudades grandes y pequeñas). Capitulo 2. la procedencia regional es muy importante para el docente que cada día tiene que trabajar con un alumnado más heterogéneo por los movimientos de la población. LA ETNOEDUCACIÓN AFROCOLOMBIANA. étnicas y culturales que deben ser resueltos de manera adecuada para que no afecte el rendimiento escolar.

Hoy su presencia es más numerosa. arroz. estuvieron presentes en el proceso de construcción de las bases materiales y espirituales de la República desde sus inicios. de sus actitudes por la supervivencia y continuidad de la cultura ancestral. masivas e importantes en la historia de la humanidad”. Crearon un nuevo acervo cultural en el contacto forzoso con el europeo. azúcar. Estas raíces también soportan la inserción de América en la historia del capitalismo mundial. en una de las migraciones forzadas más dolorosas. La llamada trata Atlántica de esclavos no se puede desligar de la formación del sistema capitalista mundial. Este acervo cultural enriquece a su vez muchas expresiones culturales en los diferentes países americanos. La propia Revolución Industrial del siglo XVIII se abasteció con las materias primas producidas por el trabajo de los esclavos. La tercera raíz africana en América es tan profunda y ramificada que abarca más allá de la participación afro en la configuración de los rasgos genéticos de su población. El trabajo de africanos y africanas negros esclavizados y sus descendientes. A América llegaron. se convirtió en la fuerza motriz de las colonizaciones europeas en América. los seguros. En el territorio actual de Colombia. la banca. etc. “La gente negra en Colombia desciende de aquellos individuos . y también como resultado de su resistencia social y política a la esclavitud. las inversiones. la lucrativa trata de esclavos contribuyó significativamente a la acumulación de capital y estimuló otras actividades económicas igualmente rentables como la construcción de barcos. pero situados al Sur del Sahara. los africanos y africanas negros y sus descendientes. el indígena y el medio natural.Occidental. desde Canadá hasta la Patagonia. El capitalismo de América en su conjunto se construyó con una alta cuota de fuerza de trabajo esclava. Se utilizaba la mano de obra esclava en todas las actividades productivas y de servicios para proporcionar a los mercados del viejo continente algodón. Así. El proceso de adaptación de africanos y africanas negros en diferentes regiones del continente americano no fue pasivo. por el avanzado desarrollo cultural de los pueblos de donde procedían. tabaco y añil entre otros productos.

638) y Cesar (411.558 habitantes afrocolombianos. Cauca (462. encontramos grupos negros descendientes de africanos en las regiones de las Costas Atlántica y Pacífica y en sitios de los valles interandinos así:  Región del Caribe: departamentos de la Guajira. Magdalena. Bolívar (66%) y Sucre (65%). en proporción porcentual frente al total de la población departamental.    Costa del Pacífico: departamento del Chocó y zonas costeras de los departamentos del Valle del Cauca.215. Córdoba. seguido por Magdalena (72%).5 millones. la población actual de afrocolombianos y afrocolombianas se aproxima a los 10. En términos absolutos. Departamento de San Andrés. En relación con la información distribuida por municipios. el departamento con mayor porcentaje de afrocolombianos es el Chocó (con un 85% aproximadamente). equivalente al 26% de la población total del país: “. Valles interandinos de los ríos Cauca y Magdalena. se ubica después de Sucre (490. Actualmente.. Santa Marta. El departamento del Chocó con 369. Cesar. una aproximación al número de afrocolombianos presentes en el territorio nacional llevado a mapas. Antioquia (1. nos revela datos interesantes.que llegaron con los primeros conquistadores y de los miles de africanos que desde el siglo XVI oficialmente desembarcaron como parte de la trata.257 habitantes aproximadamente). los . Con base en el Censo DANE 1993 y sustentados en el CONPES 2909 de 1997. en Cartagena de Indias. Sucre y Antioquia. Providencia y Santa Catalina en el Caribe Isleño”. Cauca y Nariño.643). los departamentos con mayor número de habitantes afrocolombianos son Valle (1. o sea.720.. Bolívar. En términos relativos. Charambirá. Tolú y el Darién sobre la Costa Atlántica. en términos relativos.985) y Córdoba (801. y de contrabando en otros lugares como Buenaventura.187). incluyendo algunos de sus afluentes y el valle transversal del río Patía.742). Atlántico. es importante observar cómo. Gorgona y Barbacoas en el Litoral Pacífico y en Riohacha.

podemos afirmar sin temor a equivocarnos. aunque no existan suficientes bases estadísticas oficiales.717). No obstante. exige como mínimo una propuesta para debatirla y tener en cuenta. Lección 2. además.064. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional. peyorativas y hasta funestas contra una raza. la población se ubica principalmente en áreas urbanas. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004).589) y Santa Marta (218. La identificación de la Cátedra con los estudios afrocolombianos exige como mínimo unas precisiones conceptuales. Para hacer frente a los prejuicios del propio idioma con sus connotaciones negativas. En los eventos académicos sobre asuntos afrocolombianos. no basta denunciar como no se quiere ser denominados. el concepto no ha sido objeto de discusión a pesar de la referencia a temas que podrían justificar un debate. El afrocolombiano: la construcción de un concepto.municipios con una mayor proporción porcentual población afro se ubican en el Litoral Pacífico y en la Costa Atlántica. Cartagena (598. en ciudades como Cali (1. Lo cierto es que indistintamente se utilizan los términos negro o afrocolombiano y no se sabe si es porque se les considera sinónimos o no creen que sea importante su discusión. Bogotá (900.238). . que la comunidad educativa nacional es un espacio adecuado y con el privilegio de poder extender la discusión a los ámbitos de validación social que son las comunidades y la población. Barranquilla (689. Por los movimientos forzados de población afrocolombiana en los últimos años y su evidente crecimiento.307). es paradójicamente polémico y poco debatido. etnia y muchas veces contra el mismo ofensor. El concepto afrocolombiano utilizado cotidianamente para identificarse.974). Medellín (376. el desarrollo de la Cátedra para una mayor concisión en su orientación.648). afrocolombiana en general. En términos absolutos. que es muy difícil encontrar hoy en Colombia un lugar donde no se vean negros.

y su relación con la naturaleza. El etnónimo afrocolombiano nace de la necesidad del grupo y sus individuos de poseer una identidad referencial construida sobre elementos objetivos y/o subjetivos. el derecho a ser persona y se le redujo a negro. El etnónimo afrocolombiano como autoidentificador constituye una ruptura activa con las clasificaciones etnorraciales que prevalecieron largo tiempo en el país.también se debe saber cómo se quiere ser denominados. de sus raíces culturales africanas y colombianas. El término afrocolombiano es objeto de discusión por quienes creen que ya no se tiene ningún vínculo histórico con África.. la memoria corporal. Somos personas. El prefijo afro hace referencia a la herencia cultural africana que pervive en la memoria colectiva a través de distintos saberes y prácticas. la danza. racializado y estereotipado. Porque en el conjunto de la población con ascendencia africana en algún grado. fueron convertidas e identificadas por los europeos simplemente como negros. en esa perspectiva trata de producir un sello en la consciencia étnica. la negrita. partiendo del hecho de que la nación cultura negra es una realidad sociocultural. La persona humana adjetivizada y estigmatizada como los negros. otros usan y entienden el concepto de diferentes maneras y algunos ni siquiera saben lo que realmente significa. implica una resignificación. los cantos. los negritos. la calidad de personas y anteponer al adjetivo negro. un reconocimiento del hombre negro. el vocablo negro ofende a muchos de sus miembros. sobre todo en la tradición oral. que incluye gestos. busca crear una conciencia básica mente política de la etnicidad negra. incluso entre los miembros de las comunidades étnicas. se le quitó su nombre. no sólo como adjetivo sino como sustantivo: “Durante la sociedad colonial esclavista las personas africanas. su cultura. Es el pasado ancestral. con toda su diversidad étnica y cultural. la negra. . de su humanidad. El africano fue reducido al color de la piel. debemos devolvernos el sustantivo. su historia. su dignidad.. sinónimo de animal. el negro. esclavizado y subordinado. pueblo negro porque somos personas de origen africano. las palabras. porque somos pueblo afrocolombiano”. la música. el arte.

El concepto afrocolombiano no se usa con el propósito de afirmar que la identidad étnica y Cultural del afrodescendiente negro nacional puede mirarse solo en el espejo del hombre negro de África. es decir alguna de nuestras generaciones no va a ser colombiana porque será Pueblo Negro. Yo creo que es la discusión entre el proyecto de integración y el proyecto de autodeterminación. culturas y condiciones medioambientales. El afrocolombiano es un hombre nuevo. El término negro es impuesto por el otro pero también es asimilado como parte de nuestra identidad. en cambio. Consideramos como un ejercicio de reflexión teórico y metodológico la propuesta de utilizar el concepto afrocolombiano en el contexto de su significado histórico. aunque el aspecto del origen sea un ingrediente muy importante. En el proyecto de autodeterminación lo que uno tiene que pensar es que algún día no vamos a ser afrocolombianos. indios y negros. Otra posición es la que considera que el término afrocolombiano no contribuye a la construcción de un proyecto político como Pueblo Negro: “Los intelectuales dicen: Soy afrocolombiano y los común y corriente dicen: Yo soy negro. Lo afrocolombiano. Esta propuesta se inscribe en el espíritu de la Cátedra de seguir avanzando en la conceptualización de un Proceso de construcción colectivo y participativo. en el sentido de que es resultado histórico de procesos de mestizaje e hibridación cultural con pueblos europeos. Allí están las dos tendencias dentro del movimiento social de comunidades negras. Nosotros le apostamos a la construcción de nuestra propia nacionalidad negra”. es fortalecer la identidad como comunidad negra pero dentro de la nacionalidad colombiana. .elemento clave de su identidad étnica hoy. yo soy comunidad negra. pluriétnicos y multiculturales todos ellos. Los afrodescendientes negros en muchas partes del mundo construyeron sus propios tipos de hombres y mujeres. sociedades y culturas en contacto con otros hombres y mujeres.

El afrocolombiano es un hombre (grupal e individual) inserto en la historia de Colombia como coautor de la República. Es decir. Si la Cátedra de Estudios Afrocolombianos no es una simple asignatura. saberes y valores ancestrales. desde el proyecto curricular? . La identidad afrocolombiana significa que la resignificación y redignificación de los ancestros y de sus descendientes en el presente. El afrocolombiano es parte de la realidad nacional hasta en su geografía. se pueden formular distintos interrogantes para considerar en los núcleos básicos de análisis de los saberes y proyectos de investigación. Lección 3. no es simplemente un reencuentro con el pasado sino un reto ante el futuro de la Nación. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004). que pueden contribuir a la solución de muchos problemas que nos agobian a todos. “¿de qué forma podemos trabajar/utilizar las transversales? ¿Qué significa esa consideración. Pero no sólo eso. ¿cómo puede afectar el Plan de Estudios. La metodología transversal: dificultades y posibilidades. desde las respectivas competencias disciplinarias con base en los estudios etnoculturales de toda índole existentes. luchador contra la discriminación racial pero igualmente contra la injusticia social. que cree que su particular cosmovisión. Los líderes afrocolombianos y afrocolombianas destacados nacionalmente en cargos de elección popular. que labora en muchos campos. construyendo socialmente sus espacios de acuerdo a las características regionales con sus historias diferenciadas y múltiples expresiones culturales. no son sólo dirigentes de sus comunidades étnicas sino representantes de la Nación. que piensa y siente el país. con expectativas y proyectos de vida personales y nacionales. el Proyecto Educativo Institucional y el conjunto de las actividades curriculares? Se trata en primer lugar de atravesar las distintas áreas del conocimiento de tal manera que las temáticas y problemáticas afrocolombianas no sean sólo capítulos apartes fuera o dentro de los discursos científicos o disciplinares. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional.

La segunda acepción tiene lugar cuando se erigen en elemento vertebrador del aprendizaje y aglutinan a su alrededor las diferentes materias. enhebrar. manteniendo la organización escolar tradicional de las disciplinas. están distribuidos en las diversas disciplinas. podemos tomar en consideración las diversas acepciones del concepto transversal. las disciplinas tradicionales pueden desaparecer a favor de las nuevas que se forman. En este caso se establecen las transversales como un área. Los contenidos de los temas transversales.. por la falta de . Estas dos posibilidades de abordar la transversalidad dan lugar. seleccionamos. De todas ellas. o tantas áreas como diversas transversales contemplemos. También existen opciones intermedias y otras que puedan surgir del ingenio y la libertad de los docentes en la elaboración del currículo con el criterio de que todas las disciplinas deben contribuir a la formación esperada de los alumnos. De tal forma que tenemos dos significados: el de cruzar y el de enhebrar. y engarzar. ni con la problemática sociocultural. por lo que atraviesan o cruzan como líneas diagonales las verticales de las aéreas del conocimiento. procedimentales y. por la poca experiencia en el trabajo interdisciplinario y en equipo..”. lo que se extiende atravesado de un lado a otro. dando sentido a la primera acepción del término transversalidad. filtrarse. porque no son compartimientos sin ninguna relación entre sí. por el carácter operativo.Para contestar. en el primer caso. pues su carácter globalizador les permite enhebrar o engarzar los diversos contenidos curriculares. Lo cierto es que el concepto de la transversalidad no sólo es susceptible de variadas interpretaciones sino que su aplicación es problemática por diferentes razones: por la organización curricular predominante por asignaturas. a la constitución de líneas que cruzan todas las disciplinas. especialmente en la selección de los contenidos transversales. sobre todo. En esta coyuntura. actitudinales. De esta manera se constituyen en factor estructurador e hilo conductor del aprendizaje. conceptuales.

En torno a la temática de la paz. no se puede reducir a selección de algunos contenidos temáticos afrocolombianos con la lógica de su organización en torno a asignaturas.. del consumo. Puede girar en torno a una problemática o un tema específico..material bibliográfico y la carencias en la formación de los docentes en el tema de la metodología transversal. de la salud. entre otras. de la igualdad de oportunidades. pero su relación con la vida y la . es posible conferir un significado a la Historia de la Lengua.. únicamente cumplirán la función de sobrecargar los programas y hacer más difícil la tarea del profesorado. El ejercicio de inserción de contenidos temáticos afrocolombianos por áreas y niveles educativos lo deben hacer los propios maestros. En todo caso. ligándolo a la práctica”. la transversalidad es compleja y por ende. a la Matemática y a cualquier otro de los contenidos de las materias curriculares. considerando las realidades particulares regionales y de las instituciones escolares.. Pero deben hacerlo con el convencimiento de que no se trata simplemente de ampliar el horizonte de las disciplinas en las estructuras tradicionales de sus enseñanzas: “Si los temas transversales son tratados como nuevos contenidos a añadir a los ya existentes. las cuales cobran así la calidad de instrumentos cuyo uso y dominio conduce a obtener unos resultados claramente perceptibles. la temática de los temas transversales proporciona el puente de unión entre lo científico y lo cotidiano. Se caracterizan porque no se desarrolla en un tiempo y con una secuencia temática rígida. ya que supone tratar una nueva temática con viejos procedimientos. de la moral o de otro de los aspectos tratados en los temas transversales. sin que ello reporte ningún beneficio al alumnado. a condición de proponer como finalidad las temáticas que plantean y como medios las materias curriculares. Son muchos los ejercicios que pueden hacer los docentes para impregnar la vida escolar como los proyectos pedagógicos: “Un Proyecto Pedagógico es un conjunto de actividades programadas para alcanzar objetivos propios de la formación integral de las personas que participan de él. eliminando así todo el valor innovador que pueda tener.

académicos o no. un concurso. Igualmente se puede considerar la metodología que articula la formación en los diversos campos del conocimiento de los alumnos con las vivencias. ya sea con fines de sistematizar contenidos específicos. analizadas y compartidas en la perspectiva . Si la Cátedra se propone eliminar. no pueden quedar por fuera de las estrategias formativas. una salida de campo. adquiridos durante el desarrollo de los proyectos pedagógicos”. En cuanto a la relación de los proyectos pedagógicos con las asignaturas: “Las asignaturas deben complementar los proyectos pedagógicos y podrán considerarse como el tiempo y el espacio de sistematización. con la vida cotidiana y su entorno. formación para la paz. en un contexto pertinente. o de llevar a cabo lo que comúnmente se ha denominado actividades complementarias. previsto en las asignaturas. como un centro literario. exclusión. para ser descritas. Todo esto implica una escuela conectada con nuestros problemas reales. prejuicios. segregación. rechazo a todo tipo de discriminación. Dentro de esta concepción. que se desarrollan dentro de un Proyecto Pedagógico. etc. burlas. institucionales e individuales. el proceso formativo no se limita a lo estrictamente académico. los comportamientos negativos frente a la diversidad para contribuir a una ética sin fronteras donde tenga espacio la diferencia aparente de lo humano y lo fundamental. etc. una feria. discriminación. En esta dirección puede ser un ejercicio útil el diagnóstico en la institución escolar sobre los niveles de intolerancia entre los alumnos.cotidianidad es mucho más directa. que no estaban previstos dentro de ninguna asignatura”. para atender la complejidad con que se manifiesta la vida. sino que abarca también todos aquellos contenidos. filosofía que se concreta en el Proyecto Educativo Institucional. en todas las instancias sociales. profundización y práctica de contenidos y habilidades en cada área. represión. práctica de la tolerancia. la cuestión de los valores y cambios de las actitudes: la solidaridad. que nos identifique sea nuestra común humanidad. derechos y libertades. de tal manera que tal problemática será asumida de manera holística. estereotipos. docentes y la comunidad educativa en general a partir de unos indicadores para su identificación: lenguaje.

aún se presentan desfases entre los avances constitucionales y legales sobre Etnoeducación y Cátedra de Estudios Afrocolombianos y su implementación en el Sistema Educativo Nacional. porque los maestros siempre tendrán las posibilidades de proponer y desarrollar sus propios métodos y enfoques. le plantea nuevas perspectivas a la formación de maestros que trascienden la adquisición de técnicas para ser empleadas en el reducido contexto del salón de clases. la cátedra y la investigación. Las lógicas de los temas y problemas transversales constituyen materiales valiosos para enriquecer el debate pedagógico nacional. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004). “La reforma de las instituciones de formación.de suscitar actitudes afectivas positivas frente a las situaciones de una determinada comunidad. enlaza varias modalidades según prioridades y necesidades en un proceso simultáneo: Formación Permanente. Lección 4. La investigación educativa como fuente de conocimiento pedagógico y didáctico. Estos dos decretos le otorgan un lugar central a:   La pedagogía como saber fundante del maestro. y buscan hacer realidad la articulación entre docencia e investigación en sus programas. Esta dinámica metodológica se denomina el enfoque socio-afectivo o cómo aprender en la propia piel. . La formación de los docentes en los temas de la etnoeducación. Por ser una política educativa reciente en términos institucionales. sean de pre o postgrado. Formación de los docentes. La concreción del Proyecto Etnoeducativo depende de su asimilación y apropiación por parte del personal docente. Pregrados y Postgrados. que se busca desarrollar en el marco de los Decretos 3012 de 1997 y 272 de 1998. promovida por la UNESCO.

y a las instituciones de formación en cuanto al desarrollo de su capacidad para producir conocimiento pedagógico. desde su saber y práctica pedagógica. Una reflexión prospectiva sobre la realidad educativa. qué divide las culturas. se hace necesario precisar sus alcances en el continuum de la generación de una cultura de la investigación planteada en el Sistema Nacional de Formación de Educadores. las clases y los países. sus regiones y localidades: “Implica también un profundo conocimiento de por qué está cambiando nuestro mundo. los cambios en las actividades económicas. En lo que se refiere a la dimensión investigativa. Algunos referentes para su formación básica serían:  Comprender que el estudio y análisis de los hechos económicos. culturales. las teorías pedagógicas. qué tenemos todos en común y. sociales. políticos. tiene que considerar la formación de un docente que pertenece a un mundo cambiante con muchas ilusiones y desencantos: un docente con las suficientes herramientas teóricas y metodológicas para comprender el mundo en que vive. para conocer el país. científicos. Puesto que todos formamos parte de la ciudadanía del mundo. aunque este proceso de indagación debe. pues no se pretende con esta directriz convertir a todo maestro en investigador profesional”.El reconocimiento de estos dos componentes le da nuevas dimensiones al docente en términos de su identidad como profesional y como investigador de su propio saber y práctica. tecnológicos o de cualquier aspecto de la realidad. sociales y políticas. también . y que. pueda contribuir a mejorarlo. también. Al final. no puede carecer de valores. en la medida de lo posible ser tolerante y empático. el impacto del desarrollo científico y tecnológico. exige ubicarse en el momento histórico que vive como contexto para caracterizar la problemática del siglo que transcurre. Además. qué sienten otras gentes y culturas ante estos cambios. la renovación de la institución escolar en todas sus dimensiones. no se trata solamente de comprender lo que le estamos haciendo a nuestro planeta como a través de un telescopio gigante observamos cambios que están teniendo lugar en Marte.

económicos y culturales. Es decir. permitir que los alumnos se apropien de los más altos valores humanos y de los mejores saberes disponibles. El docente debe tratar de estar siempre al día en el conocimiento de frontera que le compete con la filosofía de las pedagogías que propenden por los autoaprendizajes. “ Garantizar que la sociedad pueda contar con la capacidad del profesional de la educación para: producir conocimientos e innovaciones en el campo educativo. políticos.  En cuanto a la pedagogía como saber fundante del maestro: “La construcción. ese saber que les permite orientar los procesos de formación de los y las estudiantes. nos llevan a hablar necesariamente de pedagogía como ese saber de las maestras y los maestros. un sentido de la justicia y un sentido de la proporción al considerar los diferentes modos en que. el docente debe acreditarse por su saber ante el Estado y la sociedad civil en el logro del reconocimiento de un estatus intelectual y social. podemos prepararnos mejor para el siglo XXI”. colectiva o individualmente. acumulados y reproducidos. suponen una mayor exigencia académica para el ejercicio de la docencia en un proceso de dignificación profesional. superar el tradicional método de enseñanza. crear condiciones agradables en la institución educativa y hacer que la acción formadora ocurra en un ambiente democrático de autoestima y solidaridad y para que las mejores experiencias y conocimientos pedagógicos construidos sean sistematizados. filosóficos. pedagógico y didáctico. Ese saber que se nutre de la historia que nos da a conocer propuestas que los pedagogos han desarrollado a lo largo de los siglos pero que también se construye diariamente en la relación personal o . desarrollo y planes de estudio bajo la responsabilidad de la institución.  Entender que los grandes cambios mundiales que de manera más directa han afectado los saberes por la expansión de las fronteras del conocimiento y los propios paradigmas científicos.necesitamos dotarnos de un sistema ético. lo cual significa formar tradición pedagógica”. por lo menos equiparable al ejercicio de cualquier otra profesión.

Si alguna cuestión resulta particularmente esencial a la hora de entender la problemática del profesorado que trabaja con alumnos culturalmente distintos es. sobre las metodologías más apropiadas para conseguir el desarrollo humano y la construcción de la nueva Colombia a medida que se desarrollan los proyectos pedagógicos y demás actividades de la vida escolar. así: “. dimensión histórica y sociogeográfica. José Antonio Jordán ilustra esta situación en el libro “La escuela multicultural.. escuela. El saber pedagógico se produce permanentemente cuando la Comunidad Educativa investiga el sentido de lo que hace. si los profesores que ejercen en contextos multiculturales consiguiesen de sí mismos unas actitudes positivas en relación con los alumnos que tienen y a la enseñanza en esas situaciones. las característicos de aquellos y aquellas a quienes enseña. más genéricamente. El perfil de un docente que identifique. círculos sociales y políticos donde pueden existir los prejuicios raciales y culturales. un conocimiento del patrimonio étnico y cultural nacional en toda su diversidad.. un reto para el profesorado”. barrio. precisamente. Dicho de otro modo.colegiada sobre lo que acontece diariamente en el trabajo con alumnos. requiere unos conocimientos fundamentales para la comprensión de los aspectos universales y específicos de las culturas y las etnias. alumnas y colegas. sobre los logros propuestos y los obtenidos. la pertinencia y la trascendencia de lo que enseña”. No podemos ignorar que el educador –como cualquier otro ser humano– puede tener comportamientos negativos frente a la multiculturalidad como resultado de su socialización y educación en la familia. y en nuestro caso. la de sus actitudes hacía estos niños y. entonces la problemática que andamos analizando quedaría disuelta y resuelta en casi su totalidad”. . hacía la diversidad cultural como tal. reconozca y respete una realidad socioeducativa que había sido ignorada en los diseños curriculares y que hoy cuenta con los espacios académicos para superar los paradigmas de homogenización y estereotipización escolar.  El referente cultural.

así como programas sociales de difusión de las mismas”. en este caso. La selección de educadores para los grupos étnicos igualmente está . pueda en el menor tiempo prepararse para una nueva experiencia pedagógica porque su formación básica se lo permite. Por tanto.La formación en etnoeducación y en la Cátedra de Estudios Afrocolombianos debe ofrecerse en todos los programas de formación de docentes independientemente de su campo de desempeño. Se necesita un docente que. También hay que considerar la sensibilidad social del educador para su desempeño con grupos étnicos. con la convicción de que la multiculturalidad es de naturaleza interdisciplinaria debe estar preparado para el trabajo de equipo por la ineludible confluencia de diferentes prácticas profesionales en los quehaceres comunitarios. considerando la composición étnica y cultural heterogénea de la población escolar en el país. también son de la competencia de las Ciencias Naturales y las Matemáticas. con Comunidades Afrocolombianas. todo docente debe ser un etnoeducador con la capacidad de desempeñar su labor en diferentes contextos con el referente regional y comunitario. Los temas y problemas étnicos y culturales no son solo de interés de las Ciencias Sociales y Humanas. hasta los estudios avanzados en los postgrados. no se requiere una carrera o especialización. Eso sí. La formación de un educador con capacidad para asumir la multiculturalidad y la interculturalidad no desconoce la especialidad de la etnoeducación y la necesidad de promoverla de acuerdo con lo dispuesto en el Artículo 58 del Decreto 804/95: “El Estado promoverá y fomentará la formación de educadores en el dominio de las culturas y lenguas de los grupos étnicos. para enseñar exclusivamente con grupos étnicos o una determinada comunidad regional. Todo docente. En este sentido. se debe garantizar la formación permanente en los asuntos generales y específicos de la multiculturalidad desde los niveles de seminarios y talleres de actualización. ante cualquier evento de cambio de región.

en especial de su lengua materna. referentes sobre el sentido de los estudios en cuanto a contenidos mínimos. Lecturas básicas sobre África. enfoques. Afrocolombianos: cultura ancestral y actual. además del Castellano”. Afroamérica y los Nuevas lecturas sobre África. en concertación con los grupos étnicos. Este Continente deriva su nombre de una expresión griega que significa . De todas maneras. Los medios de comunicación. entre los miembros de las comunidades en ellas radicados. masacres. igualmente.reglamentada: “Las autoridades competentes. difunden el afro-pesimismo. preferiblemente. actividades curriculares y del Proyecto Educativo Institucional. como protagonistas cuyo verdadero papel histórico ha sido ignorado. hambrunas y atrocidades de algunos gobernantes. Unas lecturas que recojan los resultados de los trabajos y publicaciones de especialistas reconocidos o que se apoyen en rigurosas investigaciones en curso. consideraciones teóricas y metodológicas que consulten la memoria histórica no sólo de los conquistadores y sus descendientes. las lecturas básicas son apenas indicaciones para que los propios docentes desarrollen los textos de consulta y materiales que necesiten para sus clases. seleccionarán a los educadores que laboren en sus territorios. requieren por lo menos en una fase inicial. tergiversado y menospreciado. sino de los grupos étnicos afros en sus contextos. En los planes de estudio y textos se mantienen imágenes distorsionadas de África que sólo muestran de este continente miseria. los Afroamericanos y los Afrocolombianos. pero la realidad del África no es tan triste como nos la muestran. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004). poseer conocimientos básicos del respectivo grupo étnico. Dichos educadores deberán acreditar formación en etnoeducación. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional. Lección 5. y las conviertan en una labor de construcción colectiva con los alumnos y la comunidad educativa.

su realidad social. La mayoría negra está localizada en el África subsahariana. África es además un Continente multirracial. además de su espectacularidad. tiene rasgos de originalidad que se explican por múltiples hechos: Los esclavizados transplantados masivamente a América provenían de diferentes lugares de África. Increíblemente se le describía como una tierra sin historia. Igualmente. una serie de acontecimientos simultáneos y continuos durante más de tres siglos contribuyeron a la configuración de una nueva realidad étnica y cultural en América: Las comunidades afroamericanas y una considerable población de ascendencia africana. es un conglomerado de 54 países con una población superior a los700 millones de habitantes. su literatura. la ganadería y la minería. su arte y su cultura en general. y sobre todo el debate sobre las consecuencias de su reparto colonial que desorganizó territorial. una . La reaparición de la esclavitud en América. desde el ardiente en muchas regiones durante el día hasta las nieves perpetuas del monte Kilimanjaro. generando injusticias y desigualdades que dieron lugar a luchas populares de liberación y actualmente luchas interétnicas. hasta la llegada del hombre blanco. el más alto de África. pertenecían a distintas etnias y se encontraban en diferentes niveles de desarrollo económico y social que abarcaban desde las técnicas tradicionales para la agricultura.sin frío. Enfoques descriptivos ocultan el verdadero lugar del continente africano en la historia mundial. su economía. Todo su territorio fue explotado por los europeos que lo colonizaron. lleno de tribus con las más sorprendentes costumbres y donde muchos ciudadanos fácilmente se desempeñan en 3 o 4 idiomas o dialectos. su pensamiento. desconociendo su pasado heredero de grandes culturas que se remontan miles de años atrás. hasta artesanías renombradas. demográfica y económicamente a este Continente. África es una realidad. pero lo cierto es que allí se dan todos los climas. el sur ha sido poblado por los blancos y el norte por inmigrantes árabes.

con un desarrollo histórico diferenciado. A través de la trata Atlántica de esclavos. Las lecturas deben acompañarse de diversos interrogantes que pueden orientar y constituirse en ejes temáticos teniendo en cuenta las dimensiones de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos. etc. no eran motivo de diferenciación y mucho menos justificación de una superioridad racial. existió una clara distinción entre hombres libres y esclavos con una severa legislación que los separaba como seres humanos. sus repercusiones en la historia. Los europeos también venían de distintos países. estatura. produciendo nuevos resultados étnicos y culturales en su resistencia social y política a la esclavitud y con las prácticas de continuidad de la cultura ancestral.arquitectura destacada. la sociedad. A diferencia de otros países. El proceso de adaptación de la numerosa población de africanos en las distintas regiones del continente americano. no sólo tuvo sus particularidades históricas en cuanto a sus asentamientos en concreto sino un desarrollo creativo en su contacto forzoso con el europeo y el indígena. Francia) durante más de tres siglos expatriaron unos quince millones de africanos a las Américas. Holanda. las contradicciones y las prácticas tradicionales del cautivismo en África. la política y la cultura mundial? . señalamos los interrogantes temáticos que debemos hacernos: ¿Cómo fueron los procesos coloniales en África. lo que le imprime a los procesos de colonización unos rasgos específicos a nivel local y regional en los que cuenta igualmente la diversidad sociogeográfica y cultural americanas. las principales potencias europeas (Inglaterra. aprovechando los traficantes de esclavos. A esta situación pudo contribuir el hecho de que los europeos no pertenecían a la misma raza de los esclavizados como ocurrió en otras sociedades y épocas en donde el color de la piel. forma del cabello. legislaciones avanzadas y alcanzaron a fabricar la pólvora. A manera de ejemplo. incluidos algunos del África.

arte. literatura. economía.¿Qué se sabe de su filosofía. su reparto colonial y sus luchas de emancipación? ¿Cómo ha sido el proceso de afirmación de la identidad cultural y formación de la conciencia nacional en África contemporánea? ¿Cómo es el mundo espiritual de los africanos? ¿Cómo sus descendientes configuraron una nueva realidad étnica y cultural en América? ¿Cómo ha sido el proceso histórico-cultural de la formación de las Comunidades Afrocolombianas? ¿Cuál es el aporte de la afrocolombianidad al patrimonio sociorracial y cultural nacional? ¿Cómo se afirma la identidad sin exclusión del otro? ¿Cómo formar ciudadanos del mundo que no olviden sus raíces culturales y su sentido de pertenencia étnica y nacional? ¿Cómo competir en el mundo globalizado sin perder el sentido de la solidaridad y la cooperación? ¿Es suficiente el desarrollo científico y tecnológico para lograr el bienestar socioeconómico y espiritual de nuestras comunidades étnicas? ¿Qué importancia tiene el reconocimiento de la cultura como fenómeno universal? ¿En una sociedad multicultural como la nuestra. cuál debe ser el papel de la etnoeducación? ¿Son los movimientos antiglobalización la vía para que las diferentes culturas afirmen su identidad? ¿A qué nos referimos cuando hablamos de producción cultural propia? ¿Son suficientes las normas y políticas de reconocimiento étnico y cultural para la dignificación de la población afrocolombiana? ¿Qué función tiene la etnoeducación en las estrategias de mejoramiento de la calidad de vida de la población afrocolombiana? ¿Qué significa una educación con referente étnico y sociocultural? ¿Por qué la etnoeducación debe abarcar los medios masivos de información y comunicación? .

culturales y socio-geográficos en: . . ¿Cuál es la dimensión histórica y sociocultural de la ocupación del espacio por parte de las Comunidades Afrocolombianas? . periódicos y actividades escolares. museos. y particularmente la lengua Castellana a la población afrocolombiana? ¿Cuáles son los peligros de desaparecer que enfrentan lenguas propias de los afrocolombianos como el Palenquero y el Sanandresano? ¿Cómo se puede utilizar pedagógicamente la tradición oral en las escuelas y en la comunicación con las Comunidades Afrocolombiana? ¿Cuáles son las responsabilidades sociales en la degradación del medio ambiente? ¿Cómo influye la cultura en las interpretaciones y explicaciones de la relación hombre-naturaleza? ¿Cómo garantizar la participación social y comunitaria en la definición de opciones frente al conocimiento para impedir la piratería genética y cultural? ¿Cómo reconocer y enaltecer el protagonismo femenino y familiar en el proceso de construcción de la identidad étnica y cultural de la nación? ¿Puede la etnoeducación contribuir a que las personas sean más conscientes y respetuosas de sus diferencias étnicas y culturales? ¿Cómo lograr que la educación tenga como epicentro la cultura en sus diferentes expresiones étnicas y socio-geográficas? ¿Cómo se reconstruyen y construyen los saberes en la perspectiva de modelos pedagógicos.Los planes de estudio por niveles. razas. etnias y culturas? ¿Cómo puede el lenguaje afectar la autoestima de un grupo étnico. . a partir de las múltiples y diversas prácticas de enseñanza de aprendizaje de las comunidades? ¿Cómo tener en cuenta los referente étnicos. .Manuales de Convivencia.¿Cómo se manifiesta en los textos escolares la discriminación de género. clases.Organización de bibliotecas.Diseño de textos escolares.La elaboración del Proyecto Educativo Institucional. .

que se asumen como nuevas asignaturas que se adicionan al plan de estudios. LA CÁTEDRA DE ESTUDIOS AFROCOLOMBIANOS. El sentido de la Cátedra y la dimensión político-social. En el país. como la Cátedra Bolivariana. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004). El sentido de la Cátedra. para responder a distintas motivaciones coyunturales.¿La actual división político-administrativa del país consulta la dimensión de la diversidad cultural del espacio-historia? ¿Qué se entiende por etnodesarrollo? ¿Cómo considerar el vasto espectro de la cultura para explorar todas las posibilidades espirituales en la búsqueda de formas de convivencia más justas y amables? ¿Cómo debe asumir el docente el fenómeno del pluralismo religioso? ¿Qué se entiende por etnociencias? ¿Cómo se puede interrelacionar los saberes ancestrales con los conocimientos científicos de hoy? ¿Cómo entender lo afrocolombiano en el contexto de Afroamérica? Igualmente se debe destacar la importancia de líderes e intelectuales de origen o ancestro africano en África. América y Colombia. a saber: . Bogotá: Ministerio de Educación Nacional. La Cátedra de Estudios Afrocolombianos es una propuesta educativa de amplio espectro para ubicar no sólo en el plan de estudios. Lección 1. Capitulo 3. se han creado cátedras con diferentes sentidos. La Cátedra se puede considerar desde varias dimensiones. sino en el Proyecto Educativo Institucional y en todas las actividades curriculares. para impregnar toda la vida escolar. que desaparecen con la misma rapidez con que aparecen. la Cátedra Segunda Expedición Botánica y otras más.

Dimensión político-social. La etnoeducación en general y la Cátedra son reivindicaciones importantes del movimiento social afrocolombiano, que busca superar el desconocimiento del aporte significativo de los afrocolombianos a la construcción de la nacionalidad en lo material, lo cultural y lo político, así como la escasa retribución del país a éstos en términos de reconocimiento y valoración como etnia, para así romper con la invisibilidad política, social y económica y el desbalance en la inversión social y en recursos productivos para su sostenimiento y desarrollo. Según el Plan Nacional de Desarrollo de la Población Afrocolombiana del DNP de 1998 y el Documento CONPES 2909 de 1997, en los índices estadísticos que miden el desarrollo humano en el país, los más bajos niveles son para los afrocolombianos: En educación: Analfabetismo, cobertura en primaria, calidad de la educación secundaria, ingreso a la universidad. Carencia de servicios de salud: 60% para la Costa Pacífica. Desempleo: 40%. Mortalidad infantil: La Costa Pacífica supera cuatro (4) veces el promedio nacional. Servicio de acueducto: Solo tiene el 48% de la Costa Pacífica. Alcantarillado: 10% en las cabeceras municipales, Costa Pacífica. Salarios inferiores al mínimo legal: 74%. Ingreso per cápita: 550 dólares. Esperanza de Vida: Del 10 al 30% del promedio nacional. “En relación con la población afrocolombiana ubicada en las principales ciudades, aunque se conoce que habitan en su mayoría en los cordones de miseria y que en éstos las condiciones de saneamiento básico son críticas, no se tienen aún datos estadísticos particulares y confiables para focalizar esta población en las grandes ciudades. En el aspecto de gestión la estructura institucional tanto a nivel urbano como rural es muy incipiente... Las mujeres afrocolombianas enfrentan condiciones bastantes complejas. Aunque se han enmarcado principalmente en

actividades de la pequeña minería, agrícola, caza, pesca, artesanías, servicio doméstico, trabajo informal, no se les ha reconocido de modo sustancial sus aportes a la construcción de la base económica de la Nación, ni el papel primordial que juegan en la familia.

Pese a ello, constantemente viene enfrentándose a diversos problemas tales como el desempleo, el analfabetismo, la violencia familiar, la pobreza, el abuso sexual, el ultraje, y el desplazamiento por la violencia y la discriminación racial y de género–sexo. De igual manera se encuentra desprotegida frente a la seguridad social, lo que en su conjunto las coloca como un grupo poblacional especialmente vulnerable”. Contrasta esta situación con los recursos naturales de la región: “La región del Pacífico Colombiano, comprende un amplio corredor costero selvático que ocupa la franja occidental del país, aproximadamente 1.300 Km, que representa el 7% del territorio nacional.

La región es considerada una de las más húmedas del mundo, y una de las más ricas en flora y fauna. Llueve entre 5.000 y 12.000 mm/año. Aproximadamente tres cuartas partes de su área están cubiertas por selva húmeda, de las cuales el 47% no está intervenida. Estos bosques producen más del 58% de la madera aserrada del país. Su población de 2.250.583 habitantes aproximadamente, asentada en 42 municipios, se compone de un 90% de afrocolombianos, 4% indígenas y los restantes son grupos mestizos...”. Otro contraste con esta realidad es la declaración por parte de la UNESCO en el mes de noviembre del año 2000, del parque natural Seaflower del Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, y del complejo lagunar de la Ciénaga Grande de Santa Marta, como Reservas de la Biosfera en reconocimiento de sus excepcionales ecosistemas y la riqueza sociocultural de su población, lo que significa riqueza de fauna y flora, paisajes armónicos y culturas propias. En el caso del Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, sabemos que la población raizal carece de servicios públicos como aseo y alcantarillado, además soporta un alto índice de desempleo y degradación ambiental como resultado de

la explosiva inmigración procedente del país continental, que deteriora su calidad de vida. Mientras que los pueblos palafíticos que circundan a la Ciénaga Grande de Santa Marta son víctimas de la pobreza y la violencia, situación que se reproduce en el resto del país.

Por consiguiente, los significativos avances normativos de reconocimiento étnico y cultural no pueden plantearse al margen de las políticas sociales de participación equitativa en los programas nacionales de ingresos y servicios: “Debemos poner a la gente en el centro de todo lo que hacemos. No hay un llamado más noble ni una responsabilidad mayor que la de permitir a hombres, mujeres y niños, en ciudades y pueblos de todo el mundo, mejorar sus vidas. El mundo ha sido demasiado tolerante con la pobreza, con la creciente injusticia y con la miseria humana”.

La etnoeducación en el país nace vinculada a las estrategias de desarrollo y calidad de vida de las comunidades en consideración del Proyecto Etnoeducativo Comunitario: “Es el componente educativo del Proyecto Global de Vida de los pueblos indígenas y afrocolombianos, el cual, puesto al servicio de la totalidad del Proyecto de Vida, constituyen los lineamientos generales que orientan los procesos pedagógicos. En este sentido, el proyecto etnoeducativo fortalece, posibilita, dinamiza, coadyuva, forma al hombre para la vida, orienta los procesos culturales propios, es el pilar fundamental para desarrollar la capacidad de respuesta de las Comunidades”.
Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004). Bogotá: Ministerio de Educación Nacional.

Lección 2. Dimensión pedagógica y lingüística. Dimensión pedagógica.

porque no la vinculaban con las nuevas tecnologías que han introducido a la humanidad de muchas maneras en el universo de la ciencia y de la comunicación universal. los planes de estudio. Se tendrán en . sugieren cambios profundos en todos los órdenes que afectan Principios normativos en los campos del conocimiento y establecen nuevas reglas de juego para el entendimiento político y cultural. tecnológicos. ¿educación para el instante?. Los acontecimientos científicos. la necesidad de la investigación en todos los campos de los saberes parece ser una tesis indiscutible. Sin la pretensión de ser exhaustivos. ¿Educación para la incertidumbre?. el Manual de Convivencia. las pedagogías que propenden por los autoaprendizajes y otras formas más flexibles de apropiación del conocimiento. la formación de maestros. los debates sobre la naturaleza y sentido de la educación. políticos y culturales del siglo XX y del presente siglo. costumbres en desuso. en donde debaten modernistas. se constituyen en retos para la educación de cualquier país por el sinnúmero de preguntas que originan y las pocas respuestas que se tienen desde las dimensiones éticas y pedagógicas. la Escuela y la Comunidad. los textos escolares. sus relaciones con la didáctica y la tecnología. la pedagogía.La Cátedra de Estudios Afrocolombianos no puede ser ajena a su época. En los sectores académicos cada vez se abandona la idea de que la etnoeducación es sinónimo de atraso. ¿educación como proceso continuo?. los proyectos pedagógicos. ¿educación para el futuro?. posmodernistas y futurólogos. los PEIs. así como la discusión sobre el currículo. e igualmente. se trata de situar el estado del arte de un debate sobre teorías pedagógicas y didácticas generales y específicas de las disciplinas. Estos acontecimientos en su conjunto. Son referentes constantes para la reflexión. ¿educación para la paz y la convivencia? Independientemente de las corrientes pedagógicas que ya tienen sus respuestas o trabajan sobre el tema. Cambian las maneras y procedimientos de producción del conocimiento y particularmente para la educación existen los interrogantes como: ¿Educación para la vida?. sociales.

de formación de las conciencias. psicológica. de la sociedad. Otro aspecto es el análisis de los textos escolares. “manejar un esquema conceptual amplio. sino que asista impasible al proceso de penetración de la cultura audiovisual. de colonización. “hoy es la televisión la que se ha convertido en instrumento privilegiado de penetración cultural. clases.cuenta las prácticas y teorías que hayan acreditado aciertos en otras realidades educativas para enriquecer las propias nacionales y regionales. La escuela debe educar EN y CON los medios para comprender su lenguaje y analizar con profundidad sus efectos en todas las dimensiones de la vida social: tecnológica. También hay que considerar que los retos pedagógicos de la etnoeducación no se limitan al sistema escolar. la cultura. Por esto sorprende que la institución escolar no sólo se haya dejado arrebatar la hegemonía en la educación. igualmente comprenden los medios masivos de información y de comunicación. artística. cuál es la concepción que se posee de ser humano. pueden optimizar procesos de enseñanza y aprendizaje. la educación. los . se prefieren las experiencias directas y los análisis que se infieren de múltiples y diversas prácticas de enseñanzas. política. en la cual no tienen las mejores cualidades el sexo femenino. sin ofrecer siquiera a las nuevas generaciones pautas de interpretación y análisis crítico”. el aprendizaje. implica saber qué se pretende desde la institución misma. es decir. de transmisión de ideologías y valores. en el marco de los PEI. En otros términos. en donde los diagnósticos coinciden en la identificación de una valoración discriminatoria de géneros. En el caso particular. de socialización. es retomar los fundamentos concertados en el proceso de análisis y reflexión”. cultural. Específicamente. sociológica. económica. que permita la construcción del quehacer pedagógico. razas y etnias. y en general. En cuanto a los medios de comunicación son tan importantes en cualquier proceso formativo que pueden cambiar las costumbres y maneras de pensar por su enorme capacidad para potenciar sus mensajes y por ende. ideológica y ética. No obstante. cuál es la filosofía y la misión que orientan su existencia.

sociales. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004). los esclavistas. por los lingüísticos. separaban a los que pertenecían a la misma familia etnolingüística para que no se comunicaran entre sí . situación que reclama propuestas alternativas de materiales de consulta y de apoyo didáctico. Modelos de escuela democrática con el referente étnico-cultural: su repercusión en los PEIs y Manuales de Convivencia. A los africanos negros ya en América. Los afrocolombianos en las ciudades y el impacto de la vida urbana en la identidad étnica y cultural: adaptación pasiva o desarrollo de nuevas formas urbanas de cultura afrocolombiana. como tácticas de dominación. Formación en valores sobre problemas ambientales con base en las cosmovisiones de los grupos étnicos. Diseño de currículos y planes de estudio con enfoques etnoeducativos por niveles. los indios y los negros. económicos. Diseño de textos escolares y otros medios de consulta. La manera como responde la institución educativa a una multiculturalidad creciente en la población escolar acelerada por las migraciones forzadas. psicológicos y esencialmente. La línea de investigación etnoeducativa tiene que elaborarse a partir de la identificación de problemas desde las comunidades hacia las instituciones escolares con especificidades como: Identificación y conceptualización de prácticas de enseñanza y aprendizajes ancestrales de corte etnoeducativo paraampliar y enriquecer el debate pedagógico nacional sobre modelos educativos alternativos. políticos. Dimensión lingüística.pobres. La identidad étnica y cultural puede consolidarse o entrar en crisis por la influencia de factores históricos. El lenguaje es un campo de intercambios culturales pero igualmente muy sensible a la aculturación.

según el padre Alonso de Sandoval26. Los prejuicios del idioma del colonizador cuando se interiorizan pueden utilizarse contra otra raza. Hoy. etnia e incluso. para que los esclavistas no supieran de qué hablaban. Estas expresiones lingüísticas enfrentan múltiples amenazas. los africanos se vieron obligados a hablar las lenguas de sus propios opresores. Para que los usos de las lenguas propias y las variantes dialectales no sean cada vez marginales y menospreciadas. . la etnoeducación afrocolombiana debe estimular su valoración y enseñanza resaltando la necesidad de su contextualización histórica y sociocultural. Por ejemplo: negro en la lengua Castellana tiene connotaciones negativas. estereotipos y palabras humillantes contra las poblaciones sometidas. peyorativas o trágicas. Cuando estas lenguas africanas desaparecieron en un largo proceso sociocultural. Para la Cátedra son significativas algunas consideraciones en el sentido de que son las mismas lenguas estándar (españolas e inglesas) mal habladas. Esto también es válido para enaltecer la tradición oral como una fuente de comunicación vital de las Comunidades Afrocolombianas: La tradición y la literatura oral afrocolombiana se encuentra enriquecida por distintos elementos simbólicos que le dan características especiales. La gestualidad. cerca de 70 lenguas africanas. la modulación de la voz y la expresión cultural ayudan a conformar un todo estético y artístico. se hablaban. Este obstáculo lingüístico fue superado creando sus propias lenguas (criollas) con base en las africanas y palabras de los idiomas europeos que modificaban intencionalmente. contra sí mismo afectando la autoestima. tales lenguas contienen prejuicios. a comienzos del siglo XXI. tanto externas como internas.y evitar así los motines y fugas. A comienzos del siglo XVII. sólo sobreviven en Colombia dos lenguas propias: El palenquero y el criollo sanandresano y una serie de variantes dialectales del Castellano en la Costa Atlántica y Pacífica. solamente en Cartagena.

arcaico y que lo escritural es progresista. No podemos olvidar la oficialización del uso de las lenguas y dialectos de los grupos étnicos en sus respectivos territorios y la obligatoriedad de la enseñanza bilingüe consagrada en el artículo 10 de la Constitución Política Nacional.Se puede afirmar que gran parte de la literatura afrocolombiana es oral. Se establecen normas para el desarrollo económico y social. La estrategia consistiría en aprender de las mediaciones hechas por la comunidad. es por esto que la tradición y la literatura oral se debe rescatar. Providencia y Santa Catalina. mantener y explorar como depositaria de la vida espiritual acumuladora de experiencias y conocimientos propios y constructora de memoria colectiva que no envejece. Se da una especial protección al patrimonio cultural del Archipiélago. se debe considerar la Ley 47 de 1993 que dispone: Son oficiales en el territorio del Archipiélago el Castellano y el Inglés criollo. La enseñanza debe ser bilingüe: Castellano e Inglés. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004). Providencia y Santa Catalina. se debe considerar la Ley 47 de 1993 que dispone: Para el caso del Archipiélago de San Andrés. Se concede una amplia participación a la comunidad en el manejo de los recursos ambientales y pesqueros. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional. Los funcionarios públicos deben hablar Castellano e Inglés. . para esto es necesario partir del hecho de que no se es puramente oral o puramente escritural. También se deben considerar las responsabilidades pedagógicas de los docentes frente a los prejuicios de la lengua Castellana y los efectos negativos del desconocimiento de estas manifestaciones de las lenguas criollas en la comunicación y comprensión de miembros de las comunidades en las instituciones escolares y de las propias comunidades con las autoridades locales y nacionales. son un campo a explorar en la búsqueda de alternativas pedagógicas que surjan de la comunidad y teniendo cuidado en no caer en la exageración de que lo oral es conservador. Para el caso del Archipiélago de San Andrés.

No siempre fue así. la contaminación a gran escala o la desertización son producto de actividades humanas.. Es decir.. el antropólogo Melville J. por consiguiente.Lección 3. sus recursos naturales. las orientaciones sociales. El termino ambiente es polémico y problemático no sólo en teoría sino en sus expresiones históricas.. las técnicas. la guerra a gran escala amenaza el medio ambiente de una forma tan devastadora como otras formas más pacíficas de tecnología. las condiciones físicas de una región habitada por un grupo de gente. su clima. cobra su plena significación etimológica: “El agregado de todas las condiciones e influencias externas que afectan la vida y el desarrollo de un organismo. los riesgos vinculados al calentamiento global.. por lo tanto. los problemas ambientales y de agotamiento de los recursos naturales que hoy nos afectan tienen un origen social con incalculables riesgos para el género humano: “. Cultura.. Dimensión ambiental y geohistórica. ahora existe una conexión entre la industrialización y la guerra.. real o potencialmente a su disposición. Para evitar confusiones. Ambiente. Actualmente. altura y otras condiciones geográficas a las que se han adaptado. en este caso el hombre en su escenario natural y cultural”. Herskovits refuerza su análisis sobre los elementos natural y cultural en la situación social del hombre con la definición de tres conceptos inseparables: “Hábitat designa el escenario natural de la existencia humana. “Se destaca en la definición de ambiente que el hábitat y cultura son inseparables.. se refiere a aquella parte del ambiente total que comprende los objetos materiales de manufactura humana. Van acompañados de otros riesgos diversos provocados por los seres humanos. Dimensión ambiental. . pone de relieve las responsabilidades sociales en la conservación o degradación del medio ambiente para las actuales y futuras generaciones. el agujero en la capa de ozono. la cultura como parte del ambiente creada por el hombre. los puntos de vista y los fines consagrados que constituyen los factores inmediatos condicionantes en que se cimienta la conducta..

nociones que implican tanto a las ciencias físicas y naturales como las ciencias humanas y los saberes tradicionales y comunes”. La diversidad étnica y cultural también se expresa en diferentes interpretaciones y explicaciones de la realidad que soportan pensamientos. bien que estos elementos sean de carácter natural o sean transformados o creados por el hombre. para el conocimiento de sus leyes y someterla a las exigencias del consumo humano. Por consiguiente. una aproximación a un concepto mucho más global de ambiente podría ser la de un sistema dinámico definido por las interacciones físicas.. no es único el esquema conceptual que considera la naturaleza un objeto separado de los seres humanos lo que permite su estudio sin las mediaciones de los sentimientos. políticos y económicos en la dinámica de dichos sistemas naturales.. sentimientos y acciones frente al mundo. entonces.”. Pero no todas las sociedades del mundo conciben de la misma manera sus relaciones con la naturaleza.Las tecnologías industriales de armamentos son capaces de destruir vastas áreas de territorio o contaminar la atmósfera de toda la tierra.. intuiciones y emociones.. biológicas. Estos movimientos se inspiran en cosmovisiones de grupos étnicos en el sentido de considerar que los seres humanos no solo están en la naturaleza sino que forman parte de ella.. sin que medie un análisis o una reflexión sobre la incidencia de los aspectos socioculturales. sociales y culturales. a la protección y a la conservación de los ecosistemas. percibidas o no.. vistos éstos como las relaciones únicas entre los factores bióticos y abióticos. “Para el Estado Colombiano la definición de medio ambiente también considera la interacción hombre-naturaleza: El concepto de ambiente ha estado asociado casi siempre de manera exclusiva a los sistemas naturales. entre los seres humanos y los demás seres vivientes y todos los elementos el medio en el cual se desenvuelven. El concepto de ambiente abarca. . Esta lógica de la Ciencia Occidental también tiene sus críticos en Occidente a través de los movimientos ecologistas.

contempla la difusión de estos conocimientos ancestrales: “Fomento y Difusión de la Experiencia Ambiental de las Culturas Tradicionales. valores y tecnologías sobre el manejo ambiental y de recursos naturales de las culturas indígenas y demás grupos étnicos” (Art. desarrollado y recreado tradiciones ancestrales sobre la apropiación de los recursos del entorno guardando una relación armoniosa con la naturaleza. que se vende muy bien en el mercado internacional. etnociencia y los conocimientos ancestrales que ha generado muchos interrogantes como los siguientes: ¿Cómo garantizar la participación social y comunitaria en la definición de opciones frente al conocimiento para impedir la piratería.Los afrocolombianos y afrocolombianas han conservado. 22). La Ley 99 de 1993 por la cual se crea el Ministerio de Medio Ambiente. no se puede ignorar la polémica de la relación entre ciencia. El Ministerio y los institutos de carácter científico fomentarán el desarrollo y difusión de los conocimientos. lo cual constituye un patrimonio cultural digno de ser considerado en el currículo. en la perspectiva de aunar aportes para la solución de los evidentes problemas ambientales del país. Sobre los saberes ancestrales de la comunidades étnicas. Un nativo les explica que cierta planta alivia el dolor de muelas y ellos extraen en su laboratorio la sustancia que hace que esa planta alivie esta dolencia. la patentan y producen droga con ella. . Estos saberes afrocolombianos sobre prácticas tradicionales de producción y formas de manejo medioambiental pueden ilustrar sobre posibles modelos de desarrollo compatibles con los procesos ecológicos y la biodiversidad. genética y cultural a nombre del desarrollo científico y tecnológico? ¿Cómo proteger los territorios ancestrales de las Comunidades Indígenas y Afrocolombianas de la usurpación de los colonos y de los simples explotadores de los recursos naturales? Porque son muchos los casos como este: “Unos científicos de una compañía llegan a una zona indígena campesina de Colombia para estudiar las plantas del lugar.

lo cual explica la especificidad de las luchas sociales por la tierra de los grupos étnicos.. y sociopolítica por la responsabilidad que el manejo del espacio implica para la permanente de un proyecto social y estatal”. Las diferentes Constituciones Políticas del país. Dimensión geohistórica. La ocupación de los espacios geográficos tiene una dimensión histórica. y definen el territorio como el espacio biofísico donde establecen o desarrollan relaciones de pertenencia. y responden a los fines que se proponen los hombres en su acción social sobre el medio. parentesco y aprovechamiento de los recursos naturales.. por el compromiso que se tiene para mantener el medio ambiente en buenas condiciones para las generaciones futuras. cultura y territorio son interdependientes. Estas relaciones en su conjunto dan razones de una lógica cultural del territorio. Otro aspecto relacionado estrechamente con la identidad cultural es el territorio. En este sentido.La compañía se enriquece y ni el grupo étnico ni el país reciben ningún beneficio a cambio. a menos que pague por ella a la compañía. como la clásica y neoclásica. Para los Afrocolombianos los conceptos de etnia. la estructural-funcionalista y la . cuando el nativo le duela una muela. ética. Como veremos a las Comunidades Afrocolombianas se les reconocen conocimientos profundos sobre estos temas en disposiciones legales y políticas de desarrollo económico y social. asumiendo una responsabilidad directa y múltiple que es al mismo tiempo económica. la organización social del espacio tiene una larga historia que se inicia con la República y se extiende hasta hoy. En Colombia. modificaron las estructuras político-administrativas del ordenamiento territorial y se basaron en distintas escuelas geográficas. que lo más seguro es que le venda la droga procesada”. el territorio es una construcción sociocultural que parte de unas condiciones naturales donde se desarrolla la historia de una comunidad: “. Incluso. como parte de la naturaleza. sociocultural y política.Las relaciones entre territorio y sociedad son históricamente dinámicas. la sociogeográfica. no podrá usar la sustancia.

. especialmente las contempladas en el documento CONPES 2909 de 1997. los departamentos. y en Artículo Transitorio 55. 2. En las discusiones sobre territorio que tuvieron lugar en la Asamblea Nacional Constituyente. La que clama por una verdadera autonomía de las entidades territoriales con base en la diversidad cultural de espacio-historia. La tradicional división político-administrativa estatal del país. entre las que se destacan: Apoyo a un derecho de desarrollo socioeconómico. cuyo estudio no es objeto de este documento. los distritos. que son difíciles de homologar en un país tan diverso. Es necesario.investigación –acción. Reconocimiento al derecho territorial y a los recursos naturales. autogestión y participación de las Comunidades Afrocolombianas en su propio desarrollo y en la vida nacional. pero aquí salta a la vista una asimetría: los territorios pertenecientes a las Comunidades Afrocolombianas no son entidades territoriales. eran de mayor alcance. los municipios y los territorios indígenas (Artículos 286 y 287). Pero para el debate que ha suscitado el tema se identifican dos grandes tendencias: 1. las expectativas de autonomía. reconocer las tierras de las comunidades negras mediante reforma constitucional. Derecho a la diferencia. como entidades territoriales que gozan de autonomía para gestionar su desarrollo acorde con sus intereses y aspiraciones. algunas de ellas fueron recogidas posteriormente como Políticas Estatales. con muchas reformas basadas en la descentralización y no en las realidades socioculturales de las regiones. En el curso de este debate se logra un importante avance en la Carta Política de 1991. en lo relacionado con la autonomía de las entidades territoriales y entendiendo como tales. se le reconoce a las Comunidades Afrocolombianas el derecho a la propiedad colectiva sobre las tierras baldías ocupados en las zonas rurales ribereñas de la Cuenca del Pacífico y zonas similares. reglamentado por la Ley 70 de 1993. para ganar un real espacio de participación con autonomía. Sin embargo. conforme a su cosmovisión.

Lección 4. Son muy positivos todos estos avances legislativos en el campo del reconocimiento étnico. La consideración del desarrollo socioeconómico de las Comunidades Afrocolombianas de acuerdo con su cosmovisión se refiere a las proyecciones de construcción de proyectos de vida comunitarios con sus propios recursos humanos y potencialidades culturales. dependerá de la capacidad de organización de las comunidades para concertar como movimiento social nacional con el Estado. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004). se constituye en la principal salvaguarda de la riqueza natural y la biodiversidad de sus regiones y por lo tanto.Fortalecimiento organizativo e institucional. Dimensión espiritual e investigativa. en uno de los elementos que exige mayor mejor atención del gobierno colombiano en contraprestación a la conservación de estos recursos”. Igualmente en el Plan Nacional de Desarrollo de la Población Afrocolombiana “Hacia una nación pluriétnica y multicultural”. pero sin duda. a partir de la confrontación de los logros con los hechos. El desarrollo social en estas perspectivas también se denomina ETNODESARROLLO. se reconoce a las Comunidades Afrocolombianas su experiencia histórica y capacidad de autodeterminación para impulsar su desarrollo: “La historia de la población afrocolombiana y la lógica de su concepción de vida que le permite vivir en armonía con la naturaleza y el otro. 1998-2002/ diciembre 1998. el inventario sobre realidades y posibilidades. Participación equitativa en las instancias de definición y orientación del país. . Dimensión espiritual. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional.

la Filosofía. Estas religiones tradicionales no son universales ni tienen textos escritos pero sí se identifican en la creencia de un ser supremo al que le rinden culto y la existencia de una vida después de la muerte. allí está su religión: la lleva consigo a los campos cuando va a sembrar o cosechar. imaginarios del mundo. que ofrecen universidades como la Nacional. la lleva . que permiten la cohesión de los distintos grupos étnicos. En las actividades cotidianas de las Comunidades Afrocolombianas se encuentran presentes los mitos con los que reafirman con orgullo su ascendencia africana y su cultura propia. Paradójicamente. Sicología. y si ha recibido una educación. Múltiples disciplinas aportan al estudio profundo de estos temas: la Antropología. las leyendas. entre otras. la solidaridad comunal y familiar. la Literatura y la Pedagogía. La religiosidad afrocolombiana es una realidad que se comprende mejor desde sus raíces ancestrales. expresiones musicales y artísticas. la Psicología.La cultura afrocolombiana no sólo es rica en aspectos materiales que inciden de manera tangible en el desarrollo económico y el equilibrio ambiental. En África existen alrededor de tres mil pueblos o etnias y cada uno tiene su propia religión. Igualmente un conjunto de lenguajes. la música. los códigos morales. las manifestaciones religiosas. las artes. los ritos fúnebres. Trabajo Social. la Sociología. Historia. la danzas y los juegos. la del Cauca ó privadas como los Andes. su autorreconocimiento y diferenciación posibilitando el diálogo de diversas lógicas socioculturales. formas de parentesco y de relación social. La Cátedra también debe ocuparse de cuestiones espirituales trascendentes como los mitos. cantos y prácticas medicinales y mágico-religiosas ancestrales. valores. la de Antioquia. símbolos. la Afroamericanística y la Africanística son insignificantes o inexistentes”. “en los programas curriculares de Antropología. Sociología. Las religiones tradicionales están presentes en todos los aspectos de la vida: “Allí donde se encuentra el africano.

... se concretizaron con creencias católicas y cristianas. El trabajo investigativo de Ange Marie Losonczy con comunidades negras y embera en el Chocó. Pero la discriminación también se ha planteado en el campo religioso por los enfoques colonialistas o neocolonialistas sobre este tema como lo advierte el profesor africano Pedro N´Dong: “El problema de las comunidades negras en el seno de la iglesia y a partir del punto de vista teológico exige el ennegrecimiento de la teología. la sociedad colombiana en general puede encontrar modelos sobre formas de convivencia y solución pacífica de los conflictos. que se tenga en cuenta las circunstancias concretas de opresión. es decir. los casi veinte años de convivencia intermitente con las comunidades negras e indígenas embera del Chocó llevaron precisamente a descubrir una forma de coexistencia interétnica que.. tolerancia y respeto por el otro en el contexto de la interculturalidad. sin borrar los reales conflictos de interés y de visión del mundo.. Hay que crear una Iglesia también con rostro negro. pero en general. Finalmente.consigo al aula donde se examina o a la universidad. Esta cuestión exige en el seno de la iglesia y de las comunidades religiosas. ha sabido convertirlos en intercambio limitado y en frontera . la cristianización aun cuando caló en lo más profundo del hombre y mujer afrocolombianos no significó la desaparición total de las creencias religiosas africanas. crearon nuevos cultos. es un buen ejemplo: “Sin desconocer la extensión y el dramatismo de la Colombia de las armas. en cuanto a sentimientos de fraternidad. Debe divorciarse de la perspectiva blanca o de la cultura occidental opresoras con el propósito de alcanzar una nueva cosmovisión desde la óptica de los grupos humanos negros. Los africanos trasladados como esclavos a América recrearon sus cultos y prácticas religiosas. si es un político la lleva al parlamento”.. la superación de las representatividades a favor de la gente negra. discriminación y racismo en las que vive el negro en la iglesia en general y en las comunidades religiosas en particular.

los casi veinte años de convivencia intermitente con las comunidades negras e indígenas embera del Chocó llevaron precisamente a descubrir una forma de coexistencia interétnica que. tolerancia y respeto por el otro en el contexto de la interculturalidad. contrario a las relaciones verticales establecidas por la dominación colonial. la sociedad colombiana en general puede encontrar modelos sobre formas de convivencia y solución pacífica de los conflictos. El propósito de la etnoeducación afrocolombiana es explorar los diversos sistemas de conocimientos que subsisten en las Comunidades Afrocolombianas para su valoración. desarrollo y utilización pedagógica. ha sabido convertirlos en intercambio limitado y en fronteras permeables evitando hasta ahora la doble trampa de la ignorancia mutua y de la agresividad mortífera”.permeables evitando hasta ahora la doble trampa de la ignorancia mutua y de la agresividad mortífera”. la investigación atraviesa los componentes curriculares de la Cátedra en todas sus dimensiones. en cuanto a sentimientos de fraternidad. tiene su más firme soporte en el desarrollo de las etnociencias: . sin borrar los reales conflictos de interés y de visión del mundo. El trabajo investigativo de Ange Marie Losonczy con comunidades negras y embera en el Chocó. Este es un caso de relaciones horizontales de mutuo respeto de los respectivos patrimonios culturales sin cerrar los canales a una influencia recíproca. Dimensión investigativa. Finalmente. En el proceso de construcción del concepto de etnoeducación afrocolombiana. El reconocer que las formas cognoscitivas y los modelos conceptuales son construcciones históricas y socioculturales de todos los grupos humanos. es un buen ejemplo: “Sin desconocer la extensión y el dramatismo de la Colombia de las armas. contrario a las relaciones verticales establecidas por la dominación colonial. Este es un caso de relaciones horizontales de mutuo respeto de los respectivos patrimonios culturales sin cerrar los canales a una influencia recíproca.

Sus estudios sobre la medicina popular en la costa pacífica. económicas y literarias sobre el Pacífico Colombiano. constituyen un gran aporte a las proyecciones etnocientíficas. valores. sistema de toma de decisiones. Rogerio Velásquez. ésta es la disciplina de las ciencias occidentales que abiertamente reconoce la cientificidad de las etnociencias que se definen como la suma de conocimientos y saberes que circulan en una comunidad étnicamente diferenciada y que se referencian desde otra lógica cultural entendida ésta como un sistema de cogniciones compartidas.. Pizarro y Nuquí. descubre la existencia de diversas clasificaciones de las enfermedades... Además. al combinarse entre sí.. Resalta la efectividad de la medicina tradicional: . visión del mundo. Entre sus componentes se hallan plantas con propiedades frías y calientes que. sobre los ritos de la muerte en el Alto y Bajo Chocó. Utría. A mediados del siglo pasado. los cuentos de la Raza Negra. afrocolombiano. sistemas de clasificación y categorías de orden cualitativo que le han permitido a las grupos humanos étnicamente diferenciados resolver problemas a lo largo de la historia. Son mucho los remedios vegetales. Toda planta sirve para curar”. Igualmente las enfermedades calientes y frías y como mantener el equilibrio del cuerpo. mitos sobre la vida y la muerte. pierden caracteres específicos y adquieren otros nuevos. históricas. rituales. actitudes. relatos sobre los orígenes de los hombres y las razas. Buenaventura y Tumaco.“Hablar hoy de las etnociencias implica necesariamente remitirnos a los trabajos de la antropología psicológica y simbólica. enumera una larga lista de vegetales y minerales calientes y fríos. pionero de la Antropología en el país. Las etnociencias parten del repertorio del lenguaje.”. geográficas. creencias y explicaciones sobre sus causas y curaciones. Velásquez en un trabajo construido en excursiones durante meses por Cupica y Solano. adelantó valiosas investigaciones etnográficas. entre otros. Respecto de las enfermedades y remedios anota: “La medicina costeña es variadísima. normas.

La razón de este juicio se asienta. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004). ¿Cómo buscar entonces la seguridad de la medicina moderna. las enfermedades no son resultado de causas naturales sino provenientes de maleficios de hechiceros.. en términos pedagógicos y didácticos. En la perspectiva de la etnoeducación. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional. si el facultativo está lejos y cerca el curandero? Pero Velásquez no pudo sustraerse de estos principios y consideró de todas maneras que la solución en este campo era la medicina moderna: “Con una higiene rural más densa. a nuestro entender en la ignorancia del alfabeto y en el aislamiento que padecen los habitantes de esos bosques. si todavía se conservan las fórmulas que combaten las inflamaciones del bazo y del hígado. La investigación etnoeducativa debe apuntar a este objetivo. potencia las comunicaciones no sólo al interior de la institución educativa sino de la sociedad en general. ¿por qué no hacer uso de la luz que ha sostenido la especie en otras ocasiones? . menos costosa y en manos de médicos generosos. las distintas culturas. se daría un golpe definitivo a la medicina popular”. En este aspecto también hay que considerar la indignación de Velásquez por las condiciones infrahumanas que observó en las poblaciones con las que convivió en su largo recorrido por el Pacífico y las asoció con el atraso sintiendo la necesidad de borrar todo lo que le parecía arcaico: “Para el hombre de la costa. La investigación etnoeducativa no se propone sustituir los saberes ancestrales sino interrelacionarlos por la vía de la interculturalidad en la búsqueda de acercamientos y síntesis. si no se poseen otros conocimientos que los del yerbatero bondadoso. los saberes ancestrales no son resultado de la ignorancia o de simples supersticiones.. . En la comprensión de las perspectivas diferentes de representarse el mundo.“Si la herencia cultural ha enseñado a utilizar los vegetales en bebedizos e infusiones. sin facultativos universitarios y sin boticas responsables. o bien en la tradición del pueblo que ha repetido el concepto por mucho tiempo de familia a familia”. perduran las enfermedades. las ciáticas y los cálculos renales. si se vive en lugares apartados.

organizaciones que investigan sus particularidades.  Estudiar y proponer modelos de actualización y formación de investigadores docentes para los niveles de preescolar. con sus movimientos sociales. Los objetivos a corto y largo plazo buscan establecer un puente interinstitucional internacional de intercambios académicos y comunitarios:  Crear un espacio de encuentro e intercambio interdisciplinario y transdisciplinario entre universidades. Dimensión internacional.Lección 5. La educación es un campo propicio para facilitar el intercambio de estos saberes y conocimientos sobre las distintas realidades de los Afroamericanos. institutos. la pedagogía y la didáctica de la etnoeducación de comunidades Afroamericanas y en particular en el fortalecimiento de la implementación de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos. organizaciones no gubernamentales y expresiones del movimiento social Afroamericano. investigadores.y media en los contenidos. Así lo ha entendido la Universidad del Pacífico con su Proyecto Institucional de Cátedra Internacional Afroamericana.  Facilitar el intercambio de investigadores y docentes entre las instituciones participantes en la Cátedra y en la red. como un espacio de diálogo interdisciplinario y transdisciplinario sobre la realidad de la presencia de descendientes de africanos esclavizados en distintos países del continente americano.  Crear una red de especialistas de organizaciones dedicados al estudio de la temática Afroamericana y tópicos afines. básica -primaria y secundaria. . Apoyar la introducción de sistemas de innovaciones pedagógicas y didácticas para facilitar la incorporación de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos en los Proyectos Educativos Institucionales. comunidad organizada.

Bogotá: Ministerio de Educación Nacional. asesorar y acompañar proyectos de investigación juntos entre las instituciones integrantes de la cátedra en aspectos que contribuyan al desarrollo local. ORÍGENES DE LA DIÁSPORA AFRICANA Y LA RESISTENCIA CULTURAL AFRODESCENDIENTE. bibliográficos y audiovisuales entre las instituciones involucradas en la cátedra.  Socializar los resultados positivos producto de la evaluación total del proceso de la Cátedra.  La Cátedra de Estudios Afrocolombianos debe contribuir a la creación de las condiciones para el desarrollo de la Cátedra Internacional Afroamericana.  Incidir en la construcción de sociedades nacionales. CAPITULO 1. Características geográficas del continente Africano. particulares y multiculturales. Ampliar el acceso a mayor oferta de servicios y medios a través de la utilización conjunta de archivos.  Rescatar los saberes vernáculos y prácticas culturales tradicionales como elementos de nuestra identidad étnica. que pueden ser útiles en experiencias similares y/o en otras naciones.  Construir.  Establecer un escenario de acción. fondos documentales. que permita consolidar los contactos e intercambios en las coordenadas Afroiberoamericanas. regional y nacional. UNIDAD 2. Tomado de: Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004).  Fortalecer o consolidar por medio de cada institución la infraestructura que garantice la creación de redes nacionales interdisciplinarias de especialistas en Afroamérica.  Diseñar y fortalecer medios de comunicación que faciliten la difusión del conocimiento y el intercambio de experiencias novedosas entre los diferentes actores de la red. .

Ventajas de la posición geográfica del continente africano. Esta bañado por dos océanos. África es el tercer continente con mayor porción territorial. con Asia por el Canal del Suez y el Mar Rojo. limita con el continente europeo. hasta el cabo de las agujas en Sudafrica. en África occidental. junto con Asia y Europa. Por el hecho de estar bañado por las aguas de los dos océanos. en Tunicia.El presente capitulo realizará una descripción geográfica del continente africano. las caracterizaciones recogerán descripciones con probabilidades de ser encontradas con facilidad en páginas de internet o en artículos especializados en el campo de la geografía. la gran masa terrestre conocida como el Viejo Mundo. por esta razón. La inmensidad de África se aprecia por su extensión de norte a sur y de este a oeste. tiene un litoral mucho más estrecho. y 7. El continente africano cubre aproximadamente la quinta parte de área total de la superficie terrestre. Es el único continente cruzado por el Ecuador y los trópicos de Cáncer y Capricornio (Barnat. su clima. Para sustentar las cinco lecciones se acudió a varias fuentes de información de la internet. con la península Ibérica a través del Estrecho de Gibraltar. territorio que tiene una variada unas características especiales por ser uno de los que poseen una diversidad de formas de relieve. y por ende. Lección 1. en Somalia.406 km desde cabo Verde. Mide unos 8.050 km desde cabo Bon. por ser muy compacto. Es tres veces mayor que Europa y una mitad más que América del Norte. hasta Hafun. África es un continente con una amplia superficie terrestre. . África forma. De la misma forma. pero. los mares y la red hídrica de la África subsariana permite abastecer a sus pobladores de los recursos que ofrecen para la alimentación diaria. 1991). lo que permite el desplazamiento e intercambio de mercancías entre los países europeos ubicados en el mediterráneo y en la península arábiga. Como se pudo observar en la cita anterior. el asiático. y está conectado por vía marítima con Europa por el Mar Mediterráneo. las posibilidades de comunicación por estos medios se facilitan. el Atlántico y el Índico. la flora y la fauna también es variada.

en el centro del Sáhara el macizo de Ahaggar. como el Sahara. Se puede considerar que existe una gran meseta africana que se extiende por la mayor parte del continente. muy rígida y muy antigua. cordilleras y una considerable zona selvática donde el ambiente de las especies naturales conservan. donde se encuentran las tierras más elevadas. pese a la caza de animales. En una llanura tan grande existen zonas más bajas en las que se acumulan los limos de los grandes ríos. Es una zona propensa a los terremotos y a los fenómenos volcánicos. los montes Motopa y la cordillera Drakensberg. Buena parte de Etiopía se encuentra por encima de los 3. el Tibesti y el macizo Ayr. Pero existen otras como la meseta de Bié (Angola).Por su parte. de tipo endorreico sin salida al mar. predominan en África las grandes llanuras. la meseta del Darfur (Sudán). la variedad de relieves. montañas. La mayoría de las montañas de este sector son de origen volcánico. Ya en el sur aparecen los montes Mitumba. en el extremo sur. desde una zona extensa desértica. que comienza al sur de los Grandes Lagos y se prologa por el mar Rojo.000 metros de altitud. Así. Pero el sistema montañoso más importante es el del valle del Rift. En realidad . El relieve africano se organiza en torno a una gran placa tectónica. Las cuencas más grandes son la cuenca del río Congo (o Zaire) y la cuenca del lago Chad. los montes Muchinga. Al norte se sitúa la cordillera alpina del Atlas-Rif. la meseta de Jos (Nigeria) y la meseta de Gilf Kebir (Libia-Egipto-Sudán). La gran singularidad del relieve africano es la existencia de una zona de separación de placas tectónicas: la placa arábiga y la placa somalí. y en general están rodeando al continente. un estilo de vida salvaje. hasta planicies. Es el conocido como valle del Rift. Lección 2. desde el sur de África hasta el mar Rojo. Formas de relieve en África. Este valle da nombre a este tipo de contactos entre placas en todo el mundo. hasta el mar Muerto. Más al sur se encuentran el macizo de los Bongo y el macizo de Adamua. En África encontramos pocos los dominios montañosos.

para dar una enorme vuelta y desembocar en el golfo de Guinea.620 m) Tubkal (4. y son cortos. Con frecuencia ni siquiera llegan al mar. Al atravesar el Sáhara se convierte en el oasis más grande del mundo.671 km es el río más largo del mundo. en general.070 m). Nace muy cerca del mar. son grandes. y el de la cuenca más grande.laguia2000. Otros grandes ríos de África son: .com/relieve/africa-relieve-e-hidrografia Lección 3. Es un río ecuatorial con gran cantidad de enormes ríos como afluentes. Las elevaciones importantes de África son: Kilimanjaro (5. El sistema hidrográfico. Otro de los grandes ríos de África es el río Níger (4.895 m). ya que nacen en el interior de un gran desierto. Nace en la región de los Grandes Lagos. caudalosos y navegables. Tomado de: http://geografia. Los ríos de la vertiente mediterránea tienen un carácter esporádico. Kenia (5.la formación del Rift está plagada de volcanes.160 km) que recorre buena parte de África occidental. El río Zaire o Congo es el segundo río más largo de África (4. Los ríos africanos. que con sus 6.165 m) Camerún (4. muy al sur del continente. hacia el Sáhara. pero se dirige al interior del continente. La excepción es el río Nilo.200 km).119 m). Por supuesto esto no se aplica a la amplia región del Sáhara más que en casos excepcionales. Ras Dashan (4. y lo recorre hasta el Mediterráneo.

    Senegal (1. pero hay otros lagos muy grandes como el Volta o el Kariba. La mayoría de ellos se concentran en la región de los Grandes Lagos. África tiene alguno de los lagos más importantes del mundo.860 km) y Limpopo (1. Kivu (2. Características de la población africana. pertenecientes a diferentes ramas (bosquimanos. Eduardo (2. incluida la nuestra: el Homo sapiens sapiens.325 km Tana (3. en realidad depresión de Ngami. Entre ellos están:         Victoria (69. Se calcula sin embargo que viven en África no menos de 800 millones de personas. contenido por la presa de Asuán. En la parte sur y meridional del continente africano los habitantes son de raza negra. Tomado de: http://geografia.600 km). Turkana o Rodolfo (6405 km²). es. África es la cuna de la humanidad y de allí proceden todas las especies de seres humanos que se han ido expandiendo por el resto de continentes. más bien. Fuera de esta región existen otros dos grandes lagos.900 km²). ya fuera de la región de los Grandes Lagos. cerca de un 80% del total de la población.600 km). Orange (1. pigmeos etc. El lago Ngami.250 km²).). el lago Chad (900 km²) y el lago Ngami.482 km²). una región pantanosa en la que se distinguen dos conjuntos: los pantanos de Okovango y los pantanos de Makarikari. que en realidad es un lago artificial en el Nilo. una de las regiones lacustres más importantes del planeta. bantúes.300 km²).600 km²). que son el fondo de sendas regiones endorreicas. Zambeze (2. Tanganica (32. Son de origen tectónico.700 km²).com/relieve/africa-relieve-e-hidrografia Lección 4.600 km). Nyasa o Malawi (29. Además hay que mencionar al lago Naser (5. sudaneses. En África predomina la raza negra. a .laguia2000. Alberto (5. Las estimaciones sobre la población no son precisas debido a lo obsoleto de gran número de censos nacionales.000 km²).

aunque no se da tampoco un envejecimiento progresivo. aunque en Sudáfrica también se experimenta un crecimiento de población adulta pero no tan común el envejecimiento. mientras que en Angola y algunas ciudades costeras de África Occidental hay un número minoritario de grupos mixtos de origen africano-portugués. y suele ser sub-dividida en cuatro grupos principales. al Sur del Sahara conocido también . la colonización. ha aculturado a estos pueblos alejándoles de sus modos tradicionales de vida. aunque no exclusivos. en los que el hambre y la miseria son habituales. y los kung-san. el conocimiento de la cultura europea y el impacto del capitalismo occidental. habitantes de los bosques. pero la urbanización aumenta ya que la gente abandona el campo para buscar trabajo en las ciudades. (Sahel y países del Golfo de Guinea). las costas del norte y oeste. Características de la población. Entre el Trópico de Capricornio y el Trópico de Cáncer la población es casi en su totalidad negra. en las regiones montañosas del este y en Sudáfrica. Las mayores densidades de población se encuentran donde el agua es más accesible. En el África subsahariana la mayor parte de sus habitantes son jóvenes. los de origen español habitan Marruecos y el Sáhara Occidental. En África las características de la población y su esperanza de vida varían según las condiciones. Lo más preocupante en esta región del continente es la persistencia de crisis alimentarias periódicas. desde Sudán hasta los Grandes Lagos). de las zonas áridas del extremo sur. Tales grupos principales son sudanés. En África del Norte o Sahara. aunque en las últimas décadas se ha experimentado un crecimiento en la población adulta y un progresivo envejecimiento.excepción de la franja costera mediterránea donde son mayoritarios. Sin embargo. nilótico. (Nilo. descendientes de holandeses e ingleses. aunque siempre han existido en las zonas limítrofes entre estos grandes grupos pueblos más o menos mixtos en todas sus combinaciones. siendo éste el más extendido. mal denominados bosquimanos. la mayor parte de sus habitantes son adultos y superan a la población juvenil. y convirtiéndoles en pueblos subdesarrollados y sin recursos. Esto se da principalmente en países como Etiopía y Somalia. cusita (Macizo etíope y Cuerno de África) y bantú. En el sur de África hay una significante cantidad (6 millones) de africanos blancos o afrikaaners. La mayoría de los africanos mantienen un estilo de vida rural. tipos humanos arabo-bereberes y caucasoides-mediterráneos. como en el valle del Nilo. La cultura tradicional de los pueblos africanos está adaptada al medio en el que viven. Migrantes de origen francés se hallan establecidos en el Magreb y escasamente en las grandes ciudades de África Occidental. La población por sexo varia en el continente. a lo largo del Níger. ya que ocupa toda el área a partir del cinturón selvático ecuatorial. los twa y otros grupos mal denominados pigmeos. Es además un tipo mixto relacionado con dos tipos antaño muy extendidos (hoy en día minoritarios).

Los idiomas africanos y oficiales en sus respectivos estados son: el amárico hablado en Etiopía. Otros idiomas minoritarios son el afrikáans y el español. Religión La mayor parte del continente profesa religiones tradicionales africanas. Sin embargo tanto islam como el cristianismo se encuentran en África con sincretismos más o menos sectarizados como el kimbanguismo o la Iglesia "Cita con la Vida". Una particularidad notable son las "lenguas de chasquido" propias de los kung. Sáhara Occidental. Idiomas En África se dan los grupos lingüísticos más antiguos de la humanidad. etc.como el África negra predominan las personas de sexo femenino. con más de 120 millones de hablantes. Mauritania y Chad. generalmente utilizados por las administraciones postcoloniales y las clases urbanas. entre otros. Mozambique. ewe. xosa.blogspot. hay decenas de lenguas habladas por menos de 100. fon. y el malgache en la República de Madagascar (junto con el francés).000 personas. el setsuana en Botsuana. especialmente el vudú en Haití. aunque más antiguo que el Islam. la religión yoruba y las religiones del antiguo Reino del Congo en el Caribe y en Brasil principalmente. A estas le siguen en número de hablantes de varios idiomas de origen europeo: el inglés. y otros autóctonos como el bereber. En cambio. Somalia y Yibuti.com/2013/02/taller-2-geografia- . lenguas francas habladas por diversos grupos culturales. excepto en países como Angola. Las religiones tradicionales africanas tienen una presencia destacada en América. quedó confinado a Etiopía. malgache. en la mayor parte de los países del África del Norte predominan las personas de sexo masculino. A partir del siglo XX adquirirán una creciente importancia el catolicismo y protestantismo. el somalí en Somalia. El Islam tiene una presencia dominante en el norte y destacada en el Sáhara. Dicho así mismo suele persistir bajo la apariencia de religiones universalistas como el islam o el cristianismo. El cristianismo monofisita. el suajili y el hausa. de origen europeo. el suajili en Kenia y Tanzania. A continuación existe un grupo de cerca de 20 idiomas étnicos con entre 1 y 20 millones de hablantes como: (de norte a sur) el wólof. el francés y el portugués. África Occidental y África Oriental. Esto significa que creen que los espíritus habitan objetos animados o inanimados. el Sahel. englobadas dentro del impreciso grupo conocido como animista. Tomado de: http://cartografiaehistoria. shona. excepto Marruecos. que persisten y se reproducen gracias a la fortaleza implícita de los conceptos de las religiones tradicionales. Finalmente. lingala. igbo. mandé. son el árabe. yoruba. Los idiomas más extendidos. es la cuna de dos de las ramas que han dado origen a mayores variaciones: los Idiomas africanos y el grupo de las níger-congo. También hay creyentes del rastafarismo. setsuana. el afrikáans en Sudáfrica y Namibia (junto con el inglés). de las cuales se sospecha que son el tronco principal del que se originan todas las lenguas habladas en el mundo. Etiopía.

pero apenas supone nada en la economía de los países. Esto obliga a asumir los riesgos de un fracaso en la obtención del producto. Sin embargo. La titularidad de las plantaciones ha cambiado de mano tras la independencia. uranio. No responde las necesidades de su población. La agricultura es el principal sector de actividad en África. Gran parte de la industria se . sin embargo. pero están explotados por flotas extranjeras. diamantes. como los de la costa mauritana. África es por completo un continente subdesarrollado. La minería y la silvicultura son dos actividades extractivas de gran importancia económica. Lo más llamativo de la economía africana es su desintegración. y otra capitalista dirigida al comercio internacional. manganeso. En general los productos que extraen son de alto valor añadido. ya que sus productos están destinados a la exportación. Son las grandes empresas las que controlan esta actividad. además de en las zonas mineras. También se explotan los árboles de maderas tropicales exóticas. La pesca es un recurso tradicional muy extendido. Geografía económica de África. bauxita. cobre. sobre todo la pesca en ríos y lagos. La ganadería es otro de los recursos tradicionales de la economía africana. en gran parte de África. No obstante. fuera de la sabana. en África están algunos de los bancos marinos más ricos del mundo.html Lección 5. De África se extrae: hierro. El bosque ecuatorial es esquilmado y arrasado en busca de ciertos árboles. petróleo. Salvo enclaves muy pequeños y determinadas regiones de Sudáfrica. oro. se produce para la exportación a los países ricos. La industria africana está muy poco desarrollada. gas natural. es una ganadería muy local. por lo que las comunicaciones entre países son pobres. En África conviven dos tipos de economía una tradicional y de subsistencia. en buena medida depredadora con el medio. y están en manos autóctonas. no existen pastos. La agricultura africana se debate entre dos modelos: el tradicional de subsistencia y el de plantación. etc. Los enclaves más desarrollados suelen estar en la costa. Predomina la actividad extractiva y agrícola. en torno a los grandes puertos y en las regiones ecológicamente favorables para las plantaciones.humana-de-africa.

La mayor parte de las industrias. son las zonas más densamente pobladas. Las enormes diferencias sociales y entre regiones hacen que la emigración sea una constante en África. *Lagos.500. Lección 1. *El Cabo.000. *Nairobi.400. 3.000 h (Nigeria).laguia2000. *Ibadan.dedica a la producción de bienes de poco valor añadido. las comunicaciones con el interior son muy malas pero mejoran en cuanto comunican las regiones productoras y mineras con la costa.000.000. *Johannesburgo.000 h (Sudán). 3. faltan inversiones para mantenerlas y crear otras nuevas. La denigración de la sociedad africana por efectos de la esclavización. la miseria. La infraestructura viaria.168 h (Angola). La población en África está muy irregularmente repartida. la falta de recursos. *Casablanca.000 h (Nigeria). Están provocadas por el hambre. En general.561 h (Kenia) y *Jartum. Tomado de: http://geografia. Las inversiones en África tienen muy pocas garantías. 7. *Kinshasa. 13.750. y luego. 2.500.000 h (Marruecos). Las comunicaciones en África son difíciles y escasas. a Europa. o son forzosas a causa de la guerra.000 h (Sudáfrica). Se emigra es del campo a las ciudades capitales. si es posible. . Amplias zonas de África se encuentran en guerra más o menos intermitentemente. 5. son de capital extranjero. 1. y las grandes ciudades capitales de país.00 h (Congo). La mayor parte del continente es un auténtico desierto demográfico. El delta del Nilo.900.000 h (Sudáfrica). 3. la cuenca baja del Níger. *Luanda. El comercio trasatlántico de esclavos.900.com/economia/africa-economia-ypoblacion#ixzz2TxcrwBjf CAPITULO 2. salvo en Sudáfrica.000 h (Egipto). Existen enormes diferencias entre ricos y pobres dentro del mismo país. en gran medida. está abandonada desde los tiempos coloniales. 2. 15. la región de Johannesburgo-El Cabo.776. Las ciudades más grandes de África son: *El Cairo. o están bajo dictaduras poco estables o regímenes islámicos. lo que genera desigualdad y violencia social.

con la intención de ir eliminando las cadenas mentales que impiden establecer unas relaciones sociales entre iguales y no discriminatorias por razones de tipo racial. por un lado. causantes. es importante que los maestros y la sociedad en general. despierten el interés por conocer y dar a conocer los móviles de la presencia de los afrodescendientes en el territorio colombiano. sabiendo en el sentido positivo de la palabra es ser parte de un legado cultural que llegó a tierras americanas de manera forzada y en condiciones paupérrimas. sino mas bien para dar a conocer la barbarie cometida por los colonizadores europeos contra la raza humana en un contexto y espacio de tiempo determinado. no para establecer discusiones acerca de quién es más experto en el tema sobre la trata de esclavos y la dinámica del sistema en América. la implementación del sistema esclavista en el Nuevo Mundo. Afortunadamente hoy es posible tratar este asunto. De la misma forma.Desde ningún punto de vista los acontecimientos ocurridos durante el siglo XVI no pueden repetirse en la historia de la humanidad. Por eso. pero pese a ello. de fricciones entre los integrantes de una sociedad que realmente necesitan la convivencia pacífica. principalmente. a fin de evitar que situaciones como estas vuelvan a repetir. un grupo étnico que prefiere no reconocer sus valores culturales africanos por temor a ser señalados o tildados despectivamente como “negro”. el conocimiento de los orígenes de los afrodescendientes es un buen pretexto para dar claridad que los negros africanos no nacieron en condición de esclavos. y con ello la degradación de las sociedades africanas al someter a un conglomerado personas a situaciones inhumanas siendo capturadas en sus propios territorios como unas bestias salvajes. y por otra parte. dado que la frase “negros esclavos” es una expresión que justifica erróneamente una circunstancia de naturaleza humana. Por ello. los afrodescendientes persisten en la lucha por la reivindicación de sus derechos y el reconocimiento de su cultura y saberes ancestrales africanos. es importante la revisión histórica que se realizará en las siguientes lecciones para destruir expresiones discriminatorias que se han legitimado en el diario vivir. .

vale la pena realizar el siguiente cuestionamiento ¿Cuál es la procedencia de los esclavizados que llegaron a América? Los esclavos eran provenientes de diferentes partes del continente africano y de las distintas culturas que habitaban ese vasto territorio: …procedían de numerosos grupos étnicos africanos y su procedencia no se limita a las zonas costeras. las regiones del África comprometidas en el asunto a tratar. principalmente la minería. Wolof. En este orden de ideas. Makua y otros tanto pueblos fueron objeto de redadas esclavistas. 2010. (Beltrán & Martínez.Lección 2. Ewé. eran pueblos ubicados geográficamente en la región . 2000).16). según estudios. Luego. Yoruba. fue así como se inició la trata de esclavos provenientes del continente africano para que desempeñaran labores de todo tipo. Bemba. Ruund. la ganadería. La importación masiva de esclavos africanos tuvo sus inicios a principios del siglo XVII. Akán. es decir mercancía apta para un buen rendimiento. Mandinga. la artesanía. Ahora bien. Origen de los esclavizados. hacia los años 1600 (Jaramillo. Estas personas serían despojadas de su condición por el comercio de seres humanos para ser cosificados como “piezas de indias”. la agricultura. como por ejemplo. Fon. Las labores desempeñadas por los esclavizados dependían de los saberes que ellos tenían. Kóongo. según información aportada por Jaime Jaramillo (2000). Antes de la presencia de negros esclavizados al territorio que hoy conocemos como Colombia. Esta situación originó una disminución en la mano de obra. Lo anterior permite comprender que fueron muchos los pueblos diezmados por las empresas esclavistas. hacia comienzos del siglo XVII se había generado un descenso de la población indígena. p. quedaron reducidos a menos de medio millón. Mbumdu. etc. Efik. se ha estimado que a la llegada de los españoles existían entre tres y cuatro millones de habitantes indígenas. situación que a futuro sería el causante de todo un proceso de entramado cultural mediado por el establecimiento relaciones entre los esclavos.

es decir. El proceso de captura. con la presencia de las empresas dedicadas a la comercialización de esclavos el curso de los acontecimientos para el continente africano se tornó más complejo al introducir nuevas formas de llevar a cabo la captura y de masificar a gran escala una práctica que hasta entonces era ocasional entre las tribus. en lugares como Costa de Oro. principalmente la costa occidental del África. castigo o leyes de guerra. considerada una de las más importantes en el continente por la cantidad de hablantes. Estos últimos abandonaron la empresa evangelizadora en tierras africanas para iniciar un proceso de esclavización con la venía de los líderes africanos quienes se reusaron entregar a su propia gente. Angola y otras regiones próximas al África oriental y central. Lección 3. Costa de los Esclavos. los portugueses introdujeron nuevas armas en el África. por ello.subsahariana. rey del Congo. . representada por cientos de idiomas. quien a su vez estableció fuertes lazos con los portugueses con la finalidad de encontrar en los europeos las formas más sofisticadas de amoldar la realidad congoleña a las circunstancias de tipo social y cultural portuguesa (Burgos.f). practicaban la esclavitud. como el fusil. Costa de Marfil. s. Por ejemplo. más de 200 millones de personas. sirvieron considerablemente para facilitar las capturas y el amedrentamiento de las poblaciones a través de acciones violentas. decidieron la captura en otros poblados. tenía la plena convicción que un hombre podía ser propiedad de otro por razón de su nacimiento. Previo a la llegada de los portugueses y otras empresas esclavistas. estos últimos eran sometidos a la degradante condición de esclavos. La gran mayoría de pueblos pertenecían a la familia lingüística Bantú. Pese a los rudimentarios avances tecnológicos de la época. pero en adelante. Los enfrentamientos bélicos entre uno y otro pueblo arrojaban vencedores y vencidos. como se había señalado en la lección 5 del capítulo 1. los pueblos africanos. Luego. cometiendo múltiples asesinatos. bajo la complicidad de reyes y notables africanos se constituyen en los principales abastecedores y tratantes de personas. Congo. Alfonso I.

Ocho fueron lanzadas en la región de Kisama sólo entre 1603 y 1607 y cuatro en la de Mbuila en ese mismo periodo. Los periodos más beligerantes fueron el de 1617-1620 (con dieciséis guerras) y el de 1641-1642 (con igual número de guerras). en estas guerras. De hecho. que se vendían en el mismo campo de batalla o a veces en la costa. formando en todas partes unas avanzadas de los ejércitos portugueses. Después de esta persecución los vencedores se regresaban a su pueblo con las presas. Uno de los principales reinos que mantuvo esta práctica hasta el siglo XVIII fue el de Loango (Burgos. los portugueses lanzaron o participaron directamente en unas 117 guerras de 1603 a 1679 en el África Central. un factor permanente de disturbios en el África Central y Austral de los siglos XVI y XV11. el garrote y todas aquellas incorporadas en el siglo XVII por los portugueses como la daga. Conviene subrayar que. Sólo en 1607. s. no directamente a los europeos. militar y negrero portugués del siglo XVII. sin reflexionar los efectos ocasionados a millones de personas que penosamente tuvieron que padecer serias dificultades físicas y psicológicas. la flecha. Dapper señala que el Loango tenía con . La colaboración con la trata y la guerra. Los apresados eran llevados a sus reinos para ofrecer una parte a su líder y luego venderlos a los europeos.Otro tipo de armas tradicionales utilizadas para el ataque o defensa eran la lanza. hicieron cinco guerras. Entre los africanos del África Central la principal finalidad de las guerras fue la captura de esclavos.f). Pandillas de yagas se multiplicaron desde la costa hasta las tierras de Matamba. Según Proyart. sino a unos intermediarios designados por el rey. Participaron en todos los actos de guerra dirigidos contra los Estados de la región. el arco. juntos o separados. la esclavitud fue una práctica que comprometió a los mismos africanos en el afán de ampliar su poder territorial hacia otros pueblos y el deseo de riqueza. Lo anterior deja entrever que. Este tipo de armamentos fueron determinantes para la dominación de los pueblos africanos con la captura y los asesinatos de los avanzados en edad. que capturaban prisioneros de guerra y mataban a los viejos. en el siglo XVIII la trata era todavía la actividad principal del reino de Loango: esos esclavos eran esencialmente prisioneros de guerra. el hocino. los portugueses encontraron en los yagas sus socios más eficientes. Otras guerras eran las lanzadas por los portugueses. el hacha. Según los datos que Parreira ha recogido de Cadornega. las espadas y por supuesto las armas de fuego. los portugueses y los yagas fueron. Los prisioneros eran después vendidos a los europeos. Cada soldado presentaba su captura y tenía que ofrecer al rey una parte. Los vencidos de una batalla se retiraban en desbandada. perseguidos por los vencedores. gritando la victoria.

varios aventureros. En un solo día (el 22 de agosto) los negreros se llevaron a unos 23 048 esclavos capturados en Ndongo. (2003). Estos ritos les prohibían tener familia y destruían en ellos todo vínculo afectivo que podían tener con la tierra o con sus habitantes. Por ejemplo. en 1622. Ndongo y Matamba. Revista Ulúa. Kongo. se desarrollaba la exportación de los prisioneros. Lección 4. La antropofagia formaba parte de estos ritos. capturados en los reinos de Loango. Recuperado de cdigital. seguramente no quisiéramos ni al menos pensar el sentimiento de impotencia que abrumaría nuestras vidas al no tener ni la más mínima posibilidad de deslingarse de las cadenas atadas a los pies. con destino a "Brasil e Indias". según el padre Alonso de Sandoval. jóvenes prisioneros de guerra.uv. la sed y largas caminatas para arribar al puerto de embarque. En esta medida. Ngou-Mvé. y soportando los maltratos físicos fruto del azote para evitar una posible fuga. de 1600 a 1642 salían cada año del puerto de Luanda. En efecto. aguantar el hambre. manos y en ocasiones al cuello. los barcos negreros tenían la indumentaria necesaria para aprisionar a los esclavos en espacios reducidos. Así. Mientras tanto y a consecuencia de esta atmósfera de terror. Durante el viaje muchos fallecían por el hambre y por enfermedades . Sumado a ello. esclavos huidos. Sin embargo. unos 15.000 esclavos para las Indias. Traslado y travesía en el barco negrero. básicamente el hacinamiento era evidente.los tekes del interior un comercio que hubiera sido muy floreciente si los caminos no hubieran sido constantemente cortados-por los yagas. 9-37. Su historia ha sido objeto de varios estudios y debates que aquí no vamos a analizar. Si se lograra hacer la idea de las condiciones de vida de un negro esclavizado e imagináramos una escena desde el primer momento en que estas personas son alineadas en las caravanas para acercarse al barco que posteriormente en una larga travesía por el Océano Atlántico los llevaría a tierras americanas.mx/bitstream/123456789/8875/1/Page9-37. los yagas eran como mercenarios procedentes de diferentes países. etcétera. conformando unos ejércitos fundados en un conjunto de ritos militares llamados "kilombo". según estos especialistas. N. Los africanos y la trata de esclavos en el África bantú en los siglos XVI y XVII. se juntaban con los yagas o se hacían yagas. once barcos negreros de Sanlúcar y Cádiz salieron del puerto de Luanda.pdf.

donde no ven sol ni luna. las condiciones infrahumanas de las personas que venían en los barcos negreros eran evidentes. El testimonio del padre Alonso es la fiel muestra de la crudeza de la empresa esclavista y de la cosificación de la raza humana al convertir a una persona en una mercancía susceptible de ser vendida y comprada.. en una decidida idea por evadir el sufrimiento en la primera oportunidad se suicidaban. tan asquerosos y tan maltratados que me certifican los mesmos que los traen. apresados en grupos de seis personas. 2001). Al respecto un testimonio de la época describe las condiciones en que llegaban los esclavos a puerto. que vienen de seis en seis con argollas por los cuellos en las corrientes.Como es de notar. El refugio y consuelo que en él tienen es comer de veinticuatro a veinticuatro horas no más que una mediana escudilla de harina de maíz o de mijo o millo crudo. poca iluminación y ventilación. los expertos en la . deshidratación por las minúsculas cantidades de agua proporcionada.. Esto es lo que comúnmente pasa con los varones. sin almadiarse ni a perseverar dentro de una hora. y estos mesmos de dos en dos con grillos en los pies. Otros. la práctica mas común fue lanzarse al mar. las mujeres. que es como arroz entre nosotros. el padre Alonso de Sandoval resalta lo siguiente: Tan apretados. y no otra cosa sino mucho palo. escasa alimentación y en intervalos de tiempos de veinticuatro horas. cerrados por de fuera. y con él un pequeño jarro de agua. la mayor parte llegan hechos unos esqueletos. de modo que de pies a cabezas vienen aprisionados debajo de cubiertos. sin riesgo de grave enfermedad. Tanta es la hediondez apretura y miseria de aquel lugar. no obstante. (Mosquera. en la literatura historiográfica sobre la trata de esclavos. Por las circunstancias expuestas en esta lección. mucho azote y malas palabras.. olores fétidos y los constantes azotes a los que eran sometidos los esclavizados. Por su parte. penosamente sufrieron todo tipo de violaciones y aberraciones sexuales durante el recorrido.virales proliferadas entre los africanos. que no hay español que se atreva a poner la cabeza al escotillón.

queda prohibida la importación de esclavos en Cartagena. Condiciones de vida y comercialización en puerto americano. s. inmediatamente en plaza pública eran comercializados. Lección 5. 188). (p. arribaron las principales compañías negreras a vender esclavos y de allí eran trasladados a otros lugares de la Nueva Granada como Quito. 2010). Paso seguido. en este sitio.temática le han dado el calificativo a los barcos negreros como unos ataúdes flotantes. En este sentido. Panamá y Venezuela. Perú. Una vez llevada a cabo la travesía transatlántica los esclavizados en tierras americanas eran dispuestos como cualquier mercancía a merced de las personas interesadas en comprar a uno o varios esclavos para desarrollar un oficio en particular de acuerdo a las necesidades del comprador. respectivamente tienen unas características particulares. ya sea por sus características físicas o por las penosas situaciones ocurridas al interior de estos al trasportar gente viva. y el de “Libre comercio” (1791-1812). el comprador colocaba su impronta o sello sobre el cuerpo del esclavo con un aparato llamado calimbo en fuego ardiente para identificarlo como su propiedad privada. pero no su comercialización. con motivo de la independencia. durante las Licencias los esclavos hicieron parte de la conquista en calidad de auxiliares y como ayudantes en los oficios domésticos. (Beltrán & Martínez. En un primer momento. (Gutiérrez. de la misma forma para desempañar .f). Estos periodos de tiempo.f) sostiene que la trata negrera en Cartagena de Indias tiene unos periodos de tiempos a los que se les dan nombre por las características del sistema comercial: La trata de negros en Cartagena de Indias pasa por los mismos periodos que en el resto del continente. De este modo. desde esta ultima fecha. Gutiérrez (s. según argumentos de Gutiérrez. el de las “Licencias” (1533 1595) y el de los “Asientos” (1595-1791). es decir. la ciudad de Cartagena gracias a sus condiciones geográficas y a situaciones de carácter económico logró convertirse en el principal puerto negrero de las Américas.

Desde que los portugueses se hicieron cargo de la trata. Miramon nos hace esta descripción del mercado: «las transacciones se hacen a campo raso. Además. es el momento durante el cual se dan las huidas de los esclavizados a territorios alejados del lugar de comercialización para salir del yugo en que habían sido sometidos a través del uso de la fuerza. A excepción de aquellos años en que las guerras. la ciudad se convirtió en una gran Factoría. así mismo.. otros de curiosidad y otros de compasión». lo mismo que los meses de mayor actividad en la Factoría. Sandoval. cantar. desnudos y untados de aceite.. el resto era puesto inmediatamente en venta. Si coincidían con la llegada de la Flota de Galeones o con el navío de permisión — que transportaba ropas y mercancías— la concurrencia era mucho mayor y el mercado de esclavos formaba parte de la llamada «Feria de Galeones». de otras provincias del interior y hasta de Quito y Perú. es decir. se declaró a la Heroica como puerto libre de trata de negros.el contramayoral de la factoría . que se efectuaba en el mismo depósito o en la plaza pública. unos llevados de su codicia. al pie de las murallas en un espacio rodeado de barracones y dividido por empalizadas. Lo que permite entender que eran esclavizados especializados en distintas labores.. bailar. es el periodo histórico (mediados del siglo XVII) de mayor presencia negra en Cartagena. hablar y reír a los negros. población ubicada en las estribaciones de los Montes de María en el departamento de Bolívar.actividades relacionadas con el campo y con la construcción de fortificaciones. La venta de los esclavos recién llegados —bozales— revestía distinta forma a la de los nacidos en el país —criollos— y ladinos. pero al tiempo. rapados. la venta de negros esclavos en Cartagena fue continúa. se hacía trotar. está practica es conocida históricamente como el cimarronismo. . Una parte de estos esclavos podía estar ya comprometida a mercaderes. está explicación desmantela el mito que los africanos solo eran esclavizados por su fuerza física. sino también de Santa Fe y Popayán. Mercado y feria de negros. sino más bien por sus conocimiento y destrezas en distintas labores. dueños de minas y terratenientes del interior del país. En el período de la South Sea Company los años de mayores transacciones negreras. En segunda instancia. dice el P. Descargados los esclavos en el depósito o corral «acuden a él. coincidían con estas ferias. los asaltos de piratas o la suspensión de los Asientos no permitieron la arribada de barcos negreros siempre hubo en la ciudad de Cartagena esclavos para la venta. originando el establecimiento de lugares de negros fugitivos como el caso de San Basilio de Palenque. A este mercado acudían compradores no sólo de Cartagena. durante los Asientos. numerables gentes.

llevando a la lengua el dedo impregnado de sudor (pues en el sabor del sudor se conocía la salud del negro) y llegando sin rubor hasta la inspección de lo más secreto». el capitán Alonso Gil y el Conde de Santa Cruz. alguaciles. Los Asientos no podían vender esclavos al fiado y esperar a cobrarlos. «empezaban las posturas. diez.78 por 100 de ellos eran varones y el 35. Los compradores mayoristas eran en su mayoría los mismos comerciantes. Los clientes directos eran los mercaderes que actuaban por cuenta propia o como simples agentes de comerciantes.entre los compradores había frailes. etc. Si el tiempo urgía o por otras conveniencias algunos lotes o piezas se sacaban a pública subasta. Es interesante constatar el sexo de los compradores: en 1698 el 63. por «piezas» y por «lotes». Seguían después como compradores. los funcionarios de la administración local: gobernadores. pero dada la cantidad no resulta demasiado arbitrario pensar que la mayoría de esos negros eran revendidos posteriormente.. dedicados al tráfico de mercancías. pero normalmente las partidas eran más pequeñas. Blas de Pinto. La venta de negros bozales estuvo supeditada durante los Asientos portugueses a los intermediarios.. haciendo del comercio de esclavos una operación financiera. y también de madres con sus crías. veinte esclavos.04 por 100 mujeres. En Asientos posteriores. Comprados en estas condiciones a muy bajos precios y después de un tiempo de cuidado. gr. . ya restablecidos. sacando en el negocio jugosas ganancias. Los interesados en la compra ponían las condiciones que creían necesarias. abundando más este último. y. rezagos y moribundos también se vendieron en todos los períodos de la trata y hubo en Cartagena compradores que se dedicaron a esa especialidad. comenzaban a examinar a los negros minuciosamente tentando sus músculos. A veces eran damas de rango y señoras de calidad. o de adultos y muleques.hacía sonar una vocina y pregonaba la excelencia de cada pieza. escribanos. según Navarrete. quedando hipotecados los esclavos vendidos. El hecho de que también durante los años de la South Sea Company buena parte de los compradores fuesen mujeres que adquirían uno o dos esclavos permiten suponer que éstos estaban destinados al servicio doméstico. ni los compradores tenían dinero suficiente para comprar al contado. siendo antes pregonada por las calles y plazas más céntricas de la ciudad y realizándose en la plaza. abundando mucho más las ventas de individuos y de parejas. Las ventas Las ventas de esclavos se hacían por «cabezas». . 204 Ildefonso Gutiérrez Azopardo generalmente por un negro de oficio pregronero. En algunas ocasiones se vendieron partidas de cincuenta y hasta de cien esclavos. que subían de cinco en cinco o de diez en diez pesos anunciadas al igual que los pregones. cinco. también las órdenes religiosas. terratenientes y mineros del interior. oficiales. los revendían. . En las ventas se utilizaron tanto el sistema de dinero al contado como el de plazos. de varones y hembras. Estas partidas podían ser mixtas. las Factorías corrieron también el riesgo de las ventas a plazos. Los precios.Los enfermos. curas y oficiales de uniforme.

sino también las condiciones individuales de cada miembro del sector social. aceite de María. así. por ese entonces. En 1618 un negro valía 180 pesos y el arancel eclesiástico para los vecinos de Cartagena establecía el estipendio de dos pesos por el entierro de un esclavo. La South Sea Company percibió el importe de los esclavos casi exclusivamente en metales — oro en barras y plata— y en dinero pero también recibió como pago: palo brasil. 330 pesos por muleques y mulequillos. pero al final experimentó una baja hasta del 30 por 100. cercano a Cartagena. un negro que normalmente valía 180 pesos llegó a valer 500 pesos. valorándose los esclavos en 240-290 pesos. cueros y esterillas de Mompox. En los primeros años de la conquista y a raíz de los tesoros sacados de las sepulturas del Zenú. En 1726 el precio de un negro llegó a 300 pesos y el de un muleque a 270. En 1540 el precio de un esclavo estuvo regulado por la Corona en 140 pesos para la Nueva Granada y Popayán. palo moral. En el primer período de la South Sea Company. 390. plata—. y en 1564 un navío negrero llegado a Cartagena los vendió a razón de 162 pesos. De 1631 a 1637 encontramos los siguientes precios: 222. En el avalúo de otra hacienda cercana a Cartagena en 1724 encontramos que el valor de ocho caballos fue de 100 pesetos y el de once mulas 275.El precio de los esclavos.. influyendo la abundancia o escasez de metales —oro. si habían venido directamente de África o si habían nacido allí (en el país). el Cabildo de la ciudad había tasado la botija de manteca de puerco en un peso y medio. Aunque la Corona reguló en muchas ocasiones el precio de los esclavos bozales. el sexo. como dice Colmenares. las condiciones físicas y las habilidades excepcionales. la compañía compraba los esclavos en Jamaica a 60 pesos. dinero y frutos de la tierra entre los que se encontraban cueros y palo de brasil. como la disponibilidad de la población libre que se fue incorporando al trabajo de minas y haciendas. el precio de los esclavos subió exorbitantemente. al igual que los caballos que se hacían imprescindibles para las entradas y nuevos descubrimientos. El importe de los esclavos durante ese periodo se recibió en metales preciosos. dementes llegó a bajar hasta un 60 por 100. 332 pesos por un esclavo. Esta misma Compañía abonaba como salario al cuidador del depósito de negros de la . la edad. y 328. El precio de los esclavos enfermos.000. La Compaña Real de Francia en los primeros años tendió al alza —350 pesos por un esclavo—.. El valor de un vestido en esos años para un negro era de cuatro pesos y el Gobernador de Cartagena cobraba de sueldo anual 2.. en las factorías africanas su valor oscilaba entre 4 y -10 pesos y los vendía en Cartagena entre 220-250 pesos y los muleques y mulecas entre 180-220. Más que aportar promedios de precios es interesante cotejar los precios de los esclavos con los que tenían otras mercancías o servicios en esos momentos. El precio calificaba el origen de los esclavos. Al mismo tiempo que un dato económico son un dato social inmediato. Al finalizar las operaciones la Compañía Inglesa los preciososcilaron entre 200 y 300 pesos para los adultos y 200-250 para los muleques. la irregularidad de los navíos negreros u otros factores. representa una mercancía sui generis. quedó éste a merced de la ley de oferta y demanda con fluctuaciones que podían ser muy grandes. una madre con su cría 255 pesos y una esclava bozal loca 60. los precios de los esclavos reflejaban no sólo las condiciones de un mercado o las preferencias subjetivas de los compradores.

I. Aguirre y Aristegui vendió sus esclavos en 1772 a razón de 225 pesos y un quintal de hierro valía por esa época 50pesos.Factoría un peso diario por sus servicios. Otros motivos de la venta de esclavos ladinos y criollos fueron las confiscaciones de bienes de los que los esclavos formaban parte. bien por el crecimiento vegetativo dentro de los mismos grupos o como resultado del mestizaje. El comercio de ellos fue más abundante escasez de bozales.unirioja. vendiéndolos a otro amo más humano o al dueño del otro cónyuge. La Cía.f). Las ventas se hacían directamente entre las personas interesadas y en ocasiones por medio de subasta.es/servlet/articulo?codigo=80380 . Ladinos y criollos predominaban en los servicios domésticos y oficios artesanales. generalmente en lotes pequeños. aunque también trabajaban a la par de los bozales en todas las demás actividades reservadas a los esclavos. Gutierrez Azapardo. muchas de estas confiscaciones eran resultado de penas impuestas. así como en puestos de responsabilidad de las casas. Otras causas del comercio fueron la descomposición de las haciendas cuyas cuadrillas de esclavos eran revendidas al por menor y las mortuorias cuyos esclavos habían de venderse para pagar deudas o repartir herencias. por ley debían de venderse a dueños que los trasladaran a otras regiones. Recuperado de http://dialnet. Llamábanse ladino al esclavo que alguna manera se había integrado a las costumbres españolas y hablaba el castellano.000 pesos anuales. a que una vez que el negro adquiría la categoría de ladino y alguna otra habilidad era vendido a mejor precio. El comercio y mercando de negros en Cartagena de Indias (1533-1850). (s. El mercado de esclavos ladinos y criollos. haciendas y minas. Junto al comercio de negros bozales existió -también el de negros esclavos ladinos y criollos. Portugal o en América Española. El factor de la citada compañía recibía como sueldo 6. Sabemos además que para muchas personas de Cartagena la compra de negros recién importados se convirtió en una inversión rentable. especialmente a los reos de la Inquisición. Estos dos grupos fueron también objeto de enajenación a medida que fue aumentando su número. y criollo al nacido en España. Las quejas presentadas por malos tratos por los mismos esclavos y la unión de esposos ambos esclavos eran también motivo para que el amo se desprendiese de ellos. Otra causa de enajenación fueron los esclavos huidos y los reducidos de los palenques. bien por la adaptación paulatina de los bozales. ya que al tratarse de esclavos con ciertas cualidades la evaluación y el precio eran peculiares en cada caso. dos o tres esclavos o madre e hijos aunque lo habitual era venderlos individualmente.

se logra observar una estratificación desde el punto de vista social. al igual que los indígenas y negros desde el punto de vista sexual no estuvieron exceptos de vínculos que permitieron un proceso de mestizaje. inició un proceso de aculturación o de hibridación racial y cultural. David Bushnell (2007). estos últimos. Durante este periodo histórico conocido como la colonia. los de pureza de sangre. su condición en la esfera estamentaria no eran dignos de obtener esos privilegios por estar manchados de la tierra americana. Características de la sociedad colonial. quienes por haber nacido en el Nuevo Mundo no ostentaban cargos públicos. por ello. RESISTENCIA Y CIMARRONAJE. es decir. pues. A continuación se presenta un esquema de mestizaje expuesto por Ocampo (1994): Esquema de mestizaje Mezcla Español peninsular peninsular Criollo x criolla Español x india Español x negra Negro x india Mestizo x india Mestizo x española Mulato x española Español x morisca Negra x zamba x Resultado español Criollo Criollo Mestizo Mulato Zambo Cholo Castizo Morisco Albino Zambo prieto En el cuadro anterior. caracterizado por el establecimiento de un entramado de relaciones étnico-cultural entre los grupos humanos presentes en el territorio neogranadino. sustenta que los españoles realmente establecieron un sistema de organización política para la Nueva Granada a partir de la segunda mitad del siglo XVI y que se prolongó hasta los albores de los procesos de emancipación. ubicándose en la cúspide los españoles nacidos en la península. historiador norteamericano.CAPITULO 3. Lección 1. como lo propone Javier Ocampo (1994). los criollos hijos de españoles nacidos en América. no estuvieron al margen de mantener cualquier tipo de relación con la población aborigen y luego con los negros esclavizados provenientes del África. Los españoles en su condición de dominantes y de grupo social excluyente. luego. hasta el siglo XVIII. durante el siglo . Lo anterior permite entender que pese a la existencia de una sociedad estamental y de los aparentes prejuicios sociales por parte de los españoles.

que recientemente habían dado a luz y que suplían o completaban la leche materna de las señoras de alto rango social. Al respecto las investigaciones de la historiadora María Cristina Navarrete (1995) han visibilizado el dinámico papel de la mujer negra durante el periodo colonial vislumbrando sus fuertes vínculos con las “señoras de alto rango social”: La casa señorial exigía la ocupación de mujeres negras y mulatas del servicio doméstico para su manejo como amas de llaves. Seguidamente. sufrieron una catástrofe demográfica por causas relacionadas con la proliferación de enfermedades virales como la viruela y el sarampión y el agotamiento físico por el exceso de trabajo en las minas y haciendas. para el caso de Cartagena. parece ser que las mujeres afrodescendientes dedicadas al servicio domestico desempeñaron un rol importante desde el punto de vista social. una de las áreas mas afectadas. en tanto los esclavizados no recibieron beneficios.XVIII lideraron los procesos independentistas en su afán de buscar mayores reconocimientos y estatus político. pues los indígenas tenían ciertos privilegios en medio de la sumisión. que el intercambio cultural que se generó en estas relaciones puso en circulación valores entre esclavos y señores que se fueron permeando y distribuyendo en ambos sentidos hasta llegar a . de muy buena salud. De allí. 36). No obstante. costureras. No obstante. cocineras. deslegitimando las visiones históricamente referenciadas como aquellos seres que única y exclusivamente cumplían obligaciones serviles y sin un tipo de representación en el marco de la estructura social colonial radicalmente excluyente. una cantidad cercana al 95% de la población fue eliminada en menos de cien años” (p. a pesar de las estrategias aplicadas por los españoles para el cuidado de la población indígena como la mita. económicamente tenían una posición estable. Estas circunstancias. la población negra se encontraba en el punto más bajo de la estructura social. el porqué la introducción de mano de obra negra esclavizada en lugares como la costa Caribe colombiana y en la Región pacifica para desarrollar labores antes designadas a los nativos y por el otro. Estas últimas eran negras y mulatas. Según fuentes suministradas por Bushnell (2007) “a lo largo de la costa caribeña. ni leyes que apuntaran a una aparente preservación de sus vidas y menos al mantenimiento de los patrones culturales de sus lugares de origen. recamareras y amas de crianza. los resguardos y las encomiendas. el cuadro es una clara muestra que el resto de la población ubicada en estratos inferiores en el marco de la sociedad estamentaria representaba a la clase dominada o subyugada. No obstante. su inclusión en los peldaños más bajos de la sociedad colonial. lavanderas. esclavas o alquiladas a jornal. explican por un lado. En este sentido.

quienes a la par de ser sus cómplices y consultoras sentían gran temor hacia ellas. creencias. sino por el contrario. compañeras. portadoras de noticias. portadoras de noticias. se negaban a realizar labores que . En todo caso. que le permitieron permear los parámetros de una sociedad construida y pensada verticalmente. costumbres. lenguaje. No es un secreto que la trata de esclavos tuvo una sola finalidad: diezmar. los esclavizados no fueron pasivos ni mucho menos cercenados en sus formas de ver y de sentir los patrones culturales de sus ancestros africanos. las mujeres afrodescendientes lograron establecer unas relaciones sociales al constituirse en mediadoras entre la aparente libertad de las amas de casa y su disposición en medio del servilismo para entramar un conjunto de valores culturales y espirituales en calidad de nodriza. En este ámbito las amas de cría fueron mediadoras de conductas. las esclavas del servicio doméstico y las negras y mulatas libres se constituyeron en confidentes. En el territorio de la Nueva Granada (la actual Colombia). chismes e incidentes que las señoras recibían y esperaban. subyugar y someter a un conglomerado de población de origen africano a merced de personas que ostentaban poder económico o/y político para desempeñar cualquier labor. alejadas de los acontecimientos del mundo exterior. Lección 2. los esclavizados africanos y sus descendientes desempeñaban cualquier oficio que fuera despreciado o mal visto por los colonizadores españoles. sus elementos sociales fueron asumidos como una manera de responder a las formas de control social impuesta por la autoridad colonial. Actividad laboral del esclavizado en tierra americana. encubridoras y hasta amigas de las señoras de la sociedad. Desde esta perspectiva. Las mujeres de castas disfrutaban de la posibilidad de movimiento fuera de la reclusión que padecían en sus hogares las señoras de la sociedad. maestras de brujas de las mujeres blancas.configurar lo que más tarde sería el sentido de la identidad regional. los esclavizados eran la base de la economía y la sociedad colonial. la minería. entre otros tipos de movilidades sociales no ejecutadas por las señoras de la sociedad. Paralelamente. diversiones. entre ellas. a saber. invirtiéndose en este caso las relaciones de poder y dominio. la hacienda. la ganadería. expresiones. En este sentido. mensajes. afectos. etc. Es así como negras y mulatas se convirtieron en intermediarias de comunicación. su mano de obra era motor con el que andaban muchas de las actividades económicas. en actividades en el campo y en el servicio domestico. Estos últimos.

Por su parte. la reparación de barcos. la construcción. Solicitaban al rey que una vez llegados los dos mil esclavos al puerto de Cartagena. Ibagué y Remedios y en la gobernación de Popayán se estaban acabando los naturales debido al gran trabajo que tenían en las minas. a la herrería. Las Lajas. Los mineros tendrían como condición que los esclavos no podrían ser utilizados en otra cosa sino exclusivamente en el trabajo de las minas. Para impedir . los esclavizados extraían el oro de las riveras de los ríos y en lugares donde se presumía la presencia del mineral. unos se dedicaban al mazamorreo y otros como jefes de cuadrillas para orientar o dirigir el trabajo de la gran mayoría. los esclavizados y posteriormente los afrodescendientes libres. hasta el cuidado y cría de los niños de los amos. pasando por la venta ambulante en las calles de la ciudad. especialmente. estaba el envío de dos mil esclavos negros de Cabo Verde y los ríos de Guinea. Otros oficios comunes a las regiones de extracción del metal precioso era el desarrollo de actividades agrícolas para abastecer de productos alimenticios al conglomerado social residente en las zonas mineras y otras regiones dependientes de la producción de la mano de obra esclavizada. Advertían que en la tierra caliente de ciudades como Mariquita. 2008). los oficios en los espacios de extracción minera variaban. Por tal motivo. dado que los aborígenes no soportaban el extenuante trabajo y se estaban extinguiendo: …los mineros del Nuevo Reino de Granada consideraban que su situación no había mejorado en cuanto a la dotación de esclavos negros para las minas de oro y plata. la sastrería. Ese año dirigieron un memorial al rey en el que mencionaban entre las cosas que convenía para el aumento y conservación de los naturales y para que no continuara su extinción. De este modo. En regiones como Chocó. en fin. a cualquiera de las artes manuales. la zapatería. No obstante. Victoria. Tocaima. tampoco podrían ser vendidos para otros menesteres. las mujeres eran las encargadas de los oficios domésticos en las casas particulares de las personas adineradas.requirieran esfuerzo físico. el nordeste antioqueño y Popayán fueron zonas dedicadas especialmente a la explotación minera (Rojas. dado que las consideraban denigrantes. Los hombres se dedicaron a la carpintería. fueran enviados al Nuevo Reino y a la gobernación de Popayán. Sus numerosos oficios iban desde la cocina. en algunas regiones la situación en las minas no era la más adecuada por la dificultad de tener a disposición mano de obra resistente al trabajo. en ellas. en la tierra que llamaban “caliente”. aparecen engrosando las listas de artesanos y de la servidumbre de todas las ciudades importantes de la Nueva Granada.

de la misma forma. otros se hacían morir por hambre. Desde sus inicios la esclavitud estuvo envuelta en situaciones de resistencia. De acuerdo a la cita anterior. no dudaban en huir a tierras inhóspitas alejadas de los centros rurales y urbanos. especialistas en el tipo de trabajo requerido y resistentes físicamente a las condiciones climáticas de las tierras calientes de la Nueva Granada. Los africanos reaccionaron frente a la esclavitud. p. Por otra parte. los africanos esclavizados eran de vital importancia en el trabajo minero. lo que se alcanza a deducir. Por esta razón. pues. dado que la muerte era sinónimo de perdida en el negocio de la trata de personas. 2005. o proceso mediante el cual los esclavos huían de la tutela de sus propietarios. como Santa Marta y Riohacha. Por ello. Sin embargo. .151). Resistencia y cimarronaje.que estos esclavos se convirtieran en cimarrones se consideraba como solución que la tercia parte de los que fueran traídos debían ser mujeres “para que con el carinño dellas ésten seguros y quietos…” (Navarrete. en el primer descuido de los opresores se lanzaban al mar para evadir vivir una vida llena de penalidades e infortunios. unos se autoafixiaban. Lección 3. Este proceso de huida fue denominado “cimarronismo”: El cimarronismo. La parte final de la cita. escapando del control de sus amos y formando aldeas en espacios de geografía inaccesible. fue necesaria la introducción de 2000 esclavos provenientes de unas zonas específicas del África. los negros esclavizados utilizaban cualquier estrategia para no tener que vivir privados de la libertad. las mujeres en estado de embarazo preferían acudir al aborto o asesinar a sus hijos. durante el viaje eran sacados al exterior para evitar que los seres cosificados disminuyeran. Una vez en tierra americana. se asesinaban unos a los otros para tener más espacios al interior de los ataúdes. consideraban ver a sus progenitores muertos antes que estar condenados por el sistema esclavista. Navarrete también resalta en sus investigaciones la utilización de los negros en la pesca de perlas en ciudades de la actual Costa Caribe colombiana. en los barcos negreros muchos se suicidaron. estuvo vigente desde los comienzos de la presencia española en el Nuevo Reino de Granada. Durante todo el periodo colonial los esclavizados hicieron procesos de resistencia. se nacía como esclavo y se fallecía bajo las mismas circunstancias. llama poderosamente la atención la estrategia de los esclavistas incorporando en el grupo a mujeres para que ellas lograran contener la fuga a partir del establecimiento de cualquier tipo de relación sentimental con sus semejantes.

se tiene por cierto que a finales del siglo XVI. p.fortificadas. intentaron a toda costa escapar de sus propietarios. fue una práctica inherente a los esclavizados. s.f. El cimarronismo. términos del que tomaron el nombre genérico de palenques. Santa Marta y Antioquia. en palabras del historiador Jorge Conde (1999). en la actualidad gran parte de las poblaciones ubicadas en las estribaciones de los Montes de María. entre otras asentadas en las orillas del Canal del Dique. se convirtieron en un grave problema para la sociedad y para las instituciones gubernamentales de las provincias. fueron un tipo de “poblamiento espontáneo” desarrollado al margen de las políticas de la autoridad colonial. Aunque la información de los palenques es escasa. pero esencialmente importantes para los africanos para consolidar una entramada red de símbolos y de imaginarios sociales de vital importancia para desarrollar las prácticas y vivencias ancestrales africanas. 98). con palizadas. muchas veces. Desde ese momento. . como el Palenque de San Basilio. son el vivo ejemplo de poblados. Estos sitios. que en el contexto de la colonialidad fueron denominados como palenques porque los negros fugitivos encerraban el terreno con palizadas como símbolo de resistencia. (Navarrete. sin duda alguna. había comunidades de cimarrones en las provincias de Cartagena. Para el caso de Cartagena.

Pontificia Universidad Javeriana. Lo singular es que en Colombia el fenómeno de resistencia del cimarronaje pueda hoy día contar con un testimonio vivo actual y presente en el Palenque de San Basilio el poblado de alrededor de 3. en el siglo XVI los Africanos que llegaban en la trata se rebelaban en lo que se llamó "cimarronaje" para formar quilombos en Brasil. Legado que asimismo tiene numerosas expresiones en la cultura del poblado y de otras poblaciones en el Caribe colombiano (Friedemann y Patiño 1983. de miles de Africanos constituyeron el trasfondo para la formación de la diáspora afroamericana. la lengua criolla que se habla en el poblado. erguido al pie de los Montes de María a 70 kms. El ganado es tan vital culturalmente para los hombres y la comunidad. Gueye 1981).Kongo. Mientras en el Nuevo Mundo americano. de Friedemann Expedición Humana. o a lo largo y ancho de las calles polvorientas del poblado. por las trochas. México y Cuba. palenques en Colombia. Bogotá. Colombia MA NGOMBE En la lengua criolla de Palenque de San Basilio. Schwegler. una lengua de la familia Bantú dan cuenta del legado cultural Africano llegado a Colombia desde el siglo XVI y registrado en la documentación historiográfica como gentes "Congo y Angola".SAN BASILIO EN EL UNIVERSO KILOMBO-África Y PALENQUE-AMERICA Nina S. constituye un testimonio vivo del legado Africano Ki-Kongo y Ki-Mbundu. como ha sido nguba. las vacas. uno de los principales puertos de la colonia española desde el siglo XVI hasta principios del siglo XIX. Era parte de su lucha contra el negocio de la trata (Lara 1981:128-149). MaNgombe y Nguba vocablos de origen Ki. el maní que las mujeres han cultivado y cosechado en sus rozas al ritmo de sus cantos de trabajo (Friedemann 1979). MaNgombe quiere decir el ganado. EL CIMARRONAJE África y la migración intercontinental. los toros y los terneros que manejan los hombres en los corrales de ordeño en el monte. armados en escuadras de guerreros que operaban en amplias regiones a partir de campamentos fortificados llamados kilombos. . parte integral de América ( Selassie 1992. brutal y forzada. en África. cumbes en Venezuela. 1996). o que empujan los niños y los jóvenes por los potreros. El Palenquero. de Cartagena de Indias. la resistencia de los Bijago de Guinea y la de los Jagas del Congo.000 descendientes de Africanos rebeldes.

(Arrázola 1970). Del Castillo 1984). ¿cuáles fueron las posiciones ideológicas que en África por un lado auspiciaron el negocio de la trata. Friedemann. Pero es el libro de Roberto Arrázola. Se fugaban de las galeras. la resistencia fue constante y hubo quienes lograron escaparse y eventualmente formar pequeñas bandas para esconderse en los montes. Una libertad . Es entonces durante ese decenio cuando los estudios palenqueros empiezan a responder una serie de preguntas de interés para la historiografía colonial de la subversión Áfricana en América y para la historia afroamericana (Bickerton y Escalante 1970. de los trabajos mineros. Los palenqueros de La Matuna con el líder Domingo (Benkos) Bioho a la cabeza. 1978. de las haciendas. rebeliones. del servicio doméstico. 1979. otras inquietudes son urgentes y tienen que ver con el escrutinio de las ideologías socio-políticas que en nuestros países continúan auspiciando procesos de ocultamiento y discriminación de los fenómenos culturales. suicidios. 1992). En Cartagena de Indias. 1974. Por ejemplo: ¿Cómo se organizaron las sociedades de los cimarrones? ¿Sobre qué bases políticas o militares? ¿Cómo se formaron los libertadores que encabezaron las sublevaciones? Y desde luego. De Granda 1971.LOS PALENQUES Fue en 1934 cuando mediante los estudios antropológicos de Aquiles Escalante salió a la luz la importancia del fenómeno palenquero como hito histórico y cultural en el horizonte de los nacientes estudios afrocolombianos. Palenque. La organización de uno de esos grupos y su enfrentamiento con las milicias españolas en el sitio de La Matuna fue de tal calibre que en 1603 el Gobernador Gerónimo Suazo se vio obligado a firmar una capitulación de paz. en tanto que por otro estimularon la resistencia? Actualmente. Durante el siglo XVII esta guerra se afincó en series de palenques agresivos. Primer pueblo libre de América que en 1970 irrumpe el ámbito afroamericano para señalar al cimarronaje como el más temprano movimiento libertario triunfante frente a España hasta la independencia de Colombia misma. defensivos de acción rápida e inesperada hasta el punto de que en 1691 el rey de España expidió la cédula de agosto 23 en la cual les concedió a los palenqueros de la Sierra de María su libertad (Arrázola 1970. LA RESISTENCIA No sobra recordar que el rechazo a la esclavitud manifiesto en África desde el momento de la captura tuvo innumerables expresiones: fugas. Procesos que pretendiendo invisibilizar el pasado Africano y su protagonismo ancestral en las nuevas sociedades afroamericanas y afrolatinoamericanas ignoran la importancia de las epistemologías locales (Friedemann. Bossa Herazo 1971). infanticidios. enfrentaron a los españoles. Friedemann 1991). con tal beligerancia que historiadores y estudiosos del fenómeno palenquero con razón lo han señalado como "la guerra de los cimarrones" (Borrego Pla 1973.

XVII y XVIII. La cartografía que hasta el momento se ha consolidado muestra una nutrida ocurrencia de palenques sobre el territorio que hoy es Colombia y a lo largo de los siglos XVI. un tesorero y un jefe religioso. contra sus armas. De los caseríos que eran atacados salían huyendo hombres. aunque pocos palenques mantuvieron continuidad sobre el territorio a lo largo del tiempo. popos y minas y no tenía negros criollos. los españoles interpretaron que en el palenque mandaba un jefe supremo.general y absoluta. frente a la soldadesca española. en la de Santa Marta. Esto no quiere decir que nuevos sitios no puedan aparecer. arcabuces y piedras. ciénagas y montes. Las milicias españolas se ensañaban contra los bohíos y las siembras de yuca y maíz. Allí. tal situación es testimonial del continuo asedio de las milicias españolas y la permanente resistencia de los palenqueros. El fenómeno es de tal magnitud hasta donde se ha podido reconstruir a lo largo de los ríos Magdalena. Luchaban fieramente con flechas. un alguacil. o rey. en la de Riohacha y en la península de la Guajira. La jerarquía de mando en el palenque se percibe a través de la lectura de documentos oficiales que incluyen confesiones de algunos informantes. contra los perros. San Jorge y en el Litoral Pacífico sobre nos como el San Juan y el Patía. las posibilidades de incremento de sitios palenqueros cambiarán el panorama de conocimiento actual. Los documentos además muestran desde 1329 la aparición de palenques en la gobernación de Cartagena. patatas y plátano y también apresaban mujeres indígenas y negras que usaban de paso como informantes para obtener datos sobre el palenque por dentro. con experiencias culturales diversas. Atacaban las estancias. mujeres y niños que al no ser capturados buscaban cobijo en otros palenques. es reminiscente de escenarios de luchas tribales en lugares de África. Así es como se entiende entonces la propuesta de que San Basilio hubiera constituido un refugio al cual hubieran llegado rebeldes de poblados cimarrones vecinos. robaban el ganado y raptaban las mujeres indígenas y las negras que encontraran para solucionar el desequilibrio del poco número de mujeres. con la perspectiva de investigaciones arqueológicas. detrás de empalizadas. lanzas. Por supuesto que algunos de los capturados quizás nunca pudieron regresar a sus palenques y tampoco entrar a formar parte . Cauca. el Palenque El Tabacal (1693) en la misma provincia de Cartagena estaba conformado por gente de las etnias Africanas: congos."no vendrían a reducirse" [los palenqueros] (Arrázola 1970: 103) . El relato de sus guerreros que se emboscaban con la cara pintada de blanco y rojo desde luego. las quemaban. sin cuyo presupuesto infalible -en palabras de la misma cédula real. De todos modos. por ejemplo. un teniente de guerra. Y que como en el caso del Palenque de San Miguel (1684) alcanzó a tener escuadras de a 8 y 10 hombres con un total de 600. Así. Al contrario. fríjoles. El estudio de los documentos que utilizaron Arrázola (1970) y Borrego Plá (1973) para sus libros permite deducir que las escuadras de guerreo tenían además un predominio étnico).

entrenamiento y expresiones cotidianas en el ciclo de vida y su cotejo con datos históricos permitieron esbozar los trazos del palenque colonial. era la contigüidad de la residencia lo que influía en su formación (Friedemann y Patiño 1983). en la funebria. PALENQUE DE SAN BASILIO: LOS CUAGROS. Ha proveído el escenario para la competencia política-social contemporánea y el ejercicio de un doble antagonismo: el ritual que aviva la tradición y la acción política. Así aunque en el cuagro podría reflejarse el parentesco. LOS JUEGOS DE GUERRA La tradición del cuagro se ha expresado en los puños de los hombres y en "las muñecas" de las mujeres. 1983). una femenina y otra masculina. Hasta hace corto tiempo enjambres de niños y jóvenes conformaban cuadrillas como parte de festividades del poblado en junio y en diciembre. Los juegos de puños en la tradición palenquera han sido trasfondo para las incursiones que con éxito . Todo ello. 1979) trajo a la luz la existencia de una organización social en donde el cuagro ha desempeñado un papel primordial tanto en el pasado como en la actualidad. empezaban a formarse desde la infancia cuando niños y niñas salían a jugar en la calle frente a sus casas. inauguración. El estudio de sus rasgos contemporáneos de reclutamiento. Se ha movido en dos ámbitos polarizados en el poblado: Arriba y Abajo. desde luego hizo parte de las estrategias de huída y enfrentamiento (Carrera Damas 1977) que han sido principios vitales de la resistencia y de la creatividad cultural de la diáspora Africana que en San Basilio aún se expresa en los diversos perfiles de la comunidad contemporánea: en la organización social. Este último le facilita a la comunidad su participación en el transcurso regional. Los cuagros. el cuadro como asociación de hombres y mujeres tiene dos mitades. Posiblemente se originó como una creación adaptativa a la situación de constante lucha que debieron enfrentar los poblados de rebeldes contra las milicias españolas. Se entrababan en pelea los cuadros masculinos y los femeninos de cada mitad del poblado con la otra mitad. 1979). en la lengua (Friedemann y Patiño. Estructuralmente. El cuagro es un grupo de edad.de ningún otro (Friedemann. El estudio etnográfico de Palenque de San Basilio realizado a partir de 1974 (Friedemann. En una especie de juegos de guerra la comunidad ha celebrado sus memorias de rebeldía.

a los cuales se añadieron guantes de boxeo. 1994).tuvieron desde comienzos de este siglo aspirantes a boxeadores. En ese decenio de 1970 dentro del juego socio-político también ya fue posible observar a sus jefes o «meyos» moviéndose apoyados en compuestos y cuadros. personaje a quien se ha respetado por su sabiduría y rectitud y quien con los otros en un tiempo se conformó la junta de vecinos. también debe mencionarse el trasfondo del cuagro lumbalú. Es en la poética de los cantos de lumbalú donde se han precisado huellas sociales y lingüísticas de ancestro Africano. Entonces se improvisaron cuadriláteros de polvo y palos de matarratón en los patios de las casas. Domingo Criollo. El hallazgo ha sugerido perfiles del antiguo palenque que de acuerdo con documentación historiográfica de Arrázola (1970:194) muestra cómo los palenqueros actuaban en coalición de escuadras de diez hombres cada uno. se evoca un ritual sagrado con ritmo. pero asimilando los impactos externos de la política partidista. Una épica de nuevos héroes con nombres como Pambelé. Domingo Padilla y Pedro Mina de los tiempos del cimarronaje colonial. En el decenio de 1970. Domingo Bioho. un período intenso de campeones a nivel mundial. melodía. mejor conocido como cabildo lumbalú donde aún se percibe en su jerarquía el sistema tradicional de transmisión de derechos de pertenencia y sabiduría. el entrenamiento de los cuadros se hizo más frecuente. sentimiento e imágenes que avivan una cosmovisión de profundidades acuáticas. se añadió así a la de los rebeldes Benkos Bioho. máximo organismo decisorio en la comunidad. 1979). hombres. todos boxeadores. con un capitán a la cabeza. EL LUMBALÚ En el universo de la religión. Pambelecito. o La Cobra. para músicos. De esta suerte. Seguramente la antigua jerarquía militar se transformó para proyectarse en la autoridad de cada «meyo» en su compuesto. boxeadores y campeones de boxeo. Y además se mantiene una cartografía ceremonial con sitios asignados para el muerto y los espíritus. Cuando en Palenque de San Basilio se menciona al lumbalú. Los viejos cánticos del ritual dan cuenta de la historia de aquellos que fueran los . En 1974 era posible dibujar un mapa de conglomerados o compuestos de casas que giraban alrededor de una casa mayor donde un «Meyo» o mayor modelaba la cotidianidad del trabajo y las decisiones en marcos de cooperación Y reciprocidad (Friedemann 1979. la injerencia de los partidos políticos en la territorialidad de las dos mitades Arriba y Abajo hizo mella en la tradición para dar paso a la estratificación de la comunidad sobre pilares políticos y económicos (Friedemann. mujeres y niños y sus respectivas actividades (Friedemann. 1991a. Friedemann y Patiño 1983). Rocky. tambores y cantaoras. Francisco Arará. espacios terrenales y parajes de imaginería fantástica.

eee calunga manquisé ario negro congo chimbumbé Aquí Calunga. LOS ANDAMIOS DEL PALENQUE Ahora bien. El trabajo de Nicolás del Castillo Mathieu (1982) ofrece datos básicos. 1986). gentes Angola y Congo aparecen predominantes de 1580 a 1640 y luego de 1740 a 1811. y gentes Arara de 1640 a 1740. no se descarta el encuentro multicultural entre ellos. Pero los testimonios señalan procesos de reintegración étnica durante la trata en África y en América en la colonia (Friedemann. El trabajo lingüístico de descodificación de estos textos poéticos realizado por Armin Schwegler (1990. 1992a). 1996) ha sido una notable contribución en este campo.antepasados de los palenqueros: chi ma nlongo chi ma (ri) Luango Chi ma ri Luango ri Angola (soy de) los del Congo (soy) los de Luango De los Luango de Angola Y también evocan siluetas de deidades que en el pasado Africano debieron formar parte de su pensamiento cosmológico. Del siglo XVI al XIX por ejemplo. . término de origen Ki-Mbundo alude a océanos y mares y columbra el pensamiento de gentes del Congo en torno al universo (MacGaffey. Cuando se analiza el proceso de la huida de los esclavos hacia las ciénagas y los montes para construir caseríos temporales en donde se preparaban acciones de enfrentamiento con las milicias españolas. Es cierto que el desarraigo emocional y la desterritorialización fueron brutales. si bien los palenqueros venían de diversas etnias Africanas.

de paso. En resumen. Con el tiempo estos refugios. MEMORIAS Hablamos entonces de memorias culturales que se reflejan en el cántico del ceremonial en los velorios de muerto. sino a los instrumentos que sufrieron secuestro y rescate en eventos de forcejeo religioso entre él y los Africanos y sus descendientes (Friedemann y Arocha. conocidos como cabildos de nación. pensamos en nuevos sistemas culturales de poblaciones con la presencia Africana. quien con razón intuía la existencia de un lenguaje de comunicación de los Africanos con el más allá. Estas estaciones de recuperación de esclavos se convirtieron además en refugios culturales que alentarían las memorias Africanas. lloros y lágrimas que junto con la percusión de tambores y cantos acompañaban a los muertos en su viaje al otro mundo. Otros cabildos eran Congo. En Cartagena de Indias se iniciaron como barracas húmedas al borde del mar. llegados en los navíos negreros. 1986).Claro que regresando a la colonia. Estos ritos de funebria. y en las celebraciones de santos que. le causaron más de una preocupación a Pedro Claver. adquirieron contornos culturales de etnias particulares que aludían a recuerdos Africanos. surge otro hecho histórico que en el trasfondo de la reintegración étnica dibuja andamios de la estructura palenquera: Son las enfermerías populares conocidas después como Casas de Cabildo (Friedemann 1988). cuando éstos empezaron a llegar a través del Sahara y luego con navíos desde las costas occidentales de África. Y sus miembros eran trabajadores de las fortalezas. Tanto que en la Calle del Cancel y en la de Nuestra Señora del Pilar había Cabildos Carabalí aunque cada uno tenía la especificidad de su región raizal Bibi y Briche. en ritmos de poesía y música o . Los documentos de beatificación de San Pedro Claver recogidos por el Padre Valtierra (1980) hablan de los lamentos. o Mandinga. seguramente. Arará. Y más tarde. continúan enmascarando iconos e iconografías del recuerdo Africano. La reacción del Santo Claver de acuerdo con la documentación de la época fue la de perseguir no sólo al toque del tambor. donde se arrojaba a los cautivos Africanos enfermos. agonizantes. que de algún modo oponía resistencia a su tarea evangelizadora. como cofradías con el espíritu de aquellas que desde el siglo XII existían en España entre diversas etnias y hasta entre Africanas. que en Colombia al igual que en otros países de América se expresan en imágenes e imaginería.

Son memorias que actualmente aparecen en las ceremonias funéreas del cabildo lumbalú. dramatización de un entrenamiento guerrero de palenqueros en el monte (Arocha 1992). espacios de reconstrucción étnica (Maya 1992). ha llamado el proceso de bricolaje las memorias del guerreo tribal y las de los kilombos Africanos pudieron también formar parte de la etnogénesis palenquera. 1995). 1995). el de las relaciones sociales. En otro campo. 1996) y en otros ámbitos. siguiendo a Francis Jacob. 1985. o de gobierno. en Palenque de San Basilio la poliginia es parte del ciclo vital y la consanguinidad es fundamental EL BRICOLAJE EN LA RESISTENCIA Por otro lado. innovación. el testimonio de su amplia expansión en espacios de tiempo y geografía da cuenta de un pensamiento compartido en torno a motivaciones identitarias de tradiciones étnicas. en las danzas de congos en el carnaval de Barranquilla llegadas en la tradición de los cabildos e impregnadas con la memoria de jerarquías militares parte de legendarios reinos Áfricanos (Friedemann. el guerreo. Es preciso entonces interrogar a la memoria afroamericana de la resistencia sobre el kilombo Africano del Congo. Schwegler 1990. de un modo de resolución de conflicto por la vía de la alianza.en aromas y colores transformados creativamente. La deculturación total no ocurrió. 1996) y cotejarlos con aquellos de los documentos oficiales españoles sobre los palenques en América. Friedemann y Espinoza. resistencia frontal y subrepticia y quizás en la trama de lo que Jaime Arocha. ¿Acaso algunos de sus elementos influyeron el pensamiento beligerante del palenque que se concretó en América? . se aprecian huellas de la ética del comportamiento y de los rasgos estructurales de la familia Áfricana presentes en formas familiares afroamericanas (Sudarkasa 1980. Además. en Palenque de San Basilio. la compra de la libertad. Por ejemplo. Son memorias que aparecen con vigor en diversos ámbitos: en el religioso de la colonia. en el movimiento palenquero. 1996 y Serrano. El hecho contundente es que las condiciones de la esclavitud por horrorosas que fueran no arrasaron la memoria cultural de sus víctimas. es decir. o en la danza de negros en Mompox. u otros. sobre las memorias Africanas de la resistencia a la trata. sus escuadras y sus jefes. En la familia extendida. 1994. en las juntas de brujería. En este punto es preciso mirar datos relativamente recientes procedentes de la historiografía Africana sobre el movimiento de resistencia a la trata expresado en la acción de los kilombos en África Central (Munanga. verdaderas asambleas de resistencia religiosa que adoptaron esa máscara de brujería con el costo de la persecución de la Inquisición. familiares. recién mencionado (Friedemann. En el marco de horizontes de creatividad.

la sacralidad explícita que acompaña a la ceremonia Áfricana no es visible en San Basilio. Su afirmación la apoya en el dato de que el término lingüístico quilombo solamente fue usado en Brasil en 1691. Se considera tenue. sin distingo de filiación de linajes (lo cual lo convirtió en una institución transcultural). Labat. abierta.Paulo Funari. 1732 guerrero en el kilombo Africano . en cuestión de fechas el historiador Oruno Lara (1981) menciona la existencia de kilombos Áfricanos entre 1568 y 1587. cien años antes de la fecha mencionada por Funari. según estos dos estudiosos.como en el de su contexto histórico de suerte que coincide con Lara (1981). como fueron Angola y el Congo llegaron a territorios americanos. si Africanos procedentes de regiones de kilombo. Kabengele Munanga (1996) documenta la historia del kilombo Áfricano tanto en el uso del término lingüístico de origen umbundu. en tanto que aunque el evento establece su legitimidad en la comunidad palenquera y el carácter permanente en la vida y en la muerte de cada miembro. aparece como una asociación de hombres. enseña que en el kilombo Africano de los jaga la ceremonia de iniciación del niño como guerrero requería una consulta con los ancestros. no le encuentra sustentación relacional al quilombo brasileño con el kilombo de Angola. y para ello.(1994) en la segunda parte del siglo XVII (169596). la presencia de los huesos y cenizas de los antiguos jefes de kilombos le concedía un carácter sagrado a la escogencia de guerreros. El testimonio del historiador Cavazzi. que existió desde el siglo XVI. No obstante.camp ou ville des quilombos afroamericanos. citado por Serrano (1996: 26). Y en la misma vena. el requisito de iniciación del niño que se convertiría en Occidental. Giagues. no ha sido posible su documentación etnográfica. mientras el movimiento angolano tuvo lugar -dice Funari. O al menos. Chilombo. miembro de un equipo de investigación arqueológica en Palmares (Brasil). relation historique de l'Ethiopie En este orden de ideas. es decir. Entonces. es factible la consideración de que memorias de tales organizaciones pudieron haber contribuido en la formación de palenques y de Kilombo Áfricano. . El kilombo Africano.según testimonio del historiador Cavazzi (Serrano 1996) publicado en Lisboa en 1687puede constituir una huella tenue en la iniciación de jóvenes en un cuagro en San Basilio (Friedemann y Patiño 1983).

Por otro lado.org/blaavirtual/geografia/afro/sanbasil Lección 4. su lengua. Sus gentes. Recuperado de: http://www. laboral y religiosa. son la vivencia del puente ÁfricaAmérica. tanto en la resistencia guerrillera como en el transcurso de la cotidianidad familiar. aunque en los últimos años los trabajos de investigación en el Palenque de San Basilio han logrado desvelar puntos importantes para los estudios afroamericanos. En Colombia. son testimonios de procesos de creación e identidad de la diáspora Africana en América. su poblado. En una primera instancia el cotejo de las fechas de predominio étnico Congo y Angola en Cartagena entre 1580 y 1640 (Del Castillo 1982) así lo proponen. Emprender esas pesquisas permitirá enriquecer el conocimiento sobre la antigua organización social del palenque y su dinámica. La participación de los afrosdescentiendes en las gestas de independencia. los vacíos son enormes. entre otros. los negros. La historiografía tradicional ha contado la historia de la independencia de la Nueva Granada desde una visión parcializada. ya que a quienes muestran como actores activos y líderes del proceso independentista son a los criollos. Dicho de otra manera. fueron una herramienta fundamental para cumplir con los fines independentistas. los sectores subalternizados fueron llevados a la libertad a manos de la aristocracia (Múnera. 2005). según las visiones de vieja data. en este caso. en la formación del palenque y de los cuadros como pilares de las escuadras de guerreo es sugerente la presencia de memorias Africanas que hubieran participado en el proceso de un bricolaje social. en tanto. Para terminar.banrepcultural.NOTA FINAL El esbozo que he intentado hacer muestra la importancia de Palenque de San Basilio en el universo kilombo-África y palenque-América. La arqueología de los sitios de vivienda y de los artefactos seguramente contribuirá también a la dilucidación de los contactos interétnicos. los sectores populares. Uno de ellos es el de la arqueología de la vivienda palenquera que en Colombia cuenta con un número nutrido de lugares. . no sobra recalcar la riqueza cultural del Palenque de San Basilio en el concierto de las comunidades afroamericanas. su historia. Con todo. a la composición demográfica y a la temporalidad de los poblados.

y su decidida participación en la independencia de Cartagena a favor de los negros y mulatos. la posibilidad de obtener un ascenso social. . Las actuaciones de los esclavizados eran con el interés de liberarse de la esclavitud y tener. los recientes estudios sobre el tema en cuestión han demostrado que realmente los negros tenían una conciencia clara sobre las posibilidades obtenidas al eliminar las ataduras con la Corona española. citando el caso del Matancero Pedro Romero. en su afán de lograr que su estirpe social lograra vincularse en los centros educativos para recibir una instrucción al igual que la gente de élite. como lo expone Múnera (2008) en su libro “El fracaso de la Nación”. al menos.No obstante.

Antioquia y Cauca. inclusive presentaron memoriales pidiendo el reconocimiento de su libertad. de corte individualista las más de las veces y románticos en exceso. Mariquita. herederos de un sentimiento libertario que se . no sólo del Estado opresor y represivo. sino de una clase que se creía superior por su color. que desconocía en el negro la condición humana que los cobijaba.ESCLAVOS Y NEGROS EN LA INDEPEDENCIA Por: J. esa fue su primera y particular independencia. Mauricio Chaves Bustos ANTECEDENTES LIBERTARIOS DE NEGROS Y PARDOS El negro. retóricos. creando con ello divisiones y partidos. paralizaron la producción. también es cierto que los negros. sin embargo. que poco tenían que ver con el estado real de esclavitud que venían sufriendo desde tres siglos atrás. escuchaba los planes de los señoritones que planeaban la independencia de España. ocupado en las haciendas o minas de sus amos. . junto con sus hermanos que buscaban la libertad a toda costa. ya antes. en haciendas y minas libertaron a los esclavos. BUSCANDO LA INDEPENDENCIA… ¿PARA QUIÉN? Erróneamente se ha creído que los negros no jugaron un papel importante en el proceso de independencia. fundando sus propias repúblicas cimarronas. sin embargo. ellos mismos habían emprendido fugas. la búsqueda de libertad a toda costa. En la gesta de Los comuneros. no les interesaban las proclamas o los discursos rimbombantes. Si bien la gesta como tal estuvo comandada y dirigida por unos criollos que buscaban antes que nada vivir y mandar como los europeos en los diferentes virreinatos. los antecedentes muestran cómo forjaron un sentimiento de búsqueda de la libertad de tiempo atrás. Es así como esta experiencia de independencia los vuelve prácticos. forjando pueblos y aldeas llamados palenques. lo que forjó un proceso largo y cruento para los americanos. escapando de la esclavitud. el papel de los negros fue tan fundamental que el propio Galán los incitó para que se sublevaran en las haciendas de Honda.

gestó desde el momento mismo de su captura y que se transmitía de padres a hijos por generaciones. y que en la Constitución del mismo año se prohibiera la esclavitud y se creara un fondo de manumisión para liberarlos gradualmente. de quien se dice tenía ancestros negros. La actitud del Libertador de vetar la invitación a Haití en el Congreso Anfictiónico de 1825. desempeñaron un papel fundamental en el proceso de la creación de estas repúblicas. de 1811 a 1815. son sólo una muestra de la actitud de las elites frente al negro en la construcción de la república. influyendo para que las élites declararan la independencia absoluta de España. la actitud del gremio de artesanos negros y mulatos influyó decididamente para que en 1812 se declarara la independencia absoluta de la ciudad frente a España. específicamente en Cartagena. por el supuesto que espías haitianos estaban promoviendo una sublevación racial en la Nueva Granada. encontrando apoyo con hombres. así como su deseo de no entablar relaciones diplomáticas con dicho país. promesa que cumplió en parte. La actitud de los negros cartageneros fue más allá. y después defendiendo la importante plaza ante la reconquista. así como el no haber decretado la abolición de la esclavitud sin condicionamiento alguno. Cartagena había visto el pulso de negros y pardos del barrio Getsemaní. buscó la ayuda del negro Petión en Haití. mulato de origen humilde que pasaba a ocupar el importante cargo con el apoyo del gremio de dichos artesanos. El fusilamiento de algunos militares con ascendencia . Ya el 14 de junio de 18 10. armas y pertrechos. pero que con el recrudecimiento de la guerra hizo que llegara inclusive a decretar que aquellos negros o pardos libertos mayores de catorce años que no se unieran al ejército libertador volverían a ser esclavizados. El propio Bolívar. bajo el mando del pacificador Morillo y del sanguinario Juan Sámano. Es así como en algunas regiones del país. durante el corto período de independencia absoluta que vivió ésta. cuando se impusieron para destituir al gobernador Francisco Montes y en su lugar nombrar al coronel Blas de Soria. como en el Caribe. con la única promesa de declarar la abolición de la esclavitud en los territorios que se fuesen emancipando.

pero también para una Colombia que recién empezaba a reconocer su importancia en la construcción de . héroe de Trafalgar y de Maracaibo. para su raza. Buscaron a toda costa la libertad. Lo cierto es que mucho antes los negros habían buscado su libertad. como la de Carabobo. desde Cupica en el Pacífico. quien participó decididamente por la independencia de Colombia y de la Guyana . a Tomás Pérez. o a los negros que llevaron sobre sus hombros el navío La Rosa de los Andes. con la debida indemnización económica para sus dueños. hoy pocos recuerdan que el Pacificador Morillo pasó por el patíbulo a 39 negros que defendieron a Cartagena. fusilado en 1828. actitud que también tendría el ejército realista. fusilado en 1817. en una patria que aún mantiene formas de esclavismo disfrazada de pobreza. Antioquia y Chocó. hasta el Atrato en el Atlántico. pero cuando no lo pudo hacer por medios pacíficos recurrió a la esclavitud. éstos eran obligados a batirse contra los de su misma raza. acusado de promover una conspiración contra Bolívar. que en contiendas. a Miguel Buch y Miguel Montalvo. En 1823 algunos fueron obligados a ir al Callao. la más nefanda y odiosa de las instituciones coloniales que pervivían aún en una gesta supuestamente libertadora. miseria y abandono estatal. implicado injustamente dentro de los conjurados de la llamada Noche septembrina. negros fusilados en Bogotá en 1816 al lado de Caldas. para sí mismos. o del almirante José Prudencio Padilla. es así como se reclutan a cinco mil esclavos del Cauca.negra que alcanzaron estatus importantes en el ejército libertador también muestra la actitud de una época y de sus caudillos blancos. el sinuano que combatió en el Atrato comandando a un pelotón de negros cimarrones. O a los héroes negros que defendieron el fuerte de Remolino de Murrí. como de Manuel Carlos Piar Gómez. Muchos fueron los mártires negros que buscaron la libertad de su raza y de su patria. reconociendo el puerto de Tumaco. es decir. pero al ser recapturados o fueron asesinados o esclavizados nuevamente. El ejército libertador buscó por medio del convencimiento atraerse a la población negra. ¿para quién?. optaron por escapar y unirse al ejército del realista pastuso general Agustín Agualongo.

M.org/blaavirtual/revistas/credencial/julio2010/esclavos. Esclavos y negros en la independencia. La declaratoria de la independencia de la Nueva Granada no fue suficiente para hablar de libertad en términos reales. se describen los intentos de abolición de la esclavitud en la Nueva Granda. la discusión tomó un proceso cronológico que se extendió hasta mediados del siglo XIX.banrepcultural. iniciado desde el proceso de independencia. pero no fue posible otorgar la libertad a los negros esclavizados debido a los intereses particulares de un grupo de personas que impidieron deliberadamente que la legislación logrará abolir radicalmente el sistema impuesto por la autoridad colonial. En Revista Credencial Historia. a continuación se cita textualmente las reflexiones del historiador Dolcey Romero.lo que somos y de lo que queremos ser como nación. edición 247. . es decir. transcurrieron más de treinta años para promulgar una legislación que otorgara la libertad absoluta a los negros en Colombia. (julio. En este aparte. Tomado de: Claves. Para tener una visión aproximada sobre la abolición de la esclavitud en Colombia.htm Lección 5. el 21 de julio de 1851 y la determinación empezó a ser efectiva a partir del 1° de enero de 1852. 2010). Este acontecimiento tuvo lugar en el gobierno de José Hilario López. Recuperado de http://www. Abolición y manumisión.

libertad que jamás se concretó debido al fracaso del proyecto político cartagenero. sancionada el 19 de julio de 1821. El espinoso tema de libertad de las personas esclavizadas se discutió después de la independencia. uno de los aspectos más debatidos fue la Ley de Libertad de Vientres. La Ley sólo se aprobó cuando se protegió el derecho a la propiedad privada de los esclavistas. Este fue el salvavidas al que se aferraron los anti-abolicionistas. Allí se legisló por primera vez en Colombia sobre la libertad de las personas esclavizadas. les prometió también libertad a cambio de la vinculación al ejército patriota. sino que otorgaban la libertad a un reducido número de personas y no a todos los esclavizados. entre otros. que se expresó en la consigna de “ser generosos con los esclavos sin dejar de serlo con los amos”. liderados por personajes como el padre de la Historiografía colombiana. Su texto final fue una clara conciliación entre los abolicionistas y los antiabolicionistas. lo que contradecía su posición inicial de libertad absoluta. Con la abolición de la esclavización el primero de enero de 1852. Allí. Precisamente. No obstante. en el Congreso de Cúcuta. Esto hizo Bolívar en 1816. inmediata y sin restricciones. tal como se les había prometido en el transcurso del proceso de independencia. en el que se estableció “que los hijos de las esclavas que nacieran a partir de 1821 serían libres en la medida en que les trabajaran a los amos de sus madres durante 18 años”. Este grupo aprobó la Ley sólo cuando se les garantizó la defensa de sus intereses. cuando para salirle al paso a la propuesta de libertad de los esclavizados ofrecida por los españoles.ABOLICIÓN DE LA ESCLAVITUD EN COLOMBIA La abolición de la esclavitud en Colombia fue un proceso largo y con muchos altibajos e inconsistencias. culminó el largo proceso de manumisión republicana que se había iniciado 40 años atrás con la expedición de la Constitución de Cartagena de 1812. más que un tema humanitario. este personaje logró lo que tal Constitución no pudo: otorgó la libertad a muchos esclavizados a cambio de la colaboración con la causa española. así como modernos y demócratas. se convirtió en una consigna política con la que se buscó insistentemente ganar adeptos y pasar como benefactores del prójimo. Fueron varias las décadas que tuvieron que esperar los afrocolombianos para que se hiciera realidad la abolición definitiva de la esclavitud. Con esto no sólo aplazaban la libertad para 1839. José Manuel Restrepo. A esta fórmula debió finalmente adherirse Bolívar. producto de la Reconquista española en 1815 comandada por Pablo Morillo. Contra los intereses . Domingo Briceño y el cartagenero Ildefonso Méndez. debido al contexto en que se inició y desarrolló la discusión sobre la abolición —el de la guerra de independencia— el problema de la esclavización. que fueron protegidos con el polémico artículo 2º de dicha Ley.

el ascenso del liberalismo al poder y la entrada en escena de la Generación del 48 —llamada así por la influencia recibida por la Revolución Francesa—. lo llevaron finalmente a la decisión de la abolición absoluta. lo que interesaba realmente a los liberales. que los conservadores también la asumieron como suya a través de las Sociedades Conservadoras. las Sociedades Democráticas se convirtieron en el espacio desde donde los sectores populares le reclamaron a la elite la abolición de los esclavizados. era posar frente a los conservadores como verdaderos demócratas y amantes de libertad. En el espectáculo de la ‘libertad’ el número de liberados era lo menos importante. A esta nueva frustración la población esclavizada respondió con el recurso del cimarronaje. En efecto. igualdad y fraternidad. . las Sociedades Democráticas. como la independencia de Cartagena. fueron sentando las bases para que la abolición apareciera de nuevo cómo consigna política y como el aspecto más inconcluso y llamado a corregir de la Constitución de 1821. si bien esta fue una práctica recurrente durante el siglo XIX. sino que se reabrió el tráfico de personas esclavizadas que había sido prohibido en 1821. como era de esperarse. para los hijos e hijas de las esclavizadas nacidas en 1821. la prensa. la norma de “Ser generoso con los esclavizados sin dejar de serlo con los propietarios”. ni los preceptos liberales y modernos que ideológicamente habían guiado la guerra de independencia: libertad. En las nuevas condiciones. para liberar a los pocos esclavizados que les permitía la crisis económica de las Juntas de Manumisión. Solo la presión que se hizo desde el Congreso.económicos de los esclavistas. el Estado aprobó la Ley del 29 de Mayo de 1842. José Hilario López no sólo defendió. el incremento del cimarronaje como consecuencia del fracaso de la manumisión republicana. además del ritual. los liberales aprovecharon las fiestas nacionales como el 20 de Julio y las regionales. quienes consideraban a la Constitución de Cúcuta como un producto inacabado. fue precisamente en 1840. Eran tales los dividendos políticos de la consigna de la abolición. con la cual no solamente se aplazó por 5 años más la libertad de los que debían obtenerla en 1839. cuando el cimarronaje alcanzó su máxima intensidad como respuesta lógica al incumplimiento de lo establecido en la Ley. Pero. contrariamente a lo esperado. y la ejercida por los propios esclavizados. además se inclinó por un p roceso de abolición a largo plazo. Para esto. y especialmente en 1842. entre otros mecanismos. Desde su llegada a la presidencia en 1850. cargado de un cúmulo de esperanzas y expectativas. el año de 1839 tenía un significado especial. La sistemática presión del imperio inglés sobre los países latinoamericanos para que acabaran con la esclavitud. ya que en esa fecha debían obtener su libertad al cumplir el requisito de los 18 años de trabajo. A partir de ese momento. nada tenía que hacer la palabra empeñada de Bolívar.

presidido por la Junta de Manumisión. en la sala de sesiones de la Sociedad Democrática. judiciales y eclesiásticas. a través de actos públicos. celebraron en todo el país el triunfo de la libertad con ruidosas fiestas en las que se entregaron las certificaciones de libertad a los esclavizados y vales a los esclavistas que estipulaban el valor a pagarles por los esclavos liberados. Viva la democracia. por ejemplo. tuvo lugar en la plaza de la Iglesia Parroquial el interesante acto de romper para siempre las cadenas de la esclavitud a 70 seres que gemían bajo su peso. música. En otros actos del Caribe Neogranadino. Cuando la abolición era inminente. Recuperado de . Bogotá: Toda Colombia. Nieto terminó su discurso arengando a la multitud con estas consignas: “ Viva la Nueva Granada. Por la tarde. Desde hoy se acabaron los esclavos en la Nueva Granada. general José Hilario López. fue la que se efectuó en Barranquilla. Viva la República. es decir la protección del derecho a la propiedad privada. gobernador de la provincia de Cartagena inició el 1º de enero de 1852 su extenso discurso en el acto de abolición con las siguientes palabras: “Mis hermanos. las autoridades políticas. A su vez. bailes y aclamaciones se colocó en la cabeza de los recién liberados las palabras de libertad. y en que ninguno de nuestros hermanos lleva colgada de su cuello la poderosa. los liberales. igualdad y fraternidad”. (2007). el más bello que ha tenido la República. Viva la libertad. Una de estas celebraciones.000 esclavizados accedieron a la libertad por la vía de la manumisión republicana. Únicamente cuando el Estado les garantizó el pago de los esclavos que iban a ser liberados. aprobaron finalmente la Ley de Manumisión. “en medio de numeroso público.El debate parlamentario sobre la abolición se inició en marzo y concluyó en mayo de 1851. conservadores y liberales zanjaron sus diferencias y contradicciones. fecha en que aproximadamente 16. porque es el día complementario de nuestra regeneración política. La corporación municipal. Tomado de: Romero. el día en que ha desaparecido para siempre de entre nosotros el odioso título de señor y de esclavo. Este fue una réplica al de Cúcuta: la discusión se centró en el tema de cómo ser justo con los esclavizados sin dejar de serlo con los esclavistas. La abolición de la esclavitud en Colombia. Juan José Nieto. el 21 de julio de 1851. la cual se inició con un Tedeum: “después de este acto religioso se colocó el retrato del ciudadano presidente. y en único bloque defendieron la fórmula de abolición con indemnización. D. Viva la administración López”. para que entrara en vigencia el 1º de enero de 1852. la Sociedad Democrática y una infinidad de espectadores concurrieron a su mayor lucimiento”. el más solemne. la negra cadena de la servidumbre”. y es por eso que los saludo en este día. cuyo acto dispuso dicha junta con el entusiasmo y solemnidad digno del objeto para dar cumplimiento a lo dispuesto por la Ley del 21 de julio de 1851. El 1º de enero de 1852.

LA IDENTIDAD ETNICO-CULTURAL AFRODESCENDIENTE. En cada región del país habitada por descendientes de africanos. . Estas prácticas. con base en los valores y pensamientos. La identidad afro es el conjunto de imágenes que se construyen y asumen hombres y mujeres afrodescendientes sobre sí mismos. CAPITULO 1. Las músicas afrocolombianas son herederas de múltiples tradiciones del África occidental. En este orden de ideas. Durante la esclavitud las personas africanas fueron consideradas seres subhumanos. Música. que aprendió a subvalorarse al interiorizar la ideología opresora. la religión y el conjunto de la cultura española esclavista. Lección 1. 2001). colmados de una profunda espiritualidad. EXPRESIONES CULTURALES. Toques de tambor y de marimba. (Músicas y tradiciones contemporáneas). La dominación y alienación de la conciencia impidieron la construcción de valores o referentes positivos sobre la persona africana esclavizada. la música afrocolombiana posee matices y personalidades diferentes. creencias y saberes musicales. celebrar los nacimientos y despedir a los muertos. también atravesaron el Atlántico. desarrollados y transmitidos de generación en generación. (Mosquera.todacolombia.html UNIDAD 3. sonajeros y cantos eran utilizados por la gente africana para invocar a sus ancestros.com/etnias/afrocolombianos/abolicionesclavitud. seres inferiores y animalizados. que han sido construidos.http://www. la identidad se construye a partir de la visión que tienen los propios afrodescendientes de ellos mismos como personas y como pueblo. la lengua. No se debe ignorar que la identidad afrocolombiana se forjó en un contexto de la esclavización y cimarronaje.

Continúa con posturas de exposición libre e individual de los hombres con el propósito de agradar a sus parejas. el bullerengue del Caribe y la chirimía y el currulao de la Región Pacifica. y las demás impregnaron las tradiciones indígenas y europeas que ya existían en el Nuevo Mundo. Durante este complejo proceso de recreación cultural algunas tonadas africanas se mezclaron entre sí. Mapalé Es un baile afrocolombiano que surgió en el Caribe colombiano gracias a la influencia cultural de los esclavos africanos traficados durante la colonia de América. Bullerengue El bullerengue es un conjunto de ritmos y bailes festivos. (Carnaval de Barranquilla). Dentro de éstas se pueden destacar las prácticas fúnebres.Esta diversidad tiene que ver con los orígenes de quienes llegaron a cada comarca y con las interacciones que crearon con los pueblos que las habitaban. los ritos asociados al nacimiento y las ceremonias de iniciación de los adolescentes. propio de comunidades afrodescendientes del Caribe Colombiano. quienes se turnan para corresponder los enfrentamientos. El conjunto de instrumentos que lo caracterizan está compuesto de tambores alegre y llamador. otras se mantuvieron íntegras. como son el mapalé. por parte de hombres y mujeres. estas comunidades tienen una historia . En sus principios fue una danza de labor realizada en horas nocturnas. para efectuar avances hacia delante y hacia atrás. guache o maracas y tambora. como es el caso de los cantos de muerto de San Basilio de Palenque. El mapalé es una danza de pareja suelta animada con el toque de tambores y el canto. Sea cual fuere el espacio regional en el cual tuvieron lugar estos procesos de recreación cultural. Las rutinas se inician con la alineación de dos filas individuales una frente a la otra. siempre se respetó la naturaleza ritual o profana de los ámbitos de ejecución.

entre otros. reggaetón. . El Currulao Sobre el origen del currulao. (Ritmo chocoano). ya sea de carácter religioso. A medida que pasa el tiempo esta ha sido fusionada con otros géneros musicales como: salsa. sfe). cómica o anecdótica.asociada a la resistencia cimarrona. (Ritmo chocoano). la tuna tambora. Del mismo modo ha agregado nuevos instrumentos para hacer ritmos diferentes y vanguardistas pero sin perder la esencia. 1985). requinta. Octavio Marulanda piensa que es la danza que más sintetiza las herencias africanas de los antiguos esclavos radicados en las orillas del Mar Pacífico y las cuencas de los ríos centro-occidentales del país. su práctica tiene inicio años atrás del ancestro africano. (Londoño. la utilizaban como método de distracción en los recesos de sus jornada de trabajo. siendo además una de las supervivencias más representativas del desarrollo de las concentraciones negras ubicadas en el litoral pacífico colombiano. Esta es utilizada como medio de narración de todas aquellas anécdotas o mitos ocurridos en la región pacifica. todos los folclorólogos están de acuerdo en que este ritmo procede del continente africano. el bullerengue chalupiao o chalupa. el congo. La Chirimia chocoana Es un género musical propio del departamento del Chocó. hace parte de los llamados bailes “cantaos” de la costa donde también se encuentran ritmos como la tambora. el chande. gracia y picardía. platillos. La chirimía es un género rítmico que muestra el sabor y la alegría de la gente negra. el berroche. (Benítez. etc. sus expresiones o palabras de doble sentido e instrumentos (tambor.) le dan mucho más interés. El conjunto rítmico del bullerengue está conformado por el bullerengue sentao. esto le abre así la puerta a otras generaciones y a regiones del mundo permitiendo dar a conocer música folklórica colombiana. también ha servido como medio para plasmar el pensamiento y el sentimiento del pueblo chocoano. el pajarito entre otros.

2008). 2008).Lección 2. La voz Afrocolombiana siempre ha sido una parte de la cultura Colombiana. la tradición oral es una forma de mantener viva la memoria. Las diferentes visiones del mundo. las imágenes de las deidades. debido a la “dicotomía etnó-geográfica de ‘costa contra interior’ ”. las formas de construir un pasado. Este saber social y cultural floreció de nuevo en la otra orilla de ese mar que los vio llorar sus desdichas. los conocimientos locales. . Así mismo. Por lo tanto. (Rojas. los recuerdos de los cuentos de los abuelos y los ritmos de las canciones y poesías atravesaron el océano aferrados al alma de los cautivos. De la misma forma. (Literatura y tradición oral). la tradición oral tiene un gran valor artístico que se expresa en sus múltiples formas y usos del lenguaje. Sin embargo. A pesar de los horrores de la trata y de la travesía transatlántica. Esta presencia de África en Colombia se percibe de manera privilegiada en la literatura y en la tradición oral de los pueblos que descienden de esos primeros africanos que llegaron a este territorio. la tradición oral se convierte en un elemento cultural que puede apropiarse pedagógicamente como apuesta política. en tanto permite posicionar unos conocimientos que han sido subordinados y definidos como supersticiones o como conocimientos de campesinos o de gente “inculta”. Oralidad y literatura. cuando de palabra en palabra y de sujeto en sujeto se construye e inventa constantemente. que se activa y transmite formas de pensar y actuar. (Rojas. se expresan en estas construcciones orales que antes de tener una autoría fija tiene múltiples autores originales. La oralidad se constituye en una forma de expresión de aquellas narrativas mágicas que muestran la viveza del pensamiento. un presente y de visionar un futuro. tanto en las poblaciones negras como en otros colectivos. la escritura afrocolombianas no comienza a emerger y a convertirse en parte de la escena nacional hasta los mediados de siglo XIX.

Fue por medio de la poesía negra . Otros escritores que se presentaron durante el final del siglo XIX y el principio del siglo XX. que acentuaron la experiencia negra en Colombia. considerado el primer presidente negro de Colombia. que se extendieron de las novelas hasta los estudios antropológicos. demostraron la flexibilidad de la literatura afrocolombiana y fue expuesta al mundo. Robles continuaron siendo la voz de la población negra de Colombia. fueron publicadas en los 1840's. fue extremadamente importante para la identidad afrocolombiana.Por su parte. Pero la “época dorada” de la literatura afrocolombiana estuvo en los escritos de Manuel Zapata Olivella. (Rojas. (Literatura afrocolombiana). Hoy. tal como antropólogo Rogerio Velázquez y Antonio María Zapata continúan expresando las opiniones afrocolombianas sobre la política y la raza. una mirada de escritores de afrocolombianos continúa exhibiendo el vigor intelectual contenido en la experiencia afrocolombiana. En tanto. Como Obeso y Artel antes de él. Otros escritores durante el tiempo de Artél. escribió dos novelas. Las interacciones de Obeso con las élites de Bogotá permitieron que la literatura Afrocolombiana llegara a ser digna de consideración por todo el país. Una figura muy importante que contribuyó al desarrollo de la literatura de afrocolombiana es el poeta Candelario Obeso en los 1870's. dichas preocupaciones fueron constantemente ignoradas. pudieron alcanzar la élite Colombiana. (Literatura afrocolombiana). la poesía negra en Colombia ha sido uno de los géneros más representativos de la literatura afrocolombiana. Zapata Olivella. como Luis A. 2008). Sus escritos. el primer escritor afrocolombiano documentado es Juan José Nieto Gil. No sería hasta la llegada de Jorge Artél a principios del siglo XX que la literatura afrocolombiana se consideró como algo supremamente intelectual y fue extensamente evaluada de nuevo como una parte importante de la cultura Colombiana. La escritura de Candelario permitió expresar las preocupaciones de los afrocolombianos. cuyos poemas y escrituras. No obstante.

se convirtió en una parte de la identidad afrocolombiana. En este sentido. Los mitos y leyendas afrocolombinos. Mitos y leyendas. acuáticos y sobrenaturales donde se pone de manifiesto el interés. encontramos que ha sido una fuerza impulsora detrás del negrismo en el mundo. Influenciada por el renacimiento de Harlem. la poesía negra en Colombia sobrevivió por medio de tradiciones orales. tonos y palabras. son historias que nacen de la tradición oral que se tejen alrededor de la cotidianidad de cada comunidad. Comenzando con Candelario Obeso. Lección 3. la poesía afrocolombiana. los Mitos y Leyendas más sobresalientes afrodescendientes del Caribe se colombiano encuentran los siguientes: Catalina Luango entre los . que al momento de transmitirse de generación en generación. comunican a los lectores las experiencias diarias de su etnia. cuando está puesto un contexto más amplio. por mantener la dinámica social y cultural de cada comunidad. los poetas negros en Colombia han continuado comunicando las experiencias de los negros en las tierras baldías de Colombia. Estos relatos. la poesía negra en Colombia también ha sido una de las catalizadoras del movimiento del negrismo y. Estas historias se desarrollan en contextos muchas veces selváticos. que nacen del imaginario popular.que la identidad cultural de los afrocolombianos mantuvo sus uniones a África. traspasando la línea existente entre la realidad y la ficción. hasta increíbles seres asombrosos. que van desde hombres. por su contenido “mágico -religioso” se asumen y sienten como verdaderas. Finalmente. Y como la poesía africana. pues parten de hechos y situaciones históricamente verídicas. mujeres. (Literatura afrocolombiana). se caracterizan por sus diversas temáticas. con sus propios ritmos. santos y divinidades. pero cuando finalmente fue anotada por Obeso. animales.

Catalina jamás volvió. catalina no le hizo caso a su amiga.“Como toda mujer del palenque Catalina visita el arroyo para sacar agua y llevarla a la casa. de cabellos dorados. Pero como los niños son tercos. los lleva a su morada subacuática y para rescatarlos solo se puede con intermediación de los padrinos del niño mediante rezos y llamados. Rapta a los niños que se van a bañar en sus dominios. pero una vez cogió un tanque y su taza salió para la ciénaga para sacar agua. Cuando llegó a la orilla estaba cerca y cuando intentó sacarlo se fue yendo hacía la profundidad y cuando se dio cuenta estaba en la profundidad y nada que se dejaba atrapar. que se iban a ir. Hasta que una vez murió y así pudo aparecer Catalina llorando y cantando lumbalú detrás del corral de los caballos y después desaparecía por un largo tiempo y así lo mismo aparecer cantando y llorando detrás del corral. Fue con una amiga y vieron un lentón y Catalina quería sacarla con un balde de agua. según los pobladores no usa sal para preparar sus alimentos. 2005): La tunda: es el espíritu de una mujer. la amiga de Catalina le dijo que lo dejara. todas se fueron para sus casa y su amiga y Catalina se quedó. la cual tiene una pata de molinillo y se aparece en la forma de una persona conocida. sin embargo. En la región pacifica se distinguen los siguientes cuentos de espantos (Rodríguez. Cuando Catalina vio estaba en la profundidad sin saber cómo. Catalina intentó sacar el lentón (tipo de pez). la dejaron sola y cuando vinieron a visitarla al otro día ya no estaba. pero el lentón (un tipo de pez) no se dejaba atrapar. sin embargo. al final. Todos buscaban a Catalina y nadie la veía. su familia no pudo velarla ni acompañarla. un día apareció y la amarraron con la sotana que tenía el cura y la metieron dentro de la iglesia. ni siquiera llorando. generalmente simulando ser la .” La mohana o mojana La Mojana es una mujer diminuta. Vive en las profundidades de las aguas de ríos y arroyos en un mundo al revés. tan largos que le llegan a hasta los pies volteados. pero un día todos se pusieron de acuerdo para agarrarla cuando viniera.

El duende: es un hombre pequeñito que usa un sombrero grande. entonando arrullos. poder que le permite llevarse a las muchachas bonitas que nunca les han tocado los senos. Para rescatar al entundado hay que ir al monte tocando Bombos y cunúnos. desde donde persigue las embarcaciones pequeñas para hundirlas. él se mantiene acariciándolas y entreteniéndolas. El riviel: es un espanto caracterizado como un hombre pequeñito que se transforma al tocar el agua en una luz. La viuda: se denomina así a un espanto en forma de mujer que anda por las noches vestida de negro y se les aparece generalmente a los hombres mujeriegos adoptando la forma de sus esposas. Lección 4. La sazón de la comida de los litorales y de los valles en donde habitan se destaca . La mula: es una mujer que se ha convertido en Mula por haber tenido relaciones sexuales con un cura. Convertido en luz viaja en alta mar dentro de una “mochita” (media canoa). Deambula por las calles. mecatos y regalos. Gastronomía. dándoles flores. arrastrando una cadena que el cura le ha regalado como pago por los amores que han sostenido. los hechiza y se los lleva. Los llama y conversando se los lleva al monte por días enteros "entundándolos". Otra forma es llevando perros cazadores para que ahuyenten a la Tunda. llevando a los padrinos del niño. cuando estos se despiertan están en el cementerio abrazando una bóveda. En cautiverio. en otros casos la luz confunde a los navegantes que pierden el rumbo siguiendo la falsa luz hasta perderse en el mar. llevando consigo una atarraya. dejando el pellejo encima de la cama y se mete en el cascarón de la mula. El arte de cocinar es parte notable de la identidad de los pueblos afrocolombianos.madre. La mujer sale por las noches. El Duende tiene mucho poder.

s. Bosques. actividades de intercambio de platos y/o productos festividades o en trueque practicado otrora por muchas como en las comunidades afrocolombianas. el olfato y el tacto. picar. rallos y susungas danzan entre las manos de las mujeres afrocolombianas para deleitar cada día con sus arroces encocaos. sabores y olores adoptados en el contacto con otras poblaciones. ciertos gustos. rondones y mil delicias más. moler. la preparación de alimentos se constituye en prácticas que demandan tiempo y conocimiento acerca de los productos que procesados se convierten en viandas para el deleite del paladar. adobar o servir. alegrías de millo. De igual forma.f). escurrir. de los ojos. en este sentido. (Gastronomía afrocolombiana. se puede decir que comer es más que alimentarse en la medida que el acto de comer implica. No obstante. s. La riqueza vegetal y animal de las regiones habitadas por los pueblos afrocolombianos se refleja en sus dietas cotidianas. aromas y modos de preparación son comunes entre la gente afrocolombiana que habita lugares tan distantes entre sí como el Archipiélago de San Andrés.por la fina mezcla de aromas y sabores combinados con sensibilidad e imaginación. Bateas.(Gastronomía afrocolombiana. Sus cocinas se engalanan con toda clase de utensilios. además del acto nutricional. en el cual la dieta alimenticia era en buena parte controlada por los amos. en el Caribe. lo mismo que las tierras cultivadas y los pastizales en donde crece el ganado. y Guapa. Las preferencias culinarias son tan variadas como los mismos ecosistemas en los cuales han desarrollado sus culturas. .f). en la costa Pacífica de Nariño. rayar. sin duda ligadas al África y al periodo esclavista. Permanencias de memorias antiguas. La comida es un hecho que se da en la vida cotidiana de las comunidades. pilones. procesos simbólicos y ritualísticos. Innovaciones e incorporación de productos. ríos y mares figuran como los principales escenarios de aprovisionamiento. quesos fritos. esta inmensa cobertura geográfica. elaborados especialmente para cernir.

pescado encurtido. aborrajados de pescado. bacalao de pescado seco-liso. bocachico con escamas. está doble condición da la posibilidad que a tiempo que los platos de la gastronomía de una comunidad cohesiona a sus integrantes también permiten establecer las diferencias con otras localidades y regiones del país. sopas de pescado. sopa de rabo. huevos de piando. arroz con calamares en su tinta. el pastel. gallina.La comida es un elemento de identificación y a la vez de diferenciación sociocultural. sopa de arroz. crema de cabezas de langostinos. sopa de almejas. sopa de cangrejo. arroz . hicotea guisada. ensalada de calamar. calamares rellenos. Entre los platos características de la Región Caribe se destacan: Las viudas de pescado y carne salada. entre otros. pargo o corvina. aguacates rellenos. sopa de plátano verde. 2013) son: Arepas y torta de ñame blanco chocoano. tortuga en . arroz atollado de carne ahumada. empanadas de pescado. cazuela de mariscos. cebiche de camarones o langostinos. las costas. pescado con lulo chocoano. Evidentemente el contexto ambiental y productivo determina tanto las prácticas culinarias así como las recetas que se derivan de ellas. Los platos tradicionales de la región del Pacífico (Cocina colombiana por regiones. De esta forma. pusandao (sopa) de bagre. pargo frito en salsa de mostaza. sopa de lentejas con pescado ahumado. camarón o langostinos. buñuelos. huevas de sábalo fritas. mondongo. empanadas de jaiba o camarón. arroz atollado con jaibas o con almejas. sancochos de bocachico y sábalo. caracoles guisados con coco. bocachico en cabrito. arroz con coco. mote de guandú. chaupiza (pescado muy pequeño). caldo de gazapo. frijol tapajeño. cazuela de mariscos. las islas. los valles interandinos y las ciudades en donde se encuentran asentados las y los afrocolombianos se configuran en una geografía gastronómica de variada riqueza aportando a la diversidad que en este aspecto presenta la nación colombiana. quebrao (sancocho de carne serrana salada en cecina).

en todas las grandes ciudades del país. plumuda con plátano. ellas encierran la memoria histórica y cultural de sus pueblos. El uso de metales es frecuente en las expresiones artísticas y artesanales de los grupos afrocolombianos. Con relación a las artes en las comunidades afrocolombianas la investigadora Martha Teherán (2009) afirma que la gente africana que fue traída a lo que hoy es Colombia era portadora de destrezas artísticas y artesanales muy importantes. circunstancia que tiene que ver con las particularidades . Arte y artefactos afrocolombianos están presentes en los litorales colombianos. a diferencia del sentido individual que prima en la sociedad occidental. Su arte representa un proceso de creación anclado en lo colectivo. expresando de este modo sus contactos con otros grupos o ideologías. fueron incorporando su propia visión del mundo y de la estética. Lección 5. el plato insigne de la región. Además de la poética de estas creaciones. Lo colectivo del arte afrocolombiano no sólo fluye en la narración de lo propio. la gente africana practicó múltiples oficios. hoy en día. En los quehaceres cotidianos que daban vida a las ciudades coloniales. Las artes. entre las cuales vale la pena destacar la talla en madera y el conocimiento de la orfebrería. los africanos y sus hijos e hijas mulatas se desempeñaron en amplios sectores de la actividad artesanal debido a que el trabajo manual era despreciado por la nobleza española. Desde la Colonia. en los valles cálidos interandinos y. Su aferramiento a lo tradicional no lo exime de su búsqueda de contemporaneidad. Por esta razón. también relata las zonas de empalme e influencia con lo otro. el trabajo en bronce y cobre. y la sabiduría sobre las fibras vegetales.carapacho (en jaiba). La creatividad de los grupos afrocolombianos se expresa tanto en el campo del arte como en el de las artesanías. patacones y el tradicional tapao de pescado.

Con las visiones espirituales los afrodescendientes llenaron de contenido la naturaleza en los lugares donde se asentaron. zapes y balantas. a manera de un nuevo poblamiento. fulos. branes. en el cual hay que dejarse llevar mucho por la imaginación para entender su lógica (Mosquera.geográficas y del subsuelo de los lugares donde fueron llevados como esclavizados y donde luego levantaron sus propios poblados. El uso de la madera en la elaboración de artefactos artesanales entre las comunidades afrocolombianas de los litorales Caribe y Pacífico describe la relación íntima que la gente mantiene con la selva. La madera es utilizada en la construcción de las viviendas. actuar y recrearse en el medio físico y psico-social (Mosquera. 2000). encantado y mágico. . es decir. en la elaboración de objetos para la vida cotidiana y en la fabricación de máscaras e instrumentos musicales. yolofos. fueron muy apreciados por los esclavistas españoles. instalarse e ir dominando la naturaleza en principio desconocida. es por esta razón que las poblaciones afrocolombianas de hoy mantienen la tradición de la forja del hierro a base de martillo. CAPÍTULO 2. La espiritualidad constituye un legado africano recreado en el territorio donde a esta gente le tocó instalarse y fue lo único que trajeron. en la travesía Atlántica. Dichas sabidurías ancestrales fueron trasmitidas de generación en generación. para hacerla propia y convertirla en un mundo nuevo. por ejemplo. y que a la postre les sirvió para fijarse. RITOS Y ESPIRITUALIDAD. La espiritualidad es el factor de identidad porque es la ideología que construye una manera diferente para entenderse. Estos conocimientos están vivos en algunos lugares de la costa Caribe colombiana. 2000). Los guineos. mandingas. pues sabían de sus destrezas como herreros.

las plantas. pese a que no se ha estudiado suficientemente. Es el motivo ‘más importante de la vida: se trabaja duramente para poder luego celebrar la fiesta. etc. Los ritmos. La contemplación. así mismo la vida humana debe seguir la rítmica para conservar su equilibrio. es la que alimenta la unidad familiar y la vinculación social. musical y verbal. La Muerte . las cruces. La capacidad contemplativa es una faceta importante de la espiritualidad afrodescendiente. y finalmente en la propia expresión física. No se crea que la cultura negra es solo ruido y superficialidad. Los objetos naturales pueden ser medios poderosos para manifestar la acción de lo espiritual. los aromas. los vestidos. su poder simbólico es muy importante y por eso las prácticas culturales y las acciones sociales están cargadas de múltiples símbolos: el agua. 2003) afrocolombiana: Los símbolos. el pueblo negro intenta seguir los ritmos de la naturaleza.A continuación se describen algunos elementos de la espiritualidad (XII EPA. La vida de la naturaleza está ligada a ritmos biológicos y temporales. el aceite. En el cuidado de la tierra. La fiesta La cultura afro tiene un espíritu festivo muy marcado que sale a flote con cualquier motivo: en las alegrías y hasta en los lutos. los huesos. en las relaciones sociales. en el trabajo. los colores. El contacto con la naturaleza alimenta el espíritu de reflexión y observación.

sino que además fue una protesta frente a la ideología absolutista que los ibéricos estaban implantando en tierras americanas. El “sincretismo” es una forma de mezcla religiosa que surge cuando se produce una interpretación de los valores y normas asimiladas. El desarrollo cultural de las poblaciones cimarronas Palenque: Fue uno de los mecanismos identitarios y de defensa más fuertes. La religión jugó un papel muy importante en la libertad de los africanos. pues fue en ella donde encontraron no solo un refugio espiritual para los tiempos difíciles. Sincretismo religioso. Hay que mencionar que el sincretismo conlleva una fusión e integración de elementos ajenos y propios que vienen a situarse en algo diferente y nuevo (Esch-Jakob. Lección 1. además de la transmisión de una generación a otra de relatos y costumbres que elaboraron el centro dominante de la protesta y el desarrollo de su nuevo terruño. los bailes. Desde ésta perspectiva para acercarse a la espiritualidad afrocolombiana se hace necesario reconocer sus raíces. . También se interpreta lo recibido de una forma diferente para ajustarlo a otros tipos de funciones y significaciones. la enfermedad y la pobreza hacen de la muerte un invitado frecuente a nuestras comunidades. y sobre todo los rituales religiosos. Se valora y se ve lo recibido de otra cultura a través de su propia cultura. pues en ellas se encuentra la riqueza que ha determinado su identidad cultural y los múltiples aportes que han realizado a las transformaciones sociales en favor de las comunidades. 1994). Es la circunstancia vital con más elaboraciones simbólicas y sociales. Los canticos. fue el lugar desde donde los esclavos sublevados se diferenciaron de sus captores pues desarrollaron su propio sistema de creencias.Es el hecho más cotidiano de la vida de los afrocolombianos: la muerte de los niños.

Los insurrectos traerían del ‘continente negro’ sus creencias. como también cualquier elemento de la naturaleza (montañas. pero además estas se mezclarían con conceptos propios del cristianismo. árboles. sino (Zambrano.en el Chocó no son acompañados mediante instrumentos musicales. Con el contacto que hubo entre las culturas afro y europea. como la veneración a los santos y la creencia en Dios. mitos y ritos. Hablando de los cantos de muertos. cantos que se entonan en velorios de difuntos. Como otra manifestación musical en el territorio colombiano se encuentran los Alabaos. así como en las festividades de los santos de la Región Pacifica. se entonan desde que el sol se oculta y tienen una duración de nueve días. 1996). los esclavos fueron adquiriendo valores cristianos. quienes no solo eran guías espirituales. que por azares de la historia se trasladó a este nuevo hábitat.(Maya. Los alabaos. Tanto la música como el ritmo y la danza forman parte esencial de la religión africana. a la Virgen y a los santos . animales. la tierra. el continente americano para luego ser forjadora de una nueva identidad con raíces profundas en África. etc. muchas formas musicales conservan colaboradores en el proceso de liberación .) están dotados de alma y son venerados o temidos como dioses. tiempo que dura el velorio. que recoge diferentes creencias en las que tanto los objetos de uso cotidiano o aquellos que eran reservados para ocasiones especiales. aunque en el Pacifico sur si se acompañan con música de marimba y guasáes . Lección 2. 2011). fueron apoyados por doctrinales o sacerdotes católicos. lo que daría como resultado un sincretismo religioso. plantas. el cielo. los africanos traerían consigo el animismo. ríos. rocas. En las batallas que los cimarrones libraron contra quienes querían ser sus amos. lugares determinados. Originalmente. Por lo general en ellos se invocan a Dios.

. sin variar la melodía e introduciendo modulaciones propias de la música colectiva de las tradiciones africanas (Músicas tradicionales y contemporáneas. En esencia los alabaos son cantos corales de alabanza o exaltación religiosa ofrendados a los santos. lopera no tiene compooneeraaa. convirtiéndolo. nadie compooneeraaa quien tiene su madre. que evoca al canto llano. en un canto de velorio para adultos. Por lo general se interpreta sin instrumentos. lopera no tiene componeeráa Padre Mío San Antonio naide. Las intérpretes lo cantan manteniendo la armonía de las distintas voces. Con el transcurrir del tiempo su uso se hizo extensivo al contexto fúnebre. Ay si vende los dolores naide.buena parte su esencia en todas las actividades realizadas por los africanos en cautiverio. compooneeraaa ya la Virgen del Rosario nadie la compooneeraaa. Dentro de sus características se destacan el acento salmodiano (propio de las exaltaciones cristianas) y la escala musical. quien no la tiene. naide. llora y se vuelve a consolar. sfe). llora y se vuelve a consolar quien no la tiene. Ejemplo: Quien tiene su madre. aunque en algunas ocasiones puede tener acompañamiento rítmico de percusión. además.

monomenbráfono. pero ha sido reemplazado por el tambor alegre). Lección 3. plano terrenal) y el palenque de allá (regido por el creador. la boca superior de 40 centímetros y 25 la inferior aproximadamente. Se trata de un ritual sagrado con ritmo. Además se utiliza el yamaró o llamador también de forma troncónica. espacios terrenales y parajes de imaginería fantástica. 1954). Un ejemplo de ello se halla en la medicina tradicional que tiene en cuenta tanto la problemática física como la situación espiritual del sujeto. Los cantos de Lumbalú. lo real y lo no real. melodía.Yo no quiero cantar más ya mi lengua se detiene ya de mi reina en cabecera ya cansada lo tiene quien tiene su madre. de San Basilio de Palenque. llora y se vuelve a consolar quien no la tiene. con cuñas y es el mismo cuyo empleo se encuentra generalizado a lo largo del litoral Caribe (Escalante. 2000). es decir. Es en la poética de los cantos de Lumbalú donde se han precisado huellas sociales y lingüísticas de ancestro africano (Friedemann. plano espiritual). chivo o carnero templado por una cuerda de nailon o fique y unas cuñas de madera. El Lumbalú es una institución de carácter fúnebre que agrupa a mujeres cantadoras y a los tamboreros reconocidos del poblado. es un tambor cónico de 1.55 metros de altura. cubierto con un pedazo de cuero ya sea de ganado. El nombre de Lumbalú proviene del tambor más sobresaliente de la ceremonia llamado también Pechiche (instrumento que en la actualidad se encuentra en desuso. el palenque de acá (regido por la naturaleza. que se . lopera no tiene compooneeraaa. se encuentran en permanente diálogo lo natural con lo sobrenatural. En esta forma particular de ver el mundo. sentimiento e imágenes que avivan una cosmovisión de profundidades acuáticas.

la capitana. matarratón. cascarilla. orégano. entre otras. toronjil. eucalipto. anjica. paraíso. colicencio.. sangrina buena. yantongo Moná mi pa kasariambe Mañane poe la mañaneee I tando ku kombilesa miee pa kasariame Moná ña pete lo ki pariee A gobbé Kabeciteee Traducción Eeee. salsaparrilla. cola de babilla. escobilla. cerbatana mora. juan de la verdad. hígado de cotea.. plantas tales como: la verbena. sábila. babaco.. Ejemplo: Yantongo Eeee. hojas de achiote. tabaco. guarumo. ya que incluye los procedimientos rituales del velorio y constituye uno de los ejes más auténticos de la religiosidad palenquera. sicuí. bordo. Cabe resaltar que en el lumbalú es fundamental la utilización de plantas medicinales a las que les atribuían poderes milagrosos. cola de caballo.mi hijo se va para el cementerio (o el otro mundo) Las mujeres . bicho. de almendra. yerbabuena. sangrina mala. anamú. hombresolo.. cadillo de bolsa..relaciona con ésta y combina pócimas. cataplasmas. cruceta. yantén. de guanábana..moná mi pa kasariambe Ma mujéee Yantongo. baños o sobos con rezos secretos (porque no es conocido por el común de las personas) para hacer frente a los problemas espirituales.. En todos estos rituales se evidencia el importante lugar de la mujer y de las abuelas. árnica.

Yantongo, Yantongo1 Mi hijo se va para el cementerio Mañana por la mañana Yo me voy con mis amigos para el cementerio Hijo de tía pete, que yo parí Se convirtió en cabecita2 Lección 4. Gualí o Chigualo. El Gualí o chigualo es una ceremonia fúnebre o de velación del cadáver de un niño menor de siete años, practicada en zonas rurales de la Región Pacífica de Colombia. Se caracteriza por ser amenizada por músicos y cantadoras. Se despide al difunto con cantos alegres, baile y rondas infantiles, al ritmo de la música afrodescendiente tradicional de esta región colombiana. Heredada en tradición por chamanes y chiguales. También se le denomina velorio de un angelito, angelito bailao o muerto-alegre. Este ritual está acompañado de música, cantos y baile, pues se despide con alegría y entusiasmo a un infante fallecido, debido a creencias culturales – religiosas, ya que se asegura que un niño fallecido llegará al reino de los cielos, porque a su temprana edad se ha marchado de la tierra sin cometer pecado alguno. En la ceremonia, se ejecutan cantos a capela, a una voz y con coros, con acompañamiento del palmoteo, el ritmo de las voces, en el canto o recital, es marcado por los tambores y los guasás, los cuales también indican el compás cuando se trata de bailar. La base rítmica es alegre, es la que corresponde al currulao, con aires de bunde.
1

Yantongo en lengua palenquera no tiene traducción, pero dentro de este canto de lumbalú, es el personaje que acompaña al alma del difunto a las puertas de su nueva vida.
2

La cabecita es un estado menudo del grano de arroz, que resulta del pilarlo varias veces.

El ritual también esta amenizado por juegos lúdicos infantiles de la región, creados por las comunidades rurales, se cantan oraciones pidiendo a Dios que reciba al niño en su reino, y en algunos casos se carga al cadáver pasándolo por los brazos de varias personas. El instrumental empleado en su ejecución se restringe a la marimba de chonta, los cununos macho y hembra, los bombos macho y hembra, el redoblante y los guasás. (Chigualos, sfe). En el sector centro-sur de la costa del Pacífico recibe el nombre de chigualo. En la zona centro-norte se llama gualí. También se le denomina bunde, velorio de angelito, velatorio, mampulorio, angelito, angelito bailao o muerto-alegre. La base rítmica del chigualo es la que corresponde al currulao, que es la tonada tipo del Pacífico colombiano. El instrumental empleado en su ejecución se restringe a la marimba de chonta, los cununos macho y hembra, el bombo, el redoblante y los guasás. Los textos empleados son como el que a continuación se presenta: El florón está en mi mano, En mi mano está el florón, ¿Qué hacemos con él ahora, prenda de mi corazón? Mamayé, mamayé. Se fue la mulata para Iscuandé. Mamayé, mamayé, Pereció la mulata de Iscuandé. Lección 5. De la muerte y el velorio. Realidad ineludible que hace parte de la historia misma del hombre. La muerte es un acontecimiento que los hombres y mujeres viven con mucha aceptación y esperanza; lo que celebran no es la muerte, sino la vida misma. Es la muerte donde las relaciones que se habían perdido se hacen nuevamente vínculos de amistad. El luto une a todos los

vecinos, todos colaboran en este momento, todo es estimación y solidaridad. La persona muerta vive y participa de todo lo que está sucediendo a su alrededor, no es una persona que se ha ido, sino un hermano o un amigo que está participando de la vida del grupo, por eso el profundo respeto que se profesa al cadáver y el carácter sagrado de la tumba. Los signos que utilizan los afrocolombianos no significan fatalismo, magia u oscurantismo, significan que la muerte está relacionada con este mundo y con la vida del más allá. El difunto comparte con su familia y con sus allegados; es por esto, que los lunes, día de los difuntos, los templos se llenan y se celebra la Eucaristía por el alma de las personas fallecidas. El hombre y la mujer afro saben que al morir se vive para el Señor y asimila la dimensión trascendental. En la muerte hay un sin número de signos que expresan la pluralidad del significado y contenido de cada uno de ellas que manifiesta la cultura del Pacífico y que puede enriquecer la teología y la praxis católica. Abordamos algunos elementos que hacen parte del novenario del pacífico y poderlos iluminar desde la sagrada escritura. (Candelo, 2009). En este orden de ideas, en la cultura afrocolombiana la muerte es otro momento fuerte y decisivo de la experiencia de Dios. El acontecimiento de la muerte despierta la solidaridad comunitaria convocándola para el entierro, el novenario y el aniversario. La celebración para los difuntos son los ceremoniales más elaborados de la liturgia afrocolombiana. Cuando una persona muere los familiares procuran cumplir con el muerto todos los requisitos necesarios para garantizar su descanso eterno. Se deben observar minuciosamente los pasos del velorio, entierro, misas, novenario y aniversarios. Es importante el luto como expresión de dolor. La

solidaridad

de

la

comunidad

se

manifiesta

en

las

condolencias,

el

acompañamiento y en la ayuda material en los gastos de la mortuoria. El velorio se realiza generalmente acompañado con juegos y otras expresiones que manifiestan la importancia de la convocatoria social. La bebida y el alimento son indispensables para estas reuniones. Practicas estas que tienen por objeto afirmar la solidaridad social y el respeto a la memoria de los difuntos (Díaz y Flores, s.f).

Capitulo 3. Expresiones de las mujeres afrodescendientes. Lección 1. Mujeres, cimarronaje y resistencia. Secuestradas de África y trasladadas al calvario del “Nuevo Mundo”, a las mujeres Yoruba, Kongo, Ekik-Efok, Ashanti y Fon, entre otros, les asignaron el papel en el sistema esclavista de mano de obra esclavizada. Pero las esclavizadas no aceptaron ese papel y optaron entre perder la vida o vivir en la humillación. Se dieron varios tipos de cimarronaje. Uno, que si la mujer africana era violada y salía embarazada tenía tres opciones: el aborto, el suicidio o tener el hijo del hombre blanco y luego negociar la libertad de su hijo “mulato”. En la mayoría de los casos preferían el suicidio y el aborto. El otro cimarronaje fue el frontal, luchar abiertamente contra la imposición del sistema machista-esclavista (García, 2010). La mujer negra constituyó un elemento de resistencia contra la esclavitud y es parte importante de la lucha libertaria. Conocer la historia de la mujer negra, es reivindicar la verdadera historia del pueblo afrocolombiano. Mujeres Negras como Agustina (siglo XVIII), gran líder de la rebelión que enfrentó las injusticias coloniales-esclavistas al denunciar con acciones de hecho, el maltrato, la violación y el abuso excesivo de quién la embaraza por medio coercitivo, hechos ocurridos en lo que hoy conocemos como el municipio de Tadó en el Departamento del Chocó, en donde varias haciendas esclavistas fueron incendiadas por acciones orquestadas por esta mujer rebelde; Catalina Luango, cimarrona en el territorio del Palenque de San Basilio, fue la sabia mujer que dio cura a los y las soldados de los ejércitos que defendían el territorio del Palenque, además de asistir a gran parte de la población cuando necesitaban de su apoyo; Polonia (siglo XVI), cimarrona que luchó con Benkos Biohó y comandó una cuadrilla de casi doscientas mujeres cimarronas para enfrentar al ejército colonial

mujer esclavizada (luego liberta) que decidió sostener su legado vibrante del reino africano ubicado en Angola se llamaba Matamba.168. se considera que las cifras que maneja el Registro Único 3 no demuestran la realidad de las personas negras3 Los datos del Registro Único para la población desplazada reconocen el 21. la imposición del sistema esclavizador era que las y los esclavizados debían portar los nombres y apellidos que los amos esclavistas decidieran que tendrían. Ana María Matamba (siglo XIX).2% como negraafrocolombiana.082. De ellas. la Reina Nzinga. no puede hablarse de manera precisa. pero Matamba desde su rebeldía decidió sostener la memoria de un legendario reino que fue comandado por una mujer determinante en la historia Africana y el episodio de la trata trasatlántica de la esclavización.9% se encuentra en situación de desplazamiento.en la región de Malambo (cerca de Cartagena) derrotando al capitán español Pedro Ordoñez Ceballos. el 50. Situación de la mujer afrodescendiente.3% de la población negra-afro del país son mujeres. . Las mujeres afrodescendientes han sido víctimas de las causas históricas que han determinado la pobreza como condición derivada del racismo y la desigualdad socio-económica que caracteriza la región latinoamericana y caribeña. Wiwa. de las innumerables rebeliones que permitieron consolidar palenques o territorios libres en todo el territorio nacional y se encargó de transmitir desde su conciencia inconforme la necesidad de buscar un verdadero proyecto de libertad para las poblaciones esclavizadas a quienes el proyecto independentista traicionó. gran líder africana que comandó el ejercito más temido por los tratantes de esclavizados/as en el continente africano. es decir. 2. con una distribución de la riqueza inequitativa que revela un irrespeto a los derechos humanos fundamentales de las poblaciones afrodescendientes y particularmente de las mujeres. cimarrona que comandó junto a Benkos Biohó. Es así como a esta mujer la nombraron Ana María Layos en los registros oficiales. Lección 2. muchas batallas en defensa del territorio libre fundado en el siglo XVII y que posteriormente en el siglo XXI fue declarado por la UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad Martinez. Ana María Matamba se convirtió en la memoria local en el municipio de Honda la participación de los Afrodescendientes en las gestas independentistas. Según otros estudios realizados por la Asociación de Afrocolombianos Desplazados (Afrodes. nuevamente. 2008). De acuerdo con los datos del Departamento Nacional de Estadística. el 21. 2011).

De hecho. La situación de las jóvenes afrodescendientes no se diferencia de lo anterior. Por otro lado. Ello explica por qué varias organizaciones están comprometidas con el mejoramiento de la calidad de vida y el empoderamiento de las mujeres negras afrocolombianas. Esta población femenina también está afectada por situaciones de injusticia social. racial y sexual. la poca y deficiente presencia de servicios básicos de salud. los registros que manejan varias organizaciones como Afrodes y la CNOA muestran que los índices de pobreza y necesidades básicas insatisfechas para ellas se encuentran entre los más altos. En Colombia existe una ausencia de políticas públicas que favorezcan la situación de las mujeres afrodescendientes lo que ayuda a que los problemas que se relacionan con la incidencia de la pobreza en los grupos étnicos se agudicen. También la muerte materna es un grave problema a enfrentar. derivando en muchos casos en la muerte de la madre y el hijo. que al no contar con programas de apoyo por parte del Estado. las coloca en condiciones de menos competitividad que los hombres. problemas como la falta de seguridad sobre sus tierras. la mujer afrodescendiente es aún más invisibilizada ante la aplicación de estas políticas. programas y proyectos con el objeto de buscar opciones de solución de algunas de las situaciones que padecen. cada vez es mayor el número de embarazos no deseados.afrocolombianas que se encuentran en situación de desplazamiento en las diferentes ciudades del país. no se asumen sujetas de derechos y les cuesta más exigir una atención y cuidados de su salud. educación. Sobre la base de la discriminación y la exclusión. generando abortos en condiciones de insalubridad. que enfrentan un crecimiento importante de los hogares con jefatura femenina. mayor vulnerabilidad a tener que aceptar condiciones laborales no adecuadas y por lo tanto son más propensas a la pobreza. Derechos como el acceso a la vivienda sigue siendo una problemática sin soluciones a corto plazo para la población afrodescendientes particularmente para las mujeres. las mujeres afrodescendientes al sufrir tanta discriminación o no tener la información. y limitaciones a los derechos fundamentales. Las mujeres afrodescendientes en su mayoría tienen que enfrentar otra dificultad en el mercado laboral relacionada a la necesidad de conciliar el trabajo productivo con el reproductivo. . Los indicadores de salud también reflejan la interconexión entre raza. discriminación étnica. Básicamente. agua potable entre otros. se realizan planes. Las mujeres afrodescendientes representan uno de los grupos en situación de mayor vulnerabilidad frente a la salud. etnia y género. En tal sentido. las mujeres no forman parte directa de los beneficiados con estos programas a pesar de que estudios han demostrado que la mujer es más responsable en el sentido proteccionista de la familia y en el cumplimiento de sus obligaciones.

se constituyen en estrategias que han servido a las ambiciones coloniales del poder capitalista. sexos. Esto sumado a la carencia en la educación sexual. negando los aportes que estos grupos han venido haciendo en los distintos campos de la vida social. como posibilidad de construir relaciones más justas en una diversidad de sujetas y sujetos que habitan el territorio nacional. la incidencia de la iglesia en la opinión pública generando una oposición contra el libre ejercicio de los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres son retrocesos que afectan la vida de las mismas. La configuración del conocimiento en nuestro país. falsos prejuicios creados. caracterizado por el predominio de una ideología blanca mestiza como centro del poder y del conocimiento valido. de interpretaciones en pugna (Camacho. Movimiento Social Nacional de Mujeres afrocolombianas. clase. la escala de dominación capitalista permeó todas las esferas de lo social.está estrechamente relacionado con la construcción del estado-nación. En Colombia como el resto de Latinoamérica. de la misma forma sus modos de producir el conocimiento (Camacho. En términos generales la situación de los derechos de las mujeres afrodescendientes permanece como uno de los grandes retos de la lucha por el reconocimiento de los derechos en general y el combate al racismo y la discriminación en Colombia. la penalización del aborto. lo que resta la posibilidad de abrir las ciencias sociales a otros saberes y conocimientos. género. relaciones de raza. subvirtiendo las historias de otros grupos y culturas nacionales que habitan el territorio nacional. Según lo plantea Jaime Arocha. hombres y mujeres. que devino hegemónico y global. como manera de civilizar a . Lección 3. la historia de las mujeres es una historia por contar. donde las contribuciones a la vida económica. llena de contradicciones y estereotipos. esta concepción del Estado Nación en Colombia se erige sobre la idea de un desarrollo basado en un mestizaje o políticas de blanqueamiento. agravada esta situación por la condición étnico-racial de manera que impactan en su autoestima limitando su capacidad de negociar sus derechos sexuales y reproductivos. La falta de reconocimiento de los aportes de la mujeres afro a las Ciencias Sociales se origina con el establecimiento de un modelo de dominación colonial en Latinoamérica. que en su devenir subalternizó los otros saberes. configurando mecanismos de dominación en todas las dimensiones de la vida social. trabajo. política y social que han realizado estas sujetas no han sido tenidas en cuenta. 2004). Esta manera de mirar a los otros. fue clasificado como saberes inferiores.Las mujeres afrodescendientes cargan con estigmas y estereotipos sexistas y machistas. En Colombia. 1993). Así. entre otras (Quijano. 2004). el conocimiento producido por los grupos minoritarios: pueblos indígenas y afrodescendientes.

aunque son manejados continuamente dentro de discursos y posiciones de las lideresas del movimiento de mujeres y feministas (Mosquera. que son enriquecedores.mestiza) encargad de la movilización del desarrollo y modernización del territorio nacional. desde donde se busca que los temas de mujer se prioricen. Es posible entender entonces. catalogados como pueblos inferiores en lo racial y cultural. en entidades sin ánimo de lucro para reivindicar sus derechos. Se han abierto diversos espacios para la discusión. 2007). clase y género no ha sido ampliamente desarrollado dentro de los círculos feministas. porque han puesto en el tapete estos temas que no son de consenso. sino que también reforzaron la idea de superioridad territorial. indígenas y sus descendientes) (Arocha & Moreno. la raza. como en las formaciones sociales coloniales y postcoloniales occidentales algunas representaciones sociales basadas en el género. indígenas y afrodescendientes. Asimismo reconocemos que algunos esfuerzos recientes y ciertos avances demuestran que esta exclusión puede ser abordada y puede modificarse (Mosquera. el de la zona montañosa. donde el debate en torno a etnia. fue reforzada y legitimada. la clase y las características étnico-culturales han sido erigidas como mecanismos de opresión para sujetar y controlar a los individuos a un orden de cosas estructurado en jerarquías codificadoras de relaciones sociales de dominación (Portocarrero & Cabezas. Así es como la idea de superioridad racial de la población mestiza. 2010). Esto se expresó en la concepción del territorio nacional dividido en dos grupos. de manera más formal. a través de lógicas epistémicas elaboradas por las élites intelectuales neogranadinas. En algunos casos. y los territorios de las costas y zonas ardientes. habitado por la raza más civilizada (blanco. Las mujeres afrocolombianas no sólo son parte del movimiento social afrocolombiano por adscripción sino que también se organizan.blanca neogranadina y la consecuente inferioridad de los descendientes africanos e indígenas. Es necesario promover procesos con los cuales las mujeres afrocolombianas o negras rompan el silencio y la población afrocolombiana haga frente a esta problemática como una cuestión que atañe a todos y todas por igual.los otros. Lección 4. forman parte de organizaciones mixtas (con el componente masculino). que no solo subalternizaron las otras formas de conocer y entender el mundo. Articulación de la mujer afrocolombiana. 2010). En la actualidad las mujeres afrocolombianas han desarrollado agendas paralelas. a la par que los de . 2010). habitados por las razas consideradas primitivas e inferiores (negros. Las experiencias de las mujeres afrocolombianas y su particular vulnerabilidad a las violaciones de los derechos humanos se han hecho periódicamente invisibles y se han quedado excluidas de la codificación e interpretación de las normas de los derechos humanos.

busca articular a todas las organizaciones de mujeres afro del Caribe colombiano. El apoyo a la elaboración de proyectos productivos sostenibles desde una perspectiva de género. feminismo negro y transformación de conflicto. regional. negra. hacen esfuerzos para posicionarlas en la incidencia de esos temas en las políticas públicas locales y municipales. Una vez ganado terreno dentro de sus mismas organizaciones. las mujeres afrocolombianas se han constituidos en redes en pro de la defensa y promoción de sus derechos. desarrollo e incidencia en políticas públicas. derechos humanos y étnico a través de procesos de formación. logrando visibilizar los aportes del feminismo negro a la construcción del territorio e incidiendo en todos los espacios: municipal.    . entre estas se destacan: Red de mujeres Afrocaribes La red de mujeres afrocaribes (REMA) tiene como misión contribuir al fortalecimiento de organizaciones de mujeres afrocaribes en el Caribe colombiano desde un enfoque de género. normatividad para población afrodescendiente.minorías étnicas. implementación y seguimiento a políticas públicas afirmativas para población afrodescediente. departamental. palenquera y raizal emprendimiento empresarial. construcción de alianzas. Entre sus líneas de acción se destacan:  El desarrollo de procesos de formación en con enfoque diferencial en derechos humanos. negra. nacional y mundial. Con el fin de aunar esfuerzos conjuntos a nivel regional y nacional. Su visión establece que a diez años la red de mujeres afrocaribes – REMA . negra. comunicación para el desarrollo. palenquera y raizal. incidencia en políticas públicas. palenquera y raizal. organización. mujeres y desarrollo. contribuyendo desde allí a la transformación de las condiciones de inequidad e injusticia en las que viven las comunidades con alta presencia de población afro. Así mismo que un porcentaje de las integrantes de rema estarán ocupando diversos cargos públicos tanto a nivel del ejecutivo como del legislativo. El apoyo a la formulación. La implementación de procesos de fortalecimiento institucional con periodos de acompañamiento y tutorías. comunicación para el desarrollo y apoyo a procesos productivos sostenibles.

ocupando uno de los escaños asignados para las comunidades negras. a través de datos estadísticos.994-1. D. Las mujeres de la red han venido trabajando en una significativa experiencia que es la escuela de Liderazgo en Derechos humanos y en la conformación de una agenda que incida en las políticas públicas en torno a cómo afrontar las situaciones de racismo y discriminación hacia las mujeres afro que viven en la ciudad de Cali.993. Mujeres afro insignes de Colombia.C. La promoción del desarrollo personal a través de técnicas de autocuidado y de atención psicosocial. Fue una de las principales impulsoras de la reglamentación del artículo transitorio 55 y de la expedición de la Ley 70 de 1. Es graduada en Trabajo Social de la Universidad Tecnológica del Chocó y especialista en gerencia social en el Instituto INDES del Banco Interamericano de Desarrollo en Washington.998. en pro de la eliminación del racismo y la discriminación racial que afecta el conjunto de la sociedad colombiana. María Isabel Urrutia Ocoró . por Mujeres Afrocolombianas procedentes de diferentes partes del país.  La implementación de procesos comunicativos que permiten mejorar la autoimagen y visibilizar las organizaciones. Lección 5. Ha sido asesora del Colectivo Territorial Afro-Chocó. En el 2012 fue elegida como alcaldesa del Municipio de Quibdó. el análisis de planes de gobierno y las historias de vida de las mujeres ha permitido documentar y analizar las condiciones particulares de discriminación y sus efectos en los diferentes aspectos de su vida. en el departamento del Chocó. En las elecciones de 1994 fue elegida representante a la cámara para el periodo 1. Desde su práctica y pensamiento estas mujeres buscan irrumpir en los modelos del poder hegemónico que las han invisibilizado para potenciar las historia de las mujeres afrodescendientes en colombia y visibilizar sus aportes a la construcción nacional. Red de Mujeres Afrocolombianas Kambirí La Red de Mujeres Afrocolombianas Kambirí es una organización conformada en 1990. y cofundadora del Movimiento Étnico de las Mujeres Negras. Zulia Mena García Nacida en Quibdo. para ello el estudio de la línea de base sobre los efectos de la discriminación múltiple en las mujeres afrocolombianas sido de gran importancia. Zulia Mena es la fundadora del Consejo Colombiano de Mujeres Negras (COMUN).

MaríaIsabel Urrutia reside en Santiago de Cali. 1991. Piedad Córdoba Ruiz Piedad Córdoba se graduó de abogada en la Universidad Pontificia Bolivariana de Medellín. Profesora de las Universidades Nacional y Central. el acuerdo humanitario para la liberación de los secuestrados. Juana Pabla Pérez Tejedor Maestra. quien desde 1954 se radicó en Bogotá. obteniendo posteriormente sus títulos de Especialista en Opinión Pública y Mercadeo en la Pontificia Universidad Javeriana y en Derecho Organizacional y de Familia en la Universidad Pontificia Bolivariana.Fue elegida Representante a la Cámara por la circunscripción de las negritudes en las elecciones de2002 y reelecta para este cargo en las elecciones de 2006. llegando a obtener 24 medallas en los campeonatos mundiales. llegando a ganar títulos nacionales e internacionales y participando en los Juegos Olímpicos de Seúl 1988. Luego se radicó en la ciudad de Cali. las mujeres y los homosexuales. Delia Zapata Olivella (1926-2001). docencia y proyección del folclor colombiano. fue una de las principales gestoras de la Ley 70 de 1. falleció el 15 de noviembre de 2010 en Barranquilla debido a complicaciones espiratorias. por sugerencia de varios entrenadores. En el congreso de la república se ha destacado por sus esfuerzos por la paz de Colombia. Edelmira Massa Zapata. Nació en el municipio de Candelaria.993. y obtuvo la medalla de oro en la categoría de 75 kilogramos. participó en los Juegos Olímpicos de Sydney 2000. los primeros en aceptar la halterofilia femenina. ha presentado iniciativas que benefician a las comunidades negras. Delia como pocos. Amplia experiencia en el campo de la investigación. Desde 1989 se dedicó a la halterofilia (levantamiento de pesas). 1995 y 1996. Se inició como deportista en lanzamiento de bala y disco. Nació en Lorica (Córdoba) el 1 de abril de 1926. Se inició como líder comunal en los barrios de Medellín en 1988 obtiene su primer cargo de elección popular. fue la primera medalla de oro conseguida por Colombia en unos Juegos Olímpicos hasta ese momento. Valle del Cauca el 25 de marzode 1965. sigue la tradición de su madre. 1994. folklorista. Fue bailarina. y el título de campeona mundial en 1990. siendo elegida concejala de Medellín para un periodo de dos años. Juana Pabla acompañaba al . lingüista de San Basilio de Palenque y una de las más avezadas guardianas de la lengua palenquera. logró llevar el folklore a los grandes centros urbanos. En las postrimerías de su carrera. profesora y difusora de las danzas del Caribe y el Pacífico colombiano. Su hija.

no cuentan con apoyo para su desarrollo integral. llevaba. el trabajo de lenguas en buena parte del Caribe continental e insular. Nació el 20 de Julio de 1981 en Unguía. Profesional en Hotelería y turismo con especialización en mercadeo turístico. La Fundación creada en el año 2003. recreación. educación infraestructura. del Canal Caracol. un espacio dedicado a explorar temas sociales. Fue coronada Miss Colombia el 12 de Noviembre de 2001.Director de Poblaciones del Ministerio de Cultura de Colombia Moises Medrano en el grupo de lenguas. en su pueblo natal. Su objetivo es hacer realidad los sueños de muchos niños que carentes de recursos. Participó en Miss Universo 2002. Tiene 29 años. es una entidad sin ánimo de lucro. Fue presentadora de la sección “La gente que quiere a la gente”. Vanessa Alexandra Mendoza Bustos Primera afrocolombiana Miss Colombia 2001-2002. . entre otros. Lleva años trabajando en la fundación que fundó después de que terminó su reinado donde ha trabajado en campos: salud.

E. (1991). La trata de esclavos: hechos y responsabilidades. Informe sobre la situación de los derechos humanos de las mujeres afrocolombianas en situación de desplazamiento forzado. Bogotá: Universidad Nacional de Colombia. Barnat. M.f). . Alcalá de Henares: Universidad de Alcalá-Cátedra UNESCO de Estudios Afroiberoamericanos. Geografía. D. Recuperado de http://www. L. Nueva Enciclopedia Temática Planeta. Colombia una nación así misma. salvajismo y afroreparaciones.BIBLIOGRAFÍA Afrodes. (2007) Andinocentrismo.pdf Burgos. Recuperado de http://www. Africanía. (2010). (2008). Recuperado de http://www. & Martínez L.net/wpcontent/uploads/2011/10/Benitez. Beltrán. Afroreparaciones: Memorias de la Esclavitud y justicia reparativa para negros. B.pdf? docID=10303 Arocha. C. y Moreno. (2007). y Barcelos. J.africafundacion. L.afrocolombianos y raizales. Bogotá: Editorial Planeta. La dimensión africana de Iberoamérica. J.iaspmal.globalrights. En Mosquera. Colombia. Bogotá: Global Rights Partners for Justice. (s. Vidas ante la adversidad».f). (s.org/IMG/pdf/Bartolome_Burgos_TRATA_DE_ESCLAV OS_hechos_y_responsabilidades-1. Benítez.org/site/DocServer/Documento_Afrodes_Baja_Calidad. Huellas de africanía en el bullerengue: la música como resistencia.pdf Bushnell.

edición 247. (eds). Chigualos. (julio.f). Bogotá: Proexport Colombia. y Ramírez.net/centroafro/documentos/visiones. J. Esclavos y negros en la independencia. M.travel/es/turistainternacional/actividad/gastronomia-colombiana/cocina-colombiana-porregiones/pacifico . Bogotá: ICANH-Universidad Nacional..org/blaavirtual/revistas/credencial/julio2010/esclavos. Chocó. J. M. 2010). En Revista Credencial Historia.Camacho.com/2010/10/el-mapale.htm Cocina colombiana por regiones. Candelo. Carnaval de Barranquilla. Bogotá: Ministerio de Educación Nacional. (s.pdf de Claves.html. Recuperado de http://es.mashpedia.colombia. Recuperado de http://www. (2009). Recuperado http://www.banrepcultural.com/Chigualo). Mosquera. Recuperado de http://www. Panorámica afrocolombiana: Estudios sociales en el pacifico. Recuperado de http://www. M.utchvirtual. En Revista Credencial Historia.htm Claves.html de Cátedra de Estudios Afrocolombianos (2004). Silencios elocuentes. (sfe). (2004).carnavalesbarranquilla. M. edición 247. Recuperado en http://www. 2010). C. Recuperado http://www.banrepcultural. Esclavos y negros en la independencia. (julio. (2013).org/blaavirtual/revistas/credencial/julio2010/esclavos. La muerte y sus manifestaciones de la Costa Pacífica. En: Pardo. voces emergentes: Reseña bibliográfica de los estudios sobre la mujer afrocolombiana.afrocolombianidad.info/comunidadesafrocolombianas/la-muerte-y-sus-manifestaciones-de-la-costa-pacifica.

com. Geografía Humana de Colombia: los afrocolombianos. (Noviembre. Recuperado de http://www. Esch-Jakob. 2011). (2000).afrocolombianidad.f.org/blaavirtual/geografia/afro/sanbasil García.banrepcultural.r. Recuperado de en http://www. J. (s.edu.. La muerte y el velorio en un contexto socio rural. Escalante. Barranquilla: Editorial Mejoras. Recuperado de http://historiacritica. En Arocha. J.9 Jaramillo.afrocolombiany.ar/ponenciasDocGetfile. I.xcaas.f).info/gastronomia-afrocolombiana/gastronomiaafrocolombiana. Homenaje a la mujer cimarrona.org. A.php?c=Revista+No+24. Recuperado de www. (s. En X Congreso Argentino de Antropología Social. Literatura afrocolombiana. H.uniandes. (2010).co/indexar. y Flores O. La población africana en el desarrollo económico de Colombia.pdf .google. (1994) Sincretismo Religioso de los Indígenas de Bolivia.Díaz.. La Paz: Distribuidora Hisbol s. 1533-1850.html en Guierrez. El comercio y mercado de negros esclavos en Cartagena de Indias. Salta. Santa Rosa de Tastil.l. J.aporrea. Revista Historia Crítica No.html Gastronomía afrocolombiana. San Basilio en el universo Kilombo-África y PalenqueAmérica. Friedemann.org/ddhh/a96591.).co/scholar?start=10&q=comercio+de+esclavo+en+puert o+de+america&hl=es&as_sdt=0. J. 24. El palenque de San Basilio: una comunidad descendientes de negros cimarrones. (s. Recuperado de http://scholar. Recuperado de http://www. (1954).org/uploads/4/8/4/8/4848584/afrocoolombian_writers_br ochure. Bogotá: Instituto Colombiano de Cultura Hispánica. Bogotá: Universidad de los Andes. Recuperado http://www.php?ponenciaIdSeleccionado.f). N. (2000).

A. Revista Historia Crítica No. Mujeres Afrocolombianas. Bogotá: Editorial Planeta.f). (s. Mosquera. (2001).php/educacionfisicaydeporte/arti cle/viewFile/4678/4111 Martínez. 12. África: Legados espirituales en la Nueva Granada. siglo XVIII. . J.htm Mosquera. M. (2005). El fracaso de la Nación. El currulao. L. Maya.banrepcultural. (1-2). J. A. Bogotá: Boletín del Movimiento Nacional Afrocolombiano Cimarrón. Múnera. Visiones de la Espiritualidad Afrocolombiana.edu. (Enero-Junio. Estudios afrocolombianos. Quibdó: Universidad Tecnológica del Chocó. Recuperado de http://www. Revista Educación Física y Deporte. Mapeo y guía de mujeres y organizaciones de mujeres afrocolombianas. Carimbas en la historia de Cimarronas Ennegrecidas. Mosquera. Recuperado de http://www.co/html/etnias/1604/propertyvalue-30513. (2001).Literatura y tradición oral. Múnera. Mosquera. S. (Enero-Diciembre. La abolición de la esclavitud en Colombia y responsabilidades políticas a favor de la población afrocolombiana . (2008). Bogotá: Boletín del Movimiento Nacional Afrocolombiano Cimarrón.php/columnistainvitado/mujeresafrocolombianas-carimbas-en-la-historia-de-cimarronas-ennegrecidas.co/afrodescendientes/index.org. Bogotá: Conferencia Nacional de Organizaciones Afrocolombianas (CNOA).colombiaaprende.org/blaavirtual/sociologia/estudiosafro/estudiosafro8. Fronteras imaginadas.udea. (2010).html Londoño. Colombia: ACNHU. R.html.edu. 1996). Recuperado de http://www.hchr. 1985).co/revistas/index. Recuperado de http://aprendeenlinea. (2011). (2000). Bogotá: Editorial Planeta. A.

mx/bitstream/123456789/8875/1/Page9-37. 9-37. Tras las voces no escuchadas: apuntes para un análisis preliminar del pensamiento afro femenino en Colombia y sus contribuciones al movimiento social afrocolombiano.colombiaaprende.html Navarrete M. G. J. Ocampo. (2005).f).co/html/etnias/1604/propertyvalue-30516. Nº 22. M.co/books?id=PH_cf27ucZAC&printsec=frontcover&hl=es# v=onepage&q&f=false Navarrete. y Cabeza.edu. Recuperado de cdigital. Tzintzun. (2003). Bogotá: Plaza & Janes Editores. (1995).com. (sfe).google. Los africanos y la trata de esclavos en el África bantú en los siglos XVI y XVII. N. Navarrete M. NGOU-MVÉ.co/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=1&ved=0C CkQFjAA&url=http%3A%2F%2Fwww.google.com. Cali: Editorial Universidad del Valle. Historia Básica de Colombia. (s.Músicas Tradicionales y contemporáneas. (1994). Cali: Universidad del Valle. Recuperado de http://www. La mujer negra. L. Recuperado de http://www.pdf. Cimarrones y palenques al norte en las provincias del Nuevo Reino de Granada. Portocarrero.uv. Génesis y desarrollo de la esclavitud en Colombia: siglos XVI y XVII. Revista Ulúa. Recuperado de http://books.org%2Fdocumentos%2Fdoc_ download%2F27-tras-las-voces-no-escuchadas-apuntes-para-un-analisispreliminar-del-pensamiento-afro-femenino-en-colombia-y-sus-contribuciones-almovimiento-socialafrocolombiano&ei=6YSZUbPKCIHO8QSd1oHoDw&usg=AFQjCNHKv8zTaT9C89 vjnwvfBU_Uc0tOLQ . mediadora de vida y de cultura.manosvisibles.

E. Retos que plantea la pastoral para el pueblo afrocolombiano en el sesquicentenario de la abolición de la esclavitud. (2011). Bogotá: Toda Colombia.com/ oral afrocolombiana. Buenos Aires: CLACSOM. 2003).blogspot. Recuperado de http://culturateologicacolombia. A. Cátedra de Estudios Afrocolombianos. Colonialidad del poder Eurocentrismo y América Latina.blogspot. Romero. (2005). Tradición http://tradicionoral. La abolición de la esclavitud en Colombia. Cali. Palenque: Libertad y sincretismo religioso.Quijano. (2009).com/etnias/afrocolombianos/abolicionesclavitud.com/2009/10/artesanias-afrocolombianas.com/memorias12epa/retospa10epa. Recuperado de http://www. Artesanías afrocolombianas. Recuperado http://etniafro. M. A.tripod. D.html Teherán.f). (Octubre. Popayán: Ediciones Universidad del Cauca.html de Zambrano. La colonialidad del poder: eurocentrismo y ciencias sociales perspectivas latinoamericanas.htm Ritmo chocoano.com/ Rodríguez. Recuperado en http://axecali.bitacoras. A. En XII Encuentro de Pastoral Afrocolombiana. Recuperado de http://ritmochocoano.todacolombia. Aportes a los maestros. En Lander. (Compilador). (2007).html BIBLIOGRAFÍA .blogspot. (s. (1993). C. (2008).com/2011/11/palenque-libertad-ysincretismo. Recuperado de Rojas.