J. N. Postgate. Grupo Domestico y Familia.

J. N. Postgate. Grupo domestico y familia.

Para realizar un estudio demográfico en Mesopotamia, la distinción entre familia y grupo domestico es fundamental. Mientras que la familia está formada por miembros relacionados por sangre o matrimonio, con limites que son inevitables vagos, un grupo domestico incluye las correspondencia, y sus límites en el momento dado debería ser más o menos preciso. Para el gobierno, para los administradores y los arqueólogos el grupo domestico es un concepto mucho más sencillo de manejar, mientras que la familia, cuyos miembros puede tener vínculos de consistencia y proximidad variables, es mucho menos accesible. Tradicionalmente se toma de la antropología el término familia “nuclear” y “extensa”, pero no se debe permitir que sugieran la existencia de una inoportunamente rígidamente polaridad dual. Existen formas intermedias, y a lo largo del tiempo la misma familia o grupo familiar pueden pasar de un tipo a otro. Un grupo domestico formado por una sola <unidad conyugal> puede ser llamado <siempre>; a uno con más de una unidad familiar conyugal puede resultar conveniente denominarlo <grupo domestico múltiple>; en el caso en el grupo domestico simple se vea aumentado por una nueva generación el termino <grupo domestico de familia expandida> es menos ambiguo que algunos otros. Una <familia extensa> se refiere a <todos los parientes que se encuentran en contacto habitual con una persona, con independencia de si viven con él>. Puede darse perfectamente el caso de una <familia extensa> compuesta de <grupos domésticos simples> el hecho de que los miembros de una familia así no vivan juntos no tiene por qué disminuir su importancia social, que es especialmente notable en el campo de la posesión de tierras y de las costumbres matrimoniales. El grupo domestico y sus miembros. Las casas mesopotámicas del tercer milenio con frecuencia eran grandes y estaban bien diseñadas, en torno a un patio cuadrado. Al igual que sucede con una población, cuanto mayor fuera la casa o grupo domestico, más claramente diferenciadas estaban sus actividades y más fácil resulta identificarlas. Puede distinguirse entre las habitaciones de recepción, la cocina, el patio, y los hogares y las instalaciones de agua normales. Otros usos, como el almacenamiento o los establos, son más difíciles de detectar, pero las mejores en las técnicas arqueológicas y en la observación hacen pensar que se encontrará respuesta a algunas de estas preguntas. El principal cambio a lo largo del tiempo se refiere al tamaño de la casa de la ciudad: la muestra aun es inadecuada, pero mientras que Fara y Abu Salabikh varias <casas urbanas> sobrepasa los 400 m2 de superficie, el tamaño medio de las casas paleobabilónicas de Ur, es inferior a los 100 m2. Las razones no están claras: la presencia del espacio en una ciudad muy habitada y activa podría ser un factor a tener en cuenta, pero la relativa abundancia de documentos de venta en los que se alude a la existencia de solares desocupados sugiere que ésta no era la única razón. Resulta tentador interpretar las diferencias como reflejo de un cambio en la estructura residencial de la sociedad, incluidos cambios en el tamaño y/o complejidad del grupo domestico. En teoría la arqueología podría ayudarnos: al igual que el plano de la ciudad se presenta más a traicionar la experiencia de distritos urbanos que de clanes, el plano de la casa se corresponde con el grupo domestico más que con la familia. La dificultad de correlacionar grupo domestico y familia en las fuentes textuales. La cuestión es qué los derechos coparcelarios de la familia extensa a la tierra y casa coinciden con una residencia común en una casa o en un conjunto de casas vecinas. Por diversas razones la corresidencia de <grupos domésticos> <múltiples> o de <familias extensas> es más frecuente en la vida rural que en la urbana. El que una familia mantenga la corresidencia depende en gran medida de las condiciones externas: en el interior de una ciudad la disponibilidad finita de espacio combinado con los derechos de propiedad existentes obliga a separarse a una familia en crecimiento, mientras que a un gran grupo le resulta mucho más fácil mantenerse unido en el campo. No obstante, es importante valorar el hecho de que la disolución de la corresidencia y la consecuente división de derechos sobre la propiedad urbana no minan necesariamente el papel teórico o practico de la familia extensa en lo relativo a matrimonios y posesión de tierras.

Los hijos y las hijas vivían en la casa del padre hasta que la abandonaban para ir a otro grupo domestico. en donde parece que los parientes también eran vecinos. bien porque crearan uno propio o porque se incorporaran a uno mediante casamiento. y en consecuencia miembro de una sola unidad familiar conyugal <triangular>. Un texto procedente de Kish. proporciona una clara imagen de las condiciones de residencia en una ciudad babilónica septentrional. formados por <dos o más unidades familiares conyugales conectadas por parentesco o matrimonio>. con quien el hombre podía tener hijos. Existen dos estrategias posibles: reducir la igualdad de la división. Una pareja sin hijos tenia diversas posibilidades –la adopción era un acto legal bien establecido. y del acceso al agua de riego. comprados por el segundo rey de la Dinastía de Akkad a cuatro grupos extensos de propietarios. La familia extensa y la propiedad de la tierra. que también está vinculado a la propiedad de la tierra. además de la descendencia>-: hay hermanas solteras. dejando así una parte mayor en manos del hijo . cuando la unidas normal de era claramente patrilineal y patrilocal. esto no implica necesariamente el debilitamiento de la familia extensa. pero estamos mejor informados sobre el periodo paleobabilónico.o <extensos> -un solo grupo domestico < con la adición de uno o más parientes. denominados <señores hermanos del campo>. y se ha de considerar que ella es una concubina. Al problema del reducido tamaño se unen las complicaciones de la alternancia del barbecho. existen fuerte fuertes incentivos de carácter práctico para no dividir la tierra y para cultivarla de forma conjunta: la división entre las partes iguales de la tierra dedicada a la agricultura entre sucesivas generaciones de hermanos puede llevar a un grado insostenible de fragmentación. Aunque es posible que al madurar un asentamiento se produzca la disolución de un lazo de residencia. Diakonoff. La mayor parte de los grupos domésticos son o bien <simples> -una pareja casada con descendencia. Los hombres son identificados por el nombre de su padre. o el marido podía optar por reconocer a los hijos de una de sus esclavas. la información sobre los hábitos de ocupación durante el tercer milenio es muy escasa. En las fuentes textuales. y hermanos quizás aun menores de edad. madres. viudas. y aplacaba tu espíritu tras la muerte. que serian tratados como de la esposa. sino también como receptores de pagos del comprador. al comienzo de Periodo Protodinastico sugiere una etapa en la que la ciudad estaba formada por recintos independientes que bien podrían haber alojado a familias extensas corrientes. Lo que no encontramos son <grupos domésticos de familias múltiples>. durante el periodo paleobabilónico. En algunos casos las ventas las hacen de forma conjunta hermanos u otros parientes. más fuerte es el papel de las <familias extensas>.La disposición de una zona de viviendas en Abu Salabikh. quien demostró a partir de de los más antiguos documentos de la venta de tierras. Al igual que sucede en las comunidades rurales en todo el mundo. Y la línea masculina de descendencia era un importante ingrediente social. con sus hijos. Existe cierta información sobre la descendencia patrilineal durante el tercer milenio. en su mayoría emparentados: los propietarios (señores) del campo se diferencian de quienes tienen derechos menos directos sobre la propiedad. El caso más extremo es el del obelisco de Munistusu que da cuenta de campos en el noroeste del país. La esposa también podía protegerse de un divorcio al proporcionar su propia esclava. Es cierto que el grupo domestico puede incluir también a una esclava. Tener un hijo y heredero era muy importante: te proporcionaba apoyo en la ancianidad. pero en estos casos no hay esclavos. Se basa en la información existente sobre la propiedad conjunta de la tierra. pero la frecuente suposición de que la residencia conjunta de grupos de base familiar era más frecuente en las ciudades más antiguas recibe cierto apoyo de las ventas de casas en Fara a comienzos del periodo Protodinástico III. pero parece que también está demostrada la presencia de un patrón similar en la región de Lagash. Es difícil excluir la posibilidad de que el patrón de propiedad de la tierra en la región de Akkad sea de fecha relativamente reciente y refleje condiciones tribales similares a las existentes después del triunfo casita. A menudo se asume que cuanto más arcaica sea la sociedad. que los parientes del vendedor estaban presentes no sólo como testigos de la transacción. y entre los historiadores de Mesopotamia tiene peso la opinión que atribuye un papel mucho más activo a la familia extensa en un momento temprano del tercer milenio qué en momentos posteriores.

muestran al menos un caso en el que la división entre hermanos de un terreno en la ciudad se definió por escrito. Desde la muerte del cabeza de un grupo domestico se consideraría normal que se produjera un reparto entre los hermanos. giran en torno al contexto social de la documentación. Era especialmente relevante en relación con las hijas. los derechos de propiedad residían habitualmente en la unidad familiar simple. pero también cargos del templo. deuda y obligaciones. De igual forma. No se conservan documentos de la venta de tierras del periodo de Ur III. y si esto no se había hecho antes de su muerte. Las fuentes están sesgadas. El cabeza de grupo domestico podía hacer donaciones en vida que no se contabilizaban en la división de las propiedades. El principio subyacente es el sistema patrilineal en el cual la propiedad era dividida entre los hijos. Tanto la ley. y en momentos posteriores las ventas de campos en la babilonia meridional son muy escasos. lo que llevo a Diakonoff a escribir que “aparentemente la venta de tierras estuvo prohibida en el Reino de Larsa y anteriormente en el Reino de Ur”.primogénito. pero los contratos de arrendamiento de tierras parecen confirmar la importancia de la familia extensa en la Ur paleobabilónica. lo que deriva en diferentes interpretaciones. quien niega la importancia de la familia extensa en las fuentes paleobabilónicas. esta propiedad se perdía para las posesiones patrimoniales. en aquellos . Como hemos visto. PROPIEDAD Y SUCESIÓN. Se esperaba que un padre proporcionara a cada hija una dote adecuada. El gobierno prefiere ver la tierra en poder de un solo propietario identificable o a un único propietario principal. el examen de complejos documentos de herencia de época paleobabilónica deja claro que. animales y esclavos. al igual que en el periodo anterior. de que es precisamente con motivo de una venta de tierras cuando vemos resucitar los vínculos familiares. El problema deriva de la naturaleza de los documentos legales y de lo que registran. Dadas las ventajas tangibles del cultivo conjunto. las convenciones sociales hicieran que hubiera componentes de la familia extensa implicados y que todavía recibieran obsequios. casa. explotándola de forma comunal. El hecho de que los otros miembros de la familia ya no aparezcan en los documentos del periodo paleobabilónico no refleja necesariamente una disminución en su papel: puede ser simplemente que desde el punto de vista legal la documentación solo requiera la recepción del precio de la venta por un único propietario reconocido legalmente. o. o dividirla en absoluto. Esto contrasta fuertemente con la opinión de un distinguido historiador del derecho de la Antigua Mesopotamia. aunque no se contradiga directamente. vínculos que de otra manera son poco más que un vestigio arcaico. Tenemos documentos en los que figura la división de las posesiones paternas entre los herederos. Los textos relativos a herencias proceden de Nippur. revelando la propiedad conjunta de los campos arrendados en un grupo de textos en los que <el grupo típico de poseedores consistía en no menos de ocho hombres con plenos derechos de propiedad>. Se podían incluir todo lo que no fuera perecedero. entre cada línea masculina superviviente. A no ser que la muchacha muriera o dejara a la familia de su esposo sin hijos. pero solo se llevo a cabo sobre el terreno de una generación más tarde. en la medida en que se interesa por los derechos de propiedad y por la responsabilidad. los hijos estaban obligados a reservar parte de las propiedades con este fin. Las diferencias de opiniones de carácter tan radical. Es perfectamente posible que. no resulta sorprendente que las familias se mantuvieran juntas. las condiciones en las ciudades son mucho menos favorables para la propiedad conjunta. Había dos grandes modificaciones de la regla general de que todos los hijos heredaban parte iguales. y por la burocracia gubernamental prefieren tratar con individuos más que con grupos extensos. Al faltar los documentos de venta resulta difícil conocer en qué forma se vieron afectados los patrones de propiedad de la tierra por alteraciones producidas al finales de las dinastías de Akkad y de Ur III. Padre e hijo. al menos en la ciudad. Resultaría difícil rechazar el punto de vista contrario. muebles. para acatar la normativa legal. Tierra. mejor. Aquí los prolongados esfuerzos de los tíos malvados para poner reparos a la paternidad de un bebe nacido póstumamente. ya que sus hijos representaban una inversión viva en otro grupo patrimonial. dado que los hijos varones de un heredero muerto también heredaban.

a su muerte esperaban recuperar tales recursos. y probablemente supuso la norma. mientras que las demas se distribuían por sorteo. a menudo la casa sería demasiado pequeña para ser dividida. Era frecuente enterrar a los muertos dentro de los cuatro muros de la casa. al igual que las hijas de Sulgi podían ser enviadas como prometidas a sus más difíciles enemigos. Un motivo por el cual el hijo mayor normalmente recibiría la casa familiar puede haber estado relacionado con sus obligaciones. está implícita en los documentos relativos a herencias procedentes de Nippur. La venta de edificios por parte de los hermanos conllevaba problemas muy diferentes de los relativos de la tierra. y habitualmente tendría derecho propietario a la casa familiar. Se registra la existencia de . si ésta era lo bastante grande. Por otra parte. obtener una determinada proporción extra de propiedad total. pero éste era un tema controvertido que produjo muchos litigios. Con más frecuencia. como entre individuos. y al estar rodeada por otras propiedades no habría espacio para su ampliación. algunas veces se dividía para alojar a varios de los hermanos. la función de santuario la desempeñaba una de las salas de recepción. Habitualmente existe un pequeño pedestal rectangular en una esquina de la habitación. Queda clara la implicación tanto de las dos familias como la de dos individuos. o el dios de la familia. En lo relativo a los bienes inmuebles. aunque también podían existir cementerios tanto dentro de los muros como fuera. ya que en algunos lugares y periodos las tumbas de los antepasados se encontraba bajo el edificio. asociados al panteón familiar de ladrillo cocido. pero en una división de herencias de Larsa de época paleobabilónica el hijo mayor recibe <una parte. y en Ur las casas tienen las casas separadas y aparentemente dedicadas a santuario. Ciertamente los individuos tenían sus dioses personales. y de esta forma de ostentar la representación del linaje. Se utilizaban procedimientos variados para favorecer al hijo mayor: podía recibir dos partes en vez de una.casos en los que una muchacha iba a ser sacerdotisa. la obligación del hijo mayor de realizar estas ceremonias. dado que algunas de las damas sacerdotisas preferían dejar sus bienes a hijas adoptivas. a intervalos que sin duda estaban determinados por la tradición. En esta ceremonia conocida como kisega. Sin embargo. En la Mesopotamia arcaica el matrimonio era tanto un vinculo entre familias. Era una práctica habitual hacer libaciones sobre la tumba del antepasado. El hijo mayor puede que haya tenido ciertos privilegios y obligaciones. que el patrimonio fuera dividido físicamente y que al menos los hermanos casados establecieran grupos domésticos independientes si no lo habían hecho ya. junto con el santuario>. Tanto en los textos como en el Cementerio de Ur existe consiberable información sobre los aspectos prácticos de tales libaciones. en Nippur los cargos del templo recaían en él. Esposas e hijas. con las consiguientes modificaciones en lo referente a su uso de habitaciones y forma de acceso. los hermanos tenían que proporcionarle ayuda. asociado con un hogar o chimenea. y podía tener derecho a elegir su parte. se vertía agua sobre la tumba y se depositaban ofrendas de alimentos. Después de la muerte del padre era normal. Estos altares probablemente fueron creados para el culto del dios personal del cabeza del grupo domestico. Se carece de información sobre la presencia de santuarios en la casa familiar con anterioridad al periodo de Ur III. Aunque las obligaciones del heredero principal sólo están decretadas explícitamente en textos que no proceden del corazón de Mesopotamia (de Susa y Nizu). Un único texto de de Ur que no tiene carácter legal. La residencia en grupos domésticos simples puede ser la consecuencia práctica del hacinamiento urbano. mientras se recitaban oraciones en las que se nombraba al difunto. su importancia en la conservación de la identidad patrilineal y la autoconciencia del grupo queda de manifiesto en la inclusión de una lista de antepasados en las oraciones.la otra modificación difiere ciudad a ciudad según la costumbre local. sabemos que los grupos basados en parentesco también tenían sus propios dioses y diosas. por separado. sino que es un memorándum en el que se registran los gastos en que incurrió el padre de una novia durante las negociaciones que llevaron al matrimonio de su hija con un miembro de una familia de Larsa. o grupos más amplios. cuyo culto tenía tanto de declaración de identidad con un grupo social como el culto a un dios de la ciudad. las consideraciones de poder y prestigio local deben haber dictado la elección de esposo o prometida en muchos matrimonios entre familias corrientes. por ejemplo. en los que el hijo mayor recibe de forma regular en su parte preferente <la mesa de ofrendas del santuario>.

fueran demasiado jóvenes para que tuviera lugar el matrimonio en su forma completa. 4) la cohabitación con el esposo. Dado que los códigos de leyes y los contratos legales se preocupan habitualmente de los derechos de propiedad. es el de la definición legal de matrimonio: a los ojos de la ley el <contrato> constituye la condición para a existencia de matrimonio. y las leyes se centraran en los aspectos conflictivos. Por otra parte. B. Los documentos del periodo de Ur III muestran que el compromiso matrimonial. Por otra parte. pero se ha demostrado que era un acuerdo oral. 2) Intercambios o pagos de refuerzo: A. Se puede reconstruir alguna expresión relacionada con el matrimonio: la legalización de un divorcio requiere el uso de las formas orales <no eres mi marido>. podemos distinguir al menos cuatro fases en el proceso de casamiento: 1) Compromiso. no es una simple posesión común de la familia: las leyes dejan claro la .por la parte de la novia. La virginidad de la novia era motivo de preocupación: en la conclusión de un contrato de matrimonio se dice que el marido <soltó el alfiler de su vagina>.por parte del novio. 3) el desplazamiento físico de la muchacha a la casa de su suegro. pero esto solo tiene que haber sido la forma habitual de formalizar cualquier acuerdo legal. yo soy tu marido>. Aunque sin duda las costumbres variaron según la época y el lugar. Esto es sintomático del hecho de que la novia se casaba en el seno de un grupo patrilineal. representadas habitualmente por los padres. El texto nos proporciona un marco para afirmaciones aisladas presentes en otras fuentes. nos hablan menos del lado humano del vínculo matrimonial. y algunas veces permanecerían en la casa del suegro durante cierto tiempo. y no algo propio del matrimonio. o incluso el novio. Esto se puede atribuir al fuerte deseo de la familia de asegurarse de que es su propia línea masculina la que se perpetuara. que tenían lugar entre dos familias. Tu eres mi esposa. Durante esta etapa una cama tiene cierto protagonismo. y no parecen ser el <contrato> del que hablan las leyes. y estas anulan las palabras citadas en un texto de boda de un texto mágico: <llenare tu regazo con plata y oro. no con un individuo. Existen diversas razones para el carácter premioso de estas disposiciones: después de haber llegado a un acuerdo se necesita tiempo para preparar las ceremonias finales de la boda y. entre ellas <contribuciones de ovejas de los parientes políticos> y <contribución de ovejas de las mujeres>. Lugar adecuado para hacer el amor. sino simplemente con un miembro de la familia. Ella podía continuar viviendo en la casa de su padre o trasladarse a la casa de su suegro a vivir allí. cuando la muchacha permanecía en la casa de sus padres. <no eres mi esposa>. Además es posible que la muchacha. pero está acompañado de la fiesta. La novia vendrá con la dote. y que por supuesto está acompañado por la creencia de que la esposa. estas palabras se cruzan entre la novia y el novio. como es el caso de de diversas clases de obsequios mencionados en textos léxicos. se dice que el novio <visita la casa del suegro> y comienza la consumación del proceso de matrimonio. Sin embargo. Los expertos en temas legales consideraron durante mucho tiempo que el contrato debe de haberse hecho por escrito. Uno de ellos que aparece en un código. Se trata de un pago inicial de carácter precautorio o un signo de buena fe. El acuerdo no prescribía el matrimonio con una persona en particular. quizá algunas veces conservada para ella durante años. habrá disputas. conllevaba un juramento en nombre del rey. lo que la familia del novio parece estar asegurándose mediante el acuerdo y el consiguiente pago es el derecho de la muchacha. o mencionan una fiesta Kirrum en las leyes reales. Aparecen en los documentos relativos a la dote. El siguiente paso varía. pagos o gastos durante un periodo de al menos cuatro meses.obsequios. o la novia en casa del suegro. se comportara de forma respetable y permanecerá bajo la mirada de la familia. solemnizado en formas que deben de remontarse a momentos anteriores a la existencia de documentos escritos: sin duda incluía actos formales o simbólicos y también determinadas palabras. dado que los bienes implicamos eran relativamente considerables. sin duda con el acompañamiento de ceremonias tradicionales: en este caso el comprometido vendría a la casa del suegro con acompañante masculino. Los documentos se interesan por los derechos de propiedad: en donde existe propiedad. podía ser necesario contar con cierto tiempo para reunirlos.

pero esto no significa necesariamente que no fueran explotados. tanto si eran aportadas por la esposa como sí pertenecían al hombre. la arrojaran al rio. El divorcio iniciado por el marido iba acompañado del acto simbólico de cortar el dobladillo de la túnica de la esposa. Si una esposa rechazada o una viuda no regresaba al grupo domestico de su padre. Un hombre no podía tener más de una esposa reconocida de manera formal en un momento dado. Conocemos una excepción. la ley exige una multa de plata y la muchacha es liberada. Esto no suponía que un matrimonio infértil sometiera de forma automática a la esposa a la afrenta de divorcio. Sin duda. La escasa información disponible tanto del segundo como del tercer milenio confirma el predominio de un hombre una esposa. y esto nos lleva a considerar la posición de los esclavos dentro del grupo domestico de forma más general. la compilación léxica ana ittisu deja claro que no existía una completa igualdad: <si una esposa rechaza al marido y dice “no eres mi marido”. conocemos poco de las mujeres que se encontraban fuera del marco del grupo domestico patrilineal. podía <seguir al hombre de su corazón> existían prostitutas y se las asociaba a los espacios públicos de la cuidad. se habría producido incesto y el padre sería condenado a ser ahogado. En momentos posteriores del periodo paleobabilónico los contratos de matrimonio a menudo contienen clausulas que se refieren a la eventualidad del divorcio: si una mujer rechaza su matrimonio es condenada a muerte. tiene en mente tanto la maternidad normal como esta maternidad delegada. . Los códigos de leyes como las actuaciones de los tribunales lo confirman. que podía casarse pero no cohabitar con su esposo. Por otra parte. algunos de los huérfanos y de los hijos ilegítimos terminaron en los templos. dado que la ley y la costumbre le permitía proporcionar hijos a la familia al aportar una esclava como sustituta suya. dado que es posible que la costumbre de la prostitución en los templos estuviera en vigor en la época paleobabilónica. Por el carácter de los documentos legales. que habitualmente es inferior a una mina. y el estigma social unido a un divorcio no razonable aparece en la opinión comunal. Es cierto que se trate de condiciones de un contrato. Mujeres fuera del grupo domestico patrilineal. Las viudas eran miembros indefensos de la sociedad que merecían la caridad del gobernante justo. Las causas graves más frecuentes alegadas eran mal comportamiento por parte de la esposa o un matrimonio sin hijos. él pagara ½ mina de plata>. y cuando la ley dice <ella no le ha permitido tener hijos>. cuando la primera esposa a quedado incapacitada a causa de una enfermedad el código permite al esposo tomar una segunda mujer. pues en el primer caso se encontraba vinculada a la familia patrilineal con independencia de si las partes afectadas lo desean o no. Si un marido dice a su esposa “no eres mi esposa”. en hijo ya hubiera cohabitado con ella. El mismo principio se aplica en el caso de una sacerdotisa. Las fuentes no nos indican si las <esposas de la cerveza> eran respetables mujeres casadas o no. a la familia del marido le resultaba indiferente si regresaba a casa de su padre o iba a otro sitio. Si. era una de las partes. resulta claro que las esclavas podían ser tomadas como concubinas. pero el contraste con el rechazo del contrato por parte del hombre sigue siendo igual de severo. Da la impresión de que el divorcio no era aceptable sin causa grave. o al menos su familia. por otra parte. No resulta sorprendente que ciertos datos indiquen que las condiciones de divorcio se veían afectadas radicalmente por el hecho de sí la esposa había tenido hijos o no. y el objeto del matrimonio dentro de cada de familia es asegurar la presencia de hijos que perpetúen la línea masculina. Los códigos legales permiten que los hijos de tales uniones hereden del padre. dado que el documento puede determinar la cantidad de plata a pagar como compensación. en el que ella. Se ha de recordar que el matrimonio es un vinculo entre familias.existencia de fuertes tabúes en relación al incesto: si un suegro <conociera> a una novia llevada a su casa para uno de sus hijos. Poligamia. Aunque tanto según la ley como la costumbre las mujeres de la antigua Mesopotamia parecen haber sido tratadas de forma más equitativa que en muchas sociedades más recientes. Los hijos de esta unión eran tratados en todos los aspectos como hijos suyos. Sí no había tenido hijos. La separación.

bien mediante el pago de la deuda o como consecuencia de una anulación. Los hijos de esclavos liberados son libres. Se les menciona al igual que al resto de las propiedades en las divisiones de herencias. generalmente él/ella no era objeto de medidas para limitar sus movimientos. y los códigos de leyes muestran que la pérdida de un esclavo sería anunciada por el pregomero público. En el periodo paleobabilónico los esclavos de los bordes de las montañas de Mesopotamia eran populares. Algunos esclavos intentaban escapar. Sus hijos pertenecían a sus propietarios. no existe duda de que podían figurar como miembros de residentes del grupo familiar. debería ir acompañada de la eliminación de la marca de la esclavitud por parte de un barbero y sin duda es por lo que la manumisión se conocía formalmente como <limpiar la frente>.Los esclavos domésticos. Sin embargo a menos que un esclavo tuviera tendencia a la huida o la violencia. aunque de forma temporal. y algunos mercaderes se especializaban en el comercio de esclavos. También ellos eran liberados. era normal una marca para los esclavos. y que los ciudadanos no estaban obligados a devolver a un huido. y son frecuentemente vendidos. quizás no fuera nada más que un peinado característico. y un esclavo nacido de en casa era mencionado como tal. Mientras que la lista de grupos domésticos de Kish solo incluye esclavas. . y los códigos legales se preocupan del fruto de la unión de una persona libre y un esclavo y con derecho a propiedad. no de esclavos por deudas que también podían residir con el grupo domestico. en todos estos casos se suele asumir que estamos hablando de esclavos normales. como es el caso de hijos de matrimonios totalmente libres y mixtos. La manumisión o liberación de un esclavo.

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