PANORAMA DE LA HISTORIA DE LAS COSMOVISIONES

Saúl Rodríguez Pérez
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Enero de 2011
Yautepec, Mor.

Derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo, (2Cor.10:5)

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Contenido

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Introducción.....................................................................................................................3 I. Definición del concepto «cosmovisión»....................................................................4 II. Las cosmovisiones en el transcurso de la historia..................................................5 1. Cosmovisión babilónica..............................................................................................5 2. Cosmovisión griega....................................................................................................7 2.1. Filosofía griega antes del 320 a.C..................................................................7

3. Cosmovisión helénica...............................................................................................24 4. Cosmovisión romana................................................................................................26 4.1. 4.2. Cosmovisión griega en la cultura romana....................................................26 Colapso de la cultura romana.......................................................................27

5. Cosmovisión en la Edad Media (Año 500-1300 d.C.) ............................................30 6. Cosmovisión en la Modernidad................................................................................39 6.1. 6.2. 6.3. Del Renacimiento hasta la Ilustración..........................................................40 Las «fes» en la modernidad...........................................................................42 Del Romanticismo hasta la crisis del marxismo...........................................49

7. Cosmovisión en la Postmodernidad.........................................................................52 7.1. 7.2. 7.3. 7.4. 7.5. Postmodernismo en la postmodernidad, definiendo en concepto.................52 Periodo de transición....................................................................................54 Propósito y fundamento del postmodernismo...............................................55 Religiones en el postmodernismo..................................................................55 Los «ismos» en el postmodernismo……………...........................................55

1. El Hedonismo…........................................................................................................56 2. El Relativismo…........................................................................................................58 3. El Individualismo…..................................................................................................59 7.6. Valores del modernismo versus valores del postmodernismo…...................61 Conclusión………………………...…………………………………………………...62 Bibliografías………………………...…………………………………………………63

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Introducción

¿Por qué es importante el estudio de la historia de la filosofía? Porque para cumplir nuestra tarea en el mundo se requiere de un discernimiento de espíritus, además ignorar los procesos históricos en la filosofía nos ata a ciegos tradicionalismos y obstaculiza el cumplimiento de nuestra tarea de un modo verdaderamente cristiano. Entonces, ¿Habrá alguna razón muy necesaria para hablar de la historia de las cosmovisiones? Claro que sí. Es totalmente cierto que cada era en particular ha tenido sus valores fundamentales que la definen, y ahora surge la pregunta ¿Cuál es el valor fundamental que define nuestra contemporaneidad? Descubrirlo es nuestro deber. Muchos pensamientos del pasado son revividos en el entorno contemporáneo y han llegado a considerarse como criterios de verdad, y siendo esto así se convierten en parámetros para regular la vida social, familiar, laboral, y todas las relaciones existentes. Entendemos que tales pensamientos que hoy son considerados como criterios de verdad no hacen justicia a la Palabra-Ley-Escritura. De allí que nuestra tarea sea muy demandante, descubrirlas, confrontarlas con la Palabra y reformar nuestro corazón, que muchas veces ha buscado un acomodo. Mientras un pensamiento emerge, el otro lentamente se diluye, pero el nuevo pensamiento que emerge descansa sobre un pensamiento anterior, y con mucha razón se dice que cada nuevo periodo tiene sus raíces en el pasado. De esta forma, muchas filosofías antiguas se presentan en la actualidad con un nuevo ropaje, son filosofías ya antes desarrolladas, declaradas en épocas diferentes, en circunstancias diversas, por otros pensadores; pero toda esa gama de filosofías al conjuntarse se hacen en la actualidad una nueva doctrina. En este material presento la historia de las cosmovisiones, comenzando con la cultura babilónica hasta concluir en nuestra actualidad. Lo que en este material se presenta es un panorama de algunas culturas que han contribuido al desarrollo de la cosmovisión occidental, debido a esta búsqueda específica no mencionaremos todas las culturas. Este panorama tiene la finalidad de describir cada era y sus valores fundamentales, lo cual nos ayudará a identificar el siglo presente, e identificar las bases sociales y sus valores fundamentales.
Espero que sea de ayuda al lector.

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I. Definición del concepto «cosmovisión» En todo el desarrollo de este escrito se hará mención del término “cosmovisión”, es por ello la necesidad de definir dicho concepto para una mejor comprensión del tema a tratar. El término “cosmovisión” es una adaptación del alemán Weltanschauung (Welt, “mundo”, y anschauen, “observar”), una expresión introducida por el filósofo Wilhelm Dilthey en su obra Einleitung in die Geisteswissenschaften (“Introducción a las Ciencias de la Cultura”, en el año 1914). Un sinónimo aceptable es “perspectiva de vida” o “visión confesional,” Según Alberto Wolters cosmovisión es “el marco global de las creencias básicas de uno con respecto a las cosas.”1 Los elementos de dicha definición lo observa de la siguiente forma: La palabra “cosas”. Es un término impreciso que se refiere a cualquier cosa acerca de la cual es posible tener una creencia. Un término muy general que incluso se puede decir que Dios está incluido entre las cosas sobre las cuales tenemos creencias básicas. La palabra “creencias”. Una cosmovisión es un asunto de las creencias de uno. Las creencias son diferentes de los sentimientos u opiniones porque estas presentan una afirmación cognoscitiva, es decir, una afirmación de algún tipo de conocimiento. La palabra “creo,” está relacionada con el término credo, una creencia de compromiso de lo que se está dispuesto a respaldar con argumentos y aún más para defenderlo. La palabra “básicas”. Las cosmovisiones tienen que ver con las creencias básicas acerca de las cosas. Tienen que ver con las cuestiones últimas con las que nos vemos confrontados; involucran asuntos de principio general. La cosmovisión actúa en el ser humano como una guía para la vida, actúa como una brújula o como un mapa de carreteras. Nuestra cosmovisión moldea, en un grado significativo, la manera como evaluamos los eventos, asuntos y estructuras de nuestra civilización y nuestros tiempos. También puede ser entendido como “forma de vida, forma de ver el mundo, razonamiento, marco de referencia interpretativo, visión de la realidad, visión global, presunciones culturales, filosofía, conjunto de valores y valor de sistema.”2 Así mismo James Sire afirma que “Una cosmovisión es un conjunto de presuposiciones (o premisas) que sostenemos (consciente o inconscientemente) acerca de la constitución básica de nuestro mundo. Phillips y Brown dicen que una cosmovisión es, ante todo, una
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Wolters, Albert. “¿qué es una cosmovisión?” p.1 “Introducción a una cosmovisión cristiana” p.8

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explicación y una interpretación del mundo y, segundo, una aplicación de esta visión a la vida. En términos más simples, nuestra cosmovisión es una visión del mundo y una visión para el mundo.”3 Cada autor expone sus definiciones las cuales son de apoyo para una comprensión más precisa de dicho concepto. Toda cultura en particular ha tenido una cosmovisión, cada época ha contado con valores básicos que la distinguen, estos valores se expresan en acciones cotidianas, es por ello que la mejor forma de evaluar una cosmovisión es a través de las acciones del individuo ya que cada persona actúa de acuerdo a un compromiso confesional.

II. Las cosmovisiones en el transcurso de la historia Es necesario tener presente las perspectivas de otras culturas que un momento dado tuvieron su apogeo en la historia. En la actualidad hay un rebrote de estos pensamientos. No podemos identificar nuestra actualidad divorciado del pasado; así que comenzaremos refiriéndonos a la cultura babilónica. 1. Cosmovisión babilónica Comenzamos por conocer esta cultura tan remota de nuestra historia puesto que como inicio de una generación post-diluviana tiene mucho que aportar a la actualidad, esta generación es conocida por los arqueólogos como la más antigua, y según las Escrituras es la primera civilización desarrollada después del diluvio. En (Gén.10:8-9a) encontramos a un personaje llamado Nimrod hijo de Cus quien fue el primer poderoso en la tierra y según el relato bíblico, Babel fue el comienzo de su reino. El texto antes citado dice: Y Cus engendró a Nimrod, quien llegó a ser el primer poderoso en la tierra. Este fue vigoroso cazador delante de Jehová; (otra traducción dice: en contra de Jehová), inclusive el término hebreo ‫פנֵי‬ ְ‫ל‬ ִ lipne puede ser traducido como “delante de” o “en contra de” lo cual puede indicar que Nimrod haya sido un valiente cazador en contra de Jehová. El versículo 10 dice: Y fue el comienzo de su reino Babel, Erec, Acad y Calne, en la tierra de sinar. Babel (Babilonia) fue el comienzo de su reino, Erec, Acad y Calne, en la tierra de Sinar. (“Sinar” es también conocido como “Sumer”, y por ello los primeros habitantes de Babilonia fueron conocidos como los “Sumerios”). Por otra parte encontramos las exigencias de Yhwh con respecto a un pacto, en (Gé.1:28) encontramos la siguiente expresión: “Fructificad y multiplicaos; llenad la
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Solomon, Jerry. “Cosmovisiones” p.1

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tierra,” estas mismas palabras de repiten en 9:1 y en 9:6, después que Noé y los animales habían salido del arca: Lit. Dice: “Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra.” Dicho mandato debía ser obedecido ya que era parte del mandato cultural. Sin embargo, cuando llegamos al relato de génesis once, encontramos que hay una alteración al orden establecido. La cultura sumeria estaba siguiendo un patrón diferente el mandato de Yhwh y podemos decir que: a)- Se establecieron en una llanura en la tierra de Sinar, Dios había mandado a los hombres llenar la tierra. Es decir, debían extenderse por toda la tierra. En vez de obedecer, se reunieron en un solo lugar y se negaron a ser esparcidos por toda la tierra. b)- En vez de adorar a Dios y reconocerle como Señor, los hombres querían subir hasta el cielo y hacerse iguales a Dios. c)- A demás planearon hacerse un nombre por si fueren esparcidos, es decir, pretendieron alcanzar fama o reputación y hacerse una fortaleza. Desde dicha época se observa la inclinación del hombre al mal, por un lado están las leyes de Dios y por otro lado se levanta el hombre con un nuevo criterio. Por eso Babilonia vino hacer la primera cultura que se levantó en contra de Yhwh. Según la tradición babilónica Cus es identificado como el fundador de Babel y Nimrod quien también es conocido por muchos otros nombres fue quien continuó la rebelión contra Dios. Según los historiadores antiguos, se registra que “al lado de Nimrod, el rey de Babilonia, se encontraba la reina Semíramis. Las fuentes antiguas no son claras acerca de si Nimrod fue el hijo, o el esposo, de Semíramis. Muy probablemente Nimrod fue ambos, o sea, Semíramis se casó con su propio hijo.”4 Por otra parte Nimrod fue conocido como libertador porque libraba al pueblo de las fieras pero también porque libró a la humanidad de la dependencia de Dios, llevando a la humanidad a la autonomía. Se dice que Semíramis llevó una vida inmoral, sostuvo relaciones sexuales con distintos hombres y después de la muerte de Nimrod, indujo al pueblo a adorar a Nimrod y posteriormente ella misma fue adorada. Otras culturas retomaron el principio de adorar a la madre y al hijo, i.e., los Egipcios adoran a Isis y Osiris, los Cananeos a Astarte y Baal, los católicos Romanos adoran a María y a Jesús. Al decir verdad “la adoración de la virgen María no tiene nada que ver con el cristianismo, sino con la religión babilónica pagana.”5
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“Historia de las cosmovisiones” p.31 Ibíd., p.31

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El Sacerdocio jugó un papel muy importante en la religión Babilónica se suponía que solo ellos podían conocer el camino a la salvación, además era menester confesar los pecados a los sacerdotes y de esta manera conocían el secreto de todos. También allí se originó la astrología (Is.47:13); el ocultismo, la magia y el espiritismo (Is.47:12). Además se practicó la llamada prostitución sagrada donde en las principales fiestas, el rey subía al templo principal y tenía relación genital con una sacerdotisa con la finalidad de acercarse a sus dioses. Fue también un lugar, para la borrachera y la drogadicción. 2. Cosmovisión griega Por otra parte, es necesario conocer la cosmovisión griega, una cultura diferente e identificada en un periodo diferente a la cultura babilónica. Es de vital importancia conocer su visión de vida ya que Grecia reprodujo mucho de los pensamientos propios de Babilonia y de otras culturas. Es decir, la filosofía griega ha sido el resultado de la selección del los pensamientos de otras culturas. Su plataforma filosófica se debe a la influencia de los diversos pueblos, como son: los persas y los Babilónicos, los egipcios, como también la filosofía hindú antigua. Al mismo tiempo, debemos reconocer que esta amalgama filosófica ha tenido mucha influencia en toda la historia del pensamiento occidental. 2.1. filosofía griega antes del 320 a. C

Referente a la fecha de inicio y lugar del surgimiento de la filosofía griega tenemos testimonios que nos ayudan a identificarlo, “el origen de la filosofía griega data del siglo VI a.C. sus centros iniciales fueron las ciudades de Samos y Mileto”6. Ambas ubicadas sobre Asia Menor, ambas eran punto de contacto comercial y de los conocimientos avanzados de muchos pueblos. Es en este periodo histórico donde podemos encontrar que “Los griegos antiguos enfatizaban el desarrollo máximo del potencial del hombre. Ellos se esforzaban para destacar, en la filosofía, la matemática, la arquitectura, la lógica, la retórica, y el deporte. Para ellos, el hombre ideal era aquel quien tenía desarrollado al máximo todas las posibilidades de su ser”7. En este caso centraban su atención únicamente en el hombre. Estos tempranos pensadores paganos como declara Van Dyk “fueron confrontados por el Orden de la creación de Dios, como aún nosotros lo estamos. Así los griegos se tropezaron inescapablemente con las leyes de la creación, y el entender esta estructura-de6

“Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación” “Historia de las cosmovisiones” p.39

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ley que gobierna el cosmos se convirtió en el problema principal para los filósofos que ahora consideramos. Principalmente se cuestionaban: ¿Cuál es el principio que ordena, el elemento determinante que hace las cosas lo que son? En otras palabras, ¿Cuál es la relación entre la ley estructural (de la creación) y el cosmos? Aquí el énfasis ontológico es evidente. Siendo así, recordemos otra vez que los griegos paganos no tenían la luz del Evangelio y por lo tanto simplemente no podían entender a la razón del por qué las cosas son lo que son, descansa en la ley soberana de Dios, quien hizo las cosas en forma ordenada, cada una según su especie. No obstante, impulsados por el mandato cultural, los griegos intentaron dar razón a este orden-de-ley-cósmico, conforme a lo que ellos experimentaban.”8 El trabajo que los griegos hicieron es de gran valor ya que responde al mandato cultural que el hombre había recibido. A la vez al carecer de la revelación Escrita no pudieron llegar al verdadero conocimiento. No es la razón humana la medida de toda verdad, tampoco el cúmulo de pensamiento constituido en toda la historia. La verdad fluye de Dios la cual es dada a conocer a través de las Escrituras. La palabra estructural (la creación) puede ser entendida con la afectación de la Palabra direccional (las Escrituras). La filosofía pre-platónica era no-realista ya que colocaba la ley estructural dentro del cosmos; pero existía desacuerdo en cuanto al lugar exacto en donde este principio de orden debía ser buscado. Algunos creían que la ley se encontraba en el sujeto más otros creían encontrarlo en el objeto, dando apertura al temprano subjetivismo y objetivismo griego. De ello se hablará a continuación. a) Subjetivismo Griego Pensamiento mitologizado Muchos hablan de que la filosofía se dio comienzo con Tales de Mileto y aún muchos racionalistas dicen que él fue el primer filósofo real, pero en realidad la reflexión filosófica se llevó acabo mucho tiempo antes por pensadores que utilizaron el mito para dar explicación de la estructura de ley que tempranas son Musaeus y Hesíodo.  Musaeus (fecha desconocida) Dicho pensador creía que la tierra estaba rodeada por una esfera (orbe) giratoria, y que por una parte era luz y por otra obscuridad, de esta manera explicaba la sucesión del día y la noche; además creía que arriba de la esfera existía un reino trascendente donde habitaban
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gobierna el cosmos. Dos de las figuras más

Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía”, p.22

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los dioses más grandes, Cronos y Zeus. De esta manera Musaeus partió de lo subjetivo para interpretar la realidad, y además fue dualista; respecto a esto Juan Van Dyk dice lo siguiente: “Musaeus, por su parte, concibió toda la realidad básicamente en dos: un mundo trascendente con ciertos dioses arriba, y un mundo no trascendente, el de la tierra, producto de los dioses menores y el cual, con el hombre, es rodeado por el orbe, por lo tanto decimos que Musaeus era un dualista.”9 Es dualista ya que concibe dos fuentes primarias totalmente independientes.  Hesíodo (c. 800 a. C) Hesíodo en su postulado afirmó que todo lo que es había brotado de una original apertura, la cual llamó un “caos”. Al afirmar que todas las cosas son originalmente derivadas de una fuente original; es decir, “del caos”, lo hace ser un monista a diferencia de Musaeus quien fue dualista; sin embargo ambos pensadores eran subjetivistas porque así como los dioses del que habla Musaeus y del caos que plantea Hesíodo, resultan ser producto de la especulación. Pensamiento no mitologizado El pensamiento mitologizado fue la plataforma para argumentar las primeras posiciones filosóficas como en la brevedad hemos hecho referencia, pero otros pensadores posteriores rechazaron el mito. En esta plataforma del pensamiento no-mitologizado encontramos a los siguientes pensadores:  Tales de Mileto (600 a. C. aproximadamente) Dicho pensador el dijo: “que “todo es agua”, y por lo tanto muy claramente buscó una explicación no-mitologizada para entender el mundo que le rodeaba. A la vez, Tales es un subjetivista monista: el agua, como su único sujeto activo, no permite entender una doble fuente (transcendente/ no-transcendente) original”10. Mileto describe el ser de las cosas afirmando que todo es agua, y por eso parece estar interesado únicamente en la estructura cosmológica, de esta manera limita su descripción a lo que es (al ser de las cosas). Su argumento para afirmar semejante cosa es justificada por la siguiente declaración: “si profundizamos bajo nuestro suelo encontramos frecuentemente agua: el agua desciende del cielo y hace brotar la vida de las plantas, que son, a su vez, el alimento de los animales: es agua, en fin puede transformarse por la temperatura en sólida y en gaseosa: el principio
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Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.26 Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.26

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(arjé) de todas las cosas será, pues, el agua.”11 Él como monista subjetivista se interesó en el aspecto ontológico de las cosas bajo el criterio de un pensamiento no-mitologizado.  Empédocles Empédocles afirmó la existencia de un mundo transcendente derivado de un fuego transcendente, y un mundo más bajo derivado de un fuego inferior que se combina con sus cuatro elementos, los cuales son, el aire, el fuego, el agua, y la tierra, produciendo de esta manera las cosas perceptibles. Por otra parte, en la concepción del hombre se deja ver un dualismo, “Empédocles declaró que ciertos hombres capaces, líderes en la comunidad, poseían un pedacito, por decirlo así, del divino fuego transcendente” 12. De esta manera vemos que en su postulado respecto a la teoría del hombre existe un dualismo, porque para él algunos hombres eran la combinación de lo transcendente y lo no-transcendente lo cual explica del por qué algunos llegan a ser más capaces que los otros.  Heráclito Heráclito observa las diversas respuesta que muchos habían dado referente a la existencia. “Tales de Mileto dice: el agua existe; con Anaxímenes dice: el aire existe; con Anaximandro la materia amorfa, sin forma, indefinida, existe; para Pitágoras los números existen; y Empédocles dice: los cuatro elementos existen el aire, fuego, agua y tierra.”13 A raíz de estas contestaciones Heráclito declaró que ninguna de estas cosas eran reales, todo es cambiante, él expresa: “si examinamos verdaderamente, con ojos imparciales, las cosas que se tienen ante nosotros, hallamos en ellas todo eso; y sobre todo, que las cosas que se tienen ante nosotros no son nunca, en ningún momento, lo que son en el momento anterior y en el momento posterior; que las cosas están constantemente cambiando; que cuando nosotros queremos fijar una cosa y definir su consistencia, decir en qué consiste esa cosa, ya no consiste en lo mismo que consistía hace un momento.”14 Para él la realidad es fluyente, en ningún caso podemos ver lo mismo dos veces, en un lenguaje metafórico dice: “nunca nos bañamos dos veces en el mismo rio.”15 Es decir, las cosas son como las gotas de agua en el rio que pasan y nunca vuelven.

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“Filosofía de la india” p.43 Ibíd., p.27 13 García Morente, Manuel. “Lecciones preliminares de filosofía” p.56,57 14 Ibíd., p.57 15 Ibíd., p.57

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En cuanto al origen de toda la realidad declara ser el fuego, y que el fuego al volverse a su contrario convirtiéndose en agua, de donde regresaba a su estado original (el fuego), y por eso decía que todas las cosas perceptibles se encuentran en algún estado; es decir, entre el fuego y el agua, de esta manera habla de cómo las cosas llegan a ser. Por último debo hablar de los famosos Sofistas y cínicos quienes son conocidos como subjetivistas individualistas porque se caracterizaban por el individualismo, carecían de visión universal y únicamente se concentraban en el individuo.  Los Sofistas: Es un nombre equivalente a eruditos. Sus representativos son Georgias en el siglo V a. C., y Protágoras en el siglo VI. Ellos eran maestros que pretendían enseñar la verdad “sophia”, la verdad sabiduría o verdadera sabiduría. En este entorno la preocupación filosófica se trasladó desde la naturaleza hacia el hombre, centrándose en su existencia social. Protágoras dijo: “sobre los dioses, no tengo miedo de saber ni si existen ni si no existen, el hombre es la medida de las cosas, de las que son en cuanto son, y de las que no son en cuanto no son”16. Para él “cada individuo humano es concebido como un ojo abierto al mundo. Todo lo que este ojo ve como existe, existe; abierto al mundo; todo lo que percibo, siento o pienso, y yo soy el único árbitro de la existencia de lo que percibo, siento o pienso.”17 Él mismo dice que “el conocimiento no es una forma innata, no se basa en ideas que tenemos en nuestro espíritu desde que venimos al mundo. El conocimiento se enseña y quien llega a tenerlo es porque ha podido adquirirlo.”18 Es decir, la epistemología se obtiene por medio de la sensación de la experiencia donde la razón era la medida de todas las cosas, pues la razón es superior y puede captar la realidad. Además Protágoras no cree en una verdad absoluta ya que él “creía que todo estaba en constante movimiento. Ahora bien, si todo cambia, no existe una verdad absoluta puesto que esta cambia a medida que cambia el mundo y que cambiamos nosotros.”19 Por otra parte dichos sofistas “recelan de la política y la religión. Sobre lo natural colocan lo cultural, lo artificial, lo convencional de la coexistencia en sociedad.”20 Por esta razón muchos sofistas enseñaban que las leyes

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“Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación”

p.112 Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.35,36 Ibíd., p.36 19 Ibíd., p.35 20 “Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación ” p.112
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de la ciudad-Estado estaban en conflicto con las leyes de la naturaleza. Ellos anunciaban que no debía haber gobierno ni estado. Este pensamiento abrió paso al comunismo, socialismo y al anarquismo.  Los Cínicos Son un grupo de filósofos post-socráticos, los cuales estaban muy inclinados al hedonismo. Enseñaban que no había diferencia esencial entre el hombre y el animal, y por ello el hombre debía vivir como animal, además afirmaban no necesitar de nadie; es decir, el hombre era autosuficiente. b) Objetivismo Griego De la manera que los filósofos subjetivistas, los objetivistas colocan la ley dentro del cosmos. En el objetivismo podemos distinguir dos tipos diferentes, el objetivismo nomatemático (ej. Cuando percibimos que el negro no es blanco no se necesita análisis matemático) y el matemático (ej. Cuando nos preguntamos, ¿es esto más blanco que aquello? Terminaremos con nociones de grados y medidas precisas de la matemática), en los cuales dentro de estos dos tipos podemos distinguir la posición monista y dualista, así como el pensamiento mitologizado y no-mitologizado. Seré concreto al mencionar algunos de ellos.  Anaximandro Anaximandro fue conocido como un objetivista no matemático, el era monista porque creía que toda la realidad había brotado de lo que él llamó el “ápeiron”, el ilimitado infinito, él describía el ápeiron como el almacén de cualidades ilimitadas, como el calor, el frío, lo húmedo, lo seco; es decir, todas las formas objetivas del ser por el cual la naturaleza de los dioses del hombre y de las cosas es determinada. En otras palabras el ápeiron era para Anaximandro la fuente única de todo lo existente incluyendo a los dioses. Anaximandro la existencia se resume en la materia amorfa, sin forma e indefinida.  Parménides Parménides se le conoce como “el descubridor de la identidad entre el ser y el pensar,”21 por esta razón constituye toda una metafísica basada en sus descubrimientos del principio de identidad y la identificación entre el pensar y el ser. Hablaba del ser transcendente y no transcendente; para él, el ser transcendente es estático e inmóvil. Este
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Para

García Morente, Manuel. “Lecciones preliminares de filosofía” p.66

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tipo de mentalidad ha llevado al hombre “a tener una concepción estática del ser, en vez de tener una concepción dinámica.”22 Para Parménides, lo único, lo eterno, lo inmutable, lo ilimitado y lo inmóvil, constituyen las cualidades del ser. Es por esta causa que en la concepción parmenídica, es una esencia quieta, inmóvil, eterna y por ello surge la necesidad de descubrir y de conocer, porque para él la guía para descubrir el ser se encuentra en la razón.  Demócrito y Leucipo Demócrito también es conocido como un materialista, además es conocido como el padre de la teoría atomista, el atomismo fue una corriente filosófica fundada por Leucipo y Demócrito, estos hombres declaraban que “solo existe el espacio, los átomos y el movimiento. El no ser espacio vacío, el ser es el espacio lleno, los átomos, que están en movimiento constante en el espacio vacío.”23 Para ellos las cosas perceptibles solo eran posibles por la agrupación de diversos átomos en movimiento las cuales generaban la noción de dos realidades, y por ello creían que lo perceptible solo era una apariencia y que en el fondo solo existe el movimiento de los átomos. Por esta razón “Demócrito postulaba que habían dos principios, específicamente, lo lleno y lo vacío, los cuales se interpretan uno al otro. El ser de lo lleno, entonces, consiste de átomos (del Griego atomos, «indivisible»), los cuales se mueven en el expendido vacío infinito. Todas las cosas son producidas por combinaciones de estos átomos.”24 De esta manera podemos decir que tanto Leucipo y Demócrito fueron materialista que impulsaron el movimiento atomista.  Hipócrates (c. 400 a. C) Consideraremos dos puntos importantes de la filosofía de Hipócrates los cuales son: 1. El universalismo parcial Algunos filósofos eran universalistas y otros individualistas, en base a esto Hipócrates llegó con una solución “esta solución no enfatizaba ni lo universal, ni lo individual; en vez de ello, dio igual valor a ambos. El resultado es el universalismo parcial. El universalismo parcial había dicho que lo universal y lo individual están relacionados en el concepto del macrocosmo y microcosmo.”25 Entendía que el mundo era esencialmente en su estructura

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Ibíd., p.67 “Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación” Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.31 Ibíd., p.32

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igual que cada hombre individual, por lo tanto, el hombre era un pequeño mundo (microcosmo), y el mundo era un gran hombre (macrocosmo). Es por esta razón que todo lo que se encuentra en el macrocosmo está igualmente en el microcosmo, y todo lo que acurre en el microcosmo ocurre igualmente en el macrocosmo, con esto identificamos claramente que en la filosofía griega temprana se encuentra caracterizado por estos dos temas. Por otra parte “él también creía que ni lo universal ni lo individual era primario, sino que ambos existen al mismo tiempo uno al lado del otro, pero no en una relación de semejanza del microcosmo al macrocosmo, sino dentro del único y el mismo”26. Por esta razón decía que el hombre posee una parte universal lo cual lo hace pertenecer a la humanidad, y una parte individual, que lo hace ser un individuo personal. Según Hipócrates la parte individual del hombre es su “alma”, su espíritu viviente, donde cada hombre tiene un alma individual lo cual es superior a la parte universal más baja “el cuerpo”. De esta manera trata de entender el origen de las cosas afirmando que cada cosa en particular, es parte universal y parte individual, incluyendo al hombre mismo. 2. Su empirismo El segundo punto filosófico de Hipócrates corresponde a su epistemología donde se relacionó a la teoría de las impresiones: afirmando que en nuestro cerebro hay una tablilla de cera sobre la cual las impresiones del exterior se imprimen por sí misma.  Sócrates Sócrates aunque en el inicio fue universalista parcial, su concepción final fue el individualismo, él no escribió libros pero Platón registró los pensamientos de su maestro, habla de él cuando en las calles de Atenas aprendía y enseñaba a las personas por medio de la famosa frase “sólo sé que no sé nada” el interés se Sócrates era dirigido al interior del hombre, centrado en los conocimientos y en la moral, por medio de dicha pregunta “inquiría para hacer que brotaran los conocimientos que, según él, existían ya en el interior de las personas. Por medio de la inducción, el razonamiento va de lo singular a lo general, del fenómeno a la esencia, de la palabra a la definición y al concepto.”27 Sócrates tenía la finalidad de descubrir la verdad “pretendiendo, ignorancia pregunta sobre asuntos orientados a desenmascarar al oponente.”28 En otras palabras, trata por medio de la
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Ibíd., p.32 “Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación” Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.33

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insinuación sacar los conocimientos pre-teóricos de cada individuo; es decir, duda para finalmente no dudar, “para Sócrates, el razonamiento es cosa del espíritu y no algo que aprendamos de la experiencia.”29 Además afirma que el hombre obra mal por ignorancia que nadie obra mal conscientemente, conocer es ser bueno, e allí la necesidad de conocerse así mismo, ya que el saber es virtud. De ello Juan Van Dyk dice que “Sócrates estaba convencido de que si una persona tiene un entendimiento correcto de una situación, actuará con propiedad, y moralmente correcta. La comprensión de lo propio y lo correcto automáticamente conducirán a acciones propias y correctas.”30 Sócrates entiende que tener un entendimiento claro de la situación así como la correcta comprensión de lo propio produciría acciones correctas, pero esto es imposible obtenerlo por causa del pecado, ya que del hombre no puede brotar nada bueno porque está depravado totalmente.  Pitágoras Pitágoras podría ser considerado como el padre del objetivismo matemático. “para él las cualidades del objeto son medibles en términos de las matemáticas. Esto es, las cosas no son meramente calientes o frías, o húmedas o rojas; en lugar de ello, intentó determinar cuán calientes o frías, o húmedas, o rojas son en términos de números.”31 En otras palabras los pitagóricos “observaron que en la matemática es donde únicamente se puede obtener la exactitud completa y la evidencia absoluta.”32 De esta manera los pitagóricos creyeron que el principio (arjé) se encontraba en los números.

c) Las dos grandes figuras de la cosmovisión griega Las dos grandes figuras más importantes en la tradición filosófica griega a la cual nos referimos; son, Platón y Aristóteles, ambos filósofos representan el realismo, una posición que coloca la ley fuera del cosmos. Esto parecía un mejoramiento a las soluciones subjetivas y objetivas, pero la distorsión volvió a penetrarse cuando ellos omitieron ver a Dios como el dador de la ley, en lugar de ello afirmaron que (dios) estaba sujeto a la esencia ley.

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Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.41 Ibíd., p.33 31 Ibíd., p.33 32 “Filosofía de la india” p.44

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 Platón Platón como seguidor de Sócrates, desarrolló su pensamiento en tres etapas importantes: a) La no realista: este pensamiento puede entenderse como el resultado de la enseñanza de Sócrates, la posición del objetivismo individualista, “en alguna medida Platón llegó a aceptar el universalismo parcial con el tema de macro/microcosmo –una posición que retuvo toda su vida.”33 b) La semirealista: en esta etapa Platón llegó a ver que la ley no residía en el objeto, en resultado a esto postuló que las ideas del bien, de la verdad, y la belleza como leyes esenciales se encontraban detrás del cosmos. Es decir, que todo lo bueno o malo, lo verdadero o lo falso, lo bello o lo feo, era juzgado con un modelo ideal de bondad, verdad y belleza, las cuales se encontraban en el “mundo de las ideas” donde existen eternamente y solo pueden ser conocidos por el intelecto. Es necesario aclarar que estas leyes no son mandamientos en el sentido que como ley de Dios deben ser obedecidos, esto son únicamente modelos donde la bondad, la verdad, y la belleza terrenal solo son reflejos y participaciones. c) La realista: al cambiar del objetivismo individualista no matemático (influencia socrática), aceptó el objetivismo individualista matemático (pensamiento de pitágoras) extendiendo su mundo de las ideas para incluir las cantidades matemáticas, lo cual lo movió a pensar que este mundo tal como lo experimentamos refleja el mundo de las ideas. Platón es alguien que promovió el pensamiento «del mundo de las ideas», comenzó a ganar terreno en el campo de la filosofía a raíz de la fundación de su academia. Veamos lo que se dice al respecto; “Platón fundó la academia, centro de especulación filosófica, de espiritualidad, enfrentado al materialismo de los atomistas. Para Platón existen dos mundos: uno fundamental, auténtico, es el de las ideas, el otro es el de la realidad aparente.”34 De esta manera Platón reconoce dos mundos aunque para él el autentico y fundamental es el mundo de las ideas, donde lo perceptible es solo apariencia, este pensamiento es casi semejante al atomismo quienes creen que solo existe el movimientos de los átomos los

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Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.36 “Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación”

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cuales generan las cosas perceptibles, pero el conflicto entre platón y los atomistas es en base a que Platón es idealista mientras los atomistas son materialistas. Esta concepción le llevó a conclusiones erradas de la realidad, lo cual se ve reflejado en el campo de aplicación especialmente en la antropología. Platón ve dos mundo existentes dentro del hombre, el alma y el cuerpo, para él “el alma es más como lo divino e inmortal, más como lo inteligible, uniforme, indisoluble, e inmutable; mientras que el cuerpo es más como lo humano y lo mortal, más como lo ininteligible, y multiforme, disoluble, y mutable. El cuerpo es la “prisión” del alma; corrompe el alma y bloquea la habilidad del alma para conocer lo divino. Por ello el alma anhela ser liberada de su cautiverio en el cuerpo.”35 Además afirma que el alma estuvo anteriormente en otro mundo el de las ideas, citamos lo siguiente “el alma del hombre es eterna y estuvo en el mundo de las ideas, cuando llega al cuerpo, el alma olvida los conocimientos que adquirió en el mundo suprasensible. Conocer es recordar lo que el alma ya sabía.”36 Tan seguro estaba de esta enseñanza que en un momento dado dijo: “Existe lo bello y lo bueno y existe las demás esencias de las cosas, con las que comparamos las impresiones de nuestros sentidos, esencias que subsisten con anterioridad y que son de la misma naturaleza nuestra y nos sirve de punto de comparación, es de toda necesidad que así como esas esencias existen, así también nuestra alma debe existir antes de nuestro nacimiento. Si así no fuese, vanas e inútiles serían nuestras palabras.”37 Bajo esta comparación del mundo de las ideas habla del hombre bajo premisas dualistas. Sus pensamientos no surgieron de la nada, más bien surgieron a raíz de una cultura que se caracterizaba por una cosmovisión dominante, esta es la cultura griega que tenía una concepción mítica referente al origen de las cosas. “algunos de los temas principales de esos mitos fueron tomados por la secta órfica, cuyo pensamiento tenía gran influencia en Platón. Uno de ellos, el mito de Dionisio, el cual es importante mencionarlo. De acuerdo a este mito, Dionisio, hijo de Zeus, fue asesinado y devorado por los malignos Titanes, enemigos de Zeus. Los Titanes poseían una naturaleza terrenal. Se dice que Zeus había arrojado truenos con los que quemó a los Titanes. Fuera de la impureza surgió la raza humana, parcialmente buena y divina (Dionicio) y parcialmente mala (los Titanes)”38. De

Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.93 “Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación” p.112,113 37 Platón. “Diálogos socráticos” p.117 y 118 38 “Introducción a una cosmovisión cristiana” p.108
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esta manera el concepto platónico tiene su punto de partida en la concepción mítica de la cultura griega.  Aristóteles (384-322 a. C) También encontramos a Aristóteles quien en el principio fue discípulos de Platón, él es considerado como el más grande de los pensadores del mundo antiguo, se dice que él fue el fundador de Liceo, un importante centro de estudios científicos; fue el fundador de la lógica, y escribió algunos, libros, i.e. la Metafísica, Física, Ética e Historia de los animales. Al principio al ser discípulo de Platón sus pensamientos eran semejantes, después de un tiempo es catalogado como pensador independiente, con pensamientos muy personales. Veamos lo que Van Dyk dice al respecto “hasta cerca del 353 a. C., sus puntos de vista coincidían estrechamente con los de Platón. Después de esta fecha se hizo pensador independiente. Es interesante notar que desde entonces su desarrollo fue a la inversa de Platón. Aristóteles comenzó plenamente realista, luego sufrió la etapa semi-realista, y finalmente rechazó el realismo. De hecho llegó hacer anti-realista.”39 Aristóteles principalmente físico, estudioso de la naturaleza, no podía aceptar la teoría platónica «del mundo de las ideas». En este apartado nos ocuparemos de la posición anti-realista la cual sostuvo durante toda su vida. Él como pensador independiente, eliminó el mundo de las ideas, y retornó a una posición ampliamente objetivista. Además, rechazó el carácter cosmógonocosmológico del pensamiento de Platón, y adoptó una posición puramente cosmológica. Creyó que el mundo existía desde la eternidad. De esta manera Aristóteles comenzó a desarrollar su pensamiento muy separadamente a la de Platón, la doctrina más conocida de Aristóteles fue el hilemorfismo. Del gr. “ὓλη” (materia), y “μορφή” (forma). Para una mejor comprensión de esta teoría menciono la definición de dicho concepto, “Hilemorfismo es la teoría de Aristóteles, según la cual las cosas naturales se componen de dos principios metafísicos: la materia y la forma. La materia es el principio de la potencialidad o posibilidad, y la forma lo es de la actualidad y perfección. Materia y forma son, además, dos de las cuatro causas aristotélicas, las llamadas precisamente intrínsecas, puesto que su composición da como resultado la sustancia de las cosas.”40

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Van Dyk. Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.38 Diccionario de filosofía Herder CDROM “hilemorfismo”

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Este pensamiento mana de Hipócrates quien había declarado que el hombre estaba compuesto de una superior “alma” individual, y un cuerpo inferior, lo universal. Por medio de esta clase de universalismo parcial, Aristóteles aplicó a todas las cosas la teoría del hilemorfismo, donde cada una de las cosas consiste de dos principios materia y forma. Pero se debe entender que la “materia” aristotélica no es en consecuencia material, los únicos principios materiales en sentido físico son los elementos de Empédocles, lo cálido, lo frío, lo húmedo, y lo seco, mas bien, se entiende como un principio metafísico donde se da a entender que todo se explica a modo de una composición de dos elementos correlativos, materia y forma, y que la materia en sí misma es solo un concepto relativo, cuya naturaleza debe precisarse indicando la forma respecto de la cual es materia. Por tal razón “debemos precavernos de no identificar materia con la sustancia físico-química. Los términos forma y materia tienen un significado mucho más amplio, que se nos es claro cuando consideramos el ejemplo que Aristóteles mismo usa. Dice: Un barco, cuando está anclado es “materia”. Cuando se pone en movimiento por medio del navegar, se muestra su “forma” misma. El navegar, es la forma.”41 Por medio de esta explicación el binomio materia y forma en el ejemplo del barco, donde el barco es materia, o sea, potencia, cuando no está en movimiento, la forma es la actuación de la potencia. En otras palabras, materia es “aquello sea lo que sea que fuere con algo que está hecho”42 y forma “en primer lugar la forma de los cuerpos, en segundo lugar aquello que hace que la cosa sea lo que es, aquello que reúne los elementos materiales, es la esencia lo que hace que la cosa sea lo que es.”43 Y parece ser que la forma “lo ha tomado Aristóteles, de la geometría, entendiendo por “forma” la figura de los cuerpos, o sea, su perfil, como terminación y límite de la realidad corpórea.”44 Además para Aristóteles forma y materia son dos principios eternos que componen toda la realidad y que a la vez es complicado determinar. Dicho concepto dualista lo aplicó a la antropología, pues él dice: “en el caso del ser humano, la materia es el cuerpo, y la forma es el alma.”45 Además cree que la felicidad del hombre es lograda por medio de la satisfacción de las necesidades intelectuales. Para Aristóteles la felicidad podía ser alcanzado por medio de la razón, el hombre entre más intelectual sea será más feliz.

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Van Dyk. Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.38 y 39 Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p. 86 43 Ibíd., p.87 44 “Filosofía de la india” p.64 45 Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p. 38

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Además, él mismo considera al hombre como un animal social y sólo en sociedad puede perfeccionar su ética. Como ya hemos mencionado, Hipócrates en su epistemología se adhirió a la “teoría de las impresiones,” él decía que en el cerebro hay una tablilla de cera, sobre la cual las impresiones se imprimen por sí, esta concepción empirista llegó a ser una fuerza poderosa en la filosofía, y en este entorno podemos ver que Aristóteles tiene la misma concepción. De esto Van Dyk dice: “la epistemología de Aristóteles fue empirista: la adquisición del conocimiento no comienza con la actividad pensante humana, sino con la realidad externa que envía impresiones a nuestro pasivo poder de percepción,”46 De esta manera vemos que para Aristóteles el conocimiento de las cosas no radica en el intelecto independientemente a la realidad externa, sino que de ella aprende formando así su epistemología. El pensamiento Aristotélico resulta ser muy complejo y en este apartado solo estamos tratando de sus pensamientos más básicos; es por ello que en este entorno quiero mostrar un pensamiento último. En este contexto podemos considerar el dios de Aristóteles, el “Motor Inmóvil”, para él “este Motor Inmóvil eternamente existente, atrae hacia sí mismo, como un magneto, aun mundo existente eternamente. Como acto puro -no hay materia en el dios de Aristóteles- el Motor Inmóvil es la causa final hacia la cual se dirige todo acto.”47 Pero el dios que Aristóteles concibe no es el Dios creador Absoluto, porque al decir verdad él sostuvo que el mundo existía desde la eternidad, esto descarta la actividad creadora del Dios que se revela en las Escrituras, por tal motivo el dios que él concibe es el pensamiento puro, pensándose así mismo como eternamente, donde cada cosa en este mundo se esfuerza por ser conocida por aquel pensamiento. Aristóteles comienza observando el efecto para llegar a la causa, causa final o causa última. Platón y Aristóteles difieren en la forma de concebir la realidad, sin embargo ambos contribuyeron a desarrollar toda una plataforma de pensamiento para el mundo futuro. Dichos personajes han venido hacer un modelo para el pensamiento occidental. A continuación se presenta más explícitamente la diferencia entre ambos filósofos, la cual nos es menester mencionar en este apartado.

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Ibíd., p.40 Ibíd., p.39

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 Tensión entre Platón y Aristóteles y el surgimiento del Motivo básico Griego  Diferencia de ambos pensadores De acuerdo a Shaefferd, en su libro huyendo de la razón cuando interpreta la pintura de Rafael en su cuadro “La Escuela de Atenas”, dice “en este cuadro Rafael describe la diferencia entre los elementos aristotélicos y platónicos. Ambos filósofos están en el centro de la pintura; Aristóteles extiende sus manos en dirección hacia abajo, mientras que Platón lo hace señalando hacia arriba.”48

Imagen del Libro “historia de las cosmovisiones” p.51 Esto indica que “Aristóteles enfatiza el estudio de la realidad como la experimentamos empíricamente. No obstante, Platón, desesperado por hallar algo real en un mundo de inestabilidad y sin permanencia, concluyó que la realdad no estaba hecha de cosas cambiantes. La realidad estaba compuesta de ideas sin cambio o de ideales que Platón llamó formas”49. Debido a esto observamos que el pensamiento de ambos es diferente, Platón es idealista mientras Aristóteles materialista.  Motivo básico religioso griego. Materia y forma Antes de entrar al tema debo mencionar, qué debemos entender por motivo básico religioso. Este término es empleado por el Dr. Herman Dooyeweerd. Por este término quiere describir la efectiva dynamis trascendente, la cual agarra el corazón de una persona, llegando a dominar y a llenar consciente o inconscientemente todas sus acciones. El motivo básico religioso es el poder que nos mueve la obra dinámica del Espíritu de Dios, o de un
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Schaefferd, Francis. “Huyendo de la Razón” p.31 Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.92

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espíritu idólatra, en la mera raíz del hombre, quien tan embebido se mueve motivado con temor, temblor y curiosidad. Este motivo básico religioso es un compromiso de carácter confesional. Después de todas estas corrientes filosóficas ya mencionadas podemos ver un ejemplo de la dialéctica dentro del motivo religioso, lo cual después de Aristóteles ha sido llamado el motivo básico «materia y forma». Referente a su inicio se registra lo siguiente: “tiene su origen en un conflicto irreconciliable entre la antigua religión de la naturaleza y la más joven religión de los dioses olímpicos.”50 Para una concepción más clara de lo que Dooyeweerd dice es necesario considerar el trasfondo mitológico de la civilización griega. En primer lugar, debo mencionar a la religión de la naturaleza de la cual es uno de los puntos de donde emerge este motivo básico religioso griego. Se dice que “Durante el periodo temprano de la historia griega la adoración se centraba esencialmente alrededor de poderes naturales. La religión griega era en esta condición una “religión de la naturaleza”. Estos primeros griegos adoraban una corriente de vida sin forma, y de la cual, periódicamente, generaciones de seres surgían (todos sujetos al destino, a la podredumbre y la muerte). Les parecía a ellos que las cosas cobraban vida por medio de esta continua, perpetua corriente de vida, y luego eran tragados de nuevo. La corriente de vida solamente puede continuar si los individuos al final de su tiempo asignado son absorbidos de nuevo. De aquí que los hombres individuales y las cosas están condenadas a morir y deteriorarse, de manera que el círculo pueda continuar.”51 De esta manera podemos ver que ellos creían en el devenir de las cosas. La segunda etapa del trasfondo mitológico griego surge posteriormente: “En un periodo de desarrollo más tardío un nuevo tipo de religión surgió, a saber, una “religión de la cultura”, representada por los dioses homéricos (los mismos que vivían en la nevada y resplandeciente del monte Olimpo). Estos dioses habían dejado la Tierra-Madre con su siclo eterno de vida y muerte, y adquirieron una forma personal e inmortal de espléndida belleza. Se convirtieron de esta suerte en dioses de forma, medida y armonía permanente.”52 Esta segunda religión llegó a ser la religión oficial de la cultura griega. Estas dos religiones eran muy diferentes en esencia. Por un lado estaba la antigua religión de la naturaleza (la materia) y por otro lado la nueva religión de la cultura (la
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Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.16 Van Dyk , Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.13 52 Ibíd., p.13

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forma), es por ello que estos dos puntos eran antagónicos en esencia, pero a raíz de la amalgama de dichas religiones nació el motivo griego Materia y Forma. Ambas religiones contribuyeron al surgimiento de dicho motivo. “La religión de la naturaleza contribuyó con el principio de la “materia”, es decir, mortalidad y cambio: los elementos de misterio y oscuridad sin forma.”53 Por otra parte la religión de la cultura “heredó la “forma”, es decir, el ser permanente: fijeza, luz y esplendor celestial, así como la razón.”54 Por eso Dooyeweerd al hablar de este motivo dice: “el motivo griego de materia y forma tiene un carácter central, religioso, que es imposible evadir en su aplicación metafísica. Tiene su origen en un conflicto irreconciliable entre la antigua religión de la naturaleza y la más joven religión de los dioses olímpicos.”55 De esta manera al fusionarse ambas religiones dio como resultado un motivo básico religioso conocido como Materia y Forma, es colocada la conjunción “y” en medio de ambas ya que a pesar de la fusión de ambas, son antagónicas entre sí. Otra forma de representar este motivo básico religioso es colocando la una por encima de la otra, «forma» arriba y «materia» abajo, dividiéndolos con una línea por ser antagónicas. De esta manera el pensamiento griego comenzó a aflorar, y a proyectarse hacia el futuro. Grecia comenzó a impulsar las facultades del hombre con la finalidad de encontrar al hombre ideal. El hombre ideal podía ser alcanzado al cultivar sus facultades, es por ello que su cosmovisión en el fondo era de carácter humanista, una cosmovisión que empezaba y terminaba con el hombre, poniendo al hombre en lugar de Dios. 3. Cosmovisión helénica La época helenista representa juntamente con la filosofía griega la filosofía antes de la síntesis, pero la diferencia estriba en que la filosofía griega se desarrolló en Grecia y sus colonias, mientras que la filosofía helénica se dispersó por muchas partes del mundo antiguo. El desarrollo de la filosofía helenista representa la caída de la filosofía griega, esto debido que a la muerte de Alejandro en Babilonia en el año 323, su imperio se dividió en tres grandes monarquías. Macedonia, Egipto y Seleucida. La cultura griega se extendió no solo por el Mediterráneo, donde la prolongó el Imperio Romano, sino por tierras del antiguo Egipto y, hacia el este, hasta el borde mismo de la India. Desde el siglo III a.C.,
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Ibíd., p.13 Ibíd., p.13 55 Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.16

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hasta el siglo I d.C., la cultura griega unida en los últimos siglos a la romana, se extendió por todo el mundo entonces conocido: de España a la India, de Egipto a Persia. Pero al mismo tiempo que la cultura se difundió, también asimiló. Gradualmente penetraron en Grecia las ideas religiosas, las tendencias artísticas y aún el pensamiento filosófico de otros pueblos. Así como la filosofía griega influyó a otros pueblos ella misma también fue influida. Así que el extendimiento de la filosofía griega en el helenismo representa también la caída de la filosofía griega. Esto marca una nueva era, y en este contexto nacen otro tipo de mentalidad donde el énfasis cambia de la ontología a la epistemología. A raíz de esto surgieron varias escuelas filosóficas las cuales se inclinaron hacia el subjetivismo y al escepticismo donde el escepticismo se convirtió en una poderosa fuerza helenista. El escepticismo como escuela filosófica fue fundada por Pirron de Elis en el año (365275 a.C), la escuela de la meditación profunda que todo lo pone en duda o como otros llaman la escuela de la moralidad y felicidad. La palabra “escepticismo proviene de un verbo griego que significa “mirar críticamente”, y se desarrolla en dos etapas: 1) ¿podemos tener conocimiento filosófico, por ejemplo de las ideas de Platón, o lo podemos tener de las cualidades del objeto matemáticamente determinado?; 2) ¿Podemos conocer siquiera algo al fin de cuentas?”56 Con estas interrogantes podemos observar que dicha etapa se identifica por la sospecha filosófica, y en consecuencia a esta forma de pensar les llevó a una manera diferente de ver las cosas, en vez de intentar entender la naturaleza de la realidad (la ontología), enfatizaron la filosofía ética y práctica. Es decir, se preocuparon por cómo llegar hacer, cómo vivir y hacer frente al mundo cambiante. Más tarde el escepticismo helénico influyó a los primeros cristianos de una forma un poco diferente, de esto comenta Xirau cuando dice: “en el caso de algunos de los primeros cristianos, una renuncia al conocimiento lógico para enaltecer el conocimiento mediante la fe.”57 De esta manera vemos que el escepticismo no únicamente condujo a la duda sino también a la confusión, algunos cristianos por influencia escéptica dejaron de creer en una fe inteligente para abrazar una fe ciega y torpe. Dentro de este periodo también se reconoce a los estoicos y epicúreos.

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Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.43 Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.94

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En primer lugar debemos considerar al estoicismo, movimiento filosófico fundado por Zenón. “los estoicos hablaron de un logos, de un espíritu cósmico; es decir, de Dios concebido como un fuego viviente (influencia de Heráclito). Este logos se expresa en los hombres y en los animales como alma, en el reino vegetal como crecimiento, y en las cosas inorgánicas como cohesión. De aquí que los estoicos fueron esencialmente panteístas”, de esto mismo se refiere Xirau cuando dice “los estoicos concebían el universo como una sustancia. Para ellos Dios y la naturaleza era una misma cosa.”58 Ellos afirmaban que el logos estaba difundido a través del cosmos como Razón, además decían que los vicios tenían su raíz en la ignorancia, creían que el buen entendimiento garantiza buena acción, este pensamiento encuentra su relación en Sócrates, y por ello el ideal que ellos buscaban es ser sabios, un hombre calmado y no impulsado por la pasión. Además los estoicos son empiristas y naturalistas tal como Sócrates e Hipócrates. En la epistemología “según los estoicos, el conocimiento se origina a partir de las impresiones recibidas por los sentidos, de manera que las sensaciones son la fuente y origen de todo proceso cognoscitivo. De manera semejante como los objetos dejan sus huellas en las tabletas de cera, así también debe entenderse la mente humana, en la que nada hay escrito antes de las primeras sensaciones comunicadas por los sentidos.”59 Para ellos el conocimiento es el resultado de la reflexión, de la razón pura, no es solo sentir, asentir, sino entender, ellos parten del asentimiento, al sentimiento para luego llegar al entendimiento. De esta manera para los estoicos solo se obtiene conocimiento de lo externo por medio de los sentidos. En segundo lugar tenemos a los epicúreos, Epicuro su fundador nació en Samos en el 341 a.C., su escuela estuvo orientada por el atomismo de Demócrito, pero también estuvo bajo la influencia del escepticismo. En Atenas fundó su escuela llamada el jardín. “dicha escuela era bien distinta de la academia platónica y del Liceo aristotélico y, aunque en el jardín se efectuaban también investigaciones filosóficas, no era un centro de enseñanza para discípulos nuevos, sino que, fundamentalmente, era el lugar de reunión y de convivencia de amigos que compartían unas mismas ideas y una misma orientación vital, ya Epicuro entendía la filosofía, fundamentalmente, como investigación de la felicidad humana, como reflexión acerca de los temores que atenazan a los hombres (el miedo a la muerte, el miedo a los dioses, el deseo desmesurado de placeres y el miedo al dolor), y
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Ibíd., p.89 Diccionario de filosofía Herder, CDROM “estoicismo”

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como lucha contra los prejuicios y las ideas que, como las del platonismo, sitúan la felicidad en otra vida. Consecuentemente con estas ideas, y con su máxima: “vive retirado”, prefería la compañía de sus amigos antes que el aplauso público.”60 Para Epicuro, el método de salvación era el placer como ausencia del dolor combinado con la eliminación del temor de la muerte y de los dioses. El mismo Epicuro en una carta que escribió a Meneceo declaró “que el placer es un bien innato en nosotros. Los hombres están destinados a buscar el placer.”61 En otras palabras el epicureísmo fue el impulso para difundir el hedonismo, donde la medida de todas las cosas es el placer mismo, donde las cosas son determinadas como buenas o malas de acuerdo al placer que produzca. Por otra parte dentro de este periodo helenístico comenzó a gestarse la tendencia ecléctica, el concepto “eclecticismo significa simplemente la selección y la asimilación de varias doctrinas de varias fuentes.”62 Con la finalidad de sintetizarlas en una nueva doctrina, aunque en general el eclecticismo significa falta de originalidad. De esta manera se adoptó el criterio ecléctico según el cual, aunque no se pueda hallar conocimiento absoluto, puede haber un grado de certeza suficiente como para formular una ética. Por esta razón la filosofía helenista por ser ecléctica se presentó con mayor vigor. 4. Cosmovisión romana 4.1. La cosmovisión griega en la cultura romana

Nos resulta necesario hablar respecto a esta época puesto que la cosmovisión romana ha servido de directriz para el mundo europeo moderno como también a toda la civilización occidental. Roma comenzó a desarrollarse llegando a ser grande territorialmente y potente militarmente. Sus caminos abarcaban toda Europa, el cercano Oriente y África del Norte. En su afán abarcante Roma logró conquistar a Grecia y debido a esto se dice que “Roma conquistó a Grecia en el sentido militar, pero podemos decir que Grecia conquistó a Roma en el sentido cultural. La cosmovisión griega seguía dominando en el Imperio Romano, y los dioses romanos son, en su mayoría, los mismos dioses griegos bajo otro nombre.”63 Por medio de la conquista romana, “muchas cosas de Grecia fueron tomadas por Roma, entre ellas el pensamiento filosófico. La escuela estoica se continúa con Marco Tulio Cicerón (106-43 a.C), con Lucio Anneo séneca (4 a.C.-65 d.C), con Marco Aurelio (121-180).
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Diccionario de filosofía Herder, CDROM “jardín de Epícuro” Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.87 62 Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.47 63 “Historia de las cosmovisiones” p.40-41

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Sexto empírico, en el siglo III desenvuelve las tradiciones escépticas. El Neoplatonismo es practicado por Plotino (205-269), Porfirio (233-304), por Jamblico y por Proclo (410185).”64 Debo mencionar a Plotino quien afirmó que la felicidad se encuentra en la contemplación, por esta y por otras razones en el sentido estricto de la palabra, no se le puede llamar filósofo más bien es un místico; pero no debemos descartar que su pensamiento fue influyente a las generaciones posteriores. Tanto el neoplatonismo en Plotino, el escepticismo, el estoicismo, y el epicureísmo se desarrollaron en esta época. De esta forma la cosmovisión griega penetró al imperio Romano permitiendo que las naciones conquistadas por Roma abrazaran también esta cosmovisión; el imperio romano comenzó a extenderse más y más, Roma era cada día más poderoso y casi nadie podía detenerlos. 4.2. Colapso de la cultura romana

Estos hombres quisieron construir sobre sus propias opiniones lo cual terminó en fracaso y por ello volvieron sus rostros a sus dioses. “Los romanos, como anteriormente los griegos, también trataron de construir sobre sus dioses, con la esperanza de tener cimientos que soportaran su sociedad, pero sus dioses no eran lo bastante grandes para tal fin porque eran finitos, es decir, limitados. Eran como hombres y mujeres más grandes sin diferencia básica entre estos últimos. Eran humanos amplificados, no divinidades”65. Los romanos carecían de un absoluto donde basar la sociedad ya que ni ellos mismos ni sus dioses eran los indicados. Carecían de una base intelectual suficiente, no tenían un fundamento firme para la moral. Ellos mismos “hicieron que sus dioses dependieran de su sociedad y al tambalearse ésta, los dioses se derrumbaron con ella. De modo que el experimento romano sobre «armonía social» basada en una República elitista fracasó en última instancia. El senado era incapaz de mantener el orden. Grupos armados aterrorizaban la cuidad de Roma y las funciones normales del gobierno se quebraron cuando los rivales lucharon por el poder. El interés personal tomó el sitio del interés social, sin importar lo complicado que fuesen los disfraces; así que, desesperado, el pueblo aceptó un gobierno autoritario”66. De esta manera con la esperanza de que un gobierno unipersonal les diera paz después de tantas guerras civiles y calamidades. Julio Cesar subió al poder, teniendo el pueblo un
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“Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación” A. Schaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces?” p.4 Ibíd., p.4

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sistema autoritario basado en Cesar mismo. A la muerte de Cesar Octavio llamado más tarde; Cesar Augusto llegó al poder. El gran poeta Virgilio, amigo de Augusto escribió la “Eneida” donde decía que Augusto era el líder señalado por medios divinos y que la misión de Roma era llevar al mundo a la paz y a la civilización. Debido a esto Augusto ofreció paz interior y exterior permitiéndole el pueblo un poder total para que restaurara y asegurara el funcionamiento del sistema político, y de la vida cotidiana. “Después del año 12 a.C. se convirtió en cabeza de la religión del Estado, con el título de Pontífi-ce Máximo. Todos fueron urgidos a venerar el espíritu de Roma y el genio del Emperador. Más tarde éste se volvió obligatorio para todos los ciudadanos del Imperio, incluso después, los emperadores gobernaban como dioses.”67 Augusto intentó legislar layes morales, y emperadores posteriores también trataron de buscar bienestar para la sociedad, dichos intentos fueron imposibles porque tener a un dios humano es una base sin fundamento firme. Esta época histórica es bastante relevante, es en esta etapa histórica cuando Jesús estuvo en la tierra anunciando el mensaje del reino. Tras la muerte de Jesús, los seguidores de Jesús fueron los indicados para anunciar el evangelio y para hacer frente al pensamiento pagano, de esa forma ellos eran los únicos que tenían la respuesta que la gente romana anhelaba, en Roma había “crecido la superstición hasta tal punto que ya Plinio puede decir que hay más dioses que seres humanos: se llega a un sincretismo religioso y nace en roma los templos de Isis, la diosa egipcia, los cultos a Mitra de los persas y, poco a poco a pesar de la violencia de las persecuciones, penetra en Roma el cristianismo.” 68 Esto indica que el cristianismo era una esperanza para una generación sin absolutos. Los cristianos eran los portadores de la gracia que transforma al mundo entero. Schaeffer reconoce que los cristianos fueron los que tenían la verdad, tenían una base sólida la cual descansaba en Dios, de ello comenta: “Fueron los cristianos quienes pudieron resistir la mezcla de religiones, el sincretismo y los efectos de las debilidades de la cultura romana. Esto hablaba de la fuerza, de la visión que del mundo tenían los cristianos. Esta fuerza descansaba en un Dios personal e infinito que había hablado en el Antiguo Testamento, se había revelado en Cristo y en el incipiente Nuevo Testamento, y que había hablado en un lenguaje en que las personas podían entender. Esto significaba que no sólo tenían conocimiento sobre el Universo y la humanidad que la gente no podía adquirir por sí
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Ibíd., p.4 Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.97

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misma, sino valores universales, absolutos, para vivir y para juzgar el Estado y la forma en que vivían”69. Esta oferta fue anunciada, pero los romanos despreciaron esta verdad que ellos no poseían, en vez de ello, actuaron salvajemente contra los cristianos masacrándolos duramente, “los cristianos tenían una norma universal con la cual juzgar no solo la moral sino la del Estado, por lo tanto eran considerados enemigos de la Roma totalitaria” 70. De esta forma los romanos actuaron ciegamente, teniendo frente a ellos la respuesta de sus problemas optaron por despreciarlos y esto los llevó al fracaso, El humanismo fue la venda que cubrió los ojos de los romanos porque “tuvieron frente a ellos las respuestas cristianas pero se alejaron de la base que le habría dado a su sociedad -la respuesta que necesitaban- y la sociedad se quebrantó.”71 Al desintegrarse el imperio Romano, sufrieron la secuela, fueron impulsados a la violencia para satisfacer sus necesidades, además, se entregaron al placer de una forma desenfrenada. De esto tenemos el testimonio de Shaeffer que dice: “En Pompeya, a un siglo más o menos de que la República había dejado de existir, el culto fálico era muy fuerte. Cuadros o estatuas de un exagerado contenido sexual adornaban las casas de los habitantes. No todo el arte de Pompeya era así, pero el que ostentaba representaciones sexuales era muy abundante. Roma sufrió un colapso no por debilidades externas, sino mas bien por las internas. La sociedad romana estaba corrompida. Por un lado, había opulencia exagerada y, por otro, miseria masiva. Entre el 30% y el 50% de la población eran esclavos. Había un sin fin de pobres y vagos a quienes el gobierno apaciguaba con «pan y circo». Las diversiones era groseras y brutales y en ellas cada mes morían miles de hombres. Religiosamente Roma estaba en bancarrota, influenciada por Grecia y Oriente. Roma se convirtió en una Babel religiosa”.72 De esta forma hemos conocido la cosmovisión romana, además hemos contemplado su fracaso. En conclusión afirmamos, cualquier sociedad que tenga una base humanista, tarde o temprano se desvanecerá, ya que no es una base suficientemente consistente para afianzar la sociedad.

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A. Schaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces?” p.5 Ibíd., p.5,6 71 Ibíd., p.6 72 Ibíd., p.6

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5. Cosmovisión en la Edad Media (año 500-1300 d.C.) La “Edad Media”, una era donde la iglesia obtuvo un control absoluto sobre las demás esferas, así mismo, el Estado llegó a estar subordinado por el poder eclesiástico. Brevemente ya hemos hablado del cristianismo dentro del imperio Romano. Para el primer siglo los apóstoles eran la autoridad de la iglesia, es decir, sus enseñanzas eran la medida de la verdad, los apóstoles velaban por la iglesia, y sus enseñanzas se derivaban de las enseñanzas veterotestamentarias y de los dichos de Jesús los cuales eran la medida de la verdad, pero después de la muerte de dichos apóstoles alguien debía tomar el control, al inicio de esta época Medieval “parece haber sido claro que la máxima autoridad la tenían las Sagradas Escrituras, porque allí estaba la enseñanza autoritativa de los profetas antiguos y de los apóstoles. Nadie podía enseñar algo diferente a lo que las Escrituras decían; cada líder en la iglesia tenía que someterse a su autoridad.”73 Para ese entonces “La iglesia del primer siglo se reunía en casas (cf.Hch.5:42), en números reducidos, donde se predicaba y se enseñaba en base a la Palabra de Dios, la cual era tenida como la Palabra absoluta e infalible de Dios. Creyeron en la veracidad de la Palabra y no tanto en la experiencia religiosa.”74 Es evidente que para el inicio de esta época tuvieran una forma de ver la vida en términos Teocéntricos, donde las Escrituras era el parámetro de toda la sociedad. En esta nueva etapa es de observar que el motivo básico cristiano, (Creación-CaídaRedención) se vio confrontado por las diversas corrientes ideológicas que para esta época fueron posibles debido a la caída del imperio romano. Referente a esto se comenta lo siguiente: “cuando el motivo cristiano entró en el mundo del pensamiento helenístico, griego tardío, su unidad indivisible fue amenazada por todos lados. Ya en los primeros siglos de su historia, la iglesia cristiana peleó una batalla de vida y muerte para mantener un motivo básico libre de las influencias del motivo básico griego y de los que posteriormente se mezclaron con la religión griega en su contacto con la diferentes religiones del cercano oriente, notablemente el Zoroastrismo persa.”75 Esta mezcla de cosmovisiones fue posible debido a la caída del imperio romano, según Schaeffer “Roma decayó debido a la generación interna de todo el sistema romano, y diríase que estaba lista para ser derrotada por invasores fronterizos que estaban ansiosos de caer sobre ella. Después de la muerte de Constantino en el año 337 d.C., las fronteras del Imperio Occidental fueron derribadas y los
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“Historia de las cosmovisiones” p.44 A. Schaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces?” p.8 75 Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.115

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enemigos comenzaron a entrar por todas partes, posesionándose del territorio y estableciendo reinos independientes.”76 De esta manera tuvo contacto el motivo básico de las religiones del cercano Oriente con el motivo básico helenista, las cuales no tardaron en mezclarse. Debido a la influencia dualística Platónica que se conservaba por los romanos, nació el gnosticismo las cuales tenían las siguientes creencias; para ellos “el mundo es visto inherentemente malo, habiendo sido creado por un semidiós inferior e ignorante. De todas formas, algunos humanos tienen un chispazo de divinidad atrapada o aprisionada en sus cuerpos y se sienten completamente alineados de este mundo imperfecto e infeliz.”77 Fue por esta causa que el gnosticismo fue el primer concepto pagano con el que hizo contacto el motivo básico cristiano, de esta forma el nuevo naciente motivo básico cristiano corría el peligro de mezclarse con los motivos apóstatas, es por ello que “la iglesia formuló la doctrina de la unidad divina del Padre y el Hijo (el verbo o Logos) y poco después la doctrina de la trinidad del Padre, el Hijo, y el Espíritu Santo.”78 Rompiendo la influencia del gnosticismo afirmando un motivo básico diferente. Por otra parte surgió un nuevo movimiento gnóstico bajo la influencia griega y de la cosmovisión cercano oriental, teniendo una concepción dualista de la creación, este movimiento “distinguió entre un más bajo “Dios Redentor” del Nuevo Testamento. El primero era el Dios de los judíos que no podía ser perfecto porque había entrado en contacto con materia inmunda en la creación.”79 Por esta misma razón “los padres griegos de la iglesia concibieron la creación como resultado de la dotación de forma a la materia. No podían considerar a la materia como divina. Consecuentemente, vacilaron en reconocer que el Verbo, a través del cual todas las cosas habían sido creadas y que se hizo carne en Jesucristo, se halla a la par de Dios. Acordemente, degradaron el Verbo (el Logos) a un “semidios” quien, como “mediador” de la creación, se hallaba entre Dios y la criatura.”80 El cristianismo trató de mantenerse firme teniendo como base las Escrituras, pero debido a la fuerte presión filosófica, gradualmente fue distorsionado, la filosofía pagana comenzó a infiltrarse en los padres apostólicos; de esto Dooyeweerd dice lo siguiente: “la influencia del motivo básico griego fue evidente entre los así llamados padres apostólicos de la iglesia, quienes se habían echado a cuestas la defensa del cristianismo contra el
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A. Schaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces?” p.8 “Introducción a una cosmovisión cristiana” p.109 78 Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.116 79 Ibíd., p116 80 Ibíd., p.117

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pensamiento griego.”81 Ellos mismos “tendían a adaptarse a la cosmovisión griega y empezaron a leer las Escrituras con lentes de la cosmovisión dualística,”82 Ellos mismos habían sido educados filosóficamente y es por esta razón que “los padres de la iglesia habían intentado limpiar estas concepciones de sus elementos paganos y adaptarlos a la religión cristiana. Sin embargo, no entendieron que este motivo básico controlaba no meramente unos componentes, sino su fundamento y elaboración enteros. En otras palabras, no vieron que debido a su carácter radical el motivo básico de la religión cristiana exigía una reforma interna de la visión que uno tiene del orden del mundo y la vida temporal. En vez de reforma, buscaron acomodo; buscaron adaptar el pensamiento pagano a la revelación divina de la palabra.”83 Es por ello que a raíz de todo esto se dio paso a la Síntesis, es decir la unión del motivo básico cristiano con el motivo greco-oriental. La influencia del motivo básico griego se dio continuidad en el pensamiento de los propios defensores de la iglesia, de ello hablaremos en estos momentos.  San Agustín (354-430 d. C) San Agustín, conocido como el gran filósofo escolástico. San Agustín había sido educado filosóficamente, por consiguiente había absorbido el pensamiento griego, aunque él intento limpiarse de estas influencias no lo hizo en lo absoluto. Por una parte San Agustín promovió el pensamiento cristiano, se dice que “en varias formas su pensamiento condujo a la reorientación de la cosmovisión dominante hacia una dirección cristiana.”84 Él mismo contradijo al dualismo, i.e., en el siguiente himno se muestra dicho intento: “Tú, O Dios, ves todo lo que has hecho, y viste que era muy bueno. Nosotros también vemos lo mismo, y mira que todas las cosas son muy buenas…siete veces he contado para escribir, que ves que lo que has hecho es bueno, y esta es la octava, que ves todo lo que has hecho, y mira que no solo está bien, sino muy bien, todo por completo. En su variedad, estuvieron bien pero juntos bien y muy bien…que tus obras te alaben para poder amarte y permítenos amarte para que tus obras te alaben.”85

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Ibíd., p.117 “Introducción a una cosmovisión cristiana” p.110 83 Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.117,118 84 “Introducción a una cosmovisión cristiana” p.111 85 Ibíd., p.111

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Además Agustín sostenía que la fuente del mal no yacía en la creación por sí misma, sino que radicaba en la respuesta religiosa del hombre hacia Dios, y que por ello Cristo restaura lo que se ha corrompido y re direcciona lo que se ha pervertido, de esta forma vemos que San Agustín se opuso en este caso a los gnósticos. Pero esto solo es una de las posturas de San Agustín, porque en cierta forma estaba en contra de los gnósticos pero por otra parte no se libró del todo. San Agustín siendo influido por Plotino “habla del alma racional que “habita” en el cuerpo.”86 Es por ello que siguiendo la influencia griega “concibió la relación entre el “alma” y el “cuerpo” dentro del marco del motivo básico griego. Para él, el alma era una sustancia inmortal caracterizada por la facultad del pensamiento teórico. El cuerpo era meramente un “vehículo material” del alma racional.”87 Su concepción era dualista porque como seguidor de Platón “creyó en una división entre la esfera de lo eterno (o espiritual) y la esfera de lo temporal (o material). El alma encuentra su hogar en lo eterno, y el cuerpo en lo temporal.” 88 Por lo tanto “esta distinción entre lo eterno y temporal (la cual no es Escritural) es vista como la distinción correspondiente del cuerpo y del alma. El alma es destinada para la vida eterna, mientras que el cuerpo material para la mortalidad.”89 Adoptar esta cosmovisión es perjudicial para la cosmovisión cristiana, porque conduce a una concepción dualista de la vida, pero en este caso en el área de la antropología. De la misma manera este pensamiento dualista le llevó a una concepción negativa de la sexualidad marital. Agustín dijo que “el pecado original era deseo sexual. El matrimonio era meramente un artífico terapéutico para controlar la lascivia desmedida en pos de la carne.”90 Además degeneró la bondad de la sexualidad marital, afirmando “que Adán y Eva podrían haber tenido relaciones sexuales en el paraíso sin el pecado, pero encuentra difícil imaginar la bondad de la actividad sexual después de la caída. Todos los actos sexuales, aún dentro del matrimonio, dice Agustín, son vergonzosos porque están inevitablemente arraigados en la lujuria. Por eso es que tales actos se hacen en privado y en la oscuridad.”91 Esta errada concepción de la sexualidad desacreditó la bondad sexual y por ello que la abstinencia sexual fue considerada como una virtud cristiana más alta. Por esta razón la
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Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.94 Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.118,119 88 Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.95 89 “Introducción a una cosmovisión cristiana” p.113 90 Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.119 91 Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.94,95

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hipótesis del celibato no se basa en las Escrituras, mas bien es una concepción filosófica pagana. Se careció de una visión crítica referente a las filosofías que estaban en el entorno medieval, si bien es cierto, él había dicho que el pensamiento no es capaz de encontrar la verdad independientemente de la revelación divina, esto hacía referencia a la filosofía griega y la religión cristiana, se había percatado del peligro de una conquista del pensamiento cristiano por el pensamiento griego. Pero al carecer del conocimiento intrínseco del espíritu griego, no tuvo el compromiso que el motivo básico cristiano exigía, es decir, una reforma interna, por esta causa no fue capaz de dar una solución adecuada. Al negar la autonomía del pensamiento filosófico, negó la autonomía de la filosofía con referencia a la teología. “para él era imposible retener a la filosofía pagana de los griegos como una ciencia autónoma. Era necesario subordinarla a la teología dogmática, que era considerada como la única filosofía cristiana verdadera. La filosofía griega debería ser acomodada a la doctrina cristiana, aunque no pudiera ser más que una sierva.”92 Esto no era más que una amalgama filosófica arraigada en la concepción Aristotélica en su metafísica, donde decía que “la teología, la ciencia del fin último y del bien supremo, es la reina de la ciencia. A las otras ciencias no les estaba permitido contradecir sus verdades axiomáticas.”93 De esta forma Agustín promovió la síntesis, y por consiguiente la filosofía greco-oriental se inmiscuyó en la fe cristiana.  Tomás de Aquino Por otra parte, es inevitable hablar de Tomás de Aquino quien también fue de gran influencia en el pensamiento medieval, dicho pensador a diferencia de Agustín que fue influido por Platón, Aquino absorbió el pensamiento Aristotélico llegándose a conocer como un pensador empirista. Siendo empirista afirmó la naturaleza pero dentro de un marco de referencia dualista, y por ello que sus pensamientos tendrían que ser dualista. Aquino fue quien promovió el pensamiento dualista de la creación entendida en términos de la naturaleza y gracia, donde para Aquino “la naturaleza fue la independiente piedra de paso hacia la gracia, la subestructura de una superestructura cristiana.”94 Es decir, la naturaleza es el punto de apoyo independiente para la gracia. Creyó que la naturaleza es materia para una perfección más alta que le era otorgada por la gracia, sosteniendo que “el principio de
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Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.13 Ibíd., p.13,14 94 Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.121

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la materia era el principio de la imperfección, argumentando que lo que viene a ser es todavía imperfecto. Continuamente llamó divina al alma pensante, la forma racional de naturaleza humana. Nunca se refirió a la materia como divina.”95 De esta manera es claro que Aquino era dualista. Aquino al abordar el tema de la antropología, dijo que “la humanidad fue creada con un alma racional en unión con un cuerpo, pero que también esta capacidad con un don supernatural de gracia. Este don dado en la creación, le permitió conocer y amar a Dios.”96 Por ello mismo, al hablar de la caída y de la redención, afirmó que “la caída en el pecado significó en primer lugar la pérdida (o privación) de este don. Si bien los seres humanos no están más en una relación correcta con Dios, es solo el don supernatural el que se ha perdido, porque la racionalidad humana en relación con la realidad natural y con la ley natural queda intacta, aunque debilitada. La redención en Jesucristo es, por lo tanto, la recuperación del donum superradditum. El don más alto es restaurado por la gracia, a través de la iglesia.”97 Por esta razón Aquino restringió la caída únicamente como la perdida de una capacidad sobrenatural más que un acto de rebelión religiosa que fluye del corazón del hombre, y por ello mismo entiende que la redención es sólo la recuperación de la capacidad perdida más que una redirección del individuo íntegramente hacia Dios. Por su concepción dualística llegó a tener un conocimiento incompleto de la caída “él pensaba que la caída había afectado solamente una parte del hombre. Según su idea, la voluntad humana estaba caída y corrompida, pero el intelecto humano no. Por tanto, los humanos pueden confiar en su propia sabiduría humana, y por tanto eran libres para mezclar las enseñanzas de la Biblia con las enseñanzas de los filósofos no cristianos.”98 Al mismo tiempo dichos pensadores creían que el contraste entre la naturaleza y la gracia estaban bíblicamente fundamentadas por las Escrituras, un ej., de ello son las siguientes citas bíblicas (Rom.1:19-20 y 2:14-15), el primer texto citado, a la letra dice: “porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo manifestó. Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por las cosas hechas, de modo que no tienen excusa” (Reina Valera 1960). Con este texto afirman que Pablo dijo que el hombre puede alcanzar un grado de conocimiento referente al Dios
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Ibíd., p.122 Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.97 97 Ibíd., p.97 98 “Historia de las cosmovisiones” p.47

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verdadero mediante la luz natural de la razón. Pero Pablo en ningún momento afirma esto, por el contrario escribe: “lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo manifestó” esta lectura contextual nos aclara que Pablo se refiere a la revelación general de Dios a los caídos quienes por su inclinación apóstata “detienen con injusticia la verdad” (Rom.1:18). Esto es una prueba de cómo ellos mal-interpretaron las Escrituras

acomodándolo por sus prejuicios filosóficos. Debido a dichas corrientes filosóficas, principalmente la cosmovisión Agustiniana la cual influyó la cultura medieval, “su cosmovisión está, ante todo, “eclesiastizada”, es decir, la iglesia domina la sociedad entera.”99 Debido a esta razón podemos decir que Aquino elevó a la iglesia a un grado que fue perjudicial para la misma sociedad. Por medio de este impulso “en la Edad Media, la iglesia se esforzaba por dominar todas las áreas de la sociedad. La iglesia dominaba sobre la política y los gobiernos, la educación, la ciencia, la ayuda social, etc. Según la interpretación católica, el milenio (el reino de Cristo durante mil años en la tierra, Ap. 20:1-6) es la época actual, la época de la iglesia. La iglesia romana, como institución, sería encargada de ejecutar el gobierno de Cristo en la tierra. Bajo esta perspectiva, se comprende que la idea católica romana acerca del gobierno tiene que ser totalitaria - la iglesia tiene que dominar la sociedad totalmente; porque lo que está fuera del dominio de la iglesia, estaría fuera del dominio de Cristo.”100 De esta manera la iglesia gradualmente dominó la cultura medieval. Por motivo de la concepción dualista de la realidad, en la Edad Media “hubo una separación entre el “mundo religioso” y el “mundo secular”. Si alguien quería ser realmente “espiritual”, tenía que separarse físicamente del “mundo secular” y retirarse en un monasterio.”101 Pero por otra parte los del mundo secular no tenían la necesidad de hacer estas cosas, porque los monjes oraban por ellos, estudiaban la Biblia por ellos, es decir, ellos mismos no necesitaban ser espirituales.  Motivo básico católico romano Dos columnas distinguían a la iglesia cristiana primitiva de cualquier otro sistema religioso. La primera concernía al fundamental problema de autoridad. En dicha iglesia solo existía una autoridad final: la Biblia, la Sagrada Escritura.

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Ibíd., p.95 “Historia de las cosmovisiones” p.46 101 Ibíd., p.47
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La segunda que también los distaba de otros sistemas religiosos era su respuesta a la pregunta ¿Cómo allegarse a Dios? si Dios existe y es santo, perfectamente santo, por el hecho de que Dios es perfecto y mantiene su total perfección, y entonces como es obvio que ningún hombre es moralmente perfecto por ello todos esperan la condenación. Sin embargo, el amor de Dios se manifestó en la persona de Jesucristo quien llevó a cabo una obra infinita y definitiva en la cruz, de manera que el hombre ya puede acercarse a Dios apoyándose en esta obra perfecta y consumada, por fe y sin obras humanas relativas. Dichos pilares eran las distintivas de la iglesia primitiva, tenían una visión Escritural de la vida, no se regían por principios humanistas. No obstante, fueron atacados por diversas corrientes filosóficas que enseñaban lo contrario. Los cristianos no entendieron que la cosmovisión cristiana “exigía una reforma interna de la visión que uno tiene del orden del mundo y la vida temporal. En vez de reforma, buscaron acomodo; buscaron adaptar el pensamiento pagano a la revelación divina de la palabra.”102 Por eso más tarde en tiempos del emperador Constantino quien hizo la paz con la iglesia la cual se consumó en la época de Gregorio el Grande, acaeció un cambio de dirección de las dos columnas, “la iglesia venía a ser el centro de la autoridad en lugar de la Palabra de Dios.”103 Y en la segunda columna un concepto humanista se infiltró, en vez de ser la obra de Cristo suficiente para la salvación del hombre, se requeriría la participación del hombre mismo. Ellos afirmaban que “Dios creó al hombre con un don sobre natural, la caída en el pecado es la pérdida de ese don reduciéndose a mera naturaleza humana, pero dicha naturaleza humana la cual es guiada por la luz natural de la razón, no fue corrompida por el pecado y por ello no necesita ser restaurado por Cristo.”104 Afirmaban que la naturaleza humana solo es debilitada por el pecado y por ende sigue siendo fiel a la naturaleza con que fue creada por eso el hombre posee una autonomía, se comprende que el hombre es merecedor de la gracia la cual se prepara a través de las buenas obras. Durante este periodo medieval cuando la iglesia de Roma gradualmente obtuvo el control sobre toda la sociedad produjo un nuevo motivo dialéctico, no cabe duda alguna que cuando nos referimos a este nuevo motivo, “tenemos en mente un motivo sintetizador que trató de reconciliar la concepción religiosa de los griegos respecto a la naturaleza, con el motivo central de la religión cristiana. Esto implicaba que el mundo creado tenía que ser
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Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.118 A. Schaeffer, Francis. “La fe de los humanistas” p.5 104 Dooyeweerd, Herman. Las raíces de la cultura occidental p.120

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visto bajo dos aspectos, uno natural y otro sobrenatural.”105 Dicho motivo es conocido en los términos de “naturaleza” y “gracia”, pero que a la vez es intrínsecamente dualista y dialéctico por estar compuesto de dos motivos religiosos completamente antagónicos. En la siguiente representación se muestra en detalle respecto al surgimiento de este nuevo motivo conciliador.

Motivo griego Forma Materia Motivo sintético Gracia Naturaleza

Motivo cristiano Creación/Caída/Redención

Como se muestra en el diagrama, el motivo griego aportó el aspecto de la “naturaleza” y el motivo cristiano el aspecto de la “gracia” formando así un nuevo motivo sintético, por esta razón esencialmente, “el motivo Naturaleza/Gracia es el producto de una mentalidad de síntesis, la cual adoptó el motivo antiguo y cargado de tensión de los griegos (materia/forma), y la incorporó como “naturaleza” en el nuevo motivo medieval. De la misma manera, redujo el motivo radical bíblico a una mera presencia de “gracia” sobrenatural, impuesta sobre la naturaleza. El carácter dialéctico del motivo naturaleza/gracia es, por lo tanto, compuesto: un dualismo fundamental.”106 Todo esto implicaba que el mundo creado tenía que ser visto bajo dos aspectos, uno natural y otro sobrenatural. Bajo este lente apóstata “los escolásticos argumentaron que todo lo que estaba sujeto a nacimiento y muerte, incluso el hombre, estaba compuesto de materia y forma. Dios creó todas las cosas conforme a este arreglo. Como un ser natural, por ejemplo, el hombre consiste de un “alma racional” y un “cuerpo material”. Caracterizado por su capacidad para el pensamiento, el alma racional era tanto la “forma esencial invisible” del cuerpo como una “sustancia” imperecedera que podía existir aparte del cuerpo.”107 Con tales lentes apóstatas fue interpretado no solo la antropología sino la vida total. Si nos limitamos al
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Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.14 Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.14,15 107 Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.120

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aspecto antropológico encontramos a los escolásticos quienes afirmaban que, “cuando Dios creó al hombre lo dotó con un don “sobrenatural” de gracia, una facultad suprahumana de pensamiento y voluntad por la cual el hombre podía pertenecer en una relación correcta con Dios. El hombre perdió este don en la caída, y como resultado quedó reducido a mera “naturaleza humana” con su inherente debilidad. Pero esta “naturaleza” humana, la cual es guiada por la luz natural de la razón, no fue corrompida por el pecado y por ello no necesita ser restaurado por Cristo. La naturaleza humana sólo es “debilitada” por el pecado.”108 Para los escolásticos la naturaleza humana sigue siendo fiel a la ley natural con que fue creada, y por ello el hombre posee una autonomía, una independencia relativa. Por otra parte al hablar de la naturaleza, afirman que esta “solo es conducida a una forma de perfección más alta por la gracia, la cual proviene de Cristo y alcanza a la naturaleza a través de la mediación de la iglesia institucional. Esta gracia debe ser merecida y preparada por las buenas obras en el ámbito de la naturaleza.”109 De esta forma la cosmovisión medieval es distinguida por el pensamiento católico romano, la cual logró obtener el control total en todas las esferas de la vida, pero a la vez careció de un fundamento firme. 6. Cosmovisión en la modernidad Al colapsarse el poder la Iglesia Católica romana, emergió otra cosmovisión como protesta al catolicismo romano marcando una nueva era. El modernismo “surgió en el mundo como una reacción al oscurantismo y atraso que representó la Edad Media en el mundo. Durante el Medievo, todas las artes, las ciencias, la filosofía y las diversas disciplinas del saber estuvieron bajo el estricto control y supervisión de la Iglesia Católica romana. Las grandes bibliotecas y las colecciones de los clásicos de la antigüedad se hallaron por mucho tiempo escondidas del pueblo común. Los monasterios y las abadías se convirtieron en guardianes de toda esa vasta colección de clásicos del mundo antiguo, incluyendo la misma Biblia.”110 El profesor Iñaki Urdanibia señala dos tiempos para la modernidad, menciona que el primero se identifica del renacimiento hasta la ilustración, y el segundo del Romanticismo hasta la crisis del Marxismo. Es por ello que la etapa de la modernidad lo desarrollaremos bajo dicha observación.

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Ibíd., p.120 Ibíd., p.121 110 X. Pereira, René. Art. “La iglesia postmoderna”

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Del Renacimiento hasta la Ilustración

Es un gran privilegio presentarles la cosmovisión que se gestaba en la era renacentista, pero para ello debemos tener un entendimiento claro de esta época y por lo cual resulta indispensable definir su significado, dicho periodo así como los demás periodos no se llevó acabo independientemente de las demás cosmovisiones que le antecedieron, es más bien una reproducción de los pensamientos de otras culturas, en este caso “El nombre “Renacimiento” indica, sobre todo, la idea de hacer “renacer” la cultura griega y romana de la antigüedad.”111 Esto indica que la cultura del renacimiento es una etapa nueva y diferente pero con raíces en el pasado, lo que hace que en esencia sea una cultura diferente pero similar, es más bien un regreso a las culturas de la antigüedad. Shaeffer dice que “es la época en que se despertó en Occidente un deseo vivo y entusiasta por el estudio de la antigüedad clásica griega y latina, y que comenzó a mediados del siglo XV y se extiende hasta mediados del siglo XVI.”112 A este siglo se le conoce como la edad de la razón, en otras palabras es una actitud entusiasta por las ciencias, las artes y las letras de los antiguos griegos y romanos es por ello que “el renacimiento es una época que vuelve la cara al mundo clásico.”113 Siendo el hombre el autor de nuevos descubrimientos espectaculares llegaron a pensar que algún día llegarían a descubrir la realidad de todas las cosas que le rodeaban, referente a esto Christian dice: “grandes esperanzas fueron depositadas en el poder de la razón para descubrir las verdades escondidas del mundo.”114 Además el renacimiento marca una nueva etapa con dos cosmovisiones opuestas las cuales se levantaron paralelamente en contra de la Edad Media, el humanismo y el renacimiento por un lado, y por el otro se encuentra la reforma cristiana, “el humanismo y el Renacimiento fue un “regreso al hombre”, en contra de la espiritualidad alejada del mundo que prevalecía en la Edad Media. Y la Reforma fue un “regreso a Dios”, en contra de los elementos humanistas que se habían mezclado con el cristianismo católico romano.”115 El renacimiento fue un movimiento cultural, intelectual y artístico, y la reforma fue un movimiento que comenzó en la esfera eclesiástica y se proyecto a la sociedad, la “reforma afirma la depravación del hombre, la necesidad de la salvación en Cristo. No promueve la autonomía del ser humano sino la sujeción de la persona y de la sociedad a la Palabra de
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“Historia de las cosmovisiones” p.49 A. Shaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces?” p.11 113 Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.163 114 “Introducción a una cosmovisión cristiana” p.152 115 “Historia de las cosmovisiones” p.49

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Dios revelada en la Biblia.”116 La reforma promovió un volver a las Escrituras como principio fundamental de todo quehacer humano, hizo énfasis en las tres solas: Sola Fide, Sola Gratia, y Sola Scriptura. La naturaleza deja de ser un mundo encantado, lleno de brujos, sortilegios, porque se enseñaba que el mundo era un mundo de leyes, por esta razón que una vez más la sociedad tenía frente a ellos la verdad que tanto necesitaban, la reforma tenía las herramientas de una reforma completa en el sentido verdaderamente bíblico la cual podía abarcar todas las áreas de la vida humana. Sin embargo, la reforma misma tuvo sus debilidades, i.e., en la educación vemos que “el magnífico método de Melanchthon para la reforma de la educación no fue del todo inspirado por el espíritu bíblico. Por el contrario tenía un espíritu filosófico, que se había acomodado a la doctrina luterana y que daba nacimiento a una nueva filosofía escolástica. Esta, a su vez preparó el camino para la secularización humanista del tiempo del renacimiento.”117 La debilidad de la reforma dio paso al humanismo moderno, marcando “un rechazo del dominio de la iglesia y de los teólogos en la cultura y en toda la vida intelectual. Hubo un redescubrimiento de la cultura clásica, griega y latina. En la literatura, la arquitectura y el arte, se empezó a copiar conscientemente esa cultura clásica que enfatizaba el valor del ser humano y su capacidad intelectual.”118 Esta etapa marca una era de fantasía social y actos de fe por los esfuerzos del hombre, “el ser humano, con la fuerza de la razón, se creyó autónomo e independiente. Ya no era necesario recurrir a los mitos para explicar los misterios de la naturaleza. Se confiaba en que la ciencia solucionaría todos los problemas del hombre y acabaría con la ignorancia y servidumbre de los pueblos. Se creía que las “supersticiones” religiosas dejarían de ser las muletas de la humanidad. La idea del progreso histórico fomentó la idea de un mundo cada vez mejor y más feliz. Todos los hombres modernos veían con entusiasmo y esperanza la gran marcha de la historia.”119 En otras palabras, la ilustración fue un periodo de gran optimismo humanista, el hombre del renacimiento comenzó a valorar las cosas creadas olvidando cada vez más al creador. Por esta razón se dice que “el proceso de la modernidad tiene como fin una creciente secularización120n de la vida.”121 Se
G. Donner, Theo. “Fe y posmodernidad” p.38 Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.21 118 G. Donner, Theo. “Fe y posmodernidad” p.37 119 Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.22 120 Nota. “usamos la palabra secularismo para referirnos a una cosmovisión -esa visión preteórica y comprometida que ha moldeado las instituciones dominantes del mundo occidental desde el Renacimiento.”
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comienza a mirar al hombre como el centro de todas las cosas en vez de ver a Dios. La cosmovisión escolástica había promovido el motivo naturaleza/gracia, pero desde Emanuel Kan surgiría un nuevo motivo naturaleza/libertad, este nuevo motivo “no surgió de la colisión de dos diferentes religiones, sino que surge simplemente de la secularización del motivo bíblico central de la creación-caída-redención.”122 La cual proclama la libertad en Cristo como resultado de la redención, y se proclama la autonomía del hombre, al tener el hombre una libertad ambigua y con una dirección apóstata el hombre autónomo difiere en dos motivos independientes y absolutos, los cuales se pueden resumir en la siguiente forma: 1. “El motivo de la libertad autónoma evocó, primero, un nuevo ideal de personalidad con referencia a la vida religiosa y moral, un ideal que rechaza ser sometido a cualquier ley práctica que no sea impuesto así mismo por su propia razón. 2. En segundo lugar, evoca el motivo de la dominación de la naturaleza por la ciencia autónoma y una reconstrucción de toda la realidad, de acuerdo al modelo de la nueva ciencia natural fundada por Galileo y Newton. Es decir, este motivo evocó el ideal de ciencia.”123 En vista a estas dos razones observamos que esta etapa una vez más es un regreso al ideal humano. 6.2. Las «fes» en la modernidad

Por otra parte como toda cosmovisión es crédula, la modernidad se caracteriza por las diversas fes para fincar su esperanza. A continuación se describen en el siguiente orden: 6.2.1. Fe en la libertad El hombre autónomo en vez de ser un observador de la ley de Dios se convierte en ley (nomos) para sí mismo (autos). Por esta razón la naturaleza fue reducido a la esfera de lo externo, de los objetos, de los recursos para ser explotados “orgullosamente consciente de su autonomía y libertad, el hombre moderno vio la “naturaleza” como una arena expansiva para las exploraciones de su personalidad libre, como un campo de posibilidades infinitas en el que se debe revelar la soberanía de la personalidad humana mediante un dominio completo de los fenómenos de la naturaleza.”124 El hombre creyente en la libertad trata de suprimir toda tutela que supuestamente le estorba, por esta razón la “Ilustración insistirá en
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Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.101 Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.24 123 Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.25 124 Dooyeweerd, Herman. “Raíces de la cultura occidental” p.155

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que es necesario abandonar a los tutores de la humanidad para que ésta aprenda a pensar por sí sola, sin más ayuda de la propia razón. Los libres pensadores aconsejaban prescindir de todas aquellas costumbres, tradiciones, instituciones, religión, etc. Que impidiera la emancipación de ser humano.”125 Y gracias a la revolución francesa, en 1789, se proclama la libertad del hombre en su primer artículo dice: “los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derecho.”126 Aunque esto era únicamente el derecho de los hombres blancos. De acuerdo a Hegel decía que la libertad en la modernidad “podía observarse en el crecimiento de la subjetividad en los individuos; en el aumento de la interioridad de la persona; en el hecho de que cada ser humano, en particular, pudiera hacer valer sus aspiraciones personales; en el derecho a criticar y a juzgar expresando libremente las opiniones; en poder vivir y actuar con arreglo a las propias convicciones.”127 Este no es un pensamiento nuevo, ya lo encontramos en Protágoras quien decía: “el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto son y de las que no son en cuanto no son.”128 El hombre es quien determina las cosas. 6.2.2. Fe en la ciencia En épocas anteriores los filósofos determinaban la realidad de las cosas, la Biblia por otro lado muestra las cosas existentes desde la perspectiva de Dios. Pero en esta etapa se muestra el desempeño del hombre para determinar la realidad a través de la ciencia. Antes de que la ciencia moderna tuviera su génesis en la historia humana se creía que todo estaba relacionado mediante misteriosos poderes ocultos, los metales, plantas y animales creían que recibían poderes de los astros, y por ello que “la astrología se combinaba con observaciones naturales para intentar conseguir la curación mágica de ciertas enfermedades, esto era la práctica muy común durante la Edad Media y principios de la Moderna.”129 Por ejemplo se registra que “durante los siglos XVI y XVII los estudiosos sobre física y astronomía, en Europa, provocaron la llamada Revolución científica.”130 Pero sobre todo la ciencia del siglo XVI es la astronomía. “Copérnico establece de una vez por todas que el sol es el centro del sistema planetario.”131 Por ello Copérnico escribe: “la

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Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.23 Ibíd., p.23 127 Ibíd., p.24 128 Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.35 129 Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.25 130 Ibíd., p.25 131 Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.165

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discusión de si el mundo es finito o infinito; para nosotros queda la certidumbre de que la tierra contenida entre dos polos, está limitada por una superficie esférica.”132 Más allá de la tierra, multiplicando la visión de los ojos desnudos, el telescopio de Galileo descubrirá a fines del siglo XVI nuevas e insospechadas dimensiones dentro de esta esfera explosiva que es el universo. A partir del año 1700 cambia la perspectiva de ver al universo, en vez de verlo como un inmenso organismo vivo se comienza a ver como una máquina, un objeto que los humanos podían manipular. A raíz del descubrimiento del movimiento dual de la tierra alrededor del sol realizado por Copérnico, cambió la perspectiva aristotélica de ver a la tierra como el centro del universo y es por ello que “con el sol en el centro y la tierra rodeándolo humildemente se derrumbará el esquema medieval de preponderancia. Si la tierra se sitúa en un segundo plano ¿qué pasa con el lugar del hombre en el cosmos? A partir del siglo XVII el ser humano deja de verse como el centro del universo.”133 Al mismo tiempo por las observaciones telescópicas de los cuerpos celestes por Galieo Galilei, revelaron las montañas en la luna y las lunas de jupiter, esto demostraría la imperfección de los astros y por lo tanto si los astros eran imperfecto no podrían tener influencia alguna respecto a las acciones del hombre, al mismo tiempo la tierra había dejado de ser la única, podría haber muchos cuerpos celestes en el espacio, esto también afectaría la creencia de que el universo había sido creado para la utilidad del hombre y que él era el rey de la creación. En esta etapa el hombre deja de ser un espectador y se convierte en activo operador. Por otra parte debemos considerar que la fe cristiana influyó en el desarrollo de la ciencia, Antonio afirma que “los primeros hombres de ciencia, durante el siglo XVII, acuden a la naturaleza con el deseo de estudiarla y con el convencimiento de que están escudriñando la revelación natural y, por lo tanto, están glorificando la sabiduría del Dios creador. El estudio del libro divino de la naturaleza era complementario al estudio de la Biblia.”134 Por ello Schaefferd dice que los hombres de ciencia como Newton, y sus colegas no se preguntaban del por qué sino del cómo, porque ellos partieron de la existencia de un Dios personal, que había creado el universo, i.e., Newton “tenía un gran interés por la Biblia, porque en su concepto, el mismo Dios que había creado el universo dio a los

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Ibíd., p.165 Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.27 134 Ibíd., p.28

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hombres la verdad en la Biblia.”135 Galileo y Copérnico, creían firmemente que el mundo había sido creado por un Dios razonable, de allí que podían proseguir estudiando el universo, ya que la ciencia, el arte, etc., tienen valor para Dios y para el hombre. Dios había dado al hombre el dominio de su creación, por eso el quehacer científico es una respuesta al mandato cultural. Para Bacon la ciencia tenía parte de esto. El indagar sobre el mundo era valedero porque significaba investigar la creación maravillosa de Dios. De esta forma la investigación del mundo no surge como una simple curiosidad del hombre sino como una auténtica obligación religiosa. Por esta razón Bacon siendo una persona con principios Escriturales “estaba convencido de que la ciencia debía devolver al ser humano el paraíso perdido.”136 Bacon, al considerar la Escritura y al tomar la historia del hombre caído y su rebelión en la historia, hizo la siguiente declaración: “Por la caída, el hombre cayó al mismo tiempo de su estado de inocencia y del dominio que le fue dado sobre la naturaleza. Sin embargo, pueden, incluso en esta vida, ser reparadas en parte; la primera, mediante la religión y la fe, y la segunda mediante las artes y la ciencias.”137 No obstante, a estas alturas se comenzaría a observa un síntoma de humanismo, en la absolutización de la ciencia, esto sería el cientificismo: es decir, “la absolutización de la ciencia, la elevación de la destreza científica humana para colocar el significado salvífico o redentor.”138 De esta forma el científico se convirtió en sacerdote de la naturaleza, porque solo la ciencia era para ellos la única que producía la verdad. 6.2.3. Fe en la tecnología El propósito de la ciencia era buscar el bienestar de la humanidad, la ciencia tendría en sus manos el control tecnológico del medio ambiente, y por ello la fe del hombre moderno estuvo centrada en la promesa del progreso tecnológico. Se promueve el tecnicismo, es decir, fe en la tecnología. El progreso tecnológico tenía un fin específico, lo cual era “incrementar la prosperidad material, se ha convertido ahora en la dinámica que guía la cultura contemporánea. Esta ha sido el resultado de la expansión masiva de las posibilidades productivas que tomaron lugar como resultados de los descubrimientos tecnológicos en la Revolución industrial, haciendo posible el incremento continuo en el

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Schaeffer, Francis. “Cómo debemos vivir entonces” p.27 Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.30 137 Schaeffer, Francis. “Cómo debemos vivir entonces” p.28 138 Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.106

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crecimiento económico.”139 Por esta razón el modernismo se caracteriza por el economismo. Uno de los ejemplos de la absolutización del tecnoeconomismo, se ha reflejado en las naciones subdesarrolladas. Sklair muestra que el tecnoeconomismo es mucho más que una teoría simplemente económica, cuando afirma: “el tecnoeconomismo sostiene que la mayoría de los problemas principales que enfrenta el género humano pueden ser resueltos solo por la aplicación racional de la ciencia y de la tecnología para el desarrollo económico. Los indicadores tales como el producto Nacional Bruto de un país, la productividad industrial por horas de sus trabajadores y la balanza comercial entre importaciones y exportaciones, se toman para medir el desempeño económico de un país como un todo y, su posición general en el mundo. Aquellas cosas que tienden a mejorar el desempeño económico se cree que son buenas hasta cierto punto, y aquellas cosas que interfieren tienden a bajar el rango de crecimiento económico y son catalogadas como malas. Por tanto, lo que podemos ver a través de esta breve caracterización, el tecnoeconomismo no es solo una teoría de cambio socio-económico, sino también una filosofía política y moral.”140 También debo mencionar que algunos países pertenecen al primer mundo mientras otros al tercer mundo, esta diferencia es marcada por los adelantos de la revolución industrial que algunos países desarrollados han experimentado. Todo esto lleva a la humanidad a un desequilibrio, Nehro en 1958 dijo que “la verdadera división del mundo contemporáneo no se encuentra entre países comunistas y países no comunistas, sino entre países industrializados y países subequipados.”141 Algunos especialistas han ido exponiendo la situación angustiosa en que vive la mayor parte de la población en una época legítimamente orgullosa de sus conquistas científicas y tecnológicas. Esta es la real cara del periodo moderno, la búsqueda del bienestar por medio de la tecnología. 6.2.4. Fe en el progreso La fe en el progreso se llevó a cabo gracias a los adelantos científicos, se comenzó a creer que el progreso era una necesidad de la humanidad y de esta forma se convirtió en fe para la humanidad misma. El hombre al adquirir conocimiento cada día más sobre el mundo natural se convertiría en un ser más poderoso. “Es indudable que el desarrollo científico fue extraordinariamente positivo para el ser humano. Es verdad que muchas enfermedades fueron desapareciendo progresivamente y en las sociedades se incrementó el
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“Introducción a una cosmovisión cristiana” p.162 Ibíd., p.163 141 Art. http://www.portalplanetasedna.com.ar/tercer_mundo.htm

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bienestar.”142 Y de esta forma se creyó en el progreso de la humanidad promovida por la ciencia. El hombre comenzó a verse en el centro de todas las cosas, desplazó a Dios completamente para luego entronizar al hombre mismo. 6.2.5. Fe en la historia La historia ocupó para esta época un lugar muy importante, puesto que el renacimiento “representa el punto de partida para un desarrollo en la investigación histórica. Los humanistas del Renacimiento se destacan por su interés en la historia. Textos antiguos se empiezan a imprimir. En el estudio de aquellos textos se procura un mejor entendimiento del contexto histórico del que surge el texto.”143 La historia se comenzó a desarrollar más y más, de tal forma que se dice que “la disciplina historiográfica se va desarrollando hasta llegar a su cumbre en el siglo XIX, cuando se afirma confiadamente que la historia también es una ciencia,”144 de esta manera se deja ver la influencia de la decimonómica escuela histórica en Alemania quien influyó en este caso en la visión de la historia, centralizando la historia en historicismo, por historicismo se debe entender como la “concepción filosófica que reduce toda realidad a un aspecto histórico absolutizado. El historicismo ve toda realidad como producto de un incesante desarrollo histórico de la cultura. Cree que todo está sujeto al cambio continuo.”145 En este caso “el historicismo moderno, en contraste, está dominado por el motivo religioso básico humanista (la naturaleza y la libertad). Ve la cultura en términos de un interminable desarrollo histórico, rechazando todas las estructuras creacionales constantes que hacen posible este desarrollo. El historicismo rechaza la estructura constante del aspecto histórico que contiene los decretos divinos para el desarrollo histórico. Como resultado, carece de estándar confiable para distinguir las tendencias reaccionarias y progresistas en el desarrollo histórico. Encara los problemas de la Nueva Era, sin principios, sin criterios.”146 En ninguna otra parte de la historia el ser humano ha tenido tanto deseo de autorrealización como en la modernidad, de tal forma que el hombre llegó a pensar, que su futuro no podía ser condicionado por su pasado, ni por su origen genético, étnico o social; mas bien era condicionado por el esfuerzo y la auto superación personal. Con esta mentalidad el hombre creyó que podría caminar sin necesidad de creencias religiosas.
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Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.34 G. Donner, Theo. “Fe y posmodernidad” p.44 144 Ibíd., p.44 145 Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.51 146 Ibíd., p.67

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Esta mentalidad se inmiscuyó en la fe cristiana lo cual trajo un cambio en el teologizar. Los teólogos comenzaron a interpretar la Biblia por medio del método histórico crítico. Este “método incluye entre sus presuposiciones la duda metodológica y el concepto de la uniformidad de la historia. La primera presuposición implica que se duda de cualquier documento o testigo hasta poder comprobar su veracidad. La segunda presupone un orden natural y leyes inmutables que eliminan la posibilidad de milagros y prodigios, y así desprestigian cualquier documento que los relata.”147 En el siglo XVIII y XIX se aplicó estos principios a la Biblia, debido a esto nace la Crítica Bíblica, que por una parte se centra en los documentos bíblicos y la historia de su composición, y por otra, respecto a los eventos que narra las Escrituras. Esto ha afectado en gran manera la fe cristiana puesto que hoy no es de extrañarnos que algunos afirmen la falsedad de las Escrituras y por lo tanto deja de ser una regla infalible, puesto que objetan que está llena de errores. 6.2.6. Fe en el ser humano La fe en el hombre se comenzó a promover por medio del filosofo Jean-Jacques Rousseau quien en un ensayo expuso la idea de que cuanto más se había apartado el ser humano de su estado primitivo, tanto más desgraciada había sido su suerte. Rousseau defendió la bondad de la naturaleza humana, el decía “el hombre era bueno, por naturaleza, hasta que la sociedad lo estropeaba y lo hacía malo.”148 De esta forma desacreditaba la maldad congénita, a raíz de dicha afirmación Voltaire pregunta ¿por qué un ser humano originalmente bueno había dado lugar a una sociedad mala? Y burlándose de Rousseau dijo que si la civilización había sido una maldición para el hombre lo mejor sería recomendar su destrucción. En este caso Voltaire estaba en contra de Rousseau, pero por otra parte se dice que aceptaba su premisa inicial de que el hombre era bueno por naturaleza. Rousseau dio una solución poniendo las esperanzas en tres ideas básicas: la igualdad, la democracia y la educación. De esta manera la modernidad se caracteriza por su confianza en el ser humano y en las metas que puede conseguir si se le educa adecuadamente en el respeto a la igualdad de todos los hombres. 6.2.7. Fe en Dios Se considera esta parte gracias a la reforma protestante, la cual logró una ruptura con la antigua teología medieval. “la reforma propone volver a los orígenes del cristianismo y se
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G. Donner, Theo. “Fe y posmodernidad” p.45 Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.39

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refiere a las Escrituras como la única norma que debe estar al alcance de todo el mundo. El hombre es justificado ante Dios por la “sola fe”. No hay más que un mediador entre Dios y los hombres: Jesucristo. Ningún sacerdote humano puede atribuirse tal función. Cada creyente es un sacerdote. Se defiende la lectura y la interpretación directa de la Biblia (sola Escritura). La reforma impulsará notablemente la educación del pueblo. Las Escrituras se traducirán a la lengua vernácula y, mediante la utilización de la imprenta, será posible la amplia difusión de los libros.”149 Pero el espíritu de la modernidad no observó estas valiosas aportaciones de la reforma, mas bien muchos libres pensadores crearon una religión racional. Lamentablemente el movimiento reformado fue absorbido por espíritu humanista apóstata, los sucesores a los reformadores no tuvieron el mismo celo y buscaron un acomodo. 6.3. Del Romanticismo hasta la crisis del Marxismo

Esta parte ya es el preámbulo del postmodernismo, puesto que el modernismo también fracasaría, hay ciertos factores que indican que el modernismo no podía conservar sus propios valores “Las guerras mundiales, las revoluciones del siglo XX, la descolonización, la Guerra Fría y la corrupción total del marxismo manifestaron que el proyecto del modernismo no era manejable.”150 En esto también se considera las dos guerras mundiales, por otra parte “La caída del muro de Berlín (1989) era la prueba definitiva de que las ideologías no podían dirigir el mundo. Al mismo tiempo se manifestaron las señales de que el tecnicismo y la industrialización tenían consecuencias catastróficas para la ecología.”151 Se observó que el proyecto del modernismo era un proyecto sin dirección y el desarrollo cultural comenzó a apartarse de sus ilusiones. Y ya en Rousseau como padre del romanticismo tiene una concepción diferente de ver las cosas, él “no mira la ciencia y la civilización como bienes, sino como fuerzas corruptoras del hombre.”152 Y de esta manera comienza a desacreditar a la ciencia, y en vez de valorar la razón, valora el corazón, las emociones, y los sentimientos. Por lo tanto, el humanismo del romanticismo es, una reacción contra la ciencia, la mentalidad tecnológica y del crecimiento económico ilimitado dentro del mismo periodo moderno. Este trastorno dentro de la cosmovisión humanista

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Ibíd., p.40 Coster, Bernard. Art. “La fe cristiana en el tiempo posmoderno”p.2 151 Ibíd., p.3 152 G. Donner, Theo. “Fe y posmodernidad” p.52

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condujo a la pérdida de dirección de la llamada epistemología, ética y filosofía, para estas alturas ninguna de ellas encuentra fundamento sólido. Cuando se absolutiza una esfera elevándolo al grado de un ídolo, no tardarán las reacciones contrarias. En este periodo, la ciencia, la tecnología, y el crecimiento ilimitado de la economía fue exageradamente elevado de tal manera que las otras partes se levantaron en una contracultura. En este periodo los primeros que se levantaron en contracultura fueron los jóvenes, por esta razón la palabra contracultura se usa para “referirse a la explosión de jóvenes en protesta expresado en el abandono de la tradición moral, el rechazo de la autoridad establecida, el surgimiento de la música rok y la experimentación de estilos de vida alternativos.” Pero al mismo tiempo se puede utilizar dicho término en un sentido más general “para referirnos a la constelación entera de protestas contra la cosmovisión humanista científica moderna.” Estas protestas se levantaron a principios del siglo XVIII pero adquirieron su clímax especialmente en Europa en el siglo XIX, llegando a ser conocido como el romanticismo. La influencia del romanticismo afectó en gran medida; Schenk en 1966, dijo que el romanticismo era todavía el movimiento intelectual y espiritual más reciente europea, y “en su extensión territorial el romanticismo no solo afectó todas las partes de Europa, con excepción de Turquía, pero no en menor grado que las Américas, su magnitud fue de lo más grande que se puede imaginar. Lejos de ser confinada a la literatura en general, o a la poesía en particular, también se manifestó en varios grados en la música y las artes visuales, historiografía y pensamiento social, y en la visión general del hombre sobre la vida en este mundo y en el que sigue. El balance entre las facultades racionales e intuitivas del hombre, la aproximación a la naturaleza, el método del atavío médico y de otras ciencias, y hasta el estilo de jugar del tan conocido juego de ajedrez, todas esas y muchas otras cosas más aparte vinieron a ser transformadas por este movimiento abrasador.” La ciencia vio la naturaleza en oposición a la humanidad y como un objeto para ser manipulada, pero en el romanticismo es vista de otra manera, la humanidad es vista como parte de la naturaleza, intrínsecamente y orgánicamente relacionada a ella. La naturaleza no es vista como un objeto de control, sino de reverencia e inclusive hasta de adoración. Es evidente ver que el romanticismo es un movimiento de protesta extrema donde convierten a la naturaleza como la fuente de las normas y aún más la naturaleza es vista como llena de vitalidad, riqueza y sentimiento, y por lo tanto el hombre como parte de la naturaleza debe tener las mismas cualidades.

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Para el romanticismo la regla para la conducta humana, debía encontrar su origen en la plena disposición individual del hombre, ley para sí mismo. El romanticismo estableció la ética del genio contra la ética burguesa, la tesis de que las leyes generales están completamente opuestas a la verdadera moralidad, todo esto mostraba el cambio de una concepción racionalista a una irracional, descartó totalmente la validez de las leyes universales, conduciendo a la anarquía, especialmente en el área de la sexualidad, i.e. para Kant “el matrimonio no es una verdadera comunidad. Lo vio meramente como un contrato entre dos individuos de diferente sexo para la posesión mutua y duradera de sus respectivos cuerpos.”153 Por otra parte en la concepción romántica “la rendición sexual de una mujer a un hombre por amor espontaneo, muy aparte de los nexos burgueses del matrimonio, fue glorificada como armonía estética entre la naturaleza sensorial y la libertad espiritual. El romance Lucinde de Friedrich Schlegel glorificó este tipo de amor libre, el cual solo está guiado por la armonía de las inclinaciones espirituales y sensuales del hombre y la mujer individuales.”154 Por esta razón el romanticismo es la práctica irracional que se levantó contra lo racional dentro del mismo periodo moderno. Después de un previo análisis del modernismo quiero presentar algunas características sobresalientes de esta época, algunas ya se han hablado de algún modo, más quiero presentarlas en el siguiente orden:  “Naturalismo: la realidad se limita al sistema natural observable con leyes y comportamientos inmanentes.  Humanismo: el humano es la más alta realidad o valor, el fin de todas las cosas.  Método científico: el conocimiento es alcanzable por el hombre, y el método científico es la mejor manera de alcanzarlo.  Reduccionismo: el método científico es la mejor manera de alcanzar la verdad.  Progreso: con el conocimiento creciente se sobrepone a los problemas que afectan a la raza humana.  Naturaleza: se conceptuó como dinámica y en constante crecimiento y desarrollo, capaz de generar los cambios en las formas de vida a través de la evolución y sus leyes inminentes.

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Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.182 Ibíd., p.183

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 Certeza: a través del conocimiento se puede alcanzar la certeza, esto requería de principios absolutos en los que se pudiera asentar el conocimiento. Sus modelos fueron el racionalismo de René Descartes, y el empirismo.  Determinismo: los eventos del universo seguían causas fijas, y el método científico podía descubrir estas leyes regulares.  Individualismo: su ideal era el individuo solitario, siendo la verdad objetiva, el individuo puede alcanzarla por su propio esfuerzo.  Antiautoritarista: el humano era considerado la absoluta y más completa medida de la verdad.”155 En vista a todo lo anterior, la modernidad es una cosmovisión humanista y por ello nos fue necesario hablar de ello en este capítulo.

7. Cosmovisión en la postmodernidad 7.1. Postmodernismo en la postmodernidad, definiendo el concepto postmodernidad “significa

Resulta ser difícil definirlo, Jaime Morales dice que

posterior o tras el modernismo; en sí abarca una nueva manera de ver el mundo, una cosmovisión que viene a surgir como reacción ante el modernismo. Es una apertura a todo tipo de creencias sin mediar la razón, una tolerancia que rechaza todo tipo de valores absolutos.”156 Hal Foster dice que “el postmodernismo puede ser definido desde varias perspectivas. Algunos lo ven como la ruptura del campo estético del modernismo. Otros, como un modo nuevo y esquizofrénico de espacio y tiempo. Otros más, como el declive de los mitos moderno del progreso y la superioridad.”157 Por otra parte para Mc Grand “el postmodernismo es una sensibilidad cultural sin absolutos, sin certidumbres, ni bases fijas, que se deleita en el pluralismo y la divergencia y que tiene como meta, pensar a través de la situacionalidad radical de todo pensamiento humano.”158 Según Lyotard es definido “como la incredulidad con respecto a los metarrelatos, es decir, todas aquellas perspectivas universales de la realidad, de la sociedad, del ser humano, como lo son la fe en la razón, la ciencia, el progreso, y obviamente las religiones, metarrelatos que han perdido su
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Art. “la iglesia ante los desafíos postmodernos” p.2 Morales, Jaime. “Apologética II (apologética y juventud postmoderna) ” p.5 157 Pacheco, José. “La postmodernidad y sus efectos sobre las iglesias evangélicas Latinoamericanas” p.7 158 “Desafíos de la postmodernidad” p.3

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vigencia.”159 Por esta razón la postmodernidad constituye la crisis de los metarrelatos, la muerte de las utopías, es la reacción al desencanto frente a la modernidad. En los metarrelatos “se cuentan todas aquellas perspectivas universales de la realidad, de la sociedad, del ser humano, como son el marxismo, la fe en la razón, en la ciencia y en el progreso.”160 Pero esta época se dice que los metarrelatos han perdido su vigencia, la gente ya no cree en ellos. Por otra parte la posmodernidad es una reacción contra la cultura y los productos de la modernidad. En otras palabras, si es visto como negación a la modernidad significa la “crisis y acabamiento–muerte- de la razón; pesimismo, desconfianza en la razón; tiempo de praxis y escepticismo.”161 Luis B. Mata dice que en el postmodernismo “Se presenta una crisis de la razón, manifestada por la caída de los soportes denominados “sujeto”, “Historia”, “Cambio Social”, “Humanismo” y otros. La postmodernidad es el clima cultural representado por el final de los grandes acontecimientos históricos.”162 Por esta razón se afirma que es la época de la irracionalidad, una cosmovisión desencantada de los ideales modernos, y por ende enfatiza sus valores primarios, los cuales son, el relativismo, el hedonismo, y el consumismo. Otros ven como una reacción que tiene gran impacto en los desarrollos sociales y económicos y que se caracteriza por el consumismo, nihilismo y el hedonismo, y algunos más lo ven como un conjunto de valores más buenos que malos, mientras para otros es una realidad negativa. Pero el postmodernismo es un movimiento social de carácter pesimista, de allí que se afiance en el hedonismo, nihilismo, consumismo y el relativismo. Es un movimiento más ecléctico que antes lleno de incertidumbre, pero además es una época de juicio. El juicio de parte de Dios sobre la humanidad porque como la Escritura misma dice: porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad (cf.Rom.1:18). Lo que el hombre siembre eso también segará, por lo tanto a todos los cristianos es tiempo de, escudriñar nuestro entorno y nuestro corazón, de arrepentirnos y ajustarnos a los criterios divinos. 7.2. Periodo de transición

Desde hace un tiempo atrás la sociedad se ha encontrado en un periodo de transición, entramos en un nuevo periodo histórico donde se desarrollan una diversidad de
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Lyotard, Jean-Francois. “La condición postmoderna informe sobre el saber” G. Donner, Theo. “Fe y posmodernidad” p.56 161 Antonio de la Rosa, Marco. “¿Qué es el postmodernismo?” p.1,2 162 B. Mata, Luis. “Postmodernismo” p.2

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presuposiciones las cuales afecta el comportamiento de la sociedad, esto es el postmodernismo el cual surge como contra cultura hacia el modernismo. Las causas que han dado origen este sistema de pensamiento son los problemas suscitados en el modernismo ya que esta época de optimismo falló en su intento al pretender establecer un paraíso terrenal y sólo condujo a la decepción de la humanidad, al respecto Spykman dice: “los cataclismos históricos que han marcado el curso de los eventos durante el siglo veinte han dejado sus profundas cicatrices en la auto-imagen del hombre moderno. En la estela de la Gran Depresión, el Holocausto, la segunda Guerra Mundial, Hisroshima, Kuwait, incontables Viet Nams, Sowetos y Beiruts, en resumen, en las postrimerías de más guerras que años en este siglo, las ilusiones liberalistas y humanistas del hombre como paragón de virtud han quedado totalmente desacreditadas. El mundo de sus sueños, reflejando un etéreo castillo en el aire, yace despedazado, en mil piezas irreparables, a sus pies. Estos ídolos de nuestros tiempos nos han fallado. El hombre no está en camino a la deificación. Está muy lejos de ser un santo, ni mucho menos angelical. El hombre es un demonio con una imprescindible e incalculable capacidad de cometer atrocidades bestiales, incluso satánicas.”163 El hombre en vez de ser visto como la corona de la creación se convirtió en la peor amenaza de la humanidad, los adelantos científicos fueron usados para destruir a la propia humanidad. Esto dio paso al postmodernismo un sistema de pensamiento netamente pesimista que entiende que el mundo está llegando a su fin y por ende opta por vivir el presente sin tratar de mejorar la situación. 7.3. Propósito y fundamento del postmodernismo

Por todo ello, el postmodernismo trata de derribar toda construcción moderna para construir una nueva alternativa de vida, para ello se fundamenta en los principios de hedonismo, nihilismo, consumismo, relativismo e individualismo. El hedonismo es la búsqueda desmedida del placer; el nihilismo es la creencia de no creer en nada, esto debido a que se carece de un absoluto, se afirma que las cosas cambian y nadie tiene la verdad; el consumismo es posible al libre mercado el cual invita a gastar la plata desmedidamente, lo importante es consumir; el relativismo es la creencia de que no hay verdad absoluta, hay una clase de relativismo moral el cual enseña que la verdad depende de todo individuo y de lo conveniente que sea para él, por otro lado está el relativismo cultural, para este aspecto
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J. Spykman, Gordon. “Teología reformacional” p.231,232

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no existe moral universal ya que se consideran validos ciertos comportamientos en virtud de la funcionalidad del individuo. En el individualismo lo que importa soy yo, y solo yo; se cae en un egocentrismo fatal. 7.4. Religiones en el postmodernismo

En este nuevo periodo se da paso a una religión sin criterio firme, se abraza todo tipo de religiones porque el hombre postmoderno es más sectario que nunca, lo importante para él es creer en cualquier cosa no importa lo que sea. Se abre paso a una sociedad que no se fundamenta en la verdad sino en la ilusión. Para la mejor comprensión menciono algunas religiones: El esoterismo. El hombre en su irracionalismo ha tornado al esoterismo Medieval creyendo encontrar salvación. Los medios de comunicación son los promotores de esta ola de pensamiento. Dicho espíritu esotérico se observa en los horóscopos, en el movimiento de la Nueva Era, la astrología, ciencias ocultas, cartomancia, videncia, y el yoga, por mencionar algunas. La adoración a Satanás. Muchos grupos demoniacos y sectas luciferianas se multiplican en el mundo, debido a una fanática fascinación por lo oculto. La religión de la música y del deporte. Al prescindir de la Escritura se cae en lo absurdo, se deifican los hombres, abundan los ídolos en la música y en el campo del deporte. La música se vuelve un vehículo de estimulación al placer ficticio y de difusión de ideologías perversas. 7.5. Los «ismos» en el postmodernismo

La postmodernidad tiene la función de destruir los valores modernos para luego construir o mejor dicho para instalar un nuevo paradigma sobre los cuales cree que la sociedad tendrá una base segura. En esta era surgen muchos ismos que son características propias de esta era pero que a la vez se han inmiscuido en la comunidad cristiana es por ello que a continuación se hablará de estos ismos.

1. El Hedonismo 1.1. Filosofía epicúrea

El hedonismo no es un movimiento nuevo, más bien el ideal del hedonismo ya se encontraba en la enseñanza de Epicuro quien para él, el método de salvación era el placer, él entendía la filosofía fundamentalmente como investigación de la felicidad humana, como

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reflexión acerca de los temores que atenaza a los hombres (el miedo a la muerte, el miedo a los dioses, el deseo desmesurado de placeres y el miedo al dolor). El hombre postmoderno no buscar cambiar el mundo sino disfrutar de ello, tan solamente le interesa vivir el presente sin importarle el futuro. Jaime dice “Precisamente en la postmodernidad lo que se da es una actualización de la máxima epicúrea “Comamos y bebamos, que mañana moriremos” (1 Cor. 15:32). Debido al fracaso de la modernidad el hombre postmoderno sencillamente ha optado por el disfrute, por el deleite, por el placer; así ha decidido, en vez de tratar de cambiar el mundo busca disfrutar de ello, busca vivir el momento y nada más. El fin supremo de la vida es conseguir el placer, o al menos evitar al máximo cualquier tipo de dolor, bien sea este físico, psicológico o moral.”164 Inclusive el hedonismo estaba ya presente en pensadores más tempranos como los post-socráticos quienes enseñaban que no había diferencia esencial entre el hombre y el animal, y por ello el hombre debía vivir como animal. El hedonismo postmoderno no es otra cosa que un nuevo brote de la filosofía epicureana y post-socrática quienes puntualizaban el placer como un fin en sí mismo. 1.2. La ley del facilismo En el postmodernismo impera la ley del facilismo, según Jaime “se trata de ganar plata fácil, lograr metas a muy corto plazo, hacer dietas milagrosas o utilizar objetos que adelgazan mágicamente, recurrir a comidas instantáneas o artefactos eléctricos que hacen todo velozmente.”165 Es decir, en la postmodernidad se busca obtener las cosas con el mínimo esfuerzo, se ponen metas fáciles, se busca obtener títulos académicos en poco tiempo, se busca ganar el dinero fácilmente, se quiere bajar de peso con pastillas o aparatos milagrosos, y claro nada como el “milagro” de las tarjetas de crédito. La sociedad desea todo fácilmente y por ello uno de los pilares del postmodernismo es el consumismo, la posesión de bienes promovido por el mercado libre del capitalismo, donde para lograr dichas posesiones se dan facilidades de pagos, obtenga las cosas hoy y pague después con cómodas mensualidades. 1.3. Hedonismo sexual

En el postmodernismo imperan las emociones antes que lo racional, es por ello que hablar de irracionalismo es hablar del hedonismo. El racionalismo moderno no dio a la
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Morales, Jaime. Apologética II (apologética y la juventud postmoderna) p.18 Morales, Jaime. Evangelismo y postmodernidad p.19

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sociedad los resultados de progreso por lo contrario experimentaron fracasos ante los avances científicos, se ha abandonado la guía de la razón como directriz para la sociedad, el hombre ha evolucionado del homo Sapiens hacia el homo Sensibilis, un hombre cuyo valor principal es el sentimiento, referente a esto Berkouwer dice: “pero no debemos olvidar jamás que la reacción contra la supremacía de la razón humana se está convirtiendo en nuestros días en una creciente protesta contra toda certeza, contra toda forma de certidumbre en el mundo. La vida -se afirma hoy- no puede ser aprehendida por la razón o a partir de un punto de vista intelectual; la vida es una experiencia; el hombre debe vivir peligrosamente. Tal es la solución irracional. Ni esencia, ni razón, ni certeza, sino tan solo incertidumbre, existencia y nada más.”166 El hombre al apartarse de lo razonable deja de ser un sujeto que percibe, que conoce y además que da sentido. Uno de los valores del hombre postmoderno, es el hedonismo donde el fin principal es la búsqueda del placer, y tal parece que no hay parámetros aparte del placer mismo. El hedonismo tiene una connotación bastante amplia la cual puede ser observada en muchos campos de la vida, sin embargo en este apartado hablamos del hedonismo en el ámbito de la sexualidad. En la postmodernidad el amor entre hombre y mujer se ha convertido en uno de los propios mitos donde la palabra amor significa entrega y por lo tanto no hay que esperar al matrimonio para practicar el sexo. Lo importante para el hombre contemporáneo es no sufrir que nada nos quite el sueño, ni siquiera el amor, por esta razón “la imagen del amor que se vende en los medios de comunicación es la de un amor rápido, apasionado pero fácil, intenso pero a la vez poco duradero, indisolublemente asociado a la relación genital.”167 Sabina en una parte de su canción sobre el tema “hay mujeres,” declara que: “hay mujeres que van al amor como van al trabajo.”168 En el fondo de esta descripción se muestra la pérdida de los valores describiendo a una sociedad en la búsqueda frenética de la satisfacción sexual. Por otra parte se enfatiza la libertad de experiencia sexual y por ello el lesbianismo y la homosexualidad son visto como normales. En nuestra época la relación homosexual se le llama matrimonio y es aquí precisamente donde se esconde el matrimonio instituido por Dios.

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G. C. Berkouwer. Incertidumbre moderna y la fe cristiana p.29 Cruz, Antonio. Postmodernidad p.79 168 http://vagalume.uol.com.ar/joaquin-sabina/hay-mujeres.html

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Los medios de comunicación tratan de ofrecer la felicidad por medio del placer “para todos aquel que consiga descubrir las misteriosas técnicas, posturas, zonas o puntos eróticos del cuerpo. Se presenta así el sexo envuelto en un cierto aire mágico-religioso como una buena nueva que promete la realización completa de la persona. Las revistas y películas “porno”, las escenas de sexo en la TV, los aficionados al teléfono erótico, las salas X así como los espectáculos de strip-tease y los sex-shop se multiplican rápidamente facilitando a todo el que lo desea experiencias diferentes y fantasías sexuales. Crece la tolerancia hacia cualquier tipo de aberración o desviación que proporcione placer al cuerpo.”169 El hedonismo sexual a través del exhibicionismo hace que la institución del matrimonio se vea amenazado por un libertinaje sexual, en la postmodernidad el hombre define su propia ética basada en el hedonismo, donde nada puede ser condenado mientras este produzca placer. 2. El Relativismo La época moderna fue la época de los absolutos, religiosos, morales, éticos etc., pero en la postmodernidad “la ética y moralidad surgen en función del hedonismo engendrando el relativismo actual donde los actos son buenos o malos en función del placer que generan. La ética se convierte en estética. Todo es relativo, la verdad depende de cada individuo y de lo conveniente que sea para él.”170 Se practica la filosofía “el fin justifica los medios”, además es común escuchar el lema haz lo que quieras con tal de que seas feliz, todo esto conduce a profesar un relativismo moral donde se afirma que todo principio moral depende de las opiniones o circunstancias de las personas. Por otra parte en el postmodernismo impera el relativismo cultural el presupuesto de este concepto es “que no existe moral internacional o moral universal, es decir, no existen absolutos morales.”171 Se consideran válidos los comportamientos o acciones en virtud de la funcionalidad de la persona como miembro de la tribu, como adaptación a su medio ambiente. Por ejemplo si un grupo de personas practica el infanticidio de niñas y violación de niños esto tiene que ser visto como adaptación y entonces está bien. Por esta razón el postmodernismo por más polifacética que parezca, no significa carencia de valores en el sentido moral, pues el relativismo cultural es la creencia de que nada es totalmente malo ni absolutamente bueno. Con mucha razón Jaime dice que “La postmodernidad es la era del
Cruz, Antonio. Postmodernidad p.146,147 Morales, Jaime. Apologética II (Apologética y la juventud postmoderna) pg.7 171 www.sil.org/capacitar/antro/postmodernismo Influencia teórica del neoevolucionismo en la antropología y sociedad pg.3
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relativismo. Para el postmoderno todo es relativo, todo depende del ángulo en que observemos las cosas, todo depende del cristal con que se mire; y no hay un solo lente.”172 Para el hombre postmoderno no existe una verdad absoluta, únicamente existen verdades parciales; la verdad se vuelve una cuestión relativa respecto al tiempo, el espacio y las personas, en este caso la verdad es reducida al contexto a la circunstancia. Ahora con el relativismo las cosas que se consideraban pecado, son consideradas como normales, Jaime dice: “hay un extraño gusto por lo transexual; el homosexualismo y el trasvestismo se ven como comunes.”173 La homosexualidad es vista como normal e inclusive son defendidas por las autoridades “en California se aprobó el 3 de octubre de 2000 una ley que castigara como “crimen de odio” a todos aquellos que hablen, prediquen o escriban en contra de la homosexualidad,”174 la perdida de los absolutos conducen a una pérdida de la moralidad y la dignidad del hombre, se abre paso a todo tipo de inmoralidad sexual, el aborto y la eutanasia son legalizados; es decir, el relativismo postmoderno representa la ausencia de un parámetro Escritural para definir lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo, la verdad se vuelve una cuestión circunstancial, no hay absolutos sino simples perspectivas. 3. El Individualismo 3.1. Ejemplo de egocentrismo La postmodernidad se caracteriza por la búsqueda de la satisfacción personal, el individuo se proclama ser responsable de su propia vida y de nadie más, “en la postmodernidad ya no hay una búsqueda del bien común, el individuo no se proyecta como servidor de la sociedad, sino mas bien, como alguien que se sirve de esta; se ha pasado de servidor a servido.”175 Jaime describe un individualismo “donde el único que importa es el sí mismo. Mis estudios, mi desarrollo personal, mi autosuperación, mi mantenimiento económico, mi felicidad, etc. Hay poco tiempo para pensar en el otro en una sociedad con tanta competencia y agresividad. Es una época donde lo que importa es la propia felicidad, el propio bienestar, el bien de mí mismo, y no el bien común; ya no se busca el bien colectivo, sino el autocomplacerse y el autobeneficio.”176 En lenguaje de Schaeffer le llamaríamos el valor de la «paz personal», él dice: “cuando usamos el término «paz personal» nos referimos al deseo del hombre que significa: deseo que me dejen solo y no
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Morales, Jaime. Apologética II (Apologética y la juventud postmoderna) p.43 Ibíd. p.44 174 Ibíd. p.44,45 175 Ibíd.p.7 176 Morales, Jaime. Evangelismo y Postmodernidad p.8

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me interesa lo que le pase al hombre del otro lado de la calle o del otro lado del mundo. Quiero que mi estilo de vida no sea perturbado. Sin considerar lo que significaría, incluso para mis propios hijos y nietos.”177 Esta paz personal es un perverso individualismo, que deshumaniza al hombre. El individualismo hace que el hombre se ame así mismo y se olvide de su prójimo a menos que le convenga. El hombre postmoderno es un Caín del siglo XXI quien en Génesis 4:9 encontramos que Caín dijo a Dios: ¿soy yo acaso guarda de mi hermano? estas mismas palabras se retoman en un sentido práctico en el entorno postmoderno. 3.2. Una sociedad narcisista Las cosas han cambiado rotundamente, en el modernismo el hombre “se identificó con el mítico Prometeo, el cual arriesgó su vida para traer a la tierra el fuego de los dioses para que los mortales pudieran progresar. Por su parte, la máxima expresión del individualismo postmoderno es el narcisismo. El individuo enamorado de sí mismo, que idealiza su persona, agrandándose y aminorando a los que le rodean.”178 Mientras los otros sólo cuentan si le son útiles. Si le admiran o le alaban. Gran parte del mundo occidental se caracteriza por el narcicismo la cual idealiza el cuerpo humano. “las personas ya no se define por su existencia, sino por su apariencia. Lo importante hoy no es ser, sino parecer. Mostrar una buena imagen. Un buen look. Vivimos en la sociedad de la apariencia, en el imperio de lo efímero. Donde lo natural cansa y sólo lo artificial parece seducir.” 179 La finalidad de la existencia se resume en la apariencia, se busca demostrar que soy el más importante, más inteligente, más puesto al día, con más belleza, lamentablemente se vive en el mundo de la fantasía. El prototipo del cuerpo ideal que hoy se busca deben cumplir los siguientes patrones. El narcicismo en su máxima expresión lo encontramos “en el sobre cuidado que se le da al cuerpo, pues debe ser alto, delgado y juvenil, que sepa moverse con dinamismo, elegancia y que sea físicamente sexi.”180 Hoy se vive en la “obsesión generalizada por la salud, por guardar la línea, la dieta adecuada a cada edad, la eliminación de arrugas, los chequeos médicos, el deporte o los masajes.”181 El hombre se olvida de su prójimo por estar enamorado de sí mismo, busca a toda costa el bienestar personal pero nunca el bienestar colectivo.
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A. Schaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces?” p.41 Morales, Jaime. Apologética II (Apologética y la juventud postmoderna) p.8 179 Cruz, Antonio. Postmodernidad p.81 180 Pacheco, José. La postmodernidad y sus efectos sobre las iglesias evangélicas latinoamericanas p.19 181 Cruz, Antonio. Postmodernidad p.76

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7.6.

Valores del modernismo versus valores del postmodernismo

Para una comprensión más detallada entre los valores modernos y postmodernos, presento el siguiente cuadro comparativo, que Carlos Israel observa en su libro “postmodernidad” en la pág. 9. Modernidad Fe Sacralización Absoluto Objetividad Razón Ética Culpabilidad Pasado/future Historia Unidad Colectivismo Progresismo Inconformismo Idealismo Humanismo Seguridad Fuerte Esfuerzo Prometeísmo Seriedad Fundamental Intolerancia Formalidad Necesario Postmodernidad Increencia Secularización Relativo Subjetividad Sentimiento Estética Aculpabilidad Presente Historias Diversidad Individualismo Neoconservadurismo Conformismo Realismo Antihumanismo Pasotismo “Light” Placer Narcicismo Humor Superficialismo Tolerancia Informalidad Accesorio

Este cuadro comparativo muestra que el postmodernismo es una reacción absolutamente contraria al modernismo, sus valores son adversos a la modernidad.

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Conclusión
Como ya hemos visto, cada era en particular son definidos de acuerdo a sus valores fundamentales, y que cada unas de las culturas en la antigüedad son revividas aún en la actualidad, hoy día se practican muchos principios antiguos. Sucede que cada uno de los valores dados en la antigüedad no desaparece en nuestra actualidad, más bien se fortalecen bajo otro ropaje. Cada era actuó y actúa conforme a su criterio, y por ende cada era refleja la cosmovisión que profesa. Pero la Escritura nos dice: no os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la voluntad de Dios, que es buena, agradable y perfecta (cf.Rom.12:1). De allí que buscar un acomodo con el mundo sea una traición tan pecaminosa hecha en contra de la santidad y majestad de Dios. Nuestra primera tarea consiste en que siguiendo los parámetros de la Escritura y con un marco filosófico Escritural, debamos hacer un análisis muy profundo de nuestro entorno para dar alternativas. El marco filosófico consistentemente Escritural que sugiero es la «Filosofía de la Ley» o también dicho «Filosofía de la Idea Cosmonómica». Escrito por Herman Dooyeweerd, especialmente sus obras en inglés (A new Critique of Theoretical Thought). Debemos entonces procurar una renovación radical, una renovación que comience en nuestra mente y afecte todo nuestro quehacer, y en ello reconocemos la participación del Espíritu Santo. Es decir, que el Espíritu Santo por medio de la Escrituras nos ajuste a los criterios divinos ya que es imposible buscar una reforma social sin antes buscar una reformar interna en la mente y corazón. Siendo lograda esta reforma interna nos queda el imperativo de ser luz, sal y levadura del mundo. Nuestra tarea entonces es muy grande, pero no hay opción, porque para eso hemos sido llamados, y como dijera el apóstol Pablo porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas (cf.Ef.2:10). Así que, como trabajadores del reino de Dios cumplamos nuestro deber porque un día Dios nos pedirá cuentas. Porque Dios traerá toda obra a juicio, juntamente con toda cosa encubierta, sea buena o sea mala (cf.Ecl.12:14). (Ver también. Ap.20:12,13). Nuestra tarea es presentar todo pensamiento cautivo a los pies de Cristo, y para ello cada individuo debe conocer la verdad y hasta entonces experimentará la verdadera libertad. Espero que este panorama histórico nos ayude a discernir cada una de las etapas, de tal forma que no busquemos un acomodo sino una transformación radical. Una transformación interna y que trascienda y afecte todas las esferas de la vida.

E-mail: berit_rops@hotmail.com

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Bibliografías 1. “Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía.
Comunicación”

2. A. Schaeffer Francis. “La fe de los humanistas”, Fundación Editorial de la Literatura Reformada (FELIRE) 3. A. Schaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces? Auge y declinación del pensamiento y la cultura Occidental” pp.50 4. B. J. Walsh y J. R. Middleton Cosmovisión cristiana una visión transformadora, biblioteca de filosofía cristiana editorial CLIE. Edición 2003.168pp 5. B. J. Walsh y J. R. Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora”, biblioteca de filosofía cristiana, editorial CLIE 6. Christian College Open. “Introducción a una cosmovisión cristiana”, traducido por Víctor Prieto. Pgs.220 7. Cruz, Antonio. “Postmodernidad.” Editorial CLIE, primera edición 1996. 239pp 8. Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” 9. Dooyeweerd, Herman. “Las Raíces de la cultura Occidental”, traducido por Adolfo García de la Sienra, editorial Clíe. 10. Dooyeweerd, Herman. “Una nueva crítica del pensamiento teórico”, Vol.I. Traducción de Adolfo García de la Sienra. 11. Dr. Van Dyk Juan. “Panorama de la historia de la filosofía”, Vol. I traducido por el Prof. Jorge Ramírez Catalán, seminario Teológico Juan Calvino programa de Maestrías. 12. G. Donner, Theo. “Fe y postmodernidad una cosmovisión cristiana para un mundo fragmentado” por, editorial Clie pgs.240 13. Introducción a una cosmovisión cristiana
14. J. Spykman, Gordon. “Teología Reformacional” Un Nuevo Paradigma para Hacer la Dogmática, 1994, traducido por Guillermo krätzig, pp.646

15. Lyotard Jean-Francois la condición postmoderna informe sobre el saber editorial R.E.I. Argentina S.A. segunda edición: Junio 1991,traducción de Mariano Antolín Rato http://www.scribd.com/doc/6962160/La-condicion-Postmoderna-Lyotard pgs.68 16. M. Wolters Albert. “La creación recobrada las ideas básicas de una cosmovisión reformacional”, traducido por Víctor Morales. 17. Morales, Jaime. “Apologética II (Apologética y la juventud postmoderna)” un curso del Seminario Internacional de Miami 18. Platón. Diálogos socráticos. Editorial cumbre, S.A. Mexico. Los clásicos, pp.379 19. Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” UNAM. Artículos incluidos 1. 2. 3. 4. 5. 6. Copan Paul. “¿qué es el postmodernismo?”
Diccionario de filosofía Herder, CDROM

Filosofía de la India Doc-Fil 1; pgs. 80 La iglesia ante los desafíos del postmodernos. Pgs.9 Una reflexión sobre el postmodernismo pgs.8
X. Pereira, René. “La iglesia postmoderna”

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