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EL LIBRO DE LAS
RUNAS
UN MANUAL PARA EL USO DE
UN ANTIGUO ORÁCULO
LAS RUNAS VIKINGAS
COMENTARIOS POR RALPH BLUM

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“Dale coraje a la virtud y pasión a la verdad...”
-Dr. Samuel Johnson
CONTENIDO
PREFACIO................................................................................................................5
INTRODUCCION....................................................................................................7
1.- EL ORACULO DEL SER____________________________________________10
2.- EL SURGIMIENTO DE LAS RUNAS__________________________________15
3.- CONSULTANDO EL ORÁCULO_____________________________________20
Consultando las Runas.......................................................................................21
Cuestiones apropiadas........................................................................................22
Rechazo arbitrario de las Runas.........................................................................22
Lecturas al derecho e invertidas.........................................................................22
Consultar dos oráculos.......................................................................................23
Prestar tus Runas................................................................................................23
4.- RUNEMAL: EL ARTE DE LEER LAS RUNAS__________________________25
la Runa de Odín..................................................................................................25
La Lectura de Tres Runas...................................................................................26
La Lectura de las Cinco Runas...........................................................................27
La Cruz Rúnica...................................................................................................29
La Lectura de las Tres Vidas..............................................................................29
El Juego de las Runas.........................................................................................31
El Ciclo de Iniciación.........................................................................................32
El Diario Rúnico.................................................................................................33
5.- EL ARTE RUNICO: TRES NUEVAS LECTURAS________________________35
Las Runas del Agua............................................................................................35
Las Runas de Rectificación.................................................................................36
Las Runas de Consuelo para Afligidos...............................................................37
6.- UN PERFIL DEL DESTINO_________________________________________38
7.- INTERPRETANDO LAS RUNAS_____________________________________44
8.- PALABRAS POSTERIORES: MAGIA EN TIEMPO PRESENTE____________72
GUIA DE PRONUNCIACIÓN.................................................................................73

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LAS RUNAS VIKINGAS
(De derecha a izquierda)
SOWELU
24. Totalidad
(Pag. 69)
ODIN
25. El Inconocible
(Pag. 70)
ISA
23. Paro
(Pag. 68)
DAGAZ
22. Transformación
(Pag. 67)
THURISAZ
21. Puerta
(Pag. 66)
RAIDO
20. Viaje
(Pag. 65)
HAGALAZ
19. Destrucción
(Pag. 64)
LAGUZ
18. Corriente
(Pag. 63)
EHWAZ
17.
Movimiento
BERKANA
16. Crecimiento
(Pag. 61)
TEIWAZ
15. Guerrero
(Pag. 60)
KANO
14. Apertura
(Pag. 59)
JERA
13. Cosecha
(Pag. 58)
WUNJO
12. Alegría
(Pag. 57)
FEHU
11. Posesiones
(Pag. 56)
ALGIZ
10. Protección
(Pag. 55)
EIHWAZ
9. Defensa
(Pag. 54)
INGUZ
8. Fertilidad
(Pag. 53)
NAUTHIZ
7. Restricción
(Pag. 52)
PERTH
6. Iniciación
(Pag. 51)
URUZ
5. Fuerza
(Pag. 50)
OTHILA
4. Separación
(Pag. 49)
ANSUZ
3. Señales
(Pag. 48)
GEBO
2. Asociación
(Pag. 47)
MANNAZ
1. El Yo
(Pag. 46)
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LAS RUNAS VIKINGAS
Significados Tradicionales
El Yo El Hombre, La Raza Humana.
Asociación Un Regalo, Ofrendas de los Dioses o de los Jefes a los seguidores fieles.
Señales Dios, el Dios Loki, Boca, Fuente de Expresiones Divinas, Desembocadura de
Río.
Retiro Propiedad o Posesiones Heredadas. También Tierra Natal, Hogar.
Fuerza Fuerza, Animal de Sacrificio, Aurochs o Bisonte Europeo (bos primigenius),
especie de Buey Salvaje.
Iniciación Significado Incierto, una Cuestión Secreta, la Runa del Misterio.
Restricción Carencia, Necesidad, Restricción, causa del Pesar Humano, Lecciones,
Penurias.
Fertilidad Ing, el Héroe Legendario, más tarde un Dios.
Defensa Árbol del Tejo, un Arco de madera de Tejo, Magia Rúnica, Poderes de
Conjuro, Calendarios Rúnicos o Primstaves.
Protección Defensa, Protección, el Alce, el Junco
Posesiones Ganado, Mercancías, la Riqueza Vital de la Comunidad.
Alegría Alegría, También en los Pasajes Rúnicos de Cynewulf, la Ausencia del
Sufrimiento y de la Tristeza.
Cosecha Año, Cosecha, un Año Fecundo.
Apertura Antorcha, Fragata, Llaga, asociada con el culto a la Diosa Nerthus.
Guerrero Victoria en la Batalla, un Planeta o estrella Guía, el Dios Tiw.
Crecimiento Abedul, asociada con los Cultos a la Fertilidad, Renacimiento, Nueva Vida.
Movimiento Caballo, asociada con el Curso del Sol.
Corriente Agua, Mar, una Fuente de Fertilidad (Ver: El Mar de Grendel en Beowulf).
Destrucción Granizo, Aguanieve, Fuerzas Naturales que Dañan.
Viaje Una Cabalgata, un Viaje. Se refiere al Alma después de la Muerte, el
Talismán de los Viajes.
Puerta Gigante, Demonio, Espina, el Dios Thor.
Transformación El Día, la Luz de Dios, Prosperidad y Fertilidad
Paro Hielo, Congelación. En la Prosa Edda, el Gigante de Escarcha Ymir que nace
del Hielo.
Totalidad El Sol.
El Inconocible La Runa del Destino.
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PREFACIO
Las Runas descritas aquí son Runas reconciliantes y compasivas: no te harán daño alguno.
Aprende su lenguaje y deja que ellas te hablen. Juega con la posibilidad de que ellas te proporcionen
un espejo para la magia de nuestro Yo Sabio, una forma de comunicación con la sabiduría de
nuestra mente subconsciente.
Recuerda que estás consultando un oráculo: no te van a “leer la suerte”. Un oráculo no te da
instrucciones acerca de lo que debes hacer y tampoco predice eventos futuros. Un oráculo dirige tu
atención hacia aquellas motivaciones y miedos escondidos que moldearán tu futuro con su
imperceptible presencia en cada momento del presente. Una vez observados y reconocidos, estos
elementos son absorbidos en los dominios de la opción. Los oráculos no te libran de la
responsabilidad de escoger tu futuro, sino más bien dirigen tu atención hacia aquellas opciones
interiores que podrían ser los elementos más importantes en la determinación de dicho futuro.
¿Cómo puede la selección al azar de piedras marcadas decirte algo sobre ti mismo? Tal vez las
interpretaciones rúnicas sencillamente son tan evocativas que cada una contiene algún punto que
puede ser aceptado como pertinente a una parte de lo que está sucediendo en los límites de la
conciencia en cualquier día, a cualquier hora, a cualquier persona. Esa es la posibilidad más sencilla
de aceptar desde un punto de vista estrictamente científico. Sin embargo, mi propio manejo de las
Runas ha demostrado coincidencia tras coincidencia, así como una “pertinencia” aparentemente
consistente en cada lectura, lo cual es difícil de explicar mediante el mecanismo arriba descrito.
¿Existirán otros factores que distorsionen la esperada casualidad en la selección de las Runas,
proporcionando un lenguaje mediante el cual el subconsciente se manifiesta a sí mismo y a sus
expectativas? Por mi parte mantengo la mente abierta, recordándome a mí mismo que las
observaciones no deben ser descartadas simplemente porque sus mecanismos subyacentes no han
sido explicados aún de una manera satisfactoria.
Prueba estas Runas y descubre si este oráculo puede reflejar tu proceso subconsciente. Pero
recuerda que dicho vínculo necesita ser practicado para desarrollarse. Las interpretaciones rúnicas
que aquí se ofrecen surgieron de las meditaciones de una mente gentil y reconciliante, y te hablarán
de Cambio y Crecimiento. La única negatividad que encontrarás aquí se relaciona con la obstrucción
del Crecimiento Apropiado, mientras que todos los aspectos positivos son trascendentes,
transformantes, y nos llevan hacia grandes adelantos. El subconsciente que aquí encontrarás no es
una bestia temible que necesita un entrenamiento de obediencia. Es la búsqueda interna de la verdad,
la cual debe ser ayudada para salvarnos de nosotros mismos.
Dr. Martín D. Rayner
Profesor de Fisiología
Escuela de Medicina de la Universidad de Hawai
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LA ORACIÓN DEL SUPREMO
Sé que colgué de ese árbol barrido por el viento,
meciéndome durante nueve largas noches,
herido por mi propia espada,
ensangrentado para Odín,
yo mismo una ofrenda para mí mismo:
atado al árbol
del que ningún hombre conoce
hacia dónde corren sus raíces.
Nadie me dio pan,
nadie me dio agua.
Hacia los abismos más profundos me asomé
hasta que avisté las Runas.
Lanzando un rugido las tomé
para luego caer, aturdido y débil.
Gané bienestar
y sabiduría también.
Crecí y me regocijé con mi crecimiento:
de palabra en palabra
fui guiado hacia otra palabra,
de una acción hacia otra acción.
- Del antiguo escandinavo
La Edda poética (1200 D.C.)
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INTRODUCCIÓN
Muy poca gente hoy en día ha escuchado siquiera la palabra Runas. Tal vez les sea familiar a las
personas de descendencia escandinava y a los que han leído a Tolkien, pero eso es quizás todo.
Antiguo escrito alfabeto cuyas letras poseían un nombre intencionado y un sonido significativo, las
Runas eran usadas para la poesía, las inscripciones y la adivinación, no obstante que nunca
evolucionaron como lenguaje hablado. Se ha escrito muy poco sobre las Runas como oráculo
contemporáneo.
Tanto el orden alfabético como las interpretaciones de las letras que se encuentran en El Libro de
las Runas no son convencionales. Las interpretaciones de las Runas usadas para adivinación son
desconocidas. Mientras que el legomonismo –la transferencia de sabiduría a través de la iniciación –
era practicado antiguamente por los Maestros Rúnicos, sus secretos no fueron registrados, o si lo
fueron, no sobrevivieron. En tiempos antiguos las Runas y sus símbolos eran empleadas por los
guerreros resueltos a conquistar. Tengo la esperanza de que las Runas en su uso contemporáneo
sirvan al Guerrero Espiritual: aquél cuya búsqueda es la de sostener batallas consigo mismo, cuya
meta es el cambio de sí mismo. El Bhagavad Gita lo expresa concisamente en el capítulo 6, verso 5:
Eleva al yo por el Yo
y no permitas que el yo languidezca,
pues el Yo es el único amigo del yo,
y el yo es el único enemigo del Yo. *
El Libro de las Runas ha sido escrito como un manual para el Guerrero Espiritual. Libre de
ansiedades, radicalmente solo y desapegado de los resultados o consecuencias, el Guerrero
Espiritual pone en práctica la confianza absoluta en la lucha por la conciencia y está constantemente
atento a la importancia de tener un presente verdadero. Toma mucho tiempo crecer en sabiduría, sin
mencionar el tiempo que toma aprender a pensar bien. El Camino del Guerrero no es para
cualquiera, aunque está a la disposición de todo aquél que esté dispuesto a ser sometido a sus retos.
Aventurarse por dicho Camino significa cultivar el Yo Testigo, el Observador Interno, aquél que
puede conversar provechosamente con las Runas.
Antes de comenzar a escribir, consulté las Runas acerca de lo apropiado del momento para
emprender este trabajo. Las tres Runas sorteadas fueron:
Inguz La Runa de la Fertilidad y los Nuevos Principios.
Nauthiz La Runa de la Necesidad, la Restricción y el Dolor.
Dagaz La Runa de los Adelantos y la Transformación.
*A lo largo de El Libro de las Runas, el término “yo” se utiliza para representar al pequeño yo, al yo-ego, y el término “Yo” significa
el Yo Supremo, el Dios Interno.
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El Libro de las Runas fue concebido en una sola fértil noche de desvelo. La Restricción requerida
durante las largas horas ocupadas en editar y adaptar la primera mitad del libro ciertamente no se
llevó a cabo sin dolor. Sin embargo recordé aquél refrán francés: “El dolor es el oficio que forma
parte del aprendiz”. Trabajar con las Runas ha sido una fuente de transformación en mi propia vida,
y a través de enseñarlas, en las vidas de muchos otros.
Durante todo el camino desde que este libro fue comenzado ha habido señales positivas y buenos
augurios. La última señal llegó cuando me disponía a terminar las Palabra Posteriores. Debido a que
los últimos Maestros Rúnicos habitaron en Islandia en el siglo XVII, me pareció apropiado despedir
el libro con una bendición islandesa. Para cerciorarme de la forma correcta de escribir Gud blessi
thig ( Dios te bendiga en islandés), hice una llamada al consulado islandés en Nueva York. La mujer
que contestó confirmó la ortografía. Cuando escuchó que se trataba de El Libro de las Runas, hizo
una pausa para luego agregar: “Mi nombre es Sigrun, que significa Runa de la Victoria.”
***
A lo largo de los años desde que este libro fue publicado por primera vez, una variedad de nuevas
técnicas se han revelado a sí mismas. Algunas de ellas están ahora incluidas en esta edición revisada
y aumentada de El Libro de las Runas.
La Lectura de las Cinco Runas (página 27) es de gran ayuda para cuando necesites investigar a
fondo un tema, para verlo iluminado desde varias perspectivas distintas. Las Runas de Rectificación
, las Runas del Agua y las Runas de Consuelo para los Afligidos, presentadas por primera vez
aunque de una manera diferente en El Juego de las Runas (St. Martin’s Press, 1985), se encuentran
agrupadas aquí en el capítulo titulado El Arte Rúnico Tres Nuevas Lecturas (página 35). Un Perfil
del Destino, “una rejilla dentro de la cual una vida humana puede ser moldeada”, es un capítulo
aparte (página 38). Para las muchas personas que han escrito preguntando acerca de la
pronunciación de los antiguos nombres germánicos de las Runas, se incluye una Guía de
pronunciación (página 73) en esta nueva edición.
Conforme pasa el tiempo, otras técnicas y prácticas podrán ser agregadas al texto original. Pues
como El Libro de las Runas comenta: “La función determina la forma, el uso confirma el significado
y un oráculo siempre hace resonancia con los requerimientos del momento en el que es consultado.”
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INVOCACIÓN
Dios dentro de mí, Dios afuera,
¿Cómo puedo acaso dudar?
No existe lugar alguno al que
vaya y no vea el rostro de Dios, y no sepa
que yo soy la visión de Dios y los oídos de Dios.
Así, a través de la cosecha de mis años
yo soy El Que Siembra y El Que es Sembrado,
el Ser de Dios que se manifiesta y que le pertenece.
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1. EL ORÁCULO DEL SER
“Un Rey era él sobre un trono tallado,
en salones de piedra con muchos pilares,
con techo de oro y piso de plata,
y runas de poder sobre la puerta.”
-J.R.R. Tolkien
La Hermandad del Anillo
“Las runas y los talismanes son fórmulas prácticas diseñadas para producir
resultados definitivos, como sacar una vaca de un pantano.”
-T.S. Eliot
La Música de la Poesía.
El propósito de este libro es el de reintroducir un antiguo oráculo: las Runas. Más antiguas que el
Nuevo Testamento, las Runas han estado en barbecho por más de 300 años. Semejantes en función
al Tarot y al Libro de los Cambios chino, las Runas eran usadas popularmente en Islandia durante la
Edad Media. En su tiempo funcionaban como el I Ching de los Vikingos.
La sabiduría de los Maestros Rúnicos murió con ellos. Nada queda, excepto las leyendas, los
remotos fragmentos del saber rúnico popular y las mismas Runas. En su excelente libro Las Runas:
Una introducción, Ralph W.V. Elliot escribe sobre:
símbolos extraños tallados en herramientas y armas antiguas que ahora yacen vanamente en la
vitrina de algún museo; nombres de guerreros, hechizos secretos, inclusive pedacitos de canciones
que aparecen en objetos tan diversos como diminutas monedas de plata o imponentes cruces de
piedra, esparcidos en los lugares más inverosímiles desde Yugoslavia hasta Orkney, desde
Groenlandia hasta Grecia.*
La influencia de las Runas en sus tiempos es incuestionable. Elliot observa que cuando los altos
Jefes y Consejeros sabios de la Inglaterra anglosajona se reunían en cónclave, llamaban runas a su
deliberaciones secretas, y cuando el Obispo Wulfila realizó su traducción de la Biblia al gótico del
siglo IV, interpretó “el misterio del reino de Dios” de San Marcos (Marcos 4:11) utilizando la
palabra runa para describir misterio. Ocho siglos antes, cuando el historiador griego Herodoto viajó
* Ralph W.V. Elliot, Runes, An Int (Manchester, Eng.: Manchester University Press, 1959), página 1.
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alrededor del Mar Negro, encontró descendientes de la tribu de Escitia quienes se metían bajo
cobertores, fumaban hasta atontarse (práctica aún llevada a cabo en el Caúcaso) y luego arrojaban
varas al aire y las “leían” al caer. Aunque dichas tribus no sabían leer, sus varas probablemente se
podrían calificar como Runas.
No existe un acuerdo firme entre los estudiosos del tema en cuanto al lugar y la época en que la
escritura rúnica apareció por vez primera en la Europa Occidental.* Antes de que los pueblos
germánicos poseyeran alguna forma de escritura utilizaban símbolos pictóricos que tallaban en
piedras. Particularmente comunes en Suecia, dichas tallas prehistóricas en piedra llamadas
hällrismingar, datan de la segunda Edad de Bronce (1300 A.C.) y probablemente estaban
relacionadas con los cultos indo-europeos a la fertilidad y al sol. Las tallas incluyen representaciones
de hombres y animales, partes del cuerpo humano, motivos de defensa, símbolos solares, la swástica
y variaciones de formas circulares y cuadradas:
Elliot sugiere una amalgama de dos tradiciones separadas: el escrito alfabético por un lado, el
contenido simbólico por el otro... La práctica de los sortilegios fue cultivada tanto por los itálicos
del norte como por los pueblos germánicos, los primeros utilizando letras, los segundos utilizando
símbolos pictóricos.** Numerosas hällrismingar y piedras rúnicas pueden ser aún observadas en las
Islas Británicas, Alemania y por toda Escandinavia.
Es difícil imaginar los inmensos poderes conferidos a los pocos que aprendieron a ser hábiles en
el manejo de los marcadores simbólicos o glifos para transmitir el pensamiento. Esos primeros glifos
eran llamados runes, del gótico runa, que significa algo secreto, un misterio. La letra rúnica o
runastafr se convirtió en depositaria de las intuiciones, las cuales eran enriquecidas de acuerdo con
la habilidad del practicante de Runemal, el arte de leer las Runas.
Desde el principio las Runas asumieron una función ritual y servían para leer la suerte, para
predecir y para invocar altos poderes que pudieran influenciar las vidas y fortunas del pueblo. El arte
del Runemal concernía a todos los aspectos de la vida, desde los más sagrados hasta los más
prácticos. Había Runas y hechizos para influenciar el clima, las mareas, las cosechas, el amor, loas
curaciones; Runas para la fertilidad, para maldecir y para deshacerse de las maldiciones, para el
nacimiento y la muerte. Las Runas eran talladas en los amuletos, en los utensilios para beber, en las
* Elliot escribe: Todo lo que sabemos es que en alguna tribu germánica algún hombre tuvo tanto el ocio (un factor que se olvida con
frecuencia) como el notable sentido fonético para captar el “futhark” (escritura alfabética) de un modelo nor-itálico conocido por él en
las regiones alpinas durante el período de 250-150 A.C.”
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lanzas de batalla, sobre los umbrales de las casas y sobre las proas de los barcos vikingos.
Los lectores de Runas de los teutones y vikingos usaban sorprendentes vestiduras con las que se
reconocían fácilmente. Honrados, bienvenidos, temidos, estos shamanes eran figuras familiares en
los círculos tribales. Existe evidencia de que un buen número de practicantes rúnicos eran mujeres.
El autor anónimo de la obra del siglo XIII, La Leyenda de Erik, el Rojo, nos presenta una vívida
descripción de una Maestra contemporánea del arte rúnico:
Vestía una capa adornada con piedras en los bordes. Alrededor del cuello y cubriéndole la cabeza
usaba un capuchón bordeado de pieles de gato blancas. En una mano llevaba una estaca con una
perilla en la punta, y del cinturón que mantenía cerrado su largo vestido colgaba un saco de dijes.
Para los ojos pre-cristianos, la tierra y todas las cosas creadas estaban vivas. Varas y piedras
servían para adivinaciones rúnicas, pues siendo objetos naturales guardaban poderes sagrados.
Símbolos rúnicos eran tallados en madera dura, grabados en metal o cortados en piel teñida con
pigmento a menudo mezclado con sangre humana con el objeto de acrecentar la potencia del
hechizo. Las Runas más comunes eran guijarros lisos y planos con símbolos o glifos pintados sobre
uno de sus lados. Los practicantes del Runemal sacudían su bolsa y esparcían los guijarros sobre la
tierra: aquellos que caían con los glifos hacia arriba eran entonces interpretados.
La descripción más explícita que sobrevive de este procedimiento proviene del historiador
romano Tácito. Al escribir en el año 98 D.C. sobre las prácticas prevalecientes entre las tribus
germánicas, reporta:
A la adivinación y a echar la suerte le prestan atención más que otros pueblos. Su método para
echar la suerte es simple: cortan una rama de un árbol frutal y la dividen en pequeñas piezas, las
cuales marcan con ciertos signos distintivos y las esparcen al azar sobre un lienzo blanco. Entonces
el sacerdote dela comunidad, si la suerte es consultada públicamente, o el padre de familia, si es
consultado en privado, después de invocar a los dioses con la vista vuelta hacia el cielo, recoge tres
piezas, una ala vez, y las interpreta de acuerdo con los signos previamente marcados sobre ellas.
(Germania, Ch.X)
En la época de Tácito las Runas ya comenzaban a ser conocidas en el Continente. Eran llevadas de
lugar en lugar por mercaderes, aventureros, guerreros y eventualmente por misioneros anglo-
sajones. Para que esto fuera posible era necesario un alfabeto común, el alfabeto que fue conocido
como futhark por sus primeras seis letras o glifos:
F U TH A R K
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A pesar de que más adelante los alfabetos anglo-sajones se expandieron para incluir treinta y tres
letras en Inglaterra, el futhark germánico tradicional comprende veinticuatro Runas. Estas fueron
divididas en tres “familias” de ocho Runas, siendo el tres y el ocho números acreditados con poderes
especiales. Los tres grupos, conocidos como aettir, fueron llamados como los dioses nórdicos Freyr,
Hagal y Tyr. Los tres aettir son:
Los Ocho de Freyr:
Los Ocho de Hagal:
Los Ocho de Tyr:
Es con estas veinticuatro Runas, más una innovación posterior (la Runa Blanca), que El Libro de
las Runas se concierne.
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LA RUNA DE LA HOSPITALIDAD
Vi a un extraño ayer.
Puse comida en el lugar para comer,
bebida en el lugar para beber,
música en el lugar para escuchar.
Y en los nombres sagrados de la Trinidad
el extraño bendijo mi casa y mi ser,
mi ganado y mis seres queridos.
Y la alondra anunció con su canto:
con frecuencia, con frecuencia
va el Cristo con disfraz de extraño.
con frecuencia, con frecuencia
va el Cristo con disfraz de extraño.
-Del Gaelic
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2.- EL SURGIMIENTO DE LAS RUNAS
oráculo, del latín oraculum, anuncio divino... 1. entre los antiguos griegos y romanos, a) el lugar
donde o medios a través de los cuales las deidades eran consultadas; b) la revelación o respuesta
de un sacerdote o médium; 2. a) cualquier persona o agencia que se cree está en comunicación con
una deidad; b) cualquier persona de gran sabiduría o conocimiento; c) opiniones o declaraciones
del oráculo; 3. el sagrado de sagrados del antiguo Templo Judío.
-Diccionario Webster del Nuevo Mundo
Y preparó el oráculo dentro de la casa, para colocar ahí el Arca de las Alianzas del Señor.
-I Reyes 6:19
Cuando comencé a trabajar con las Runas no había visto jamás un texto rúnico y por lo tanto no
sabía que estaba rompiendo con la secuencia tradicional de Freyr, Hagal y Tyr usada por los
primeros practicantes del Runemal. Pero la función determina la forma, el uso confiere el
significado y un oráculo siempre hace resonancia con las necesidades del momento en que es
consultado. Tuve que confiar en que las Runas establecieran su propio orden y me instruyeran sobre
sus significados.
Las piedras rúnicas con las que trabajaba me habían sido entregadas en Inglaterra: pequeños
rectángulos cafés, apenas mayores que la uña de un dedo pulgar, con los glifos tallados en la
superficie. La mujer que las hizo vivía en la calle de Trindles, en el pueblo de Redhill, en Surrey. No
había esmaltado sus Runas, sino simplemente las había cocinado en el horno como si fueran
galletas.
Junto con este juego de Runas recibí dos hojas Xerox en las que se daba a los glifos su
significado aproximado en inglés y una breve interpretación para cada Runa, según su colocación
“al derecho” o “invertida”. A las veinticuatro Runas originales había sido agregada una Runa
Blanca, representada simplemente como el camino del karma, aquello que está predestinado y no
puede ser evitado. Cuestiones escondidas por los dioses. No había instrucciones en cuanto a su uso,
y al cabo de algunos días las Runas de la calle Trindles fueron a dar a una repisa.
Sin embargo conservé las Runas y las llevé conmigo de regreso a los Estados Unidos. Varios
años transcurrieron antes de volver a encontrarme con ellas. Estando solo en mi granja de
Connecticut una cálida noche de verano sin poder conciliar el sueño, fui a mi estudio y me dispuse a
reacomodar mis libros. Y ahí, en su pequeña bolsa de gamuza, estaban las Runas.
Conforme vacié las piedras sobre mi escritorio y las moví de un lugar a otro, experimenté la
misma sensación placentera que había tenido la primera vez que las tuve en mis manos en Inglaterra.
Fue entonces que se ocurrió preguntar a las Runas la forma en que debían ser usadas. Me senté en
silencio por un momento, relajándome, y pronuncié una oración. Abrí mi libro de notas y escribí
esta pregunta: “¿En qué orden desean ser dispuestas?” Eran las 10:55 P.M. del 21 de junio, la
noche del solsticio de verano.
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Extendí las Runas con los glifos hacia abajo y las moví, tocando cada piedra. Entonces, una por
una les di vuelta, alineándolas frente a mí en tres hileras. Me tomó sólo unos momentos. Cuando
hube terminado me senté a estudiar la disposición.
Recuerdo que mi primera sensación fue de desaliento al ver que la Runa Blanca, la Runa de lo
Desconocido, no se hubiera colocado en una posición más dramática en vez de simplemente ocupar
su lugar entre las demás. Y entonces tuve un sentimiento extraño: la mujer de Inglaterra había dicho
que las Runas podían ser leídas de derecha a izquierda.* Vistas de ese modo, la secuencia
comenzaba con la Runa del Yo, Mannaz , y terminaba con la Runa Blanca, la Runa que señala
la presencia de lo Divino en nuestras vidas.
Fue cuando me encontraba observando la Runa del Yo que las siguientes palabras acudieron a
mí:
El punto del comienzo es el yo. Su esencia es el agua. Sólo la claridad, la voluntad de cambiar,
tiene efecto ahora...
Las Runas Vikingas habían comenzado su enseñanza. Trabajé durante la noche, tomando cada
Runa entre mis manos, meditando con ellas, escribiendo lo que acudía a mí. De vez en cuando, al
sentir que no fluía, consultaba el I Ching y pedía un hexagrama que me revelara la esencia de alguna
Runa en particular. El espíritu de esas lecturas está impreso en las interpretaciones de las Runas
Vikingas. Cuando terminé la interpretación de la Runa Blanca, el sol estaba saliendo.
Desde aquella noche he leído mucho acerca de las Runas y su historia, las controversias sobre sus
orígenes, las especulaciones acerca de su uso. Sólo una cosa es segura: más allá de los esfuerzos de
los eruditos por abarcarlas, las Runas se mantienen evasivas, pues son el regalo de Odín y son
sagradas.
Odín es la divinidad principal entre los dioses nórdicos. Su nombre deriva del nórdico antiguo y
significa viento y espíritu. Fue a través de su pasión y de su transformante sacrificio del yo que Odín
nos dio las Runas. Según la leyenda, colgó durante nueve noches del Yggdrasil, el Árbol del Mundo,
herido por su propia espada, atormentado por el hambre, la sed y el dolor, solo y sin ayuda, hasta
que antes de caer pudo ver las Runas y con un último y tremendo esfuerzo, las tomó.
*Las Runas pueden orientarse hacia cualquier lado y ser leídas de la izquierda o la derecha, o en ocasiones verticalmente. Incluso
algunas inscripciones se leen de forma boustrephedon, del griego bous, un buey, y strophe, desviar, lo cual se refiere a la forma en
que el buey se desplaza al arar.
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Además del don del fuego, el don del alfabeto es la luz bajo la cual vemos revelarse nuestra propia
naturaleza. En el Edda Poético (colección de literatura escandinava), Odín el Gran Maestro Rúnico
nos habla a través de los siglos. Escúchalo:
¿Sabes cómo cortarlas, cómo teñirlas,
cómo leerlas, cómo comprender?
¿Sabes cómo evocarlas, cómo enviarlas,
cómo ofrecer, cómo preguntar?
Es mejor no ofrecer demasiado,
pues un regalo exige un regalo,
mejor no matar que matar demasiados.
Así habló Odín antes de crearse la tierra,
cuando se levantó después de un tiempo.
Conozco estas Runas desconocidas para las mujeres de los Reyes
o para cualquier hombre. “Ayuda” se llama una,
pues la ayuda es su regalo y ayudado serás
en enfermedad, cuidado y pesar.
Conozco otra que necesitarán
todos los que estudien el arte de las sanguijuelas.
Tállalas en la corteza, en el tronco de los árboles
cuyas ramas se doblen hacia el Este.
Conozco una tercera –
Si mi necesidad es grande en la batalla,
entorpece las espadas de enemigos fatales:
ni las tretas ni las armas me hieren
y resulto indemne...
Así comienza la historia sagrada de las Runas
***
El lema de las Runas podría ser las mismas palabras que fueron talladas sobre la puerta del
oráculo de Delphi: Conócete a ti mismo. Las Runas son un Maestro. Sin embargo para algunos será
más cómodo acercarse a ellas con espíritu de juego. Los oráculos son juegos sagrados, instrumentos
para los juegos serios o elevados, y lo valioso del juego es que nos libera del esfuerzo de aprender,
nos libera para aprender como aprenden los niños. El Libro de las Runas se ofrece como un manual
de principiantes para el juego de los oráculos.
Desde esta perspectiva cada uno de nosotros somos un oráculo. Consultar las Runas te pondrá en
contacto con tu propio guía intenso, con la parte de ti que sabe todo lo que hay que saber para tu
vida en este momento.
Si acaso existe una moderna autoridad prominente sobre la eficacia de los oráculos es el sicólogo
suizo Carl Jung, quien afirmó que las consideraciones teóricas de causa y efecto a menudo parecen
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pálidas y polvorientas en comparación con los resultados prácticos del azar.* Dicha afirmación
sugiere que nada es tan insignificante para ser considerado como un indicio que nos guíe sobre las
acciones correctas y oportunas. Consultar un oráculo te coloca en tiempo presente verdadero, ya que
lo que suceda en algún momento dado posee lo que Jung llama la calidad característica de dicho
momento.
Experimentar un presente verdadero es algo que la mayoría de nosotros encuentra
particularmente difícil. Desperdiciamos una buena parte de nuestras vidas en lamentaciones pasadas
y fantasías sobre desastres futuros. En mi propia vida, cuando hago ejercicio o manejo grandes
distancias, me encuentro a menudo ocupado en revisar ideas, sortear planes, repasar opciones y
oportunidades. De repente me doy cuenta de que millas de campo han pasado desapercibidas, no
estoy consciente de mi respiración, no estoy conciente de los árboles, la brisa, los surcos del camino.
Hoy en día me doy cuenta más frecuentemente, lo cual ya es un comienzo. El “parloteo en el techo
de mi cabeza” está siendo reemplazado gradualmente por una calma que me mantiene en el ahora.
Una vez que el impulso se rompe, el hábito pronto se marchita. Sólo tengo que recordar: En la vida
espiritual estamos siempre en el principio. Recordar esto nos ayuda a superar nuestra adicción a
sobresalir. Pues cuando experimentamos un presente verdadero, es ahí donde todo sucede.
Consultar las Runas te permite pasar por alto lo estricto de la razón, los grilletes del
condicionamiento y el impulso del hábito.** Durante el breve lapso de tiempo de interacción con las
Runas, estás decretando una zona libre en la que tu vida es maleable, vulnerable y está abierta al
cambio. Vivimos en una era de discontinuidad radical. Las lecciones se presentan cada vez más
rápido, mientras que nuestras almas y el universo nos empujan hacia un nuevo crecimiento. Las
aguas familiares de repente nos parecen peligrosas, con bajos inexplorados y cambiantes bancos de
arena. Los viejos mapas son obsoletos y requerimos de nuevos instrumentos de navegación. Y el
hecho ineludible es que ahora tú eres tu propio cartógrafo. Así como los vikingos usaron la
información proporcionada por los Maestros Rúnicos para navegar bajo cielos nublados, ahora tú
puedes usar las Runas para modificar el curso de tu propia vida. Un cambio de rumbo de unos
cuantos grados al principio de un viaje significará una posición totalmente diferente en altamar.
Cualquier cosa que las Runas sean –un puente entre el yo y el Yo, un vínculo entre el Yo y el
Divino, un eterno instrumento de navegación- la energía que las envuelve es nuestra propia
sabiduría. Por lo tanto, al comenzar a hacer contacto con nuestro Yo Sabio empezaremos a escuchar
mensajes de profunda belleza y verdadera utilidad. Pues como los copos de nieve y las huellas
dactilares, cada una de nuestras firmas oraculares es un aspecto único de la Creación dirigiéndose a
sí misma.
* C.G. Jung, Forward to the I Ching, Princeton University Press, 1950.
** Como Brugh Joy nos recuerda en su útil manual El camino de Joy: Un Mapa para el Viaje de Transición, existen tres bloqueos
mentales que debes soltar si quieres ser verdaderamente libre: juzgar, comprara y preguntar por qué. El “porqué” inevitablemente se
aclara conforme avanzas en tu travesía.
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CREDO
La verdad es que la vida es dura y peligrosa: que aquél que busca su
propia felicidad no la encuentra; que aquél que es débil debe sufrir; que aquél
que exige amor será decepcionado; que aquél que es codicioso no será
alimentado; que aquél que busca paz encontrará conflicto; que la verdad es
sólo para los valientes; que la alegría es sólo para aquél que no teme estar
solo; que la vida es sólo para aquél que no teme morir.
- Joyce Cary
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3.- CONSULTANDO AL ORACULO
El verdadero viaje de descubrimiento no consiste en buscar nuevos
paisajes sino tener nuevos ojos.
-Marcel Proust
Señor, concédeme unos ojos débiles para aquello que no cuenta y
unos ojos fuertes para toda Tu Verdad.
-Søren Kierhegaard
Caminamos con la fe y no con la vista.
-San Pablo
Una vez que comiences a explorar el mundo de las Runas descubrirás que mucha gente ha
desarrollado su propia manera de leerlas. Hay un hombre que trabaja en el malecón de Venice,
California. Se sienta sobre una sábana vieja en la cual ha pintado los círculos irisados del ojo de un
toro. Tiene una bolsa de piedras, conchas y varitas, y una vez que le has formulado tu pregunta
esparce sus “runas” y las lee. Hay personas que trabajan con estrellas de mar, pedazos de hueso y
piedras en las que han tallado sus propios símbolos.
También existe lo que un amigo llama “El Oráculo de Noah Webster”: abre el diccionario al azar
y toma consejo de las palabras que señale su dedo. En cierto momento al estar trabajando en este
libro, se me presentó una atractiva oportunidad de negocios que me sentí obligado a rechazar. Al
hacerlo temí perderme de algo y me empecé a recriminar. En vez de consultar las Runas sobre el
tema, abrí un diccionario y a ciegas coloqué mi dedo sobre una página. El consejo que recibí llegó
bajo las palabras lay off (“dejar, abandonar”), y contenían bajo mi dedo las frases “marcar límites...
dejar de criticar... minimizar los riesgos.” Regresé al manuscrito con la conciencia tranquila.
A través de los años he conocido a un número de personas quienes sin tener un conocimiento
preciso sobre los oráculos, emplean la Biblia en una forma similar. Ha sido mi hábito desde hace
mucho tiempo consultar La Palabra Diaria* y tratar de vivir con su sabiduría. Es un maestro para
mí, un libro mensual de oráculos diarios.
Estos oráculos contemporáneos, aunque caseros, compatibles con las antiguas tradiciones –como
la práctica china de leer huesos oraculares o las grietas que aparecen en los caparazones de tortuga al
ponerse sobre el fuego - y con la práctica misma del Runemal.
* Una excelente colección de inspiradoras lecturas diarias publicada mensualmente por Unity, Unity Village, Missouri 64065.
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Al trabajar con las Runas he reflexionado acerca de lo que básicamente constituye una Runa.
¿Hasta qué punto está presente el significado en un signo o glifo? ¿Has notado la Runa del Guerrero
____ o ____ en las carreteras? ¿O la Runa de la Apertura en una serie de curvas? El
significado está claramente presente y sobreentendido, pero difícilmente de naturaleza oracular –a
menos, claro está, que resulte que te encuentres meditando sobre alguna cuestión, veas el símbolo en
ese momento y por ende contenga un mensaje especial para ti.
Tuve un curioso encuentro rúnico en California mientras trabajaba en este libro. Una tarde en la
que manejaba hacia la playa para asistir a una sesión de consulta, tomé la ruta de Las Vírgenes,
Cañón de Malibú, un hermoso paseo a través de las montañas. Al salir de una curva miré al otro lado
del cañón, y ahí en el lado opuesto de la montaña alguien había pintado una Runa del tamaño de un
hombre. No había duda: estaba viendo a Algiz , la Runa de la Protección. El glifo estaba pintado
sobre la roca a la inversa, lo cual es un llamado a la precaución en vocabulario rúnico. El artista
había encerrado la Runa en un círculo, de tal forma que se veía así . me tomó unos momentos
darme cuenta que estaba mirando el símbolo del movimiento anti-bélico de los 60’s. Qué curioso
que los manifestantes habían escogido la Runa de la Protección, probablemente sin saberlo siquiera.
Seguí mi camino preguntándome si en siglos venideros algún entusiasta universitario tratará de
probar que los vikingos efectivamente habían llegado hasta Malibú.
CONSULTANDO LAS RUNAS
Existen personas que dedican un momento especial de cada día para leer las Runas. Otros
prefieren abordarlas más formalmente: encienden una vela, tal vez una vara de incienso, y se toman
un tiempo para relajarse. Algunos encuentran que la meditación con respiraciones les ayuda:
simplemente observa tu respiración, permitiendo que tus respiraciones sean largas, fluidas y
conectadas. Despójate de toda preocupación, aunque sea por un momento. Tal vez desees
pronunciar una oración, especialmente si la situación que confrontas es intensa o turbulenta.
El foco o punto central es importante. Pero aún cuando la actividad cotidiana se interponga
siempre podrás consultar las Runas sin una preparación formal. Tu necesidad es lo que pone a las
Runas en movimiento. Y recuerda que estás en los dominios de un juego sagrado. Un momento
particularmente apropiado para consultar las Runas es cuando ya has agotado tus propios recursos y
te enfrentas a una situación sobre la cual posees información limitada o incompleta. Enfoca la
cuestión claramente en tu mente,* mete la mano en la bolsa, establece contacto con las Runas y saca
una. Como lo explicaba un practicante de Runemal: “La Runa correcta siempre se adhiere a mis
dedos.”
Cuando leas las Runas para otra persona, pídele que formule la cuestión que le concierne
claramente en su mente, pero que no la pronuncie en voz alta. Esto elimina cualquier prejuicio
personal inconsciente en tu interpretación de las Runas.
* “Tal como al interpretar un sueño uno debe seguir el texto del sueño con máxima exactitud, así al consultar el oráculo uno debe
estar conciente de la forma en que se plantea la pregunta, ya que esto impone un límite definitivo en la interpretación de la
respuesta.” C.G. Jung, op.cit., página xxxvi.
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Si algún amigo que vive lejos podría beneficiarse con el consejo de una lectura de Runas, el
teléfono será tu aliado: pídele a tu amigo que se concentre en una cuestión y luego saca una Runa de
tu bolsa. La lectura de Runas funciona tan bien a 8,000 millas de distancia como cara a cara.
Si quieres consultar las Runas para otra persona y no puedes pedirle permiso directamente, lo
recomendable es preguntar al oráculo si tal acción es oportuna y apropiada. Pide un “sí” o un “no”,
metiendo la mano en tu bolsa y sacando una Runa. Al derecho significa “si”, invertida significa
“no”. Si por azar sacas una de las nueve Runas que no tienen posición invertida, saca otra Runa.
CUESTIONES APROPIADAS
Una cuestión apropiada es cualquier cosa que se relaciona con lo oportuno del momento y la
decisión correcta. Tal vez desees un consejo sobre un cambio de carrera, vender un negocio, hacer
una inversión, mudarte a una nueva casa, o terminar o iniciar una relación.
Nota que la palabra cuestión se usa en lugar de la palabra pregunta. Una pregunta sería: “¿Debo
terminar la relación?” Para expresarlo como cuestión, dirías: “La cuestión es mi relación ahora.” En
lugar de preguntar: “¿Debo aceptar este nuevo trabajo?”, podrías decir: “La cuestión es mi trabajo.”
Esta pequeña diferencia es crucial. Si haces una pregunta y el oráculo te da una respuesta, entonces
tu papel es pasivo. Por otro lado, si presentas una cuestión y el oráculo comenta sobre ella, esto te
permite extraer tu propia respuesta y determinar por ti mismo cuál es la acción apropiada a seguir.
Si no tienes una cuestión específica en mente y no obstante te sientes atraído a consultar las
Runas, simplemente pregunta: “¿qué necesito saber para mi vida en este momento?” La respuesta
del oráculo siempre será provechosa.
RECHAZO ARBITRARIO DE LAS RUNAS
Ocasionalmente encontrarás que el consejo que recibes parece no pertenecer a la cuestión
presentada. Cuando esto ocurre , considera la posibilidad de que las Runas se hayan sintonizado con
una cuestión más significativa, algo que tal vez estés evitando o algo de lo que no estés conciente.
Este rechazo arbitrario de las Runas parece ser un dispositivo automático a prueba de fallas. De
igual modo, si te encuentras atrapado entre dos cuestiones y no puedes decidir cuál expresar, no te
preocupes: las Runas harán la selección por ti, dirigiéndose a la cuestión de interés más inmediato.
LECTURAS AL DERECHO E INVERTIDAS
Nueve de las Runas se leen igual independientemente de cómo las saques de la bolsa. Las otras
dieciséis pueden ser leídas ya sea al derecho o invertidas.
Por ejemplo, la Runa del Movimiento, Ehwaz, al derecho se ve así: e invertida así: . La
lectura invertida se enfoca en los aspectos que pueden impedir el movimiento o al hecho de que el
mismo movimiento puede ser inapropiado en ese momento.
Cabe recordar que la aparición de una Runa invertida no es causa de alarma sino más bien una
indicación de que se requieren cuidado y atención para que tu conducta sea la correcta. Una lectura
invertida a menudo señala la presencia de una oportunidad de encarar algún aspecto de tu comporta-
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miento o alguna área de tu vida que hasta ahora no habías querido enfrentar.
Ya sea que saques una Runa al derecho o invertida, siempre es una buena idea leer ambas
interpretaciones, ya que esto te mantendrá en contacto con el lado invisible de su naturaleza –
aquello que actualmente no está siendo expresado. Leer ambos aspectos te ayudará a hacerte más
conciente de las fuerzas de la oscuridad y de la luz que se combinan para formar nuestra naturaleza.
CONSULTAR DOS ORACULOS
Cuando usas las Runas por primera vez tal vez quieras verificar su precisión con el objeto de
calibrarlas. Esto se puede lograr consultando dos diferentes instrumentos oraculares sobre la misma
cuestión.
Cuando comencé a trabajar con las Runas y para comprobar sus respuestas con las de un viejo y
sabio amigo, a menudo preguntaba la misma cuestión al I Ching. Una y otra vez encontré que los
dos oráculos concordaban, a veces de una manera idéntica en su contenido simbólico y a veces
complementándose, pero siempre con mutuo enriquecimiento.
PRESTAR TUS RUNAS
Finalmente queda la cuestión de prestar o no tus Runas a otros. Algunas personas se sentirían
incómodas al prestarlas, otras no. Prestar tus Runas es un asunto personal. Cuando tengas dudas
simplemente pregunta sacando una Runa de tu bolsa: al derecho significa “sí”, invertida significa “no”.
Si por azar sacas una de las Runas que se leen por igual al derecho que invertidas, saca otra.
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LA GRAN INVOCACION
Desde el punto de Luz en la Mente de Dios,
que la Luz fluya hacia las mentes de los hombres.
Que la Luz descienda sobre la Tierra.
Desde el punto de Amor en el corazón de Dios.
Que el Amor fluya hacia los corazones de los hombres.
que Cristo regrese a la Tierra.
Desde el centro donde la Voluntad de Dios se conoce,
que el propósito guíe las pequeñas voluntades de los hombres,
el propósito que los Maestros conocen y sirven.
Desde el centro que llamamos la raza de los hombres,
que se realice el Plan del amor y de la Luz
y selle la puerta donde el mal habita.
Que la Luz, el Amor y el Poder
restablezcan el Plan sobre la Tierra.
- Alice Bailey
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4. RUNEMAL: EL ARTE DE LEER LAS RUNAS
Recuerda, no puedes abandonar lo que no conoces. Para ir más allá de ti mismo debes conocerte
a ti mismo.
- Sri Nisargadatta Maharaj
Como muchos juegos tanto sagrados como seculares, las Runas están destinadas a “jugarse”
sobre un campo. El campo representa al mundo que siempre está cobrando vida y pasando. Tal vez
quieras usar un pedazo especial de tela blanco o de color que guardes exclusivamente para este
propósito. El acto mismo de desdoblar la tela puede convertirse en una meditación silenciosa. Mi
campo, un tejido de arcoiris creado por Patrick Shepherd, un tejedor de la Comunidad de Findhorn
en Escocia, mide 14 por 18 pulgadas y está tejido con veintidós diferentes tonos de hilo de seda.
Mi primera bolsa fue un objeto encontrado al azar: de color violeta, con una etiqueta cosida en
uno de sus lados anunciando que el contenido original había sido una botella de whiskey Crown
Royal. Alguien más se bebió el whiskey y yo heredé la bolsa. Se siente una gran satisfacción al
meter la mano en una bolsa y escoger las piedras. Me gusta sentir las piedras chocando unas con
otras y lo que es más, la forma en que una Runa a menudo parece introducirse entre mis dedos.
Sin embargo ni la bolsa ni el campo necesitan ser ornamentados. Tal como nos recuerda el I
Ching: aún con medios precarios, los sentimientos del corazón pueden ser expresados.
En tiempos antiguos el Lector de Runas cantaba una invocación a Odín pidiendo que el dios
estuviese presente y luego esparcía las piedras sobre la tierra, tomando el consejo de aquellas que
cayeran con los glifos hacia arriba. Si este venerable método te parece difícil de manejar, existen
muchas otras técnicas, todas ellas recomendables.
LA RUNA DE ODIN
Esta es la forma más sencilla y práctica de usar el oráculo y consiste en seleccionar una Runa con
el objeto de obtener una perspectiva global de una situación. Sacar una sola Runa te puede ayudar a
enfocar más claramente sobre tu cuestión y proporcionarte una perspectiva fresca. Lo que en efecto
estás haciendo es invitar a tu mente a funcionar intuitivamente.
La Runa de Odín es particularmente auxiliar en condiciones de ansiedad. Tal vez te encuentres
lidiando con asuntos que exigen una acción inmediata y no tienes suficiente información. Para llegar
a una decisión, todo lo que necesitas es tu bolsa de Runas y de ser posible, un lugar tranquilo.
Un amigo mío, gerente ejecutivo, recientemente me contó que de repente había sido confrontado
con una crisis que se resumía en renunciar a su trabajo o asumir nuevas funciones. “Me dirigí al
cuarto de baño, aferrando entre mis manos mi bolsa de Runas”. Me dijo. “Cuando salí, estaba en
camino de convertirme en Director General”. La Runa que había sacado era Dagaz , la Runa
de los Adelantos y la Transformación.
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Leer una sola Runa no sólo es valioso en tiempos de crisis. La técnica es útil en cualquier
momento en el que desees una perspectiva global de tu situación. En un largo paseo o en camino de
la casa al trabajo, algunas personas llevan sus Runas junto a ellos en el asiento. Leer la Runa de
Odín a menudo revela el humor de una situación difícil. ¿Y por qué no? Se dice que la música
favorita de Dios es la risa.
Si estás preocupado por alguien que se encuentra lejos y con quien no puedes establecer contacto,
enfoca tu atención directamente sobre dicha persona y luego saca una Runa. Dicha práctica abre una
puerta en tu mente hacia lo no ordinario. Tal vez descubras que sí es posible saber cosas a larga
distancia. Usa la lectura de una sola Runa para honrar eventos importantes en tu vida: cumpleaños,
el Año Nuevo, solsticios y equinoccios, la muerte de un amigo, nacimientos, aniversarios y otras
ocasiones especiales. Tal vez desees registrar estas lecturas en un Diario Rúnico. (Ver la página 33).
LA LECTURA DE TRES RUNAS
El número tres figura prominentemente en las prácticas adivinatorias de los antiguos. La lectura
de las Tres Runas, que ya se utilizaba hace 2,000 años según Tácito, es satisfactoria para todas las
ocasiones excepto las más extensas e intrincadas.
Enfocando claramente sobre una cuestión en tu mente, selecciona tres Runas, una a la vez, y
colócalas en orden de selección de derecha a izquierda. Para evitar cambiar concientemente la
dirección de las piedras, en especial si ya estás familiarizado con sus símbolos, tal vez sea mejor
colocarlas con el lado blanco hacia arriba y después voltearlas.
Una vez que hayas seleccionado las Runas se presentarán ante ti de esta manera: Leyendo desde
la derecha, la primera Runa te habla de la situación como es, la segunda Runa (en el centro) te
sugiere el curso requerido de acción, y la tercera Runa (a la izquierda) indica la nueva situación que
surgirá, una vez que superes con éxito tus retos.
NUEVA SITUACION ACCION SITUACION
3 2 1
La manera en que por azar voltees las piedras puede alterar la dirección de los glifos. Sin
embargo esto es también parte del proceso. Puesto que sólo nueve Runas se leen igual al derecho
que invertidas, las lecturas de las otras dieciséis dependerán de la forma en que voltees las piedras.
UNA LECTURA COMO EJEMPLO
Un amigo acudió a mí para una lectura de Runas después de que su esposa lo había abandonado.
Estaba sintiendo mucho dolor, dándose cuenta de lo mucho que la relación significaba para él y
sufriendo una gran pérdida. Su cuestión fue “¿Qué es lo que aprenderé de esta separación?” Estas
son las Runas que sacó:
27
3 2 1
Las tres Runas fueron interpretadas de la siguiente manera: Leyendo de derecha a izquierda, la
primera Runa, Algiz , la Runa de la Protección en posición invertida, se refiere a su
sentimiento de vulnerabilidad y falta de protección. Aconseja estar conciente de que sólo la acción
apropiada y la conducta pueden brindar protección en tales momentos. Deberá aprender y crecer con
su pérdida. La segunda Runa, Kano , es la Runa de la Apertura. Lo alienta a confiar en su
proceso y a considerar qué aspectos de su antiguo acondicionamiento deberá cambiar. En tercer
lugar estaba Nauthiz , la Runa de la Restricción y el Dolor. El nuevo crecimiento no se verá libre
de angustia. Y sin embargo la partida de su esposa tal vez lo impulse a emprender un trabajo serio
sobre sí mismo. Se le recuerda que la rectificación debe venir antes que el progreso.
Resumiendo, las tres Runas están diciendo que a pesar de sentirse vulnerable y expuesto, junto
con el dolor llega la claridad necesaria para continuar el trabajo del auto-cambio. Conforme
progrese, se le recuerda que considere la utilidad de la adversidad.
LA LECTURA DE LAS CINCO RUNAS
Sacar una sola Runa –la Runa de Odín- te proporcionará como norma suficiente información para
permitirte proseguir mediante las acciones apropiadas y los medios correctos. No obstante, existen
momentos en los que la necesidad de saber va más allá de la autoridad de una sola piedra. Utilizar la
Lectura de las Cinco Runas hace brotar los rasgos distintivos de una situación que te abruma con su
complejidad o incertidumbre.
Comienza por formular claramente tu cuestión. Luego saca cinco piedras de las bolsa, una a la
vez, y colócalas verticalmente una bajo la otra en orden descendiente, permitiendo que las Runas
representen lo siguiente:
1 Perspectiva global de la situación
2 Reto
3 Curso requerido de acción
4 Sacrificio
5 Situación evolucionada
Si selecciones cinco Runas y las colocas una bajo la otra frente a ti, las posibilidades en contra de
repetir dicha colocación particular son de 607,614 a 1. por otro lado, si decides anotar la Runa que
selecciones para después regresarla a la bolsa, estarás seleccionando cada vez de una bolsa completa
de Runas y las posibilidades en contra de repetir dicha colocación en especial alcanzan la cifra de
312,500,000 a 1. Como podrás observar, la Lectura de las Cinco Runas es altamente personal y
específica.
El término sacrifico en la cuarta posición tiene la intención de reconocer el hecho de que la vida
te ofrece opciones y alternativas que a menudo se excluyen mutuamente. El concepto del sacrificio
ha sido asociado a través del tiempo con dolor y pérdida. Sin embargo, en la Lectura de las Cinco
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Runas el término sacrificio se refiere a aquello que tiene que ser soltado, cambiado, descartado
(como lo pide la Runa Othila, por ejemplo) para que una nueva totalidad pueda surgir. Siendo
originalmente una amalgama de dos palabras latinas (sacrificium y facere), uno de los principales
significados de sacrificio es rendirse a Dios.
UNA LECTURA COMO EJEMPLO
Leila había creado un exitoso negocio en asociación con su esposo. Básicamente el impulso
creativo, las ideas y el lento y duro trabajo de hacer funcionar la compañía habían sido de ella. En
esencia, la compañía era su “bebé”. Ahora el momento había llegado de presentar al “bebé” en
público y los nuevos inversionistas querían mantener la participación de Leila pero no la de su
marido. Todos sus temores acerca de la lealtad, el abandono, arriesgar su matrimonio y la auto-
estima de su esposo habían surgido debido a esta situación. Por lo tanto Leila decidió practicar la
Lectura de las Cinco Runas. A continuación está lo que sacó:
1 Perspectiva global de la situación
2 Reto
3 Curso requerido de acción
4 Sacrificio
5 Situación evolucionada
Al sacar Perth , la Runa de la Iniciación, como la Perspectiva Global de la situación,
inmediatamente su atención fue alejada tanto de la relación con su esposo como de su negocio. Nada
externo importa aquí, excepto lo que te muestra su reflejo interno. Estas palabras fueron la clave
para ella. Las leyó una y otra vez hasta que percibió que esto era una encrucijada más en el proceso
del auto-cambio.
En la posición del Reto se presentó Uruz invertida , la runa de la Fuerza y la Feminidad,
indicando la necesidad de responder concientemente a las exigencias de un momento tan creativo.
Era claro para ella que la decisión correcta sería para crecer a todos los niveles, tanto corporativos
como personales.
El Curso Requerido de Acción fue ocupado por Wunjo invertida , la cual habla sobre
cómo el proceso del nacimiento es arduo y largo, y sobre los temores que surgen acerca de la
seguridad del “niño” interior. Una vez más las Runas le recordaban que ésta era una prueba.
La Runa del Sacrificio fue Nauthiz invertida , la Runa de la Restricción, la Necesidad y
el Dolor, el gran maestro disfrazado de dolor y limitaciones. Leila pudo ver más claramente que era
el momento de asumir una nueva forma de responsabilidad sobre lo que había creado: poseerla,
honrarla y hacer lo que mejor convenía a la compañía.
Leila sonrió con placer cuando sacó Dagaz , la Runa de la Transformación y los Adelantos,
para ocupar el lugar de la Nueva Situación Evolucionada. Esta Runa ofrece la seguridad de que ya
el momento es propicio, el resultado está asegurado aunque no es predecible desde la actual
posición de ventaja.
Algunos meses después de hacer pública su compañía, el esposo de Leila comenzó su propio
negocio en el cual sus talentos pronto le generaron su propio éxito.
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LA CRUZ RUNICA
Esta lectura es útil cuando desees un cuadro más completo de cualquier situación. Inspirada en el
Tarot, el esquema requiere de la selección de seis Runas que se colocan en forma de Cruz Rúnica o
Céltica. El esquema es el siguiente:
6
5
3 1
2
4
La primera Runa representa el Pasado, aquello de lo cual provienes, aquello que se encuentra
directamente atrás de ti. La segunda Runa eres Tú Ahora. La tercera Runa, la del Futuro, significa
aquello que se encuentra frente a ti, aquello que se está conformando. La cuarta Runa proporciona
los Cimientos de la cuestión en consideración, los elementos inconscientes y las fuerzas prototípicas
involucradas. La quinta Runa, la del Reto, indica la naturaleza de los obstáculos en tu camino.
Finalmente la sexta Runa indica la Nueva Situación que surgirá conforme superes con éxito tu reto.
Debido a que de la Cruz Rúnica se obtiene una cantidad considerable de información, esta lectura
a menudo proporciona el incentivo de profundizar en el pensamiento y la reflexión. Si después de
leer y considerar estas seis Runas aún careces de claridad, vuelve a colocar todas las Runas en la
bolsa y saca una sola Runa. Esta séptima Runa, la Runa de la Resolución, te ayudará a reconocer la
esencia de la situación.
LA LECTURA DE LAS TRES VIDAS
Esta lectura es para aquellos que deseen experimentar con la idea de la reencarnación.
Proporciona una perspectiva a tres niveles sobre tu travesía y se despliega en la forma de la Runa de
la Fertilidad, Inguz .
Las Runas representan: 1. El Nacimiento y las Condiciones en la Niñez; 2. Tu Presente; 3. tu
Futuro en esta vida; 4. La Encarnación Pasada, y 5. La Encarnación Futura. Las Runas se colocan de
la siguiente manera:
Nueva
Situa-
ción
Reto
Fu-
turo

Ahora
Pasa-
do
Cimie
ntos
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La Lectura de las Tres Vidas te proporciona la información sobre los aspectos sin resolver de tu
pasado. Cuando dichos elementos sean reconocidos podrás cambiar tu situación presente, afectando
así tu futuro en esta vida y el siguiente ciclo de tu alma.
UNA LECTURA COMO EJEMPLO
La primera vez que efectué la lectura de las Tres Vidas fue la mía:
El Nacimiento y las Condiciones en la Niñez me informan que vine a esta vida para recibir el
regalo de Nauthiz , la Runa de la Restricción y el Dolor. Ahora debo aprender a trabajar con los
aspectos subdesarrollados de mí mismo, las áreas truncadas de crecimiento, las debilidades que
proyecto hacia otros. Fui puesto sobre aviso acerca de esperar que existan demoras o caídas hasta
que comprenda la fuente de mi sufrimiento.
Encarnación
Futura
5
3 1
4
Futuro en Esta
Vida
Nacimiento y
Niñez
Encarnación
Pasada
Presente
2
31
Mi Presente esta representado por Jera , la Runa de los Resultados Benéficos, un lapso de
tiempo que lleva a la Cosecha y durante el cual soy llamado a ejercitar la paciencia y a cultivar con
atención mi naturaleza.
Mi Futuro en esta Vida está representado por Sowelu , la Runa de la Totalidad, la Fuerza
Vital, el impulso hacia la realización de mí mismo y hacia la regeneración, el reconocimiento de
algo que fue negado durante mucho tiempo y la advertencia de no darme aires.
Dagaz , la Runa de la Transformación, está colocada en la posición de la Encarnación
Pasada. Indica que una importante transformación llega a través de desarrollar la compasión hacia
mí mismo y hacia los demás, al señalar mi propio sufrimiento y comprender su origen.
Por último, la Encarnación Futura está representada por Eihwaz , la Runa de los Poderes
de Conjuro y la Defensa. La única defensa es el recurso de las habilidades. Es decir, la realización
de las cualidades de paciencia, perseverancia y determinación. Este es el recurso de las habilidades
que abrirán la puerta a una nueva vida.
EL JUEGO DE LAS RUNAS
Este juego no trata de ganar o perder. El Juego de las Runas se enfoca sobre cualquier cuestión
que las personas quieran examinar y continúa hasta el momento en que dicha cuestión esté lo
suficientemente clara para todos los jugadores. De ser posible cada jugador tendrá sus propias
Runas, aunque con un sólo juego bastará. Sin embargo si sólo una bolsa es usada la dinámica del
juego se alterará en gran medida.
Selecciona tres Runas de tu bolsa y colócalas frente a ti con el lado del glifo hacia abajo. El
primer jugador volteará una Runa y la interpretará según se relacione con la cuestión. El siguiente
jugador volteará otra Runa, la interpretará y tendrá la opción de relacionarla con la Runa anterior. El
tercer jugador volteará otra Runa, la interpretará y tendrá la opción de comentar sobre las dos Runas
anteriores. Una vez terminada la ronda, se repetirá el proceso una segunda y tercera vez. Tal vez
deseen jugar una última ronda en la que cada uno por turno mencione los nuevos discernimientos
que hayan pensado en relación al tema.
El juego de las Runas podrá ser disfrutado por un grupo de colegas o asociados que trabajen
juntos en un proyecto. Digamos que están llevando a cabo la investigación y desarrollo de una nueva
invención y el proceso está bloqueado. Tres o cuatro de ustedes tal vez quieran hacer una pausa para
consultar con el Juego de las Runas. Una variación de la progresión de tres runas podría ser útil en
tal situación: Tú Ahora (primera ronda), Tu Parte en el Bloqueo (segunda ronda) y El Remedio
(tercera ronda). El juego rápidamente tomará alusiones estratégicas y terapéuticas. Todos aprenderán
algo y no faltará el buen humor a lo largo del camino.
Para cuestiones más íntimas, un Juego de las Runas a dos manos podría ser ilustrativo. Dos
personas pueden utilizar este juego cuando alguna cuestión necesite ser aclarada. El número
escogido de Runas dependerá de ustedes. Para mantener la fricción al mínimo si la situación es
especialmente sensible, podrían decidir no comentar sobre las Runas de cada quien hasta que el
juego haya terminado.
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UN JUEGO COMO EJEMPLO
Una pareja cuya relación estaba en problemas decidió recurrir al Juego de las Runas. Esto es lo
que sucedió:
Ella jugó Laguz invertida , la Runa del Agua, de la Fluidez, Aquello que Conduce. La
interpretó como información para su esposo, para que él contacte su yo intuitivo si es que espera
llegar a entenderla. Él jugó Raido , la Runa del Viaje, la Comunicación, la Unión y la Reunión.
La vio como evidencia de su voluntad de continuar eliminando resistencias, regulando excesos. En
la segunda ronda, ella jugó Hagalaz , la Runa de las Fuerzas Naturales que Destruyen, el Poder
Elemental, indicando una urgencia de libertad, una advertencia de que, de ser necesario, ella
sacrificará su seguridad y su relación para crecer. Él jugó Uruz , la Runa de la Fuerza, de la
Hombría, un indicativo de que él también atraviesa por una transición, reclamando una parte de él
que ha estado viviendo a través de otra parte. Conforme continuaron jugando se tornaron concientes
del hecho de que ambos estaban en un período de auto-cambio acelerado y que necesitaban hacer un
esfuerzo por escucharse mutuamente de una manera más clara.
Observar un juego en desarrollo puede ser muy revelador, aunque no está libre de incomodidad
en todas las ocasiones. Pero en fin, el verdadero crecimiento nunca lo está.
EL CICLO DE INICIACION
Trece de las veinticinco Runas se enfocan directamente sobre el mecanismo del auto-cambio.
Será útil estar atento a las Trece durante tu trayecto ya que, tomadas en cuenta juntas, comprenden
un Ciclo de Iniciación. Dichas Runas constituyen un armazón de energía dentro del cuerpo del
alfabeto rúnico. Una armadura, por así decirlo, que facilita y continúa el proceso del auto-cambio.
Las Trece son:
3 Ansuz Señales, la Runa Mensajera
4 Othila Separación, Retiro, Herencia
5 Uruz Fuerza, Hombría/Feminidad
6 Perth Iniciación, Algo Oculto
7 Nauthiz Restricción, Necesidad, Dolor
8 Inguz Fertilidad, Nuevos Principios
14 Kano Apertura, Fuego
16 Berkana Crecimiento, Renacimiento
17 Ehwaz Movimiento, Progreso
19 Hagalaz Fuerzas Naturales Destructoras, Poder Elemental
20 Raido Comunicación, Unión, Reunión
21 Thurisaz Puerta, Lugar de No Acción
22 Dagaz Grandes Adelantos, Transformación
Siempre que dos o más de las Trece Runas del Ciclo de Iniciación aparecen juntas en una lectura,
el potencial de crecimiento e integración se intensifica ampliamente.
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TECNICA
Aísla las Trece Runas en su bolsa. Acomódate en silencio, consciente de que más que presentar
una cuestión para que sea comentada por las Runas estás pidiendo a tu inconsciente que te guíe,
solicitando al Yo Superior que te aconseje: ¿Qué requiere de atención especial?¿Qué aspecto de tu
naturaleza, si es cuidado, modificado, comprendido o alimentado te llevará hacia delante en la
travesía del yo hacia el Yo?
Ahora saca una Runa para averiguar dónde te encuentras en el Ciclo de Iniciación. Observa si el
sentido de las Runas sobre tu posición concuerda con el tuyo.
UNA LECTURA COMO EJEMPLO
Ansuz , Señales, la Runa Mensajera, te indica que éste es el momento de una nueva vida que
se desenvuelve. Te encuentras en el principio de un nuevo ciclo. Es el momento de hacer conciente
lo que es inconsciente, en especial de darte cuenta que la auto-alimentación es tanto posible como
oportuna. Se te pide que permitas que el Yo alimente al yo, pues sólo entonces podrás en realidad
encontrarte en posición de alimentar a otros.
En seguida saca una Runa de las veinticinco Runas completas para saber cómo debes proceder y
qué requiere atención para poder reconocer las Señales que son oportunas a tu Naturaleza.
La Runa sacada es Thurisaz , la Puerta, otra de las Runas del Ciclo de Iniciación. Recomienda
contemplar tu progreso hasta la fecha, la calidad de tu camino y los encuentros que toman lugar en
dicho camino. Si lo deseas puedes sacar otra Runa para pedir más claridad.
Conforme aumenta tu claridad, los demás lo notarán y nuevas oportunidades te serán concedidas.
La palabra se transmite del yo hacia el Yo, y del Yo hacia el Divino. Entonces, y de acuerdo con tu
preparación, vendrá la respuesta. Como ha dicho la Madre Teresa: Dios ama al mundo a través de
nosotros. Al escuchar el llamado del Ciclo de Iniciación estás en efecto abriéndote al mensaje del
Divino en tu vida.
EL DIARIO RUNICO
Conforme estableces tu práctica de trabajar con las Runas, tal vez encuentres útil registrar los
consejos que recibes. Quizá quieras anotar las piedras leídas y una breve interpretación en un diario.
Anota la hora, la fecha y las condiciones prevalecientes en el momento. Llevar un diario te permitirá
observar la calidad de tu progreso.
Una técnica que el Dr. Allan W. Anderson sugiere a los estudiantes del I Ching es igualmente
válida para los que trabajan con las Runas. La llama “la Regla de la Acción Apropiada”. Cada
mañana consulta al oráculo para determinar tu Regla de Acción Apropiada para ese día. Saca una
Runa, anótala en tu diario y permite que te sirva como guía durante el día. En ocasiones, cuando se
trate de un día particularmente difícil o estimulante, tal vez quieras consultar el oráculo otra vez por
la noche para tener una evaluación de cómo te has conducido. Si la idea de preguntar una Regla
Diaria te parece excesiva, inténtalo una vez por semana. Consulta las Runas el lunes para la Regla
de Acción Apropiada Semanal, y saca otra Runa el domingo por la noche para tu evaluación.
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Registrar estas lecturas en tu diario rúnico te ayudará a familiarizarte más con las Runas y su
simbolismo, y conforme pase el tiempo te permitirá juzgar por ti mismo la importancia y la
exactitud del oráculo como guía para el auto-cambio.
Conforme te familiarices con las Runas sin duda descubrirás maneras nuevas y creativas de
usarlas. A pesar de ser muy antiguas, las Runas Vikingas permanecen como un sistema abierto.
Goza de tus Runas, juega con ellas y permite que te hablen.
UNA SENCILLA ORACION
Señor, hazme un instrumento de tu paz.
Donde exista odio, que siembre amor.
Donde existan heridas, que siembre perdón
Donde existan dudas, que siembre fe.
Donde exista desesperación, que siembre esperanza
Donde exista oscuridad, que siembre luz.
Donde exista tristeza, que siembre alegría.
Oh, Divino Maestro, concédeme no buscar
ser consolado sino consolar,
ser comprendido sino comprender,
ser amado sino amar.
Pues es al dar que recibimos,
es al perdonar que somos perdonados,
es al morir que nacemos a la Vida Eterna.
- San Francisco de Asís
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5. EL ARTE RUNICO:
TRES NUEVAS LECTURAS
En nuestro mundo contemporáneo de cosas instantáneas, los siguientes ejercicios nos llaman a
recordar la naturaleza cíclica de la vida y la cualidad de proceso del crecimiento personal. Ya sea
que tome la forma de limpieza, de poner las cosas en su lugar en una relación o de completar uno de
los ciclos de la vida, tomarse el tiempo para reconocer y hacer conciente lo que estás a punto de
realizar invariablemente enriquecerá tu experiencia.
Los tres ejercicios a continuación tienen la intención de ayudar a reintroducir el ritual en nuestra
vida cotidiana.
LAS RUNAS DEL AGUA
Este ejercicio está ligado a Laguz , cuyos atributos son el agua, la fluidez, el ir y venir de
emociones, vocaciones y relaciones. Esta lectura puede llevarse a cabo en cualquier momento en
que tu cuerpo entre en contacto con el agua. Es un ritual de limpieza y curación.
En cualquier momento en que metas tus manos en agua, tomes un baño o saltes a una piscina, un
lago o el mar, piensa o pronuncia estas palabras:
Me limpio a mí mismo de todo egoísmo,
resentimientos,
emociones críticas hacia mi prójimo,
recriminaciones hacia mí mismo
y malas e ignorantes interpretaciones de las experiencias en mi vida.
Observa lo que te viene a la mente mientras repites estas palabras en voz alta o silencio. Utiliza
esta Oración del Propósito con amor y gentileza, ya que no se trata de recriminarte. No te estás
culpando sino más bien estás poniendo en palabras el anhelo de tener más claridad, más Luz en tu
vida.
Sin embargo tal vez prefieras transformar el egoísmo, el resentimiento y la auto-recriminación en
sus opuestos de luz, repitiendo entonces la Oración del Propósito de la siguiente manera:
Me baño a mi mismo con la generosidad,
la apreciación,
con emociones de alabanza hacia mi prójimo,
con aceptación de mí mismo
y con la comprensión iluminada de las experiencias de mi vida.
Selecciona una Runa sobre la cuestión de auto-recriminación y auto-aceptación un día. En algún
otro día saca una Runa relacionada con egoísmo y generosidad. Tal vez quieras sacar otra Runa
concerniente a alguna experiencia en particular de tu vida que haya quedado fija en tu memoria por
ser desagradable, vergonzosa o embarazosa, pidiendo nueva Luz que haga crecer tu comprensión de
la verdad y lo oportuno de dicha experiencia.
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Las ocasiones para usar las Runas del Agua son ilimitadas. No existe una actividad que sea
menos sagrada que otra: lavando los trastos, bañando al bebé, regando el jardín o mojándote con la
lluvia.
Tal vez quieras escribir esta oración en un papel y pegarlo en la pared de la regadera o sobre el
fregadero. Cuando las palabras se hayan deslavado y disuelto escríbelas de nuevo y vuelve a
pegarlas. Permite que la ceremonia de las Runas del Agua fluya con tu vida.
LAS RUNAS DE RECTIFICACION
rectificar. 1. colocar o poner algo en el lugar correcto: corregir, enmendar; 2. ajustar, en
movimiento o en balance...
- Diccionario Webster de la Lengua Americana
Esta es una técnica para aquellos momentos en que surgen problemas entre compañeros de
trabajo, amigos, amantes y otros que colaboran juntos a través de los límites de la comprensión y el
temperamento.
Cuando ocurra algo que ocasione desacuerdo o bloqueo, únanse con la intención de aclarar la
situación. Aquí el procedimiento es a la inversa de lo ordinario, ya que la lectura de las Runas se
lleva a cabo al final del proceso. El núcleo del proceso es formular y responder a cinco preguntas:
1. ¿Qué pasó?
2. ¿Cómo te sientes acerca de lo que pasó?
3. ¿Qué cambiarías la siguiente vez que sucediera?
4. ¿Qué resultados te gustaría ver?
5. ¿Qué has aprendido con lo que pasó?
Cierra la puerta y desconecta el teléfono. Asegúrate de permitir suficiente tiempo para: a) que los
participantes contesten a todas las preguntas, b) discutir y c) la lectura de las Runas para aclarar más
el asunto.
Una persona tomará notas mientras que los otros hablan. Cada pregunta deberá ser respondida
por todos los participantes antes de proseguir a la siguiente. Se abstendrán de hablar en forma
cruzada o de responderle a quien esté hablando. Informar acerca de cómo me siento (herido,
enojado, temeroso) será preferible a hablar de lo que me hiciste o lo que hiciste mal, ya que esto
ayudará a que la sesión no se pierda en la auto-justificación o la acrimonia. Durante este proceso
accedan a dejar a un lado el juicio en nombre de un mejor entendimiento. Manténgalo ligero y claro.
Por último, después de que todos hayan expresado sus sentimientos en relación a cada pregunta,
alienta a cualquiera de los participantes que aún requiera aclarar alguna cuestión en particular a
sacar una Runa. Alguno tal vez se sienta perturbado o confuso acerca de los sentimientos expresados
en la pregunta número 2, ¿Cómo te sientes acerca de lo que pasó? Quizá exista desacuerdo entre los
participantes acerca de lo que realmente pasó. De ser así, una perspectiva global de los eventos
principales puede obtenerse al seleccionar una Runa para la pregunta número 1, ¿Qué pasó?
Dependerá de cada uno de ustedes el dirigirse a las preguntas que les causen insatisfacción o dudas.
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Cuando todo esté dicho y hecho, uno del grupo tal vez desee sacar una última Runa que comente
acerca de la esencia del asunto bajo la luz del proceso de rectificación.
LAS RUNAS DE CONSUELO PARA LOS AFLIGIDOS
Si te quedan asuntos sin terminar con alguien que ha muerto, simplemente toma un momento
para visualizar a la persona que quieres recordar. Utiliza una fotografía si la tienes. En seguida haz
una lista de los asuntos que te hubiera gustado discutir o las cosas que te hubiera gustado compartir
y no pudiste. Saca una Runa para cada asunto y medita sobre la respuesta. Las cartas recibidas de
personas que han trabajado con las Runas de esta manera indican que los resultados invariablemente
son alentadores.
Un muchacho cuya madre había muerto en un accidente de automóvil recientemente, quería
saber lo que ella le hubiera aconsejado antes de morir. Sacó Teiwaz , la Energía del Guerrero.
“Sé un Guerrero Espiritual -¡Eso es exactamente lo que ella me hubiera dicho!”
“Cuando me ahogaba en la pena”, escribió una mujer de Florida acerca de la muerte de su
hermana gemela, “saqué una Runa acerca de lo que Clara me estaría diciendo en ese momento. Era
Inguz , la Fertilidad y los Nuevos Principios. Comencé a reír y reír, ya que acababa de
cumplir mi promesa de esparcir sus cenizas sobre las rosas.”
Este proceso no debe ser confundido con sesiones de espiritismo o cartas del Más Allá. Tal vez lo
que las Runas logran es ponerse en contacto con tu conocimiento profundo de la persona, el cual se
encuentra alojado en tu propio subconsciente. Cuando escuchamos la voz de la Verdad, la
reconocemos.
La oración que sigue es resultado de una meditación durante una lectura de Runas en la que
Dagaz , la Runa de los Grandes Adelantos y la Transformación, se presentó:
RUNAS DE CONSUELO PARA LOS AFLIGIDOS
Yo soy la Vida y la Luz y el Camino,
la tierra es mi jardín.
Cada una de las almas que planto como semillas
germina y florece a su tiempo
y en cada una me realizo.
No existe causa para la tristeza
cuando una flor desaparece,
sólo regocijo por la belleza que contuvo
y alabanza porque mi Voluntad se cumple
y mi Plan se realiza.
Yo soy uno con todas las criaturas
y ninguna se pierde jamás,
tan sólo me es restaurada
pues jamás me abandonó.
Pues lo que es Eterno
no puede ser separado de su Fuente.
Yo estoy con todos ustedes
y cada uno es un canal para mi Luz.
Siente mi Amor
que te envuelve ahora y siempre.
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6. UN PERFIL DEL DESTINO
Al emprender el trabajo del auto-cambio se nos pide que examinemos los cimientos de nuestra
vida. Escuchamos decir a maestros espirituales de diferentes creencias que debemos encontrar el
maestro que llevamos dentro. Lo que necesitamos ahora son técnicas útiles para escucharnos a
nosotros mismos.
Una de esas técnicas fue diseñada por el Dr. Allen W. Anderson para ser usada con el I Ching, el
Libro de los Cambios chino. La llama Un perfil del Destino y consiste de seis preguntas que
constituyen un armazón dentro del cual puede enmarcarse una vida humana.
El Perfil del Destino se adapta muy bien a las Runas Vikingas. Sin embargo existe una seriedad
en esta lectura que la distingue de otros ejercicios rúnicos. Según del Dr. Anderson, las seis
preguntas del Perfil del Destino deberán ser formuladas una sola vez en el curso de una vida. Dicha
restricción puede parecer en un principio intimidante, es especialmente en nuestra cultura de
“intentarlo y volverlo a intentar”. No nos agradan las limitaciones. Sin embargo el regalo que nos
brinda el Perfil del Destino es el de la esencia creativa de la limitación.
Al preguntar “¿De qué nos vamos a hacer concientes a través del Perfil del Destino?”, las Runas
respondieron con Laguz , la Runa del Agua, la Fluidez, Aquello que Conduce, invertida:
Una advertencia contra ir más allá, contra el esfuerzo excesivo; un consejo contra tratar de
sobrepasar tu propia fuerza o de funcionar más allá del poder que has adquirido hasta ahora en tu
vida.
Esta lectura se concentra en la naturaleza de la limitación.
Tal vez sea mejor no realizar la lectura del Perfil del Destino hasta que hayas meditado sobre la
idea por algún tiempo. Pensar profundamente acerca de cómo has vivido tu vida hasta ahora quizá
sea apropiado antes de proceder. Cuando estés listo para comenzar tal vez quieras formular la
primera pregunta, recibir la respuesta del oráculo y después meditar sobre ella por algún tiempo
antes de proceder con la segunda pregunta. O tal vez elijas formular las seis preguntas en una sola
sesión, pero estudiándolas una por una durante un buen tiempo. Permite que el lado receptivo de tu
Naturaleza Guerrera sea tu guía.
Después de sacar las Runas para primera pregunta, anótala y luego vuelve a colocarla en la
bolsa. Cada pregunta deberá hacerse con un juego completo de Runas. Cuando anotes las Runas
que saques colócalas en una línea vertical con la primera Runa hasta arriba, y luego anota tus
pensamientos acerca de la respuesta del oráculo. Tal vez desees revisar tu Perfil del Destino de
tiempo en tiempo, añadiendo nuevos discernimientos que se te ocurran.
1. ¿CUÁL ES MI NATURALEZA?
Al formular dicha pregunta te refieres a la causa material de tu Naturaleza, con lo que naciste,
pues tu Naturaleza es una constelación de posibilidades y está rodeada y circunscrita por numerosas
imposibilidades.
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Comienza por examinar tus limitaciones: tienes cierta historia, has vivido tu vida de cierta
manera, tienes un mal cardíaco, no puedes tener hijos, etc. Conforme tus limitaciones se aclaren
cada vez más, empezarás a darte cuenta que varias de las nociones que tienes de ti mismo no tienen
bases en la realidad de tu vida. Aunque por otro lado, así como tu naturaleza está limitada por lo que
no puedes ser o hacer, también está delineada por lo que sí puedes. A través de este proceso de
limitar y especificar, la perspectiva de ti mismo será cada vez más clara y simple. Conforme
simplifiques encontrarás el poder para trabajar con tu naturaleza, con la sustancia con la cual tu
destino está creado.
UNA LECTURA COMO EJEMPLO
Ehwaz , la Runa del Movimiento, el Progreso, invertida. Movimiento que parece bloquear,
habla de tu incapacidad de reconocer lo que es y lo que no es oportuno a tu naturaleza. En primer
lugar trabaja sobre ti mismo para fortalecer tu vida interna. Cuando esa parte esté lo suficientemente
fuerte, entonces lo que sea necesario cumplir te será claro. La sensación de que te estás perdiendo de
algo será reemplazada por el deseo de evitar la acción hasta que sea el momento apropiado. Pero si
insistes en avanzar con ímpetu y sin haberte fortalecido, tu naturaleza se opondrá a todo lo que
hagas prematuramente, pues el destino no puede ser engañado ni influenciado. Hay un viejo refrán
que dice: lo que te pertenece no te pasará de largo. O como Ehwaz lo expresa: al cultivar mi propia
naturaleza, todo lo demás llega por sí solo.
2. ¿POR QUÉ NACI?
Esta pregunta significa ¿Cuál es la carencia o privación con la que he venido al mundo y cuya
superación permitirá mi continuo crecimiento acatando la Voluntad del Divino? En otras palabras,
¿Cuál es el mandato del Cielo para mí? Al referirte a esta pregunta te estás preparando para
descubrir lo que hace falta en tu estructura y que estás aquí para adquirir paciencia, valor frente a la
adversidad o cualquier otro aspecto subdesarrollado de ti mismo, y que el adquirir te permitirá
navegar por el camino ideal a través de esta vida.
UNA LECTURA COMO EJEMPLO
Sowelu , la Runa de la Totalidad, simboliza aquello que tu naturaleza necesita. Incorpora el
impulso hacia la auto-realización e indica el camino que debes seguir, no guiado por motivaciones
futuras sino desde el centro de tu individualidad. Se dice que la marca del Guerrero Espiritual es la
impecabilidad: esforzarse en todo momento por hacer lo apropiado. Con esto en mente es necesario
que encares y domines tu negativa de permitir que la acción apropiada fluya a través de ti.
Tu búsqueda como guerrero Espiritual es tratar de adquirir la Totalidad en el sentido de
reconciliar aquello que necesita ser unificado. Esta Runa se enfoca en la habilidad de retirarse en la
fuerza. Al retirarte a tiempo, permite que la Luz penetre en cualquier parte de ti que haya
permanecido en la oscuridad. Dicha oscuridad, resultado de tu carencia, es el yo dividido. La acción
apropiada y a tiempo te llevará hacia la auto-aceptación, la auto-curación y la Totalidad.
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3. ¿CUÁL ES MI VOCACION?
El término vocación aquí no significa lo que haces para ganarte la vida. Sacar una Runa para la
Vocación te indicará cómo es necesario que camines por esta vida y cuáles principios deberás
incorporar en tu camino. Si te conduces apropiadamente según la Vocación podrás satisfacer la
privación, la carencia descrita en la segunda pregunta ¿Por qué nací? A través de aprender a
relacionarte correctamente con la carencia severa crecerás en espíritu. Es por eso que San pablo
dice: Nos regocijamos en las tribulaciones (Romanos 4), ya que las tribulaciones nos proporcionan
la oportunidad de encarar las privaciones con valor. Durante el proceso aumentarán tu fuerza de
voluntad y la conciencia de ti mismo. La principal meta de la Vocación es alcanzar el Yo en uno
mismo.
UNA LECTURA COMO EJEMPLO
Ehwaz , el Movimiento, el Progreso, especifica que tu Vocación requiere movimiento en
el sentido de mejorar cualquier situación dada. Observa que esta Runa también fue sacada en
respuesta a la pregunta ¿Cuál es mi naturaleza? Sacar Ehwaz dos veces en el Perfil del Destino
enfatiza el concepto de que el movimiento a tiempo es crucial para ejercitar los medios hábiles.
Expresado de una manera más sencilla, el principio es el siguiente: No actuar necesitado, no codiciar
los resultados.
Aprende a esperar, aprende a pedir, aprende a ir solo por el mundo. Entonces tu Vocación ____
concordará con tu Naturaleza y todo movimiento concordará con la Voluntad del Cielo.
Existe un ejercicio practicado por el reverendo Harry Haines que parece pertinente al trabajo que
se te requiere. Cuando es llamado a tratar con algún asunto en el que le falta claridad, el reverendo
pone en práctica cuatro cosas: “Primero considero mis propias necesidades. Luego considero las
necesidades de los otros. Después consulto con algún amigo más sabio. Y por último espero la paz
que trae consigo la comprensión. Entonces, y sólo entonces, actúo”.
4. ¿CUÁL ES MI DESTINO?
La palabra destino aquí significa tu travesía ideal por esta vida, tu posibilidad ideal. No existe un
“mal destino”, ya que tu destino es el deseo del Divino de tu más alto bien. Tu destino es tu meta
espiritual. Existe una energía que nos mueve sin cesar a cambiar para bien más que para mal, y
dicha energía es la obra externa de la Voluntad Divina en nuestras vidas.
Al mismo tiempo el destino significa confinamiento. El destino está elaborado como efecto
directo de las limitaciones de la vida. Según Ehwaz, no existen las oportunidades perdidas.
Simplemente debes reconocer que no todas las posibilidades te pertenecen, que no todas las
posibilidades están abiertas para ti. Si tus limitaciones definen lo que no podrás hacer en el mundo,
también te retan a aceptarte a ti mismo y a continuar con lo que sí puedes hacer.
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UNA LECTURA COMO EJEMPLO
Perth , la Runa de la Iniciación, invertida, te recuerda que nada externo importa aquí, excepto
lo que te muestre su reflejo interno. Perth está asociada con el Fénix, el ave mística que se consume
a sí misma en el fuego para luego surgir de sus propias cenizas. Una y otra vez, dice el oráculo,
pasarás por el fuego. Considera cada obstáculo en tu camino como un reto específico para la
Iniciación por la que atraviesas actualmente. Vivir tu vida como Iniciación y responder bien a la
Voluntad del Cielo es tu Destino.
5. ¿CUÁL ES MI CRUZ?
La Cruz simboliza una condición que dura toda la vida. Es tu prueba severa desde el nacimiento
hasta la muerte. La respuesta a esta pregunta te revela el patrón de adversidad al que debes ser
sometido para acrecentar la conciencia y el dominio de ti mismo. Carga tu Cruz voluntariamente,
pues así declaras tu voluntad de ser sometido al patrón de adversidad ordenado para ti por la
Voluntad del Cielo. Conforme crezca tu conciencia irás reconociendo que ciertos aspectos de la
adversidad son para que trabajes con ellos durante tu vida. Muchas oportunidades se te presentarán
para aceptar los retos de tu Cruz.
La Cruz es la condición para la sabiduría. Cristo en el árbol, Odín en el árbol, cada uno de
nosotros en el árbol. La Cruz simboliza aquello sin lo cual no se puede obtener la sabiduría.
UNA LECTURA COMO EJEMPLO
Eihwaz , los Poderes de Conjuro, la Defensa. Al ser puestos a prueba consolidamos el
poder de conjurar el bloqueo y el fracaso, dice esta Runa. Al mismo tiempo desarrollamos en
nosotros una aversión hacia la conducta que ocasiona tensión en nuestra vida. Aprende a ver las
demoras y los bloqueos como potencialmente benéficos, observando que a través de la
inconveniencia y la incomodidad se promueve el crecimiento.
Existe una tendencia en tu naturaleza a sobrepasar los límites propios de dicha naturaleza. Esta
tendencia –empujar más allá de donde se puede obtener el bien- requiere de una cruz, un patrón de
adversidad, ser contrariado cada vez que tus acciones sean inapropiadas. Todo lo que se te pide es
que pases por el mundo con bien.
6. ¿CUÁL ES MI YO UNIFICADO?
Al buscar la imagen de tu Yo Unificado, pregunta por las cualidades que surgirán en tu vida
cuando tu intelecto y tu voluntad comiencen a trabajar en armonía con tu ser físico y tus emociones.
Actuar de una manera natural y a tiempo es señal de que uno está en concordancia con su Yo
Unificado. Busca descubrir al Maestro Interno, pues en él tendrás una fuente confiable para
comprender las fuerzas componentes con las que debes trabajar para lograr tu Yo Unificado.
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UNA LECTURA COMO EJEMPLO
Uruz , la Fuerza, la Hombría/Feminidad. La imagen del Yo Unificado surgirá conforme los
antiguos lazos sean cortados, cuando aquello que ha crecido más que su forma pueda morir, dejando
salir su energía en un nuevo nacimiento, una nueva forma. Siendo la Runa de la terminación y los
nuevos principios, Uruz ejemplifica el deseo de abrazar el cambio y reconocer que en la vida del
espíritu siempre estás al principio.
En tiempos antiguos Uruz estaba simbolizada por el bisonte europeo, el buey salvaje, un animal
difícil de domesticar. Sacar esta Runa en respuesta a la pregunta ¿Cuál es mi Yo Unificado? indica
que para alcanzar la unificación del yo deberás comprometerte a “usar un arnés” y a amansar a la
bestia interna por medio de unirte a ella a través de tu comprensión compasiva de su naturaleza y sus
necesidades. Desarrolla tu voluntad estableciendo una intención firme, visualizando la forma que tu
Yo Unificado tomará. Con el tiempo dicha forma se expandirá, y al abarcar la imagen de la forma
expandida continuará evolucionando al tiempo que crecerá la auto-comprensión.
***
Ya hay un principio. Una vez que los elementos de tu Perfil del Destino hayan sido reconocidos
empezarás a ver cómo encajan. Al enfocar en la correlación entre ¿Cuál es mi Vocación? (la ocasión
de adquirir fuerza) y ¿Por qué nací? (la carencia con la que llegaste al mundo) podrás empezar a
relacionarte apropiadamente con los aspectos subdesarrollados o negados de ti mismo. Conforme
aumente tu auto-conocimiento también crecerá tu auto-aceptación y experimentarás el significado y
la alegría de vivir tu vida en un presente verdadero. Será a través de soltar tus apegos con el pasado
y tus expectativas del futuro que podrás experimentar el presente verdadero, que es el único
momento en el que el auto-cambio se puede llevar a cabo.
El Perfil del Destino es una herramienta para ser usada mientras perseveras en el arte más
sublime de todas las artes: el arte del auto-cambio. Recuerda que el auto-cambio nunca es
obligatorio: siempre seremos libres de resistirnos a él. Y si acaso existe algo que debemos tener en
mente hasta que la verdad de sus palabras serenen el corazón atormentado por el aparente fracaso y
la pérdida es lo siguiente: la nueva vida es siempre mejor que la antigua.
Finalmente, conforme cambies y crezcas, tu comprensión de las seis lecturas de tu Perfil del
Destino también cambiará y crecerá. Crecerá tal vez para incluir la apreciación de que formular
preguntas una sola vez fue suficiente.
43
EL CREDO DEL GUERRERO
No tengo padres: hago de los cielos y la tierra mis padres.
No tengo hogar: hago de la conciencia mi hogar.
No tengo vida o muerte: hago de las mareas de la respiración mi vida y mi muerte.
No tengo poder divino: hago de la honestidad mi poder divino.
No tengo recursos: hago de la comprensión mi recurso.
No tengo secretos mágicos: hago del carácter mi secreto mágico.
No tengo cuerpo: hago de la fortaleza mi cuerpo.
No tengo ojos: hago del resplandor del relámpago mis ojos.
No tengo oídos: hago del a sensibilidad mis oídos.
No tengo extremidades: hago de la presteza mis extremidades.
No tengo estrategia: hago de lo “no ensombrecido por el pensamiento” mi estrategia.
No tengo diseños: hago de “apoderarse de la oportunidad” mi diseño.
No tengo milagros: hago de la acción apropiada mi milagro.
No tengo principios: hago de la adaptabilidad a toda circunstancia mi principio.
No tengo tácticas: hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
No tengo talentos: hago del ingenio mi talento.
No tengo amigos: hago de la mente mi amiga.
No tengo enemigos: hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura: hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura.
No tengo castillo: hago de la mente inmovible mi castillo.
No tengo espada: hago de la ausencia del yo mi espada.
- Samurai anónimo, siglo XIV
44
7. INTERPRETANDO LAS RUNAS
La parte final de este libro es la única realidad que necesitas –eso y tu bolsa de Runas. Acercarse
a un antiguo misterio requiere de una renunciación. Como escribió el poeta Sufi: Permite que la
belleza que amamos sea lo que hagamos. Existen cientos de maneras de arrodillarse y besar la
tierra.
Imagina un campo extenso y brumoso en donde hay un Stonehenge que no sobrevivió. Se
encuentra a la vista de un glaciar, en la parte alta de la boca de un fiordo. De la bruma surgen unas
piedras masivas, curtidas por la intemperie, coloreadas de liquen amarillo. Por encima del susurro de
la hierba, el glifo tallado profundamente en el centro de cada piedra parece latir y vibrar. En el
centro, tocada por los primeros rayos del sol, se yergue una piedra blanca y solitaria, a la par
preñada y vacía, artífice de todo aquello que será y que está muriendo...
Estas piedras son los marcadores dejados por los Guerreros Espirituales, los siervos de la
civilización. Las voces rezantes de los Antiguos están silenciosas. Cientos de años han transcurrido.
No existe duda de que esas voces les han murmurado a otros, como ahora nos murmuran a nosotros.
Sólo nos resta honrar nuestra propia naturaleza y conocer el Silencio Interior.
Con ese propósito presente sólo una pregunta, una simple plegaria siempre será suficiente:
Muéstrame lo que necesito saber para mi vida en este momento.
45
INTERPRETACION
DE LAS
RUNAS
46
1
MANNAZ
EL YO
El punto del comienzo es el yo, su esencia es el agua. Sólo la claridad y la voluntad de cambio
son eficaces en este momento. Una relación apropiada con tu yo es primordial. Pues es desde ahí
que todas las relaciones posibles y apropiadas con los demás y con el Divino fluyen.
Mantén tu modestia, es el consejo del oráculo. A pesar de lo grande que pueda ser tu mérito sé
condescendiente, dedicado y moderado, pues así obtendrás una verdadera dirección para tu forma de
vida.
Estar en el mundo pero no pertenecerle es lo que está implícito aquí. Sin embargo no seas
intolerante, cerrado o juicioso, sino mantente receptivo a los impulsos que fluyen del Divino dentro
y fuera. Procura vivir la vida ordinaria de una manera no ordinaria. Recuerda en todo momento lo
que será y lo que fue, y enfócate sobre lo que permanece. Nada menos se requiere de ti en este
momento.
Este es el momento de más importante crecimiento y rectificación y, como regla, la rectificación
debe venir antes que el progreso. El campo debe ser labrado antes de plantar la semilla, el jardín
debe ser escardado antes de que brote la flor y el yo debe conocer la quietud antes de poder
descubrir su verdadera melodía.
No es el momento de buscar crédito por los logros ni de enfrascarse en los resultados. Más bien
complácete de realizar tu labor por la labor misma. Esto representa más un problema para aquellos
cuyos ojos siempre están puestos en la meta que para aquellos que no han olvidado cómo participar
y pueden encontrarse a sí mismos más fácilmente realizando el trabajo por el trabajo mismo. En esto
yace el secreto de experimentar un presente verdadero.
Si tomas la Runa del Yo y la cortas por la mitad, observarás la Runa de la Alegría con su imagen-
espejo. Existe una sutil advertencia aquí contra la negligencia. La energía acrobática de balancear se
requiere ahora –el Yo necesita balancear al yo. Nada en exceso era la segunda frase escrita sobre la
entrada al templo de Delphi. El primer consejo era Conócete a ti mismo.
Invertida: Si te sientes bloqueado no acudas a otros. Busca dentro de ti, en silencio, al
enemigo de tu progreso. Sin importar cuál área de tu vida parece estar impedida, haz un paro y
considera. Reconocerás al “enemigo” externo como un reflejo de lo que hasta ahora no has podido o
deseado reconocer como proveniente de tu interior.
Sobre todo no te des aires. Romper el impulso de los hábitos pasados es el reto aquí: en la vida
del Espíritu te encuentras siempre en el principio.
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2
GEBO
ASOCIACION
UN REGALO
Sacar esta Runa significa que alguna forma de asociación se encuentra cerca. Sin embargo se te
advierte que no te permitas perder en dicha unión, pues la verdadera unión sólo se logra por seres
completos y separados que retienen su singularidad aún al unirse. Acuérdate de permitir que los
vientos del Cielo bailen entre ustedes.
Existe otro tipo de asociación que se nos requiere considerar, ya que dicho camino puede llevarte
a la realización de una unión aún más importante –la unión con el Yo Superior, la unión con el
Divino. El máximo regalo de esta Runa es la realización del Divino en todas las cosas: Dios siempre
realiza asociaciones equitativas.
Gebo, la Runa de la Asociación, no tiene posición invertida. Simboliza el regalo de la libertad
desde el cual fluyen todos los demás regalos.
48
3
ANSUZ
SEÑALES
LA RUNA MENSAJERA
EL DIOS LOKI
El principio fundamental aquí es recibir: mensajes, señales, regalos. Incluso una advertencia a
tiempo puede ser considerada como un regalo. Cuando la Runa Mensajera trae consigo sabiduría
sagrada es una verdadera bendición para uno, pues el mensaje podría ser el de una nueva vida
abriéndose. Las vidas nuevas comienzan con las nuevas conexiones, sorprendentes enlaces que nos
dirigen hacia nuevos caminos. Empéñate ahora en estar especialmente atento durante las reuniones,
visitas o encuentros casuales, particularmente con personas más sabias que tú.
Loki es el antiguo embustero entre los dioses nórdicos. Es el heyeohhah del Indio
Norteamericano, una sombra burlona del dios creador que trae beneficios a la humanidad. Aún los
pillos y ladrones pueden ser portadores de sabiduría. Cuando saques esta Runa espera lo inesperado:
el mensaje es siempre un llamado hacia una nueva vida.
Ansuz es la primera de las Trece Runas del Ciclo de Iniciación., las Runas que se enfocan
directamente sobre el mecanismo del auto-cambio, y como tal se dirige a tu necesidad de integrar el
motivo inconsciente con el propósito conciente. Te indica que el enlace con el Divino está cerca.
Ansuz es una señal para explorar las profundidades, los cimientos de la vida, y experimentar el
inagotable manantial del Divino en tu Naturaleza.
Al mismo tiempo se te recuerda que primero debes extraer del pozo para darte y alimentarte a ti
mismo. Sólo entonces habrá suficiente para alimentar a otros. Reviste a Ansuz un nuevo sentido de
solidaridad familiar.
Invertida: Tal vez estés preocupado por lo que parece ser una falla de comunicación, una
ausencia de claridad o de conciencia ya sea en tu historia pasada o en una situación actual. Tal vez te
sientas inhibido en aceptar lo que se te ofrece. Tal vez te abrume una sensación de futilidad, de
movimiento malgastado. Sin embargo recuerda que lo que está sucediendo está a tiempo con tu
proceso. Si el pozo está bloqueado es el momento de eliminar lo viejo. Ansuz invertida está
diciendo: Considera la utilidad de la adversidad.
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4
OTHILA
SEPARACION
RETIRO
HERENCIA
Es el momento de separar los caminos. La piel vieja debe ser mudada, las relaciones anticuadas
deben ser desechadas. Cuando esta Runa aparece en una lectura es un llamado al desprendimiento.
Está incluida en el Ciclo de Iniciación. Othila es la Runa de la ruptura radical.
La acción apropiada aquí es el rendimiento y muy probablemente el retiro: saber cómo y cuándo
retirarse y poseer la firmeza de voluntad para llevarlo a cabo.
Las propiedades inmuebles están asociadas con Othila, pues es la Runa de la Adquisición y los
Beneficios. Sin embargo los beneficios que recibes, la herencia, tal vez deriven de algo que debes
abandonar. Tal renuncia puede ser especialmente difícil cuando se trata de un aspecto de tu
comportamiento o de alguna parte de tu herencia cultural. Entonces deberás observar de cerca lo que
hasta ahora has proclamado orgullosamente como tu derecho por nacimiento. Ya sea el apego a tu
posición social, al trabajo que desempeñas o incluso a tus creencias acerca de tu propia naturaleza,
la separación requerida en este momento te liberará para convertirte en quien verdaderamente eres.
Invertida: No es el momento de estar atado a condicionamientos antiguos, a autoridades
pasadas. Considera no sólo lo que te beneficiará sino también lo que beneficiará a otros, y actúa de
acuerdo con la Luz que posees en tu vida en este momento. Debido a que tal vez seas llamado a
emprender un abandono radical de las viejas maneras, se requiere de honestidad total. De lo
contrario, a través de la negligencia o la negativa de ver claro podrías causar dolor a otros y daño a ti
mismo.
La adaptabilidad y los recursos hábiles son los métodos a cultivar en este momento. Sin embargo
debes esperar la acción del universo. Al recibir esta Runa recuerda: Hacemos sin hacer y todo lo
demás es hecho.
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5
URUZ
FUERZA
HOMBRIA / FEMINIDAD
UN BUEY SALVAJE
La Runa de la terminación y los nuevos principios. Sacar Uruz indica que la vida que has estado
viviendo ha crecido más que su forma. Dicha forma debe morir para que la energía vital pueda ser
liberada en un nuevo nacimiento, en una nueva forma. Esta es una Runa de transición y como tal es
parte del Ciclo de Iniciación.
Sin embargo el crecimiento y el cambio podrían implicar un paso hacia la oscuridad como parte
del ciclo de renovación perpetua. Al igual que la Naturaleza, la progresión consiste de cinco partes:
muerte, descomposición, fertilización, gestación y renacimiento. Los eventos que ahora ocurren bien
podrían impulsarte a sufrir una muerte interna. Puesto que el auto-cambio nunca es forzado –
siempre somos libres de resistirnos a él- mantén en mente que la nueva forma, la vida nueva,
siempre es mejor que la pasada.
Prepárate pues para la oportunidad disfrazada de pérdida. Podría tratarse de la pérdida de alguien
o algo con lo que existe un lazo emocional fuerte y a través del cual estás viviendo una parte de tu
vida. Pero esa parte ahora debe ser recuperada para que puedas vivirla por ti mismo. De algún modo
dicho lazo está en proceso de ser cortado, una relación está cambiando radicalmente o una muerte
será experimentada. Busca entre las cenizas para descubrir una nueva perspectiva y una nueva
fuerza.
El símbolo original de Uruz era el bisonte europeo, un buey salvaje. Cuando fue domesticado –
labor casi imposible- podía transportar cargas muy pesadas. Aprende a adaptarte a las demandas de
un momento tan creativo. Los principios firmes están vinculados con esta Runa y al mismo tiempo
se requiere de humildad, pues para poder gobernar es necesario aprender a servir. Esta Runa te avisa
que tu alma y el universo apoyan los nuevos crecimientos.
Invertida: Sin ojos para ver ni oídos para escuchar tal vez no logres aprovechar el momento.
El resultado bien podría ser una oportunidad perdida o el debilitamiento de tu posición. Puede
parecer que tu propia fuerza está siendo usada en tu contra.
Para algunos Uruz invertida servirá de alerta, proporcionando pistas en forma de fracasos
menores y decepciones. Para aquellos que están más profundamente inconscientes o son ignorantes,
podría proporcionar una fuerte sacudida. Invertida, esta Runa demanda serias reflexiones acerca de
la calidad de tu relación con tu Yo.
Sin embargo anímate. Ten en cuenta el constante ciclo de muerte y renacimiento, el infinito ir y
venir. Todo lo que experimentamos tiene un principio, un intermedio y un final seguido por un
nuevo principio. Por lo tanto no rechaces la transición hacia la oscuridad: cuando te encuentres con
el agua hasta el cuello, conviértete en buzo.
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6
PERTH
INICIACION
ALGO OCULTO
ASUNTO SECRETO
Una Runa hierática o de misterio que apunta hacia aquello que está más allá de nuestros frágiles
poderes manipulativos. Esta Runa está del lado del Cielo, el Inconocible, y está asociada con el
Fénix, esa ave mística que se consume a sí misma en el fuego para luego surgir de sus propias
cenizas. Sus caminos son secretos y ocultos.
Poderosas fuerzas de cambio están en juego aquí. Sin embargo lo que se logra no se comparte ni
fácil ni prontamente. Después de todo, volverse entero –los medios para hacerlo- es un profundo
secreto.
Por el lado mundano o terrenal bien podría haber sorpresas. Las ganancias inesperadas no serían
improbables. Por el lado de la naturaleza humana esta Runa está simbolizada por el vuelo del águila:
un vuelo encumbrado, libre de enredos, que te eleva por encima del vaivén de la vida ordinaria,
adquiriendo una visión más amplia. Todo esto está señalado aquí. Esta es la Runa de la búsqueda.
Una más de las Runas del Ciclo, Perth se yergue en el corazón de la Iniciación. Nada externo
importa aquí, excepto aquello que te muestra su reflejo interno. Esta Runa tiene que ver con el más
profundo estrato del ser, con la base sólida sobre la cual tu destino está fundado. Para algunos, Perth
significa experimentar una muerte síquica. De ser necesario suelta todo sin excepción, sin
exclusiones. La renovación del Espíritu está en juego, nada menos.
Invertida: Un consejo contra esperar demasiado o esperar de una manera ordinaria, ya que la
manera antigua ha llegado a su fin. Simplemente no puedes repetir el pasado sin sufrir. Reúne tus
energías dispersas y concéntrate en tu propia vida en este momento, en tus propias necesidades para
el crecimiento. Más importante aún, Perth te aconseja no enfocarte en los resultados y no atarte al
recuerdo de logros pasados. Si lo haces, te robarás a ti mismo de un presente verdadero, que es el
único momento en el que puede llevarse a cabo el auto-cambio.
Tal vez te sientas abrumado por la fatiga de encontrar obstrucción tras obstrucción en tu camino.
Sin embargo siempre tendrás una opción, podrás ver toda esa aparente negatividad como “mala
suerte”, o podrás reconocerla como un curso de obstáculos, un reto perteneciente a la iniciación por
la que atraviesas actualmente. Y entonces cada derrota y cada humillación se convertirán en una
prueba de carácter. Cuando tu ser interior está cambiando y reformándose, la constancia y la
perseverancia son necesarias. Por lo tanto mantente centrado, encuentra el buen humor de las
situaciones y continúa continuando.
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7
NAUTHIZ
RESTRICCION
NECESIDAD
DOLOR
La necesidad de lidiar con la Restricción severa es la lección de Nauthiz. Los aspectos positivos
de esta Runa representan las limitaciones que nos causamos directamente. Su lado negativo atrae las
limitaciones de aquellos a nuestro alrededor. Ambos son igualmente difíciles de manejar.
El papel de Nauthiz es el de identificar nuestra sombra, nuestro lado oscuro y reprimido, las
partes en las que el crecimiento ha sido impedido, dando como resultado debilidades que
proyectamos hacia los demás. No te tomes este mundo de una manera personal, es lo que dice esta
Runa. Trabaja con la sombra. Examina qué es lo que hay dentro de ti que magnetiza el infortunio
hacia tu vida. Cuando al fin puedas mirar a Nauthiz con una sonrisa, reconocerás las dificultades, las
derrotas y las negaciones como tus maestras, guías y aliadas.
La necesidad de restricción es incuestionable aquí. Sacar esta Runa indica que habrá demoras y
razones para reconsiderar tus planes cuidadosamente. Hay trabajo por hacer en ti mismo, por lo
tanto asúmelo con buena voluntad y muestra perseverancia.
Este es el momento de pagar viejas deudas y de restituir si no la armonía, por lo menos el
balance. Así que enmienda, restituye, corrige: cuando los pescadores no pueden salir al mar reparan
sus redes. Permite que las restricciones del momento te sirvan para poner en orden tu relación con tu
Yo. Recuerda que la rectificación viene antes que el progreso. Y una vez más, considera la utilidad
de la adversidad.
Invertida: Como parte del Ciclo de Iniciación, Nauthiz es el gran maestro disfrazado de
proveedor de dolor y limitaciones. Se dice que sólo en el punto de máxima oscuridad nos volvemos
conscientes de nuestra Luz interna, con la que reconocemos el verdadero poder creativo del ser.
Cuando algo en nuestro interior es negado causa estragos. Una limpieza es necesaria aquí. Al
llevarla a cabo consolidarás la voluntad y fortalecerás el carácter. Comienza con lo que es más
difícil y prosigue con lo fácil. O comienza con lo fácil y prosigue con lo difícil. De cualquier manera
recuerda que sufrir en su sentido original simplemente significaba experimentar. Por lo tanto se te
requiere experimentar con el lado oscuro de tu transición y traerlo hacia la luz. Controla tus enojos,
restringe tus impulsos y mantén firme tu fe. Todo esto está planteado aquí. La modestia y un buen
temperamento son esenciales en un momento así.
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8
INGUZ
FERTILIDAD
NUEVOS PRINCIPIOS
ING, EL DIOS-HEROE
Esta Runa está relacionada con la Luna, la parte intuitiva de nuestra naturaleza, y con su impulso
hacia armonizar y ajustar en la esfera de las relaciones personales. Inguz incorpora la necesidad de
compartir, el anhelo de ser deseado y una búsqueda de similitudes.
El completar los principios es lo que Inguz requiere. Podría marcar un momento de jubilosa
liberación, una nueva vida, un nuevo camino. Una Runa de gran poder, sacarla significa que tú
ahora posees la fuerza para alcanzar ese completar, esa resolución de la que surge un nuevo
principio. Por encima de todo completar es crucial aquí. Tal vez ahora sea el momento apropiado de
completar algún proyecto. De ser así, que sea esto tu primera prioridad. Quizá un estado de ánimo
difícil pueda ser resuelto, aclarado, girado. Sacar esta Runa indica que debes fertilizar la tierra para
tu propia liberación.
Todo cambia y no podemos vivir permanentemente entre las obstrucciones. Inguz señala tu
surgimiento de un estado de encierro, de crisálida. Conforme resuelvas y aclares el pasado
experimentarás una liberación de la tensión y la incertidumbre.
Tal vez se te requiera librarte a ti mismo de una rutina, hábito o relación, de algún profundo
patrón cultural o de comportamiento o alguna actividad que era propia del yo que estás dejando
atrás. El período durante o justo antes del nacimiento es a menudo peligroso. El movimiento
comprende peligro, pero por otro lado el movimiento en el momento apropiado nos conduce fuera
del peligro. Ha llegado la hora de entrar a la sala de partos.
Siendo otra de las Runas del Ciclo de Iniciación, Inguz aconseja preparación. Estando centrado y
con los pies sobre la tierra, liberándote a ti mismo de todas las influencias indeseables y viendo el
lado amable de las situaciones, en verdad estarás preparándote para abrirte a la Voluntad del Cielo y
podrás esperar tu liberación con una tranquila certidumbre.
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9
EIHWAZ
DEFENSA
PODERES DE CONJURO
EL ARBOL DEL TEJO
Conforme somos puestos a prueba consolidamos el poder de conjurar el bloqueo y la derrota. Al
mismo tiempo desarrollamos en nosotros una aversión hacia las conductas que provocan tensión en
nuestra vida.
Si parece haber un obstáculo en tu camino recuerda que aún el retraso puede resultar benéfico.
No te muestres ansioso de presionar hacia delante, ya que ésta no es una situación en la que puedas
hacer sentir tu influencia. La paciencia es el consejo que Eihwaz ofrece: no agitarte, no mostrarte
necesitado y no codiciar un resultado deseado. Esta Runa se dirige a las dificultades que surgen al
principio de una nueva vida. A menudo anuncia un tiempo de espera –que un pozo se llene de agua,
que un fruto madure en la rama.
La perseverancia y la previsión son necesarias aquí. La habilidad de prever las consecuencias
antes de actuar es señal de un ser profundo. Conjura las dificultades anticipadamente a través de la
acción apropiada, es lo que dice esta Runa. Pues más que ser hacedores somos decididores, y una
vez que la decisión esté clara el hecho se lleva a cabo sin esfuerzo.
Al recibir Eihwaz eres puesto sobre aviso que a través de la inconveniencia y la incomodidad se
promueve el crecimiento. Este tal vez sea un momento difícil, pero ciertamente es un momento
significativo. Igual que la madera del árbol del tejo se convierte en el arco del Guerrero Espiritual,
así los obstáculos en tu camino se pueden convertir en la puerta hacia una nueva vida.
Pon en orden tu casa, atiende a tus asuntos, sé claro y sirve a la Voluntad del Cielo.
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10
ALGIZ
PROTECCION
EL JUNCO
UN ALCE
El control de las emociones te concierne aquí. Durante los tiempos de transición y cambios en el
curso de la vida y de auto-cambio acelerado es importante no dejarte someter por tus emociones,
tanto las intensas como las de baja intensidad. Las oportunidades y los retos nuevos son típicos de
esta Runa, y con ellos vendrán transgresiones e influencias indeseables.
Algiz sirve como espejo para el Guerrero Espiritual, aquel cuya batalla es siempre con el yo. La
protección del Guerrero es como el crujido de advertencia del junco o la cornamenta del alce, ya que
ambos sirven para mantener un espacio abierto a tu alrededor. Recuerda que la acción en el
momento apropiado y la conducta correcta son la única protección verdadera. Si te encuentras
sintiendo dolor, obsérvalo y quédate con él. No trates de esconderte ni escapar de la vida negando lo
que está sucediendo. Progresarás, y saberlo es tu protección.
Invertida: Pon atención a tu salud y no aumentes las cargas que otros llevan. Observa
cuidadosamente las asociaciones que formes en este momento. Si crees conveniente involucrarte con
personas que te estén “usando”, mantente conciente de ese hecho y asume la responsabilidad de tu
propia posición. Entonces habrá sólo beneficios. Independientemente de que tu iniciativa prospere o
sufra, no te preocupes: tal vez no ganes pero nunca podrás perder, puesto que siempre podrás
aprender de lo que suceda. La templanza y la cortesía son los recursos de los poderes de esta Runa.
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11
FEHU
POSESIONES
ALIMENTO
GANADO
Fehu es la Runa de la Realización: una ambición satisfecha, un amor realizado, una recompensa
recibida. Promete alimento, desde el más mundano hasta el más sagrado y Divino. Pues si el antiguo
principio “Como es arriba es abajo” es correcto, entonces también estamos aquí para alimentar a
Dios.
Esta Runa pide una profunda investigación del significado del lucro y las ganancias en tu vida.
Averigua con cuidado si son las riquezas y las posesiones lo que necesitas para tu bienestar, o bien si
necesitas el auto-dominio y el crecimiento de la voluntad.
Otro interés de Fehu es conservar aquello que ya ha sido ganado. Nos exhorta a vigilar y estar
atentos especialmente en los tiempos de buena fortuna, pues es entonces cuando corremos el peligro
de dejarnos llevar por nuestro éxito por un lado, o de comportarnos imprudentemente por el otro.
Goza de tu buena fortuna y acuérdate de compartirla. La marca de un ser bien alimentado es la
buena voluntad para alimentar a otros.
Invertida: Podría haber considerable frustración en tu vida si sacas Fehu invertida, una
amplia gama de desposeimientos abarcando desde lo trivial hasta lo grave. Te quedas corto en tus
esfuerzos, tratas de alcanzar algo pero fallas, miras impotente cómo se consume lo que ya habías
ganado. Observa lo que está sucediendo. Examina estos eventos desde una perspectiva abierta y
pregunta: ¿Qué lección necesito aprender de esto en mi vida?
Aún si hubiese ocasión para la alegría, no te dejes seducir por el júbilo insensato. Esta Runa
invertida indica que las situaciones dudosas abundan y se presentan bajo distintas formas y
disfraces. Estás siendo puesto en contacto con el lado oscuro de las posesiones. Sin embargo, todo
esto es parte de lo que viene y lo que pasa, y no de lo que permanece. Al tratar con el lado oscuro de
Fehu tendrás la oportunidad de reconocer en dónde se encuentra tu verdadero alimento.
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12
WUNJO
ALEGRIA
LUZ
Esta Runa es una rama que da frutos. El período de congoja ha terminado y te has acercado a ti
mismo en cierta forma. El cambio que correspondía ha ocurrido y ahora podrás recibir libremente
las bendiciones de Wunjo, en forma ya sea de ganancias materiales, en tu vida emocional o en una
sensación acrecentada de tu propio bienestar. Se trata de un momento alquímico en el que del
conocimiento se transmuta la comprensión. El conocimiento mismo era una condición necesaria
pero no suficiente. Ahora podrás regocijarte pues has sido ayudado a cruzar esa grieta con la
Voluntad del Cielo.
El regocijo acompaña a una nueva energía que antes se encontraba bloqueada. La Luz atraviesa
las nubes y toca el agua justo en el momento en que algo hermoso surge de las profundidades. El
alma es iluminada desde el interior en el lugar de reunión de Cielo y Tierra, la reunión de las aguas.
Hay una nueva claridad que quizá requiera renunciar a planes existentes, ambiciones o metas. Es
apropiado y oportuno que te sometas a esto, ya que Wunjo es una Runa de renovación, de la
alineación correcta del yo con el Yo.
Invertida: Las cosas tardan en madurar. El proceso del nacimiento es arduo y largo, y surgen
temores por la seguridad del “niño” interno. Una crisis, una transición difícil aunque tal vez breve,
está cerca. La consideración y la deliberación son necesarias. Pregúntate a ti mismo si posees las
virtudes de seriedad, sinceridad y vacío. Poseerlas significa tener tranquilidad, que es la base de la
claridad, la paciencia y la perseverancia.
Visto bajo su verdadera luz, todo es una prueba. Y así, enfocándote en tu presente, siendo
sincero con los demás y confiando en tu proceso sabes que no puedes fallar.
En tiempos de crisis, esta Runa invertida es una beneficiosa meditación.
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JERA
COSECHA
TEMPORADA FERTIL
UN AÑO
Una Runa de resultados benéficos, Jera corresponde a cualquier actividad o empeño al que estés
entregado. Sin embargo date cuenta que no puedes esperar resultados rápidos. Un lapso de tiempo
siempre es necesario. De ahí las palabras clave un año, simbolizando un ciclo completo antes dela
siega, la cosecha o la liberación.
Has preparado la tierra y plantado la semilla. Ahora deberás cultivarla con cuidado. Para aquellos
cuya labor tarda una larga temporada, una larga llegada a término, Jera ofrece un incentivo hacia el
triunfo. Debes saber que el resultado está en las manos de la Providencia: continúa perseverando.
Recuerda el antiguo cuento del labrador que estaba tan ansioso por ayudar a sus cultivos que
salió una noche y jaló los brotes nuevos. No existe manera de empujar al río. Tampoco puedes
apresurar la cosecha. Recuerda que la paciencia es esencial para el reconocimiento de tu propio
proceso, el cual a su tiempo lleva a la cosecha del yo.
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14
KANO
APERTURA
FUEGO
ANTORCHA
Esta es la Runa de la apertura, de la claridad renovada que disipa la oscuridad que ha estado
cubriendo alguna parte de tu vida. Ahora eres libre para recibir y para conocer el júbilo de dar sin
ataduras.
Kano es la Runa para el inicio de las actividades, la seriedad, la intención clara y la
concentración, todo ello esencial al comienzo del trabajo. La protección que Kano ofrece es está:
entre más Luz tengas, mejor podrás distinguir lo que es trivial y anticuado en tu condicionamiento.
En las relaciones podrá haber ahora una apertura mutua. Podrás ser el detonador, el que marca el
tiempo, a través de estar conciente de que la Luz de la comprensión está una vez más disponible
para ambos.
Date cuenta que mientras por un lado estás limitado y eres dependiente, por el otro existes en el
centro perfecto donde las fuerzas armónicas y benéficas del universo se fusionan e irradian. Tú eres
ese centro.
Puesto de una manera muy sencilla: si has estado practicando una operación en la oscuridad,
ahora hay suficiente luz para darte cuenta de que el paciente sobre la mesa de operaciones eres tú
mismo.
Invertida: Espera un oscurecimiento de la luz en alguna situación o relación. Una amistad
podría estar muriendo, una asociación, un matrimonio o algún aspecto de ti mismo que ya no es
apropiado para el ser que eres ahora. Recibir esta Runa te avisa que no encarar dicha muerte
concientemente podría constituir la pérdida de una oportunidad. Kano es una de las Runas del Ciclo
de Iniciación. Invertida señala hacia la muerte de una forma de vida invalidada por el crecimiento.
Esta Runa invertida te llama a renunciar gustosamente al pasado y a prepararte a vivir vacío por
un tiempo. Te llama a desarrollar la estabilidad interna, a no ser seducido por el impulso de las
viejas maneras mientras esperas que las nuevas sean iluminadas en el momento apropiado.
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15
TEIWAZ
LA ENERGIA DEL GUERRERO
TIW, EL DIOS DEL CIELO
Esta es la Runa del Guerrero Espiritual, cuya batalla es siempre con el yo. Consolidar una
voluntad a través de la acción pero desapegado de los resultados, manteniéndote atento a que lo
único que realmente puedes hacer es quitarte de en medio de tu propio camino y dejar que la
Voluntad del Cielo fluya a través de ti –estos son algunos de los atributos del Guerrero Espiritual.
Incorporada a esta Runa se encuentra la espada de la discriminación que te permite cortar lo
viejo, lo muerto, lo ajeno. Sin embargo con Teiwaz llega el conocimiento seguro de que el universo
siempre da el primer paso. La paciencia es la virtud de esta Runa y nos recuerda las palabras de San
Agustín: La recompensa para la paciencia es la paciencia.
Aquí se te pide mirar hacia el interior, ahondar en los fundamentos de tu vida misma. Sólo
haciendo esto podrás esperar tratar con las necesidades más hondas de tu naturaleza y aprovechar tus
recursos más profundos. Moldear el carácter es el tema cuando Teiwaz aparece en tu lectura.
El Sol, la energía masculina y el principio activo están asociados con esta Runa. La ansiedad de
conquista es prominente aquí. Especialmente la conquista de sí mismo, que es una búsqueda
vitalicia y requiere de atención, tenacidad y voluntad para sobrellevar tu transición con compasión y
confianza absoluta.
En asuntos de relación, de devoción hacia una causa, idea o forma de conducta, la Runa Guerrera
aconseja la perseverancia, aunque algunas veces la forma de perseverancia necesaria es la paciencia.
Teiwaz es una Runa de valor y dedicación. En tiempos antiguos era el glifo que los guerreros
pintaban en sus escudos antes de la batalla. Hoy en día el mismo símbolo fortalece tu determinación
en la lucha del Yo contra el yo.
Invertida: El peligro está en que a través de la acción apresurada o fuera de tiempo la fuerza
vital se filtra o se derrama. Si una asociación dura poco tiempo, no te aflijas sino date cuenta de que
ha cumplido su trayecto. Aquí están incluidos los asuntos relacionados con la confianza, y con ella
la autenticidad de tu forma de estar en el mundo.
Invertida, Teiwaz te llama a examinar tus motivos, ¿Es la auto-conquista lo que te concierne, o
estás tratando de dominar a otro?¿Estás codiciando los resultados, o te estás enfocando en la labor
por la labor misma?
Encontrarás las respuestas dentro de ti mismo y no en los consejos externos. Cuando consultas
las Runas estás consultando al Yo, una acción apropiada del Guerrero Espiritual.
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16
BERKANA
CRECIMIENTO
RENACIMIENTO
UN ABEDUL
Una más delas Runas del Ciclo de Iniciación, Berkana denota una forma de fertilidad que
fomenta el crecimiento tanto simbólicamente como en la realidad. El crecimiento puede ocurrir en
asuntos del mundo, de lo familiar, de la relación con el Yo y con el Divino.
Una Runa que lleva a florecer y a madurar, Berkana tiene que ver con el fluir de los seres hacia
sus nuevas formas. Su acción es gentil y penetrante.
Lo que se requiere aquí es penetrar profundamente en las cosas con cuidado y atención. Primero
disipa la resistencia, luego realiza el trabajo. Para que esto suceda, tu voluntad debe ser clara y
controlada, tus motivos deben ser los correctos. Cualquier rincón oscuro debe ser limpiado. Esto
debe llevarse a cabo con diligencia y algunas veces con ayuda experta. La modestia, la paciencia, la
justicia y la generosidad son requeridas aquí. Una vez que la resistencia haya sido disipada y la
rectificación llevada a cabo y mantenida firme, entonces podrá ocurrir la floración a través de la
constancia y de una actitud apropiada.
Invertida: Los eventos, o más probablemente los aspectos del carácter, interfieren con el
crecimiento de una nueva vida. Tal vez te sientas desalentado al fracasar en tomar la acción
apropiada. Pero más que desaliento lo que se requiere es la diligencia. Examina lo que ha sucedido,
tu parte en ello, tus necesidades y las necesidades de los demás. ¿Estás anteponiendo tus deseos a las
necesidades de otros? Busca hasta que puedas identificar los obstáculos del crecimiento en esta
situación. Entonces, penetrando gentilmente, imita al viento.
Tal vez se te requiera fertilizar la tierra una vez más, pero a través de la preparación correcta se
asegura el crecimiento.
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17
EHWAZ
MOVIMIENTO
PROGRESO
UN CABALLO
Ehwaz es una Runa de transición, de cambios físicos, nuevas moradas, nuevas actitudes o nueva
vida. También simboliza el movimiento en el sentido de mejorar cualquier situación.
Esta Runa está rodeada de una sensación de desarrollo gradual y progreso continuo, con la
subsecuente noción de crecimiento lento a través de numerosos cambios. Esto podría aplicarse al
crecimiento de un negocio o al desarrollo de una idea. Una relación quizá necesite atravesar por
cambios para mantener el crecimiento y la vida. El esfuerzo moral y la constancia se requieren
cuando sacas a Ehwaz, una más de las Runas del Ciclo de Iniciación. Permite que sea expresado de
la siguiente manera: Conforme cultivo mi propia naturaleza, todo lo demás llega detrás.
El símbolo de esta Runa es el caballo y tiene que ver con el lazo inseparable entre caballo y
jinete. Artefactos de la Edad de Bronce muestran a un caballo tirando del sol a través del cielo. Aquí
esta Runa está indicando que has progresado lo suficiente para sentir un grado de seguridad en tu
posición. Es el momento de volverse una vez más y encarar el futuro con confianza, preparado para
compartir la buena fortuna que está por llegar. Compartir es importante, ya que se relaciona con el
poder del sol para fomentar la vida e iluminar todo con su luz.
Invertida: Movimiento que aparentemente bloquea. Ten la certeza de que lo que estás
haciendo o dejando de hacer es oportuno. Simplemente debemos reconocer que no todas las
oportunidades son apropiadas, que no todas están abiertas para nosotros. La oportunidad a la mano
podría ser precisamente la de evitar la acción. Si te sientes perdido y no estás claro sobre tu
necesidad de actuar, toma en cuenta lo que es oportuno para tu naturaleza y recuerda: lo que te
pertenece te llegará.
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18
LAGUZ
CORRIENTE
AGUA
AQUELLO QUE CONDUCE
Poderes invisibles están activos aquí, poderes que alimentan, que dan forma, que conectan. Los
atributos de esta Runa son el agua, el fluir, el ir y venir de emociones, vocaciones y relaciones.
Laguz realiza tu deseo de sumergirte en la experiencia de vivir sin tener que evaluar o entender.
Llama a la satisfacción de las necesidades emocionales, al despertar del lado intuitivo o lunar de tu
naturaleza. Pues mientras el Sol lucha por la diferenciación, la Luna nos atrae hacia la unión y la
fusión.
Esta Runa a menudo señala el momento de limpiar: revaluar, reorganizar, realinear. Una Runa de
profunda sabiduría, Laguz tal vez te llame a estudiar asuntos espirituales como preparación para la
auto-transformación. El éxito ahora estriba en contactar con tu saber intuitivo, en armonizarte con
tus propios ritmos. Una Runa que tiene que ver con el yo relacionándose correctamente con el Yo.
Laguz simboliza lo que los alquimistas llamaban el conjuctio* o matrimonio sagrado. En los cuentos
de hadas, es el final en que el héroe y la heroína viven muy felices para siempre.
Invertida: Una advertencia contra ir más allá, contra el esfuerzo excesivo. Un consejo contra
exceder tu propia fuerza o actuar más allá del poder que has consolidado hasta la fecha en tu vida.
Laguz invertida a menudo indica un retraso al recurrir a la sabiduría del instinto. Como resultado,
el lado intuitivo de tu naturaleza podría estar debilitándose, poniéndote fuera de balance. Lo que se
requiere ahora es ir hacia adentro, honrando el lado receptivo de tu Naturaleza Guerrera.
* en la copia está un poco ilegible pero se puede investigar si es correcta la ortografía.
64
19
HAGALAZ
FUERZAS ELEMENTALES QUE DESTRUYEN
PODER ELEMENTAL
GRANIZO
El cambio, la libertad, la invención y la liberación son todos atributos de esta Runa. Sacarla
indica una apremiante necesidad dentro del psique de liberarse de la identificación constrictora con
la realidad material y de experimentar el mundo de la mente prototípica.
Esta es la Runa de la destrucción elemental, de los eventos que parecen estar totalmente fuera de
tu control. Hagalaz tiene una sola posición y sin embargo siempre opera a la inversa. Cuando saques
esta Runa espera destrozos, pues se trata del Gran Despertador, aunque la forma que tome el
despertar puede ser muy variada. Tal vez experimentes una sensación gradual de conciencia, como
si estuvieras surgiendo de un largo sueño. O quizá el asalto de poder sea de tal magnitud que
desgarre los tejidos de lo que anteriormente conocías como tu realidad, tu seguridad, la comprensión
de ti mismo, tu trabajo, tus relaciones o tus creencias.
Sin embargo date cuenta de que lo que opera aquí no es fundamentalmente una fuerza externa,
una situación en la que estés a merced de las circunstancias. Tu propia naturaleza está creando lo
que sucede y no te encuentras impotente. La fuerza interna que has consolidado hasta ahora en tu
vida es tu apoyo y guía en el momento en que todo lo que habías dado por hecho está siendo
desafiado.
Cuanto más severa sea la destrucción en tu vida, más importantes y oportunos serán los
requerimientos para tu crecimiento. Siendo una más de las Runas del Ciclo de Iniciación, el término
discontinuidad radical es el que mejor describe la acción más energética de Hagalaz. El universo y
tu propia alma realmente te están exigiendo que crezcas.
65
20
RAIDO
UN VIAJE
COMUNICACIÓN
UNION, REUNION
Esta Runa tiene que ver con la comunicación, con la armonía de algo que se compone de dos
lados, dos elementos, y con la reunión más sublime que llega al final de un viaje cuando lo de arriba
está unido a lo de abajo.
El valor interno se acrecenta aquí, y en un momento así deberás acordarte de no proponerte
depender totalmente de tu propio poder, sino más bien preguntar cuál es la acción apropiada.
Pregunta a través de la oración, de invocar tu propia sabiduría, al Yo Testigo, al Maestro Interno. No
teniendo intención de movimiento, complácete sólo con esperar. Y mientras esperas, continúa
apartando resistencias. Conforme las obstrucciones cedan, todo el remordimiento que surge de
tratar de hacer que suceda desaparecerá.
El viaje es hacia la auto-curación, el auto-cambio y la unión. Lo que te concierne aquí es nada
menos que la unión no obstruida y perfecta. Pero la Unión del Cielo y la Tierra no puede ser
forzada. Regula cualquier exceso en tu vida. Las ventajas materiales no deberán pesar demasiado en
este Viaje del yo hacia el Yo. Mantente apartado aún de otros con el mismo parecer que el tuyo. La
noción. La noción de la fuerza por cantidad no se aplica en este momento, pues esta parte del viaje
no puede ser compartida.
Una más de las Runas del Ciclo de Iniciación, Raido representa el viaje del alma y contiene
dentro de sí el elemento de la alegría, pues el final está a la vista. Al ya no estar agobiado por la
carga que has dejado atrás, el Cielo arriba y la Tierra abajo se unen dentro de ti y te apoyan en tu
camino.
Una simple plegaria para el viaje del alma:
Tengo la voluntad de tener la voluntad de Tu Voluntad.
Invertida: Recibir esta Runa invertida te pone sobre aviso de estar particularmente atento a
las relaciones personales. En este momento las rupturas son más probables que las reconciliaciones.
Se requerirá de esfuerzo para mantener el buen humor. Pase lo que pase, cómo respondas dependerá
de ti.
Los requerimientos de tu proceso tal vez destruyan lo que te habías propuesto. Los resultados
esperados quizá se te escapen. Y sin embargo lo que consideras como desviaciones, inconvenientes,
destrozos, obstáculos e incluso fracasos o muertes en realidad serán oportunidades para verificar el
rumbo, teniendo la Unión y la Reunión como únicas metas constantes.
66
21
THURISAZ
PUERTA
EL LUGAR DE NO ACCION
EL DIOS THOR
Con una puerta como su símbolo, esta Runa indica que hay trabajo por hacer tanto dentro como
fuera de ti mismo. La puerta es la frontera entre el Cielo y lo mundano. Llegar a ella es el
reconocimiento de que ya estás preparado para contactar con lo no material, lo Divino, e iluminar tu
experiencia para que su significado brille a través de su forma.
Thurisaz es una Runa de no acción y por lo tanto la puerta no debe ser aproximada ni atravesada
sin contemplación. Aquí eres confrontado con el verdadero reflejo de lo que se esconde dentro de ti,
de l o que debe ser expuesto y examinado antes de emprender una acción destinada al éxito. Esta
Runa fortalece tu habilidad de esperar. Ahora no es el momento de tomar decisiones. Profundas
fuerzas de transformación operan en esta Runa, la penúltima del Ciclo de Iniciación.
Visualízate de pie frente a una puerta sobre una colina. Tu vida entera se extiende atrás de ti,
hacia abajo. Antes de dar un paso haz una pausa y revisa el pasado: los aprendizajes y las alegrías,
los triunfos y las penas, todo lo que te trajo hasta aquí. Obsérvalo todo, bendícelo todo, suéltalo
todo. Pues es soltando el pasado que recuperas tu poder.
Atraviesa la puerta ahora.
Invertida: Ahora está indicado acelerar tu desarrollo. Sin embargo, aún cuando el proceso de
crecimiento se acelere, habrá razones para hacer un paro a lo largo del camino, para reconsiderar el
pasado, para integrar lo nuevo. Aprovecha esos paro.
Si estás atravesando por dificultades, recuerda: La calidad de tu transición depende de tu actitud y
de la claridad de tu intención. Asegúrate de no estar sufriendo por tu sufrimiento.
Sacar Thurisaz invertida exige contemplación de tu parte. Las decisiones apresuradas en este
momento podrían causar arrepentimientos, pues es probable que actúes desde la debilidad, te
engañes a ti mismo acerca de tus motivos y te causes nuevos problemas más graves que aquellos que
intentas resolver. Los impulsos deben ser moderados por el pensamiento para poder proceder
correctamente. No intentes sobrepasar lo que aún no has comenzado. Mantente quieto, serénate y
espera la Voluntad del Cielo.
67
22
DAGAZ
ADELANTO
TRANSFORMACION
EL DIA
Esta es la última Runa del Ciclo de Iniciación. Sacar Dagaz marca un cambio o adelanto
importante en el proceso del auto-cambio, una transformación completa de la actitud, un giro de 180
grados. Para algunos la transición es tan radical que ya no continúan viviendo la vida ordinaria de
una manera ordinaria.
Ya que el momento es propicio, el resultado está asegurado, aunque no es predecible desde la
actual posición de ventaja. Dentro de cada vida llega por lo menos un momento que , si es
reconocido y aprovechado, transforma para siempre el curso de esa vida. Apóyate entonces en la
confianza radical, aún si el momento te pide que saltes al vacío con las manos vacías. Con esta Runa
tu Naturaleza de Guerrero se revela.
Si Dagaz es seguida por la Runa Blanca, la magnitud dela transformación podría ser tan absoluta
que presagie una muerte, la conclusión triunfante de tu transición.
Esta Runa a menudo introduce un importante período de logro y prosperidad. La oscuridad ha
quedado atrás, la luz del día ha llegado. Como siempre, sin embargo, se te recuerda no perderte en el
futuro o comportarte de una manera descuidada en tu nueva situación. Mucho trabajo duro puede
estar involucrado en un momento de transformación. Comprométete a llevarlo a cabo con alegría.
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23
ISA
PARO
AQUELLO QUE IMPIDE
HIELO
El invierno de la vida espiritual se cierne sobre ti. Tal vez te encuentres involucrado en una
situación en la que estás ciego hacia sus implicaciones. Tal vez te encuentres sin poder hacer nada
excepto someterte, rendirte o sacrificar algún deseo abrigado hace tiempo. Ten paciencia, pues ésta
es la etapa de gestación que precede al nacimiento.
Los logros positivos son improbables ahora. Hay una congelación de la actividad útil, todos tus
planes se encuentran detenidos. Tal vez estés experimentando un desgaste desacostumbrado de
energía y te preguntes porqué. Un viento helado te está llegando por encima de los témpanos de
hielo de los hábitos viejos y pasados de moda.
Tratar de asirte podría resultar en una superficialidad de sentimiento, una sensación de estar fuera
de contacto con la vida. Descubre qué es a lo que quieres asirte –y que de hecho te mantiene en esta
condición- y suéltate. Descarta, suelta, limpia lo pasado. Eso traerá el deshielo.
Usualmente Isa requiere un sacrificio en el campo personal, del ego. No obstante, no existe razón
para la ansiedad. Sométete o quédate quieto, pues lo que estás experimentando no necesariamente es
el resultado de tus acciones o hábitos sino de las condiciones del momento, contra las cuales no
puedes hacer nada. Lo que ha estado lleno debe vaciarse, lo que ha aumentado debe disminuir. Este
es el camino del Cielo y la Tierra. Ceder es mostrar valor y sabiduría.
En un momento así no esperes contar con ayuda o apoyo amigable. En tu aislamiento procede
con cuidado y no persistas obstinadamente en tratar de imponer tu voluntad. Recuerda que la semilla
de lo nuevo está dentro de la cáscara de lo viejo, la semilla del potencial irrealizado, al semilla del
bien. Confía en tu propio proceso y espera las señales de la primavera.
69
24
SOWELU
TOTALIDAD
FUERZAS VITALES
LA ENERGIA DEL SOL
Esta Runa simboliza la Totalidad, aquello que tu naturaleza requiere. Incluye el impulso hacia la
auto-realización e indica el camino que debes seguir, no guiado por motivos futuros sino desde el
centro de tu individualidad.
Procurar la Totalidad es la búsqueda del Guerrero Espiritual. Sin embargo, lo que estás tratando
de llegar a ser es lo que, por naturaleza, ya eres. Debes volverte conciente de tu esencia y darle
forma, expresarla de una manera creativa. Una Runa de gran poder que pone a tu disposición la
fuerza vital, Sowelu marca un momento de regeneración profunda, incluso a nivel celular.
No obstante que esta Runa no tiene posición invertida, existe razón para la cautela. Tal vez
consideres prudente apartarte o retirarte de una situación apremiante, especialmente si los eventos o
las personas están exigiéndote que derroches tu energía ahora. Tal retiro es un retiro en la fuerza y
puede indicar la necesidad de un viaje hacia el interior para centrar, para balancear. El retiro a
tiempo es una de las habilidades del Guerrero Espiritual.
Al mismo tiempo para algunos esta Runa aconseja abrirse, permitir que la Luz penetre hacia una
parte de tu vida que ha permanecido en secreto, encerrada. Para lograr esto tal vez se requiera de
profundos reconocimientos, de admitirte algo que por mucho tiempo has negado.
Existe una plegaria conocida como el Gayatri, la cual incorpora la esencia de Sowelu. Dirígete al
Sol de esta manera:
Tú que eres la fuente de todo poder,
cuyos rayos iluminan toda la Tierra,
ilumina además mi corazón
para que pueda también realizar Tu Trabajo.
Al recitar el Gayatri visualiza los rayos del Sol fluyendo hacia la Tierra, penetrando en tu corazón y
luego saliendo a torrentes desde el centro de tu corazón de regreso a la Tierra. Esta es una plegaria
poderosa y vivificante.
Una vez más existe una advertencia aquí de no darte aires. Aún en los momentos de energía
abundante se te requiere encarar y vencer tu negativa de permitir que la acción apropiada fluya a
través de ti. Alimenta esta capacidad, ya que es señal de una verdadera humildad.
Practica el arte de hacer sin hacer. Condúcete con honestidad y luego mantén el rumbo sin
esfuerzos manipulativos, pues no hacemos nada a través de nuestro propio poder. Aún al amar es el
amor el que ama a través de nosotros. Esta forma de pensar y de ser integra nuevas energías y te
permite fluir hacia la Totalidad, que es la máxima meta del Guerrero Espiritual.
70
25
LA RUNA BLANCA
EL INCONOCIBLE
EL DIOS ODIN
El Vacío es el final, el Vacío es el principio. Esta es la Runa de la confianza absoluta y debe ser
tomada como estimulante evidencia de tu más inmediato contacto con tu verdadero destino propio
que, una y otra vez, surge como el Fénix de las cenizas de lo que conocemos como “suerte”.
La Runa Blanca puede presagiar una muerte. Sin embargo dicha muerte usualmente es simbólica
y podría relacionarse con cualquier parte de tu vida como la vives ahora. Renunciar al control es el
reto final para el Guerrero Espiritual.
Aquí el Inconocible te informa que está en movimiento dentro de tu vida. Un potencial sin diluir
está contenido en esa blancura. Al mismo tiempo preñada y vacía, comprende la totalidad del ser y
todo lo que ha de ser actualizado. Y si en verdad existen “asuntos escondidos por los dioses”, sólo
necesitarás recordar: Lo que nos llama es el poder creativo de lo desconocido.
Sacar la Runa Blanca trae hacia la superficie tus más profundos temores: ¿Fracasaré?¿Seré
abandonado?¿Seré despojado de todo? Y no obstante tu más alto bien, tus más genuinas
posibilidades y todos tus sueños fértiles están contenidos en esa blancura.
La buena voluntad y el permitir en lo que esta Runa te requiere, pues ¿cómo esperas ejercer
control sobre lo que aún no tiene forma? La Runa Blanca a menudo pide un acto de valor no menor
que saltar al vacío sin nada en las manos. Sacarla es una prueba directa de Fe.
La Runa Blanca representa el camino del karma –la suma total de tus acciones y sus
consecuencias. Al mismo tiempo esta Runa enseña que las deudas mismas de un karma pasado
cambian y evolucionan conforme tú cambies y evoluciones. Nada es predestinado. Los obstáculos
de tu pasado pueden convertirse en las puertas que abren hacia nuevos principios.
Siempre que saques la Runa Blanca toma aliento: sabrás que la labor del auto-cambio está
progresando en tu vida.
71
Yo ya no intento cambiar las cosas externas. Son simplemente un reflejo. Cambio mi percepción
interna, y el exterior revela la belleza que tanto tiempo fue oscurecida por mi propia actitud. Me
concentro en mi visión interna y encuentro que mi visión externa es transformada. Me encuentro
a mí mismo en armonía con la grandeza de la vida y al unísono con el perfecto orden del
universo.
- Daily Words
EL REGALO DEL YO
No existen más mapas, no más doctrinas, no más filosofías. De ahora en adelante las direcciones
llegan directamente del Divino. El Curriculum está siendo revelado milisegundo a milisegundo
–invisiblemente, intuitivamente, espontáneamente, amorosamente. Como uno de los monjes de
Thomas Merton lo describe: “Entra en tu celda y tu celda te enseñará todo lo que hay que
saber”. Tu celda. Tú mismo.
- Akshara Noor
72
8. PALABRAS POSTERIORES:
MAGIA EN TIEMPO PRESENTE
Dios está vivo, la magia se está preparando...
- Leonard Cohen
En lo mejor de nosotros, cada uno somos un canal por donde fluye la sabiduría de Dios y
podemos sentir la guía interna que nos proporciona el saber intuitivo que necesitamos. Pero la vida
puede ser penosa y difícil y no siempre estamos claros. Los canales que somos se bloquean con
temores, se obstruyen con la auto-duda. No siempre escuchamos a la todavía pequeña voz que
tenemos por herencia natural.
Las Runas están disponibles para ser usadas como un puente hacia tu Yo Sabio. Mientras
contemplas una Runa escogida para iluminar un asunto en particular, mantén la claridad sobre una
cosa: No estás dependiendo del oráculo para resolver tus problemas por ti. Imágenes y
pensamientos vendrán a tu mente, ideas-imagen que te proporcionarán las pistas necesarias hacia lo
que constituye la acción apropiada. Trabajando con el oráculo de esta manera consolidarás un nuevo
sentido de confianza, una nueva clase de valor.
Las Runas Vikingas son un espejo para la magia de nuestro Yo Sabio. Con el tiempo, y conforme
aprendas a usarlas, podrás ponerlas a un lado y permitir que surja el saber sin filtros, tal como
algunos buscadores de agua utilizan sólo las manos vacías para encontrarla.
Cualquier oráculo es un reflejo de la cultura en la que evoluciona. Loas raíces del Tarot y el I
Ching no son raíces occidentales. El Tarot no surgió en la vida occidental sino hasta cuando las
Runas tenían más de 1000 años de existencia. El I Ching tardó 800 años en llegar a Occidente. En
las Runas se nos presenta un sistema simbólico que deriva de un oráculo surgido dentro de las
formas occidentales de pensamiento. Es tanto oportuno como providencial que las Runas Vikingas
sean restauradas una vez más para servir como un oráculo occidental.
Para todos aquellos que han llegado a este lugar de terminación y nuevos principios, Gud blessi
thig.
73
GUIA DE PRONUNCIACION
NOMBRE GERMANICO SONIDO FONETICO EQUIVALENTE EN ESPAÑOL
1. MANNAZ mánas
2. GEBO guébo
3. ANSUZ ánsus
4. OTHILA ozíla (la z con pronunciación castiza española)
5. URUZ úrus
6. PERTH perz (igual que en Othila)
7. NAUTHIZ náuziz (igual que en Othila)
8. INGUZ íngus
9. EIHWAZ éiuas
10. ALGIZ álchis (ch suave)
11. FEHU féjiu
12. WUNJO uúncho (ch suave)
13. JERA chéra (ch suave)
14. KANO cáno
15. TEIWAZ téiuas
16. BERKANA bercána
17. EHWAZ éuas
18. LAGUZ lágus
19. HAGALAZ jágalas
20. RAIDO ráido
21. THURISAZ zúrisas (igual que en Othila)
22. DAGAZ dágas
23. ISA ísa
24. SOWELU souélu
25. ODIN odín
I CHING
El Libro de los Cambios


2
El I CHING o Libro de los Cambios, constituye el más antiguo de los textos clásicos del pensamiento
chino. Se discute la paternidad de la obra pues en ocasiones se le atribuye a Weng Wang, fundador
de la dinastía Chou; otras voces al mítico emperador Fu Ha¡, y en algunas oportunidades a
Confucio.
En todo caso su antigüedad puede situarse por lo menos entre los años 1.000 y 2.000 A. C.
Por una serie de manipulaciones --que detallamos más adelante-- se llega a establecer dos
trigramas resultantes de la combinación de líneas rectas y cortadas. Cada uno de ellos tiene su
explicación en el Libro, hasta completar un total de 64 posibilidades diferentes.
Posteriormente diversas escuelas de comentaristas agregaron más y más glosas al texto original
del I Ching. En esta oportunidad sólo se presentan los 64 hexagramas bási cos con las explicaciones
que de ellos hizo el alemán Richard Wilheim en su presentación del I Ching a Occidente. También
se contempló la traducción del religioso James Legge, cronológicamente la primera versión directa
del chino a una lengua occidental, el inglés.
Para los chinos, el I Ching significa la fuente de consulta ante cualquier decisión de importancia. El
libro -como reverentemente se le califica-- puede indicar en cada momento la dirección correcta
para el actuar. Quien le consulta premunido de respeto y atención a lo que el I Ching pueda indicarle
encuentra en su texto una apreciación ponderada de su actual situación y recomendaciones para su
conducta futura.
No se trata de un libro de adivinación, de una bola mágica¡ que muestre el futuro, ni nada pareci do.
Simplemente que de acuerdo a la concepción china, adoptada por muchos occidentales, en los 64
hexagramas se resumen todas las posibilidades vitales. La manipulación de varillas o monedas
-según el sistema
,
que se adopte-- pone en contacto al individuo, un microcosmos específico, con el
todo, el macrocosmos: el resultado, la palabra del I Ching se encuentra a través del hexagrama que
se construye mediante las varillas o monedas.
El I Ching usa fundamentalmente las imágenes, algunas asociadas con la antigua mitología china,
otras con la poesía, las instituciones sociales y religiosas, incluso con arquetipos o momentos
históricos específicos.
El sicólogo C. Gustav Jung -quien prologó la traducción de Wilhem- se declaró uno de sus adeptos.
Concretamente Jung calificó el I Ching tanto como una técnica de oráculos -auxilios para el futuro--
como un método de exploración del inconsciente. Se recalca en el libro la preocupación por el cam-
bio constante en el aspecto de los acontecimientos. En el mundo occidental considerable parte del
esfuerzo humano se encamina a combatir o restringir la posibilidad de peligro que implica todo
cambio. Para la mentalidad china, en cambio, cualquier momento que se tome como punto, de
observación es en sí mismo resultante de toda una cadena causal que abarca hasta los detalles
más mínimos del devenir anterior.
Al tirar las monedas o manejar las varillas se hacen presentes todas las posibilidades. Una parte,
que para la mente occidental puede parecer insignificante, entra en contacto con el todo y adquiere
por ese contacto las cualidades del momento. El hexagrama que se obtiene indica las cualidades
dominantes al momento de su origen.
Fundamental para comprender el I Ching resulta el concepto que Jung llamó de "sincronicidad".
Atañe a que la coincidencia de acontecimientos en el tiempo y en el espacio es más que una
casualidad. Existiría una interdependencia de los acontecimientos objetivos entre sí y en relación
con los estados subjetivos con la psiquis de él o los observadores.
3
Los 64 hexagramas (seis líneas) son otros tantos instrumentos para comprender el significado de
otras tantas situaciones básicas. La verdad del hexagrama emana de las condiciones físicas del
momento en que se obtuvo, en que se construyó línea por línea. De acuerdo a la tradición china se
trata de "agentes espirituales" que de una manera misteriosa dan un sentido de respuesta a las
manipulaciones, una verdadera alma del Libro. Aunque el occidental no entiende la esencia de tales
conceptos, se encuentra con que la situación que describe "su" hexagrama corresponde a "su"
momento vital. El "por qué¨ permanece si n respuesta.
El I Ching, no requiere interpretaciones particulares, ni artificios, ni conocimientos particulares para
su consulta. Cualquiera que aplique su sentido común puede entender el sentido de las respuestas.
Ello tiene especial aplicación en cuanto al sector oculto, al inconsciente del hombre.
El I Ching no encara fundamentalmente el problema de realizar o no determinadas acciones, sino el
cómo, la manera correcta apropiada de realizarlas. Por otro lado, no ofrece pruebas ni resultados:
simplemente se abre a quien desea consultarlo, sin poner más exigencias.
En China, el I Ching constituyó -y sigue vigente como antaño- parte esencial de la vida diaria. Con
frecuencia le veía en las esquinas a un anciano que libro y varillas en mano estaba presto a leer el
antiguo Libro para dar consejo e información al pasante. Sus símbolos sirven de adorno en las
casas, lo mismo que sus sentencias.
EL USO DEL I CHING
Los símbolos del I Ching se obtienen por la combinación de trigramas -grupos de tres líneas-- rectas y
quebradas. De su mezcla se obtienen ocho trigramas te simbolizan otras tantas etapas de cambio, de
movimiento.
Cada una de ellas tiene una característica definida y un nombre particular, que l os individualizan,
La clasificación siguiente los define básicamente:
NOMBRE ATRIBUTO IMAGEN
RELACION
FAMILIAR
(en chino) (en español)
Ch'ien Lo Creativo fuerza cielo padre
K' un Lo Receptivo
devoción,
docilidad
tierra madre
Chen Lo que despierta
incita al
movimiento
trueno primer hijo
K'an el Abismo peligro agua segundo hijo
Ken Manteniéndose quieto reposo montaña tercer hijo
Sun Lo suave, lo dócil penetración
viento,
madera
primera hija
Li Lo Oscilante dar luz fuego segunda hija
Tui Lo Gozoso alegría lago tercera hija
4
Los hijos representan el movimiento en sus variados estados: comienzo del movimiento, peligro en
movimiento, descanso y completación del movimiento. Las hijas representan a la devoción en sus
varias etapas: penetración apacible, claridad y adaptabilidad, alegria tranquila.
De la combinación de dos de estas imágenes aparecen los hexagramas -seis líneas cada uno- hasta
completar un total de 64. Las líneas positivas (rectas) se obtienen cuando resulta una suma impar (7 o
9) y las negativas (quebradas) cuando el resultado es par (6, 8) como a continuación se explica.
Cuando se trata de interpretar el oráculo, al momento de leer las líneas sólo interesan las que
corresponden a los números 6 o 9; las demás no tienen significado independiente. En los demás
casos no entrañan movimiento, y por lo tanto no deben ser tomadas en consideración.
Las manipulaciones con varillas o monedas permiten que lo inconsciente del hombre se active a fin de
traer a luz todos los factores, conocidos y ocultos de una situación. Siempre para consultar el oráculo
hay que enfrentarlo con espíritu tranquilo y claridad de mente, abiertos a recibir los influjos ocultos, sin
prejuicios.
Subyace en todo el I Ching la idea del cambio, que a su vez implica permanencia.
Originalmente existen todas las cosas, que se transmutan y modifican constantemente para retornar a
sí mismas. Es el equilibrio fundamental del ying y el yang, la luz y la oscuridad, representadas por el
círculo dividido.
METODO PRIMERO:
Varillas vegétales:
Se usaban cincuenta varitas de madera especial. En Occidente, los más devotos consultores del I
Ching las importan y guardan en cajas especiales. Informalmente se emplea en cualquier tipo de vara,
especialmente 50 fósforos.
Se comienza por apartar una vara, que no entra en el movimiento. Quedan 49 que, quien consulte el I
Ching debe dividir en dos lotes, al azar, dejando uno a su derecha y el otro a su izquierda.
Se saca una vara del haz que se encuentra a mano derecha y se coloca entre el dedo meñique y el
anular de la mano izquierda. Luego, del haz que está a la izquierda se van eliminando varas en grupos
de a cuatro, hasta que queden en un haz cuatro o menos. Este sobrante se coloca entre el dedo
anular y el medio de la mano izquierda.
Luego se realiza la misma operación con el haz de: la derecha, y cuando quedan cuatro o menos,
estas varas se colocan entre el dedo medio y el índice de la misma mano izquierda.
La suma de varitas sujetas entre los dedos de la mano izquierda dará necesariamente 9 o 5.
Enseguida debe desecharse la vara colocada entre el meñique y el anular; se obtiene así un número
8 o 4. El cuatro se considera como una unidad numérica completa y se le asigna y anota valor de 3.
El ocho se considera como una doble unidad y se anotan 2. Por ende, si en la primera vez la suma
de varillas dio 9, se anotará un dos; si 5, un 3.
Las varillas colocadas en la mano se apartan.
Las restantes -que habían sido separadas en lotes de a cuatro- se juntan para nuevamente
dividirlas en dos haces y repetir la operación completa. Vale decir: se saca una vara del haz de la
derecha y se coloca entre el meñique y el anular; luego las varas de izquierda se eliminan en grupos
de a cuatro, hasta que queden cuatro o menos que se colocan entre el anular y el medio y luego se
hace lo mismo con las varas de la derecha. Al sumar las varillas que sujeta la mano el resultado c be
5
ser 8 o 4. El 8 se anota como 2 y el 4 como 3. Esta vez se incluye la primera varilla que se sujeta
entre el meñique y el anular.
La operación se repite una vez más, y nuevamente el resultado será de 8 o 4, anotándose 2 o 3 para
la persona que consulta.
Al sumar los tres valores obtiene la primera línea.
Si ella suma 9 (3 + 3 + 3) el resultado se denomina antiguo yang; se transforma en una línea
positiva y se le asigna el símbolo de 0 o 0. Para dibujar el hexagrama se van trazando líneas rectas
o cortadas; en este caso, como la línea es positiva debe dibujarse una línea recta.
Si la suma da 6 (2 + 2 + 2) se denomina antiguo yin, que se transfoma en una línea negativa y se
representa por el signo de X o X
.
Para formar el hexagrama se dibuja en este caso una línea
quebrada.
Si la suma es 7 (2 + 3 + 2, o 3 + 2 + 2, o 2 + 2 + 3) se llama joven yang; se trata de una línea positiva
que no se considera para su interpretación individual. Se le da como símbolo ------ y en él
hexagrama se dibuja como línea recta.
Si la suma es 8 (3 + 3 + 2, o 3 + 2 + 3, o 2 + 3 + 3) se denomina joven yin; es una línea negativa que
tampoco se considera para su lectura individual y que se designa por el símbolo -- --. En el
hexagrama toma la forma de una línea quebrada.
Todo el procedimiento recién descrito se repite cinco veces más, hasta construir el hexagrama (seis
líneas). La primera vez se dibuja la línea que va en base del hexagrama, y después las que van más
arriba:
Si en la sexta manipulación la suma de varillas da
ocho-, el hexagrama final será este ---- ----
Si la quinta vez resulta nueve
______
Si al tirar por cuarta vez las varillas se obtiene
digamos 7, se dibuja o línea recta ______
Al sumar por tercera vez las varillas, si se vuelve
a obtener por ejemplo 6 se completa el trigrama
inferior:
---- ----
Al completar el procedimiento por segunda vez
se obtuvo seis, y es una línea cortada: ---- ----
La primera vez que se sumaron las varillas se
obtuvo 9 y se dibujó una línea recta ______
Quien consultó el I Ching deberá luego ubicar el hexagrama en el cuadro correspondiente. El
hexagrama aquí formado lleva el número 17 y se llama Sui, seguimiento. El interesado debe leer la
explicación que viene inmediatamente después del signo, así como el juicio general y la imagen. En
la parte en que se habla de las líneas, sólo deben interesarle aquellas que el número 6 o el 9, ya que
las restantes no se adaptan a su situación. Eso es todo.
METODO SEGUNDO:
6
Se trata de un procedimiento más corto, para el que se emplean tres monedas. Las monedas se
lanzan seis veces al aire. Cada vez se obtiene una línea.
La "cara" de la moneda se considera como ying y se le asigna valor 2.
El "sello¨ de la moneda se considera yang, con valor 3.
Si las tres monedas aparecen en yang (sello) el valor es 9.
Si las tres monedas aparecen en ying, (cara), el valor es 6.
Dos ying y un yang dan 7, y Dos yang y un ying, 8.
El resto del procedimiento es igual al anterior. La primera vez que se lanzan las monedas al aire
constituye la linea de la
.
base; la segunda a la siguiente, y así hasta llegar a la cima.
TRIGRAMAS Ch'ien Chen K'an Ken K'un Sun Li Tui
Superior ------
------
------
-- --
-- --
------
-- --
------
-- --
------
-- --
-- --
-- --
-- --
-- --
------
------
-- --
------
-- --
------
-- --
------
------ Inferior
Ch'ien
------
------
------
1 34 5 26 11 9 14 43
Chen
-- --
-- --
------
25 51 3 27 24 42 21 17
K'an
-- --
------
-- --
6 40 29 4 7 59 64 47
Ken
------
-- --
-- --
33 62 39 52 15 53 56 31
K'un
-- --
-- --
-- --
12 16 8 23 2 20 35 45
Sun
------
------
-- --
44 32 48 18 46 57 50 28
Li
------
-- --
------
13 55 63 22 36 37 30 49
Tui
-- --
------
------
10 54 60 41 19 61 38 58
7
1.- CH'IEN EL CREADOR
Ch´ien - Cielo.
Ch´ien - Cielo.
Estas seis líneas representan el poder primario, el que ilumina, da fuerza y actividad espiritual. El
hexagrama corresponde a una síntesis del poder y la energía. Lleva implícita la idea del tiempo.
Incluye, además, la noción del poder del tiempo y de la persistencia en el tiempo, la duración.
En una relación universal el hexagrama expresa la acción creativa de Dios; con referencia al
mundo humano, la actividad creativa del hombre puro, del sabio, del conductor de hombres cuyo
poder está despertando y desarrollando sus altas capacidades.
EL JUICIO:
"El trabajo del creador lleva al éxito, y se obtiene a través de la perseverancia".
La perseverancia en lo correcto es el único camino apropiado por la que el sujeto de este símbolo
puede obtener la felicidad. El sujeto del hexagrama ve con toda claridad causas y efectos, sus seis
pasos lo llevan siempre a la cima del monte. Los seis pasos corresponden a las seis diferentes
posiciones que la línea fuerte toma en el hexagrama.
El gran hombre trae paz y seguridad al mundo por el que conduce su actividad creadora. La justicia
crea las condiciones para que el hombre esté de acuerdo consigo mismo, y allí encuentra su
felicidad.
LA IMAGEN:
"El movimiento de los cielos está lleno de poder, lo que hace que el hombre superior se transforme
en fuerte e incansable".
La repetición de los 2 trigramas, cada uno de los cuales representa el día, significa que cada día
está seguido por otro. Esto crea la idea del tiempo. Esta idea corresponde también al cielo como
poder incansable, del movimiento que no se detiene, la carrera sin fin.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Dragón escondido. No actuar".
En China el dragón simboliza la carga eléctrica, dinámica, la fuerza crepiente. En invierno esta
energía se sumerge en la tierra; en verano se torna nuevamente activa. En este símbolo la fuerza
creadora está aún oculta y no tiene efecto. En términos humanos, representa a un gran hombre
cuyos méritos aún no son reconocidos. Sin embargo él tiene confianza en sí mismo. Confía en su
fuerza y no se deja desalentar por los éxitos o fracasos exteriores. Esperar en calma, encontrar
fuerza en la paciencia. No malgasta el poder tratando de obtener por la fuerza prematuramente
algo cuya época aún no está en sazón.
Nueve en el segundo lugar significa: "El efecto del poder de dar luz comienza a manifestarse".
La apariencia del gran hombre comienza a manifestarse en su actividad. Lo que lo distingue de los
demás es su seriedad de propósitos, la influencia que ejerce a su alrededor sin esfuerzo consciente.
Es un hombre destinado a acrecentar su influencia y poner orden en el mundo.
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Nueve en el tercer lugar significa: "A lo largo de todo el día el hombre superior se mantiene creadora-
mente activo. Cuando la noche cae su mente continúa ocupada. Peligro. Sin reproches".
Una esfera de influencia se ha abierto. Hay muchas cosas por hacerse y cuando los otros descansan
en la tarde, los proyectos y las ansiedades ha en presa de él. El peligro está cerca. La ambición
puede destruir su integridad. La verdadera grandeza no se deja destruir por las tentaciones.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Vuelo irresoluto sobre los abismos. Sin arrepentimientos".
Las posibilidades se abren. Puede alzarse hasta las alturas y tener parte imporante en el mundo o
llevarse hacia la soledad y dedicarse al propio desarrollo. Puede tomar el camino del héroe o el del
sabio que prefiere la reclusión. No puede saberse cuál de los dos caminos es el correcto. Cada uno
debe elegir en su situación. La única regla consiste en confiar en sí mismo.
Nueve en el quinto lugar significa; "Un dragón vuela en el cielo. Lleva a alguien a visitar al gran hom-
bre".
La influencia del gran hombre se hace visible en el mundo.
Nueve en la cúspide significa: "Un dragón arrogante puede dar causa al arrepentimiento".
Cuando un hombre alcanza cumbres tan altas que no se relaciona con el resto de la humanidad,
queda aislado, y esto necesariamente lleva al fracaso. Esta línea previene contra las aspiraciones
que exceden la propia capacidad.
Cuando todas las líneas son nueve significa: "Aparece un dragón volando sin cabezas. Buena
fortuna".
Significa que todo el hexagrama está en movimiento, y se cambia en el hexagrama K'un, Lo
receptivo, cuya característica es la devoción. La fuerza de Lo Creativo y la mansedumbre de lo
Receptivo unidas. La. fuerza está indicada por el vuelo de los dragones y la mansedumbre, por el
hecho de estar privados de sus cabezas. El significado total es que la mansedumbre unida a la
fuerza en las decisiones traen buena fortuna.
2.- K´UN / LO RECEPTIVO
K'un Lo receptivo, Tierra.
K'un Lo receptivo, Tierra.
Este hexagrama está constituido exclusivamente por líneas quebradas, que representan la
oscuridad, docilidad, el poder receptivo primario del yin. El atributo del hexagrama es la docilidad,
imagen de la tierra. Es el complemento perfecto de Lo Creativo, no el opuesto, no hay combate sino
complementación. Representa la naturaleza en contraste con el espíritu, la tierra en contraste con el
cielo, el espacio contra el tiempo, la hembra-madre contra el macho-padre. Aplicado a los asuntos
humanos el principio de complementación no se refiere solamente a la relación hombre-mujer sino,
por ejemplo a la que existe entre príncipe y ministro, entre padre e hijo. Incluso la dualidad aparece
en la coexistencia entre el mundo espiritual y el mundo de los sentidos. En todo caso, existe una
clara relación de jerarquía: lo Receptivo es tan importante como lo Creativo, pero su atributo de
devoción define inmediatamente el lugar que ocupa en relación a lo Creativo. Lo Receptivo tiene que
ser activado y conducido por lo Creativo; ahí es creador de bien. Sólo cuando abandona su posición
y trata de levantarse en posición igual a lo Creativo viene el peligro. El resultado es la oposición y la
lucha contra lo Creativo, que produce daño a ambos.
EL JUICIO:
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Lo receptivo conduce al mayor éxito, adelantando con la perseverancia de una yegua. Si el hombre
superior emprende algo y trata de guiar, errará el camino. Pero si se preocupa, encontrará guía. Es
favorable encontrar amigos en el oeste y en el sur, alejarse de los amigos del este y del norte. "La
tranquila Perseverancia trae buena fortuna".
Lo receptivo presenta los mismos aspectos fundamentales que lo Creativo: gran éxito,
perseverancia sostenida. Aquí, sin embargo, la perseverancia está definida más claramente: la de
una yegua. Lo Receptivo se refiere especialmente a la realidad espacial en contraste con la
potencialidad espiritual de lo Creativo. El caballo pertenece a la tierra tal como el dragón pertenece al
cielo. La yegua fue elegida corno símbolo porque combina la fuerza y ligereza del caballo con la
docilidad y devoción de la vaca. La riqueza de la naturaleza reside en su poder de nutrir todas las
cosas vivientes, su grandeza reside en que les da belleza y esplendor. hace prosperar todo lo
viviente. Lo Creativo engendra las cosas, pero nacen gracias a lo Receptivo. Aplicado a los asuntos
humanos significa acción en confornidad a la situación. La persona en cuestión no se encuentra en
una posición independiente, sino que actúa como asistente. Significa que debe concluir algo. Su
tarea no significa que debe tratar de dirigir -lo que sólo puede desviarla de su camino- sino dejarse
guiar. Si sabe enfrentarse al destino en una actitud de aceptación, puede estar segura de encontrar
la guía correcta. El hombre superior se deja guiar; no va con los ojos vendados sino que conoce todo
lo que la situación requiere y cede al destino.
Cuando hay algo por hacer se requieren amigos y ayudantes en la hora de trabajo y esfuerzo. Si no
se movilizan todas las capacidades, la tarea no será cumplida. Encontrar amigos significa encontrar
guía. También se trata de una época de hacer planes, y para eso se requiere soledad y objetividad.
La pureza del momento no debe ser turbada por odios ni favoritismos.
LA IMAGEN:
"Condición de la tierra es la devoción receptiva. El hombre superior que tiene amplitud de criterio en-
cuentra la palabra justa".
Así como hay un solo cielo hay. una sola tierra. Es este hexagrama de la tierra la duplicación connota
solidez y extensión en el espacio por las virtudes por las cuales la tierra es capaz de llevar y
preservar todas las cosas que viven y se mueven en ella. La tierra en su devoción transporta todo, lo
bueno y lo malo, sin excepción. En la misma forma el hombre superior hace que su carácter, se
amplíe, purifique y sustente su poder, lo que lo capacita para sostener a hombres y cosas.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Cuando se encuentra escarcha bajo los pies el hielo no está lejano".
El poder de las sombras representa la muerte. Cuando llegan las primeras escarchas en otoño, el
poder del frío y la oscuridad está justamente en su inicio. Luego, los signos de la muerte van
multiplicándose gradualmente hasta que, obedeciendo a las leyes inmutables, llega el invierno. En
la vida ocurre lo mismo. Cuando
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aparecen los primeros y esporádicos signos de decadencia, van
aumentando hasta la disolución final. Pero en la vida pueden evitarse observándolos con cuidado
y tomando precauciones.
Seis en el segundo lugar significa: "Rectitud, cuadratura, son grandes. Sin Propósito. Nada, sin
embargo, permanece sin adelantar".
El símbolo del cielo es un círculo, el de la tierra el cuadrado. Nada puede sacarse fuera, nada
puede agregarse. La naturaleza creó todas las cosas sin error: esa es su honradez. Es cal ma y
callada: de aquí su firmeza. Tiene la misma tolerancia con todas sus criaturas: de ahí su grandeza.
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Llega a lo correcto sin artificios ni intenciones ocultas. El hombre alcanza la cima de la sabiduría
cuando todo lo que hace es tan evidente como la naturaleza de las cosas.
Seis en el tercer lugar significa: "Líneas ocultas. Uno es capaz de Permanecer Perseverante. Si
Por azar está al servicio de un rey, no busque palabras, sino lleve la complementación".
Si un hombre se encuentra libre de vanidad es capaz de disimular sus habilidades y no atraer la
atención sobre s í demasiado pronto, lo que le permitirá madurar en paz. Si las condiciones lo
exigen, también podrá entrar a la vida pública, pero todo deberá hacerlo con restricción. El hombre
sabio sabe dejar la fama a los otros No busca ser honrado por las cosas que hace, sino espera
liberar las fuerzas activas. Siente su trabajo completo cuando sabe que dará fruto en el futuro.
Seis en el cuarto lugar significa: "Un talego amarrado. Ni loas ni arrepentimientos".
Los elementos oscuros se abren ante el movimiento y se cierran ante el reposo. Aquí se encuentra
indicada una estricta reticencia. La época es peligrosa, ya que cualquier grado de prominencia
puede acarrear la enemistad de los antagonistas. Se recomienda al hombre mantener reserva,
estar en la soledad, alejado del mundo, ocultarse de manera que nadie lo reconozca.
Seis en el quinto lugar significa: "Una orla amarilla en el traje acarrea la mayor buena fortuna".
Amarillo es el color de la tierra y el justo medio. El símbolo de lo realizable y genuino. La orla
amarilla simboliza un adorno poco notorio, la reserva aristocrática. Cuando alguien ha sido
llamado a trabajar en una posición prominente pero no independiente, el éxito depende sobre todo
de la discreción. La calidad humana no debe revelarse directamente; debe dejarse que se exprese
sólo por reflejo de sus efectos.
Seis en la cúspide significa: "Los dragones luchan en la Pradera. Su sangre es negra y amarilla".
Si logra mantener una posición de la que no es el titular, dirigir en vez de servir, podrá acarrear
sobre sí la ira del más fuerte. La lucha con el que está en la posición más poderosa traerá daño
para ambas partes. El dragón símbolo del cielo, lucha con un falso dragón, una duplicación del
principio de la tierra. El azul oscuro es el color del cielo; amarillo, el color de la tierra. Cuando corre
sangre negra y amarilla es el síntoma de que acontece algo anormal, que los dos poderes
primarios resultan heridos.
Cuando todas las líneas son seis significa: "La Perseverancia constante fructifica".
En esta situación el hexagrama se transforma en el símbolo de lo Creativo. Gana poder a través de
la duración. No hay avance ni retroceso.
3.- CHUNG / DIFICULTADES INICIALES
K´an Él abismo, Agua.
Chhen El movimiento, Trueno.
El nombre del hexagrama en realidad se refiere a una brizna de pasto empujando contra un
obstáculo para salir de la tierra, de aquí el significado de "dificultades iniciales". El hexagrama
indica la manera en que el cielo y la tierra se dan para los seres humanos. Es su primer encuentro,
acosado de dificultades.
JUICIO:
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"Dificultades al comenzar llevan al mejor de los éxitos, yendo a través de la Perseverancia. Nada
debe ser emprendido sin encontrar los auxilios primero".
El tiempo del crecimiento plantea muchas dificultades. Se parece a un nacimiento. Las dificultades
provienen de las muchas cosas que buscan su forma. Todo está en movimiento; cualquiera que
persevere tiene la expectativa de un gran éxito, a pesar del peligro existente. Debe tomar
precauciones; cualquier movimiento prematuro puede conducirlo al desastre, Es muy importante
no permanecer solo; para superar el caos necesitará auxiliares. Tampoco debe mirar pasivamente
lo que sucede, sino participar con inspiración y como guía.
LA IMAGEN:
"Nubes v trueno: la imagen de las dificultades iniciales. El hombre superior trae orden a la con-
fusión".
El hombre superior debe organizar la profusión dispersa de estos tiempos iniciales, tal como se
desenreda la seda del gusano para ordenarla en madejas. Hay que ser capaz al mismo tiempo de
unir y separar.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Vacilación y obstáculos. Se Puede avanzar a través de la
Perseverancia. Hay que buscar ayuda".
Si una persona se encuentra en una disyuntiva al iniciar una empresa, no debe forzar el avance
sino esperar y reflexionar. Nadie puede echarlo fuera de su camino; debe perseverar y mantener
constantemente su meta presente. Es importante buscar los asistentes correctos, pero sólo podrá
encontrarlos si desecha la arrogancia y se asocia con sus compañeros con espíritu de humildad.
Sólo cuando logre cautivar a aquellos de quienes requiere ayuda podrá combatir las dificultades.
Seis en el segundo lugar significa: "Las dificultades se acumulan. El caballo y el carro parten. No
es un ladrón; quiere seducirla con el transcurso del tiempo. La doncella es casta. No quiere
comprometerse. Diez años -entonces se compromete".
Cada uno se encuentra a sí mismo a través de las dificultades y los contratiempos. Cuando
aparece alguien con auxilio (caballo y carro) primero se le mira con desconfianza, como a un
ladrón. Gradualmente se comprende que no trae malas intenciones y que sólo quiere ser amistoso
y ofrecer ayuda. Esta no se acepta, porque todavía no es el momento apropiado. Diez años, todo
un ciclo para que retornen 'las condiciones normales y puede unirse el esfuerzo con el del amigo.
Usando la imagen de una muchacha que permanece fiel a su amado aunque enfrente graves
conflictos, surge el consejo del hexagrama. En los tiempos de dificultades no hay que asumir
compromisos que nos puedan atar.
Seis en el tercer lugar significa: "Quien quiera cazar al venado sin el guardabosque sólo pierde su
camino en el bosque. El hombre superior entiende los signos del tiempo y prefiere desistir. Seguir
adelante lleva a la humillación¨.
Cuando alguien se encuentra en dificultades no debe tratar de abordarlas solo y sin guía. El destino
no puede ser engañado; los esfuerzos prematuros sin la guía necesaria terminan en el fracaso y la
desgracia. El hombre superior, que distingue los indicios de los acontecimientos por venir prefiere re-
nunciar a provocar el fracaso y la humillación al tratar de forzar su consecución.
Seis en el cuarto lugar significa: "El caballo y el carro parten. Procurar la unión. Ir trae buena fortuna
de cualquier manera que se actúe".
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Estamos en una situación en que nuestro deber es actuar. Hay que coger las conexiones que se
ofrecen. Ni el falso orgullo ni la falsa reserva deben retener 'nuestros pasos. Condecirse a dar el
primer paso, lo que siempre envuelve cierto grado de sacrificio, es un signo de juicio. Aceptar ayuda
en una situación difícil no es una desgracia. Si se encuentra la ayuda apropiada, todo va bien.
Nueve en el quinto lugar significa: "Las dificultades hieren. Un poquito de perseverancia trae buena
fortuna. Demasiada perseverancia acarrea mala suerte".
Un individuo se encuentra en una posición en que no puede expresar sus buenas intenciones ya que
recién están tomando forma y tratando de hacerse entender. La otra gente se interpone y distorsiona
todo lo que hace. Debe ser cauteloso e ir paso a paso. No debe tratar de forzar la consumación de
una gran empresa, ya que el éxito sólo es posible cuando se cuenta con la confianza general. Sólo a
través de la confianza en sí mismo y el trabajo concienzudo pueden destruirse los obstáculos, la
situación se aclara gradualmente y los obstáculos desaparecen.
Seis en la cúspide significa: "El caballo y el carro parten. Manan regueros de sangré".
Las dificultades iniciales son excesivas para algunas personas. Las paralizan y nunca encuentran su
camino. Se limitan a apretarse las manos y abandonar. Tal resignación es la más triste de todas las
cosas.
4.- MENG LOCURA JUVENIL
Ken Mantener la calma, Montaña
K'an El abismo, Agua.
EL JUICIO:
"La locura juvenil triunfa. No hay que pedir ayuda al joven inexperto. El debe buscar mi ayuda. En el
primer oráculo lo pondré al corriente. Si él pregunta dos o tres veces, importuna. Si importuna, no le
daré información. La perseverancia rinde".
En la juventud la locura, la inexperiencia, no es un peligro. Se puede triunfar a pesar de ella, siempre
que se encuentre un maestro experimentado y se mantenga una actitud correcta a su respecto. Esto
significa, en primer lugar, que el joven debe estar muy consciente de su falta de experiencia y
respetar a su maestro. Sin esta modestia y este interés, no puede garantizarse que tenga la
receptividad necesaria que se expresa solamente en su respetuosa atención al maestro. Por ello,
éste debe esperar ser llamado en lugar de ofrecerse. Sólo de esta manera la instrucción puede llegar
en la época y el modo correctos. El maestro contesta la pregunta de su pupilo que debe ser aceptada
tan clara y definitivamente como la de un oráculo; como una llave para las resoluciones de las dudas
y base de decisión. Si se le plantean preguntas poco inteligentes o que demuestren desconfianza,
sólo molestará al maestro. Debe ignorarlas en silencio, tal como lo hace el oráculo. Sólo con enorme
perseverancia se asegura el triunfo.
LA IMAGEN:
"Un manantial al pie de la montaña: imagen de la juventud. El hombre superior cultiva su carácter por
la escrupulosidad en todo lo que hace".
Un manantial corre y escapa de la estagnación moviéndose, llenando los huecos y limando los
obstáculos que encuentra en su trayecto. En la misma forma el carácter se desarrolla no esquivando
los obstáculos, sino sabiéndolos vencer.
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LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Para hacer que se desarrolle un niño es necesaria la disciplina. Hay que
sacar los grilletes. Seguir en ese camino acarrea humillación¨.
La ley es el comienzo de la educación. La juventud en su inexperiencia se encuentra inclinada a
tomar todo con despreocupación. Hay que mostrarle la seriedad de la vida. Un poco de control a
través de la disciplina es bueno. El que juega con la vida nunca llega a nada. La disciplina no debe
degenerar en tiranía, que tiene un efecto humillante y estropea las facultades del hombre.
Nueve en el segundo lugar significa: "Soportar a los inexpertos con dulzura trae buena fortuna.
Saber como tomar a una mujer, trae buena fortuna. El hijo es capaz de tornar a su cargo la familia".
Estas líneas pintan a un hombre que no tiene poder externo pero que posee fuerza suficiente para
asumir sus responsabilidades. Tiene la fuerza y superioridad del que es capaz de tolerar con
dulzura los defectos de la inexperiencia humana. Tiene la misma actitud con la mujer, el sexo más
débil. La combinación de estas cualidades lo capacita para tomar la responsabilidad de dirigir un
amplio grupo social con éxito real.
Seis en el tercer lugar significa: "No tomar a una doncella cuando ella ya vio a un hombre de bronce.
Dejarlo tomar posesión de ella. No poner obstáculos".
Un hombre débil, sin experiencia, pugnando por surgir, fácilmente pierde su individualidad cuando
trata e imitar a un individuo que ocupa una posición más elevada. Es como una muchacha tratando
de destacarse cuando encuentra a un hombre fuerte. Una aproximación servil no debe ser
estimulada, resulta mala para joven y maestro. Una muchacha gana en dignidad cuando es
cortejada. No es bueno aceptar cualquier cosa que se ofrezca.
Seis en el cuarto lugar significa: "Complicarse con un loco (inexperto) trae humillación".
Para los jóvenes inexpertos, una de sus entretenciones preferidas es lanzarse en imaginaciones
vacías. Los más obstinados persisten y lo más seguro es que la humillación los persiga. A menudo el
maestro, cuanto se encuentra enfrentado a tanta obstinación juvenil, no tiene otro recurso que dejar
entregado al obstinado al curso de los acontecimientos, no pudiendo protegerlo de la humillación
que resultará. A menudo es la única manera de salvarlo.
Seis en el quinto lugar significa: "La inexperiencia similar a la de los niños trae buena fortuna".
Una persona inexperta que sigue las instrucciones de la misma manera que los niños está en la
senda correcta; el hombre que es capaz de subordinarse a la autori dad del maestro debe ser
ayudado.
Nueve en la cima significa: "Castigar la locura no impide a nadie cometer transgresiones. Lo único
benéfico es prevenirlas".
En algunas ocasiones un loco incorregible debe ser castigado, pero nunca el castigo debe
imponerse con enojo; su objetivo fundamental es impedir los excesos injustificados. El castigo no
es nunca un fin en sí mismo sino un medio de restablecer el orden. Esto se aplica no sólo a las
personas sino también en el caso de las medidas que toma un gobierno respecto a su pueblo. La
intervención gubernamental debe ser siempre preventiva y tender a la mantención de la seguridad
pública y la paz.
5.- HSÛ / ESPERA (NUTRICION)
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K´an El abismo, Agua.
Ch'ien Lo Creativo, Cielo.
Todas las cosas necesitan ser alimentadas. Este regalo llega a su tiempo y hay que saber
esperarlo. Este hexagrama muestra las nubes en el cielo, dando lluvia y refrescando todo lo que
crece y proveyendo a la humanidad comida y bebida. La lluvia llega por sí misma, no podemos
hacerla venir, tenemos que esperarla. La fuerza frente al peligro consiste no en arremeter contra
él, no se trata de agitarse e impacientarse.
EL JUICIO:
"Espera. Si eres sincero, tendrás brillo y éxito. La perseverancia trae buena fortuna. Alguien tendrá
que cruzar la gran corriente".
La espera no consiste en una esperanza vacía. Hay certitud de buscar la meta. Alguien se enfrenta
a un peligro que debe ser superado. La debilidad y la impaciencia no ayudan. Sólo un hombre
fuerte puede superar al destino. Contrae consigo mismo el compromiso de ser sincero. Sólo cuan-
do tenemos el coraje de enfrentar las cosas tal corno son, sin ninguna especie de auto-engaños ni
desilusiones, tenemos la claridad suficiente para observar toda la línea de acontecimientos y
reconocer el camino al éxito. Este reconocimiento debe ser seguido por una acción decidida y
perseverante. En ese momento el hombre estará preparado para cruzar la gran corriente, es decir,
será capaz de tomar las decisiones necesarias para superar el peligro.
LA IMAGEN:
"Las nubes suben en el cielo: la imagen de la espera: El hombre superior que come y bebe se
alegra con un buen banquete".
Las nubes en el cielo indican una próxima lluvia. Lo único que puede hacerse es esperar que la
lluvia caiga. Lo mismo en la vida. No podemos forzar el futuro interfiriendo en las cosas antes que
llegue su tiempo. Podemos, sí, fortificar el cuerpo comiendo y bebiendo y lo mismo la mente. El
destino llega cuando quiere y estamos preparados.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Esperando en la Pradera. Enseña a aguardar con paciencia. Sin
reproches".
El peligro todavía no se presenta. Las condiciones todavía son simples, pero ya existe el
sentimiento que se producirán problemas. Uno debe tratar de llevar su vida normalmente por todo
el tiempo posible. Sólo así se puede evitar un prematuro desgaste de energías, librarse de los
reproches y los errores que pueden acarrear la debilidad más adelante.
Nueve en el segundo lugar significa: "Esperando en la arena. Hay algunos chismes. El
-
final trae
buena fortuna".
El peligro se acerca gradualmente. La arena está cerca de los bancos del río y él agua signi fica
peligro. Falta el descanso y le echamos las culpas a otros. El que permanece en calma puede
lograr que las cosas marchen bien al fin. Las calumnias pueden ser silenciadas si no las
retribuimos con injurias.
Nueve en el tercer lugar significa: "Esperando en el pantano, nos acerca a la llegada del enemigo".
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Un pantano no es un lugar para esperar, especialmente si constantemente lo remueven las aguas
del arroyo. Hay que acumular mucha energía para cruzar la corriente y tener cuidado para no partir
prematuramente, lo que podría conducirnos a los bancos de cieno. El que se encuentra en una
posición tan desfavorable atrae, naturalmente, a los enemigos que tratarán de tomar ventaja.
Precaución y sentido de la seriedad de la situación es todo lo que se puede hacer para evitar el
daño.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Esperando en la sangre. Salir del agujero".
La situación es extraordinariamente peligrosa. Es de suma importancia, la materia de la vida y de
la muerte. El derramamiento de sangre parece inminente. No se puede avanzar ni retroceder.
Estarnos atrapados en un agujero. Sólo podemos levantarnos rápidamente y dejar que el destino
siga su curso. De esta manera por lo menos evitaremos agravar los problemas por cualquier cosa
que podamos hacer.
Nueve en el quinto lugar significa: "Esperar comiendo y bebiendo. La perseverancia trae buena for-
tuna".
Incluso en el centro del peligro se presentan intervalos de paz cuando las cosas marchan relativa-
mente bien. Si ponemos suficiente empeño, podemos sacar ventaja de estos intervalos para
renovar fuerzas. Debemos saber aprovechar cada momento teniendo en vista la meta; la
perseverancia es indispensable para lograr la victoria.
Seis en la cúspide significa: "Alguien cayó al hoyo. Llegan tres huéspedes inesperados.
Honrémoslos, v finalmente habrá buena fortuna".
La espera fue superada; el peligro está próximo a ser desviado. Alguien cayó al agujero y debe
resignarse a lo inevitable. Todo parece haber sido en vano. Precisamente a último extremo la
situación cambia. Hay intervención extraña para ello., Al comienzo no podemos estar seguros de
su significado; ¿el rescate o la destrucción?. Una persona en esta situación debe mantenerse
alerta y no tener un prematuro gesto de rechazo, sino mirar la situación con respeto. Fi nalmente
escapa al peligro y todo va bien. Aunque la fortuna llegue en una forma que al comienzo nos
parezca extraña.
6. -SUNG CONFLI CTO
Ch'ien Lo Creativo, Cielo.
K'an El Abismo, Agua.
El trigrama superior -cielo- tiene un movimiento hacia arriba; el trigrama inferior -agua- descendente.
Ambos unidos dan la idea de conflicto, de contradicción.
EL JUICIO:
"Conflicto. Eres sincero y te encontrarás obstáculos: Mantener cuidadosamente el centro del camino
traerá buena fortuna. Atravesar hasta el fin trae mala fortuna. Hay que ver al gran hombre. No será
Prudente atravesar el gran océano".
El conflicto se desarrolla cuando uno está convencido de estar en lo cierto y corre a la oposición. Si
un hombre está comprometido en un conflicto su única salvación reside en mantener clara la cabeza
y aunque íntimamente esté convencido de tener la razón tratar de encontrarse a medio camino con
su oponente. Llevar a un conflicto a un desenlace penoso tiene malos efectos aunque estemos en la
razón, porque la enemistad se perpetúa.
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Es importante ver al gran hombre que con imparcialidad y
autoridad puede terminar el conflicto amigablemente o asegurar una justa decisión. En las épocas de
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lucha no se aconseja cruzar el gran océano, no es prudente acometer grandes empresas ya que el
éxito requiere aunar todas las fuerzas. El conflicto debilita la capacidad de conquistar sin peligro.
LA IMAGEN:
"El cielo y el agua van Por caminos opuestos: la imagen del Conflicto. Esto es lo que el hombre
superior considera siempre cuidadosamente al comienzo de todas sus decisiones".
Las causas del conflicto están latentes en las dos tendencias opuestas de los trigramas. para
evitarlo, hay que reflexionar cuidadosamente al comienzo. Si los derechos y obligaciones están
claramente definidos la causa del conflicto desaparece en su inicio.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Si alguien no quiere Proseguir un asunto habrá un Poco de chismografía.
Al fin, llega. la buena fortuna".
Cuando un conflicto se encuentra en estado incipiente, lo mejor es evitarlo. Especialmente cuando el
adversario es más fuerte no es prudente empujar el conflicto a una decisión. Puede haber una ligera
disputa pero al fin todo irá bien.
Nueve en el segundo lugar significa: "Uno no puede comprometerse en un conflicto; uno vuelve al
hogar, se va. La gente de su Pueblo, trescientas familias, permanecen libres de culpa".
En la lucha con un enemigo más fuerte, la retirada no es una desgracia, sino una manera de prevenir
peores consecuencias. Si un hombre, por un errado sentido del honor, se compromete en un
conflicto desigual, estará concitando el desastre sobre sí mismo. En éste caso una actitud sabia y
conciliadora beneficiará a toda la comunidad que no debe ser arrastrada al conflicto.
Seis en el tercer lugar significa: "Nutrirse a sí mismo en las antiguas virtudes induce a la
Perseverancia. Peligro. Al final viene la buena fortuna. Si Por azar está al servicio de un rey, no exija
trabajos".
Se trata de una advertencia para no llamar al peligro. Sólo lo que ha sido honestamente adquirido a
través del mérito resulta una posesión permanente. Puede que se discutan tales posesiones, pero si
realmente son propias no podrá ser despojado. Todo lo que un hombre posea a través de la fuerza
puede ser perdido. Si se entra al servicio de alguien superior, se puede evitar el conflicto no
solicitando trabajos por la pura aspiración del prestigio. Es suficiente con cumplir con el trabajo
asignado y dejar el honor a los otros.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Uno no puede comprometerse en el conflicto. Uno vuelve y se
somete al destino, cambiando su propia actitud, y encuentra la paz en la perseverancia. Buena
fortuna".
Se refiere a alguien cuya propia actitud es al comienzo falta de mesura. No está contento con su
situación y quisiera mejorarla a través del conflicto. Está enfrentado a un oponente más débil y
podría triunfar. Pero no debe dejarse llevar a la lucha porque desde que la justicia no está de su parte
no podrá justificar el conflicto con su conciencia. Retrocede y acepta el destino. Cambia de opinión y
encuentra la paz siendo consecuente con las leyes eternas. Esto trae buena fortuna.
Nueve en el quinto lugar significa: "Lidiar frente a él trae la mayor buena fortuna".
Esto se refiere al árbitro en un conflicto, poderoso y justo, y lo suficientemente fuerte para empujar el
peso al lado correcto. Si alguien está en lo justo, encontrará allí la mejor fortuna.
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Nueve en la cima significa: "Si Por casualidad un ceñidor de cuero le es regalado, al fin de la
mañana le será arrebatado tres veces".
Aquí tenemos a alguien que condujo un conflicto a un final amargo y triunfó. Ganó una
condecoración, pero no la felicidad. Es atacado una y otra vez y el resultado es un conflicto sin fin.
7.- SHI H EL EJERCITO
K'un Lo Receptivo, Tierra.
K´an El Abismo, Agua.
Simboliza el agua sumergida en la tierra. De la misma forma que la fuerza militar se sustenta en la
masa del pueblo -invisible en tiempos de paz pero siempre usada como fuente de poder-. Los
atributos de los trigramas son peligro arriba y obediencia abajo. Corresponde a la naturaleza de un
ejército, que en su sustancia es peligroso y donde deben primar la disciplina y la obediencia. La línea
que controla el hexagrama es el nueve fuerte en el segundo lugar. Representa no al conductor, sino
a un general eficiente que mantiene la obediencia del ejército con su autoridad.
EL JUICIO:
"El ejército. Los ejércitos necesitan Perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin reproches".
Un ejército es una masa que necesita organización para convertirse en una fuerza de lucha. Sin una
estricta disciplina nada puede lograrse, pero la disciplina no debe sustentarse en la fuerza. Se
requiere un hombre fuerte que gane los corazones del pueblo y despierte su entusiasmo. Para
desarrollar sus habilidades requiere la completa confianza del gobernante que deberá entregarle
sus responsabilidades todo el tiempo que dure la guerra. Para la guerra es peligrosa y trae
destrucción y devastación. Como una droga venenosa, sólo debe emplearse como último recurso.
Una justificada causa para la guerra debe ser expuesta al pueblo por un líder experimentado. El
pueblo, conscientemente, debe comprometerse y la unidad y fuerza de sus convicciones llevar a la
victoria. El general debe tener cuidado que la pasión de la guerra y el delirio de la victoria no lo
conduzcan a actos injustos que merecerían la reprobación general. Si la justicia y la perseverancia
están en las bases de la acción, todo irá bien.
LA IMAGEN:
"En el medio de la tierra está el agua: la imagen del Ejército. El hombre superior acrecienta su
influjo por la generosidad hacia el Pueblo".
El agua constituye una presencia invisible sobre la tierra, de la misma manera que el poder militar
se encuentra invisible en las masas. Cuando el peligro llega, cualquier persona se convierte en un
soldado; cuando la guerra termina, vuelve a sus ocupaciones. El que es generoso con el pueblo
gana su afecto y el pueblo que vive bajo una ley benigna llega a ser fuerte y poderoso. Sólo un pue-
blo económicamente fuerte puede alcanzar el poder militar. Este poder debe cultivarse mejorando
las condiciones de la gente con un gobierno humanitario. Sólo cuando hay este lazo invisible entre
gobierno y pueblo es posible conducir una guerra victoriosa.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Un ejército debe aparecer Públicamente en orden. Cuando el orden no
es bueno, la mala fortuna acecha".
18
Al comienzo de una empresa militar el orden es imperativo. Debe existir una causa justa y válida,
obediencia y coordinación entre las tropas. Si no, el resultado inevitable es el fracaso.
Nueve en el segundo lugar significa: "Al centro del ejército. Buena fortuna. Sin reproches. El rey
otorga una triple condecoración".
El caudillo debe estar al centro de su ejército, en contacto con él compartiendo lo bueno y lo malo
que ocurra a, las masas. Sólo así será igual ante los requerimientos del cielo. Necesita también el
reconocimiento del gobernante. La condecoración que recibe es justificada; todo el ejército es
honrado en su persona.
Seis en el tercer lugar significa: "Acaso el ejército lleva cadáveres en un carro. Mala fortuna".
Si alguien interfiere entre el líder y el conductor, o bien si mucha gente asume el liderazgo del
ejército, acarreará la desgracia.
Seis, en el cuarto lugar significa: "El ejército retrocede. Sin reproches".
Encarado a un enemigo superior, con el cual sería absurdo trabar una batalla, una orden de
retirada es el único procedimiento correcto ya que salvará al ejército del desastre y la
desintegración. No es un signo de coraje o fuerza trabarse en una lucha sin esperanzas.
Seis en el quinto lugar significa: "Hay caza en el campo. Es necesario que alguien los oculte. Sin
reproches. Dejar al más vicio del ejército que lo conduzca; los más jóvenes transporten los
cadáveres. Aquí la Perseverancia acarrea mala fortuna".
La caza en el campo, dejó sus habituales sitios en el bosque y devasta los campos. Esto se refiere
a una invasión enemiga. Un combate enérgico y punitivo se justifica, pero no debe degenerar en un
combate salvaje en el cual cada uno pelee sólo por sí mismo. A pesar del enorme grado de
perseverancia y valor, puede venir la mala fortuna. El ejército debe ser dirigido por un líder
experimentado. En el asunto de conducir una guerra no se puede permitir que el populacho haga
una carnicería con todo lo que caiga entre sus manos. Si lo hace, el fracaso será el resultado y
pese a toda la perseverancia existirá el peligro de la mala fortuna.
Seis en la cúspide significa: "El gran Príncipe triunfa en el mando, funda estados, otorga feudos.
No debe emplearse a la gente inferior".
La guerra terminó victoriosamente y el rey funda estados y entrega feudos a sus vasallos. Es
importante que la gente inferior no llegue al poder. Si ayudaron, págueseles con dinero, pero no
con tierras ni con los privilegios de los dirigentes, porque abusarían del poder.
8.- PI SOSTENIENDO JUNTOS (UNION)
K'an El Abismo, Agua.
K'un Lo Receptivo, Tierra.
Las aguas en la superficie de la tierra fluyen hacia donde pueden, por ejemplo al océano, al que
llegan todos los ríos juntos. Hay un hombre de fuerte voluntad. en una posición dominante y que
sirve de centro de unión. A su vez, siempre busca complementarse con los otros, equilibrando su
naturaleza.
EL JUICIO: .
19
"Sostener juntos trae buena fortuna. Preguntar al oráculo otra vez si Posee sublimidad, constancia
y Perseverancia; entretanto no hay reproches. Los que no estaban seguros gradualmente se unen.
Llegar demasiado tarde a la cita trae mala fortuna".
Lo único que se quiere es la unión con los demás, para complementarse y ayudarse. Esto requiere
una figura central alrededor de la cual se unan los otros. Convertirse en el centro de influencia que
une a la ente constituye un asunto grave y de gran responsabilidad. Requiere grandeza de espíritu,
consistencia y fuerza. Quien desee reunir a los otros a su alrededor pregúntese si es apto para la
empresa. Cuando se llega al punto exacto, aquellos que al comienzo dudaban, se reúnen. Para
sostener juntos la cuestión del momento es muy importante. Las relaciones entre la gente deben
establecerse firmemente de acuerdo a normas bien definidas. Las experiencias comunes
refuerzan esos lazos y quien llega demasiado tarde a esas experiencias básicas sufri rá por ello y
encontrará la puerta cerrada. Si un hombre reconoce `la necesidad de unión y no se encuentra
suficientemente fuerte para situarse al centro su deber es convertirse en un miembro más de la
comunidad.
LA IMAGEN:
"En la tierra está el agua: la imagen de sosteniendo juntos. Los reyes de la antigüedad dividían los
estados como feudos cultivaban relaciones amistosas con los señores feudales".
El agua llena los espacios vacíos de la tierra. Las corrientes de agua se unen al agua porque todas
sus partes están sujetas a las mismas leyes. La comunidad humana también se afirma en la comu-
nidad de intereses. El poder central de una organización debe observar lo que interesa más a cada
miembro en relación con los demás.
LAS LINEAS:
Seis al comienzo significa: "Sostenlo en la verdad y la lealtad: aquí no hay
,
reproches. La verdad.
como una escudilla repleta de barro: en el final, la buena fortuna viese de cualquier parte".
La sinceridad es fundamental para la vida de relación. Esta actitud, simbolizada por la escudilla con
barro, cuyo contenido lo es todo y la forma vacía, nada, muestra al sujeto no a través de sus palabras
sino de la firmeza de sus actos. Esta firmeza es tan grande que puede atraer la fortuna de cualquier
parte.
Seis en el segundo lugar significa: "Sostenlo interiormente. La perseverancia trae buena fortuna".
Si alguien responde a los más altos requerimientos que lo llaman a la acción sus relaciones con los
demás serán esenciales y no se extraviará. Pero si un hombre busca asociarse con otros como si
fuera un obsequioso solicitante en busca de empleo, se perderá. No debe buscar la compasión del
hombre superior, que nunca pierde su dignidad.
Seis en el tercer lugar significa: "Está sosteniendo con la gente equivocada".
A menudo nos mezclamos con gente que no corresponde a nuestra esfera. En ese caso hay que
precaverse de dejarse arrastrar a una falsa intimidad que nazca sólo del hábito.. Es innecesario decir
que esto puede traer malas consecuencias. Mantener trato social sin intimidad es la única actitud co-
rrecta que se puede adoptar respecto a esta gente, porque sino más tarde no estaremos libres para
relacionarnos con la clase de gente que deseamos.
Nueve en el quinto lugar significa: "Se manifiesta y están sosteniendo juntos. En la caza el rey
emplea batidores solamente por tres lados y se adelanta hacia la caza que corre al frente. Los
ciudadanos no necesitan escarmiento. Buena fortuna".
20
Aquí aparece la figura de un gobernante, de un hombre influyente, que atrae al pueblo. El no invita ni
halaga a nadie, todos llegan a él libremente. El a su vez desarrolla una voluntaria dependencia hacia
quienes lo sostienen. Expresa sus opiniones abiertamente. No son necesarias las medidas policiales
y el pueblo se adhiere al gobernante por su propia voluntad. El mismo principio de liberta es válido
para la vida en general. No podemos esforzarnos por obtener el favor del pueblo. Si un hombre
cultiva en sí mismo la pureza y la fuerza que requiere tendrá suficiente para vivir de acuerdo consigo
mismo. .
Seis en la cúspide significa: "No encuentra cabeza para sostener juntos. Mala fortuna".
La cabeza es el comienzo. Si el comienzo no es correcto, no hay esperanzas de llegar a un final
correcto. Si erramos el momento apropiado para la unión y vacilamos en entregar una devoción
completa y total, lamentaremos nuestro error cuando sea demasiado tarde.
9.- HSIAO CH'U EL DOMESTICADOR (PODER DE LO PEQUEÑO)
Sun Lo Suave, Viento.
Ch'ien Lo Creativo, Cielo.
Este hexagrama representa la fuerza de lo pequeño -el poder de lo sombrío- en cuanto restringe,
impide. El viento surca el cielo. Mueve las nubes, el creciente hálito creador, las hace más densas
pero no lo suficiente para aue se transformen en lluvia. Sólo a través de la gentileza podrá llegar el
éxito.
EL JUICIO:
El influyente poder domesticador de lo pequeño tiene éxito. Nubes densas, nada de lluvia para
nuestra región del oeste. El momento de una acción en gran escala todavía no llega. La situación no
es desfavorable y hay perspectivas de un éxito en el futuro, pero todavía hay obstáculos en el
camino y se pueden empezar a tomar medidas preventivas. Sólo a través de los pequeños medios
de la persuasión amistosa podemos ejercer alguna influencia. Todavía no ha llegado la época de las
medidas arrolladoras. Para sacar adelante nuestros propósitos necesitamos firme determinación,
gentileza y adaptabilidad en las relaciones externas.
LA IMAGEN:
"El viento cruza los cielos. La imagen del poder de lo pequeño. El hombre superior refina el aspecto
visible de su naturaleza".
El viento puede llevar a las nubes juntas por el cielo; no siendo más que aire no puede producir
efectos grandes o duraderos. Lo mismo que un individuo que no puede producir grandes ' efectos en
el mundo exterior y no puede hacer otra cosa que refinar la expresión de su naturaleza en los de-
talles pequeños.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Vuelta al camino. ¿Cómo podríamos ser reprochados por esto? Buena
fortuna".
Está en la naturaleza del hombre fuerte arremeter. Haciéndolo así, encuentra obstrucciones. Vuelve
al camino normal, donde es libre para avanzar o retroceder. En la naturaleza de las cosas esto
puede traerle buena fortuna, siempre que sea sabio y razonable y no trate de obtener nada por la.
fuerza.
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Nueve en el segundo lugar significa: "El consiente en ser conducido de retorno. Buena fortuna".
Uno que quiere arremeter, pero antes de partir busca el ejemplo de los demás. El camino de uno
está bloqueado. En este caso, si el esfuerzo para adelantar no está en' armonía con la época, un
hombre razonable y decidido no se expondrá personalmente al rechazo, sino que se replegará con
los demás. Esto trae buena fortuna, ya que no es necesario que se exponga personalmente.
Nueve en el tercer lugar significa: "Los rayos se queman fuera de las ruedas del carro. Marido y
mujer ponen los ojos en blanco".
Hay un intento de avanzar por la fuerza, sabiendo que el obstáculo es débil. Sin embargo una
ofensiva repentina está condenada al fracaso. Las condiciones externas impiden el avance, tal como
la pérdida de un rayo de sus ruedas obstruye el avance del carro. No escuchamos la advertencia del
destino, tal como ocurre con los argumentos molestos en un matrimonio. Naturalmente no se trata de
una situación favorable, las dificultades son demasiado numerosas. El hombre fuerte debe usar su
influencia para ejercer una autoridad correcta a su alrededor. Experimenta sin embargo un rechazo
cuando esperaba una victoria fácil, y esto compromete su dignidad.
Seis en el cuarto lugar significa: "Si eres sincero, la sangre y el temor se van. Sin reproches".
Si alguien se encuentra en la posición difícil y de responsabilidad de consejero de un hombre
poderoso, debe restringirse y enmarcarse en el camino más correcto. A sus lados hay un peligro tan
inminente que acecha la posibilidad de un derramamiento de sangre. Sin embargo, el poder de la
verdad desinteresada es mayor que todos los obstáculos. Podrá llevar la carga hasta completar la
tarea, y todo temor y derramamiento de sangre desaparecen.
Nueve en el quinto lugar significa: "Si usted es sincero y leal, usted será rico en sus cercanías".
La lealtad crea lazos firmes, cada parte complementa la otra. En las personas débiles la lealtad se
asimila a la devoción, en las fuertes, a la confianza. Esta relación de mutuo refuerzo conduce a la
sinceridad y la salud. Placer compartido es placer duplicado.
Nueve en la cima significa: "La lluvia llega, descanso. Esto se debe al efecto duradero del carácter.
La perseverancia acerca a la mujer al peligro. La luna está casi llena. Si el hombre superior insiste,
llega la mala fortuna".
El éxito está al alcance. El viento ganó a la lluvia. Un punto de equilibrio fue encontrado. Pero se
acumulan pequeños efectos producidos por la reverencia a una personalidad superior. El éxito
puede asegurarse con pequeñas dosis de precaución. Puede ser peligroso dar a entender a
cualquiera que nos sentimos por encima de él. El principio femenino, el elemento débil que ganó la
victoria no debe envanecerse o acarreará el peligro. El poder de las sombras en la luna es mayor
cuando ella está llena. Cuando aparece así, directamente opuesta al sol, su mengua es inevitable.
Bajo tales circunstancias hay que darse por satisfecho con lo ya hecho. Avanzar, antes que llegue la
época apropiada, puede traer mala fortuna.
10.- LÜ / CAMINANDO (CONDUCTA)
Chien. Lo Creativo, Cielo
Tui. La Alegría, Lago.
El nombre del hexagrama significa por una parte la manera correcta de conducirse. Por otro lado,
significa literalmente trillar, caminar sobre algo. El pequeño y alegre camina sobre el grande y fuerte;
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aquí no es peligroso que el débil se ponga frente al fuerte, porque hay buen humor, sin presunción,
de manera que el fuerte no se irrita sino que participa bonachonamente.
EL JUICIO:
"Caminando. Tirando la cola a un tigre no morderá al hombre. Exito". La situación es realmente
difícil. El más fuerte y el más débil están estrechamente atados. El débil molesta. El fuerte, sin
embargo, lo acepta y no hiere al débil porque su contacto lo pone de buen humor e inofensivo.
Alguien está tratando con gente "difícil". Los modales agradables a menudo triunfan con la gente
irritable.
LA IMAGEN:
"El cielo arriba, el lago abajo. La imagen del caminar. El hombre superior discrimina entre lo superior
y lo inferior y esto fortifica los pensamientos del pueblo".
El cielo y el lago muestran una diferencia de altura inherente a la naturaleza de ambos, y que por lo
tanto no puede despertar envidias. Entre los hombres, también se requieren estas diferencias. Es
imposible la igualdad universal. Pero es importante que las diferencias no sean arbitrarias e injustas,
porque si así ocurre llegará la lucha y sus consecuencias inevitables. Si, por el contrario, las
diferencias externas corresponden a diferencias reales la gente las aceptará y el orden reinará en la
sociedad.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Conducta simple. Progreso sin reproches".
La situación es tal que no estarnos obligados a ningún intercambio social. Podremos seguir nuestras
predilecciones tanto como lo deseamos y ser felices sin pedir nada a nadie. El hombre se encuentra
a la partida en una posición inferior. Si puede contentarse con la simplicidad, podrá progresar sin
problemas. Cuando un hombre está insatisfecho con sus circunstancias modestas, permanece sin
descanso, ambiciona y trata de avanzar no por obtener otras metas determinadas sino por escapar a
la pobreza y modestia de su condición.
Cuando obtenga
-
sus propósitos se volverá arrogante y amante del fausto. Los reproches impedirán
su progreso. En el otro extremo; un hombre, contento con su trabajo prefiere la simplicidad. _Quiere
progresar en el sentido de hacer cosas. Cuando llega a su meta todo está bien.
Nueve en el segundo lugar significa: "La senda despejada hace el camino fácil. La perseverancia de
un hombre oscuro trae buena fortuna".
Aquí se indica la situación de un sabio solitario. Permanece apartado del torbellino de la vida, no
busca nada, no pregunta nada a nadie ni se deslumbra por metas fabulosas. Confía en sí mismo y
pasa por la vida inmutable, por un camino plano. Mientras esté contento y no trate de modificar el
destino, permanecerá libre de complicaciones.
Seis en el tercer lugar significa: "Un hombre tuerto puede ver; un cojo puede caminar. Tira de la cola
a un tigre. El tigre muerde al hombre. Mala fortuna. Un acto heroico en defensa del gran príncipe".
Un tuerto ve, pero no tiene una visión clara. Un cojo, camina pero no progresa bastante. Si a pesar
de estos defectos un hombre se considera a sí mismo fuerte y en consecuencia se expone al peligro,
está llamando al desastre. Este menosprecio a las propias limitaciones sólo se justifica en el caso de
un guerrero que defiende á su príncipe.
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Nueve en el cuarto lugar significa: "Tira la cola a un tigre. Precaución, circunspección llevan
finalmente a la buena fortuna".
El texto se refiere a una empresa peligrosa. Está latente el poder para realizarla, pero combinado
con una precaución vacilante en lo aparente. El sujeto está seguro de obtener el éxito, lograr sus
propósitos.
Nueve en el quinto lugar significa: "Conducta resuelta. Perseverancia con conciencia del peligro".
Se ve a alguien de conducta resuelta. Al mismo tiempo se encuentra consciente del peligro que
entraña su resolución. Esta conciencia del peligro hace posible el éxito.
Nueve en la cima significa: "Mira tu conducta y considera los signos favorables. Cuando todo se
cumple, llega la mejor fortuna".
Miremos nuestras acciones anteriores; si tuvieron buenos efectos, la buena fortuna vendrá. Nadie
se conoce. Sólo por las consecuencias de sus actos, por el fruto de su trabajo el hombre puede
juzgar qué puede esperar.
11.- TAI / PAZ
K'un Lo Receptivo, Tierra.
Ch'ien Lo Creativo, Cielo.
Las influencias de ambos trigramas están en armonía, de manera que todas las cosas brotan y
prosperan.
EL JUICIO:
"Paz. Pequeñas partidas, gran aproximación. Buena fortuna. Exito".
El cielo sobre la tierra permite desarrollar su poder en unidad y armonía. Paz y bendiciones
descienden sobre todas las cosas vivientes. Es una época de armonía social; los que se
encuentran en alta posición favorecen a los inferiores y éstos a, su vez se encuentran bien
dispuestos hacia los superiores. Terminan los feudos. Al centro está el principio de la luz, que tiene
una poderosa influencia y somete a la oscuridad. Cada uno recibe lo que merece.
LA IMAGEN:
"Cielo y tierra unidos; la imagen de la paz. El gobernante divide y completa el curso del cielo y de
la tierra; proporciona y regula los dones del cielo y la tierra y así ayuda al pueblo".
Se trata de una época de prosperidad general. Toda esta corriente de energía debe ser regulada
por un gobernante apropiado, de manera de aprovecharla lo más posible.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Cuando se tira del pasto, la tierra también sale. Cada uno de acuerdo
a su naturaleza. Las empresas traen buena fortuna".
En tiempos de prosperidad todos los hombres capaces pueden ser llamados a asumir una tarea. El
propósito de todo hombre debe ser cumplir con algo.
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Nueve en el segundo lugar: "Paciencia con los que carecen de nobleza. Vadear el río con
resolución, no descuidar lo que está distante. No mirar a los acompañantes: uno puede guiar la
caminata por, el medio".
En tiempos de prosperidad es necesaria la nobleza de carácter para tratar con las gentes
imperfectas. En las manos de un gran maestro ningún material es inútil, puede encontrarle uso
para algo. Generosidad no significa dejación o debilidad. Justamente en los tiempos de
prosperidad debemos estar más dispuestos a emprender tareas peligrosas, como cruzar un río si
es necesario. Tampoco descuidar lo que todavía está distante, sino que prepararnos
escrupulosamente para cualquier cosa. La división en facciones debe ser evitada
cuidadosamente. Cada uno debe encontrar el mejor medio para la acción.
Nueve en el tercer lugar significa: "Ni llano, ni compañía en la pendiente; ni seguidores al retorno.
El que persevera en el peligro no tiene reproches. Sin reclamos sobre su sinceridad; aprovechar la
buena fortuna mientras se posee".
Todo en la tierra puede cambiar. La prosperidad es seguida por la declinación. El daño puede ser
alejado temporalmente pero no abolido. Siempre vuelve. Está convicción nos permite no
ilusionarnos cuando llega la buena fortuna. Si conti nuamos temiendo el peligro, evitaremos los
errores. Mientras el hombre fuerte y rico no se deje tentar por la fortuna y permanezca superior al
destino, la fortuna no lo abandonará.
Seis en el cuarto lugar significa: "Cae en un estado de agitación, no se jacta de su salud junto a su
vecino, cándido y sincero".
En los tiempos de confidencias mutuas, la gente de situación elevada toma contacto con los
inferiores. No se debe a la fuerza de las circunstancias sino corresponde a sus sentimientos. La
aproximación es espontánea, porque está basada en una convicción íntima.
Seis en el quinto lugar significa: "El soberano da su hija en matrimonio. Esto lo hiere y le trae la
mayor fortuna".
La hija, aunque su marido sea de, rango inferior, debe acatar su voluntad. Trae felicidad.
Seis en la cima significa: "La muralla cayó en el foso. No usar las armas ahora. Conozcan por
dentro su propio pueblo. La perseverancia trae mortificación. La hora de la sentencia está
próxima".
Debemos sometemos al destino y no tratar de oponer resistencia. El único recurso consiste en
conocer bien nuestro propio círculo. Si perseveramos tratando de eludir el daño por los medios
habituales, el colapso será peor y puede significamos humillación.
12. - P' I / ESTARSE QUI ETO (ESTAGNACION)
Ch'ien Lo Creativo, Cielo.
K'un Lo Receptivo, Tierra.
Los poderes creadores no están en relación. Es el tiempo de la declinación.
EL JUICIO:
"Estarse quieto. La depravación de la gente no debe perturbar la perseverancia del hombre
superior. Gran partida, pequeña aproximación".
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Cielo y tierra están sin comunicarse y todas las cosas se entorpecen. En la tierra prevalecen la
confusión y el desorden. La debilidad está dentro, con los inferiores. El camino de los inferiores
asciende; el de los superiores, baja. El hombre superior no debe dejarse apartar de sus principios.
Si las posibilidades de ejercer influencia se le encuentran cerradas, debe seguir confiando en sus
principios y optar por la reclusión.
LA IMAGEN:
"Cielo y tierra no están unidos. La imagen de la estagnacion. El hombre superior se vuelve hacia
sus propios méritos para escapar a las dificultades. No debe recibir honores mediante sobornos".
Cuando prevalece la influencia de los hombres inferiores, la actividad fructífera se hace imposible,
ya que sus fundamentos son erróneos. Prevalece la desconfianza mutua. El hombre superior no
debe dejarse tentar por las ofertas para participar en la vida pública. No debe exponerse al peligro
y soportar la mezquindad de los demás. Debe preferir retirarse.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Cuando se tira del pasto, la tierra sale con él. Cada uno de acuerdo a su
naturaleza. La Perseverancia trae buena fortuna y éxito".
El hombre insta a otro a retirarse con él de la vida pública. Si no podemos influir positivamente,
sólo el retiro oportuno puede librarnos de la humillación. El éxito en un sentido más amplío puede
ser nuestro, porque aprendimos como salvaguardar el valor de nuestras personalidades.
Seis en el segundo lugar significa: "Ellos toleran y soportan; esto significa buena fortuna Para la
gente inferior. La estagnación sirve Para ayudar al gran hombre a obtener el éxito".
Los inferiores están dispuestos a halagar a los superiores de una manera servil. También deben
soportar al sunerior cuando quiere poner término a sus problemas. Esto les trae suerte. Pero el
gran hombre teme las consecuencias de la estagnación. No debe mezclarse con el populacho, no
es su lugar. Por su voluntad para aceptar el sufrimiento, puede estar seguro de tener éxito en lo
fundamental.
Seis en el tercer lugar significa: "Ellos temen la vergüenza".
La gente inferior que llega al poder ilegítimamente no se siente igual frente a las responsabilidades
que si su ascenso fuera justo. En sus corazones están avergonzados. Esto marca un cambio
ventajoso.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Aquel que actúa al mando de lo más elevado Permanece sin
reproches. Aquellos que se le parecen toman parte de la herida".
El tiempo de la estagnación está a punto de terminar. Quienquiera que desee restablecer el orden
debe sentirse llamado a la tarea y tener la autoridad necesaria. El hombre que puede crear el
orden de acuerdo a su propio criterio comete errores y finalmente fracasa. Sólo el hombre con las
condiciones necesarias para la época puede asumir la tarea y los demás saldrán heridos.
Nueve en el quinto lugar significa: "La estagnación va yéndose. Buena fortuna para el gran
hombre. ¿Por que fracasar? En este camino se enreda en un brote de moras".
Los tiempos traen cambios. Llegó. el hombre apto para resolver el desorden. Pero siempre hay
períodos en que debemos temer. El éxito se asegura `sólo con grandes precauciones. Los brotes
de mora que pueden obstaculizar el camino simbolizan las dificultades restantes.
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Nueve en la cima significa: "La estagnación termina. Ponerse de Pie, buena fortuna".
La estagnación no dura para siempre. Se necesita al hombre correcto para terminarla. Sólo una
actitud creativa del hombre puede poner el mundo en orden.
13.- T'UNG JEN / CAMARADERIA CON LOS HOMBRES
Chien. Lo Creativo, Cielo
Li. Lo Oscilante, Fuego.
En la naturaleza del fuego está arder hacia el cielo. Esto da la idea de camaradería. No hay en el
hexagrama ningún signo de debilidad, sino una unión pacífica entre personas firmes, hombres.
EL JUICIO:
"La camaradería con los hombres está abierta. Exito. Alguien debe cruzar la gran corriente. La
Perseverancia del hombre superior ayuda".
La verdadera camaradería entre hombres debe basarse en intereses uni versales, en fines de toda
la humanidad. Si existe una unión de esta clase cualquier tarea difícil puede cumplirse. Para sacar
adelante. al grupo de camaradas se requiere un líder, un hombre de convicciones definidas y
dispuesto a llevar adelante la empresa.
LA IMAGEN:
"El cielo junto con el fuego: la imagen de la camaradería masculina. El hombre superior organiza
los grupos y establece distinciones entre las cosas".
La sociedad humana y las cosas que a ella atañen deben ser dispuestas orgánicamente: La
camaradería no debe ser una pura mezcla espontánea, que conduce al caos. Se puede obtener la
organización dentro de la diversidad.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Camaradería masculina en la puerta. Sin reproches".
El comienzo de las uniones populares se establece ante las puertas. Cerradas, una es igual a otra.
No se despiertan diferencias y no hay equivocaciones. Básicamente la unión debe ser pareja para
todos los implicados. Los acuerdos secretos traen mala fortuna.
Seis en el segundo lugar significa: "Camaradería masculina en el grupo. Humillación".
El peligro reside en la formación de facciones separadas en que predominan los intereses
personales y egoístas. Estos fraccionamientos condenan al grupo a aliarse con otros por bajos
motivos y traen la humillación.
Nueve en el tercer lugar significa: "Esconde armas en la entrada. Trepa la alta montaña Por el
frente. Por tres años no subirá".
La camaradería se transformó en desconfianza. Cada hombre destruye a otro, hace planes
secretos y trata de desplazar a su compañero. Si nos encontramos con un oponente obstinado no
rodemos triunfar con este sistema. Aquí se muestran los obstáculos a la camaradería. Cada uno
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tiene reservas mentales frente al otro y trata de sorprenderlo. Resultado: todos se alejan más y
más de la camaradería. Mientras más se prolonga, mayor es la alienación.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Trepa Por la muralla; no Puede acometer. Buena fortuna".
Se aproxima la reconciliación. Todavía las murallas los dividen. Las dificultades son demasiado
grandes. Usando el buen sentido vemos que no podemos pelear y allí se esconde nuestra buena
fortuna.
Nueve en el quinto lugar significa: "El hombre que restringe la camaradería Primero llora y se
lamenta, pero después ríe. Después de grandes conflictos triunfan al reunirse".
Dos personas pueden estar separadas, pero sus corazones unidos. Sus posiciones en la vida los
mantienen aparte. Allí pueden nacer las dificultades, entre: ellos. Pero si cada uno confía en el otro
no se separarán y aunque tengan que luchar seriamente, triunfarán. Cuando marchan juntos su
tristeza, se transforma en alegría.
Nueve en la cima significa: "Camaradería con hombres en el valle. Sin remordimientos".
Está lejos la camaradería con los demás. Nos aliamos con ellos. No se obtiene el fin último de la
alianza con otros hombres, pero no podemos reprochamos. Nos reunimos a la comunidad sin
aspiraciones especiales para nosotros.
14.- TA YU / POSESION EN GRAN MEDIDA
Li Lo Oscilante, Llama
Ch'ien Lo Creativo, Cielo.
La llama en el cielo ilumina todo y todas las cosas se manifiestan bajo su luz. Todas las cosas vienen
al hombre modesto y bueno aunque ocupe una alta posición.
EL JUICIO:
"Posesión en gran medida. Exito supremo". Los dos trigramas indican una unión clara y poderosa.
La posesión fundamentalmente está determinada por el destino y el acuerdo con la época. La virtud
de una modestia excepcional contribuye. La época es favorable. El poder se expresa por un camino
controlado. Esto trae extremo éxito y riqueza.
LA IMAGEN:
"Fuego sobre el cielo. La imagen de la posesión en gran medida. El hombre superior frena el mal y
obtiene el bien v todo obedece a la benevolente voluntad de los cielos".
El sol dominando en el cielo, iluminan4o todo sobre la tierra es la imagen de la posesión en gran
medida. Pero una posesión de esta naturaleza debe ser administrada en forma apropiada. El sol trae
lo bueno y lo malo a la luz del día. El hombre debe combatir para frenar el mal y promover el bien.
Sólo de esta manera encontrará la benevolencia divina.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "No relacionarse con lo dañino. No hay reproches por ello. Si uno
permanece consciente de las dificultades permanecerá sin reproches".
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La gran posesión se encuentra en sus comienzos; aún no hay reproches porque no ha habido
oportunidad de cometer errores. Pero muchas dificultades deben ser superadas. Sólo mientras se
esté consciente de esas dificultades puede mantenerse libre de arrogancia y prodigalidad,
principales causas de reproche.
Seis en el segundo lugar significa: "La gran posesión no sólo consiste en la cantidad de bienes de
que se dispone sino sobre todo en su movilidad y utilidad, que puedan ser usados en empresas
importantes y no causen problemas ni errores".
El carro grande, que transporta mucho equipaje y en el que pueden hacerse largas jornadas
significa que están cercanos ayudantes capaces para apoyar y dignos de su tarea. Se les pueden
dar grandes responsabilidades y son necesarios para las empresas importantes.
Seis en el tercer lugar significa: "Un príncipe lo ofrece al Hijo del Cielo. Un hombre mezquino no
puede hacerlo".
Un hombre magnánimo no puede mirar sus bienes como propiedad personal exclusiva, sino a la
disposición, del conductor, o del pueblo. Actuando así toma la actitud correcta, ya que la propiedad
privada no puede durar para siempre. Un hombre mezquino es incapaz de esto. La posesión le
causa daño, ya que en vez de sacrificarla pretende guardarla para sí.
Seis en el cuarto lugar significa: "Hace diferencia entre el y su vecino. Sin reproches".
Aquí se caracteriza la posición de un hombre situado entre vecinos ricos y poderosos. Es una
posición peligrosa. Debe evitar la envidia y el tratar de competir cocí los otros. Así permanece libre
de errores.
Seis en el quinto lugar significa: "Aquel que es verdaderamente accesible, aun dignificado, tiene
buena fortuna".
La situación es muy favorable. A la gente se la gana no por la coerción sino por el afecto sincero. No
basta la pura benevolencia. Incluso la insolencia es atajada por la dignidad. La buena fortuna está
asegurada.
Nueve en la cima significa: "En la cúspide de la posesión, en el apogeo del poder, quien permanece
modesto y honra a los sabios que permanecen fuera de los negocios mundanos se coloca bajo la
influencia benéfica del cielo y todo va bien".
15.- CH´IEN / MODESTIA
K'un Lo Receptivo, Tierra
Ken Manteniéndose tranquilo, Montaña.
La montaña es el hijo más joven del Creador, representación del cielo en la tierra. Dispensa las
bendiciones del cielo; las nubes y la Lluvia se reúnen en su cima y luego ésta aparece radiante con la
luz del cielo. Muestra cómo la modestia rodea a los grandes hombres y cómo eleva a los más
modestos.
EL JUICIO:
"La modestia trae el éxito. El hombre superior lleva las cosas consigo". De acuerdo a las leyes del
cielo, la plenitud sigue al vacío, el apogeo del sol a su ocaso. Prosperan los modestos y declinan los
poderosos. La gente prefiere a los modestos y abomina de los que lo poseen todo. El hombre puede
escapar a su destino, modificando su conducta. Cuando un hombre llega a una alta posición y
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permanece modesto, brilla con la luz de la sabiduría; si se encuentra en una posición inferior y la
mantiene con modestia no será pasado a llevar.
LA IMAGEN:
"Sobre la tierra, una montaña. La imagen de la modestia. El hombre superior reduce sus deseos
cuando son excesivos y los aumenta cuando son muy pequeños. Pesa las cosas y las equilibra".
La riqueza de la tierra en la montaña no es visible a menudo porque está oculta en las
profundidades. El hombre superior, cuando establece el orden en el mundo, iguala los extremos que
pueden ser causa de descontento social y crea condiciones justas y equitativas.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "El hombre superior es pudoroso respecto a su modestia, puede cruzar la
gran corriente. Buena fortuna".
Una empresa peligrosa, como cruzar la gran corriente, puede dificultarse todavía más si se toman
precauciones en exceso. La tarea es fácil si pensamos en ella como simple y rápida. La actitud del
hombre modesto puede permitirle acometer empresas difíciles: no pone exigencias, pero va al
asunto rápidamente. Si no nos quejamos por anticipado no despertaremos resistencia.
Seis en el segundo lugar: "La modestia se expresa. La perseverancia trae buena fortuna".
Cuando la actitud de un hombre es tan modesta que es expresión de sí mismo, de su conducta, le
trae buena fortuna. Puede ejercer influencia a su alrededor y nadie interferirá.
Nueve en el tercer lugar significa: "Un hombre superior de modestia y mérito lleva las cosas a su con-
clusión. Buena fortuna".
Hacer cosas gana un nombre distinguido. Si un hombre se deja deslumbrar por la fama pronto será
criticado y comenzarán las dificultades. Si al contrario permanece modesto pese a sus méritos, se
hará querer y ganará el apoyo necesario para consumar su trabajo.
Seis en el cuarto lugar significa: "Nada podrá detener a la modestia en su movimiento".
Todo tiene su propia medida. Incluso la modestia puede ir demasiado lejos. No puede abusarse de la
confianza de un hombre superior. Pero también hay oficiales que rehuyen toda responsabilidad, no
buscan destacar. La situación es ambigua.
Seis en el quinto lugar significa: "No hacer alarde de la riqueza delante del vecino. Favorece atacar
con fuerza. Nada puede ser conducido".
La modestia no debe confundirse con la buena y amable naturaleza que deja que las cosas sigan su
propio curso. Cuando un hombre llega a una posición de responsabilidad, debe saber tomar medidas
enérgicas. No debe tratar de impresionar a su superior sino estar seguro de la gente a su alrededor.
La modestia también se manifiesta en la severidad.
Seis en la cima significa. "La modestia llega a expresarse. Es favorable hacer marchar a los ejércitos
para corregir a la propia ci udad y al propio país".
Una persona que es realmente sincera debe mostrarlo. Proceder con gran energía. Cuando se
despiertan las enemistades, dejar que los otros injurien. Un hombre débil puede ofenderse y volver
atrás sintiendo auto-compasión pensando que su modestia debería guardarlo de las ofensas. Pero la
genuina modestia lleva a ordenar e inspira la disciplina para sí mismo y su círculo inmediato. Sólo
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teniendo el coraje del mariscal que hace marchar el ejército contra los suyos podremos finiquitar las
cosas.
16.- YÜ / ENTUSIASMO
Chen. Lo que despierta, Trueno
K'un. Lo Receptivo, Tierra
El atributo del trigrama superior es el movimiento; el del inferior, la obediencia y devoción.
EL JUICIO:
"Entusiasmo. Conduce a instalar ayudantes y hacer marchar los ejércitos". El tiempo del entusiasmo
viene porque hay un hombre eminente que congenia con el espíritu del pueblo y actúa de acuerdo a
eso. Encuentra obediencia general y deseosa. Para levantar entusiasmo es necesario ajustarse al
carácter de los que serán guiados. Siempre hay que escoger la línea de menor resistencia. Sólo las
leyes que se basan en los sentimientos populares son cumplidas; las leyes que violan esos
sentimientos despiertan el resentimiento. Los ayudantes pueden contribuir a consumar la empresa
sin temor ni oposición secreta. El entusiasmo puede unificar el movimiento de masas y en la guerra
llevar a la victoria.
LA IMAGEN:
"El trueno viene resonando sobre la tierra. La imagen del entusiasmo. El anciano rey hacía música
para merecer los honores y ofrecerlos con esplendor a la Deidad Suprema, invitando a sus
antepasados a estar presentes".
Cuando al comienzo del verano llega el primer trueno y la primera tormenta veraniega refresca la
naturaleza, se resuelve un prolongado estado de tensión. La música también tiene el poder de aliviar
las tensiones y ayudar a controlar las emociones. El entusiasmo sincero se expresa
espontáneamente por medio de la canción, la danza y los movimientos rítmicos del cuerpo. Esto,
desde tiempos inmemoriales. Los gobernantes siempre han usado este gusto natural por la música.
La inspiración religiosa, que llega a reunir el hombre, sus antepasados y el gobernante del cielo,
establece lazos entre Dios y el hombre.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "El entusiasmo que se expresa por sí mismo trae mala fortuna".
Un hombre de posición inferior tiene relaciones aristocráticas de las que se jacta con entusiasmo.
Esta arrogancia inevitablemente conduce a la mala fortuna. El entusiasmo nunca se justifica cuando
constituye una emoción egoísta, sino que debe ser un sentimiento general que una con los demás.
Seis en el segundo lugar significa: "Firme como una roca. No todo el día. La perseverancia trae
buena fortuna".
Se describe a una persona que no se deja arrebatar por ninguna ilusión. Cuando otros caen en el
entusiasmo, él reconoce con perfecta claridad los primeros signos de la época. Ni se deja halagar
por los de más arriba ni descuida a los de más abajo, está firme como una roca. Cuando el primer
signo de discordia aparece sabe el momento correcto para irse y no lo demora ni un día. La
perseverancia en tal conducta le trae buena fortuna.
Seis en el tercer lugar significa: "El entusiasmo que se ve desde arriba provoca remordimientos. Las
vacilaciones traen remordimientos".
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Si un hombre vacila demasiado esto le trae remordimientos. Debe medirse el momento justo para
hacer las cosas, y hacerlas.
Seis en el cuarto lugar significa: "La fuente del entusiasmo. Concluye grandes cosas. No hay dudas.
Reúnes amigos a tu alrededor tal como una trabilla para el pelo sujeta el pelo".
Describe a un hombre capaz de despertar el entusiasmo a través de su propia seguridad. Atrae a la
gente porque no hay dudas acerca de su sinceridad. Obtiene cooperación entusiasta y llega al éxito.
Seis en el quinto lugar: "Permanentemente enfermo, no llega a morir".
El entusiasmo está obstruido. Un hombre está bajo presión constante que no le permite actuar con
libertad. Pese a todo, las presiones tienen una ventaja: lo previenen de consumirse en un
entusiasmo vacío. La presión constante puede servir para mantenerlo vivo.
Seis en la cima: "El entusiasmo lo engaña, pero después que se completen los cambios no habrá
reproches".
Es mala cosa dejarse engañar por el entusiasmo. Pero si la desilusión hace efecto y es capaz de
cambiar, estará libre de error. Recuperarse del falso entusiasmo es posible y favorable.
17.- SUI / SEGUIMIENTO
Tui, Lo Alegre
Chen, Lo que Despierta, Trueno.
La alegría en movimiento llama a seguirla. Lo Alegre es la hija menor, en tanto que Lo Excitante (Lo
despierto) es el hijo mayor. Un hombre viejo muestra respeto por una muchacha joven. Esto la
impulsa a seguirlo.
EL JUICIO:
"Séquito tiene el mayor éxito. La perseverancia rinde. Sin reproches". Para obtener un séquito
primero debe saberse cómo adaptarse uno mismo. Si un hombre quiere gobernar primero debe
aprender a servir y sólo por este camino podrá estar seguro de obtener el consentimiento satisfecho
que requiere. Si trata de obtener que lo sigan por la fuerza o las intrigas, por las conspiraciones o
creando facciones invariablemente encontrará resistencia y obstáculos. No podemos pedirle a los
otros que nos sigan, sino que ellos deben venir espontáneamente.
LA IMAGEN:
"Trueno en medio del lago. La imagen del séquito. El hombre superior al anochecer entra para
descansar y. recuperarse".
En el otoño la electricidad vuelve a la tierra para descansar. Corresponde al trueno en medio del
lago. También incluye la idea de seguir en el sentido de adaptarse a las exigencias de la época. El
trueno en el lago indica el tiempo de la oscuridad y el descanso. El hombre superior después de
cansarse en un día de actividad trata de descansar y recuperarse en la noche. Ninguna situación
puede resultar favorable para quien no puede apartarse sin dificultad del error.
LAS LINEAS:
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Nueve en la base significa: "Las normas cambian. La Perseverancia trae buena fortuna. Salir fuera
en compañía Produce hazañas".
Excepcionales condiciones se presentan en el guía y sus seguidores cambian. Está implícita la idea
de adaptación: si alguien desea dirigir a otros debe mantenerse accesible a responder a las
preguntas de quienes están bajo él. Al mismo tiempo, debe tener principios firmes, lo que le permitirá
no vacilar. Cuando estamos listos para oír las opiniones de los demás debemos asociarnos no
solamente con gente que comparta nuestros puntos de vista o con miembros de nuestro propio
partido; dehemos salir y buscar libremente entre toda clase de gentes, amigos y enemigos. Es la
única manera de concluir las cosas.
Seis en el segundo: "Si alguien se adhiere a un niño, pierde al hombre fuerte".
En la camaradería y otras relaciones estrechas, el individuo debe elegir cuidadosamente. Lo rodean
tanto buenas como malas compañías, y no puede tener ambas al mismo tiempo. Si escoge mal sus
amigos pierde conexión con la gente cuya capacidad intelectual puede llevarlo al bien.
Seis en el tercer lugar significa: "Si uno se liga a un hombre fuerte, uno pierde un niño. Siguiendo se
encuentra lo elegido. Hay que escoger uno y Perseverar".
Cuando la relación correcta con la gente distinguida se establece se pierden algunas cosas. El
hombre debe separarse de lo inferior y superficial. Pero en su corazón está satisfecho porque
encontró lo que buscaba y necesitaba para el desarrollo de su personalidad. Lo importante es
permanecer firme. Debe saber lo que desea y no dejarse arrastrar por inclinaciones momentáneas.
Nueve en él cuarto lugar: "Seguir lleva al éxito. La perseverancia acarrea contratiempos. Seguir su
camino con sinceridad trae claridad. ¿Cómo Podrían reprocharnos esto?".
Ocurre a menudo que cuando un hombre ejerce cierta esfera de influencia obtenga seguidores por
su condescendencia con los inferiores. Pero quienes se le afilian no tienen intenciones honestas.
Buscan ventajas personales y tratan de hacerse indispensables a través del halago y la
obsequiosidad. Si alguien se acostumbra a tales satélites y no puede hacer nada sin ellos, tendrá
problemas. Sólo cuando un hombre está completamente libre de su ego y se dirige por convicción a
lo que es justo y esencial, adquiere la claridad suficiente para distinguir entre las gentes, y no podrá
reprocharse nada.
Nueve en el quinto lugar: "La sinceridad es buena. Buena fortuna".
Todo hombre tiene algo que sigue, algo que le sirve como estrella-guía. Aquél que sigue por
convicción la bondad y la belleza se sentirá fortalecido por estas palabras.
Nueve en la cima: "El se reúne, confirma su lealtad y sobrepasa los límites. El rey lo lleva a la
Montaña del Oeste".
Se refiere a un hombre, un sabio ilustre que siempre se mantuvo alejado del bullicio mundano. Pero
aparece un seguidor que lo comprende y al que no puede alejar. Esto crea una relación eterna entre
ambos. La alegoría final corresponde a antiguas tradiciones chinas: los gobernantes honraban a
quienes los habían servido bien reservando un lugar para sepultar a sus antepasados en la Montaña
del Oeste, haciéndolos de cierta manera. compartir el destino de la familia gobernante.
18.- KU / TRABAJAR EN LO QUE HA SIDO ESTROPEADO (DECADENCIA)
Ken Mantenerse quieto, Montaña
Sun, La docilidad, Viento
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La docilidad indiferente del trigrama inferior y la inercia del superior dan por resultado la estagnación.
EL JUICIO:
"Trabajar en lo que está corrompido tiene extremo éxito. Lleva a alguien a cruzar la gran corriente.
Antes del Punto de partida, tres días. Después del punto de Partida, tres días". rehabilitarse que se
corrompe por culpa del hombre puede rehabilitarse por el trabajo del hombre. No se trata de un
destino inmutable, hay abuso de la libertad humana. Trabajar mejorando las condiciones tiene
buenas expectativas porque está de acuerdo con las posibilidades de la época. No debemos re-
troceder ante el trabajo y el peligro sino enfrentarlos enérgicamente. El éxito depende de la decisión
correcta. Debemos primero conocer las causas de la destrucción antes de pensar qué hacer.
Luego tenemos que observar si el camino es totalmente seguro, ya que no hay que dar posibilidad
al retroceso. Decisión y energía tienen que tomar el lugar de la inercia y la indi ferencia para que
esta destrucción se transforme en un nuevo comienzo.
LA IMAGEN:
"El viento sopla baj o en la montaña: la imagen de la Decadencia. El hombre superior agita a la
gente y fortalece sus espíritus".
Cuando el viento sopla bato daña la vegetación. Constituye un desafío al perfeccionamiento. Lo
mismo en materia de actitudes y modas: corrompen la sociedad humana. Para desterrar la
corrupción el hombre superior debe regenerar la sociedad. Primero debe remover la estagnación,
conmoviendo la opinión pública como el viento arrasa con todo, y luego fortalecer y tranquilizar el
ánimo popular como la montaña nutre a las plantas que crecen a su alrededor.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre. Si es un hi j o, no hay
reproches sobre el padre muerto. Peligro. Al final buena fortuna".
La rígida adhesión a la tradición redunda en decadencia. Pero la decadencia no ha penetrado pro-
fundamente y puede remediarse fácilmente. Es como si un hijo fuera compensado de la
decadencia de su padre alejándolo. No hay reproches que formularle al padre. No hay que
menospreciar el peligro ni tomar el asunto demasiado a la ligera. Sólo así podrá llegarse á buen
término.
Nueve en el segundo lugar: "Colocando bien lo que la madre destruyó. Uno no debe ser
demasiado perseverante".
Se refiere a los errores que como resultado de la debilidad abren camino a la decadencia. Siempre
hay que proceder con cierta consideración, para no herir a nadie.
Nueve en el tercer lugar: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre. Habrá un pequeño
remordimiento. Pequeños reproches".
Se describe a un hombre que procede un poco demasiado enérgicamente corri gendo los errores
del pasado. Con seguridad provocará ciertas discordias y molestias. Pero un exceso de energía es
preferible a muy poca. Si en el momento puede experimentar algunos remordimientos,
permanecerá libre de reproches mayores.
Seis en el cuarto lugar: "Tolerando lo que fue destruido por el padre. Continuando se ve
humi l l ado".
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Muestra una situación en que alguien es demasiado débil para tomar medidas contra la
decadencia que tiene sus raíces en el pasado y que comienza a manifestarse en él mismo. Se le
permite seguir su camino, pero si continua podrá ser humillado.
Seis en el quinto lugar: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre se encuentra con la
fama".
Un individuo se confronta con la corrupción que tuvo su origen en los tiempos pasados. No abusa
del podes, pero con ayudantes hábiles logra finalmente hacer una verdadera reforma. Aunque no
se trate de un nuevo comienzo gana la fama.
Nueve en la cima: "No sirve a reyes ni príncipes, déjenlo buscar metas más altas. Ningún hombr e
está obligado a asumir la responsabi l i dad de los problemas de mundo".
Algunos se han desarrollado de tal manera que está justificado que rehúsen la vida pública y dejen
que el mundo marche por su cuenta. Pero tampoco se puede permanecer al margen y criti car. Este
retiro sólo se justifica cuando se ha hecho todo lo posible por la humanidad. El sabio que per-
manece alejado del tumulto de la vida diaria, crea valores incomparables para el futuro.
19.- LIN / APROXIMACION
K'un Lo Receptivo, Tierra
Tui Lo Gozoso, Lago
Especialmente se trata de la aproximación entre lo más fuerte y alto en relación a lo más bajo. El
significado también incluye la actividad de condescendencia de un hombre de alta posición hacia
el pueblo.
EL JUICIO:
"Aproximación tiene el mayor éxito. La perseverancia fructifica. Cuando llega el octavo mes habrá
desgracia". La alegría y paciencia van hacia su punto más alto. El éxito es cierto. Debemos trabajar
con determinación para aprovechar todo lo auspicioso que tiene la época. Otra cosa más: esta
estación (primavera) no durará para siempre. Al octavo mes las cosas se invertirán. Hay que
recordar esto a tiempo. Si encontramos el peligro antes de tiempo podremos dominarlo.
LA IMAGEN:
"La tierra sobre el lago. El hombre superior es incansable en su deseo de enseñar; sin límites son
su tolerancia y su protección al pueblo".
El hexagrama simboliza la condescendencia de un hombre en alta posi ción para los que están bajo
él. Tal como el lago es inacabable en su profundidad, el sabio tiene una disposición inagotable a
enseñar a la humanidad y tal como la tierra es ilimitadamente ancha para sostener y cuidar a todas
las criaturas, el sabio sustenta y cuida a todo el mundo, sin excluir a parte alguna de la humanidad.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Lugar de reunión. Buena fortuna. Todo sirve".
El bien comienza a predominar y encuentra respuesta en sus círculos de influencia. Esto
constituye un incentivo para la habilidad del hombre. Hay una buena tendencia a reunirse, pero no
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debemos dejarnos arrastrar por la corriente de la época, sino adherir perseverantemente a lo que
creemos correcto. Esto trae buena fortuna.
Nueve en el segundo lugar significa: "Lugar de reunión. Buena fortuna. Todo ayuda".
Cuando el estímulo para reunirse proviene de un lugar alto, y cuando un hombre tiene tal fortaleza
y congruencia que no necesita recomendaciones la buena fortuna llegará por sí sola. No hay que
conceder importancia a la causa futura. Debe estar consciente de que todas las cosas en la tierra
son transitorias y que el descenso sigue al ascenso, pero tampoco debe confundir esta ley uni-
versal con el destino. Todo sirve para progresar.
Seis en el tercer lugar significa: "Aproximación adecuada. Nada ayuda. Si alguien es inducido a
lamentarse, quedará libre de culpa".
Las cosas marchan bien. Adquiere poder e influencia. Allí mismo reside el peligro que lo hace
relajarse, confiar en su posición dejando pasar las cosas, descuidando sus relaciones con la gente.
Esto es inevitablemente dañino. Hay una posibilidad de cambio de talante. Si siente su actitud
errada y toma en cuenta la responsabilidad de su posición, se libera de culpas.
Seis en el cuarto lugar significa: "Aproximación completa. Si n culpas".
Aquí se muestra la aproximación con el espíritu abierto de una persona de alto rango a un hombre
hábil al que introduce en su propio círculo, sin tomar en cuenta los prejuicios de clase. Esto es muy
favorable.
Seis en el quinto lugar significa: "Sabia aproximación. Es lo correcto para un gran príncipe. Buena
fortuna".volverá Por su propia voluntad. Cuando veas gente malvada, Protégete contra los
errores": Aunque la oposición domine pueden evitarse los errores y por ende los remordimientos.
Cuando 'la oposición comienza a manifestarse, el hombre no debe tratar de conseguir la unidad por
la fuerzd porque sólo logrará lo contrario, tal como un caballo se aleja y aleja cada vez más si uno
corre tras él. Si se trata del caballo propio, puede dejársele ir con confianza: volverá solo. Cuando
alguien se aleja momentáneamente de nosotros a causa de un malentendido, vuelve solo también,
si le dejamos tiempo para reflexionar. Es bueno ser cauteloso cuando el mal puede acechamos. Lo
importante es evitar los errores.
Nueve en el segundo lu ar significa: "Uno encuentra a su señor en una cabe estrecha. Sin
reproches". Como resultado de urL malentendido resulta imposible para gente que por naturaleza
debería estar junta, encontrarse en el camino correcto. pero un encuentro informal puede servir al
mismo propósito, siempre que subsista la afinidad esencial.
Seis en el tercer lugar significa: "Se ve que tiran el carro, los bueyes se detienen, un hombre con el
Pelo y la nariz cortados. No hay un buen comienzo Pero si un buen final". A menudo al hombre le
parece que todo conspirara en contra suya. Se ve acosado, insultado, vejado. Pese a esta oposición
debe permanecer consciente de su valor y el final será bueno.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Aislamiento en medio de la oposición, se encuentra a alguien que
Piensa Parecido; con el que Puede. asociarse de buena fe. Pese al Peligro, no hay motivo Para
arrePentimiento '. Un hombre se encuentra en compañía de ente de la que lo separa una oposición
intrínseca. Esta aislado. Si en tal situación encuentra a alguien con quien tenga similitudes
fundamentales y en quien pueda confiar completamente, supera todos los peligros del aislamiento.
Seis en el quinto lugar significa: "Los remordimientos desaparecen. El compañero encuentra su
camino a través de las cubiertas. Si alguien va con él ¿Podrá evitar el error?". Yendo tras un hombre
sincero, hay que dejarle el primer lugar, aunque los demás se extrañen. Puede trazarse su camino á
través de atajos que causen la separación. El deber consiste en encontrarlo y trabajar con él.
Nueve en la cima significa: "Aislado a través de la oposición, uno ve a su compañero como un
chancho cubierto de mugre, como un carro lleno de demonios. Primero se dispara él arco contra él.
Después se deja el arco a un lado. No es un bandolero; quiere llegar en el momento exacto. Cuando
uno se #va, la lluvia cae. La buena fortuna llega"., El aislamiento se debe a un malentendido. Un
homre uzga mal a sus mejores amigos tomándolos por ceros sucios, peligrosos como un carro lleno
de demonios. Adopta una actitud defensiva. Finalmente se da cuenta de su error, deja su arco a un
lado convencido de que el otro se acerca con las mejores intenciones para consumar la unión. La
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tensión se alivia, resuelta por la unión, tal como el alivio que precede a la tempestad. Todo marcha
bien cuando se logra tal síntesis.
39.- CHIEN / OBSTRUCCION K'an El Abismo, Agua
Ken Manteniéndose quieto, Montaña. El hexagrama pinta un abismo peligroso que se
abre ante nosotros y muy cerca una montaña inaccesible
que se levanta delante de.nosotros. Estarnos rodeados
por obstáculos. El hexagrama representa las obstrucciones que aparecen en el curso del tiempo
pero que pueden ser superadas.
EL JUICIO:
"Obstrucción. El suroeste fructifica. El noreste no. Aprovecha ver al gran hombre. La Perseverancia
trae buena fortuna". El suroeste es la región de la retirada, el noreste la del avance. Un individuo se
encuentra confrontado con obstáculos que no pueden ser superados directamente. En tal situación
es sabio hacer una pausa ante el peligro y esperar. Se trata de una pie paraeión para superar las
obstrucciones. Uno debe unir sus fuerzas a las de los amigos y ubicarse bajo algu
.
en capaz de dirigir
la situación. Entonces se triunfará y se logrará remover los obstáculos. Esto requiere
- el deseo de perseverar aunque aparentemente la meta no esté cercana. El propósito claro y
decidido trae la buena fortuna final. Una obstrucción transitoria es útil al propio desarrollo. Allí reside
el valor de la adversidad.
LA IMAGEN:
"Agua en la montaña. La imagen de la obstrucción. El hombre superior dirige su atención a sí mismo
y moldea su carácter". Las dificultades y obstrucciones im ulsan al hombre a superarse. Mientras el
hombre inferior trata de alejar las culpas hacia otras personas, lamentándose de su destino, el
hombre superior busca el error en sí mismo, y a través de esta introspección el obstáculo externo se
transforma en un medio para el propio enriquecimiento y educación.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Pasando a través de los obstáculos, yendo a encontrarse con la fama".
Cuando alguien topa con un obstáculo lo más importante es reflexionar qué se hará respecto a él.
Cuando encon. tramos el peligro no debemos partir ciegamente ya que así sólo complicaremos la
situación. Lo correcto, al contrario,_ es retraerse durante cierto tiempo no para reunir fuerzas sino
para esperar el tiempo apropiado para la acción.
Seis en él segundo lu ar significa: "El sirviente del rey se encuentra bloquea5o Por obstáculo tras
obstácu. lo, Pero no es culpa suya". Generalmente lo mejor es rodear el obstáculo y tratar de
superarlo a través de la linea de menor resistencia. Pero aquí se trata de una situación en que el
hombre debe salir a encontrar las dificultades, aunque éstas se acumulen: el camino del deber lleva
directamente a ellas, en otras palabras, no podemos actuar según nuestros propios deseos sino que
el deber obliga a adelantar y buscar el peligro al servicio de una causa más importante. Puede
hacerlo sin remordimientos, porque no se trata de su propia falta la que lo coloca en tales
dificultades.
Seis en el tercer lugar significa: "Yendo contra los obstáculos; desde aquí vuelve". Esta línea
muestra al, hombre actuar como padre de familia o cabeza de su grupo. No debe arrojarse
ciegamente al peligro, ya que defraudaría a los que confían en él, pero si se enfrenta a los hechos y
retoma en el momento apropiado la bienvenida será muy alegre.
Seis en el cuarto lugar significa: "Yendo contra los obstáculos, los amigos vienen". Vemos a un
hombre llamado a ayudar en una emergencia. No puede tratar de evadir los obstáculos, por muy
peligrosos que le resulten. En realidad ha sido llamado a la tarea y el poder de su espíritu es
suficientemente fuerte para atraer como ayudantes a quienes efectivamente pueden organizarse y
cooperar con él para superar el peligro.
Seis en la cima significa: "Yendo contra los obstáculos conduce a una 'gran fortuna.- Aprovecha a
alguien ver al gran hombre". Se refiere a un hombre que siem-
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Un príncipe, o cualquiera que ocupe una posición dirigente debe tener la sabiduría de atraer hacia sí
gente hábil experta en dirigir negocios. Su sabiduría consiste tanto en seleccionar la gente correcta
como en dejar que los elegidos trabajen sin interferir en sus tareas. Sólo restringiéndose a sí mismo
podrá encontrar a los expertos necesarios
,
para sus requerimientos.
Seis en la cima significa: "Aproximación generosa. Buena fortuna. Sin reproches".
Un sabio que puso el mundo tras de sí y cuyo espíritu puede retirarse ya de la vida, bajo ciertas
circunstancias decide retornar una vez más aquí y aproximarse a los otros hombres. Esto significa
una inmensa fortuna para los hombres a quienes enseñe y ayude. Y para él esta humilde ge-
nerosidad de sí misma no tiene reproches.
20.- KUAN / CONTEMPLACION (VISTA)
Sun La Docilidad, Viento
K'un Lo Receptivo, Tierra
El hexagrama significa al mismo tiempo contemplar y ser visto, en el sentido de servir de ejemplo. El
hexagrama muestra a un gobernante que contempla la ley del cielo por encima suyo y las
costumbres del pueblo debajo, y que, por medro de un gobierno acertado, da un alto ejemplo a las
masas.
EL JUICIO:
"Contemplación. Se hicieron las abluciones, pero aún no las ofrendas. Lleno de confianza mira sobre
sí". Los sacrificios rituales en China comienzan por una ablución y una libación por las cuales se
invoca a Dios, luego de las cuales se ofrece un sacrificio. El tiempo entre ambas ceremonias es el
más sagrado, un momento de profunda concentración. Si la piedad es -sincera y expresa una fe real
la contemplación tiene un efecto realmente inspirador. La concentración con religiosa contemplación
desarrolla en los grandes hombres la fuerza y la fe. Posibilita su comprensión de las leyes divinas y
la expresión de esas leyes en sí mismas. Emana de ello un poder espiritual que influye y domina a
los demás.
LA IMAGEN:
"El viento sopla sobre la tierra: la imagen de la contemplación. El antiguo rey visita las regiones del
mundo, contempla la gente y los instruye".
Cuando el viento sopla sobre la tierra se extiende ampliamente y el césped se cimbra bajo su influjo.
Un rey antiguo que regularmente desplaza su gobierno puede realmente vigilar la marcha de los
acontecimientos y estar seguro que ninguno de los usos del pueblo escapa a su conocimiento y al
mismo tiempo puede ejercer su influencia de manera de modificar las costumbres inconvenientes.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Contemplar como un niño no implica culpa para un hombre inferior. Para el
hombre superior, humillación".
Esto significa contemplación a distancia, sin comprender. Un hombre influyente está cerca, pero el
pueblo no comprende su importancia. Las masas beneficiadas con sus acciones puede que lo
comprendan y puede que no. Pero para un hombre superior constituye una desgracia. No puede
contentarse con ser una sombra, sino que debe tratar de entender los acontecimientos.
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Seis en el segundo lugar significa: "Contemplar a través de la rendija de la puerta. Nutre la Perseve-
rancia de la mujer".
Por una rendija se tiene sólo una visión limitada. Se mira hacia adentro desde fuera. La
contemplación está limitada. Se tiende a relacionar todo con uno mismo y resulta difícil comprender
los motivos. Es apropiado para una buena dueña de casa. No es necesario que ella discuta los
negocios públicos. Pero para un hombre que debe tomar parte en la vida pública esta contemplación
estrecha y limitada está llena de peligro.
Seis en el tercer lugar significa: "Contemplando mi vida elijo entre el avance y la retirada".
Es un lugar de transición. Dirigimos la contemplación sobre nosotros mismos para encontrar guías
para la decisión. Ésta auto-contemplación implica superar el egoísmo ingenuo de la persona que ve
el mundo sólo desde sí misma. Comienza a reflexionar y su camino adquiere un objetivo.
Auto-conocimiento no significa preocupación por los propios pensamientos. Sólo los efectos de
nuestras vidas pueden permitirnos dar un juicio sobre nuestro avance o retroceso.
Seis en el cuarto lugar significa: "Contemplando la luz de un reino, alguien ejerce influencia como
huésped de un rey".
Describe a un hombre que conoce los secretos para hacer florecer un reino. A un hombre así puede
dársele una posición de autoridad, en que pueda ejercer su influencia. Puede ser, por decirlo así, un
huésped, ya que debe ser honrado e incitado a actuar independientemente y no usado como una
herramienta._
Seis en el quinto lugar significa: "Contemplando mi vida. El hombre superior no tiene reproches".
Un hombre en una posición de autoridad al que los otros miran hacia lo alto, está pronto para
auto-examinarse. La manera correcta de auto-examinarse no en una reflexión ociosa, sino en
examinar los efectos que se producen. Sólo cuando estos efectos son buenos y cuando la influencia
en los otros es buena, la contemplación de la propia vida trae la satisfacción de saberse a sí mismo
libre de errores.
Seis en la cima significa: "Contemplando su vida. El hombre superior no tiene reproches".
La línea anterior representaba a un hombre que se contemplaba a sí mismo. Aquí no se trata de un
asunto personal. Aquí aparece un sabio ajeno a los negocios mundanos. Liberado de su ego
contempla las leyes de la vida y así se da cuenta que saber como permanecer libre de reproches
constituye el supremo bien.
21.- SHIH HO / MORDIENDO A TRAVES
Li Lo Oscilante, Fuego
Chen Lo Excitante, Trueno.
El hexaqrama representa una boca abierta con algo que la obstruye entre los dientes. Como
resultado los labios no pueden juntarse. Para llegar a unirlos debe morderse enérgicamente a través
del obstáculo. El tema de este hexagrama es un juicio criminal, en contradicción con el Nº 6
(Conflicto) que se refería a una contienda civil.
EL JUICIO:
"Morder a través tiene éxito. Es favorable dejar que la justicia sea administrada". Cuando surge un
obstáculo para la unión el pasar enérgicamente a través de él, trae éxito. Esto es verdad en todas las
39
situaciones. Cada vez que no puede establecerse la unidad debe removerse el obstáculo que
obstruye el camino. Para prevenir daños permanentes, medidas vigorosas deben tomarse de
inmediato. Se requiere el juicio y el castigo para quienes obstruyen algo deliberadamente. Es
importante proceder por los medios correctos y en la justa medida. El momento es apropiado para
que el hombre que toma las decisiones sea benigno por naturaleza, pero que aúne el respeto por su
conducta en la posición que ocupa.
LA IMAGEN:
"Truenos y rayos. La imagen de morder a través. El rey de los primeros tiempos estableció leyes
firmes y con penalidades bien definidas".
Las penalidades constituyen la aplicación individual de la ley. La claridad prevalece cuando leyes y
penas han sido específicamente determinadas y están de acuerdo con la naturaleza de los
crímenes. La ley se fortalece por la justa apli cación de las penas. Claridad y severidad tienen por
efecto inspirar respeto. Las obstrucciones en la vida social aumentan cuando hay vacíos en los
códigos penales y flojedad en aplicarlos. La única manera de fortalecer la ley es que sea clara, y
que los castigos sean claros y rápidos.
LAS LINEAS:
Nueve en
-
la base significa: "Su pie está asegurado en el cepo. Sus dedos desaparecen. Sin
reproches".
Si se impone una sentencia la primera vez que un hombre yerra la pena será suave. Sólo los dedos
de los pies se colocan en el cepo. Le evita seguir pecando y queda libre de culpa. Es una manera de
evitar que se siga en el camino del mal.
Seis en el segundo lugar significa: "Morder carne tierna. Hasta que su nariz desaparece. Sin
reproches".
Es fácil discriminar entre lo correcto y lo errado en este caso, lo mismo que morder una carne tierna.
Pero alguien acosado por el hambre va demasiado lejos. La desaparición de la nariz en la mascada
significa la indignación que se despierta en nuestra sensibilidad. No hay gran daño aquí, ya que la
pena es simplemente fusta.
Seis en el tercer lugar significa: "Morder una carne seca y rancia y topar con algo venenoso. Leve
humillación. Sin reproches".
El castigo llega de alguien que tiene poder y autoridad para imponerlo. Los delincuentes no se
someten. Aplicar el castigo por sí mismo puede colocarlo en una posición algo humillante, pero si la
época requería este castigo, permanece libre de reproches. '
Nueve en el cuarto lugar significa: "Morder carne seca y cartilaginosa. Recibir flechas de metal.
Permite ser cuidadoso en las dificultades y perseverante. Buena fortuna".
Hay grandes obstáculos para superar y oponentes poderosos que deben ser castigados. El esfuerzo
es arduo, pero lleva al triunfo. Es necesario ser tan duro como el metal y recto alguien una flecha ra-
ra superan las dificultades. Si alguien conoce las dificultades y persevera atrae la buena fortuna.
Finalmente se completa la difícil tarea.
Seis en el quinto lugar significa: "Morder carne seca y magra. Recibir oro amarillo. Perseverar
conociendo el peligro. Sin reproches".
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El asunto no es fácil pero está perfectamente claro. Aunque naturalmente nos inclinemos a la lenidad
debemos hacer cierto esfuerzo para ser como el oro amarillo -tan veraces como el oro, tan
imparciales como el amarillo-. Sólo permaneciendo conscientes del peligro creciente y de la
responsabilidad que asumimos podemos evitar los errores.
Seis en la cúspide significa: "Su cuello está apresado en un cepo de madera. Sus orejas
desaparecen. Mala fortuna".
Esta línea se refiere a un hombre incorregible. Su castigo es el cepo. Es sordo a los consejos y su
obstinación le acarrea desgracia.
22.- PI / GRACIA
Ken Manteniéndose firme, Montaña.
Li Lo Oscilante, Fuego.
El hexagrama muestra el fuego que nace de las secretas profundidades de la tierra y arde
iluminando las bellezas de la montaña y sus cumbres. La gracia, la belleza de la forma es necesaria
para toda unión que ponga orden y grado sobre el caos.
EL JUICIO:
"La gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favorable emprender algo". No es esencial para los
asuntos fundamentales, sino un ornamento que debe ser usado con parsimonia en las cosas
pequeñas. En la naturaleza el sol ocupa una posición fuerte y la vida del mundo depende de él. Pero
también es esencial que existan cambios, variedad que dan la luna y las estrellas. En los asuntos
humanos llegamos a comprenderlos a través de lo que ocurre en el cielo.
LA IMAGEN:
"Fuego al pie de la montaña. La imagen de la gracia. El hombre superior progresa cuando aclara los
negocios corrientes pero no logrará decidir puntos fundamentales por este camino".
El fuego, cuya luz ilumina las montañas y las hace agradables, no brilla lejos. En la misma forma, las
formas hermosas bastan para iluminar las cuestiones más inmediatas pero no para decidir las
cuestiones de importancia. Estas requieren mayor seriedad.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Presta gracia a sus pies, deja el carro y camina".
Un principiante en un puesto subordinado debe tomar sobre sí la tarea de avanzar. Debe buscar las
oportunidades para facilitarse el camino pero no aceptar las ayudas dudosas. Puede ser preferible ir
a pie que en carro bajo falsos pretextos.
Seis en el segundo lugar significa: "Presta gracia a las barbas en el mentón¨.
Una barba no es una cosa independiente. Esta forma sólo puede considerarse como un resultado de
placer. La barba es un ornamento superfluo. Sólo medran gracias a una atento cuidado sin otro
propósito que la satisfacción del ornamento, lo que implica cierta vanidad.
Nueve en el tercer lugar significa: "Elegante y lluvioso. La Perseverancia constante trae buena
fortuna".
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Esto representa una agradable situación en la vida. Alguien está bajo el encanto de la gracia y de un
talante condescendiente inducido por el vino. La gracia adorna pero puede hacernos zozobrar. No
hay que caer en una convivencia indolente sino permanecer constante y perseverante. La buena
fortuna depende de esto.
Seis en el cuarto lugar significa: "¿Gracia o simplicidad? Un caballo blanco viene como si tuviera
alas. No es un ladrón, quiere llegar en el momento exacto".
Un individuo se encuentra en una situación en que comienzan a despertarse las dudas sobre lo que
es mejor perseguir la gracia y el brillo' externo o retornar a la simplicidad-. La duda en sí misma lleva
implícita la respuesta. La confirmación viene de fuera: el caballo blanco y alado. El blanco es él color
de la simplicidad. Al principio resultará molesto renunciar a las comodidades que habíamos ob-
tenido, pero finalmente encontraremos la paz del espíritu en una relación sincera con los amigos. El
caballo alado simboliza los pensamientos que trascienden de los límites del espacio y el tiempo.
Seis en el quinto lugar significa: "Gracia en cerros y jardines. El capullo de seda es Pequeño y
modesto. Humillación, Pero al final buena fortuna".
El hombre se retira del contacto con el pueblo y se marcha a las tierras altas, donde no busca la
magnificencia y el lujo, sino la soledad de las cumbres. Aquí encuentra un individuo al que mira hacia
arriba y al que desearía tener por amigo. Pero sus regalos son muy pobres y escasos lo que lo hace
sentirse avergonzado. En realidad no son los regalos materiales los que cuentan sino la sinceridad
de los sentimientos y todo marchará bien al final.
Nueve en la cúspide significa: "Gracia simple. Sin error".
En el más alto grado de desarrollo todo ornamento desaparece. Se despliegan los valores plenos. La
gracia perfecta no consiste en el adorno exterior sino en la sustancia, en la mayor simplicidad de las
formas.
23.- PO / DIVIDIENDO Y APARTANDO
Ken Manteniéndose quieto, Montaña.
K'un Lo Receptivo, Tierra.
Las líneas del hexagrama dan la imagen de una casa cuyo techo comienza a ser amenazado por el
colapso. Los oscuros poderes inferiores comienzan a superar la fuerza, no por medios directos, sino
de manera gradual e imperceptible.
EL JUICIO:
"Dividiendo y apartando. No llevará a nadie a ninguna Parte". Muestra una época en que la gente
inferior avanza y está en camino de superar a los, mejores. Bajo estas circunstancias, no es
favorable al hombre superior emprender ningún asunto. La conducta correcta en estos tiempos
adversos debe deducirse de la imagen y sus atributos. Uno debe someterse a los malos tiempos y
permanecer tranquilo. No se trata de lo que el hombre haga, sino de las condiciones de la época que,
de acuerdo con las leyes del cielo, muestran alternativas de progreso y decadencia, plenitud y vacío.
Es imposible contrarrestar esas circunstancias. No es cobardía sino sabiduría abstenerse de la
acción:
LA IMAGEN:
"La montaña descansa en la tierra: La imagen de dividiendo y apartando. Lo superior puede
asegurar su posición sólo mostrándose generoso con los que están abajo".
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La posición de la montaña es grande y fuerte cuando así nace de la tierra. Tal como un gobernante
que se encuentra profundamente cimentado en el pueblo. Puede mostrarse generoso y benevolente,
tal como la tierra que lleva todo consigo. Su posición es tan segura como la de la tranquila montaña.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "La Pata de la cama está quebrada. Los que perseveran serán destruidos.
Desgracia".
La gente inferior se eleva y comienza clandestinamente su labor destructiva para minar el orden y
destruir el sitio donde reposa el hombre superior. Los fieles del gobernante que permanecen leales
son destruidos por la calumnia y la intriga. La situación se encamina al desastre y no se puede hacer
otra cosa que esperar.
Seis en el segundo lugar significa: "La cama está rota en la orilla. Los que Perseveran serán
destruidos. Desgracia".
El poder de la gente inferior crece. El peligro rodea a una persona. Hay claras indicaciones y el
descanso está perturbado. En tan peligrosa situación incluso quedó sin ayuda o amistad que lo lleve
a alguna parte. En este aislamiento es necesario tener extremas precauciones. Debe adecuarse a la
época y apercibir pronto el peligro. La pertinacia en mantener una actitud puede llevar directo al
fracaso.
Seis en el tercer lugar significa: "Rompe con ellos. Sin errores".
Un individuo se encuentra a sí mismo rodeado de peligros que vienen de sus lazos externos.
También está relacionado con un hombre superior y a través de éste obtiene la estabilidad que lo
libera de la gente inferior que lo rodea. Esto le acarrea oposición, pero está en lo correcto.
Seis en el cuarto lugar significa: "La cama está rota en la piel. Desgracia".
Los desastres no sólo afectan al lugar sino al ocupante. No se agrega ninguna otra advertencia o
amonestación. Pero no podrá esquivarse por mucho tiempo la desgracia.
Seis en el quinto lugar significa: "Un banco de Peces. El favor llega a través de las damas de la corte.
Todo sirve al Progreso".
Aquí, en la proximidad inmediata a la fuerza, el principio de la luz en la cúspide, naturalmente tiene
que cambiar el principio de oscuridad. Las intrigas se debilitan. Los acompañantes en la espera se
acercan en bandada al príncipe y ganan su favor. Voluntariamente se someten al más alto los
espera la felicidad y el conductor también recibirá lo que merece. Todo va bien.
Seis en la cúspide significa: "Hay una gran fruta todavía sin comerse. El hombre superior recibe un
carruaje. La casa del hombre inferior se rompe y separa".
El símbolo llega a su fin. Cuando la desgracia se ha gastado a sí misma, vuelven los buenos tiempos
tal como las frutas maduras en su punto. El hombre superior adquiere experiencia y efectividad. La
opinión pública lo sustenta tal como si fuera en un carruaje. El hombre inferior encuentra la
desgracia. Su casa se destruye. Aquí trabaja una ley natural. El mal no sólo destruye lo bueno sino
que inevitablemente se destruye a sí mismo. Incluso el hombre inferior tiene mejores expectativas
cuando lo conduce el hombre superior.
24.- PU / RETORNO (EL PUNTO DE RETORNO)
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K'un Lo Receptivo, Tierra
Chen Lo que Despierta, Trueno.
El tiempo de la oscuridad pasó. Ahora viene la victoria de la luz.
EL JUICIO:
"Retorno. Exito. Saliendo y volviendo sin error. Los amigos vienen sin culpa. Desde y hacia va el
camino. Al séptimo día regresa. Lleva a alguien a obtener algo". Después de una temporada de
decadencia comienza el regreso. El poder de la luz se halla de vuelta. Hay movimiento, pero no
imposición. Se trata de un acto natural, espontáneo. La transformación resulta fácil. Se descarta lo
antiguo y se introduce lo nuevo. Las medidas deben estar de acuerdo con la época, si no, no darían
resultados. Las sociedades participan de las opiniones de sus miembros. Pero cuando estos grupos
enfrentan al público y están en armonía con, la época se excluyen todas las tendencias separatistas
y no habrá error. La idea del retorno está basada en el curso de la naturaleza. El movimiento es
cíclico, y debe completarse. No hay necesidad de apurarlo artificialmente. Cada cosa llega en el
tiempo apropiado. Todos los movimientos se cumplen en seis etapas, y el séptimo indica el regreso.
Siete es el número de la luz joven y crece sobre el seis, número de la gran oscuridad. El estado de
reposo da lugar al movimiento.
LA IMAGEN:
"Trueno sobre la tierra. La imagen del punto de retorno. Así los reyes de la antigüedad cerraban el
pasado en el tiempo del solsticio. Mercaderes y extranjeros no iban más allá y el gobernante no
viajaba por las provincias".
El solsticio de verano siempre se celebró en China como la época de descanso en el año. En
invierno la energía de la vida, simbolizada en el trueno, está todavía sin aparecer. El movimiento
recién comienza y no debe disipársele usándolo prematuramente. El principio de acumular energía
descansando en el momento apropiado se aplica a todas las situaciones. El retorno de la salud,
después de la enfermedad, el retorno de la comprensión después de un disgusto: todo debe ser
tratado cuidadosamente al comienzo para hacer florecer el retorno.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Retorno de corta distancia. No hay necesidad de remordimientos. Gran
buena fortuna¨.
Pequeños distanciamientos de lo bueno no deben ser tomados en cuenta, pero hay que darse
cuenta a tiempo antes de ir demasiado lejos. Es especialmente importante para desarrollar el
carácter; todo error debe si'r dejado de lado de inmediato, antes que se aposente de manera firme en
la mente. Así no habrá causa para remordimientos y todo irá bien.
Seis en el segundo lugar significa: "Retorno tranquilo. Buena fortuna".
El regreso es siempre un acto voluntario, de propia decisión. Es más fácil si hay buena compañía. Si
puede rogar y seguir el ejemplo de los hombres buenos, viene la buena fortuna.
Seis en el tercer lugar significa: "Regreso reiterado. Peligro. Sin arrepentimiento".
Hay gente inestable que constantemente necesita revisar sus actos. Hay peligro en desertar
continuamente de lo correcto por deseos incontrolados, volviendo la espalda a las mejores
resoluciones. Siempre que no se habitúe al mal esta inclinación puede ser rescatada.
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Seis en el cuarto lugar significa: "Caminando al centro de Los otros. Vuelve solo".
Un hombre se encuentra en una sociedad compuesta de gente inferior, pero se encuentra
relacionado espiritualmente con un amigo bueno y fuerte, que lo hace regresar. Nada se habla de
castigo y remordimientos, por lo que este regreso será favorable para elegir entre lo mejor.
Seis en el quinto lugar significa: "Hidalgo retorno. Sin remordimientos".
Cuando llega el tiempo del retorno, el hombre no puede asilarse, en excusas triviales sino
examinarse prolijamente. Si ha hecho algo errado puede noblemente confesar su falta. No habrá
remordimientos tomando este camino.
Seis en la cúspide significa: "Errando el retorno. Desgracia. La desgracia viene de afuera y de
dentro¨.
Si un ejército camina por este camino alguien sufrirá finalmente una gran derrota. Desastrosa para el
gobernante del país. Por diez años no será Posible atacar de nuevo". Si un hombre equivoca el
momento correcto para regresar encuentra la desgracia, que tiene su raíz en una actitud incorrecta
hacia el mundo. Su ciega obstinación lo pierde.
25.- WU WANG / INOCENCIA(LO INESPERADO)
Ch'ien Lo Creativo, Cielo
Chen Lo que Despierta, Trueno.
Cuando el movimiento sigue las leyes del cielo el hombre es inocente y sin culpa. Su espíritu es
natural y veraz, no ensombrecido por la reflexión ni los designios ulteriores. Cuando trata de
hacerse ver, su veracidad e inocencia natural se pierden.
EL JUICIO:
"Inocencia. El mayor éxito. La perseverancia rinde. Si alguien no es lo que quisiera, tiene mala
fortuna y no le ayudará a emprender ninguna cosa". El hombre recibió del cielo una naturaleza
intrínsecamente buena, para guiarlo en sus movimientos. Si dentro de sí lleva la devoción a ese
espíritu divino, llega a una inocencia excepcional que lo guía con instintiva seguridad sin propósitos
ulteriores acerca de ventajas personales. Esto le acarrea el mejor de los éxitos. Sólo es realmente
instintivo lo que está de acuerdo con la voluntad divina, estas cualidades de justicia, no reflexión,
intuición son indispensables para evitar la desgracia.
LA IMAGEN:
"Bajo el cielo vibra el trueno. Todas las cosas llegan al estado natural de inocencia como los reyes
antiguos, ricos en virtudes y en armonía con sus tiempos, hacían florecer y nutrían a todos los seres".
Los buenos gobernantes de la humanidad nutren la salud espiritual y se preocupan de las formas de
vida y de cultura de aquellos a quienes guían, en el momento adecuado.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Conducta inocente trae buena fortuna".
Los impulsos originales del corazón son siempre buenos, y se puede seguirlos con confianza,
asegurando la buena fortuna y la tranquilidad de nuestras almas.
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Seis en el segundo lugar significa: "Si alguien no se preocupa de cosechar cuando llueve, no sabe
nada de las formas de cultivo, alguien debe enseñarle algo".
Debemos hacer todas las cosas cuando el tiempo y el lugar lo requieran Y no mirando el resultado.
Así cada tarea resulta bien y cada tarea que emprendemos fructifica.
Seis en el tercer lugar significa: "Desgracia inmerecida. La vaca fue ordeñada por alguien, provecho
del vagabundo, el ciudadano extraviado".
A veces la desgracia llega a causa de otros, como cuando alguien pasa y ordeña una vaca que no le
pertenece. Su provecho constituye nuestra pérdida. En todas las transacciones no importa cuán
inocentemente nos acomodemos a las exigencias del tiempo, a veces la desgracia puede llegar dé
fuera.
Nueve en el cuarto lugar significa: "El que puede ser perseverante permanece sin culpa".
No podemos abandonar lo que realmente nos pertenece, incluso botándolo. Tampoco debemos
experimentar ansiedad. Lo único que requerimos es permanecer fieles a nuestra naturaleza y no
escuchar a los demás.
Nueve en el quinto lugar significa: "No incurrimos en falta respecto a nosotros mismos. Se aprobarán
a sí mismos".
Un mal inesperado puede llegar accidentalmente del exterior. Si no se origina, en la propia
naturaleza ni lo hemos provocado, no habrá que recurrir a medios extremos para erradicarlo, pero sí
dejar que la naturaleza siga libremente su curso. El progreso llega por si mismo.
Nueve en la cima significa: "Una acción inocente trae desgracia. Nada aprovecha".
Cuando, en una situación dada, el tiempo no es propicio al progreso, lo mejor es mantenerse quieto,
sin propósitos ulteriores. Si alguien actúa sin pensar y trata de forzar la situación oponiéndose al
destino, no logrará el éxito.
26.- TA CHU / EL. PODER DOMESTICADOR DE LO GRANDE
Ken, Manteniéndose quieto, Montaña
Ch'ien, Lo Creativo, Cielo.
El hexagrama muestra diferentes aspectos del concepto "mantenerse firme". Tanto "sujetando
juntos" como "llevando para nutrir" y finalmente "empuj ando juntos".
EL JUICIO:
"El influyente poder de lo grande. La perseverancia rinde. No comer en casa trae buena fortuna.
Lleva a alguien a cruzar la gran corriente". Para aprender y atesorar firmemente los poderes
creativos se requiere un hombre fuerte y de claro entendimiento que pueda ser honrado como
gobernante. Sólo a través de la renovación diaria puede el hombre aumentar sus poderes. La fuerza
de los hábitos ayuda a mantener el orden en los tiempos tranquilos; en los períodos en que se
requiere gran des aste de energía todo depende del poder de la personalidad. Cuando los
honorables son honrados, como en el caso de una fuerte personalidad en que se confían
responsabilidades de dirección por el gobernante, constituya una ventaja no comer en casa y por el
contrario ganarse el pan en una ocupación pública. Tal hombre está en armonía con el cielo; aunque
inicie empresas grandes y difíciles como cruzar la gran corriente, triunfará.
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LA IMAGEN:
"Cielo sobre la montaña. La imagen del influyente poder de lo grande. El hombre superior se informa
sobre si mismo con muchos refranes antiguos, para fortalecer su carácter a través de ellos":
El cielo sobre. la montaña indica tesoros escondidos. En las palabras y sentencias del pasado yace
el tesoro escondido que podemos usar para fortalecer nuestro carácter. El camino para estudiar el
pasado no consiste en limitarse a conocer la historia, sino que aplicar esos conocimientos para
actualizar el pasado.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Peligro en la mano. Conviene desistir".
Un hombre desea avanzar vigorosamente, pero las circunstancias le oponen obstáculos. Se ve
rechazado con firmeza. Si quiere forzar el progreso atraerá la desgracia. Es mejor resignarse y
esperar hasta descansar y reponer sus energías.
Nueve en la segunda línea significa: "Los ejes de las ruedas fueron sacados del carro".
La fuerza restrictiva prima. El conflicto estalla entre los impulsos que incitan y los que contienen el
movimiento, como resultado de la caída de los ejes, que significan la restricción por una fuerza
totalmente superior. No hay posibilidad de lucha. Alguien removió y sacó los ejes del carro, hay que
resignarse a la espera. Se acumulan energías para un vigoroso avance posterior.
Nueve en el tercer lugar significa: "Un buen caballo que sigue a otros. Alejarse del peligro, con perse-
verancia, rinde. Practicar la guia del carro y la defensa armada diariamente. Conviene tener algún
lugar donde ir".
El camino está abierto. Los obstáculos fueron sacados. Un hombre se encuentra en contacto con
alguien fuerte que desea ir en su misma dirección y lo sigue como un caballo que sigue a otros. El
peligro siempre acecha y hay que permanecer consciente de él o será despojado de su resolución.
Debe tomar las riendas con una mano y tener la otra pronta para defenderse de ataques
inesperados. Es bueno en estos casos tener una meta a la cual dirigirse.
Seis en el cuarto lugar significa: "La testuz de un toro joven. Gran buena fortuna".
Antes que el toro crezca demasiado se le aplica el yugo; más tarde seria demasiado difícil. Es una
buena manera para restringir
.
las fuerzas salvajes. Obrando así se obtiene un éxito fácil y grande.
Seis en el quinto lugar significa: "Los colmillos de un j abal í castrado. Buena fortuna".
La restricción de la conducta impetuosa viene de manera indirecta. Un colmillo de jabalí es en sí
mismo peligroso, pero si la naturaleza del jabalí ha sido alterada, el colmillo no constituye una
amenaza importante. También en lo que a los hombres concierne las fuerzas salvajes no pueden ser
combatidas directamente, pero sus raíces deben ser erradicadas.
Nueve en la cima significa: "Alguien espera el camino del cielo. Exito".
El tiempo de la obstrucción pasó. La energía tanto tiempo reprimida por fuerzas inhibitorias se
expande y gana el éxito. Se refiere a un hombre que es honrado por el gobernante y cuyos principios
ahora dominan y ordenan el mundo.
27.- I / LAS COMISURAS DE LOS LABIOS (ALIMENTANDO)
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Ken Manteniéndose quieto, Montaña
Chen Lo que Despierta, Trueno.
El hexagrama representa una boca abierta. El pensamiento se refiere a quien se alimenta a sí
mismo.
EL JUICIO:
"Las comisuras de los labios. Perseverancia trae buena fortuna. Observar ayuda a proveer de
alimento y lo que el hombre busca para llenar su propia boca". En lo que a cuidado y comida se
refiere es importante que la mejor gente posible se encargue de esto para esperar la nutrición
correcta. Si queremos saber cómo es cualquier persona, basta observar quienes lo atienden y qué
partes de su naturaleza cultiva y nutre. La naturaleza alimenta a todas las criaturas. El hombre
superior alimenta y cuida a los superiores, como manera de cuidar a todos los hombres a su
alrededor.
LA IMAGEN:
"Al pie de la montaña, trueno. La imagen de alimentando. El hombre superior es cuidadoso con sus
Palabras y mesurado para comer y beber".
Sirve como modelo para el cultivo del carácter. Las palabras constituyen un movimiento hacia el
exterior. Comida y bebida constituyen movimientos hacia el interior. Ambas clases de movimiento
pueden ser modificadas por la tranquilidad: las palabras salen sin exceder su propia medida y los
alimentos entran de igual manera. Esto significa un carácter cultivado.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Debes dejar irse a tu tortuga mágica, y mirar conmigo cómo caen los ex-
tremos de tu boca. Desgracia".
La tortuga mágica es una criatura provista de tales poderes sobrenaturales que vive en el aire y no
necesita alimentarse. La imagen corresponde a un hombre apto por su naturaleza y posición a vivir
libre e independientemente que renuncia a esta autonomía y provoca en torno suyo descontento y
envidia para los que carecen de mejores oportunidades, esto provoca malos resultados.
Seis en el segundo lugar significa: "Volviendo a la cumbre por alimento, desviándose del camino
para buscar alimentos en el cerro. Continuar haciéndolo trae desgracia".
Normalmente una persona provee por sus propios medios su alimento o es alimentada de manera
correcta por aquellos que tienen el deber y el privilegio de hacerlo. Si, por debilidad de espíritu, un
hombre no puede mantenerse, lo acosa un sentimiento de inutilidad. Buscando la forma correcta de
enfrentar la situación, acepta el alimento como un tributo debido a su alta posición. Esto es indigno,
ya que lo desvía de su verdadera naturaleza. Si se mantiene este camino indefinidamente, vendrá la
desgracia.
Seis en el tercer lugar significa: "Volviendo atrás por alimento. La perseverancia trae desgracia. No
debe hacerse nada por diez años. Nada sirve para progresar".
Quien busca alimento no lo hace realmente por un deseo de recompensa ni la recompensa incre-
menta su deseo. La loca persecución del placer por la satisfacción de los sentidos nunca lleva al
final. Uno puede encontrar su camino, si no, nada bueno vendrá.
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Seis en el cuarto lugar significa: "Volviendo a la cumbre Para aprovisionarse de alimento trae buena
fortuna. Explorando con ojos agudos como un tigre con insaciable anhelo. Sin remordimientos".
Se refiere a un hombre que busca ayudantes, porque no puede cumplir solo la gran empresa. Con el
ansia de un tigre avizora en busca de la gente apropiada. No trabaja para sí mismo, sino para el bien
en general y nada malo puede sucederle.
Seis en el quinto lugar significa: "Volviendo atrás del camino. Permanecer perseverante trae buena
fortuna. No podrá cruzar la gran corriente".
El hombre debe estar consciente de las deficiencias en sí mismo. No puede emprender la
alimentación de su pueblo si no es lo suficientemente fuerte para hacerlo. Debe volver al camino
acostumbrado v pedir consejo y ayuda de un hombre que es espiritualmente superior, pero a quien
no se le reconocen sus méritos. Si mantiene su actitud perseverante, el éxito y :la buena fortuna
aparecen. Debe permanecer consciente de su dependencia y no acometer por sí solo grandes
tareas, como cruzar la gran corriente.
Nueve en la cima significa: "La fuente de la nutrición. El conocimiento del peligro trae buena fortuna.
Alguien debe cruzar la gran corriente".
Describe un sabio de posición superior, del cual emanan todas las influencias para sustentar a los
demás. Su posición le crea una grave responsabilidad. Si permanece consciente de este hecho
tendrá buena fortuna y puede emprender confiado grandes y difíciles labores. incluso cruzar la gran
corriente. Esa empresa trae alegría general para él y para los demás.
28.- TA KUO / PREPONDERANCIA DE LO GRANDE
Tui. Lo Gozoso, Lago
Sun. Lo Suave, Viento, Madera
El hexagrama representa un tablón ancho y fuerte en el centro, pero demasiado débil en los
extremos. Debe ser cambiado o podrán resultar mal las cosas.
EL JUICIO:
"Preponderancia de lo grande. El vigamen está a punto de romperse. Alguien necesita un lugar
donde ir. Exito". El peso de lo grande es excesivo. La carga es demasiado pesada para la fuerza de
los soportes. Las vigas en que descansa el techo están a punto de romperse. Se trata de una
época y una situación excepcional; se requieren medidas extraordinarias. Es necesario encontrar
un camino de transición lo más rápidamente posible y emprender la acción. Esto promete éxito. El
peso de los elementos recae especialmente al centro, por lo que no debe diferirse la resolución.
Nada se sacará con medidas de fuerza; debe procederse con suavidad para comprender el
sentido de la situación y así el cambio resultará ventajoso. Se requiere real. superioridad. El tiempo
de la gran preponderancia es una época pasajera.
LA IMAGEN:
"El lago crece por encima de los árboles. La imagen de la preponderancia de lo grande. El hombre
superior, erguido sólo es indiferente y si debe renunciar al mundo permanece impertérrito".
Son tiempos extraordinarios aquellos en que la preponderancia de lo grande, como la época del
diluvio cuando los lagos crecían por sobre los árboles. Estas condiciones son temporales.
LAS LINEAS:
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Seis en, la base significa: "Colocar esteras blancas debajo. Sin arrepentimiento".
Cuando un hombre desea emprender una empresa en tiempos extraordinarios debe ser
extremadamente cauteloso, como cuando coloca un objeto pesado en el suelo y tiene la precaución
de poner esteras bajo él para que nada se rompa. Esta precaución, que puede parecer exagerada,
no es un error. Las empresas extraordinarias no pueden triunfar si no se observan las mayores
precauciones en sus comienzos.
Nueve en el segundo lugar significa: "Un álamo seco retoña en sus raíces. Un hombre viejo toma una
esposa joven. Todo prospera".
El agua está cerca de la madera. Se trata de una reanimación extraordinaria del proceso de
crecimiento. En la misma forma se abre una situación extraordinaria cuando un hombre viejo se casa
con una muchacha joven que lo sigue. Pese a lo inusitado de la situación, todo marcha bien. Del
punto de vista de los políticos, el significado corresponde a que en tiempos extraordinarios debemos
unirnos incluso con los más lejanos para que haya posibilidades de renovación.
Nueve en el tercer lugar significa: "La viga llega a su punto de ruptura. Desgracia".
Indica un tipo de hombre que en tiempos de preponderancia de lo grande insiste en empujar y
adelantarse. No acepta advertencias de los otros y a su turno los otros no desean ayudarlo. La carga
crece y bajo la estructura de las cosas puede arquearse o quebrarse. Tratar de adelantarse en estos
tiempos de peligro sólo puede acarrear la catástrofe.
Nueve en el cuarto lugar significa: "La viga está asegurada. Buena fortuna. Si hay motivos ulteriores,
es humillante".
En las relaciones amistosas con gente de rango inferior un hombre responsable logra mantener el
control de la situación. Si pese a trabajar para el bien de todos trata también de obtener provecho
personal, puede resultar humillado.
Nueve en el quinto lugar significa: "Un álamo marchito engendra cuatro ores. Una mujer vieja toma
marido. Sin reproches. Sin ruegos".
Un árbol viejo que florece agota sus energías y apresura su final. Si una mujer vieja se casa de
nuevo no hay renovación. Todo permanece estéril. El resultado es una anomalía evidente en la
situación. Aplicado a los políticos significa que en tiempos de inseguridad debemos abandonar la
alianza con los que están debato y mantener sólo las relaciones con los de más alto rango.
Seis en la cima significa. "Alguien debe ir a través del agua. El agua pasa sobre la cabeza de alguien.
Desgracia. Sin reproches".
Lo poco usual llegó a la cúspide. Alguien es valiente y desea cumplir su tarea, no importa qué
suceda. Esto lleva al peligro. El agua crece sobre su cabeza. Esta es la desgracia. Pero no
incurriremos en motivos de arrepentimiento si conducimos nuestra vida de acuerdo a lo que nos
parece bueno y justo, que son las cosas más importantes en la vida.
29. - KAN / EL ABI SMO ( AGUA)
K'an, El Abismo, Agua
K'an, El Abismo, Agua
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El trigrama K'an representa el corazón, el alma encerrada en el cuerpo, el principio de la luz incluido
en la oscuridad. Además, la repetición del trigrama entraña peligro, repetición del peligro.
EL JUICIO:
"El abismo repetido. Si eres sincero, triunfarás en tu corazón, y pase lo que pase triunfarás". A través
de la repetición del peligro terminamos por acostumbrarnos a él. El agua da l ejemplo de conducta
apropiado a las circunstancias. Va y viene, y llena todos los espacios por donde pasa. Sin embargo,
nada la modifica y permanece fiel a sus condiciones esenciales. Si uno es sincero cuando se
enfrenta a las dificultades el corazón puede comprender el significado de la situación. Y cuando
hayamos dominado el problema naturalmente encontraremos la acción que nos llevará al éxito. El
peligro reside en ir en contra de lo lógico, en menospreciar el peligro. El peligro puede tener gran
importancia como medida de protección. El cielo posee su peligrosa altura para protegerlo contra los
intentos de invasión, y la tierra tiene las aguas y las montañas qué por sus peligros separan los
países. Los gobernantes también emplean el peligro para protegerse de los ataques en su contra.
LA IMAGEN:
"Las aguas fluyen ininterrumpidamente v llegan a su meta: la imagen del abismo repetido. El hombre
superior camina a través de la virtud y llega a dedicarse a la enseñanza".
El hombre superior sigue el ejemplo del agua, como una norma total de conducta sólida y
establecida. También el enseñar a los
-
demás depende de la consistencia y la reiteración: sólo por la
repetición el alumno aprende el material que se le enseña.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Repetición del abismo. En el abismo cae a un pozo. Desgracia".
Por el uso de lo que es peligroso, el hombre puede lograr que se haga parte de él. Se familiariza y
evita el daño. Pero con eso pierde su camino y la desgracia es el resultado natural.
Seis en el segundo lugar significa: "El abismo es peligroso. No puede esforzarse solamente para
obtener pequeñas cosas".
Cuando estamos en peligro no podemos esperar librarnos de inmediato, sin mirar las circunstancias.
Al principio debemos conformarnos con no ser aplastados por ellas. Debemos pesar con calma las
condiciones de la época y sentirnos satisfechos con pequeños triunfos, ya que la época del éxito
total todavía no ha llegado.
Seis en el tercer lugar significa: "Adelante a atrás, abismo sobre abismo. En un peligro como éste,
hacer una pausa y esperar, de otra manera caerás en un hoyo en el abismo. No debes tomar ese
camino".
Cada paso lleva al peligro. Escapar está fuera de discusión. No debemos dejarnos arrastrar a la
acción, va que así sólo lograremos hacer mayor el peligro; es desagradable permanecer en esta
situación, pero debemos resignarnos a esperar.
Seis en el cuarto lugar significa: "Un cántaro de vino, una escudilla de arroz. Envases de barro
confeccionados simplemente pasan a través de la ventana. Por cierto que no hay reproche en ello".
En los tiempos de peligro las formas ceremoniales se restringen. Lo que importa es su sinceridad.
Todo lo que se requiere es la sinceridad y el deseo de ayudarse mutuamente ante el peligro.
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Además, la ventana que da luz a la habitación agrega otra idea: en los tiempos difíciles debemos
iluminarnos, ilustrarnos al máximo sobre la situación.
Nueve en el quinto lugar significa: "El abismo no está lleno para flotar en él; loo lleno hasta la orilla.
Sin reproches".
El peligro llega a quienes son demasiado ambiciosos. Para flotar en un barranco, el agua no puede
llegar más alto que el punto más bajo de la orilla. El hombre en peligro debe escoger la línea de
menor resistencia, así alcanzará la meta. En esta época no pueden acometerse grandes tareas.
Esto basta para alejar el peligro.
Seis en la cúspide significa: "Limitado con sogas y cordeles, impide la entrada con púas afiladas en
las murallas de la Prisión. Por tres años no logra encontrar el camino. Desgracia".
Un hombre que en el mayor peligro pierde el camino verá irremediablemente frustradas sus
posibilidades. Se encuentra en la misma situación que un criminal cercado por los muros de la
prisión.
30.- LI / LOOSCILANTE, FUEGO
Li, Lo Oscilante, Fuego
Li, Lo Oscilante, Fuego
El trigrama representa a la hija del medio. El fuego no tiene forma definida, pero oscila para intentar
quemar el objeto que alumbra. El fuego sale de la tierra.
EL JUICIO:
"Lo Oscilante. La Perseverancia Prospera. Trae éxito. Cuidar las vacas trae buena fortuna". Algo que
ilumina debe triunfar si persevera; de otra manera sólo logra consumirse a sí misma, sin ganar a las
sombras. En cierta manera, todo lo que da luz depende en cierta manera de lo que lo rodea, para
continuar brillando. El sol y la luna penden en el cielo, y pasto, ranos y árboles, de la tierra. La
claridad duplicada le un hombre puede iluminar el mundo entero. La vida humana sobre la tierra está
condicionada, falta de libertad y cuando un hombre reconoce sus limitaciones y se coloca a sí mismo
en dependencia con las armoniosas y benefactoras fuerzas del universo, obtiene éxito. La vaca es el
símbolo de la extrema docilidad. Cultivando en sí mismo una actitud de docilidad y voluntaria
dependencia, el hombre adquiere claridad sin sutilezas y encuentra su lugar en el mundo.
LA IMAGEN
,
"Lo que brilla nace dos veces: la imagen del fuego. El gran hombre, Perpetuado Por su brillo, ilumina
las cuatro esquinas del mundo".
Cada uno de los trigramas representa al sol en el curso del día. Ambos juntos representan el
movimiento repetido del sol, la función de la luz respecto al tiempo. El hombre superior continúa el
trabajo de la naturaleza en el mundo humano. A través de la claridad de su naturaleza produce luz
para iluminar más y más lejos y penetrar más profundamente en la naturaleza de los hombres.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Las huellas se entrecruzan. Si alguien lo intenta seriamente no habrá
error".
52
Temprano en la mañana el trabajo comienza. La. mente ha estado cerrada al mundo exterior en el
sueño; ahora recomienza su conexión con el mundo. Huellas corren cruzadas. La actividad y la prisa
prevalecen. Es importante preservar la propia compostura y no dejarse llevar. Si se mantiene serio y
compuesto puede adquirir la claridad de mente necesaria para entender las cosas por confusas que
aparezcan. Es precisamente al comienzo cuando es importante la seria concentración, ya que el
comienzo lleva la simiente de lo que vendrá a continuación.
Seis en el segundo lugar significa: "Luz amarilla. Suprema buena fortuna".
Llegó el mediodía. El sol brilla con luz amarilla. Amarillo es el color de la medida y el entendimiento.
También es el símbolo de la cultura y el arte, que en apropiada armonía llevan al equilibrio.
Nueve en el tercer lugar significa: "En la luz del sol Poniente el hombre Puede sentir Palpitar su mar-
mita y cantar y escuchar suavemente cómo se aproxima la edad. Desgracia".
El fin del día llega. La luz del sol poniente recuerda el hecho que la vida es transitoria. Capturado por
sus obligaciones externas el hombre generalmente se ve despojado de su libertad sin darse cuenta.
El sentido de transitoriedad de la vida inevitablemente lleva a tratar de aprovecharla mientras dure, o
bien caer en la melancolía desperdiciando un tiempo precioso lamentándose por la vejez que se
aproxima. Ambas actitudes están equivocadas. Para el hombre superior no hay diferencia en que la
muerte llegue tarde o temprano. Se cultiva a sí mismo y 'aprovecha correctamente cada momento y
así asegura su destino.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Viene Pronto. Arde, muere, Partió".
El fuego ilumina los bosques pero también los consume. La claridad intelectual ilumina la vida y la
consume. Todo depende cómo se use esa claridad. Un hombre excitable, que no reposa, puede
destacar rápidamente pero no produce efectos duraderos. Al final se consume rápidamente como
los meteoros.
Seis en el quinto lugar significa: "Lágrimas a chorros, suspiros y lamentos. Buena fortuna".
Aquí se alcanzó el cenit de la vida. En este punto uno puede consumirse a sí mismo como una llama.
Comprendiendo la vanidad de las cosas puede abandonarse esperanza y temor, y suspirar y
lamentarse. Si se logra retener la claridad de
,
pensamiento, la buena fortuna vendrá de esta aflicción.
Nueve en la cima significa: "El rey lo usa Para marchar Públicamente y castigarlo es mejor matar a
los dirigentes y capturar a los subordinados. Sin error".
El propósito del castigo no es imponer una penalidad sino crear disciplina. El mal puede ser erra-
dicado en sus comienzos. En la vida política, es preferible matar a los jerarcas v castigar a sus
seguidores. En la educación, es preferible eliminar nuestros malos hábitos y tolerar sólo los que no
son dañinos. Cuando se toma con demasiada estrictez, como una sentencia exageradamente
severa, los propósitos fallan.
31.- HSIEN / INFLUENCIA(GALANTEO)
Tui, Lo Gozoso, Lago
Ken, Manteniéndose quieto, Montaña
El nombre del hexagrama significa universal, general, y en sentido figurado influir, estimular. El
trigrama inferior corresponde al hijo menor, y el superior, a la hija menor. Representa la mutua y
universal atracción entre los sexos. El principio masculino debe tener la iniciativa y colocar bajo sí el
principio femenino. Se trata del cortejo y el matrimonio, principios en que se basa la vida social.
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EL JUICIO:
"Influencia. Exito. La Perseverancia rinde. Tomar una doncella como esposa trae buena fortuna".
El elemento débil está abajo, el fuerte arriba. Sus poderes se atraen y se unen. Trae éxito, basado
en la mutua complementación. Manteniéndose tranquilo podemos prevenir
,
caer en excesos y
extralimitarnos llevados por la alegría. Hay diferencias entre la seducci ón y el cortejo: aquí el
hombre voluntariamente se coloca en una posición de inferioridad para una muchacha más débil Y
muestra consideración por ella. Cielo y tierra también se atraen mutuamente y de allí nacieron
todas las criaturas. A través de esta atracción el sabio influye en el corazón del hombre y el mundo
alcanza la paz.
LA IMAGEN:
"Un lago en la montaña. La imagen de la influencia. El hombre superior alienta al Pueblo a que se
le acerque Por su disposición a recibirlos".
La mente debe permanecer humilde y. libre, y así nos mantendremos receptivos para los buenos
consejos. La gente se aburre de aconsejar a un hombre que cree que lo sabe todo mejor que el
resto del mundo.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "La influencia se muestra a sí misma en un gran Pie".
El movimiento, al iniciarse, se advierte primero en los pies. La idea de influencia está siempre
presente, pero no se hace aparente a los demás. Mientras la intención no tenga efectos visibles no
tiene importancia el mundo exterior y nada, bueno o malo, vendrá de allá.
Seis en el segundo lugar significa: "La influencia se demuestra en las pantorrillas. Desgracia.
Demorarse trae buena fortuna".
El movimiento, las pantorrillas muestran el paso; una vez iniciado, el movimiento prosigue. Uno
debe mantenerse quieto hasta que una ¡cal' influencia lo lleve a la acción. Así se permanecerá sin
culpa.
Nueve en el tercer lugar significa: "La influencia se muestra en los muslos. Retiene al que sigue.
Continuar humilla".
Cualquier variación del corazón influye en nuestros movimientos. Cuando el corazón desea, los
muslos corren sin un momento de vacilación, obedecen al corazón. En la vida del hombre actuar al
puro capricho es un error y conduce a la humillación. Se sugieren tres consideraciones: el hombre
no debe correr precipitadamente tras todas las personas que influyen en él. Debe ser capaz de
controlarse aunque a veces deba acatar a aquel a cuyo servicio está. Finalmente, cuando la
disposición de nuestro corazón está comprometida hay que ignorar la posibilidad de inhibición,
aquí reside la base de la libertad humana.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Perseverancia trae buena fortuna. Los remordimientos
desaparecen. Si un hombre tiene su mente agitada y sus pensamientos van de un lado a otro, sólo
los amigos en quienes fije sus pensamientos conscientemente lo seguirán".
Aquí se llegó hasta nuestro corazón. El acto que impulsivamente nace de esta fuente es el más
importante de todos. Esta influencia puede ser buena y constante; pese a las extremas
susceptibilidades del corazón humano no habrá motivo para remordimientos. Cuando el poder del
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carácter de un hombre trabaja, los efectos que produce son correctos. Todos los que son
receptivos a tales vibraciones del espíritu serán influidos. La influencia sobre los demás no sólo se
ejerce de manera consciente, pero cuando hay muchas solicitaciones, los efectos se limitan sólo a
aquellos de quienes nos preocupamos expresamente.
Nueve en el quinto lugar significa: "La influencia se muestra en la nuca. Sin remordimientos".
La nuca es la parte más rígida del cuerpo. Cuando la influencia logra mostrarse aquí permanece
firme y no hay posibilidad de confusión. No hay lugar a remordimientos. En las profundidades de
cada uno, en el inconsciente, encuentra su lugar. Si no podemos a veces influir en nosotros, sí
podemos hacerlo en el mundo exterior.
Seis en la cima significa: "La influencia se muestra en las quijadas, las mejillas y la lengua".
La manera más superficial de tratar de influir en los otros es hablando y no se sustenta en nada
real. La influencia producida por el mero movimiento de la lengua resulta insignificante.
32.- HENG / DURACION
Chen, Lo que Despierta, Trueno
Sun, Lo Suave, Viento.
Aparece la unión como condición duradera. Trueno y viento son fenómenos simultáneos. El
hexagrama representa el matrimonio como una institución duradera de los sexos. Durante el
cortejo el hombre se subordina a la muchacha, pero en el matrimonio, representado aquí por la
combinación del hijo mayor y la hija mayor, el marido se coloca dirigiendo y la mujer muestra
sumisión.
EL JUICIO:
"Duración. Exito. Sin reproches. Perseverancia prospera. Conviene tener donde ir". La duración es
un estado al que no afectan inconvenientes No se trata de un estado de descanso, ya que la mera
detención significa regresión. La duración indica un movimiento enmarcado y organizado,
firmemente integrado que encuentra su lugar de acuerdo a las leyes generales, constantemente
comenzado y terminado. El fin se indica por un movimiento de inhalación, sístole, contracción que
lleva a un nuevo comienzo en que el movimiento va hacia afuera: exhalación, diástole, expansión.
Los cuerpos celestes son el mejor ejemplo. Se mueven en orbitas fijas y su poder de iluminar es,
duradero. Las estaciones del año siguen leyes fijas de cambio y transformación y producen efectos
duraderos. Lo mismo en el hombre que persistiendo en su forma de vida da sentido a la duración
de las cosas y llega a entender la naturaleza de todos los seres en el cielo y en la tierra.
LA IMAGEN:
Trueno y viento: "La imagen de la duración. El hombre superior Permanece fume y no cambia su
dirección".
Los truenos fluctúan y el viento sopla; ambos son ejemplos de extrema movilidad y parecen lo
opuesto de la duración, pero las leyes que gobiernan su aparición y desaparición, su venida y su
ida duran. En la misma forma l a independencia de un hombre superior no se basa en la rigidez e
inmovilidad de su carácter. Siempre permanece abierto a los tiempos y sus cambios. Lo que
permanece es su conducta sin desvíos, las constantes de su persona, lo que determi na sus
acciones.
LAS LINEAS:
55
Seis en la base significa: "Buscar la duración Prematuramente trae desgracia Persistente. Nada
Puede aprovechar".
Lo que dura se crea gradualmente por trabajo largo y reflexión cuidadosa, Aquel que exige pre-
maturamente actúa de manera precipitada y no triunfará en nada.
Nueve en el segundo lugar significa: "Los remordimientos desaparecen".
La situación es anormal. Un hombre fuerza su carácter más allá de sus posibilidades materiales.
Está temeroso de pretender ir más allá de sus fuerzas. Sin embargo, si se trata de la época de la
duración puede controlar su energía y no desgastarse en exceso. Entonces desaparecen los
motivos de arrepentimiento.
Nueve en el tercer lugar significa: "Quien no da duración a su carácter se encuentra con la desgracia.
Humillación persistente".
Si un hombre permanece atraído por las esperanzas y temores que el mundo exterior le sugiere,
pierde la consistencia propia de su carácter. Esta inconsistencia, invariablemente lleva a
experiencias desastrosas. La humillación llega inevitablemente.
Nueve en el cuarto lugar significa: "No hay caza en el campo".
Si perseguimos un venado y queremos cazarlo disparándole a un cuarto, debemos tomar el camino
correcto. Un hombre que persiste en cazar un venado en un lugar donde no hay ninguno puede
esperar para siempre sin encontrarlo. La persistencia no es suficiente. Lo que no está en el camino
no puede ser encontrado.
Seis en el quinto lugar significa: "Dando duración al Propio carácter a través de la perseverancia.
Esto es buena fortuna para la mujer, mala fortuna para el hombre".
Una mujer puede seguir a un hombre a través de toda su vida, pero el hombre debe siempre hacer lo
que debe según sea el momento. La persistencia conforma a la mujer pero sería un error para él. De
acuerdo con esto es correcto que la mujer busque conservar la tradición, pero el hombre debe ser
flexible y adaptable y sólo dejarse guiar por su deber.
Seis en la cima significa: La impaciencia como condición duradera trae mala fortuna".
Hay gente que vive en un estado de perpetua angustia, que nada logra calmar. La inquietud se
convierte en un peligro, especialmente en quienes están en posición de autoridad.
33.- TUN / RETIRO
Ch'ien, Lo Creativo, Cielo
Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.
El poder de la oscuridad crece. La luz se retira a la seguridad para que la oscuridad no pueda
dominarla. Esta retirada no obedece a un deseo del hombre sino a una lev natural. Se trata de la
manera correcta de no agotar las propias fuerzas.
EL JUICIO:
"Retirada. Exito. En lo pequeño, la perseverancia fructifica". Las condiciones son tales que favorecen
a las fuerzas hostiles en su avance. Retirada es el camino correcto y así se logra el éxito. Este retiro
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no debe confundirse con la huida, en que se intenta salvarse a cualquier precio. Hay que tener
cuidado para no errar el momento correcto en que se esté en poder pleno de sus facultades.
Entonces seremos capaces de interpretar los signos de la época antes de que sea demasiado tarde
para preparar esa retirada provisoria y no caer en una huida desesperada. No se trata simplemente
de abandonar el campo al oponente, sino también oponerle las mayores dificultades Posibles. Así se
prepara el contraataque. Entender las leyes de una retirada constructiva no es fácil.
LA IMAGEN:
"Montaña bajo el cielo: la imagen de la retirada. El hombre superior mantiene al hombre inferior a
distancia, no enojado Pero con reserva".
La montaña crece bajo el cielo pero finalmente llega a la cima. El cielo se mantiene replegado y a la
distancia. Simboliza la conducta del hombre superior frente á los inferiores que lo rodean; se retrae
en sus pensamientos y deja que el inferior lo siga. No lo odia, pero ve la conveniencia de establecer
límites. El hombre superior muestra así su fuerza que lleva al inferior a mantenerse quieto por la
reserva digna del superior.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Por la cola en retirada. Es Peligroso. No debe desearse emprender nada".
El hexagrama muestra a alguien que se retrae. La última línea representa la cola y la primera la
cabeza. Alguien está de espaldas y en contacto inmediato con el individuo que lo persigue. Es
peligroso, y en tales circunstancias no se aconseja emprender nada. Mantenerse quieto es la mejor
forma de escapar de la amenaza.
Seis en el segundo lugar significa: "Lo retiene con un cuero de buey amarillo. Nadie. Podrá
rasguñarlo ni Perderlo".
Amarillo es el color del centro. Indica la línea correcta. Un cuero de buey es fuerte y no puede ser
rasgado. Cuando el hombre superior se retira y el inferior lo empuja, el inferior empuja tan
fuertemente que el superior no puede resistir. Sin embargo, como sus propósitos son correctos y
fuertes, llega a la meta.
Seis en el tercer lugar significa: "Una retirada vacilante arruina los nervios y es Peligrosa. Para
retener a la gente como servidores trae buena fortuna".
Cuando llega el tiempo de la retirada es al mismo tiempo molesto y peligroso detenerse, porque la
libertad de acción durará corto tiempo. En este caso el único recurso es tomar a su servicio a alguien,
especialmente a aquellos que rehusaban dejarnos ir y de esta manera se conserva el dominio de la
situación. Pero aun merced a este expediente la situación dista de ser satisfactoria porque ¿qué
podemos esperar de tales servidores?
Nueve en el cuarto lugar significa: "La retirada voluntaria trae buena fortuna al hombre superior v
ruina al hombre inferior".
Al partir el hombre superior hace de su retirada un hecho voluntario y amistoso. Ajusta fácilmente su
mente a los hechos, porque no violenta sus convicciones. El único que sufre es el hombre inferior
para quien la retirada significa la ruina cuando se encuentra privado de la guía del hombre superior.
Nueve en el quinto lugar significa: "Retirada amistosa. Perseverancia trae buena fortuna".
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Asunto del hombre superior es reconocer que la época y momento de la retirada llegaron. Si se elige
el momento conecto, la retirada puede realizarse bajo formas perfectamente amistosas, sin
necesidad de discusiones desagradables. Sin embargo se requiere absoluta firmeza de propósitos
para dejar de lado las consideraciones irrelevantes.
Nueve en la cima significa: "Retirada cuidadosa. Todo sirve Para progresar".
La situación es inequívoca. El desasimiento de sí mismo se ha convertido en un hecho establecido y
estamos libres para partir. Cuando alguien ve el camino por delante con tal claridad, libre de toda
duda, elegirá lo correcto con facilidad.
34.- TA CHUANG / EL PODER DE LO GRANDE
Chen, Lo que Despierta, Trueno
Ch'ien, Lo Creativo, Cielo.
EL JUICIO:
"El Poder de lo grande. La Perseverancia rinde". El hexagrama se refiere a una época cuando- el
propio mérito sube con fuerza v llega al poder. Su fuerza superó la línea media v aquí reside una
fuente de peligro. Puede ocurrir que intentemos el movimiento sin esperar la época correcta. Sin
embargo finalmente la perseverancia fructifica. Para que el poder de lo grande no degenere en pura
fuerza es necesario que permanezca estrechamente unido a los principios del derecho y la justicia.
LA IMAGEN:
"Trueno en el cielo arriba. La imagen del Poder de lo grande. El hombre superior no marcha Por
caminos que no estén de acuerdo con el orden establecido".
El trueno -energía eléctrica -asciende en la primavera. La dirección de su movimiento está en
armonía con el movimiento del ciclo. lo que produce un gran poder. El hombre superior esquiva todo
lo que no está de acuerdo con el orden establecido.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Poder en los Pies. Continuar trae desgracia. Es una verdad cierta".
Los pies están en la posición mas baja y listos para el avance. Apurarse trae desgracia, y el consejo
va a guisa de advertencia.
Nueve en el segundo lugar, significa: "Perseverancia trae buena fortuna".
La premisa aquí reside en que las puertas al éxito comienzan a abrirse. La resistencia despeja el
camino y lleva adelante. Se llega, demasiado fácilmente, a una exuberante confianza en sí mismo.
Nueve en el tercer lugar significa: "El hombre inferior trabaja Para el Poder. El hombre superior no
obra así. Continuar es Peligroso. Un chivo arremete contra una cerca y sus cuernos quedan
atrapados".
El hombre inferior se rebela contra la autoridad establecida, pero el hombre superior no yerra. Está
consciente de los tiempos y del peligro de empinar sin tener en cuenta las circunstancias y sabe
renunciar en los buenos tiempos al despliegue inútil de fuera.
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Nueve en el cuarto lugar significa: "Perseverancia trae buena fortuna. Los remordimientos
desaparecen. La cerca se abre y nadie se enreda. El Poder depende del eje del carro".
Si un hombre trabaja tranquila y perseverantemente removiendo los obstáculos, el éxito llega al fin.
Los remordimientos que ocasiona el uso excesivo del poder desaparecen. No es necesario que el
hombre muestre demasiado su poder al exterior, aunque pueda mover pesos enormes, tal como el
poder de un carro reside en su eje.
Seis en el quieto lugar significa: "Dejemos al chivo que repose. Sin remordimientos".
El chivo se destaca por su dureza exterior y blandura interior. La situación es tal que todo resulta
fácil. Podemos abandonar la beligerancia y no tendremos motivo para arrepentimos.
Seis en la cima significa: "Un chivo embiste contra una cerca. No avanzar ni retroceder. Nada lleva al
Progreso. Si alguien nota la dificultad, trae la buena fortuna".
Si nos aventuramos demasiado lejos podemos estancarnos, incapaces de avanzar o retroceder y
cualquier cosa que hagamos sólo complicará las cosas. Tal obstinación acarrea dificultades
insuperables. Si analizando la situación nos dominamos y decidimos no continuar, todo se corregirá
en el momento oportuno.
35.- CHIN / PROGRESO
Li, Lo Oscilante, Fuego
K'un, Lo Receptivo, Tierra.
El hexagrama representa el sol naciendo sobre la tierra. Es el símbolo de la rapidez, del progreso
fácil que al mismo tiempo significa claridad y expansión amplia.
EL JUICIO:
"Progreso. El Príncipe Poderoso es honrado con altas cantidades de caballos. En un solo día da
audiencia tres veces". Como ejemplo de progreso se recurre a la figura de un poderoso señor feudal
a quien otros rinden pleitesía v reconocen su soberanía, ofreciéndole paz y amistad. El soberano
mira satisfecho e invita a los otros a acercarse con más intimidad. Hay dos ideas implícitas: El efecto
actual del progreso que emana de un hombre que está en posición dependiente y al que los otros
miran como igual y desean seguir. El caudillo tiene bastante claridad de visión como para no abusar
de su gran influencia sino para beneficio del gobernante. A su turno, el gobernante se encuentra libre
de celos, le hace presentes y lo invita a seguir en su corte. Un gobernante esclarecido y un servidor
obediente son las condiciones necesarias para el gran progreso.
LA IMAGEN:
"El sol nace sobre la tierra. La imagen del Progreso. El hombre superior brilla por su propia virtud".
Mientras más alto brille el sol, más se desprende de las sombras expandiendo más ampliamente su
claridad. La naturaleza del Hombre es originalmente buena, pero puede enturbiarse en contacto con
las cosas terrenas y necesita purificarse para volver a brillar con su claridad primitiva.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Progresando, Pero volviendo atrás. Perseverancia trae buena fortuna. Si
alguien no encuentra confianza debe permanecer en calma. Sin error".
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Cuando todos los elementos empujan al progreso podemos estar seguros que en el camino que
avancemos no encontraremos rechazo. Lo más simple es continuar haciendo lo correcto y el fin trae
la buena fortuna. Puede ocurrir que no encontramos confianza; no debemos tratar de forzarla sino
permanecer en calma y sin temor a que nos acose la ansiedad.' Así permaneceremos libres de error.
Seis en el segundo lugar significa: "Progresando Pero con pesar. La Perseverancia trae buena
fortuna. Se obtiene gran felicidad de un antepasado".
El progreso, se detiene. Un individuo no puede comunicarse con el hombre de autoridad con quien
tiene conexiones. Cuando esto sucede debe ser perseverante y finalmente el hombre en cuestión
hará descender una gran. felicidad sobre él. Se trata de una mutua atracción cimentada en principios
firmes y correctos.
Seis en el tercer lugar significa: "Todos están de acuerdo. El remordimiento desaparece".
Un hombre se esfuerza por avanzar junto con otros que desde atrás lo alientan. No habrá motivo
para remordimientos en el hecho que no tiene bastante independencia para triunfar sin ayuda contra
el destino.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Progresa como una ardilla. La perseverancia trae peligro".
En tiempos de progreso es fácil que hombres fuertes colocados en lugares que no les son
apropiados amasen grandes posesiones. Pero tal conducta os-mece la luz. La perseverancia en ese
caso trae el peligro.
Seis en el quinto lugar significa: "Los remordimientos desaparecen. No tomar a pecho ni la
ganancia ni la pérdida. Las empresas traen buena fortuna. Todo sirve al progreso".
Aquí se describe la situación de alguien que encontrándose en una posición influyente en una época
de progreso permanece gentil y reservado, Puede reprocharse a sí mismo su falta de energía para
tratar de obtener todas las ventajas de la situación. Su cargo de conciencia no tiene importancia. Se
trata de consideraciones menores. Importa mucho más que por este camino se asegura a sí mismo
oportunidades para el éxito y para ejercer una influencia beneficiosa.
Nueve en la cima significa: "Progresar embistiendo está permitido sólo con el propósito de castigar a
la propia ciudad. Estar consciente del peligro trae buena fortuna. Sin reproches. La perseverancia
trae humillación".
Progresar por la fuerza sólo se permite para enmendar los errores cometidos por la propia gente,
siempre hay que tener en cuenta que este procedimiento puede ser peligroso. La perseverancia en
una conducta tan enérgica, especialmente contra personas con quienes no se tiene una relación
estrecha, lleva a la humillación.
36.- MING / OSCURECIENDO LALUZ
K'un, Lo Receptivo, Tierra.
Li, Lo Oscilante, Fuego.
El nombre del hexagrama significa literalmente "hiriendo a la luz". Un hombre de naturaleza oscura
está en posición de autoridad y trae perjuicio al hombre sabio y capaz.
EL JUICIO:
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"Oscureciendo la luz. En la adversidad conviene ser perseverante". No debemos dejarnos agobiar
por las circunstancias desfavorables, sino tratar de mantener la propia luz y a través de esta actitud
lograremos superar las mayores adversidades. En algunas situaciones habrá que esconder la luz,
para hacer prevalecer su voluntad pese a las dificultades que nos rodean. La perseverancia debe
estar profundamente arraigada sin que se la distinga desde fuera. Sólo así el hombre puede hacer
que omine su voluntad y las dificultades.
LA IMAGEN:
"La luz se ha sumergido en la tierra. La imagen de oscureciendo la luz. El hombre superior para vivir
con la gran masa vela su luz pero sigue brill ando". En tiempos de oscuridad, cautela y reserva son
esenciales. No hay necesidad de despertar la enemistad por una conducta desconsiderada. Pero
tampoco hay que caer en las prácticas de los demás. En las relaciones sociales, no debe tratar de
saberse todo. Hay que dejar pasar muchas cosas, como si hubiéramos sido engañados.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Oscureciendo la luz durante el vuelo. Abate sus alas. El hombre
superior no come durante tres días en sus viajes, pero tiene un lugar donde ir. El huésped tiene
ocasión de chismorrear acerca de él".
El hombre resuelve superar todos los obstáculos, pero topa con un destino hostil. Se retrae y evade
el enfrentamiento. La época es difícil. Sin descanso, se apresura, no tiene residencia permanente. Si
no quiere comprometerse y permanecer fiel a sus principios debe sufrir privaciones. En todo caso; la
gente con que se tope podrá no entenderlo y hablará mal de él.
Seis en el segundo lugar significa: "El oscurecimiento de la luz le hace daño en la mejilla i zqui erda.
Da ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna".
Aquí el Señor de la Luz se encuentra en un lugar subordinado y es herido por el Señor de la
Oscuridad. El daño no es fatal, sino sólo una herida. El rescate es posible. El hombre herido no
piensa en sí mismo, sino sólo en salvar a los demás que también están en peligro. Trata con todas
sus fuerzas de ayudar a salvarlos. Hay buena fortuna en actuar de acuerdo al deber.
Nueve en el tercer lugar significa: "Oscureciendo la luz durante la caza en el sur. El gran caudillo es
capturado. No debe esperarse perseverancia demasiado pronto".
Parece que la suerte trabajara. Cuando el hombre fuerte y leal trata ansiosamente y de buena fe de
crear el orden, se encuentra con el abanderado del desorden y casi accidentalmente lo captura. La
victoria está completa. Pero no hay que apresurarse demasiado en hacer desaparecer los abusos,
porque estos llevan ya una existencia demasiado larga.
Seis en el cuarto lugar significa: "Penetra por el lado i zqui erdo del vientre. Llega al verdadero
corazón del oscurecimiento de la luz y deja las puertas y el patio de la corte".
Llegamos hasta quien comanda la oscuridad y descubrimos sus más secretos pensamientos. Por
este camino nos damos cuenta que no hay esperanzas de progreso y preferimos abandonar la
escena del desastre antes que comiencen las tormentas.
Seis en el quinto lugar significa: "Oscureciendo la luz como el Príncipe Chi. La perseverancia
fructifica".
El Príncipe Chi vivía en la corte de un malvado tirano; era pariente de él y no podía alejarse de la
corte. Sin embargo, no podía ocultar sus sentimientos y fingió locura. Fue tratado como esclavo,
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pero prefirió la miseria a desistir de sus convicciones. Esto enseria a quienes no quieren abandonar
sus puestos en tiempos de oscuridad. Para escapar al peligro requieren invencible perseverancia de
espíritu y redobladas precauciones.
Seis en la cima significa: "No luz, sino oscuridad. Primero trepa hacia el cielo y luego cae en las pro-
f undi dades de la tierra".
Se alcanzó la cúspide del oscurecimiento. El poder de la oscuridad al comienzo ocupa un lugar tan
alto que puede herir a todo lo que esté en el lado de lo bueno y luminoso. Al final perece en su propia
oscuridad, justo cuando estaba a punto de superar a lo bueno y consume totalmente sus energías.
37.- CHIAJEN / LAFAMILIA(EL CLAN)
Sun Lo Suave, Viento
Li Lo Oscilante, Fuego
El hexagrama representa las leyes que rigen dentro de la familia. La linea más alta representa al
padre y la más baja al hijo. La ubicada en quinto lugar, al esposo, y la del segundo, a la esposa. Las
otras dos líneas corresponden a un hermano y su viuda.
EL JUICIO:
"La familia. La Perseverancia de la mujer fructifica". La fundación de una familia corresponde a la
relación entre marido y mujer. El lazo que mantiene uni da a la familia radica en la lealtad y
perseverancia de la esposa. Su fugar dentro de la familia está subordinado al marido. Para unir a la
familia se requiere una autoridad fuerte, representada por los padres. Si cada uno ocupa el lugar
apropiado, la familia está en orden v cuando la familia está en orden la totalidad de las relaciones
humanas también lo están. Tres de las relaciones sociales básicas nacen de la familia: padre e hijo
-relación de amor-, marido y mujer -relación de conducta casta- e hijo mayor con hijo menor
-relación de corrección-. La amorosa reverencia del hijo por el padre se extiende al príncipe; el
efecto v conducta correcta que existen entre dos hermanos se extienden a todos los amigos como
lealtad, y hacia las personas de rango superior como deferencia. La familia es una sociedad en
embrión.
LA IMAGEN:
"El viento viene con fuerza del fuego. La imagen de la familia. El hombre superior da sustancia a
sus Palabras y duración a su manera de vivir".
El calor crea energía; se representa por el viento que nace del fuego. Corresponde a la influencia
del trabajo. Lo mismo se requiere para regular la familia. Lo que podamos influir en los demás
procede de nosotros mismos. Para producir tal influencia las palabras que uno dice deben tener
poder y esto sólo ocurrirá si se basan en cosas reales. Las palabras sólo tienen peso cuando son
pertinentes, claramente atingentes a las circunstancias. Discursos generales y consejos en el aire
no producen efecto. Las palabras también deben sustentarse en la propia conducta, que sólo
siendo finase y consistente puede inducir a otros a imitarla. Si hechos y palabras no están en
consonancia, las palabras no tendrán efecto.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Retraerse con la familia. Los remordimientos desaparecen".
La familia forma una unidad bien definida en que cada miembro conoce su lugar. Al comienzo los
niños 'deben acostumbrarse a las reglas establecidas, antes que se considere su voluntad en
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algunos asuntos. Si demasiado tarde comenzamos a imponer el orden, cuando siempre se ha per-
mitido a los niños hacer su voluntad, estos ofrecerán resistencia y nos darán causa de
remordimientos.
Seis en el segundo lugar significa: "Ella no debe seguir sus caprichos. Debe esperar dentro con la
comida. La Perseverancia trae buena fortuna".
La mujer debe ser guiada por la voluntad del dueño de casa, sea el padre, marido o hijo mayor. Su
lugar está dentro de la casa. Allí tiene grandes e importantes deberes. Debe preocuparse de
alimentar a la familia y preparar la comida para el sacrificio. Así se convierte en el centro de la vida
social y religiosa de la familia y su perseverancia trae buena fortuna a todo el hogar. En general, se
refiere a no tratar de obtener nada por la fuerza sino cumpliendo tranquilamente con los deberes
inmediatos.
Nueve en el tercer lugar significa: "Cuando los áni mos se caldean en la familia la severidad
excesiva acarrea remordimientos. La buena fortuna se aleja. Cuando mujer y niño retozan y ríen, al
final conduce a la humillación".
En la familia debe dominar un justo medio entre indulgencia y severidad. Hay que dar reglas
generales permitiendo libertad de movimientos a cada individuo. En todo caso resulta preferible la
severidad excesiva antes que la blandura, ya que preserva la disciplina en la familia en tanto que la
excesiva debilidad conduce a la desgracia.
Seis en el cuarto lugar significa: "Ella es el tesoro de la casa. Inmensa fortuna".
De la mujer de la casa depende el bienestar de la familia. Ella conduce al hogar a la prosperidad.
En la vida pública se refiere al administrador de confianza cuyas medidas acarrean prosperidad
general.
Nueve en el quinto lugar significa: "Como un rey se acerca a su familia. Sin temor. Buena fortuna".
El rey simboliza al hombre paternal. No hay motivo para temerle; al contrario, toda la familia debe
confiar en él porque el amor preside sus relaciones.
Nueve en la cima significa: "Su trabajo inspira respeto. Al final llega la buena fortuna".
En el último análisis, el orden dentro de la familia depende del carácter del dueño de casa. Si
cultiva su personalidad, de tal manera que su trabajo impresiona por su veracidad, todo marcha
bien en la familia. En una posición de gobierno uno debe asumir correctamente su responsabilidad.
38.- K'UEI / OPOSICION
Li Lo Oscilante, Llama
Tui Lo Gozoso, Lago
Se trata de dos movimientos en contraste directo, la llama que sube y el lago que se sumerge. Li
corresponde a la hija segunda y Tui a la hija menor, que viven en la misma casa pero pertenecen a
distintos hombres; sus deseos no son los mismos sino que divergen.
EL JUICIO:
"Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna". Cuando la gente vive en oposición no puede
realizar grandes empresas en común. Sus puntos de vista di fieren demasiado. En tales
circunstancias no debe procederse bruscamente, con lo que sólo se aumentaría la oposición
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existente, sino limitarse a producir efectos graduales en asuntos de poca importancia. Aquí el éxito
puede esperarse. En general la oposición aparece como una obstrucción, pero puede también
simbolizar la polaridad de todos los elementos. Las oposiciones de cielo y tierra, espíritu y
conciliadas hombre y mujer, cuando logran ser conciliadas acarrean la creación y reproducción de
la vida.
LA IMAGEN: -
"Arriba, fuego; abajo, el lago: la imagen de la oposi ción. En medio de todas las amistades el
hombre superior retiene su individualidad".
Los dos elementos, fuego y agua, nunca se mezclan y cuando están en contacto retienen sus
naturalezas. El hombre culto nunca se deja llevar a la bajeza y vulgaridad cuando debe
relacionarse con personas de esa calidad, sino que siempre mantiene su individualidad.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Los remordimientos desaparecen. Si pierdes tu caballo, no corras tras
él; volverá por su propia voluntad. Cuando veas gente malvada, protégete contra los errores".
Aunque la oposición domine pueden evitarse los errores y por ende los remordimientos. Cuando 'la
oposición comienza a manifestarse, el hombre no debe tratar de conseguir la unidad por la fuerza
porque sólo logrará lo contrario, tal como un caballo se aleja y aleja cada vez más si uno corre tras él.
Si se trata del caballo propio, puede dejársele ir con confianza: volverá solo. Cuando alguien se aleja
momentáneamente de nosotros a causa de un malentendido, vuelve solo también, si le dejamos
tiempo para reflexionar. Es bueno ser cauteloso cuando el mal puede acechamos. Lo importante es
evitar los errores.
Nueve en el segundo lugar significa: "Uno encuentra a su señor en una calle estrecha. Sin
reproches".
Como resultado de un malentendido resulta imposible para gente que por naturaleza debería estar
junta, encontrarse en el camino correcto. pero un encuentro informal puede servir al mismo
propósito, siempre que subsista la afinidad esencial.
Seis en el tercer lugar significa: "Se ve que tiran el carro, los bueyes se detienen, un hombre con el
pelo y la nariz cortados. No hay un buen comienzo pero sí un buen final".
A menudo al hombre le parece que todo conspirara en contra suya. Se ve acosado, insultado,
vejado. pese a esta oposición debe permanecer consciente de su valor y el final será bueno.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Aislamiento en medio de la oposición, se encuentra a alguien que
piensa parecido; con el que puede. asociarse de buena fe. pese al peligro, no hay motivo para
arrepentimiento¨.
Un hombre se encuentra en compañía de gente de la que lo separa una oposición intrínseca. Esta
aislado. Si en tal situación encuentra a alguien con quien tenga similitudes fundamentales y en quien
pueda confiar completamente, supera todos los peligros del aislamiento.
Seis en el quinto lugar significa: "Los remordimientos desaparecen. El compañero encuentra su
camino a través de las cubiertas. Si alguien va con él ¿Podrá evitar el error?".
Yendo tras un hombre sincero, hay que dejarle el primer lugar, aunque los demás se extrañen.
puede trazarse su camino á través de atajos que causen la separación. El deber consiste en
encontrarlo y trabajar con él.
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Nueve en la cima significa: "Aislado a través de la oposición, uno ve a su compañero como un cerdo
cubierto de mugre, como un carro lleno de demonios. primero se dispara él arco contra él. Después
se deja el arco a un lado. No es un bandolero; quiere llegar en el momento exacto. Cuando uno se
va, la lluvia cae. La buena fortuna llega".
El aislamiento se debe a un malentendido. Un hombre juzga mal a sus mejores amigos tomándolos
por cerdos sucios, peligrosos como un carro lleno de demonios. Adopta una actitud defensiva.
Finalmente se da cuenta de su error, deja su arco a un lado convencido de que el otro se acerca con
las mejores intenciones para consumar la unión. La tensión se alivia, resuelta por la unión, tal como
el alivio que precede a la tempestad. Todo marcha bien cuando se logra tal síntesis.
39.- CHIEN / OBSTRUCCION
K'an El Abismo, Agua
Ken Manteniéndose quieto, Montaña.
El hexagrama pinta un abismo peligroso que se abre ante nosotros y muy cerca una montaña
inaccesible que se levanta delante de nosotros. Estamos rodeados por obstáculos. El hexagrama
representa las obstrucciones que aparecen en el curso del tiempo pero que pueden ser superadas.
EL JUICIO:
"Obstrucción. El suroeste fructifica. El noreste no. Aprovecha ver al gran hombre. La perseverancia
trae buena fortuna". El suroeste es la región de la retirada, el noreste la del avance. Un individuo se
encuentra confrontado con obstáculos que no pueden ser superados directamente. En tal situación
es sabio hacer una pausa ante el peligro y esperar. Se trata de una preparación para superar las
obstrucciones. Uno debe unir sus fuerzas a las de los amigos y ubicarse bajo alguien capaz de dirigir
la situación. Entonces se triunfará y se logrará remover los obstáculos. Esto requiere el deseo de
perseverar aunque aparentemente la meta no esté cercana. El propósito claro y decidido trae la
buena fortuna final. Una obstrucción transitoria es útil al propio desarrollo. Allí reside el valor de la ad-
versidad.
LA IMAGEN:
"Agua en la montaña. La imagen de la obstrucción. El hombre superior dirige su atención a sí mismo
y moldea su carácter".
Las dificultades y obstrucciones impulsan al hombre a superarse. Mientras el hombre inferior trata de
alejar las culpas hacia otras personas, lamentándose de su destino, el hombre superior busca el
error en sí mismo, y a través de esta introspección el obstáculo externo se transforma en un medio
para el propio enriquecimiento y educación.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Pasando a través de los obstáculos, yendo a encontrarse con la fama".
Cuando alguien topa con un obstáculo lo más importante es reflexionar qué se hará respecto a él.
Cuando encontramos el peligro no debemos partir ciegamente ya que así sólo complicaremos la
situación. Lo correcto, al contrario, es retraerse durante cierto tiempo no para reunir fuerzas sino
para esperar el tiempo apropiado para la acción.
Seis en él segundo lugar significa: "El sirviente del rey se encuentra bloqueado por obstáculo tras
obstáculo, pero no es culpa suya".
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Generalmente lo mejor es rodear el obstáculo y tratar de superarlo a través de la línea de menor
resistencia. pero aquí se trata de una situación en que el hombre debe salir a encontrar las
dificultades, aunque éstas se acumulen: el camino del deber lleva directamente a ellas, en otras
palabras, no podemos actuar según nuestros propios deseos sino que el deber obliga a adelantar y
buscar el peligro al servicio de una causa más importante. puede hacerlo sin remordimientos, porque
no se trata de su propia falta la que lo coloca en tales dificultades.
Seis en el tercer lugar significa: "Yendo contra los obstáculos; desde aquí vuelve".
Esta línea muestra al hombre actuar como padre de familia o cabeza de su grupo. No debe arrojarse
ciegamente al peligro, ya que defraudaría a los que confían en él, pero si se enfrenta a los hechos y
retoma en el momento apropiado la bienvenida será muy alegre.
Seis en el cuarto lugar significa: "Yendo contra los obstáculos, los amigos vienen".
Vemos a un hombre llamado a ayudar en una emergencia. No puede tratar de evadir los obstáculos,
por muy peligrosos que le resulten. En realidad ha sido llamado a la tarea y el poder de su espíritu es
suficientemente fuerte para atraer como ayudantes a quienes efectivamente pueden organizarse y
cooperar con él para superar el peligro.
Seis en la cima significa: "Yendo contra los obstáculos conduce a una 'gran fortuna.- Aprovecha a
alguien ver al gran hombre".
Se refiere a un hombre que siempre ha tratado de dejar el mundo y su tumulto tras él, Cuando llega la
época de los obstáculos lo más simple sería volverles la espalda -
y
refugiarse en otra parte. pero el
camino está cerrado para él'. No puede buscar su propia salvación abandonando el mundo a la
adversidad. El deber lo llama a incorporarse al tumulto de la vida. precisamente por su experiencia y
libertad es capaz de crear algo más grande y más completo que traiga buena fortuna. Es favorable ver
al gran hombre aliado con quienes puedan ayudarle en el trabajo de rescate.
40.- HSIEH / LIBERACION
Chen Lo que Despierta, Trueno
K'an El Abismo, Agua.
El movimiento lleva fuera de la esfera del peligro. El obstáculo fue removido y las dificultades resueltas.
Todavía no se ha terminado la liberación, sino que está justo en el comienzo, y el hexagrama
representa su evolución progresiva.
EL JUICIO:
"Liberación. El sudoeste aprovecha. Si no hace mucho, algo que alguien tenía partió, su regreso trae
buena fortuna. Si todavía hay algo que debe partir apresurarse trae buena fortuna". Se refiere a una
época en que las tensiones y complicaciones comienzan a superarse. Debemos retornar al camino
normal tan pronto como sea posible. Estos períodos de cambios repentinos tienen gran importancia.
Tal como la lluvia despeja la tensión atmosférica la época de la liberación tiene un efecto estimulante
sobre la vida toda. Una cosa importante: en un período así no debemos extralimitarnos en nuestro
triunfo. No es necesario empujar más lejos de lo que sea necesario. Volver al orden regular de la vida
tan pronto como se complete la liberación trae buena fortuna. Si quedan algunos asuntos restantes por
atenderse, hay que hacerlo lo más pronto posible, para que la limpieza final ocurra sin retardo.
LA IMAGEN:
66
"Caen el trueno y la lluvia: la imagen de la liberación. El hombre superior perdona los errores y olvida
las injurias".
Una tormenta tiene por efecto aclarar el aire; el hombre superior produce un efecto similar cuando
barre con los errores y pecados del hombre que inducen a la tensión. A través de la claridad trae la'
liberación. Cuando se hace la luz sobre los deslices no hay que insistir en ellos, sino que simplemente
pasar por sobre los errores, las transgresiones por descuido, tal como se va el trueno. Olvidar las
injurias, las transgresiones intencionales, tal como el agua limpia todo lo que lava.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Sin reproches".
Manteniéndose de acuerdo con la situación se necesitan pocas palabras. Los obstáculos se
superaron, llega la liberación. Uno recupera la paz y se mantiene quieto. La actitud correcta para la
época en que se superan las dificultades.
Nueve en la segunda línea significa: "Alguien mató tres zorros en el campo, y recibió una flecha
dorada. La perseverancia trae buena fortuna".
La imagen proviene de la caza. Los obstáculos en la vida pública corresponden a los zorros,
especialmente a quienes tratan de influir en el gobernante a través de la adulación. pero el obstáculo
no debe ser removido por medios. incorrectos. El color amarillo se refiere a la forma y manera de
proceder contra el enemigo; la flecha significa el camino apropiado. Si alguien se dedica a la labor de
liberación encontrará mucho sustento a su fuerza en la rectitud de sus actos. -
Seis en el tercer lugar significa: "Si un hombre lleva una carga en su espalda y nadie pasa en su carro,
esto puede incitar a los bandoleros a acercarse. La perseverancia lleva a la humillación".
Se refiere a un hombre que sale de circunstancias desfavorables para llegar a la libertad y comodidad
a que aspiraba. Si como un advenedizo trata de buscar solamente lo más cómodo y no sigue su
naturaleza, atraerá a los ladrones. Si actúa así con seguridad que atraerá la atención sobre él.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Libérate de los lastres a tus pies. Ahora llega el compañero y
puedes confiar en él".
En tiempos de mantenerse quieto puede ocurrir que la gente inferior se amarre al hombre superior,
forzándolo por los hábitos diarios y haciéndosele indispensables, tal como a veces se requieren los
lastres. Cuando la época de la liberación está cercana. el hombre debe estar libre para tomar cualquier
oportunidad sin conexiones extrañas. Los amigos que buscaba. llegan y con ellos realmente podrá
hacer algo, confiar mutuamente y seguir adelante.
Seis en el quinto lugar significa: "Sólo el hombre superior puede liberarse a sí mismo. Trae buena fortu-
na. prueba al hombre inferior que puede confiar en él".
La época de la liberación requiere resolver por si mismo. La gente inferior no puede ser sacada
adelante por prohibiciones u otros medros externos. Si alguien desea gobernarlos debe romper él
mismo y entonces confiarán en él y podrá conducirlos.
Seis en la cima significa: "El príncipe tira contra un halcón en el alto muro. Lo mata. Todo sirve al pro-
greso".
El halcón significa el poder inferior colocado; en una alta posición que obstruye la liberación. Hay que
removerlo y esto requiere los medios apropiados.
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41.- SUN / MENGUA
Ken Manteniéndose quieto, Montaña.
Tui Lo Gozoso, Lago.
Si los cimientos de un edificio son débiles y las murallas altas más fuertes, toda la estructura pierde su
estabilidad. Todo el tema del hexagrama incide en que los cambios de fortuna pueden ocurrir sin
perturbar las fuentes de la riqueza de la nación y sin provocar el fracaso de las clases inferiores.
EL JUICIO:
"La mengua combinada con la sinceridad acarrea la mayor fortuna sin arrepentimientos. Se puede
perseverar- en ello. Lleva a alguien a acometer una empresa. ¿Qué puede sacarse? Alguien debe
usar dos pequeñas escudillas para el sacrificio'". El decrecimiento no siempre significa algo malo.
Crecimiento y mengua vienen a su debido tiempo. Lo que importa es entender la época y no llamar a la
pobreza con pretensiones infundadas.: Si el tiempo de escasez de recursos nos trae la propia verdad,
no debemos avergonzarnos de su simplicidad. La simplicidad es lo más esencial para iniciar empresas
importantes. Nada de la belleza de la civilización, ni siquiera sus rituales religiosos, sufren a causa
de la simplicidad. Hay que encontrar en si, mismo fuerza suficiente para compensar los vacíos
externos. No hay necesidad de presentarse ante Dios bajo falsas apariencias. Incluso con medios
escasos puede expresarse la sinceridad del corazón.
LA IMAGEN:
"Al pie de la montaña, el lago: la imagen del decrecimiento. El hombre superior controla su ira y
restringe sus instintos".
El lago al pie de la montaña se evapora. En este sentido, la mengua beneficia a la montaña, que se
enriquece con su humedad. La montaña . permanece corno el símbolo de la fuerza obstinada que
puede llevar a la ira. El lago simboliza la alegría desenfrenada que puede llevarnos a alocadas
carreras v malgastar nuestras fuerzas. La mengua es necesaria; la ira se disipa manteniéndose
quieto y el instinto es domeñado por la restricción. por el decrecimiento se enriquecen los aspectos
superiores del alma.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Yéndonos rápido cuando nuestra tarea terminó no merece reproches.
pero debe reflexionarse sobre cuánto pueden menguar los demás".
Es generoso y bueno cuando un hombre después de completar sus tareas propias y urgentes, usa
sus energías al servicio de los demás y sin hacer alboroto a da a los que lo necesitan. pero cuando
quien recibe la ayuda es un hombre que está en una, posición superior debe pesar cuidadosamente
cuánta ayuda puede recibir del amigo o del sirviente sin ofenderlo. Sólo cuando existe esta
delicadeza de sentimientos uno puede entregarse incondicionalmente y sin vacilaciones.
Nueve en el segundo lugar significa: "La perseverancia fructifica. Emprender algo trae desgracia. Sin
menguar uno mismo se es capaz de llevar incremento a los demás".
Una disposición consciente y seria no menoscaba la dignidad del hombre si se ve en la necesidad de
estar al servicio de otros, Quien se pone a las órdenes del superior disminuye su propia posición sin
dar beneficio positivo al otro. Esto es erróneo. para dar un servicio de real valor a otro debe servirse
sin descuidarse uno mismo.
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Seis en el tercer lugar significa: "Cuando tres personas viajan juntas, su numero disminuye en uno.
Cuando un hombre viaja solo, encuentra compañía".
Cuando hay tres personas juntas, los celos se despiertan. Uno debe irse. Un lazo muy estrecho sólo
es posible entre dos personas. pero cuando un hombre está solo puede estar seguro de encontrar
compañía que lo complemente.
Seis en el cuarto lugar significa: "Si un hombre disminuye, sus errores, hace que los demás se
apresuren en venir y reunírsele: Sin arrepentimiento".
Las faltas de un hombre a menudo pueden impedir que gente bien, dispuesta hacia él se le acerque.
Muchas veces sus faltas se ven agravadas por el medio en que vive. Si con humildad trata de
corregirlas, encuentra a sus amigos bien dispuestos, se le acercan más pronto y encuentran mutua
alegría.
Seis en el quinto lugar significa: "Alguien verdaderamente crece. Diez pares de tortugas no pueden
oponérsele. Máxima buena fortuna".
Si alguien está señalado por el sino de la buena fortuna, ésta llegará de todas maneras. Todos los
oráculos le otorgan signos favorables. No debe temer nada, ya que su buena suerte está dispuesta
desde lo alto.
Nueve en la cima significa: "Si alguien crece sin privar a los demás, no hay error. La perseverancia
trae buena fortuna. Lleva a emprender algo. Alguien obtiene servidores, pero no tiene mucho tiempo
un hogar separado".
Hay gente que dispensa bendiciones a todo el mundo. Cualquier incremento de poder que le co-
rresponda beneficia a toda la humanidad y no causa perjuicio a nadie. A través de la perseverancia y
el trabajo el hombre puede encontrar el éxito y los ayudantes que requiere. pero lo que logra no está
limitado a ventajas privadas; se trata del bien público y ventajas para todo el mundo.
42.I CHI / INCREMENTO
Sun Lo Suave, Viento
Chen Lo que Despierta, Trueno.
El sacrificio de los más altos elementos produce el incremento de los menores; sólo el espíritu tiene
poder para ayudar al mundo.
EL JUICIO:
"Incremento. Lleva a alguien a emprender algo. Lleva a alguien a cruzar la gran corriente". El
sacrificio de cosas superiores para el incremento de otras inferiores llena a la gente de un sentido de
gratitud extremadamente valioso para el florecimiento de la comunidad. Cuando la gente es devota a
sus gobernantes, todas las empresas son posibles; y por peligrosas que sean tendrán éxito. En tales
tiempos de progreso y exitoso desarrollo es necesario trabajar y hacer el mejor usó posible del
tiempo. Esta época se parece al matrimonio del cielo y la tierra, cuando la tierra compartió el poder
creativo del cielo formando y dando nacimiento a los seres vivientes. El tiempo del incremento no es
duradero, por lo que debe ser usado hasta su agotamiento.
LA IMAGEN:
"Viento y truenos la imagen del incremento. El hombre superior si ve lo bueno, lo imita; si ve errores,
se aparta de ellos".
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Observando como el viento y el trueno se amplifican y fortifican entre sí, el hombre puede descubrir
el camino para el propio desarrollo. Cuando se descubre lo bueno en los demás puede imitarlos Si
percibe
.
algo malo en sí mismo. trata de superarlo. Es el camino para permanecer libre de error. Este
progreso ético representa el más importante incremento de personalidad.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Da provecho realizar grandes hazañas. Máxima buena fortuna. Sin
errores".
Si de un alto hombre llega una
.
gran ayuda, esta fuerza debe ser empleada para culminar algo
grande para
.
lo cual nunca habíamos encontrado energías antes, o tiren tomar grandes
responsabilidades. Se encuentra aquí la mejor fortuna y se permanece libre de reproches.
Seis en el segundo lugar significa: "Alguien verdaderamente crece; diez pares de tortugas no pueden
oponérsele. La perseverancia constante trae buena fortuna. El rey lo presenta ante Dios. Buena
fortuna".
Un hombre llega a un crecimiento real produciendo él mismo las condiciones para ello, a través de la
receptividad y el amor al bien. Son las cosas para las que está dotado, como por una inevitable ley
natural. Cuando este crecimiento está en armonía con las más altas leyes del universo, no puede
ocurrir ningún accidente. Siempre que la buena fortuna no lo torne negligente. Fuerza y firmeza le
son necesarias. Adquiere comprensión de Dios y el hombre puede hacer algo para el bien en el
mundo.
Seis en el tercer lugar significa: "Uno se enriquece a través de acontecimientos infortunados. Sin
culpa, si eres sincero y caminas por el medio v cuentas con él sello del príncipe¨.
El tiempo de las
-
bendiciones v el enriquecimiento tiene tan poderosos efectos que incluso
acontecimientos ordinariamente infortunados se convierten en ventajas para las personas a
quienes afectan. Estas personas llegan a estar libres de error y actuando en armonía con la verdad
ganan tal autoridad que ejercen tanta influencia como si se tratara de una carta con el sello del
príncipe.
Seis en el cuarto, lugar significa: "Si caminas en medio e informas al príncipe, te seguirán. A
alguien aprovecha ser usado en el abandono de la capital".
Es importante ser uno de los hombres que median entre los dirigentes v sus seguidores. Debe
tratarse dé gente desinteresada, especialmente en épocas de auge, ya que el beneficio debe
repartirse por el gobernante al pueblo. Nada puede ser desperdiciado. Enriquece a los que se
propone. Esta especial de intermediario que además ejerce una buena influencia en el gobernante
es especialmente importante en las épocas en que se trata de grandes empresas, decisivas para
el futuro que requieren atención hasta en sus más mínimos detalles.
Nueve en el quinto lugar significa: "Si en realidad tienes buen corazón, no preguntes. Máxima
buena fortuna. Realmente la benevolencia será reconocida cómo tu virtud".
La verdadera benevolencia consiste en no preguntarse acerca de los méritos ni la gratitud, sino
actuar cuando es necesario. Y tal como un corazón benevolente encuentra por sí solo el
reconocimiento, la influencia benéfica se expande sin límites.
Nueve en la cima significa: "No lleva incremento a nadie. Realmente alguien semejante lo hiere.
No debe mantener su corazón constantemente igual. Desgracia".
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El significado de esta línea es que a través de la renunciación quienes están en altos lugares
pueden ayudar a los que están bajo ellos. Descuidando su deber v no ayudando a nadie pierden
su influencia benefactora en los demás y pronto se encuentran solos. Este camino invita al ataque.
Una actitud que no esté permanentemente en armonía con las exigencias de la época ne-
cesariamente lleva la desgracia consigo.
43.- KUAI / RESOLUCION (PASANDO A TRAVES)
Tui Lo Gozoso, Lago
Ch'ien Lo Creativo, Cielo.
Este hexagrama significa que en una mano algo se rompe tras una larga acumulación de tensión,
como las crecidas de los ríos rompen los diques. En la otra mano hay una referencia a la época en
que la gente inferior comienza a desaparecer. Su influencia es en vano.
EL JUICIO:
"Romper. Uno debe resueltamente conocer el asunto en la corte del rey. Hay que ser anunciado
correctamente. peligro. Es necesario no avisar a nadie de la propia ciudad. No hay que dar
oportunidad a recurrir a las armas. Aprovecha a alguien emprender algo". A veces si un hombre
inferior ocupa una posición directiva puede oprimir a los hombres superiores. A veces una pasión
que alberga el corazón puede llegar a oscurecer la razón. pasión y razón no existen cada una por
su lado, sino que luchan sin cuartel para que prevalezca el bien. En una lucha decidida del bien
contra el mal hay reglas absolutas que no pueden ser ignoradas si se quiere triunfar. primero, la
resolución debe basarse en la unión de fuerzas y amistad. Segundo, un compromiso con el mal no
es posible. Siempre debe ser rehusado, bajo cualquier circunstancia. Ni nuestras pasiones ni
nuestros efectos deben ser descuidados. La fuerza no debe ser empleada de manera directa. para
derrotar el mal debemos luchar con él paso a paso y finalmente perderemos si nos dejamos
arrebatar por la pasión. Es importante permanecer en el hogar y cuidar nuestras personas contra
las faltas que hemos difamado. En este camino, no encontrando oponentes, podrán evitarse las
afiladas herramientas del mal. por la misma razón no debemos combatir nuestras faltas
directamente. Tanto tiempo como luchemos contra ellas, continuarán victoriosas. La mejor manera
e luchar contra el mal reside en progresar enérgicamente hacia el bien.
LA IMAGEN:
"El lago ha subido al cielo. La imagen de romper. El hombre superior dispensa bienes hacia abaj o
y se abstiene para reposar en su virtud".
Cuando el agua del lago crece hasta el cielo hay razón para temer un chaparrón. Tomando esto
como una advertencia el hombre superior previene un colapso violento. Si un hombre desea
acumular riquezas exclusivamente para sí, sin considerar a los demás, también experimentará un
colapso. Toda acumulación es seguida por la dispersión. El hombre superior comienza a distribuir
lo que ha acumulado. En la misma forma, desarrollando su carácter no es obstinado. sino que
permanece receptivo a las impresiones que pueden ayudarlo por un estricto y continuado
auto-análisis.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Fuerte en los trancos para avanzar. Cuando alguien va y no es igual a
la tarea, alguien se equivoca¨.
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En tiempos de avance absoluto el comienzo es especialmente difícil. Nos sentimos inspirados a
presionar hacia adelante pero la resistencia es todavía fuerte. Debemos probar nuestra propia
fuerza y aventurarnos lo más lejos que sea posible, seguros de obtener el éxito. Lanzarse a ciegas
es un error, porque precisamente al comienzo los errores pueden traer resultados más
desastrosos.
Nueve en el segundo lugar significa: "Un grito de alarma. Armas en la tarde y la noche. Nada que
temer".
La disposición lo es todo. La resolución está indisolublemente unida a la precaución. Si un
individuo es cuidadoso y mantiene su ingenio no necesita excitarse o alarmarse. Si es prudente en
todo momento, incluso antes que el peligro se presente, estará armado cuando el peligro llegue y
no tendrá temor. El hombre superior está en guardia contra lo que aún no se ve ni se oye; luego
pasa por el medio de las dificultades como si éstas no existieran. Si un hombre desarrolla su
carácter la gente se le someterá voluntariamente Si triunfa la razón las pasiones tendrán ice
retraerse. Ser circunspecto y llevar una armadura desde el comienzo es el camino correcto para la
seguridad.
Nueve en el tercer lugar significa: "Ser poderoso en los pómulos trae desgracia. El hombre
superior está firmemente resuelto: Camina solo y la lluvia l o caza: Es difamado y la gente murmura
contra él. Sin reproches".
Tenemos a un hombre en una posición ambigua. Cuando todos los demás están comprometidos
en tina lucha decidida contra lo que es inferior, él es el único que mantiene ciertas relaciones con
un hombre inferior: Si pretende mostrarse fuerte hacia el exterior y se vuelve contra este hombre
antes del momento oportuno, puede comprometer toda la situación porque el hombre inferior
puede recurrir rápidamente a medidas extremas. La tarea del hombre superior es extremadamente
difícil aquí. Debe resolver firmemente en su interior cómo mantener su asociación con el hombre in-
ferior eludiendo toda participación en sus vilezas. Naturalmente será juzgado erróneamente. Incluso se
pensará, que también pertenece a ese estrato inferior. Estará solo porque nadie lo comprenderá. Su
relación con el hombre inferior lo rebajará a los ojos de la multitud, que se volverá contra él. pero puede
superar este error y no habrá culpa porque habrá permanecido fiel a sí mismo.
Nueve en el cuarto lugar significa: "No hay piel en sus muslos, y caminar resulta duro. Si un hombre
quiere dejarse conducir como una oveja los remordimientos desaparecerán. pero si se oyen sus
palabras los demás no le creerán".
Un hombre sufre por su propia falta de descanso. Quisiera adelantar bajo cualquier circunstancia pero
encuentra obstáculos insuperables, Esta situación desencadena un conflicto interior, que se debe a la
obstinación con que trata de materializar sus deseos. Si desiste de esa obstinación, todo irá bien. pero
sus advertencias, como cualquier, otro buen consejo, deben ser ignoradas. La obstinación vuelve a un
hombre incapaz de oír por mucho que se diga.
Nueve en el quinto lugar significa: "Al tratar con la cizaña se requiere firme resolución. Caminar por el
centro permanece libre de reproches".
La maleza siempre crece nuevamente y es difícil exterminarla. Lo mismo la lucha contra un hombre
inferior que se encuentra en una posición superior requiere una firme resolución. Alguien tiene ciertas
relaciones con él y aquí reside el peligro que abandone la lucha como sin esperanzas. Debe avanzarse
firmemente y no dejarse desilusionar en el camino. Sólo así se permanece libre de remordimientos.
Seis en la cima: "Sin 'gritos. Al final llega la desgracia".
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La victoria parece lista. Sin embargo quedan residuos del mal que deben ser destruidos. Todo parece
fácil. Sin embargo aquí reside el peligro. Si no estamos en guardia el mal puede lograr escapar y
acarrearnos nuevas desgracias; el mal no muere fácilmente. Luchando con el mal en nuestro propio
carácter debe trabajarse con decisión. Cualquier cosa que descuidemos puede significar un nuevo
repunte del mal.
44.- KOU / VINIENDO A LA CITA
Ch'ien Lo Creativo, Cielo
Sun Lo Suave, Viento.
El heragrama indica una situación en que el principio de la oscuridad, después de haber sido
eliminado, furtiva e inesperadamente retorna para obstruir desde dentro y desde abajo. por su propia
decisión el principio femenino va a reunirse con el masculino. Se trata de una situación desfavorable y
peligrosa que debe comprenderse pronto para prevenir sus posibles consecuencias.
EL JUICIO:
"Viniendo a la cita. La doncella es poderosa. Uno no puede casarse con tal doncella". El crecimiento de
un elemento inferior está pintado por la imagen de una muchacha osada rodeada por un halo de luz
que muestra su poder. Los elementos inferiores aparecen atractivos e invitantes; pero al mismo tiempo
se siente pequeño y débil cuando
-
piensa que puede enfrentarlo diariamente. El hombre inferior
asciende sólo porque el hombre superior no lo mira como peligroso y este le presta poder. Si se le
resistiera desde el principio nunca ganaría influencia. La época de viniendo a la cita es importante
además en otro sentido. Es una regla general que el débil no puede encontrar al fuerte y hay tiempos
en que esto cobra gran significación. Cuando el cielo y la tierra se encaminan a encontrarse todas las
criaturas prosperan; cuando un príncipe y su oficial caminan a encontrarse, el mundo esta en orden. Es
necesario que se trate de elementos predestinados a unirse y depender mutuamente para que se
reúnan a mitad del camino. La cita puede ser también motivo de deshonestos propósitos ulteriores.
LA IMAGEN:
"Bajo el cielo, viento: La imagen de Viniendo a la cita. El príncipe actúa así cuando dispersa sus órde-
nes y proclamas por los cuatro cuartos del cielo".
El viento sopla sobre la tierra y simboliza la influencia que ejerce el gobernante sobre sus regimientos.
El cielo está lejos de las cosas de la tierra, pero parece moverse gracias al viento. El gobernante está
lejos de su pueblo pero lo mueve mediante sus órdenes y decretos.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Debe ser detenido con una plancha de bronce. La perseverancia trae buena
fortuna. Si alguien lo deja seguir su curso, experimentará desgracia. Incluso un cerdo recostado
encuentra qué mordisquear a su alrededor". Si un elemento inferior se ha introducido en el camino
debe ser detenido inmediatamente y de manera enérgica. Si se le consiente que siga el camino,
espera la desgracia. La insignificancia de su posición no debe movernos a contemplaciones. Un cerdo
joven todavía no puede hozar mucho, pero come algo y va engordando y creciendo, la verdadera
naturaleza se revela.
Nueve en el segundo lugar significa: "Hay un pescado en el estanque. Sin reproches. Los huéspedes
no prosperan". El elemento superior se supera no por la violencia sino manteniéndolo bajo un control
moderado. No debe temerse ningún mal. pero no deben descuidarse las precauciones al ponerse en
contacto con él, porque una vez libre puede traer nuevamente danos insospechados.
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Nueve en el tercer lugar significa: "No hay piel en sus muslos, y caminar resulta duro. Si uno está cons-
ciente del peligro, no puede cometer un gran error". El elemento dañino tienta a caer en él, se trata de
una situación muy peligrosa. Circunstancias afortunadas permiten prevenirse; uno quisiera hacerlo,
pero no puede. Esto lleva a una penosa indecisión de conducta pero si tenemos clara, conciencia del
peligro de la situación no podemos incurrir en errores serios.
Nueve en el cuarto lugar significa: "No hay pescado en el estanque. Esto lleva a la desgracia". La gente
insignificante debe ser tolerada para mantenerla bien dispuesta. Así podremos usarla cuando la
necesitemos. Si se nos hace indiferente y no nos reunimos con ella nos volverá la espalda y no estará
a nuestra disposición cuando la necesitemos. Será nuestra propia culpa.
Nueve en el quinto lugar significa: "Un melón cubierto con hojas de sauce. Líneas ocultas. Caen gotas
sobre alguien desde el cielo". El melón, como el pescado, simboliza el principio de la oscuridad. Es
dulce pero se descompone con facilidad y por esta razón hay que protegerlo con hojas de sauce. Se
trata de una situación en que el fuerte, superior, mejor colocado, de los hombres tolera y protege a los
inferiores a su cargo. Mantiene firmemente bajo sí las líneas del orden y lar belleza. No los agobia con
recomendaciones, sino que les deja bastante libertad poniendo fe en el poder de transformación que
tiene una personalidad fuerte y correcta. El destino es favorable. Triunfa. Los inferiores responden a su
influencia y permanecen a su disposición como la fruta en sazón.
Nueve en la cima significa: "Viene a reunirse con cuernos. Humillación. Sin reproches". Cuando un
hombre se ha retirado del mundo el tumulto le resulta a menudo insoportable. Hay mucha gente que en
un impulso noble se aleja de todo lo bajo y lo rehúsa con brusquedad cuando se le acerca. Se les re-
procha a esas personas que son orgullosas y distantes, pero si estas actividades no lo retienen largo
tiempo lejos del mundo esto no tendrá gran importancia. Saben cómo eludir el disgustó de las masas
con compostura.
45.- TS'UI / JUNTANDO (AMASANDO)
Tui Lo Gozoso, Lago
K`un Lo Receptivo, Tierra.
El agua está
-
sobre la tierra, en el lugar donde se recolecta el elemento líquido.
EL JUICIO: '
"Recogiendo juntos. Exito. El rey se acerca al templo. Aprovecha a alguien ver al gran hombre. Trae
éxito. La perseverancia fructifica. Llevar grandes ofrendas crea buena fortuna. Aprovecha a alguien
acometer una empresa". La recolección que hace la gente en comunidades numerosas, es un hecho
frecuente, tanto en el caso, de la familia como en otros grupos artificiales, como el estado. La familia
recoge encabezada por el padre. La perpetuación de estos actos se rememora en los sacrificios a los
antepasados, que reúnen a todo el clan. La piedad colectiva de los miembros vivos permite integrar a
los antepasados, a la vida espiritual de la familia, que así no se dispersa ni se disuelve. Cuando los
hombres deben recolectar untos, se requieren también fuerzas religiosas. También un dirigente
humano que sirva de centro al grupo. para ser capaz de dirigir a los otros reunidos, a su vez debe ser
capaz de recolectar solo. Sólo la fuerza moral colectiva puede unir al mundo. En los grandes tiempos
de unificación pueden obtenerse grandes logros. Este es el significado de las grandes ofrendas que
aparecen en el hexagrama.
LA IMAGEN:
"Sobre la tierra, el lago: la imagen de juntar El hombre superior renueva sus armas para reunirse con lo
imprevisto". Si el agua del lago se reúne y crece sobre la tierra hay peligro. Deben tomarse
precauciones para evitarlo. De manera similar, cuando los hombres se reúnen en número elevado los
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conflictos pueden surgir. Cuando ya ha sido hecha la cosecha, pueden llegar los ladrones. En la época
de recolectar juntos debemos armamos rápidamente contra lo inesperado. Los males humanos
generalmente derivan de acontecimientos inesperados para los que no nos habíamos preparado.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Si eres sincero, pero no hasta el fin, a veces habrá confusión, a veces
colaboración. Si te llaman desde afuera, después de un apretón con la mano puedes reír de nuevo. Sin
remordimientos. Marchar no tiene reproches".
La situación es la siguiente: La gente desea unirse alrededor de un dirigente en el que confían. Son un
grupo numeroso y temen ser influenciados, por lo que vacilan. en su deci sión. Constituyen un núcleo
firme alrededor del cual se reúnen. Si expresan su deseo y solicitan ayuda un leve golpe de la mano
del dirigente basta para alejar los problemas. No hay duda que pueden adscribirse al líder.
Seis en el segundo lugar significa: "Dejarse arrastrar trae buena fortuna y ningún reproche si se es
sincero, aprovecha a veces llevar una pequeña ofrenda".
En el tiempo de la recolección no podemos elegir arbitrariamente el camino. Hay fuerzas secretas
trabajando y reuniendo a los seres. Debemos obedecer a esa atracción y no cometeremos errores.
Cuando existen relaciones íntimas no se requiere grandes preparativos ni formalidades. La gente se
entiende y la Divinidad acepta graciosamente las ofrendas pequeñas cuando son sinceras.
Seis en el tercer lugar significa: "Recogiendo entre los blancos de las armas. Nada puede aprovechar.
Irse no tiene reproches, pequeña humillación".
A menudo un hombre siente la urgencia de unirse a los demás, pero los individuos que están a su
alrededor ya: constituyen un grupo y por lo tanto permanece aislado. La situación parece insostenible.
Debe elegir el camino del progreso y tomarlo resueltamente con un hombre que esté cerca del centro
del grupo y que puede ayudarlo a ser admitido en ese círculo cerrado. No es un error, aunque al
principio se piense que la posición de extraño es algo humillante.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Inmensa buena fortuna, Sin reproches".
Describe a un hombre que reune al pueblo en torno a él en nombre del gobernante. Desde el momento
en que no trata de obtener ventajas personales, sino que trabaja para la unidad general, su trabajo se
verá coronado por el éxito y todo marchará como debe ser.
Nueve en el quinto lugar significa: "Si al recolectar juntos se ocupa una posición no trae reproches. Si
alguien no se aplica sinceramente al trabajo se requerirá una perseverancia enorme y duradera.
Entonces desaparecen los remordimientos".
Cuando la gente espontáneamente se reúne alrededor de un hombre es bueno. Le da cierta influencia
que puede ser usada después, pero sólo se trata de una posibilidad ya que muchos se pueden reunir a
su alrededor no por un sentimiento de confianza sino por su posición influyente. El único significado de
tratar con esta gente es ganar su confianza a través de la confianza, e ilimitada devoción al deber, por
este medio podremos superarnos gradualmente y no habrá ocasión de arrepentimiento.
Seis en la cima significa: "Lamentos y suspiros, diluvios de sollozos. Sin reproches".
Puede suceder que un individuo desee aliarse con otro, pero sus buenas intenciones son mal
interpretadas. Se pone triste y se lamenta pero está en el camino correcto. Esto puede hacer que las
otras personas vuelvan en sus sentidos y la alianza que tan penosamente habían desechado se
concrete.
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46.- SHENG / EMPUJANDO HACIA ARRIBA
K'un Lo Receptivo, Tierra.
Sun Lo Suave Viento, Madera.
La madera crece por sobre la tierra. Este símbolo se asocia con el esfuerzo, tal como una planta
requiere energía para salir desde la tierra. Indica un ascenso vertical, el crecimiento directo de la
oscuridad y sumisión al poder y la influencia.
EL JUICIO:
"Empujando hacia arriba tiene el mayor éxito. Debe ver al gran hombre. Sin temor. Partida hacia el
sur trae buena fortuna". El empuje hacia arriba de los buenos acompañado no encuentra
obstrucción sino que está acompañado de un gran éxito. Es posible no gracias a la violencia sino
por la modestia y adaptabilidad. Desde que un hombre es sostenido por los auspicios de la época,
avanza. Debe ver gente, de autoridad. No necesita temerles, ya que el éxito está asegurado. Debe
aplicarse al trabajo, la actividad que trae buena fortuna.
LA IMAGEN:
"Desde la tierra crecen los árboles. La imagen de oro pujando hacia arriba. El hombre superior de
carácter devoto amontona pequeñas cosas para construir algo alto y grande".
Adaptándose a los obstáculos y limites que hay a su alrededor, los árboles crecen en la tierra sin
pausa y sin descanso. El hombre superior tampoco se da respiro en su progreso.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Empujando hacia arriba se encuentra con confianza. Trae inmensa
fortuna".
Es la situación del comienzo del ascenso. Tal como el árbol debe empujar con fuerza para romper
la tierra mientras ocupa el lugar más bajo, el poder crece desde el estado más bajo y oscuro pero
hay afinidad espiritual con los gobernantes la solidaridad crea la confianza necesaria para realizar
algo.
Nueve en el segundo lugar significa: "Si es sincero inducirá a alguien a llevarle una pequeña
ofrenda. Sin reproches".
Se presupone la existencia de un hombre fuerte. No encuentra mucho aliento a su alrededor, ya
que es demasiado brusco y pone poca atención ala formalidad pero tiene un carácter correcto y se
encuentra con respuesta. Su corrección está hecha de tales cualidades de carácter que el
resultado es una humildad innata.
Nueve en el tercer lugar significa: "Alguien empuja hacia arriba en una ciudad vacía".
Todas las obstrucciones que bloquean el progreso caen. Las cosas salen con notable facilidad.
Debe seguirse el camino sin vacilaciones para aprovechar el propio éxito. Visto desde fuera todo
parece estar en perfecto orden. No se agrega, sin embargo, ninguna promesa de buena fortuna.
Se trata de cuánto pueda durar el éxito con obstáculos. No es sensato dejarse llevar por tales
reflexiones, que pueden inhibir la propia capacidad. El asunto es aprovechar de las
potencialidades de la época.
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Seis en el cuarto lugar significa: "El rey lo ofrece al Monte Ch'i. Buena fortuna. Sin
arrepentimientos".
El Monte Ch'i queda en el oeste de China; la tierra natal del rey Wen cuyo hijo, el Duque Chou
completó las líneas del Libro. La sentencia nos retrae a la época en que la dinastía Chou llegó al
poder. Indica un estado en que el empuje hacia arriba llega a su meta. Se adquiere fama entre los
hombres, se es recibido entre quienes dirigen la vida espiritual de la nación y el significado perdura
en el tiempo.
Seis en el quinto lugar significa., "Perseverancia trae buena fortuna. Empuja hacia arriba por
pasos".
Cuando un hombre avanza más y más egos es importante que no se intoxique con
-
el éxito.
Precisamente cuando experimenta el gran éxito debe permanecer sobrio y no tratar de saltar
etapas; debe ir lentamente, pasó a paso, como si vacilara. Sólo este progreso calmado, juicioso,
prudente lleva a la meta. .
Seis en la cima significa: `Empujando hacia arriba en la oscuridad. Aprovecha perseverar sin
desmayo¨.
El que empuja a ciegas se diluye. Sólo sabe avanzar y no retroceder. Esto significa agotamiento.
En este caso es importante ser constantemente atento, porque hay que ser consciente y cuidadoso
y permanecer asi. Sólo así puede uno liberarse de los impulsos ciegas lo que siempre es
provechoso.
47. -K' UN / OPRESION (AGOTAMIENTO)
Tui Lo Gozoso, lago
K´an El Abismo, Agua.
El lago está arriba y el agua abajo; el lago está vacío, seco. El trigrama superior corresponde al
principio de la oscuridad y el inferior al principio de la luz. Los hombres superiores se encuentran
oprimidos y sometidos a las restricciones que les oponen los hombres inferiores.
EL JUICIO:
"Opresión. Exito. Perseverancia. El 'gran hombre trae buena fortuna. Siri reproches. Cuando
alguien tiene algo que decir no es creído". Los tiempos de adversidad son el reverso de los tiempos
de éxito. Pueden llevar al éxito si se encuentra al hombre apropiado. Cuando un hombre fuerte
topa con la adversidad permanece cuidadoso pese a todos los peligros, y esta precaución es la
fuente de su éxito posterior. Su estabilidad es más fuerte que el destino. Quién deja que su espíritu
se quiebre por el cansancio no tendrá éxito. Pero si la adversidad solamente roza al hombre crea
en él la capacidad de reaccionar y manifestar su capacidad. Los hombres inferiores no son
capaces de esto. Sólo el hombre superior trae consigo la buena fortuna y permanece sin tacha. Es
cierto que su influencino es reconocida, sus palabras no tienen efecto. En épocas de adversidad es
importante ser fuerte, mucho más importante que las palabras.
LA IMAGEN:
"No hay agua en el lago: la imagen del agotamiento. El hombre superior arriesga su vida para
cumplir sus propósitos".
Cuando el agua se ha ido, el lago se seca, está exhausto. Es el destino. Simboliza el destino
adverso en la vida humana. En tales épocas ningún hombre puede aceptar el destino y ser fiel
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consigo mismo. Esto corresponde a los estratos más profundos del ser, que lo hacen superior a las
contrariedades del destino.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Se siente oprimida bajo un árbol desnudo. Se extravía en un valle
lóbrego. Por tres años no ve nada".
Cuando la adversidad cerca al hombre, lo más importante sobre todas las cosas es ser fuerte y
superar los disturbios inferiores. Si es débil, los problemas le ganarán la partida. Procediendo de
este modo parece sentado bajo un árbol desnudo y cae mucho más profundamente en la
depresión y la melancolía. Hace su situación cada vez más y más desesperada. Cuando esta
actitud proviene de la desilusión interior debe ser superada por todos los medios.
Nueve en el segundo lugar significa: "Está oprirnido cuando come y bebe. El hombre con vendas
escarlatas en las rodillas viene llegando. Alguien debe ofrecer sacrificio. Avanzar trae desgracia.
Sin reproches¨.
Se pinta un estado de opresión interior. Externamente todo está bien, uno tiene comida y bebida.
Pero en realidad se encuentra agotado por las circunstancias comunes de la vida y parece que no
hubiera vía de escape. Llega ayuda de un alto lugar. Un príncipe -un antiguo príncipe chino que
usaba bandas rojas en las rodillas- busca auxiliares amables. Pero todavía quedan obstrucciones
que deben ser superadas. Es importante encontrar esas obstrucciones, en el plano invisible
ofreciendo plegarias. Avanzar sin estar preparado puede resultar desastroso aunque moralmente ni
constituya un error. Una situación desagradable debe ser superada gracias a un espíritu paciente.
Seis en el tercer lugar significa: "Un hombre permitió que una piedra lo oprima, y se apoya en
espinas y cardos. Entra a su casa y no ve a su esposa Desgracia".
Muestra a un hombre que no descansa y está indeciso en tiempos de adversidad. Al principio quiere
empujar pero encuentra obstáculos tales que el realidad la opresión es demasiado grande. Golpea
su cabeza contra el muro y por lo tanto se siente oprimido por el muro. Se apoya en cosas que no
tienen estabilidad en sí mismas y solamente por azar reposa algo. Se vuelve irresoluto y se retira a
su casa para encontrar, con desilusión final, que su esposa no está.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Viene muy quieto, oprimido en un carruaje dorado. Humillación,
pero finalmente llega".
Un hombre ve las necesidades de las clases bajas y quisiera ayudarlas. Pero envez de proceder con
decisión y energía que se requieren vacila y mide el camino. Encuentra obstáculos. El poder y la
fortuna lo atraen y no puede apartarse. Se encuentra en una gran turbación. Pero resulta transitoria.
La fuerza original de la naturaleza compensa su error y alcanza la meta.
Nueve en el quinto lugar significa: "Su nariz y sus pies están cortados. La opresión en las manos
de un hombre con bandas púrpuras en las rodillas. La alegría llega suavemente. Alguien debe hacer
ofrendas y libaciones'".
Un individuo que tiene bondad en el corazón está oprimido por arriba y por abajo (éste es el
significado de la nariz y pies cortados). No encuentra ayuda entre el pueblo que tendría el deber de
ayudarlo en su trabajo de rescate (ministros con bandas púrpuras). Pero poco a poco las cosas se
vuelven mejores, Hasta ese momento debe dirigirse a Dios, rezar y ofrecer sacrificios por el bienestar
general:
.
78
Seis en la cima significa: "Está oprimido por vides que se arrastran. Se mueve con dificultad y dice,
"El movimiento trae remordimientos". Si alguien siente remordimientos acerca de esto y parte, la
buena fortuna viene".
Un hombre se encuentra oprimido por lazos que no puede romper fácilmente. Hay que aplicar
destreza para llegar al final. Todavía está irresoluto, influido por sus temores previos que le hacen
sospechar causas de arrepentimiento si se mueve. Tan pronto como comprende la situación cambia
su actitud mental y hace la firme decisión de dominar la opresión.
48. - CHING / El POZO
K'an El Abismo, Agua
Sun Lo Suave, Agua, Madera.
Los árboles están arriba, el agua abajo. Los árboles entran en la tierra para traer agua. Trae la idea
de una inagotable dispensadora de alimentos.
EL JUICIO:
"El pozo. El pueblo puede ser cambiado, pero él pozo no. Nunca aumenta o disminuye. Van y vienen
del pozo. Si alguien desciende hasta el agua y la soga no alcanza para todo el camino o el cántaro se
rompe trae desgracia". En la antigua China las ciudades capitales eran a menudo cambiadas a
ubicaciones más favorables; o bien, cuando ocurrían cambios de dinastías. El estilo de la
arquitectura cambió en el curso de los siglos pero la imagen del pozo perduró. El pozo es el símbolo
de la estructura social primitiva, que provee las necesidades más elementales. Las estructuras
políticas cambian no así la vida de los hombres. La vida es inagotable. Las generaciones van y vie-
nen y todas aprovechan de la vida y su inagotable abundancia. Hay dos requisitos previos para
organizar satisfactoriamente la humanidad. Debemos ir a los verdaderos fundamentos de la vida. No
satisfacer las necesidades esenciales, tanto como el descuido son desastrosos. Aplicando el
hexagrama al individuo cada vez que los hombres difieren en disposición y educación los
fundamentos de la naturaleza humana son los mismos. Y a través de la educación puede
descubrirse en cada hombre el fundamento divino de su naturaleza. Hay dos peligros: fracasa la
educación de un hombre cuando no penetra a las raíces de la humanidad y sólo se preocupa de las
convenciones. -una educación de este tipo es la peor de todas- o bien puede que de pronto se canse
y abandone su propio desarrollo.
LA IMAGEN:
"Agua sobre madera: la imagen del pozo. El hombre superior anima a la gente a su trabajo y los
exhorta a ayudar a los demás".
El agua del pozo beneficia a todas las partes de la planta; el hombre superior organiza la sociedad
humana para que todas las partes colaboren en beneficio del todo..
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "No debe beber el cieno del pozo. Ni siquiera los animales van a un pozo
viejo".
Si un hombre se rodea de inferiores su vida está sumergida en el barro. Un hombre así pierde impor-
tancia para, la humanidad. Pronto los demás se separan de él. Finalmente nadie se preocupa más
de él.
Nueve en el segundo lugar significa: "En la boca del pozo alguien pesca. El balde se rompió y gotea".
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El agua por sí misma es clara. El pozo es un lugar para que permanezcan los peces y quien vaya allí,
va a pescar. Pero si el balde está roto no podrá atraparse a los peces en él. Describe la situación de
un
j
a persona que posee buenas cualidades pero las descuida. Su mente se deteriora. Se asocia con
hombres inferiores y no logra nada.
Nueve en el tercer lugar significa: "El pozo está limpio, pero nadie bebe en él. Esta es la pena de mi
corazón, que nadie lo aproveche. Si el rey tuviera un entendimiento claro la buena fortuna se lograría
en común".
Un hombre capaz, purificado tal como el del pozo está lista para beber. Pero nadie lo usa. Esta es la
pena de quienes lo conocen..Se desea que el príncipe pueda conocerlo y entonces habrá buena for-
tuna en todo lo que le concierne.
Seis en el cuarto lugar significa: "El pozo fue revestido. Sin reproches":
Si un pozo es revestido con piedras no puede usarse mientras se desarrolle el trabajo. Pero este
trabajo no es en vano; el resultado es que el agua permanecerá limpia. En la vida también hay
momentos en que el hombre tiene que ponerse en orden. Durante esos períodos no puede hacer
nada por los otros, y su trabajo no puede avaluarse, ya que dedicando sus poderes y. habilidades a
su propio desarrollo podrá lograr más cosas más tarde.
Nueve en el quinto lugar significa: "En el pozo hay una primavera clara y cálida de la cual todos
pueden beber".
Un pozo tocado por la primavera mejora Un hombre que tiene virtudes parecidas está destinado a
ser un dirigente y salvador de hombres, porque tiene el agua de la vida. El carácter de la buena
fortuna se mantiene fuera de aquí. Lo más importante acerca de un pozo es poder sacar su agua. La
mejor agua es solo potencialmente un refresco mientras no ha sido extraída. Así ocurre con los
dirigentes de la humanidad: es importante poder beber de sus palabras y trasladarlas a la propia
vida.
Seis en la cima significa: "Saca del pozo sin obstáculos. Es seguro. La mayor fortuna".
El pozo está para todos. A nadie se prohíbe sacar agua de él. No importa cuántos vengan, todos
encontrarán lo que necesiten. Nunca se seca. Significa una gran bendición para toda la tierra. Lo
mismo ocurre con relación a un gran hombre, cuya riqueza espiritual es inagotable y mientras más
obtenga el pueblo de él, más rico se hace.
49.- KO / REVOLUCION (TUMULTOS)
Tui, Lo Gozoso, Lago.
Li, Lo Oscilante, Fuego.
Los trigramas representan a las hijas menores. Sus influencias se encuentran en actual conflicto y
cada fuerza combate a la otra como el fuego y el agua, cada una trata de destruir a la otra. De aquí
la idea de revolución.
EL JUICIO:
"Revolución. En tu propio día eres creído. El mayor éxito se obtiene a través de la perseverancia.
Los remordimientosdesaparecen". Las revoluciones políticas son asuntos extremadamente graves.
Deben ser emprendidas sólo por hombres muy capaces y cuando las circunstancias no permitan
otro camino. Nadie es llamado a la tarea pero sólo un hombre que tiene la confianza del pueblo y
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sólo él puede lograrlo` Hay que proceder por el camino correcto y tratar de prevenir los excesos.
Hay que permanecer libre de ambiciones personales y preocuparse realmente de las necesidades
del pueblo. Sólo de esta manera no habrá lugar a arrepentimientos. Los tiempos cambian, y con
ellos sus exigencias. Lo mismo que las estaciones cambian en el curso del año: En el ciclo del
mundo también hay una primavera y un otoño en la vida de los pueblos y naciones, que llaman a
las transformaciones sociales.
LA IMAGEN:
"Fuego en el Lago. La imagen de la revolución. El hombre superior pone el calendario en orden y
aclara las estaciones".
Fuego y lago combaten para destruirse mutuamente. También en el curso del año hay combates
entre las fuerzas de, la luz y las fuerzas de la oscuridad. El hombre controla esos cambios de la na-
turaleza fijándose en su regularidad y marca el paso del tiempo de acuerdo a ello. En este camino
orden y claridad aparecen dentro del aparentemente caótico cambio de estaciones y el hombre es
capaz de ajustarse anticipadamente a las exigencias de las diferentes épocas.
LAS LINEAS: .
Nueve en la base significa: "Envuelto en el cuero de una vaca amarilla".
Los cambios deben emprenderse cuando no queda otra cosa que hacer. Al comienzo se requieren
ciertas restricciones. Debe permanecerse firme y controlarse --amarillo es el color del intelecto-, y
la evitar hacer nada antes que llegue el momento apropiado, porque cualquier ofensiva prematura
acarrea malos resultados.
Seis en el segundo lugar significa: "Cuando llega el propio día se puede crear la revolución. Partir
trae buena fortuna. Sin reproches".
Cuando hemos tratado: por todos los medios de sacar adelante las reformas sin éxito, la revolución
se hace necesaria. Pero debemos prepararnos cuidadosamente para ella. Se requiere un hombre
hábil y que posea la confianza pública. Con un hombre así las cosas pueden marchar bien.. La pri-
mera cosa a considerar es nuestra propi a actitud hacia las nuevas condiciones que
inevitablemente deben llegar. Trae fortuna y no hay error.
Nueve en el 'tercer lugar significa: "Partir trae desgracia. La perseverancia acarrea peligro. Cuando
hablar de revolución ha dado la vuelta tres veces se puede confiar en sí mismo y los hombres le
creen".
Cuando los cambios son necesarios hay que evitar dos errores: uno reside en la excesiva prisa que
lleva al desastre. El otro radica en la vacilación y conservantismo que también es peligroso. No
pueden desestimarse las demandas de cambios. Cuando ya se ha hablado mucho de cambios y
se han ponderado bien puede aceptárseles. Se lograrán los objetivos.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Los remordimientos desaparecen. Los hombres creen en él.
Cambiar la forma de gobierno trae buena fortuna".
Cambios radicales requieren una autoridad adecuada. Un hombre debe poseer fuerza y una
posición influyente. Lo que haga debe corresponder a la más alta verdad y no emanar de motivos
arbitrarios o mezquinos. Así acarrea gran fortuna. Si una revolución no se funda en bases reales
los resultados son malos y no tiene éxito. El hombre que mantiene tal empresa instintivamente
logra obrar con justicia.
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Nueve en el quinto lugar significa: "El gran hombre cambia como un tigre. Pero antes interroga al
oráculo. Es creído".
Una piel de tigre, en la que se distinguen claramente las rayas negras, y amarillas, es visible desde
lejos. Lo mismo ocurre cuando la revolución es conducida por un gran hombre. Su guía se torna
visible y cualquiera lo entiende. No necesita consultar los oráculos, porque gana espontáneamente
el apoyo de su pueblo.
Seis en la cima significa: "El hombre superior cambia como una pantera. El hombre inferior muda
de pluma en la cara. Partir trae desgracia. Permanecer perseverante trae buena fortuna".
Después de solucionar los problemas fundamentales se requieren ciertas reformas menores. Se
trata de detalles similares a l os que marca la piel de una pantera. Viene un nueva orden, el
cambio de pluma. No se trata de nada profundo, pero si inesperado. Debemos damos por
sat i sfechos con lo obtenido. Si queremos ir demasiado lejos no encontraremos el reposo y sí la
desgracia. El objeto de una gran revolución es alcanzar la claridad, condiciones seguras y una
estabilización general.
50.- TING / LACALDERA
Li Lo Oscilante, Fuego.
Sun Lo Suave, Viento, Madera.
Junto con "El pozo" son los dos únicos hexagramas que representan objetos concretos fabricados
por el hombre. Representa a la llama alimentada por la madera
'
y el viento; sugiere la idea de
preparación de la comida.
EL JUICIO:
La Caldera. La mayor fortuna. Exito". El presente hexagrama se refiere a las superestructuras
culturales de la sociedad. Aquí se encuentra la madera que sirve como alimento a lo superior, el
espíritu. Todo lo visible debe crecer más allá de sí mismo, extenderse al reino de lo invisible. Allí
encuentra su verdadera consagración y claridad y ocupa firmemente su camino dentro del orden
cósmico. Encontramos una sociedad que busca su culminación a través de la sociedad'. El caldero
sirve para ofrecer sacrificios a Dios. Los más altos valores deben ser sacrificados a la divinidad.
Pero la verdad divina no se manifiesta por sí misma, fuera del hombre. La suprema revelación de
Dios aparece en los profesas y hombres santos. Venerarlos significa venerar a Dios. La voluntad
divina se revela a través de ellos y debe ser aceptada con humildad. Esto trae la iluminación total y
la verdadera comprensión del, mundo y lleva a la fortuna y al éxito.
LA IMAGEN:
Fuego sobre madera: la imagen del caldero. El hombre superior asegura su destino manteniendo
una posición correcta".
El destino del fuego depende de la madera. Mientras exista madera abajo el fuego arderá arriba.
Lo
,
mismo ocurre en la vida humana. Si el hombre asigna su justa importancia a la vida y al destino;
los colocará en armonía y sostendrá firmemente su destino.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Un caldero con patas dado vuelta. Hay que remover lo amontonado.
Alguien toma una concubina por amor a su hijo. Sin reproches".
82
Si el caldero está dado vuelta antes de usarse, no se produce daño, pero hay una señal de
rechazo. La posición de concubina es baja, pero quizás logre honores a causa de su hijo. Ambas
metáforas expresan la idea que en una civilización altamente desarropada cualquier persona de
voluntad puede triunfar de una. manera u otra. No importa de cuán baja posición provenga,
siempre que esté presta a purificarse será aceptada. Podrá mostrarse plenamente realizada y
obtendrá el reconocimiento correspondiente.
Nueve en el segundo lugar significa: "Hay comida en el caldero. Mis camaradas están envidiosos
pero no pueden dañarme. Buena fortuna".
En un período de adelanto cultural es de gran importancia que se puedan concluir obras
significativas. Si un hombre se concentra en una tarea de este tipo puede experimentar envidia y
desaprobación, pero no le resultará peligroso. Mientras más se limite a su tarea menos podrán los
envidiosos molestarlo.
Nueve en el tercer lugar significa: "El mango del caldero fue cambiado. Uno se encuentra impedido
en esta forma de vida. La grasa, del faisán no se come. Una vez que la lluvia cae, se gastan los
remordimientos. Buena fortuna llega al final".
La manilla sirve para coger el caldero. Si no esta en su lugar, el caldero no puede usarse y, triste es
decirlo, la comida, tan sabrosa como un faisán gordo, no puede ser comida por nadie. Describe a
un hombre que en una civilización altamente evolucionada se encuentra en un lugar donde nadie lo
reconoce. Esto bloquea severamente su eficiencia. Todas sus buenas cualidades y dones se
desperdician. Pero si sus cualidades son realmente espirituales llegará el momento, tarde o
temprano, en que las dificultades se resolverán y todo irá bien. La caída de la lluvia significa,
precisamente, este momento de relajación de la tensión.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Las patas del caldero están quebradas. La comida del príncipe
se derramó. y su persona se ensució. Desgracia".
Un hombre tiene una tarea difícil y de responsabilidad para lo que no es adecuado. Además, no se
dedica a ella, con todas sus fuerzas y prefiere a la gente inferior. La ejecución de su trabajo
fracasa. En este camino incurre en el oprobio personal.
Seis en el quinto lugar significa: "El caldero tiene manillas amarillas, asas doradas. La
perseverancia fructifica":
Aquí tenemos, en lugar dominante, a un hombre asequible y de naturaleza modesta. Como
resultado de su actitud triunfa encontrando ayudantes fuertes y capaces que lo complementan y
ayudan en su trabajo. Su actitud requiere abnegación constante y, es importante que persista en
ella sin dejarse desviar.
Nueve en la cima significa: "EI caldero tiene asas de jade. Inmensa fortuna. Nada puede dejar de
ser útil¨.
La precedente línea describía las asas como doradas para denotar su fuerza; aquí el jade
simboliza la combinación dé dureza con suavidad. El consejo es trabajar arduamente. Hay un
sabio que imparte el conocimiento v su actitud debe tener las cualidades del jade. El trabajo
encuentra favor a los ojos de Dios quien dispensa la fortuna y todo
.
marcha bien.
51.- CHEN / EL DESPERTAR (Trueno) COMBATE
Chen El Despertar, Trueno
Chen El Despertar, Trueno.
83
El hexagrama Chen representa al hijo mayor, quien dirige con energía y poder. ,
EL JUICIO:
"El combate trae éxito. El combate viene - oh, ohl Riendo- ah, ah¡ El combate aterroriza por cien
millas y no hay que dejar caer la* cuchara de los sacrificios y el, cáliz". El combate proviene de las
manifestaciones de Dios desde las profundidades de la tierra hace temer al hombre, pero es bueno
que tema a Dios, su alegría y regocijo pueden venir a continuación. Cuando un hombre aprendió
de corazón lo que el temor y el temblor significan, está a salvo del terror contra hechos extraños.
Dejemos que el trueno espante y siembre el temor por cien millas alrededor.. Este hombre
permanecerá tranquilo y con espíritu reverente no interrumpirá los ritos del sacrificio. Este es el
espíritu que debe animar a los gobernantes de los hombres: una profunda e intrínseca seriedad
que los mantenga alejados del terror-.
LA IMAGEN:
"Trueno repetido: la imagen del combate. A través del temor y el temblor el hombre superior pone
su vida en orden y se examina a sí mismo", El combate de los truenos acarrea temor y temblor. El
hombre superior acoge siempre con reverencia las manifestaciones de Dios; pone su vida en
orden y busca en su corazón cuál de sus actos puede haber estado en oposición con la secreta
voluntad de Dios. En esta reverencia se funda la, verdadera civilización.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "El combate viene --,oh, oh
,
¡Siguen las risas -ah, ah! Buena fortuna".
El temor y temblor engendrados por un combate hacen que el individuo comience por sentirse
colocado en desventaja en relación a los demás. Pero esto es sólo transitorio. Cuando la ordalía
está superada experimenta alivio y el terror que tuvo lo fortifica y finalmente le trae buena fortuna.
Seis en el segundo lugar significa: "El combate viene trayendo peligro. Cien mil veces perdiste tus
tesoros y debes trepar las nueve colinas. No los persigo. Después de siete días volverán otra vez"
Pinta una situación en que el combate trae dato al hombre y provoca grandes pérdidas. La
resistencia puede resultar contraria a las tendencias de la época y constituir la razón de no poder
triunfar. Basta simplemente, con retraerse a cumbres inaccesibles al peligro: Hay que aceptar las
pérdidas sin lamentarse demasiado. Cuando la época del combate y conmoción que le arrebató
sus posesiones pasa podrá recuperarlas sin necesidad de perseguirlas.
Seis en el tercer lugar significa: "El combate viene y lo hace enloquecer. Si el combate espolea a
la acción permanecerá libre de desgracia".
Hay tres tipos de combate, el combate del cielo, el trueno; el desafío del destino y finalmente el
desafío del corazón. El hexagrama se refiere esencialmente al desafío del destino. En esos
tiempos es fácil perderla presencia de ánimo; el hombre desperdicia oportunidades para actuar y
deja que el destino siga su curso. Pero si los desafíos del destino lo inducen a la acción podrá
superar todos esos obstáculos externos con un esfuerzo mínimo.
Nueve en el cuarto lugar significa: "El combate está empantanado".
El movimiento con expectativas de éxito depende parcialmente de las circunstancias. Si se trata de
una resistencia que puede ser vigorosamente combatida -por ejemplo si todo aparece tan inerte
como el barro- el movimiento fracasa.
84
Seis en el quinto lugar significa: "El combate va de aquí para allá. Peligro. Sin embargo, al final
nada se ha perdido y todavía hay cosas para ser hechas".
No se trata de una sola batalla sino de muchas. Sin embargo los combates no causan pérdidas
porque se tiene cuidado de permanecer al centro del movimiento y dé esta manera le será evitado
por el destino quedar sin auxilio.
Seis en la cima significa: "El combate trae ruina y aterroriza alrededor. Ponerse a la cabeza trae
desgracia".
Si todavía no ha sido tocado nuestro propio cuerpo, sino que primero alcanzó al vecino, no hay
reproches. 'Los compañeros tienen algo que decir. Cuando la batalla interior se encuentra en su
apogeo quita al hombre su reflexión y claridad de visión. En tal estado, es imposible actuar con
presencia de ánimo: Lo mejor es mantenerse quieto hasta que la compostura y la claridad
retornen. Pero esta puede hacerlo el hombre Sólo cuando todavía la agitación no lo ha cogido,
aunque ya sus efectos desastrosos puedan verse a su alrededor. Si sale del asunto a tiempo
permanecerá libre de errores o reproches. Pero sus camaradas, que no podrán observarlo mucho
tiempo sin amonestarlo, podrán en su excitación disgustarse con él. No debe hacerles caso.
52.- KEN /, MANTENIENDOSE QUIETO, MONTAÑA
Ken, Manteniéndose quieto, Montaña
Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.
La imagen del hexagrama corresponde a la montaña, el hijo menor del cielo y la tierra.
Corresponde a una posición de reposo porque el movimiento ha llegado a su final normal. En
relación al hombre se refiere al problema de obtener la paz de corazón.
EL JUICIO:
"Manteniéndose quieto. Manteniendo su espalda derecha de tal manera que no sienta mucho su
cuerpo. Va al Patio de su corte y no ve a su pueblo. Sin reproches". Es correcto mantenerse
quieto cuando ha llegado la época para ello, y adelantar cuándo corresponde. Reposo y
movimiento están de acuerdo con las exigencias
.
de los tiempos y esto es, lo correcto en la vida. El
hexagrama representa el fin y comienzo de todo movimiento. Se refiere a la espalda porque allí
están situados los centros nerviosos del movimiento. Si de allí parte un movimiento desaparece el
descanso. Cuando un hombre quiere permanecer en calma debe volverse al mundo exterior. Verá
en el tumulto y confusión de los seres humanos, pero encontrará la paz de corazón que se requiere
para entender las grandes leyes del universo y actuar en armonía con ellas. Cuando sus actos
emanen de estratos tan profundos; no cometerá errores.
LA IMAGEN:
"Las montañas se elevan juntas. La imagen de mantenerse quieto. El hombre superior no debe
permitir que sus pensamientos rebasen la situación".
El corazón piensa constantemente. Esto no puede ser cambiado, pero el movimiento del corazón,
esto es los pensamientos del hombre, deben restringirse a la situación inmediata. Los
pensamientos que sobrepasan eso pueden resentir el corazón.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Manteniendo sus pies quietos. Sin reproches. La perseverancia
continuada fructifica".
85
Mantener los pies quietos significa estar parado antes que se inicie ningún movimiento. El comien-
zo es una poca de pocos errores. Todavía el hombre se encuentra en armonía con la inocencia
primaria. Todavía no influyen oscuros intereses y deseos, intuitivamente se ven las cosas tal como
son. Pero se requiere una firmeza persistente para mantenerlo alejado de :la irresolución.
Seis en el segundo lugar significa: "Manteniendo las pantorrillas quietas; no puede rescatar, a
quien sigue. Su corazón no está contento".
Las piernas no pueden moverse independientemente del cuerpo. Si una pierna se para
repentinamente cuando el cae o se mueve, vigorosamente, él hombre puede caer. Lo mismo es
cierto respecto a un hombre que sirve a un patrón mucho más poderoso que él mismo. Debe
esforzarse` para no perder el tranco y no podrá mantener mucho tiempo ese movimiento tan
vigoroso. Cuando el patrón. trate de apresurarse, el sirviente, no importa cuán buenas sean sus
intenciones, no podrá seguirlo.
Nueve en él tercer lugar significa: "Manteniendo sus caderas quietas. Haciendo difícil lo sagrado.
Peligro. El corazón se sofoca".
Esto se refiere a alguien forzadamente; quieto. El reposo del corazón se obtiene por medios
enérgicos. Pero cuando se trata de sofocar el fuego se transforma en una humareda acre que
sofoca a quien la aspira. Lo mismo, en los ejercicios de meditación y concentración no deben tratar
de forzarse los resultados. La calma debe desarrollarse naturalmente hasta llevamos a un estado
de compostura natural, Si uno trata de inducir la calma mediante una rigidez artificial la meditación
sólo llevará a resultados deplorables.
Seis en el cuarto lugar significa: "Manteniendo el tronco quieto. Sin reproches".
Mantener la espalda en reposo significa olvidar el ego. Es el más alto estado de reposo. Aquí tal
etapa todavía no se ha alcanzado; el individuo se siente capaz de mantenerse con sus
pensamientos e impulsos en un estado de descanso, pero todavía no se ha liberado
suficientemente del dominio de esos impulsos. Mantener el corazón en reposo es una función
importantísima que lleva finalmente a la eliminación total de los deseos egoístas.
Seis en el quinto lugar significa: "Manteniendo las mandíbulas quietas. Las palabras se ordenan,
Los remordimientos desaparecen":
Un hombre en situación peligrosa, especialmente cuando no es adecuado para ella, se inclina a
hablar con demasiada libertad y ríe presuntuosamente. Hablar fácilmente y sin juicio conduce a
situaciones que pueden dar mucha causa a arrepentimiento. Si un hombre es reservado al
hablar, sus palabras tendrán un significado bien definido y toda causa de remordimientos se
desvanece.
Nueve, en la cima significa: "Mantenerse quieto con nobleza de corazón. Buena fortuna".
Marca la consumación del esfuerzo por obtener la tranquilidad. El reposo no se circunscribe a
minucias sino se trata de una adaptación general a la oída tal como es, que confiere paz y buena
fortuna en relación con todos los asuntos individuales.
53.- CHIEN / DESARROLLO (PROGRESO GRADUAL)
Sun, Lo Suave, Viento, Madera
Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.
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Un árbol en una montaña se desarrolla lentamente de acuerdo con las leyes de su ser y por
consiguiente enraíza firmemente. Da la idea del desarrollo como un proceso gradual, paso a
paso. La tranquilidad, que previene de las acciones precipitadas, y la penetración hacen el
desarrollo y el progreso posibles.
EL JUICIO:
"Desarrollo, La doncella fue dada en matrimonio, Buena fortuna. La perseverancia fructifica". El
desarrollo de los acontecimientos que llevan a una muchacha a seguir a un hombre a su hogar es
lento. Varias formalidades deben ser dispuestas antes que el matrimonio tenga lugar. Este
principio de desarrollo gradual puede aplicarse a otras situaciones; especialmente cuando se
trata de relaciones correctas, de cooperación. El desarrollo debe ser encaminado a seguir su
curso normal. Las acciones apresuradas no son prudentes. Esto se aplica a cualquier esfuerzo
por influir en otros, donde son factores esenciales el correcto procedimiento, que reside
fundamentalmente en el desarrollo de la propia personalidad. Las influencias de los agitadores
nunca tienen efectos duraderos, para graduar adecuadamente el proceso se requiere
perseverancia que previene de consumirse en tonterías.
LA IMAGEN:
"En la montaña, un árbol. La imagen del desarrollo. El hombre superior se sostiene en la dignidad
y la virtud para mantener las tradiciones".
El árbol sobre la montaña resulta visible desde lejos y su desarrollo modifica el paisaje de toda la
región. No aparece repentinamente, como plantas menores sino que crece gradualmente. Así
también el trabajo que influye en la gente debe ser gradual. Ninguna influencia repentina o
inesperada tiene efectos duraderos. El progreso debe ser gradual para obtener efectos en la
opinión pública en las costumbres del pueblo, es necesario que la personalidad adquiera
influencia y peso. Este viene a través de un trabajo constante y cuidadoso para el propio
perfeccionamiento moral.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "El ganso salvaje gradualmente se acerca a la playa. El hijo joven esta
en peligro. Habla sin reproches".
Todas las líneas del hexagrama simbolizan el vuelo del ganso salvaje, que á su vez simboliza la
fidelidad conyugal, ya que se cree que este pájaro nunca toma otra hembra después de l a
muerte de l a primera. La línea inicial sugiere el vuelo de los pájaros acuáticos hacia las
cumbres. Llegan a la playa. La situación es la misma que la de un joven que inicia su camino en
la vida. Si nadie lo ayuda, sus primeros pasos serán vacilantes lentos, y estará rodando por el
peligro. Naturalmente, lo criticarán mucho. Pero si las dificultades le impiden apresurarse en
exceso, progresará y tendrá éxito.
Seis en el segundo
.
lugar significa: "El ganso salvaje gradualmente se acerca a los riscos. Come
y bebe en paz y concordia. Buena fortuna".
Los riscos, son un lugar seguro en la playa. El desarrollo comienza a notarse. Se superó la
inseguridad inicial y se funda una posición segura en la vida, dando lo bastante para vivir. Este
primer éxito, que abre un camino de actividad, trae cierta alegría de ánimo y, más seguridad para
ir a encontrar el futuro. Se dice que el ganso salvaje llama a sus camaradas cuando encuentra
alimento; este es el símbolo de la paz y concordia en la buena fortuna. El hombre no debe tratar
de
.
guardar su buena suerte sólo para él sino compartirla con los demás.
87
Nueve en el tercer lugar significa: "El ganso salvaje gradualmente se acerca a la meseta. El
hombre va adelante y no vuelve. La mujer lleva un niño pero no lo trae fuera. Desgracia.
Conviene luchar lejos de los bandoleros".
La alta meseta es un lugar seco e inapropiado para el ganso salvaje. Si llega allí habrá extraviado
su camino e ido demasiado lejos. Esto es contrario a las leyes del desarrollo. Lo mismo en la vida
humana. Si no dejamos que las cosas se desarrollen tranquilamente y por etapas y
voluntariamente tratamos de forzarlas, llegará la desgracia. Un hombre arriesga su propia vida y
toda su familia perece. Esto no sucede inevitablemente; sólo cuando se transgreden las leves
naturales del desarrollo. Si uno voluntariamente no quiere provocar el conflicto, debe
mantenerse vigorosamente en su posición, guardándose de los ataques injustificados v todo irá
bien.
Seis en el cuarto lugar significa: "El ganso salvaje se acerca gradualmente al árbol. Puede que
encuentre una rama plana. Sin reproches".
Un árbol no es un lugar apropiado para un ganso salvaje. Pero si es inteligente puede encontrar
una rama plana en que posarse. La vida de un hombre también l o enfrenta a menudo con
oportunidades inadecuadas de las que le resulta difícil aprovechar sin peligro. Es importante ser
sensible y condescendiente. Permite descubrir un lugar seguro en que poder seguir adelante,
aunque el peligro continúe rodeándolo.
Nueve en el quinto lugar significa: "EÌ ganso salvaje gradualmente se acerca a la cumbre. Por
tres años la mujer no tiene hijos. Al final nada puede impedírselo. Buena fortuna".
La cumbre está en el lugar más alto, En tal posición es fácil quedar aislado. Puede ser apreciado
mal por las personas de quienes depende - l a mujer por su mando, el oficial por su superior-.
También acontece con las personas que por medios fraudulentos han obtenido su posición. El
resultado es que las relaciones resultan estériles y nada se logra. En el curso del desarrollo los
malentendidos pueden aclararse y la reconciliación permite superarlos.
Nueve en la cima significa: "El ganso salvaje gradualmente se acerca a las cumbres entre las
nubes. Sus plumas pueden ser usadas para las danzas sagradas. Buena fortuna".
La vida llega a su fin. "El trabajo del hombre se completó. El camino lleva cada vez más alto
hacia el cielo como el vuelo de un pájaro cuando abandona la tierra. Ellos vuelan manteniendo
una formación estricta y ordenada. Sus plumas caen y pueden servir de ornamentos para las
danzas sagradas en los templos. La vida de un hombre que se ha perfeccionado a sí mismo
constituye una luz para l a gente de la tierra que lo mira como ejemplo.
54.-- KUEI MEI / LADONCELLACASADERA
Chen Lo que Despierta, Trueno
Tui Lo Gozoso. Lago.
Arriba está Chen, el hijo mayor y abajo Tui, la hija menor. El hombre conduce y la muchacha lo
sigue con satisfacción. Se pinta la entrada de una muchacha en la casa de su esposo. Muestra a
una joven bajo la guía de un hombre mayor con quien se casa.
EL JUICIO:
"La doncella casadera. Las empresas traen desgracia. Nada aprovecha". Una muchacha a quien
llevan a una familia, pero no como la esposa principal, debe ser especialmente cautelosa y
reservada. No debe tratar de suplantar o imponerse a la dueña de casa, porque acarrearla el
88
desorden y haría intolerable las relaciones. Lo mismo ocurre en todas las relaciones voluntarias
entre los seres humanos. Deberes y derechos en conexión fija sólo sirven para las relaciones
reguladas por la ley; cuando se trata de relaciones basadas en nuestras inclinaciones
personales, su duración depende exclusivamente de una reserva llena de tacto. El afecto es el
principio esencial y de mayor importancia en las relaciones en el mundo. Así, la unión de cielo y
tierra constituye la base de toda la naturaleza. Entre los seres humanos, el afecto espontáneo es
el único principio de unión.
LA IMAGEN:
"Trueno sobre el lago: la imagen de la doncella casadera. Entender lo transitorio en la luz de la
eternidad del final".
El trueno remueve el agua del lago, formando olas. Simboliza la muchacha que sigue un hombre
de su elección. Pero todas las relaciones entre los individuos entrañan el peligro de desviarse de
la senda correcta, acarreando malos entendidos y desagrados. Hay que permanecer
constantemente consciente del fin. Si nos permitimos qué nuestros impulsos nos controlen
seremos llevados y traídos de acuerdo al momento. Si el hombre fija su atención en lo duradero
triunfará evitando los escollos en sus relaciones con la gente.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "La doncella casadera corno una concubina. Un cojo que es capaz de
caminar. Las empresas traen buena fortuna".
Los príncipes de la antigua China mantenían un orden fijo en el rango de las damas de la corte,
que estaban subordinadas a la reina como las hermanas mayores a la menor. Frecuentemente
provenían de la familia de la reina. Esto significa que una muchacha que entra en una familia con
el consentimiento de la esposa no debe conducirse como igual sino ocupar modestamente su
sitio. Si sabe como encontrar su lugar, su posición será enteramente satisfactoria y encontrará el
amor del esposo a quien de hijos. Lo mismo en las relaciones fuera dé la familia. Un hombre
puede obtener la amistad de un príncipe y ser considerado su confidente. Ese hombre debe
conducirse lleno de tacto con los ministros de estado porque, tal como un cojo, aunque haya
obtenido una posición superior sólo podrá retenerla con perseverancia y bondad.
Nueve en el segundo, lugar significa: "Un tuerto es capaz, de ver. La perseverancia un hombre
solitario fructifica¨.
La situación es la de una muchacha casada con un hombre que la desilusionó. Marido y mujer
deben complementarse como un par de ojos. Aquí la muchacha quedó abandonada a la soledad;
el hombre que eligió se tornó indigno de su confianza o mintió. Pero no debe perder el sentido de
la lealtad. Aunque el otro ojo se haya ido debe mantener su lealtad en la soledad.
Seis en el tercer lugar significa: "La doncella casadera como una esclava. Se casa como una
concubina".
Una muchacha en posición inferior que no puede encontrar marido, en algunas circunstancias
acepta el rol de concubina. Pinta la situación de una persona que espera mucho tiempo por algo
que no puede ser obtenido por las vías habituales. Se somete a una situación que no es
compatible con su autoestima. Ningún juicio ni consejo se añade a la línea; cada uno debe elegir.
Nueve en el cuarto lugar significa: "La doncella casadera sale en el momento apropiado. Un
matrimonio tardío marcha por el camino correcto".
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La muchacha es virtuosa. No desea mostrarse y permite que entre tanto se celebren los ritos
nupciales para luego escapar. No hay mal en ello, ya que guarda su pureza y finalmente
encuentra el esposo que deseaba.
Seis en el quinto lugar significa: "El soberano I dio a su hija en matrimonio. Los adornos bordados
de la princesa no eran tan brillantes como los de la doncella de servicio. La luna casi llena trae
buena fortuna".
El gobernante ordenó que las princesas estuvieran subordinadas a sus maridos, tal como el
resto de las mujeres. Vemos a una muchacha de nacimiento aristocrático que se casa con un
hombre de extracción modesta y trata de adaptarse con gracia a la nueva si tuación. Está libre de
toda vanidad en sus adornos y olvida su rango con el matrimonio, tomando su lugar bajo el
marido tal como la luna; cuando todavía no está llena, no encara directamente al sol.
Sei s en la cima significa: "La mujer busca en el cesto, pero no hay frutas en él. El hombre
apuñala a la oveja pero no mana sangre. Nada fructifica".
Como sacrificio a los antepasados la mujer debe ofrecer las cosechas en una cesta y el hombre
debe sacrificar animales con sus propias manos. Pero el ritual se realiza aquí sólo de manera
aparente: la mujer toma una cesta vacía y el hombre hace sólo el gesto de apuñalar a la oveja,
por guardar las formas. Esta actitud impía e irreverente no es buena en el matrimonio.
55.- FENG/ABUNDANCIA(PLENITUD)
Chen, Lo que Despierta, Trueno
Li, Lo Oscilante, Llama.
Chen es movimiento; Li, llama, cuyo atributo es la claridad; que a través del movimiento produce
crecimiento y abundancia. El hexagrama pinta una civilización avanzada, pero en condiciones de
abundancia tan excepcionales que no pueden ser permanentes.
EL JUICIO:
"La abundancia tiene éxito.
'
El rey condena la abundancia. No estar tristes. Ser como el sol a
mediodía". No le es dado a todos los seres humanos salir adelante en los tiempos de progreso y
abundancia. Sólo un hombre nacido para gobernar es capaz de hacerlo porque su voluntad está
conectada directamente a lo más grande. Un sabio puede sentir tristeza pensando en la
decadencia inevitable que va a seguir. Sólo un hombre íntimamente libre de temores y cuidados
puede tomar la dirección, en tiempos de abundancia. Debe ser como el sol a mediodía,
iluminando y alegrando todo bajo el cielo.
LA I MAGEN:
"Trueno Y rayo vienen juntos: la imagen de la abundancia. El hombre superior decide los litigios y
aplica los castigos".
Las leyes se aplican y refuerzan. La claridad hace posible investigar los hechos exactamente y medir
exactamente los castigos.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Cuando un hombre encuentra al gobernante que le estaba destinado
pueden permanecer juntos diez días sin cometer error. Yendo a reunirse con reconocimiento".
90
Para sacar adelante una época de abundancia se necesita unir la claridad con un movimiento
enérgico. Dos individuos que poseen estos dos atributos se siguen uno al otro y pueden gastar un
ciclo entero de tiempo durante este período de abundancia; no será demasiado largo ni habrá error.
Sin embargo hay que insistir para hacer notar su influencia y ese hecho debe ser mirado con
reconocimiento.
Seis en el segundo lugar significa: "El telón es tan tupido que puede verse la estrella polar a
mediodía. Yendo a encontrar a alguien con desconfianza y odio logrará llegar a la verdad. Viene la
buena fortuna¨.
A menudo sucede que las intrigas parecen dar el efecto de un eclipse de sol, provocando
oscurecimientos entre el gobernante y el hombre con quien podría concluir grandes empresas. En
ese caso, tal como en el eclipse se ven las estrellas en el cielo. El gobernante está ensombrecido por
quien usurpa el poder. Si un hombre, en una época así, trata de tomar medidas enérgicas, sólo podrá
traer la desconfianza y la envidia ce le impedirán todo movimiento. Lo esencial es confiar
invariablemente en el poder de la verdad,, que al final es tan fuerte que ejerce una influencia invisible
sobre el gobernante y todo marcha bien finalmente.
Nueve en el tercer lugar significa: "Las malezas son de tal abundancia que permiten ver las
pequeñas estrellas a mediodía. Rompe su brazo derecho. Sin reproches".
La imagen corresponde al progresivo ocultamiento del sol. El eclipse alcanza su totalidad, hasta el
punto que se pueden ver las estrellas más diminutas. En la esfera de las relaciones sociales significa
que el príncipe se encuentra tan eclipsado que los más insignificantes persona es pasan por sobre él.
Esto hace imposible para un hombre capaz, que actuaba como brazo derecho del rey, emprender
nada. Es como si su brazo se hubiera roto. No hay reproches por no emprender ninguna acción.
Nueve en el cuarto lugar significa: "El telón es tan espeso que la estrella polar puede ser vista a
mediodía. Encuentra a su gobernante, bondadoso. Buena fortuna".
La oscuridad comienza a decrecer. Las cosas comienzan a mejorar. La energía se complementa por
la sabiduría.
Seis en el quinto lugar significa: "Las líneas vienen, las bendiciones y la fama se acercan. Buena
fortuna".
El gobernante es modesto y abierto al consejo de los hombres capaces. Está rodeado por hombres
que le sugieren líneas para la acción. Esto le trae bendiciones, fama y buena fortuna, tanto para él
como para su pueblo.
Seis en la cima significa: "Su casa está en estado de abundancia. Esconde fuera a su familia. Fisga a
través de la puerta y no ve a nadie. Por tres años no ve nada. Desgracia".
Describe a un hombre que a causa de su arrogancia y obstinación atrae la oposición en su contra.
Busca la abundancia y el esplendor para su casa; por sobre todo desea ser el amo de su hogar,
compromete a su familia y finalmente se encuentra totalmente aislado.
56.- LU / EL PEREGRINO
Li, Lo Oscilante, Fuego
Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.
La montaña se mantiene; sobre ella, el fuego. El espacio que los separa constituye la tierra del
peregrino.
91
EL JUICIO:
"El peregrino. Exito a través de lo pequeño. La perseverancia trae buena fortuna al peregrino".
Cuando un hombre es un peregrino extranjero no debe ser hosco ni ultrajante. No tiene un amplio
círculo de conocidos, no debe presumir de tenerlos. Debe ser cauteloso y reservado y de esta
manera se protegerá del mal. Si es cortés para con los demás ganará el éxito,
LA I MAGEN:
"Fuego en la montaña. La imagen del peregrino. El hombre superior tiene su mente clara y es
cauteloso al imponer las penas y procura no sentenciar".
Cuando se incendia el pasto en una montaña la luz ilumina. El fuego no permanece en un lugar, sino
que, se desplaza buscando más combustible. Es un fenómeno de corta duración. Algo parecido
deben ser las penas y sentencias. Deben superarse rápidamente y no prolongarse indefinidamente.
Las prisiones deben ser lugares donde la gente aloje sólo temporalmente como huéspedes. No
deben convertirse en lugares de residencia.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Si un peregrino se ocupa en cosas triviales atrae la desgracia sobre sí".
Un peregrino no debe malgastar su tiempo, ocupándose en, las cosas inferiores que encuentra a los
costados del camino. Siempre debe procurar conservar su dignidad. Para un extranjero es un error
esperar una recepción amistosa convirtiéndose primero en motivo de chiste y burla. El resultado sólo
puede ser un tratamiento insultante.
Seis en el segundo lugar significa: "El peregrino llega a una posada. Tiene sus bienes con él. Gana la
perseverancia de un joven sirviente".
El peregrino aquí descrito es modesto y reservado. No pierde el tiempo hasta encontrar un lugar
donde descansar. En el mundo exterior no pierde la estima de la otra gente, todos lo ayudan y puede
ganar prosperidad. Incluso gana la adhesión y fidelidad de un sirviente, cosa de inestimable valor
para un peregrino.
Nueve en el tercer lugar significa: "La posada del peregrino cae ardiendo. Pierde la fe de su joven sir-
viente. Peligró".
Un extranjero que no sabe conducirse con propiedad. Se mezcla en negocios y asuntos que no le
conciernen. Pierde su lugar de reposo. Trata á su sirviente con altivez y arrogancia; pierde la lealtad
de ese hombre. Cuando un extranjero se encuentra en otro país, sin nadie en quien confiar
realmente, la situación se vuelve muy peligrosa.
Nueve en el cuarto lugar significa: "El peregrino reposa en un asilo. Obtiene sus bienes y un hacha.
Mi corazón no está satisfecho".
Describe a un peregrino que sabe cómo limitar sus deseos aparentemente, aunque en su interior sea
fuerte y tenga muchas aspiraciones. Encuentra lugar de reposo en un asilo donde puede
permanecer. Triunfa obteniendo bienes, pero aún no se siente seguro. Debe mantenerse en guardia,
listo para defenderse por las armas. No es fácil. Permanentemente se mantiene consciente de que
es un extranjero en tierra extranjera.
92
Seis en el quinto lugar significa: "Dispara a un faisán. Lo alcanza con la primera flecha. Al final ofrece
plegarias y sacrificios".
Los hombres de estado en viaje acostumbraban presentarse a los príncipes locales llevándoles de
regalo un faisán. Aquí el peregrino desea entrar al servicio de un príncipe. Con ese fin mata un
faisán. Encuentra amigos para recomendarlo y finalmente el príncipe acepta tomarlo a su servicio.
Las circunstancias inducen a buscar hogar en tierras extrañas. Si sabemos cómo enfrentar la
situación y cómo encontrar el camino adecuado para presentarnos podremos encontrar un círculo
de amigos y un trabajo que hacer en el país extranjero.
Nueve en la cima significa: "El nido del pájaro se quema. El viajero ríe primero, pero después
tendrá que lamentarse y sollozar. Por descuido perdió su vaca. Desgracia."
Se pinta a un pájaro cuyo nido arde, lo que indica que quedó sin lugar de reposo. La desgracia
puede haber recaído sobre el pájaro por su imprudencia al construir el nido. Lo mismo ocurre con el
viajero. Si se deja ir, riendo y burlándose, y olvida que es un
viajero encontrará después causa de sollozos y lamentos. Lo mismo cuando un hombre modesto
pierde su vaca -su modestia y adaptabilidad- los resultados serán nefastos.
57.-.SUN / LO DOCIL (LO PENETRANTE, VIENTO)
Sun, Lo Suave, Viento, Madera
Sun, Lo Suave, Viento, Madera.
Se trata del hexagrama que corresponde a la hija mayor, tiene por atributo la penetración: nada
hay que se introduzca por todo con más facilidad que el viento o las raíces de un árbol que crece.
El principio de la oscuridad, rígido e inamovible, es disuelto por el principio de la luz que lo
subordina con suavidad. En naturaleza, es el viento qué dispersa las nubes acumuladas, dejando
el cielo claro y sereno. En la vida humana es claridad penetrante del juicio que desecha los
oscuros motivos ocultos. En la vida de una comunidad es la influencia poderosa de una gran per-
sonalidad que descubre y destruye las intrigas como la luz del día.
EL JUICIO:
"Lo penetrante. Exito a través de lo pequeño. Aprovecha tener un lugar donde ir. Aprovecha ver al
gran hombre".
La penetración produce efectos graduales y que pasan desapercibidos. Se trata de una influencia
que no cesa. Los resultados no son tan aparentes a la vista como los de un ataque por sorpresa
pero son mucho más duraderos y completos. Si alguien es capaz de producir tales efectos no cabe
duda que llegará a su meta. Con poca fuerza puede obtener sus propósitos subordinándose a un
hombre eminente que sea capaz de crear el orden.
LA IMAGEN: -
"El viento sigue uno sobre otro. La imagen de la suave penetración. El hombre superior extiende
sus fuerzas por todas partes y saca adelante sus empresas".
La penetrante cualidad del viento depende de que no cese. Esto es lo que lo hace tan poderoso. El
tiempo es su instrumento. De la misma manera un gobernante puede penetrar en el alma de su
pueblo. También requiere ejercer su influencia por su gobierno e ilustración. Sólo cuando sus
órdenes han sido asimiladas por la gente es posible actuar de acuerdo a ellas: La acción sin
preparación previa del terreno sólo acarrea rechazo.
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LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Avanzando y retrocediendo, la perseverancia de un guerrero fructifica".
A menudo la suavidad llega a parecerse a la indecisión. No es necesario sentirse bastante fuerte
para avanzar con resolución. Pueden acechamos un centenar de dudas que nos muevan de uno a
otro lado. En tal situación, lo apropiado es adoptar la resolución militar: hacer resueltamente lo que
la orden requiere. Una disciplina resuelta es muchísimo mejor que la licencia irresoluta.
Nueve en la segunda línea significa: 'Penetración bajo la cama. Sacerdotes y magos son usados
en gran número. Buena fortuna. Sin reproches".
En los tiempos en que hay que pactar con enemigos ocultos pueden venir influencias de los
rincones más oscuros y afectar al pueblo por sugestión. En momentos como éste es necesario
ubicar muy bien cada cosa en su lugar para determinar la naturaleza de las influencias que
aprovecharemos. Esta tarea corresponde a los sacerdotes. Remover las desventajosas
corresponde a los magos. Se trata de un esfuerzo anónimo que requiere un esfuerzo vigoroso e
infatigable. Cuando tan extrañas influencias son descubiertas y sacadas a la luz pública, pierden
su poder sobre el pueblo.
Nueve en el tercer lugar significa: 'Repetida penetración. Humillación".
La reflexión penetrante no debe llevarse demasiado lejos, ya que coarta el poder de decisión.
Después que un asunto ha sido apropiadamente ponderado es esencial tomar una decisión firme y
actuar. Las deliberaciones reiteradas traen nuevas dudas y escrúpulos y a través de ellos
humillación, ya que uno, se encuentra incapaz de actuar.
Seis en el cuarto lujar significa: "El remordimiento se desvanece. Durante la caza se cogieron tres
clases de venados".
Cuando una posición de responsabilidad y la acumulación de experiencia llevan a alguien a
combinar la modestia innata con la acción enérgica, se encuentra asegurado un gran éxito. Las
tres clases de animales servirán para ofrecerlos a los dioses, festejar a los huéspedes y para el
consumo diario. Cuando la caza logra los tres propósitos se puede considerar especialmente
exitosa.
Nueve en el quinto lugar significa: "La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento se
desvanece. Nada que se haga no aprovecha. Sin comienzo pero con final. Antes del cambio, tres
días. Después del cambio, tres días. Buena fortuna".
Es el momento para cambios y aumento. Debe adoptarse una actitud correcta con rapidez.
Siempre debe considerarse todo cuidadosamente, ponderando las cosas una y otra vez. Luego del
cambio también hay que pesar cuidadosamente sus efectos. Tal trabajo cuidadoso trae consigo la
buena fortuna.
Nueve en la cima significa: "Penetración bajo la cama. Pierde sus bienes y su hacha. La
perseverancia trae desgracia".
Un hombre entiende que ya ha penetrado Io suficiente. Busca influir hasta en los rincones más
secretos. Pronto comenzarán a combatirlo con decisión. Todo intento de entrar a los dominios de la
oscuridad sólo puede traer daño.
58.- TUI / LO GOZOSO LAGO
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Tui, Lo Gozoso, Lago
Tui, Lo Gozoso, Lago.
El trigrarria Tui indica a la hija menor, simbolizada por un lago sonriente y su atributo es la alegría.
Contrariamente a las apariencias no se trata de una cualidad pasiva. El atributo pasivo de la
oscuridad es la melancolía.
EL JUICIO:
"Lo gozoso. Exito. La perseverancia es favorable. El animo gozoso es contagioso y trae éxito.
Pero la alegría no debe basarse en la despreocupación que podría desembocar en una alegría
desenfrenada. Verdad y fuerza deben anidar en el corazón para manifestarse con delicadeza en
las relaciones sociales. Así puede asumirse la actitud correcta respecto a Dios y los demás
hombres. Bajo ciertas condiciones la intimidación sin gentileza puede permitir lograr algo
momentáneamente pero no para siempre. En cambio cuando se gana el corazón de los hombres
por la amistad pueden ser conducidos a emprender voluntariamente tareas arduas e incluso
enfrentarán a la muerte sin temor, tan grande es el poder de la alegría sobre los hombres.
LA IMAGEN:
"Lagos descansando unos sobre otros. La imagen de la alegría. El hombre superior se reúne con
sus amigos para la discusión y la práctica".
Un lago se evapora v gradualmente se seca. Pero cuando dos lagos se hallan juntos en realidad
no se secan, ya que uno sirve para volver a llenar el otro. Lo mismo en el campo del
conocimiento. El conocimiento es una fuerza vitalizante y refrescante. Esto se logra a través de
un intercambio estimulante con amigos con, quienes discutir y practicar las verdades de la vida.
El aprendizaje se convierte así en asunto de muchas facetas que esclarece y pondera el inundo
exterior y el propio conocimiento.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Alegría gozosa. Buena fortuna".
Una alegría contenida, juiciosa, que no pide nada a los demás y se conforma con todo,
permanece libre de todo deseo o rechazo egoísta. En esta libertad radica la buena fortuna,
porque emana de la tranquila seguridad del corazón que se fortifica a sí mismo.
Seis en el segundo lugar significa: "Sincera alegría. Buena fortuna. Los remordimientos
desaparecen".
A menudo nos encontramos asociados con gente inferior en cursa compañía nos tientan
placeres impropios del hombre superior. Participar en tales placeres nos acarrea remordimientos
ya que no encuentra real satisfacción en ellos. Cuando reconoce esto, los abandona, deja las
compañías dudosas, encuentra el gozo en sí mismo. Esto, porque eliminó las causas de
remordimientos.
Seis en el tercer lugar significa: "Viniendo con alegría. Desgracia".
La verdadera alegría debe emanar interior. Pero si uno está vacío y lo espera todo del mundo, los
placeres vacíos no llevan a nada. Esto es lo que mucha gente llama diversión. Son aquellos que
necesitan ser divertidos y que buscan en todas partes oportunidades de indulgencia. Atraen los
placeres externos por el vacío de sus naturalezas. Se pierden a sí mismos más y más, lo que
naturalmente trae malos resultados.
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Nueve en el cuarto lugar significa: "La alegría medida no es paz. Después de superar los errores
el hombre está contento".
A menudo el hombre se encuentra pensando la elección entre varias clases de placeres y
demora en decidir cuál escoger, el más alto o el más bajo, y no tiene paz entretanto. Sólo cuando
reconoce que la pasión acarrea sufrimiento y puede desviarse de los placeres bajos para
dirigirse a los más altos, sella su decisión y encuentra la alegría y la paz, porque el conflicto está
superado.
Nueve en el quinto lugar significa: "La sinceridad entre las influencias desintegradoras es
peligrosa".
Los elementos de peligro se acercan incluso a los mejores hombres. Si un hombre se permite
tener algo que ver con ellos su influencia disolvente obrará lenta pero seguramente trayendo el
peligro. Si reconoce la situación y su aspecto peligroso, sabrá como protegerse y permanecerá
ileso.
Seis en la cima significa: "Alegría seductora".
Una naturaleza vana invita a los placeres y debe sufrir de acuerdo a ellos. Si un hombre no es
sensible a ellos, todos los placeres del mundo no podrán afectarlo y pasarán a su lado. No' se
trata de un asunto de peligro, de buena o mala fortuna. Ha dado una dirección a su vida y lo que
le ocurra puede depender dé sí mismo o de las influencias externas.
59.- HUAN / DISPERSION (DISOLUCION)
Sun Lo Suave, Viento
Kan El Abismo
s
Agua.
El viento que sopla sobre el agua la dispersa, disolviéndola en niebla y espuma. Se sugiere que
cuando la energía vital de un hombre se encuentra obstruida en su interior, la suavidad sirve para
despertarla y traerla a luz.
EL JUICIO:
"Dispersión. Exito. El rev se acerca al templo. Será provechoso cruzar la gran- corriente. La
perseverancia fructifica". El sujeto está dispersando el egoísmo disolvente. La dispersión,
muestra el camino. Se requiere de las fuerzas religiosas para superar el egoísmo que divide a los
hombres. La celebración en común de grandes sacrificios y ritos sagrados, que dan expresión
simultáneamente a las relaciones sociales, familiares y del estado, son los medios que emplean
los gobernantes oara unir a los hombres. La música sagrada y el esplendor de las ceremonias
atan un estrecho lavo de unoción que hace unirse los corazones con unción y despierta la
conciencia del origen común de todas las criaturas. La desunión se supera y disuelve. Otro
medio para obtener el mismo fin es la cooperación en grandes empresas comunes que coloquen
una aspiración común a todo el pueblo; así se disuelven las barreras lo mismo que cuando se
requiere remar para cruzar la gran corriente todas las manos deben unirse en el esfuerzo.
LA IMAGEN:
"El viento sopla sobre el agua: La imagen de la dispersión. El rey de los tiempos antiguos
sacrificaba al Señor y construía templos".
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En otoño e invierno, las aguas comienzan a helarse. Cuando aparecen los primeros Motes de la
primavera la rigidez se disuelve y los elementos que se habían dispersado en bloques de hielo se
reúnen. Lo mismo con la mente del pueblo. . A través de la dureza y el egoísmo los corazones se
vuelven rígidos y se separan de los otros. El egoísmo aísla a los hombres. Los corazones de los
hombres deben ser cogidos por una emoción devota, un enfrentamiento religioso con la
eternidad, una intuición del Creador Único de todos los seres vivientes, y así se unen a través del
fuerte sentimiento y la experiencia común del ritual divino.
LAS LINEAS:
Seis en la basé significa: "Trae ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna".
Es importante poder superar la desunión antes que se haya completado, tal como las nubes se
pueden dispersar antes que caigan en forma de lluvia y tormenta. Cuando las divergencías
ocultas pueden llevar a. los malentendidos, debemos actuar vigorosamente para disipar esos
malentendidos y la mutua desconfianza.
Nueve en el segundo lugar significa: "Apresura al que lo soporta. Los remordimientos
desaparecen".
Cuando un individuo descubre y comienza a distinguir en sí mismo los inicios de alienación de
los otros, como misantropía y mal humor, debe procurar disolverlos. Debe disciplinarse
arduamente, buscando auxilio en quienes lo sostienen. Este auxilio no se funda en el temor, sino
en un justo juicio de los hombres, mirados con buena voluntad. Si recupera su mirada
benevolente sobre la humanidad, al tiempo que desaparece su mal humor, desaparecen también
todos los motivos de remordimiento.
Seis en el tercer lugar significa: "Se disuelve a sí mismo. Sin remordimientos".
Bajo ciertas circunstancias el trabajo de un hombre puede ser tan arduo que no le dé tiempo para
pensar en sí mismo. Debe dejar de lado todos sus deseos personales y apartar todo lo que
pueda apartarlo de los demás. Sólo base de una gran renunciación puede obtener la fuerza para
grandes realizaciones. Si sitúa su meta fuera de si mismo y como una gran tarea, puede
obtenerla.
Seis en el cuarto lugar significa: "Disuelve los lazos con su grupo. La mayor buena fortuna. La
dispersión deja el turno a la acumulación. Es algo en que los hombres ordinarios no piensan".
Cuando estamos trabajando en una tarea que afecta el bienestar general debemos dejar todas
nuestras preferencias personales de lado. Sólo partiendo por encima de los intereses podremos
lograr algo decisivo. Quien tiene el coraje de atenerse a esto se encuentra muy cerca de ganar.
Hay que tener además una visión amplia de las relaciones entre la gente, lo que no es habitual en
los hombres.
Nueve en el quinto lugar significa: "Sus gritos estruendosos son tan disolventes como
agotadores. ¡Disolución! El rey lo soporta sin reproches¨.
En tiempos de dispersión y separación general una gran idea es proporcionar un punto del que
parta la organización de recuperación. Se necesita una idea que estimule la cooperación
salvadora. Se trata de dar al pueblo un punto de partida, un hombre en posición gobernante que
disipe los malos entendidos.
Nueve en la cima significa: "Disuelve su sangre. Partiendo, manteniendo a distancia, yéndose
está sin reproches".
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La idea de disolver la sangre de un hombre significa dispersión de lo esencial y menosprecio al
peligro. No se trata de que un hombre desafíe al peligro por sí solo, sino que trata de rescatar a
alguien y es necesario ayudarlo antes que el peligro llegue al máximo, o mantenerlo a distancia
de un peligro ya presente, o encontrar el camino para esquivar el peligro. Algo de esto que se
haga será correcto.
60.- CHIEH / LIMITACION
K'an El Abismo, Agua
Tui Lo Gozoso, Lago.
Un lago ocupa un espacio limitado, cuando llega más agua se desborda. El agua debe tener
límites. La imagen muestra agua arriba y abajo, limitando el firmamento entre ellas. En el ámbito
humano se refiere a los límites que imponen las relaciones entre superior e inferior, los límites de
la lealtad y el desinterés.
EL JUICIO:
"Limitación. Exito. No debe perseverarse en limitaciones odiosas". Las limitaciones son molestas
pero efectivas. Si vivimos económicamente en tiempos normales estaremos preparados para los
tiempos de necesidad. Ser prudentes nos salvará de la humillación. Las limitaciones son
indispensables para regular la marcha del mundo. En la naturaleza están fijados límites para
verano e invierno, día y noche, y estos límites dan al año su significado. De la misma manera, la
economía que pone coto a los expendios dispendiosos preserva los bienes y previene de
desprecio al pueblo. Pero en la limitación también hay que observar mesura. Si un hombre
pretende imponer limitaciones odiosas sobre sí mismo, comete un agravio. Si quiere ir
demasiado lejos imponiendo limitaciones a los otros se encontrará rebelión. Incluso hay que
limitar la limitación.
LA IMAGEN:
"Agua sobre el lago. La imagen de la limitación. El hombre superior crea número y medida y
examina la naturaleza de la virtud y la conducta correcta".
Un lago es limitado. El agua es inagotable. Un lago puede contener sólo una parte definida de la
infinita cantidad de agua; esa es su peculiaridad. En la vida humana también el individuo
adquiere significado a través de la discriminación y la imposición de límites. Lo que nos
concierne es cómo definir esas limitaciones, algo así como los límites de la moralidad. Infinitas
posibilidades asedian al hombre. Si trata de acogerlas todas, se disgrega. Para hacerse fuerte el
hombre necesita limitarse voluntariamente. De esta manera libera su espíritu y determina lo que
es su deber.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "No saliendo de la puerta y del patio de la corte permanece sin
reproches".
A menudo un hombre puede emprender algo y encontrarse enfrentado a una situación
insuperable. Debe saber cuando detenerse. Si entiende correctamente y no trata de ir más allá
de los límites fijados acumula energía que lo capacita para cuando llegue la época apropiada de
actuar con gran fuerza. La discreción tiene importancia fundamental para preparar el momento
oportuno.
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Nueve en el segundo lugar significa: "No ir más allá del portal y del patio de la corte trae
desgracia".
Cuando llega el momento de actuar, debe medirse exactamente. Como el agua se acumula en el
lago primero sin desbordar segura de encontrar una salida cuando llegue el momento necesario,
así ocurre en la vida del hombre. Es bueno vacilar mientras no haya llegado el momento de la
acción, pero no demasiado. Una vez que los obstáculos para la acción han si do removidos la
vacilación es un error que puede llevar al desastre porque hace perder la oportunidad justa.
Seis en el tercer lugar significa: "Quien no conoce limitaciones tendrá motivo para lamentarse.
Sin reproches".
Si un individuo busca sólo los placeres y la diversión es fácil que pierda el sentido de los límites
que requiere. Si se deja arrastrar a la extravagancia tendrá que sufrir las consecuencias con el
remordimiento consiguiente. No debe dejar recaer reproches en los demás. Sólo cuando se da
cuenta que sus errores lo llevan a tan desagradables experiencias estará libre de errores.
Seis en el cuarto lugar significa: "Limitación satisfecha. Exito".
Toda limitación tiene su valor, pero una limitación que requiere un esfuerzo persistente exige
mucha energía. Cuando se trata de una limitación natural (por ejemplo, la que hace que las
aguas desborden hacia abajo) necesariamente llevan al éxito, en cuanto significan ahorro de
energía. La energía no debe consumirse en lucha vana con los objetos, sino aplicarla al
provecho del asunto que se tenga entre manos y así se asegura el éxito.
Nueve en el quinto lugar significa: "Dulces limitaciones traen buena fortuna. Ir trae estima".
Las limitaciones deben ser llevadas de manera conecta para que sean efectivas. Si sólo
tratamos de imponer restricciones a los demás y evadirlas nosotros mismos estas limitaciones
serán miradas mal, y provocarán resistencia. Si un hombre que ocupa una falta posición se
aplica primero las limitaciones a sí mismo exigiendo poco de los que están asociados con él y
con medios modestos procura concluir algo, la ,buena fortuna será el resultado. Cuando así
ocurre su ejemplo es emulado y todo lo que emprende triunfa.
Seis en la cima significa: "Odiosa limitación. La perseverancia trae desgracia. Los
remordimientos desaparecen".
Si alguien es demasiado severo imponiendo restricciones, la gente no confiará en él. Lo peor de
la severidad excesiva es que sus consecuencias a largo plazo son imprevisibles. Lo mismo
ocurre cuando se atormenta al cuerpo con un ascetismo excesivo. Por otro lado, hay épocas en
que sólo la aplicación de reglas severas, persistente y sistemáticamente pueden salvaguardar
contra la culpa y el remordimiento. En primer lugar
-
hay que aplicar las reglas a sí mismo, para
salvar la propia alma, antes de sucumbir a la tentación y la irresolución.
61.- CHUNG FU / LAPROPIAVERDAD
Sun Lo Suave, Viento
Tui Lo Gozoso, Lago.
El viento sopla sobre el lago y ondea su superficie. Los efectos visibles de lo invisible se
manifiestan por sí mismos. Indica un corazón libre de prejuicios y abierto a la verdad. Los
atributos de los trigramas son: arriba, gentileza, tolerancia para con los inferiores. Abajo, alegría,
gozo en obedecer a los superiores. Estas condiciones crean las bases para la mutua confianza
que hace posibles, las realizaciones. El hexagrarna pinta un pájaro. Sugiere la idea de
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incubación. El pájaro puso un huevo y el poder que da la luz debe sacarlo al exterior; debe eso si,
existir un germen de vida dentro para ser despertado.
EL JUICIO:
"La propia verdad. Cerdos y peces. Buena fortuna. Será provechoso cruzar la gran corriente¨.
Cerdos y peces son los menos inteligentes de todos los animales de la creación, los más difíciles
de influir. La fuerza de la propia verdad puede crecer indefinidamente para extenderse a todas
las criaturas. Tratando con personas tan difíciles de influir como cerdos y peces el secreto del
éxito reside en encontrar la manera correcta de aproximarse a ellos. En primer lugar hay que
liberarse de todo prejuicio y prácticamente dejar que la psiquis de la otra persona entre en
nosotros sin restricciones. Sólo así podremos entrar en contacto con ellos, y ganar poder sobre
ellos. Cuando una puerta ha sido abierta la fuerza de la propia personalidad puede influirlos. De
esta manera no se encuentran obstáculos insuperables y se pueden emprender las cosas más
peligrosas, como cruzar la gran corriente, y triunfar. Es importante entender cuánto depende de
la fuerza de la propia verdad. Esta fuerza no es igual a la intimidad o a un lazo secreto. Incluso
entre los ladrones pueden existir lazos secretos. Actúa como la fuerza de unión, pero no es un
lazo invencible y no acarrea 'buena fortuna. Toda asociación basada en un interés común puede
cesar en cualquier momento, en cuanto termine la comunidad de intereses y la más íntima
amistad puede tomarse odio. Sólo cuando los lazos se basan en lo correcto pueden superar
firmemente todos los obstáculos.
LA IMAGEN:
"Viento sobre el lago: la imagen de la propia verdad. El hombre superior discute el caso criminal
para retardar las ejecuciones".
El viento ondea el agua penetrando en ella. El hombre superior cuando está obligado a juzgar los
errores del hombre procura penetrar en sus mentes para entenderlos para poder apreciar con
simpatía las circunstancias. En la antigua China toda la administración de justicia estaba guiada
por ese principio. Una profunda comprensión de que consideraba el perdón como la más alta
forma de justicia. El sistema tenía éxito fundamental por la fuerte impresión moral que provocaba
en la gente que prefería no abusar de tanta bondad. Porque sabía que emanaba no de la
debilidad sino de un superior sentido moral.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Estar preparado trae buena fortuna. Si hay designios secretos,
inquietud".
La fuerza de la propia verdad depende fundamentalmente de su preparación y estabilidad. De
este estado mental parte la actitud correcta hacia el resto del mundo, pero si un hombre trata de
cultivar relaciones secretas de cualquier especie se verá privado de su propia independencia.
Necesitará cada vez más el apoyo de los otros, se tornará más ansioso y los lazos secretos lo en-
trabarán. Por este camino perderá la propia fuerza y la propia verdad.
Nueve en el segundo lugar significa: "Una grulla llamando en la oscuridad. Su cría le contesta.
Tengo una buena copa. Me gustaría compartirla contigo¨.
Se refiere a la influencia involuntaria de un hombre sobre personas con quienes está
emparentado espiritualmente. La grulla no necesita mostrarse en lo alto de un cerro. Puede
permanecer oculta cuando su voz llama; su cría puede oírla, reconocerla y responderle. Cuándo
nuestro espíritu está alegre llega un camarada para compartir un vaso de vino. Es el eco que
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despierta en el hombre atracción espiritual. Cada vez que se proclama un sentimiento con verdad
y franqueza, cuando se expresa claramente un sentimiento, hay una misteriosa influencia
recíproca. Pero el círculo se ensancha y ensancha. La ruta para la influencia reside en nuestro
propio ser cada vez que la damos una expresión vigorosa el efecto es grande. Sólo la intención
deliberada de producir determinado efecto puede destruir las posibilidades.
Seis en el tercer lugar significa: "Encuentra un camarada. Ahora golpea el tambor, ahora para.
Ahora solloza, ahora canta".
La fuerza del hombre no reside aquí en sí mismo sino en sus relaciones con los demás. No
importa cuan estrechas sean, si su centro de gravedad depende de ellos, inevitablemente
oscilará entre la alegría y la pena. Regocijándose hasta el cielo, sufriendo hasta la muerte, es el
destino de quienes dependen de las personas a quienes aman. Simplemente se trata de
establecer un hecho. Bajo estas condiciones puede sentirse la aflicción o la suprema felicidad del
amor, esto hay que dejarlo al veredicto subjetivo de la persona a quien concierne.
Seis en el cuarto lugar significa: "La luna casi llena. Los caballos extravían el camino. Sin
reproches¨.
La intensidad del poder de la propia verdad puede llevar a un hombre a tomarse en superior, a
superar al hombre de quien recibió primero luz. Esto requiere cierta humildad, como la luna que
aún no aparece totalmente llena. En el momento que alcanza su apogeo v se pone directamente
al sol comienza a decrecer. Justo como cuando por una parte se es humilde y reverente con
quien constituye la fuente de luz. Hay que seguir el propio camino, aunque a veces nos
extraviemos como el tiro de caballos, pero es la única manera de mantener la propia libertad que
ayuda a la integridad.
Nueve en el quinto lugar significa: "Posee la verdad, con la que marcha unido. Sin reproches".
Describe a un gobernante que aúna todos los elementos por el poder de su personalidad. Sólo
cuando la fuerza de su carácter es tan amplia que puede influir a todo lo que se encuentra
sometido a él, es lo que necesita ser. El poder de la sugestión debe emanar del gobernante. Así
atina a sus adherentes. Sin esta fuerza central toda vanidad externa culminará en la decepción y
se vendrá abajo en el momento decisivo.
Nueve en la cima significa: "El canto del galo penetra al cielo. La perseverancia trae desgracia".
El gallo es dependiente. Cacarea al amanecer. Pero no puede volar al cielo. Sólo cacarea. Un
hombre no debe contar, con las meras palabras para despertar la fe. Puede triunfar aquí o allá,
pero si persiste en ello acarreará malas consecuencias.
62.- HSIAO KUO / PREPONDERANCIA DE LO PEQUEÑO
Chen Lo que Despierta, Trueno
Ken Manteniéndose Quieto, Montaña.
Si un hombre ocupa una posición de autoridad para la que por su naturaleza es inadecuado,
requerirá extraordinaria prudencia.
EL JUICIO:
"Preponderancia de lo pequeño. Exito. La perseverancia fructifica. Las cosas pequeñas deben
hacerse; las grandes cosas, no. El pájaro que vuela trae el mensaje: no es bueno empeñarse por
subir, es bueno permanecer abajo. Inmensa fortuna". Excepcional modestia y conciencia
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siempre serán miradas con éxito; sin embargo, si un hombre no se destaca, debe en todo caso
cuidar de mantener una conducta correcta. Debemos entender las exigencias de la época para
encontrar los paliativos necesarios a sus deficiencias y carencias. Trae además la idea de un
pájaro en vuelo; pero el pájaro no debe tratar de sobrepasarse a sí mismo y volar al sol; debe
descender a la tierra donde está su
-
nido.
LA IMAGEN:
"Trueno sobre la montaña. La imagen de la preponderancia de lo pequeño. En su conducta el
hombre superior da preponderancia a la reverencia; en el luto da preponderancia a la aflicción;
en sus gastos da preponderancia a la economía".
Trueno en la montaña es diferente al trueno en el llano. En la montaña los truenos parecen
mucho más cercanos; fuera, apenas se oyen un poco más que una tormenta ordinaria. El
hombre superior saca de aquí una enseñanza: debe fijar sus ojos más directamente y con más
persistencia gire el hombre corriente en su deber, aunque su conducta parezca excesiva al resto
del mundo. Debe estar excepcionalmente consciente de sus acciones. En reali dad las
emociones le interesan más que las ceremonias. En toda su apariencia es extremadamente
simple y falto de pretensiones. En comparación con el hombre del montón su estado es
excepcional. Pero el significado esencial de su actitud reside en el hecho de que considera los
asuntos externos como subsidiarios.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "El pájaro topa con la desgracia en su vuelo¨.
El pájaro debe permanecer en el nido hasta que sea capaz de volar. Si trata de volar antes invita
a la desgracia. Sólo medidas extraordinarias pueden salvarlo de la caída. Usará los medios
tradicionales por tanto tiempo como le sea posible; de otra manera agotará sus energías y no
concluirá nada.
Seis, en el segundo lugar significa: "Pasa por su antepasado y encuentra a su antepasada. No
encuentra a su príncipe, pero sí a un oficial. Sin reproches".
Aquí se presentan dos situaciones excepcionales. En el templo de los antepasados, donde
domina la alternancia de las generaciones, el nieto se ubica al lado del abuelo. Estrecha sus
relaciones con el abuelo. Esta línea se refiere a la mujer del nieto, que durante el sacrificio pasa
por ante el antepasado y va a encontrarse con la antepasada. Su conducta es inhabitual pero
expresa su modestia. Prefiere acercarse a la antepasada a la que se siente ligada por su sexo.
Aquí desviarse de la regla no constituye un error. La otra imagen corresponde al oficial que de
acuerdo a los usos solicita una audiencia con el príncipe. No obtiene éxito y no trata de forzar las
cosas, sino que se limita a cumplir conscientemente con su deber, tomando su lugar entre los
demás oficiales. Esta restricción extraordinaria constituye un error en tiempos excepcionales.
Nueve en el tercer, lugar significa: "Si uno no es extremadamente cui dadoso alguien puede
venir por detrás y golpearlo. Desgracia".
En ciertas épocas extraordinarias la precaución es absolutamente necesaria. Pero es en estas
circunstancias de la vida que se descubren las personalidades fuertes que conscientes de estar
en lo correcto, desdeñan mantenerse en guardia porque lo consideran desdoroso. Pero este
exceso de confianza puede resultar, disolvente. El peligro acecha a los que no están preparados.
Este peligro no es inevitable; se puede escapar a él si se comprende que la época exige que se
ponga especial atención a las cosas pequeñas e insignificantes.
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Nueve en el cuarto lugar significa: "Sin reproches. Lo encuentra sin pasar. Ir acarrea peligro.
Debe estar en guardia. No actuar. Ser constante, perseverante".
La dureza de carácter está temperada por una posición condescendiente No se pueden cometer
errores. La situación llama a precauciones extremas. No puede dejarse que las cosas lleguen
solas. Pero si seguimos adelante llamamos al peligro. Hay que permanecer en guardia y ser
perseverantes simultáneamente.
Seis en el quinto lugar significa: "Nubes densas, no hay lluvia del territorio de oeste. El príncipe
tira y atina al que está en el blanco".
Aquí se pinta un lugar alto, existe la imagen de un pájaro que llega volando a través de las nubes.
Pero aunque las nubes son muy densas se desplazan por el cielo y la lluvia no llega:
Similarmente; en tiempos excepcionales ser un gobernante nato, calificado, para ordenar el
mundo, puede no ayudar a concluir nada ni acarrear bendiciones sobre el pueblo, porque
permanece solo y sin ayudantes. El hombre debe buscar ayudantes que le puedan auxiliar para
sacar adelante su tarea. Luego estos deben volver modestamente a su retiro. No se trata de la
fama, del brillo de los nombres, sino de cumplir la tarea requerida. Si tiene esta modestia, se ha
encontrado el hombre apropiado y obras excepcionales pueden sacarse adelante pese a todas
las dificultades.
Seis en la cima significa: "Lo pasa, no lo encuentra. El pájaro que vuela lo deja. Desgracia. Esto
significa mala suerte y daño".
Si alguien pasa más allá de la meta, no acierta. Si un pájaro no vuelve a su nido sino que vuela
más y más alto puede caer en las redes del cazador. El que en épocas extraordinarias atiende
todas las pequeñas cosas y no sabe como detenerse
sino que sigue y sigue adelantando atrae sobre si la desgracia de parte de los dioses y los hombres,
porque intenta desviar el orden de la naturaleza.
63.- CHI CHI / DESPUES DE COMPLETAR
K'an El Abismo, Agua
Li Lo Oscilante, Fuego.
Se completa la transición de la confusión al orden. Todas las cosas están en el lugar que les
corresponde. El problema que existe cuando se alcanza el equilibrio perfecto es que cualquier
movimiento hace retomar el desorden. El hexagrama indica las condiciones de una época de clímax,
donde deben extremarse las precauciones.
EL JUICIO: .
"Después de la terminación. Exito en asuntos pequeños. La perseverancia fructifica. Al comienzo la
buena fortuna, al final el desorden". La transición de los viejos a los nuevos tiempos está realizada.
En principio todas las cosas se encuentran sistematizadas y sólo en detalles menores puede
perfeccionarse el éxito. Con respecto a esto hay que ser cuidadosos para mantener la actitud
correcta. Es muy fácil en épocas como esta dejamos llevar por la relajación y dejar que las cosas
sigan su curso sin preocuparnos por los-detalles. Tal indiferencia abre el camino al mal. Los
síntomas de decadencia son los primeros resultados. Esto lo indica el curso habitual de la historia.
No se trata de una ley inexorable. Quien comprende su posición puede prevenir tales efectos siendo
perseverante y precavido.
LA IMAGEN:
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"Agua sobre el fuego: la imagen de la condición de antes de completar. El hombre superior extrae
opiniones de la desgracia y se arma en su contra antes que llegué".
Cuando el agua en una tetera cuelga sobre el fuego, los dos elementos están en relación y se genera
energía: la producción de vapor. Pero la tensión resultante requiere precauciones. Si el agua hierve
en exceso el fuego se apaga a causa de su energía. Si el calor es demasiado grande el agua se
evapora en el aire. Se ha quebrado la relación de equilibrio y los elementos se vuelven hostiles los
unos contra los otros. Sólo extremadas precauciones pueden impedir el daño. En la vida también hay
momentos en que todas las fuerzas están balanceadas y trabajan en armonía, y todo parece
marchar en el mejor de los órdenes. Sólo el sabio sabe reconocer en esos momentos el peligro
oculto y toma las precauciones a tiempo.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Frena sus ruedas. Mete su cola al agua. Sin reproches".
En los tiempos que siguen a una gran transición todo empuja hacia adelante, en la dirección del
desarrollo y el progreso. Pero al comienzo esta presión no es buena; puede forzar las cosas y
conducir al colapso., Un hombre de carácter fuerte no se deja contaminar por esta especie de
intoxicación general, sino que observa el curso del tiempo. Sin embargo `no logra liberarse del todo
de las desastrosas consecuencias la presión general, pero sólo le sucede como al zorro que al
cruzar el agua se moja la cola en el último minuto. No sufre un dañó real, porque su conducta ha sido
correcta.
Seis en el segundo lugar significa: "La mujer pierde la cortina de su carruaje. No corras tras ella; al
séptimo día la encontrarás".
Cuando una mujer conduce un carruaje lleva una cortina para protegerse de las miradas de los
curiosos. Se mira como una falta al decoro conducir cuando se pierde la cortina. Aplicado a la vida
publica, esto se refiere a un hombre que desea concluir una labor para la que no cuenta con la
confianza de las autoridades que requiere, especialmente para su protección personal. Lo mismo si
busca trabajo. Si el hombre superior no le otorga su confianza, querría buscar los medios para atraer
la atención sobre sí. Pero se le previene contra tal procedimiento. Es preferible esperar
tranquilamente y desarrollar la personalidad por el propio esfuerzo. Los tiempos cambian. Viene una
nueva, era y el hombre no podrá permanecer extraviado. Sólo debe ser capaz de esperar.
Nueve en el tercer lugar significa: "El ilustre Anta pasado disciplinó el país del Demonio.
Después de los de tres años lo conquistó. La gente interior no debe ser empleada".
Después de
-
los tiempos de completar, cuando se ha establecido un nuevo poder y todas las cosas
en el país parecen estar en oren, sigue inevitablemente un período de expansión colonial. Es
importantísimo mantener una conecta política en esta materia. El territorio que se gane a tan amargo
costo no debe ser mirado como un hospicio de caridad para aquella gente que por una u otra razón
no puede seguir viviendo en sus propios hogares, pero a las que se les considera lo suficientemente
buenas para las colonias. Esto es cierto tanto para los asuntos importantes como para los menores,
ya que no sólo los estados en desarrollo llevan una política colonial. Las urgencias de expansión, con
todos sus peligros consiguientes, son parecidas en cualquier tipo de empresas.
Seis en el cuarto lugar significa: "Las mejores ropas se vuelven andrajos; Sé cuidadoso durante todo
el día".
En tiempos de cultura floreciente, pueden ocurrir convulsiones ocasionales descubriendo males
ocultos en la sociedad y de los que al comienzo se habla con gran escándalo. Pero la situación en su
totalidad es favorable, ya que tales males pueden ser superados y prevenidos por el público. Luego
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todo se olvida y la paz 'reina aparentemente una vez más. Sin embargo, el hombre inteligente toma
estos casos como advertencias que no hay que descuidar. Es la única manera de evitar sus malas
consecuencias.
Seis en el quinto lugar significa: "El vecino del este mató un buey. No debe
.
esperar demasiada
felicidad como el vecino del oeste con su pequeña ofrenda".
Las actitudes religiosas están influenciadas por la atmósfera espiritual de la época. Las formas más
simples son reemplazadas por rituales más elaborados y gran despliegue exterior. Pero nada serio
encierra este espectáculo de magnificencia: los caprichos humanos ocupan el lugar de la obediencia
consciente a la voluntad divina. Dios mira en los corazones. Un sacrificio simple ofrecido con real
piedad atrae más grandes bendiciones que un servicio impresionante sin fe.
Seis en la cima significa: "Mete la cabeza al agua. Peligro".
Se añade otro consejo. Después de cruzar la corriente, el hombre no necesita volver a meterse al
agua a menos que sea tan imprudente como para intentar regresar. Siempre que siga adelante
escapará al peligro. Pero le fascina mirar hacia atrás para divisar el peligro del que escapó. Tanvana
auto admiración trae desgracia. Conduce al peligro y si sólo al final se resuelve a continuar caerá
víctima del peligro que él mismo concitó.
64.- WE I CHI / ANTES DE COMPLETAR
Li Lo Oscilante, Llama.
K'an El Abismo, Agua.
Este hexagrama indica una época de transición del desorden al orden que todavía: no se completa.
El cambio está preparado, pero aún las cosas no ocupan su lugar. Este hexagrama presenta un
paralelo con la primavera que saca de la estagnación del otoño a la fructífera temporada del verano.
EL JUICIO:
"Antes de completar. Exito. Pero el pequeño zorro, antes de completar el cruce, mete su cola al agua
y allí nada le resultará provechoso". Las condiciones son difíciles. La tarea es grande y llena de
responsabilidades. No es fácil sacar al mundo de la confusión y el desorden. Pero es una tarea que
promete éxito, ya que su meta es unir a las fuerzas por ahora dispersas en diferentes direcciones. Al
comienzo, sin embargo, hay que moverse cautelosamente como un zorro joven que cruza sobre el
hielo. Sus oídos están permanentemente alertas a los crujidos del hielo y con todo cuidado busca los
lugares seguros. Un zorro joven, sin experiencia suficiente, puede lanzarse en una carrera alocada y
mojar su cola cuando atraviesa, el agua. En ese caso todos sus esfuerzos habrán sido en vano. En
épocas como la presente, de liberación y cautela, son requisitos indispensables pata el éxito.
LA IMAGEN: .
"Fuego sobre el agua. La imagen de las condiciones antes de la transición. El hombre superior es
cuidadoso en diferenciar las cosas y cada uno encuentra su lugar".
Cuando hay fuego, que por su naturaleza se eleva, y agua, que: tiende a descender sus efectos son
opuestos. Si deseamos lograr algo debemos primero investigar la naturaleza de las fuerzas en
cuestión y asignarles el lugar apropiado. Si podernos obligarlas a mantenerse en el lugar correcto
obtendremos el efecto deseado y se acabará la tarea de completar. Pero para manejar
apropiadamente las fuerzas eternas debemos comenzar por situarnos apropiadamente nosotros
para trabajar correctamente.
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LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Mete su cola en el agua. Humillación".
En tiempos de desorden hay tentación de avanzar lo más rápidamente posible para lograr resultados
tangibles. Pero este entusiasmo sólo conduce al fracaso y la humillación si no ha llegado el momento
apropiado. Solamente desperdiciamos nuestras posibilidades.
Nueve en el segundo lugar significa: "Frena sus ruedas. La perseverancia trae buena fortuna".
Todavía no ha llegado el tiempo para actuar. La paciencia necesaria no es sólo una espera vacía.
Mantenerse quieto indefinidamente no puede llevar al éxito. El hombre debe desarrollar la fueras
para seguir adelante. Debe tener un vehículo para la travesía. La paciencia en el más alto sentido
significa aplicar fuertemente los frenos. No debe dormirse y dejar de pensar en la meta. Pero basta
con que se mantenga inconmovible y fuerte en su resolución para que finalmente todo marche bien.
Seis en el tercer lugar significa: "Antes de completar el ataque trae desgracia. Puede ser provechoso
cruzar la gran corriente".
La época de transición llega pero todavía no tenemos las fuerzas necesarias para completarla. Sí
tratamos de forjarla podemos acarrear el desastre, el colapso será inevitable. ¿Qué hacer? Hay que
crear una nueva situación, logrando las energías de ayudantes capaces y en su compañía daremos
el paso decisivo -cruzar la gran corriente-. Así será posible la completud.
Nueve en el cuarto lugar significa: "La perseverancia trae buena fortuna. Los remordimientos
desaparecen. Combatamos para disciplinar el país del Demonio. Por tres años se mantiene
vigilados grandes reinos".
Ahora es la época de la lucha. La transición tiene que completarse. Debemos hacer firmes resolucio-
nes, que traen buena fortuna. Toda duda debe ser silenciada. Se trata de una fiera batalla para
dominar el país del Demonio, las fuerzas de la decadencia. La lucha también tiene sus pausas. Se
trata de la época de fundar el poder y dominio para el futuro.
Seis en el quinto lugar significa: "Perseverancia trae buena fortuna. Sin remordimientos. La luz de un
hombre superior es la verdad. Buena fortuna".
La victoria fue ganada. Todo va bien. Se superaron las dificultades El éxito justifica los daños
sufridos. La luz de una personalidad superior ilumina y hace sentir su influencia a su alrededor.
Llegan nuevos tiempos y con ellos buena fortuna. Y tal como la belleza de los rayos del sol se duplica
después de la lluvia, o un bosque reverdece más potente después de haber sido arrasado por el
fuego, la nueva era aparece más gloriosa en contraste copla miseria recién pasada.
Nueve en la cima significa: "Están bebiendo vino en genuina confianza. Sin reproches. Pero si uno
moja su cabeza la perderá; en verdad".
Antes de completar, en la alborada de los nuevos tiempos, los amigos departen en una atmósfera de
mutua confianza y el tiempo de espera se pasa en la convivencia. Mientras la nueva era no esté al
umbral, no hay error en ello. Pero hay que ser cuidadoso en mantener los límites. Si en su
exuberancia un hombre se emborracha, desprecia lo favorable de la situación a causa de su in-
temperancia.

Dios d.utro d. ui, Dios aíu.ra,
¡Cóuo pu.do acaso dudar.
io .xist. lugar alguuo al qu.
va,a , uo v.a .l rostro d. Dios, , uo s.pa
qu. ,o so, la visióu d. Dios , los oidos d. Dios.
Asi, a trav.s d. la cos.c|a d. uis auos
,o so, Ll Çu. Si.u|ra , Ll Çu. .s S.u|rado,
.l S.r d. Dios qu. s. uauiíi.sta , qu. l. p.rt.u.c..