LA RELIGIOSIDAD MAPUCHE1. Felipe Casanova Rojas2.

Resumen: Este artículo resume los aspectos principales de la religiosidad mapuche, y de cómo establece, a través de la cosmovisión, los mitos, el rito y la religión, una comunidad fuertemente vinculada con sus raíces culturales, con marcadas representaciones y simbolismos en ellos. Estás generan una creencia en lo tradicional, generando un sentimiento de identidad con su pueblo desde la concepción religiosa. Todas estas creencias forman la medula de la cultura mapuche, encerrando todos sus complejos sentidos que han mantenido durante siglos, prevaleciendo a las tradiciones extranjeras y a la modernidad.

Abstract: This paper summarizes the main aspects of religiosity Mapuche, and how states, through cosmology, myth, ritual and religion, a community with strong ties to their cultural roots, with strong representation and symbolism in them. You generate a belief in the traditional, creating a sense of identity with his people from the religious. These beliefs form the pith of the Mapuche culture, enclosing all its complex meanings that have persisted for centuries, the prevailing foreign traditions and modernity.

Palabras claves: religiosidad mapuche, comunidad, identidad, cultura mapuche.

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Articulo elaborado en base al 3º capitulo del texto Introducción a la religiosidad mapuche, del antropólogo Rolf Foerster, para el taller de ayudantía del ramo “Orígenes y Diversidad de las Sociedades Occidentales” del Dr. Alberto Díaz Araya. 2 Alumno de II Semestre de la Carrera de Historia y Geografía, Facultad de Educación y Humanidades, Universidad de Tarapacá, Arica.

Este articulo esta basado en el análisis del capitulo III del libro “Introducción a la religiosidad mapuche”. estas representaciones ayudan a mantener unidas las planos de la naturaleza con la cultura del pueblo. Por esto. Con esto. y el Am. por su verticalidad. Kelañon. Las cuatro primeras son de bien. este texto. citando a otros autores. nos introducimos a las creencias y prácticas rituales de un pueblo amerindio sumamente ligado a su identidad como pueblo. el bien y el mal. etc. Cuatro son los principales conceptos de su cosmovisión: el Küme Neyen. Pero esta conceptualización del cosmos es discutida. Editorial Universitaria. espíritu particular de cada hombre. las instituciones religiosas formadas para llevar a cabo los ritos comprometen una importancia cotidiana evidente en este pueblo. Foerster. En consecuencias. Introducción a la religiosidad mapuche. Con todo ello. un yo invisible y que se desprende de este cuando muere. que dentro de las creencias mapuches existen las representaciones que dan orden y diferencian lo sagrado de lo profano. pero también con los estudios de otros investigadores. Epuñon. siendo una práctica que los une como parte de una tradición identitaria que no debe perderse. op. hasta el punto de entremezclarlos y perderse con lo sagrado. Kiñeñon y Anikawenu. alimento que da vida a los hombres. siendo un alimento espiritual. el Weda Neyen . formado en base a los conocimientos y experiencias del autor. mientras que Anikawenu y Minchemapu son las del mal. lo superior e inferior. algunos investigadores señalaron que la cosmovisión se divide en siete plataformas cuadrada iguales superpuestas en el espacio. a los antepasados y a la naturaleza. Además. Las plataformas en el cielo son cinco: Meliñon. asociando con ello la formación de una identidad palpable hasta nuestros días. etc4. el Püllü es el espíritu que acompaña en la tierra a los hombres y los protege del mal. Así. cumplen un rol determinante en su cultura. cit. rescata aquella base primordial para toda sociedad. este artículo busca plasmar todo este mundo de creencias que subsiste por sobre la religión profesada por los miembros del pueblo mapuche actual. En sus páginas. los simbolismos. del antropólogo Rolf Foerster3 Qué se enmarca en los distintos elementos que componen las creencias sagradas del pueblo parlante del mapudungun.. el panteón de deidades. 1995. Santiago.Introducción. Cosmovisión y Mitología. Foerster señala. . donde las representaciones. fuerza del mal que puede habitar en el hombre. se presenta un supuesto basado en el límite basado en la mitología y en las creencias de este pueblo. 57. 3 4 Rolf Foerster. más una tan antigua como la mapuche. viéndose plasmados en la diversidad de ritos practicados. tomando como identificación múltiples aspectos naturales y familiares. Mapu es la plataforma de tierra y Minchemapu la de infierno. incluso por investigadores mapuches.

Los ritos. las creencias de cosmovisión y la mitología se ven. Estos son vistos como mediadores. Foerster. que no tienen lazos de filiación con ningún grupo particular. Los investigadores no concuerdan en la cantidad. sino de un orden divino (Nguillatón) –. en esta perspectiva. el Tratrapai. Además. Igualmente con los relatos de viajes de los vivos a la tierra de los muertos o de los muertos a la tierra de los vivos. la lingüística también tiene relación con la cosmovisión. Los ritos mas estudiados de la sociedad mapuche son el Machitún y el Nguillatún. siendo fuentes de conocimiento y de acción. . en parte.. Dentro del mundo mapuche existen los huilinches. o a la restitución de la salud y el 5 6 Foerster. teniendo muchas palabras relación con creencias. etc5.Junto con esto. que llevaban a la comunidad a su disgregación” 7.. los mapuches creen en la relación entre lo divino y lo humano. formado de 4 o 16 deidades antropomórficas o antroposociales. cit. Además se narra el mito del Sumpall. jerarquía y designación de las divinidades mapuches. op. y del cual existen varias versiones e interpretaciones. plasmadas en los ritos y prácticas realizadas por la comunidad de la gente de la tierra. 84. Pero existen algunas luces sobre las principales. llegando a señalar que los dioses realizan las mismas actividades que los terrenales. Existen dos tipos de antepasados: los míticos. de los celos y envidias. y en ellos destacan los mitos de Tren – Tren y Kai – Kai. El mundo de las creencias también se ve nutrido por la mitología. 7 Foerster. 66. 74. transformación de hombres en peñas. hombres trasformados en peces que fecundan mujeres. expresada ya sea en acciones simbolicas destinadas a la obtención de medios de existencias – cuya dotación no depende nunca por completo de las capacidades humanas. cit. Foerster señala: “[…] En ambos el objetivo principal es la mediación entre lo sobrenatural y lo humano. y los auténticos. Son cuatro tipos de dioses ordenados por sexo y edad. conceptos. Con esto. atributos. que se relacionan con sus parientes por descendencia directa6. op. Un punto importantísimo dentro de sus creencias espirituales recae sobre la función de los antepasados. que encabezan el Panteón mapuche. Curiosamente. op. Foerster apunta al respecto: “Kai – Kai y Tren – Tren sería. los antepasados representan la historia de la cultura mapuche. como relacionador de representaciones y practicas rituales. el de Kai – Kai y Tren – Tren puede interpretarse más allá de un simple mito de origen. el de Mankian.. cuenta los conflictos parentales entre el tío materno y su sobrino. ya que hay vocablos para dar nombre de cosas o personas a su dueño. cit. una metáfora de la sociedad mapuche que da cuenta de su propia violencia interna. intercesores entre los hombres y las divinidades. que se ubican al sur del Toltén y que guardan una cosmovisión a la distinta a los primeros. de sus conflictos y rivalidades. Con todo esto.

los mapuches desarrollaron nuevas expresiones rituales provocadas por la influencia religiosa – cultural de los hispanos.equilibrio síquico y social subvertido por la irrupción de fuerzas malignas que manipulan la enfermedad y la muerte (Machitún)” 8. Su importancia radica en ello y en penurias que pueda hacer el mal en el grupo social completo. a parte del “paciente”. . De igual manera en el área Huilliche se interiorizaron celebraciones propias de los europeos. celebrando las fiestas de Año Nuevo. Inmediatamente antes de la llegada de los visitantes. Además existe el rito funerario. El Nguillatún puede realizarse producto por desgracias naturales. el lonko sacrificaba una oveja y oraba por paz y felicidad para él. un disco de piedra perforado. Además se practica el bautismo. que cumplían la función de alabar al muerto y establecer una relación genealógica respecto a su linaje y rogar a los antepasados de aquel linaje que ayudaran a escapar de las fuerzas del mal. Además. También se realizaban cultos a los antepasados. a la machi. 101. sus seguidores y sus invitados. que ha sufrido varias transformaciones. op. a menudo llamado Chau (Padre).. y que fija que el muerto pase a ser un antepasado más del mundo espiritual. Igualmente existían otros ritos asociados a estas figuras espirituales. 91. cit. Una figura femenina que es una consagrada de los dioses a la lucha contra el mal.. Se esperaba que los invitados se quedaran de dos a siete días… A pesar que estas reuniones incluían actividades religiosas. cit. El Wetripantu es el día sagrado para los mapuches. como el Lakutún. Cuando se nombrada a una mujer se le perforaban las orejas9. op. Este rito tiene antecedentes poco precisos. jugando en la ceremonia un rol clave los parientes del difunto. que se realiza previo al ya mencionado. Este era realizado en un área restringida localizadas en la cordillera de los Andes y que consistía en la imposición del nombre a los recién nacidos. celebrándose todos los 24 de junio. 10 Foerster. 88. Todos los Santos y Pascua. Mientras rezaba. mitos y ritos pueden explicar la responsabilidad cósmica de los hombres. como ofrecer ofrendas y rogativas en el día de los muertos. cit. este puede establecerse como un argumento simbólico para el mito del Tren – Tren. dirigiéndose al buen Dios Ngenechen.. Era costumbre que se incluyera a las hijas casadas. Con la llegada de los españoles. reactualizando el equilibrio cósmico. Los ritos de iniciación también existían. eran presididas por jefes seculares y no por Machis” 10. miraba el cielo. Este tenia el fin de asegurar que el alma tuviera un viaje sin inconvenientes a la tierra de arriba. Cada cierto tiempo él soplaba el Pimuntuwe. San Francisco. 8 9 Foerster. sus maridos y parientes políticos así como también a otros parientes y amigos personales. Foerster. Por ello. Los sirvientes del jefe preparaban grandes cantidades de comidas y bebidas favoritas. El Machitún ha sido ampliamente estudiado. op. etc. sueños. pero es realizado distintamente entre mapuches y huilinches. San Juan. teniendo una celebración ritual como se expresa a continuación: “Cuando se acercaba el cambio de año cada lonko o cacique enviaba a sus werkenes (mensajeros) a invitar a mucha gente. tradición claramente católica. y se esperaba que los invitados trajeran mucho pan y carne fresca pero nunca bebidas. como el Chalilelfünün. llamado Nguillatun. siendo un rito de sanación que tiene como principal actor. que los mapuches reverenciaban mucho y de vez en cuando desde un plato de madera salpicaba sangre de la oveja sacrificada.

Foerster apunta al respecto: “[…] el mapuche es muy claro en señalar que existen diferencias cualitativas entre ambos referentes salvíficos. 11 12 Foerster. pero que no abandonan del todo su comunidad tradicional. como la de dar interpretación cristiana a los nombres de sus deidades. La sociedad mapuche se reúne entorno a una comunidad para efectuar sus ritos. Así. op.. op. aunque ellas contengan el conocimiento de aspectos sagrados. esta creencia nueva tiene una continuidad con la comunidad tradicional en el área del rito. identidad e evangelización del mapuche. 121. Esto si el Admapu. en cambio. pero estas constituyen solo una diferencia formal y no de contenido11. principalmente en el área Huilliche. es concebido. cit. Y dentro de tal comunidad puede tener éxito en sus acciones. es fuente sólo de determinadas donaciones”13.La institución religiosa. algunas creencias han sufrido transformaciones por la llegada de esta religión extranjera. que requiere la participación de parientes y vecinos del individuo enfermo. donde goza de prestigio. siguiendo sus propias interpretaciones sagradas. supuso la creación para los mapuches de una figura suprema impuesta: el Estado chileno. La relación identidad – religiosidad se establece por representaciones o símbolos sagrados. que provocaría que algunas organizaciones le exigieran su deber divino. op. recreándose este concepto con los ritos. creencias.. Así. un conjunto de símbolos. Foerster. como códigos y normas. ya que esta tiene su propia comunidad. etc. aunque otros las toman como simples espectadoras del rito. Esta religiosidad esta atada a la identidad del mapuche. muchos de ellos unidos en linajes. destacando los antepasados como mediadores con las figuras sagradas. Aun así. confianza. Chao Ngenechen es el símbolo y fuente – como ya dijimos – de la vida. como el Nguillatún y del Awn. muchos autores han considerado a la Machi como indispensable e insustituible en la llevada a cabo del Naguillatún. Estas son controladas por la comunidad mapuche. Uno de ellos es el Machitún. prácticas tradicionales. los mapuches que han aceptado el pentecostalismo han renegado una serie de creencias tradicionales para abrazar el nuevo culto. entorno a los ritos y los linajes se contribuye a la integración social. . que sintetizan los parámetros regidos de un pueblo y su cosmovisión La incorporación forzada a la Republica de Chile. 122. cit. en la actualidad las comunidades mapuches están constituidas religiosamente de diversas formas. De hecho. Foerster establece que existen dos niveles de comunidad que se trasladan a la realidad. seguridad. Es por ello que las costumbres religiosas cumplen un papel muy importante dentro de la comunidad. El segundo nivel esta referido a la Machi. cit. quien vive y piensa religiosamente. al ser enviados por esta comunidad ritual a interactuar con los dioses. Estas costumbres religiosas han prevalecido pese a la intromisión de la evangelización en el pueblo mapuche. Este establece que el hombre y la tierra fueron creados por el Chao. el Estado. en el entendimiento de la divinidad y lo legitimo del trabajo12.. 125. Sin embargo. Sin embargo. 13 Foerster.

el mapuche llama “Huinca” al no perteneciente a su cultura. Introducción a la religiosidad mapuche. razón por la cual combatió por muchos años por la prevalecer su territorio. tradiciones. La religiosidad ha marcado al pueblo mapuche durante siglos. la religiosidad nos ha dado múltiples aspectos para poder conocer como esta puede llegar a influir y generar representaciones y simbolismos de un pueblo. creencias. que ha fijado los parámetros de un entendimiento de identidad sobre la tradición por sobre la idea de una Nación – Estado. creencias. como los shelk´nam. Santiago. como les ha ocurrido a otros pueblos del mundo y del territorio que hoy ocupa Chile. etc. Bibliografía. formando y moldeando sus conceptos de ritualidad. volviéndose “Huinca”. Finalmente sólo queda resaltar esta cultura. hasta formar una cultura compleja en su funcionamiento. Con ello. olvidando el rito. Por ello los ritos contribuyen a la ejecución de las creencias y mantienen viva esta percepción sagrada de lo tradicional. que terminó siendo abruptamente fracturado y absorbido por españoles y el Estado chileno. la modernidad impuesta por la integración forzada al Estado chileno ha producido un proceso de aculturalización de los mapuches. el mapuche ha sufrido una occidentalización social.Además. orden y cohesión social. costumbres. Rolf Foerster (1995). Pese a ello. quizás de manera conciente o inconsciente. presentes e inalterables lo más posible. Identidad sujeta y formada de la mano con las creencias. . como forma despreciadora que redirecciona la violencia que este a dado al indígena. Editorial Universitaria. Conclusión. Esto a hecho que el mapuche fuera reacio a formar parte de creencias y tradiciones ajenas a su pueblo. cosmovisión. Es por ello que este pueblo aún permanece en la lucha constante de mantener sus tradiciones latentes. que hacen que se aculturise de su tradición. dándole un sentido espiritual. y prácticas rituales de un pueblo más dentro del mundo indígena de América. dando profundo sentido al medio geográfico que los rodea. Por desgracia. Todo esto ha llevado a la formación de una cultura rica y compleja en creencias que se mimetizan en la cotidianidad de este pueblo.

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