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UNIVERSIDAD AUTÓNOMA METROPOLITANA

-CASA ABIERTA AL TIEMPO-



DIVISIÓN DE CIENCIAS SOCIALES Y HUMANIDADES
DEPARTAMENTO DE SOCIOLOGÍA


ÁREA DE SOCIOLOGÍA RURAL



“MITOS Y RITOS RELIGIOSOS: FACTORES ESENCIALES EN LA
PRESERVACIÓN DE LA LENGUA WIXARIKA (HUICHOL)”.

TRABAJO TERMINAL QUE PARA OBTENER
EL GRADO DE LICENCIADA EN SOCIOLOGÍA
PRESENTA:



ADRIANA ABURTO MEDINA
205313175

ASESOR:
DR.: RAFAEL S. FARFÁN HERNÁNDEZ



LECTORES:
DRA.: MARÍA GARCÍA CASTRO
DR.: ARMANDO SÁNCHEZ ALBARRÁN



MARZO, 2011.



2


“MITOS Y RITOS RELIGIOSOS:
FACTORES ESENCIALES EN LA
PRESERVACIÓN DE LA LENGUA
WIXARIKA (HUICHOL)”.


































3


Agradecimientos

A mis papás por su gran amor, por ser ambos, un ejemplo para mí en muchos sentidos, y
porque aún hasta estas alturas me han seguido apoyando.


A mi abuelita Chole, por el gran amor que siempre me ha transmitido, por su enorme
sentido del humor y por todas las risas compartidas. A mi tía Mago y a mi tío Yuyi que
quiero mucho mucho.


A todas y cada una de las personas que formamos ADEI. Muchas gracias por todo lo que
hemos compartido y aprendido juntas. Pero, por supuesto hay a quienes agradezco de
manera especial, como lo es a: Liz, Rebe, Cristy, Isa, Susi, Herme, Ame, Mary, Eve y al
Ingeniero Rafael Ruíz, por su tiempo, su acompañamiento y sus experiencias que me han
enriquecido enormemente.


A mis amig@s: Lili, Pau, Ale, Matita, David, Paty, Kiks, José Luis, Carmina, Chie, Jair y
Amalia porque de cada uno he aprendido mucho, porque sé que me quieren y porque los
quiero y los estimo mucho. A Gus, por su linda compañía.


A mis lectores: Dra.: María García Castro y Dr.: Armando Sánchez. A los profesores: Luz
E. Gutiérrez, Christine Huttinger, R. Elvia Barajas, Norma Rondero y Javier Piña. A los
lingüistas entrevistados en este trabajo: José Antonio Flores Farfán y Xitakame Julio
Ramírez.


A mi Alma Máter: Universidad Autónoma Metropolitana (Azcapotzalco), por haberme
acogido como una de sus estudiantes, y en la que pase momentos muy gratos.


Y por último y no por ello menos importante, al contrario, en realidad básicamente gracias
a ellos en gran medida, este trabajo existe, y por ello les gradezco profundamente:


A mi asesor el profesor Rafael Farfán Hernández, por todo cuanto aprendí en la
elaboración de esta investigación. Porque desde el inicio hasta el fin, siempre se mostró
sumamente comprometido e interesado en mí proyecto. Y porque a pesar de que hubo
momentos en los que me sentí confundida respecto al rumbo de la investigación, siempre
me orientó de forma paciente a través de sus puntuales comentarios y observaciones.


A todos y cada uno de los miembros de mi familia huichol, porque gracias a ellos he
conocido un mundo mágico y porque definitivamente el haber entrado a él, ha modificado
mi forma de pensar y proceder en algunos aspectos de mi vida.

Pampariusi

4


Índice

AGRADECIMIENTOS .................................................................................................... 3
ÍNDICE ........................................................................................................................... 4
INTRODUCCIÓN ............................................................................................................ 6

I. EL PROCESO DE FORMACIÓN DEL ESTADO MEXICANO ..................................... 15

II. LA EDUCACIÓN COMO MEDIO DE INTEGRACIÓN DE LA POBLACIÓN
MEXICANA .................................................................................................................... 24

A) La escuela pública .................................................................................................. 27
B) Acciones y proyectos educativos más importantes de inserción del indio a la
nación mexicana .................................................................................................... 30
1. La educación en el sexenio de Cárdenas ............................................................ 36
2. El método integral ............................................................................................... 38
3. Educación bilingüe-bicultural ............................................................................... 41

III. RECEPCIÓN DE LA EDUCACIÓN EN LA CULTURA WIXARIKA (HUICHOLA) ..... 44

A) Elementos de la educación nacional que se contraponen a la cultura Wixárika
(huichol) ................................................................................................................. 47
1. Las visiones antagónicas del Estado y de la familia tradicional indígena ............. 48

B) El tiempo ................................................................................................................ 49
2. El tiempo (desde el enfoque del calendario escolar y el calendario huichol) ....... 52
3. La burocracia en la educación indígena huichol .................................................. 55
4. Incumplimiento cabal de los postulados de la educación bicultural ..................... 58
5. Falta de material didáctico ................................................................................... 60

IV. LENGUAS INDÍGENAS ............................................................................................ 62
A) Definición de términos ............................................................................................ 62
B) Diagnóstico somero de la situación actual de las lenguas indígenas en México ..... 72

5


C) El significado socio-étnico del lenguaje .................................................................. 79

V. MITOS Y RITOS RELIGIOSOS: FACTORES ESENCIALES EN LA PRESERVACIÓN
DE LA LENGUA WIXARIKA (HUICHOL) ....................................................................... 81

A) La religión ............................................................................................................... 82
B) La religión explicada a través de los mitos y ritos ................................................... 86
C) Religión, mitos y ritos del pueblo Wixárika (huichol) ............................................... 90
1. Breve descripción de la religión Wixárika (huichola) ........................................... 90
2. Mito fundador del pueblo Wixárika (huichol) ....................................................... 93
3. Algunos ritos huicholes ...................................................................................... 95
D) La Fiesta del Tambor o Tatei Neixa: la danza de nuestras madres –caso de la
unión de un mito con un rito- ................................................................................... 98
1. Objetivo central de la Fiesta del Tambor: recordar y reproducir la historia del
pueblo Wixárika (huichol) .................................................................................... 99
2. Investigación etnográfica ................................................................................... 105
3. Complementación e Interpretación de algunos de los aspectos de la Fiesta del
Tambor .............................................................................................................. 107

CONCLUSIONES ......................................................................................................... 118

A) Conclusiones de una observadora no participante acerca del papel del mito y el rito
de la Fiesta del Tambor en la preservación del la lengua Wixarika (huichol) ......... 118
B) Conclusiones generales del trabajo ....................................................................... 119

PROPUESTAS ............................................................................................................. 123

ANEXO ......................................................................................................................... 126

BIBLIOGRAFÍA ............................................................................................................ 145




6


Introducción:
Breve nota autobiográfica
uando comencé a pensar en el tema de investigación para mi tesis, tenía claro
que éste debía apasionarme y motivarme a trabajar sobre él. Dado que el
tema de las lenguas me llamó la atención durante mi formación profesional,
decidí continuarlo en un proyecto más importante, como lo es el presente. Una vez que
tuve claro que las lenguas sería el punto a tratar en mi tesis, pensé en las posibles formas
de abordarlo.
El indigenismo en México es un problema que desde que tuve conocimiento de él,
me pareció sumamente interesante, dadas todas las implicaciones que se derivan de
éste; tales como interculturalidad, pobreza, desigualdad, plurilingüismo, y un largo
etcétera.
Se puede decir con ello, que tanto las lenguas como el indigenismo fueron en
paralelo, temas que me interesaron a lo largo de la licenciatura.
Definidos estos puntos, consideré bastante oportuno y viable combinarlos a través
del tema de las lenguas indígenas en México ya que de esta manera tengo oportunidad
de abordar ambos aspectos: lenguas e indigenismo.
En México existen diversos pueblos étnicos, con una lengua, cosmovisión, religión,
creencias propias, concentrados en distintas zonas del país. El pueblo que acaparó mi
atención fue el de los Huicholes, - o wirárikas, como ellos mismos se denominan-
originarios de la sierra de los estados de Nayarit, Zacatecas y Jalisco
1
. Dicho grupo es
ampliamente reconocido “a primera vista” a diferencia de otros, por su arte y su
vestimenta, ambos muy coloridos.

1
Zona conocida como el Gran Nayar.
C

7


Los huicholes, al igual que todos los pueblos étnicos existentes en México,
hablantes de lenguas indígenas, han sufrido una enorme discriminación, y no sólo se les
ha ridiculizado por ello, sino que además se ha castigado y censurado a quienes las
hablan, generándose con ello inevitablemente repercusiones sociales, lingüísticas,
económicas y culturales.
Desde tiempos posteriores a la conquista con los entonces dirigentes del país,
hasta hace algunos pocos años atrás, con la política hegemónica del Estado, se creía que
la existencia de varias lenguas
2
obstaculizaba sustancialmente la construcción de un
proyecto de nación homogénea, esto porque todas y cada una de las lenguas dotan a sus
hablantes de una visión y concepción particular del mundo. Por ello, en la historia de
nuestro país inicialmente se intentó poner en marcha diversas prácticas de integración de
los indígenas a la nación, a través de la religión y posteriormente políticas públicas de
integración a través de la educación, regida ésta desde el Estado.
Una de las tareas prioritarias fue la que llevaron a cabo los misioneros (de distintas
órdenes como; franciscanos, jesuitas, agustinianos, dominicos, etcétera) con los indios al
convertirlos al cristianismo. Para lograrlo, fue necesario, para los misioneros aprender las
lenguas indígenas, a fin de poder en un primer momento comunicarse y entenderse, pero
especialmente para poder adoctrinar a los indígenas y más tarde imponerles su lengua;
es decir el español
3
.
Proceso muy similar fue el que se pretendió lograr más tarde a través de la
educación.

2
México es una nación pluricultural y multilingüe. Los pueblos indígenas aportan a la Nación, entre otros
patrimonios, la diversidad de sus culturas y de sus lenguas; éstos dan sustento a nuestro país. México ocupa,
en el continente americano, el segundo lugar en número de lenguas maternas vivas habladas dentro de un
país. Programa de Revitalización y Fortalecimiento y Desarrollo de las Lenguas Indígenas Nacionales 2008-
2012. PINALI. Pp.17 (disponible en http://www.inali.gob.mx/pdf/PINALI-2008-2012.pdf).
3
Español llamado por la comunidad académica ibérica y castellano, por la Constitución Española de 1978.

8


Esta vez no eran misioneros sino maestros rurales quienes tenían la misión y
enorme responsabilidad de enseñar a los indígenas la lengua español.
Relativo a la educación muchos han sido los proyectos que se han generado, entre
ellos: la unión social e intelectual de la población a través de la influencia del positivismo,
programas especiales educativos de incorporación tales como:
x Principios de ciencia social y el entendimiento de las culturas indias impulsada por
la Sociedad Indianista Mexicana.
x La educación integral nacionalista propuesta por Manuel Gamio.
x Una política de incorporación mediante un sistema escolar nacional propuesta por
José Vasconcelos.
x La educación a través del uso del método directo.
x El proyecto de la Casa del Estudiante Indígena propuesto por José Manuel Puig.
x La educación bilingüe en las aldeas indias.
x La educación de orientación socialista a través del Departamento de Asuntos
Indígenas, propuesto por Moisés Saénz, durante el sexenio de Lázaro Cárdenas.
x La educación separada por clases, para posteriormente llegar a la unificación.
x La creación del Instituto de Antropología e Historia.

Por nombrar tan sólo algunas de las políticas más importantes, promovidas por el
Estado para lograr el objetivo anteriormente mencionado.
En la historia de las propuestas indigenistas estatales con mayor influencia se
encuentra la de Narciso Bassols la cual apostaba por la modernización y la
industrialización del país, cuya visión era de tipo productivista, desarrollista e
incorporacionista. Pretendiendo lograr todo ello a través de la educación en zonas
urbanas y especialmente en aquellas zonas que eran vistas como el foco generador del

9


retraso del país; es decir, las zonas rurales; en las que mayoritariamente habitaban (y
habitan) las etnias indígenas, hablantes de lenguas indígenas.
Invariablemente en todas las corrientes educativas que se habilitaron hasta antes
de los setentas
4
hubo una visión por parte, tanto de los intelectuales como del Estado, de
integración de los indígenas a la nación por medio de la educación en donde el nulo
reconocimiento a la diversidad lingüística y la imperiosa tarea de homogeneizar con el
gran objetivo de llegar al uso de una sola lengua (incluso en muchos casos la educación
en zonas rurales se redujo únicamente al aprendizaje del español), permiten ver que el
aspecto lingüístico de un país posee una enorme importancia.
En el presente trabajo analizo precisamente el problema que implica la diversidad
lingüística y cultural del México actual, a través del estudio de un caso empírico social en
el que se exponen y explican algunos de los procesos de tipo lingüístico que han marcado
la situación de interculturalidad actual de nuestro país.
El estudio de caso toma como unidad de análisis a una familia indígena huichol
procedente del estado de Jalisco y residente en el estado de México, y se centra
básicamente en la preservación de la lengua huichol
5
a través de sus ritos, cantos,
ceremonias y celebraciones.
Dicho estudio se enmarca en un análisis de tipo histórico-narrativo que describe de
forma muy sintetizada
6
algunos de los elementos más importantes o que mayor influencia
dejaron en el proceso de formación de los Estados-Naciones en el continente europeo;
concretamente los casos de España y Francia para posteriormente analizar dicho proceso

4
Momento en el que conceptos como plurilinguismo, multiculturalismo, interculturalidad etcétera, empiezan
a surgir y marcar ciertas modificaciones sustanciales en la educación nacional.
5
Lengua huichol es la forma en que se conoce en la población mestiza, sin embargo los huicholes la
denominan lengua wixárika -En el presente trabajo, usaré ambos términos de forma indistinta- además de que
ellos se autodenominan como wixaritari, mas no como huicholes. (de igual forma haré uso indistintamente de
ambos términos a lo largo del trabajo).
6
Dado que pretender abarcar este proceso de forma detallada implicaría la realización de una investigación
que se alejaría de los propósitos y objetivos que tiene el presente trabajo.

10


en el caso de América Latina; siendo México el caso concreto a analizar. Destacando
comparativamente las semejanzas y diferencias más importantes que se fueron gestando,
hasta llegar al punto actual en el que nos encontramos.
De esta manera expongo como planteamiento del problema el siguiente
enunciado: En México existe una buena cantidad de grupos indígenas (poco más de 60)
portadores de una lengua materna diferente al español, no obstante, la realidad es que
con el paso del tiempo se han ido perdiendo muchas de estas lenguas originarias de
México y con ellas sus saberes y cosmovisión del mundo. Esto debido a diversos factores
que iré dilucidando a lo largo del trabajo. Una vez identificados los agentes que han
generado la pérdida del uso de las lenguas indígenas, buscaré identificar aquellos
factores que en contraparte han permitido que éstas se preserven.
En un principio se pretendía por parte del Estado, la formación de una nación
homogénea lingüística y culturalmente, por medio de la religión y la educación.
Posteriormente, en realidad hace unos pocos años atrás, el Estado se dio cuenta de la
gravedad que implica la pérdida de las lenguas originarias y fue así que a través de
distintas instituciones, ahora se ha buscado conservarlas. Y de esta manera, tenemos
acciones del Estado (con instituciones, programas, estudios, etcétera) y acciones por
parte de los pueblos indígenas (religión, costumbres, rituales, festividades etcétera) que
siguen el mismo objetivo: mantener y preservar las lenguas indígenas. Sin embargo
considero que son las prácticas desde dentro de los pueblos indígenas las que han
alcanzado sustancialmente el objetivo.
Por ello expongo la siguiente pregunta como hipótesis de mi trabajo: ¿cuáles son
los factores que desde el interior del pueblo huichol han contribuido de mejor manera a
que su cultura y lengua se preserven?
Y la finalidad del presente estudio radica en:

11


a) Hacer una revisión somera de las políticas lingüísticas, proyectos, acciones, leyes,
estudios etcétera que han generado mayores efectos sustanciales en la
construcción de la situación actual de las lenguas indígenas de México,
b) Investigar acerca de la recepción y los efectos que los anteriores hechos han
tenido en el grupo indígena huichol,
c) Identificar los posibles elementos que tanto desde el interior de las comunidades
huicholas como desde fuera han contribuido u obstaculizado en la preservación
de la lengua huichol. Dado que mi hipótesis establece que los cantos, ceremonias,
ritos, celebraciones son los elementos que más fuertemente han permitido que se
preserve la lengua huichol será necesario:
d) Investigar someramente acerca de la cosmovisión de los huicholes a través de
algunos de sus ritos religiosos, cantos, ceremonias, festividades, calendario, y de
esta manera:
e) Refutar o corroborar la hipótesis de que dichos factores son los que inciden
fundamentalmente en la preservación de la lengua. Y finalmente
f) Presentar, si el seguimiento de la investigación lo permite, algún tipo de propuesta
que contribuya a la preservación de la lengua indígena huichol.

Identificado mi problema de investigación, consideré conveniente convertirlo en
objeto de estudio empírico-social. Contando ya con el tema (lengua indígena huichol) y la
unidad de investigación (la familia huichola), fue necesario establecer los ejes teórico y
metodológico desde los cuales parte el presente trabajo.
Desde el aspecto teórico parto del aporte de Durkheim en torno al origen del
pensamiento religioso explicado a través de los mitos pero principalmente de los ritos,
contenidos en su obra "Las formas elementales de la vida religiosa" (2003 a) y en la

12


parte metodológica, haré uso de las siguientes herramientas: Observación participante,
diario de campo y entrevista provocada. Que con sus distintas características ayudarán a
recabar y complementar información. No obstante dado que es muy probable que a lo
largo de la investigación se encuentren diversos factores (y en especial por tratarse de
una investigación de tipo cualitativa), las cuestiones surgidas durante la investigación que
previamente no hayan sido consideradas, quedarán sometidas a modificación en el
apartado de las conclusiones.
La estructura de este trabajo consta de dos grandes bloques: El primero
comprende del capítulo uno al capítulo cuatro, los cuales (salvo el tercero en un pequeño
apartado) son de tipo teórico, mientras que el segundo bloque contiene el aspecto teórico-
metodológico, el cual se concentra en el capítulo cinco. Ahora bien de acuerdo a la
hipótesis expuesta, resulta fundamental la indagación y explicación de algunos de los
ritos, mitos, celebraciones, etcétera que los huicholes realizan. Para ello es necesario
adentrarnos en la cosmovisión de su cultura. Sin embargo tal cuestión desborda por
mucho el interés de esta investigación, debido a la enorme carga de simbolismos y a la
complejidad de contenidos que se derivan de dicho análisis. Por ello lo que analizo es
únicamente desde el punto de vista de la lengua.
En la investigación primero realicé trabajo de campo al delimitar mi objeto de
estudio (la familia huichol), y posteriormente recurrí a la teoría. Más tarde en una fase
mucho más avanzada, fui invitada, un tanto de forma sorpresiva por parte de la familia
huichol, a una de sus celebraciones más importantes que realizan en su comunidad, la
denominada: Fiesta del Tambor. Durante dicho viaje a la sierra: (en la semana del 24 al
29 de noviembre de 2009), tuve oportunidad de ver e incluso de participar en algunos de
los rituales que tienen lugar en esta celebración, empero en ese momento como

13


observadora no logré comprenderlos “con plena evidencia” como expone Weber
7
, porque
para empezar desconocía -y aún desconozco- la herramienta clave en la que se
transmiten y aprehenden los saberes de la cultura huichola, es decir, la lengua wixárika.
Así que tuve que conformarme, siguiendo a Weber, con aceptar aquellos fines o valores
de los ritos que me fueron transmitidos por otro observador que al mismo tiempo era
actor, y asumirlos “sencillamente como datos para tratar luego de hacer-me-
comprensible el desarrollo de la acción por ellos motivada por la mejor interpretación
intelectual posible o mediante un revivir sus puntos de orientación lo más cercano posible.
-A esta pertenecen, por ejemplo, muchas acciones virtuosas, religiosas y caritativas”-
(Weber, 1944:7 [las negritas son mías]). Y posteriormente pude contrastar estos “datos”
derivados de la observación con la información revisada en algunos textos de
investigación etnográfica (Chamorro, 2007, Gutiérrez, 2002, Neurath 2002, y Ramírez
2005), así como del documental (Wirikuta: La senda mágica del peyote). Mismos que
me permitieron comprender de modo más preciso lo que en primer lugar observé y
experimenté. Además de que ulteriormente tuve oportunidad de confirmar muchos de los
datos ya establecidos en el presente trabajo, gracias a la entrevista realizada a un
lingüista de origen huichol
8
, cuya línea de investigación se enmarca en la lengua y la
cultura huichol.

7
Los procesos y objetos ajenos al sentido entran en el ámbito de las ciencias de la acción como ocasión,
resultado, estímulo u obstáculo de la acción humana. Ser ajeno al sentido no significa “inanimado” o “no
humano”. Todo artefacto, una máquina, por ejemplo, se comprende e interpreta, en fin de cuentas, por el
sentido que a su producción y empleo le presta (o quisiera prestar) la acción humana (con finalidades
posiblemente muy diversas); sin el recurso a ese sentido permanece completamente incomprensible. Lo
comprensible es pues, su referencia a la acción humana ya como “medio” ya como “fin” imaginado por el
actor o actores y que orienta su acción. Sólo mediante estas categorías tiene lugar una comprensión de
semejantes objetos. Por el contrario, permanecen ajenos al sentido todos los procesos o estados –animados,
inanimados, humanos, y extrahumanos- en que no se mienta un sentido, en tanto que no aparezcan en la
acción en la relación de “medio” o de “fin”, y sólo sean para la misma, ocasión, estímulo u obstáculo.
(Weber, 1944:7-8)
8
Entrevista a Xitákame Julio Ramírez de la Cruz, lingüista del Departamento de Estudios en Lenguas
Indígenas - UdeG, 13 de Mayo de 2010. (Entrevista completa en el apéndice). Xitákame significa: “nacido
cuando la milpa está echando jilote”.

14


Debido a que nuestro país está constituido por una población mestiza y por
numerosas y diferentes etnias, es imprescindible mirar al pasado para poder entender el
presente. Por ello, antes que nada, es necesario contextualizar el tema de investigación; a
través de un recorrido histórico bastante somero cuya finalidad básica es la de
comprender más claramente el proceso de formación del Estado-Nación mexicano.
Problema que será considerado como el punto de partida en el primer capítulo y a través
del cual se derivan los demás planteamientos.
Posteriormente en El segundo capítulo hablaré de algunos proyectos de
educación llevados a cabo por el Estado para la integración del indio a la nación
mexicana. Así en este apartado se abordan las políticas estatales indigenistas de tipo
lingüísticas que mayor influencia han generado en el haber de nuestro país.
El tercer capítulo trata sobre la manera en que la cultura Huichola ha recibido los
proyectos y acciones educativos para su integración a la nación.
El cuarto capitulo aborda el tema del lenguaje, distintos conceptos relativos a la
lengua, y las acciones (políticas públicas) que se han hecho desde afuera de las etnias
indígenas con la pretensión de rescatar el uso de las lenguas indígenas.
El quinto capítulo aborda finalmente los hechos que desde el interior del pueblo
indígena huichol, han contribuido en la conservación de su cultura, lengua y costumbres.





15


I- El proceso de formación del estado nación mexicano
9
.
Nación: Una comunidad (unidad de fines y valores) política
imaginada como inherentemente limitada y soberana (Benedict,
1993:23)

Nación: La nación es una realidad de tipo simbólico socialmente
construida a través de mecanismos sociales, siendo de particular
relevancia el sistema educativo, que alfabetiza en la lengua
nacional y enseña la historia nacional (Diccionario Sociológico,
2002:587)

Estas definiciones señalan elementos que describen a cualquier Estado-Nación actual,
aunque el proceso de formación que sigue cada nación es muy diferente. Dicho proceso
en el continente europeo en su conjunto, fue muy distinto al de las naciones de
Latinoamérica a nivel general, y de cada una de las naciones a nivel particular. El caso
que aquí interesa analizar es aquel del Estado Nación Mexicano. El cual al haber sido
colonia de España, guarda una relación sumamente estrecha con ésta a partir del
descubrimiento de América. Si bien esta relación fue la más directa, inevitablemente
también mantuvo otras relaciones (aunque menos marcadas, y más de tipo causales) con
las demás naciones europeas, ya que a su vez España al situarse en territorio occidental
y sobre todo colindar con la nación donde se gestó todo el movimiento que dio inicio al
pensamiento moderno, o sea: Francia, fue directamente influenciada y afectada debido a
diversos elementos, tales como: vínculos comerciales, constante emigración francesa y la
existencia de colonias francesas en España. Hechos, todos ellos, que generaron
irremediablemente impactos profundos sobre España, hasta que en 1808
10
se da el
movimiento de independencia española contra Francia. De este modo a partir de la
relación entre España y México haré un breve análisis desde una perspectiva comparativa

9
Vale la pena recordar al lector lo que ya he mencionado anteriormente, el presente capítulo es una
descripción somera del proceso de formación del Estado Nación mexicano a fin de comprender de mejor
manera la situación actual del México pluricultural existente actualmente.
10
Diecinueve años después de la Revolución Francesa.
Imagen 2

16


entre los procesos de ambos países, para poder identificar los elementos en común, pero
sobre todo la particularidad del proceso de formación de la nación mexicana.
Empezaré dicho análisis a partir del proceso clave que rompe con la estructura
conservadora de ser y actuar socialmente de las sociedades europeas, esto es, la
denominada Ilustración. En toda Europa a raíz de dicho evento, se empiezan a gestar
nuevas formas de sociabilización, (tertulias en el caso de España) que consistían en
reuniones voluntarias en donde se discutían temas donde el objeto central era la razón
11
.
Éstos fueron los primeros antecedentes de lo que hoy concebimos como prácticas
democrático-burguesas, que coexistieron en un mismo ambiente con las formas de poder
tradicional de aquel entonces. Ambas convivían en conflicto al orientar los diversos
hechos hacia lo que es una sociedad moderna.
A partir de estas dos visiones opuestas entre si, (las élites modernas y las añejas
formas de poder) surgieron por ende concepciones distintas de cómo la sociedad debía
ser representada. Esto era a nivel político pero como todo proceso, había además
repercusiones en otros ámbitos. El contexto español se diferencia en algunos de estos
ámbitos respecto del contexto de su vecina Francia, especialmente por el factor religioso,
debido a la fuerte presencia del catolicismo español, generando con ello una sociedad
española con menos elites modernas que las existentes en la sociedad francesa
12
.
Las élites modernas españolas que simpatizaban con las ideas revolucionarias
francesas al estar constituidas por miembros cada vez más jóvenes -facilitando con ello el
acceso a una apertura ideológica- estuvieron implicadas en todo un proceso, que algunas
veces era de apego, (por las ideas modernistas), y otras veces de una cierta hostilidad

11
La razón entendida desde el punto de vista de los pensadores de la Ilustración, como el eje directriz del
individuo a través del cual se guía su proceder. Ver para más detalles Habermas (1988) y Cassirer (1989).
12
De lo anterior se derivaron sociedades americanas tradicionales con regímenes políticos modernos, esto por
la “articulación entre el mundo de la política moderna; es decir, el de las élites agrupadas en diferentes
formas de socialidades modernas, y una sociedad regida por valores y vínculos de tipo antiguo, corporativos
o comunitarios”. (Guerra, 1993:359)

17


hacia las ideas revolucionarias francesas. Esto último porque dichas ideas contradecían
totalmente algunos de los fundamentos clave de la sociedad española, es decir, la
legitimidad del rey y la posición del clero básicamente. Además de la clara incongruencia
referente a las demandas clave de la Revolución Francesa y el expansionismo militar de
Napoleón Bonaparte. El agrado, algunas veces y el desagrado otras tanta por parte de los
españoles hacia las ideas revolucionarias francesas se manifiesta de manera más
concreta con el movimiento de independencia de 1808, cuando Napoleón decide invadir
Portugal pidiendo a España (en ese entonces aún aliados) permiso para poder pasar por
su territorio y de manera estratégica hace abdicar a Fernando VII rey de España e
instaura a su hermano, José Bonaparte. Ante esta situación indignante dado que el rey
era una figura respetable e incuestionable dado que había sido designada por Dios
(dejándose ver muy claramente aquí la magnitud del peso de la religión), los españoles
hacen uso precisamente de las ideas revolucionarias francesas para liberarse de ellos.
Además de que contaban con el apoyo de sus colonias americanas, las cuales más tarde
seguirían los mismos pasos que España, para liberarse de más de 500 años de
dominación española (gestándose con estos hechos los principios que formaron la base
de lo que hoy concebimos como nación). Sin embargo antes de que todo esto saliera a la
luz, fue necesaria la acción de prácticas democráticas que fueron posibles gracias a los
diversos elementos previamente mencionados.
España ante la invasión francesa se vio envuelta en la situación que tantos años
ella misma ejerció, pero desde la posición dominante con respecto a América Latina, y
pronto se percata de que sí tomaba como bandera los fundamentos de la Ilustración
Francesa, se le cuestionaría la situación de sus colonias americanas. Por ello es que
decide deliberadamente no hacer caso de éstos, para de esta forma seguir teniendo el

18


poder sobre sus colonias. Ante dicha situación hubo, evidentemente, una reacción
colectiva en toda la América, dominada por ellos.
De lo anterior se puede concluir que el proceso de las revoluciones hispánicas,
tienen tanto influencia española (de manera directa y sólo en un principio) a través de
propagandas, folletos etcétera venidos de España, como influencia francesa de forma
indirecta, a través de las ideas revolucionarias y luego de la caída del imperio francés de
forma mucho más directa a través de la migración de militares, intelectuales, políticos
franceses hacía América.
Las repercusiones que estos hechos tienen en América son muchas y de impacto
profundo. En tanto que en Europa, en algunas naciones -como fue el caso de España- se
volvió a la instauración de la monarquía absoluta, en Hispanoamérica, (excepto el caso de
Brasil) tras la independencia de muchas de las colonias (siglo XIX) ésta vía política quedó
cancelada. Y debido a la influencia de la Francia revolucionaria, se siguió con los
principios básicos de Constitucionalidad moderna, formada por un cuerpo político
soberano, siendo por tanto inconcebible la monarquía en territorio hispanoamericano. Así
con ello se puede ver que en lo político y a nivel ideológico, Latinoamérica heredó de
Francia su sistema político.
Entonces en el aspecto social, factores como: valores, vínculos sociales,
comportamientos colectivos (los cuales son eminentemente de tipo tradicional) fueron
heredados de España. Y fue así que en América Latina surgieron sociedades híbridas o
sincréticas. En otras palabras, surgieron sociedades tanto tradicionales en sus valores,
como modernas en su sistema de gestión. Sistema de gestión, que por cierto, en el caso
de México ha sido integrado por pequeñas élites representativas con miembros de origen
mestizo o incluso de origen peninsular, las cuales desde un principio tomaron las riendas

19


del rumbo de la nación mexicana, haciendo uso de medios que en su conjunto vendrían a
conformar la nación como tal.
Ahora bien, antes de ahondar en el caso mexicano, es necesario explicar más a
fondo los elementos heredados de España; a fin de entender las características de la
sociedad hispanoamericana: a) En España las tertulias contaban con el consentimiento
del Estado, mientras que en la América española no se contaba con dicho apoyo, b)
además del desfase cronológico en que surgieron las llamadas tertulias entre ambos
continentes, y por último un factor que viene a reforzar de forma determinante dichas
prácticas es c) la impresión de periódicos (lo que generó un grupo de lectores y por tanto
propició la discusión). En la América española, en un principio todo lo que se podía leer
provenía de España, aunque más adelante poco a poco empezaron a surgir los primeros
periódicos americanos
13
.
Trataré, en seguida, las características de las prácticas que realizaban los públicos
lectores en ambos continentes:
En las tertulias de la América española había vínculos intelectuales pero sobre
todo de amistad, por tanto, en ellas existía una combinación de asociación moderna y
tradicional. Moderna en tanto que se tocaban temas de la razón, y tradicional dado el
vínculo
14
entre estos hombres. Un vínculo fundado en lazos patrimoniales y no
intelectuales. Esta situación ayudó fuertemente a formar “el carácter extremadamente
personalista de la vida política moderna en el mundo hispánico” (Guerra, 1993:93).
Dentro de estas asociaciones no sólo se escuchaban opiniones que cuestionaban el
sistema existente, sino que también se podía escuchar argumentos que intentaban

13
México fue el lugar de América donde hubo más publicaciones, lo cual no necesariamente significó un
mayor grupo de intelectuales, en comparación con otros lugares del continente, donde no había tanta difusión
intelectual.
14
Al decir vínculo, me refiero a la relación de tipo amistosa o incluso de compadrazgo que había entre los
hombres encargados de la gestión política, que apuntan a un tipo patrimonial como lo define el concepto de
Max Weber.

20


ofrecer opciones políticas, que manifestaran una preocupación por el desarrollo del país.
Cuestión que tuvo relevancia en América, dándose con ello una serie de estudios
interesados en el territorio nacional y que además coadyuvaron en la provisión de una
fuerte identidad a los hombres americanos.
Las tertulias estaban integradas por élites muy pequeñas que tenían una forma de
vida muy diferente al grueso de la población. Existía pues una heterogeneidad social,
basada en una diferenciación racial.
Según Guillermo Bonfil
15
, en su obra más importante, "México Profundo" señala
que ni siquiera al interior de cada una de las clases sociales se puede hablar de una
homogeneidad cabal. Esto debido a que la población indígena y rural, que es la
mayoritariamente afectada en la escala de las clases sociales, es decir, la sociedad del
“México Profundo”, como él le llama, tenía ciertos matices de diferenciación entre sus
integrantes, (lo cual se remonta, según él a las civilizaciones mesoamericanas) y de forma
aún mas marcada había una diferencia entre los miembros de la clase privilegiada, o sea,
las pequeñas elites o bien el denominado por él: “México Imaginario”.
….la diversidad cultural de México, no puede entenderse en términos de desniveles
culturales; es decir que no se trata de expresiones de una misma cultura que difiere
entre si, debido a la posición que ocupa cada grupo o segmento social dentro del
conjunto, lo que determina un acceso mayor o más restringido a los bienes y
prácticas de una cultura común. Estos fenómenos, las diferencias culturales debidas
a la estratificación social, están sin duda presentes en la dinámica cultural del país.
Pero de ninguna manera es el factor que permita explicar la diversidad cultural de
nuestra sociedad. Mucho más allá de las diferencias coyunturales, lo que está en el
fondo y explica la inexistencia de una cultura mexicana única es la presencia de dos
civilizaciones que ni se han fusionado, para dar lugar a un proyecto civilizatorio
nuevo, ni han coexistido en armonía fecundándose recíprocamente. (Bonfil,
1994:101)


15
Etnólogo, antropólogo, mexicano, que además fue director del Instituto Nacional de Antropología e
Historia, y Director General de Culturas Populares.

21


Respecto a la última parte de ésta cita: “dos civilizaciones (la mestiza y la
indígena) que ni se han fusionado, (…) ni han coexistido en armonía fecundándose
recíprocamente”, resulta interesante ver el contraste que hay entre el México actual con
sus "dos" grupos poblacionales: la mestiza y la indígena, (ésta última sumamente
heterogénea, dado que hay más de 60 etnias en el país) y el México prehispánico, con
sus muchísimas civilizaciones.
Si bien en aquella época había una fuerte rivalidad entre las diversas
civilizaciones, debido principalmente a la clara hegemonía azteca sobre las demás tribus,
existía cierta tolerancia y condescendencia por parte de los aztecas hacia aquellas tribus
que además de su idioma, y por supuesto costumbres propias, usaran el náhuatl con el
fin de lograr una comunicación efectiva entre todas las tribus para los asuntos de
comercio, jurisprudencia y economía.
… el historiador Mendieta, escribía alabando a los aztecas por haber extendido el
idioma náhuatl como lengua común, y lo comparaba con el uso que se hacía del
latín en Europa:
“Esta lengua mexicana (Náhuatl) es la general que corre por todas las provincias de
esta Nueva España, puesto que hay muchas y diferentes lenguas particulares de
cada provincia, y en partes de cada pueblo, porque son innumerables. Mas en todas
partes hay interpretes que entienden y hablan la mexicana, porque ésta es la que
por todas partes corre, como la latina por todos los reinos de Europa” (Brice,
1972:21)

De ahí que Brice empiece el primer capitulo de su libro “La política del lenguaje
en México” con la siguiente frase: “Los conquistadores llegaron cuando ya se había
hallado la solución a la diversidad de idiomas, y la convirtieron nuevamente en problema”.
Precisamente se puede ver entonces que por un lado había desde aquellos tiempos una
enorme heterogeneidad en la población -como lo es actualmente- y por otro lado había
también cierta cohesión lingüística debido al uso común de la lengua náhuatl, la cual era
resultado de la imposición azteca.

22


A la llegada de los españoles uno de los rasgos indígenas que éstos “respetaron”
fue la tradición de los derechos locales de las culturas conquistadas, que se refiere a los
derechos de tipo consuetudinario siempre y cuando éstos no interfirieran o peor aún
contradijeran, dos aspectos fundamentales: a) La ley del Estado por un lado, y b) la ley
del espíritu cristiano por otro lado. Claro está, con muchos matices y en algunos casos
con ciertas adaptaciones, es como los indígenas han logrado continuar desde aquella
época hasta ahora, con sus propias formas de organización social, que nada tienen que
ver con aquellas que dicta la entidad federativa de la que forman parte. Con todo y con
eso, los aspectos religiosos y jurídicos impuestos primero por los españoles, y después
por los criollos, fueron poco a poco incidiendo para lo que en algún momento dado se
pretendía construir, es decir: la homogeneidad social, lingüística de la población.
La finalidad fue la de lograr “integrar” al indio a la nación, impulsados por las
pequeñas élites. Acciones que no han sido capaces de alcanzar su meta, debido a que
como son precisamente las pequeñas élites quienes han tomado a su cargo la
responsabilidad de encausar dicho fin, sus metas difieren de las que son propias de los
grupos indígenas. De ahí nace la oposición de los dos “Méxicos” a los que alude Bonfil
Batalla en su obra. De este modo a pesar de que sistemáticamente se postula igualdad y
equidad social entre los individuos (y quizá precisamente aquí se encuentra un punto
clave, ya que los grupos étnicos funcionan más como comunidades y no tanto como
individuos, mientras que el resto de la población es tomada en cuenta como individuos)
lo que en realidad pasa es que se ha ignorado, salvo en el sexenio de Lázaro Cárdenas, a
los grupos étnicos (con sus propios usos y costumbres) que están insertos dentro del
territorio nacional, en aras de perseguir el progreso y la modernización.
Mientras que los grupos indígenas, para poderse mantener haciendo frente a las
adversidades, han tenido que organizarse socialmente:

23


“Los indios (…) han construido formas de organización social que les permiten
mantener la coherencia, y unidad al interior del grupo, construir identidades étnicas
comunitarias, y un sistema de justicia social que evita el fraccionamiento de la
colectividad. La organización autorregulada ha permitido la continuidad de la
identidad de diversos grupos en geografías y épocas diversas” (Pacheco, 1991:21)


















24



Imagen 3
II. La educación como medio de integración de la población
mexicana.
Después de que los españoles descubrieran América
16

-acontecimiento que les permitió saber de la existencia
de territorios nuevos llenos de recursos naturales en
los cuales habitaban culturas con formas de
organización de vida totalmente diferentes a las suyas-
el primer y principal objetivo en los subsecuentes viajes españoles hacia América fue el
de establecer la fe católica y salvar las almas de los indios, debido principalmente a dos
factores: a) al llegar a estos nuevos territorios e ir conociendo las nuevas civilizaciones, se
llenaron de horror al percatarse de las prácticas llevadas a cabo a merced de sus
creencias
17
; creencias que daban cabida a la existencia de muchos dioses y b) el ferviente
catolicismo del pueblo español hizo que se trajeran al nuevo mundo numerosos grupos de
ordenes religiosas que tenían el fin único de convertir al cristianismo a los nativos de
estos territorios
Después de que los religiosos intentaron llevar a la práctica su cometido, se
enfrentaron con la barrera del idioma. Entre la disyuntiva de enseñar a los indios el
español, o bien aprender ellos las lenguas indígenas, “optaron” o más bien, se vieron
obligados a optar por la segunda opción, dado que sentían la necesidad de cerciorarse de
que el proceso de conversión fuese cabal y porque pronto se percataron que la pretensión
de que los indios hablasen el español, como lo dictaba la Corona española, no resultaba

16
Más que ser el descubrimiento de una cultura, dicho evento es concebido por León Portillo como un
encuentro entre dos culturas.
17
Los sacrificios masivos, la adoración de cadáveres que habían sido sus antiguos dioses, etcétera.

25


un proceso de aprendizaje significativo para ellos, ya que el uso del español se limitaba a
palabras aisladas.
El conocimiento de los idiomas indios, constituía pues, un instrumento espiritual de
importancia crítica. Los misioneros sentían que debían comunicarse directamente
con los naturales para asegurarse, no sólo de que estos hubieran entendido las
cosas de la fe, sino que no estuvieran proyectando maldades entre ellos. (Brice,
1972:39)

Una vez que los frailes a través del tiempo aprendieron las lenguas nativas, para
llegar al propósito que ya he mencionado, no vieron problema alguno en que los nativos
se siguieran comunicando en sus lenguas originarias
Como no había razón para alterar las costumbres y fidelidades indias mientras no
fueran religiosas, los frailes defendieron con ardor la conservación del lenguaje
vernáculo de sus pupilos (Brice, 1972:65)

De esa manera fue como se intentó extender en un primer momento el proceso de
integración de la religión católica en el nuevo mundo. No obstante la Corona española
seguía insistiendo e imponiendo a los misioneros la tarea fundamental del uso del español
entre los indios. Dicho cometido superó las fronteras de la cuestión religiosa, cuando más
tarde se pretendía que los indios además de haber aprehendido los preceptos del
cristianismo, aprendiesen también las formas “elementales” de la vida española.
Con ello se puede ver que en la historia mexicana se ha pretendido la unificación
de las diversas culturas por medio del uso de una sola lengua, a través, principalmente de
dos vías: a) la religiosa en los primeros años de la llegada de los españoles y b) la
educativa, durante la época del México “independiente” a través de la escuela pública. La
educación pública
18
, además de fungir como el elemento formador de los individuos

18
“…La Educación…Durkheim definió la educación como <<la acción ejercida por las generaciones
adultas sobre aquellas que no han alcanzado todavía el grado de madurez necesario para la vida social.
Tiene por objeto el suscitar y desarrollar en el niño un cierto número de estados físicos, intelectuales y
morales que exigen de él tanto la sociedad política en su conjunto como el medio ambiente específico al que

26


dentro de sus naciones, ha tenido a su cargo, en México, la enorme responsabilidad de
fungir como el elemento que logre cohesionar a la población heterogénea de estas tierras.
Una vez que los intelectuales mexicanos de la posrevolución cobraron conciencia
de la importancia y magnitud del papel de la educación en la conformación de una nación,
es que surgen
19
de manera más sustancial, los diversos proyectos educativos que
intelectuales, pedagogos, gobernantes, etcétera, idearon a fin de lograr a través del
sistema educativo la construcción de una nación homogénea.












está especialmente destinado>>. Esta concisa definición señala algunos aspectos fundamentales: primero
que la educación es sociabilización, algo que se produce de afuera a adentro; segundo que abarca la
personalidad total del educando, y no sólo los aspectos cognitivos, tercero que pretende incorporarlo a la
sociedad en general y a un lugar en ella en particular. En un sentido algo más restrictivo, deberíamos decir
que la educación es la socialización conciente, o sea algo menos que todo proceso de socialización, pero
mucho más que la simple escolaridad (Diccionario de Sociología, 2002:230)

19
Y especialmente luego del periodo de diez años de la Revolución Mexicana donde imperó el caos y el
desorden en la sociedad mexicana.

27


A) La escuela pública
El sistema educativo nacional, cobra existencia dentro de las escuelas públicas que son
los espacios físicos donde se lleva a cabo el proceso de socialización, preparación y
formación del niño que le dicta los preceptos de su nación. Durkheim definió a la
institución –escuela pública- encargada de la tarea educativa de los individuos de la
sociedad de la Francia republicana del siguiente modo:
“…La mayoría de nuestros hijos se forman en las escuelas públicas y ellas son y
deben ser las guardianas por excelencia de nuestro tipo nacional; hágase lo que se
haga, son como el engranaje regulador de la educación general” (Durkheim,
2003 b: 10).

Dicha percepción, no sólo ha servido para el caso de la Francia de esa época, sino
que ésta ha sido aplicada en todas las sociedades modernas, que ven por tanto en la
educación pública un elemento importante de formación de sus miembros que se han de
convertir en ciudadanos. Durkheim expone que el hombre se desenvuelve en grupos
sociales múltiples, como son: la familia en la que nace el individuo, su patria y la
humanidad de los cuales genera irremediablemente una cierta adhesión
20
y éstos a su
vez, dan elementos al individuo para afianzarse de una mejor manera al complejo de la
sociedad.
De estos tres grupos amplios o macros, por llamarles de algún modo, se
desprenden otros, que de igual forma cumplen el objetivo de estimular y reforzar en el
individuo esa adhesión a lo social: uno de ellos es la escuela, que le sigue
inmediatamente después de la familia (primer colectivo social), y continúa con los pasos
de la construcción de la socialización del individuo. Durkheim lo explica del siguiente
modo:

20
Debido a que el hombre es para Durkheim eminentemente un ser social, la sociedad lo antecede.

28


….hallamos en la escuela el medio necesario para inducir al niño a una vida
colectiva distinta a la familiar; podemos inculcarle hábitos que, una vez adquiridos,
sobrevivirán al periodo escolar y reclamarán su satisfacción. Pues este es un
momento decisivo, único, irremplazable, en el que podemos apoderarnos del niño,
mientras las lagunas de nuestra organización social aún no han podido alterar
profundamente su naturaleza y despertar en él los sentimientos que lo hacen
particularmente refractario a la vida en común. Es un terreno virgen, en el que
podemos sembrar gérmenes que, una vez enraizados tenderán a desarrollarse por
sí mismos. (Durkheim, 2003 b: 260)

Así pues, Durkheim sostiene que la escuela tiene la responsabilidad de formar al
individuo para que éste aprenda, conozca y tenga un sentido de pertenencia a su nación –
adhesión- y finalmente siga los preceptos que se practican en ésta.
“La escuela es el único medio moral en el que el niño puede aprender
metódicamente a conocerla (la patria) y amarla. Y esto es lo que hoy precisamente
otorga un papel fundamental a la escuela en la formación moral del país” (Durkheim,
1973:92).

Existen diversas formas en que la escuela pública transmite este conocimiento y
posteriormente sentimiento, al niño. Una de ellas es a través de la enseñanza de la
Historia, de ahí que el mismo autor escribe:
“Para que el niño pueda sentir adhesión a la sociedad, es necesario que sienta en
ella algo real, vivo, poderoso, que domina al individuo, pero a la que a la vez éste le
debe lo mejor de sí mismo. Nada puede dar mejor esta noción que la enseñanza de
la historia, bien entendida”. (Durkheim, 2003 b: 303).
“……Pero lo que probablemente sea aún más demostrativo, lo que asombrará más
aún el espíritu de los niños es hacerle ver no sólo cómo en cualquier época cada
uno de nosotros sufre la acción colectiva de todos sus contemporáneos sino
también cómo cada generación depende de las anteriores, cada siglo continúa la
obra de los pasados, recorre el camino que le han trazado y esto aunque se crea
orientado en la dirección opuesta” (Durkheim, 2003 b: 304 las negritas son mías).

Otra manera de transmisión es por medio de las ceremonias solemnes que son
denominadas como los homenajes a los lábaros patrios (la bandera, el himno, y el escudo

29


nacional
21
) los cuales tienen el cometido de realizarse todos los lunes a primera hora de la
mañana en todas las escuelas públicas y privadas de la nación, de nivel primaria a
secundaria, en los que se despliega una serie de actividades como son el canto del
himno nacional, el recordatorio de personajes y fechas importantes de la nación a través
de las llamadas efemérides, la banda de guerra etcétera, las cuales inculcan y refuerzan
el objetivo antes mencionado.
Cabe señalar el hecho de que dichos homenajes se lleven a cabo cada lunes no
es mera casualidad o por capricho de los profesores, ello obedece a la organización de
las actividades escolares que están enmarcadas dentro del calendario escolar, el cual es
creado desde el Estado.
Así pues, dada la educación que el Estado mexicano ha brindado a su población a
través de programas, cursos, corrientes educativas, etcétera -y algunas veces hasta
experimentos- mencionaré algunas de las acciones que en una visión retrospectiva han
dejado mayor huella en cuanto a lo que se ha hecho en materia de la educación
indígena en nuestro país. Para ello he decidido abarcar en este capitulo las acciones y
actores sociales más representativos a inicios y mediados del siglo pasado, y
posteriormente en capítulos subsecuentes exponer las acciones, leyes, programas
etcétera más importantes que se han hecho en los años últimos años -2000- además
también de exponer de forma más concreta los efectos en materia de educación en el
grupo indígena que aquí compete, es decir, los wixaritari.


21
Cada uno de ellos está cargado de un fuerte simbolismo nacional. Por ejemplo los colores de la bandera
nacional mexicana en un primer momento significaron aspectos muy precisos de nuestra nación. El blanco, la
religión, la fe a la iglesia católica, el rojo la unión entre europeos y americanos, y el verde la independencia
de España, para cambiar posteriormente por verde: esperanza, blanco: unidad y rojo: la sangre de los
héroes nacionales.

30


B) Acciones y proyectos educativos más importantes de
inserción del indio a la nación mexicana.
Después de la independencia de México hubo en el país dos grupos: liberales y
conservadores, pertenecientes a las esferas del poder. Dichos grupos tenían ideas
opuestas entre si, y ambos planteaban desde su posición ideológica lo que pensaban
debía ser el rumbo que el país tendría que tomar. Sin embargo a pesar de las dos
posturas, ninguno de ambos grupos, ni siquiera el más radical que era el de los liberales,
estuvo dispuesto a planear una serie de estatutos que se ajustasen al escenario mexicano
post independiente. Lo que se hizo fue efectivamente una copia de la constitución
española de 1812, que nada tenía que ver con el contexto mexicano.
Bajo la influencia del modo de pensar de los liberales constitucionales de Francia y
la experiencia de los Estados Unidos, los forjadores de la constitución de 1824
estructuraron realmente el documento basándose más que nada en la constitución
española de 1812. Así tanto el énfasis abstracto de los escritos de los primeros
líderes políticos como las condiciones institucionales que se encuentran en la
constitución, procedían de fuentes muy alejadas de las realidades de la campiña
mexicana. No existía un gran deseo de crear un gobierno cuyos principios
procedieran de una consideración inductiva de las necesidades sociales y
económicas de los pueblos que, con sus culturas divergentes, constituían la
nación
22
. (Brice, 1974:99)

Cabe mencionar que se tomaron ideas no sólo provenientes del contexto Europeo
sino que además las plantaron de forma muy forzada al contexto mexicano para
pretender dar solución a la heterogeneidad de la población, la cual era vista como un
problema y así bajo esta visión fue como se diseñaron la mayoría de los programas
educativos que más tarde, sustentados en el positivismo promovido principalmente por
Justo Sierra y Gabino Barreda, intentarían dar la solución que tanto se buscaba: la

22
En esta cita se puede ver la influencia predominantemente ideológica que México, después de su
independencia, tuvo con las ideas revolucionarias francesas para la construcción de su Constitución, como lo
expliqué en el primer capitulo.

31


formación de una nación homogénea. Cabe señalar que no sólo los proyectos de este tipo
fueron los que se llevaron a la práctica, también hubo aquellos promovidos por Díaz de
León, Rodríguez Puebla, Ignacio Ramírez etcétera, cuya postura era a favor de la
integración del indio, respetando sus usos y costumbres y sobre todo el uso de su lengua.
Manuel Gamio, por ejemplo, optó por la educación integral nacionalista la cual
suponía una educación dividida por regiones que tomara en cuenta aspectos
socioculturales, es decir, aspectos propios de las culturas de cada región del país. Para
esta propuesta se requería del trabajo conjunto de antropólogos, lingüistas, políticos,
pedagogos, sociólogos a fin de poder tomar en cuenta las necesidades y opiniones de las
diversas etnias y finalmente lograr la unificación de toda la población. Gamio decía al
respecto:
“Es axiomático que la Antropología en su verdadero, amplio concepto, debe ser el
conocimiento básico para el desempeño del buen gobierno, ya que por medio de
ella se conoce a la población que es la materia prima con quien se gobierna y para
quien se gobierna” (citado por Brice. 1972:181)

Opuesto a esta propuesta se encontraba José Vasconcelos quien a su vez planteó
la unificación a través de un sistema escolar nacional. Para lograrlo requirió de una gran
participación de maestros, jóvenes, expertos, intelectuales etcétera que participarían
activamente en lo que serían las llamadas “misiones culturales” las cuales tenían el
objetivo de llevar una especie de adiestramiento técnico en las zonas rurales del país.
Dicha propuesta tenía sus bases en un diagnóstico que tenía la imagen del indio como un
individuo inferior en cuanto a sus capacidades intelectuales en comparación con el
mestizo o el criollo
23
y la única forma de redimirlo sería a través de todo un proceso de

23
Tesis que era avalada por las facciones en el poder y que por tanto si bien ya no existía una violencia
explícita como lo hubo durante todo el periodo de la Revolución Mexicana, sí siguió existiendo una violencia
legítima de tipo simbólica por parte del Estado en el sector educativo. Respecto a dicho punto Pierre Bourdieu
brinda en Capital cultural, escuela y espacio social una explicación detallada de cómo la educación va

32


fusión de las razas existentes en el país para finalmente llegar a un mestizaje completo y
con ello a una homogeneidad no sólo lingüística –que era el primer objetivo a alcanzar-
sino a una homogeneidad cabal de la población, lo cual explica en su ensayo “La Raza
Cósmica”.
Respecto a la planeación de la impartición de la educación surgió la siguiente
corriente político-pedagógica
24
:
La visión denominada de los productivistas
25
tenía como principal objetivo el
impulso y desarrollo del país. Dado que el retraso provenía de las zonas rurales era
precisamente ahí donde se debían concentrar todos los esfuerzos posibles, a fin de lograr
erradicar de raíz dicha situación. El arma idónea para lograr el objetivo fue, la educación,
por lo tanto el maestro rural apoyado en los preceptos vertidos en la revista “El Maestro
Rural” (emanados de las ideas de los intelectuales de la época, en coordinación con el
trabajo empírico de los maestros campesinos) venían a sustituir al misionero y su Biblia

demarcando estratos sociales…Mecanismos extremadamente complejos a través de los cuales la institución
escolar contribuye a reproducir la distribución del capital cultural, y con ello, a la reproducción de la
estructura del espacio social. La reproducción de la estructura de la distribución del capital cultural se opera
en la relación entre las estrategias de las familias y la lógica específica de la institución escolar. Ésta tiende
a proporcionar el capital escolar, que otorga bajo la forma de títulos a capital cultural detentado por la
familia y transmitido por una educación difusa o explícita en el curso de la primera educación (Bourdieu,
2008:108)
Así estas facciones se propusieron construir el imaginario social de la nación mexicana, pero sobretodo
satisfacer sus intereses a fin de consolidar su posición privilegiada. Como lo explica Guillermo Palacios:
La revista “El Maestro Rural” fue “…un esfuerzo de imponer o reforzar los controles ideológicos de la
Secretaría de Educación sobre esa gran masa de intermediarios culturales que comenzaron a ser formados al
final de la década de los años veinte e inicios de los treinta, y a los cuales se les atribuyeron más y más
funciones y responsabilidades dentro del proyecto de consolidación del nuevo régimen, como operadores de
lo que sería identificado en 1934 como la expresión más directa, intensa y sistemática del sentido cultural de
la Revolución Mexicana”, constituida por el movimiento educativo que el estado viene desarrollando, de
tiempo atrás entre las masas campesinas” (Palacios, 1999:23.)
Así la educación debía “crear un individuo libre, pero siempre subordinado al interés social” (Palacios,
1999:41)

24
La pedagogía según definición de Durkheim en La Educación Moral “no es otra cosa que la reflexión
más metódica y mejor documentada posible, puesta al servicio de la práctica de la enseñanza. Es pues, un
sistema de ideas relativas a prácticas organizadas de enseñanza” (Durkheim, 1972:8)
25
Narciso Bassols, fue su mayor representante quien ocupo el cargo de Secretario de Educación Pública de
1931 a 1934 en el periodo reconocido como “el Maximato”

33


de la época de la conquista. Esta corriente tenía una visión del indio, como mencione
anteriormente, de un individuo inferior cuyas características inherentes eran las
principales responsables de su propio atraso y de aquel al que arrastraban al resto del
país. Dichas características eran muchas y muy variadas. Sin embargo los intelectuales y
gobernantes de esa época consideraron las siguientes de manera especial:
1. Una de las imágenes que se tenía del individuo de las comunidades rurales, era la
de aquél individuo golpeado por sus vicios; concretamente por la ingesta de
alcohol. Respecto a este punto cabe señalar que hubo, por parte del Estado en
tiempos de Plutarco Elías Calles, una restricción enérgica y de rechazo absoluto
hacia este vicio, tanto en zonas urbanas como rurales, estas últimas más
controladas debido a la imagen del individuo de zona rural, previamente descrita.
2. Dado que las formas de vida en zonas rurales y en zonas urbanas son diferentes
(por la concepción distinta que se tiene del tiempo), se creó una imagen
estereotipada del campesino e indígena. Imagen que lo retrataba como un
individuo flojo, monótono y ocioso, causante por tanto en gran medida del atraso
del país. Imagen que por cierto, no sólo quedó en el México de esa época sino que
ha persistido con el tiempo y que incluso se ha convertido en un especie de
estereotipo del mexicano actual a nivel internacional.
26

3. Y por último está la situación del aislamiento; característica del indígena, que
según los intelectuales de esa época, fue la mayor responsable de obstaculizar el
impulso para el desarrollo económico del país. Debido a que el aislamiento en que
viven las comunidades indígenas ha sido una especie de barrera que los

26
Imagen de la cual el actual presidente de la República Mexicana, Felipe Calderón, ha dicho lo siguiente:
“Debemos de cerrar para siempre la falsa idea que se tiene de México. Queremos hacer a un lado y para
siempre la caricatura falsa que se ha hecho de nuestro país: de un mexicano sentado junto a un nopal y con
la cabeza agachada y cubierta por un sombrero”. Disponible en
http://www.terra.com.pr/noticias/articulo/html/act715282.htm Sábado 8 de Noviembre de 2009.

34


indígenas han delimitado en aras de la protección y conservación de su cultura y
con ello al mismo tiempo han logrado permanecer al margen de los preceptos
impuestos por la nación en la que están insertos.
Estas, según los intelectuales y gobernantes de aquellos tiempos, eran las
características que más profundamente afectaba al desarrollo y progreso del país. Ante
ello la corriente productivista ideó y llevó a cabo diversas rutas de acción en el sector
rural, con la finalidad de modificar pero sobre todo de modernizar a las mentalidades
colectivas; principalmente indígena, para así introducir las técnicas, herramientas y con
ello las derivaciones propias del sistema capitalista.
En el ámbito artístico se realizaron diversos proyectos, buscando alcanzar el
mismo objetivo. Dentro de las actividades principales de un individuo que se adhiere de
forma normal a la sociedad en la que ha nacido, está la escuela y el trabajo (según la
edad del individuo), pero, éstas no deben ser en ningún momento las únicas diligencias
que el individuo realice, debido a que éste necesita de sanos momentos de ocio, en
donde pueda desprenderse de las responsabilidades que le corresponden
27
sin riesgo
alguno de caer en actividades perjudiciales para él mismo y por ende para la sociedad.
Las actividades derivadas del arte son el “escape sano” que el individuo tiene, y que
incluso son redituables a su intelecto.
Esto bien lo sabían los ideólogos del México posrevolucionario, y de esta manera
diversas obras teatrales, de esos tiempos, fungieron como un instrumento por parte del
Estado con el total interés de imponer de manera sutil -a través de las historias y los
personajes; protagonistas y villanos [y los destinos de cada uno de ellos]-, una ideología

27
De ahí, que Durkheim, diga que el arte es un estado de abstracción, en donde el individuo se aparta de sí
mismo y penetra en un estado idealista. (Durkheim, 2003 b: 295).

35


nacionalista sobre las masas, que exaltase el orgullo y amor por la patria y así permitir la
reproducción y preservación del sistema social.
Estos fueron a grandes rasgos algunos de los hechos derivados de la propuesta
de Vasconcelos. Pero ésta no funcionó de la manera esperada debido, entre otras cosas,
a que la opinión del indio no fue tomada en cuenta para su pretendida incorporación a la
nación.
















36


1. La educación en el sexenio de Cárdenas
Posterior a esta propuesta fallida, y de una revisión de la misma, se optó por una alterna
que tomara en cuenta la cultura del indio, empezando primero que nada por el respeto al
derecho del uso de su lengua indígena. Esta propuesta se desarrolló a lo largo de la
década de los treinta, principalmente, durante el sexenio de Lázaro Cárdenas, y es quizás
el periodo en que un mayor número de programas, corrientes, instituciones,
departamentos -bajo la orientación de teorías lingüísticas- para el sector indígena, han
salido a la luz.
Diferente a la propuesta de Vasconcelos, (la cual básicamente se regía a través
del método directo
28
), estaba aquella dirigida principalmente por Moisés Sáenz. En ella
se optaba por el método de la educación bilingüe, la cual postulaba que para lograr que
los niños indios aprendiesen español de forma significativa era imprescindible enseñarles
primero su propia lengua materna y sucesivamente el español, de esta manera no sólo
se creía (sino que se comprobó, con estudios llevados a la práctica, planeados desde el
Departamento de Asuntos Indígenas fundado en 1936), que el aprendizaje del español
por parte de los niños era más rápido, efectivo y que por ende mostraba ser el método
más eficaz para alfabetizar.
“Se recomienda el bilingüismo en la educación del indio, para hacer más fácil y
efectiva la educación de los indígenas, afirmando así el valor cultural que tienen las
lenguas aborígenes con tendencia extender el idioma nacional” (Brice, 1974: 172)


28
El método directo o también conocido como método imitativo, analítico, natural, intuitivo o de no
traducción, fue un método altamente aceptado en esa época. Dicho método no necesitaba hacer uso de
traducciones sino que más bien permitía al estudiante asimilar y repetir el nuevo idioma sin traducirlo a su
lengua materna ( Brice, 1974: 143)

37


Cabe mencionar que el impulso y desarrollo a los asuntos indígenas, no sólo se
dieron a conocer en México sino que en América Latina, en algunos casos, estos estudios
fueron tomados como ejemplo y ruta a seguir.
Como se puede ver, esta serie de hechos relativos a la cuestión indigenista tuvo
un fuerte apoyo y respaldo político, proveniente eminentemente del ejecutivo. Cárdenas,
pretendiendo que esta situación continuará de la misma forma aún después de su periodo
presidencial, le confirió el carácter de autónomo al Departamento de Asuntos Indígenas.
No obstante, gran parte del avance recorrido, se detuvo y dio marcha atrás tan
pronto como los subsecuentes presidentes entraron en poder.













38


2. El método integral
Cuando terminó el sexenio de Cárdenas, el trabajo referente a la cuestión indígena dejó
de ser prioritario en los sexenios subsecuentes, y a pesar de que sí continuaron
existiendo -y ha seguido habiendo- proyectos, pruebas pilotos, programas, etcétera, éstos
no han tenido el mismo apoyo ni han logrado ser tan efectivos como los programas de
aquélla década de los treinta, dado que las propuestas han tenido una metodología
diferente e incluso han sido en algunos casos simplemente copias de proyectos fallidos.
En la siguiente gráfica obtenida del último censo de población y vivienda 2010
29
,
se puede confirmar lo anteriormente mencionado. En dicha gráfica se muestran los
censos realizados de 1895 a 2010 y se puede apreciar que la cifra más alta de población
indígena está registrada en 1895 (16.1%), y luego de ésta fecha está aquella de la década
de los treintas, con un 16.0% y que cabe señalar, fue durante la época del sexenio de
Cárdenas (1934-1940). Después de esta fecha, si bien se presentan variaciones, la
tendencia general va a la baja en la población hablante de alguna lengua indígena.
Distribución por edad y sexo. Porcentaje de la población hablante de lengua
indígena, 1895 a 2010.






29
Fuente: portal de Internet del INEGI, Consultado el día 20 de marzo de 2010. Véase las gráficas en el
anexo. http://www.inegi.org.mx/Sistemas/temasV2/contenido/sociedad/epobla07.asp?s=est&c=22288

39


Antes de mencionar el contenido de este nuevo método, es importante decir que a
partir de éste, hubo un replanteamiento en relación a la política de unificación lingüística a
través de la educación. Se creía que si se cumplía con los preceptos de este método, era
posible alcanzar la unificación cultural –mestiza- de la población mexicana y existiendo
una población homogénea en tradiciones, creencias, usos y costumbres, además de ser
hablante de una misma y única lengua, se abriría, ya sin obstáculo alguno la puerta a la
modernidad y el progreso del país -dado que si recordamos la propuesta de los
productivistas, responsabilizaba a las comunidades indígenas de su propio atraso y del
que arrastraban al resto-. Sin embargo ninguna de estas políticas de unificación lingüística
(con metodología diferente pero con el mismo objetivo) logró homogeneizar a la
población. De ahí que se hiciera dicho replanteamiento y se intentara dar una respuesta a
través de analizar la situación desde la perspectiva de las clases sociales a través de la
cual se observarían aspectos inherentes a las culturas indias, con el objetivo de
adaptarlas o modificarlas a la forma de vida mestiza para finalmente integrar al indio a la
nación mexicana.
Lo que impedía que el indio participara en la estructura total de clase no era la
discriminación racial, sino los hábitos culturales y las limitaciones socioeconómicas
que la sociedad nacional le imponía dentro de la estructura de clases. Había que
considerar asuntos más importantes que el lenguaje para conseguir la integración
del indio: sus normas de sanidad, dieta, técnica agrícola, el mantenimiento de su
dignidad y su confianza en sí mismo y oportunidades para él de cambiar de clase
social. (Brice.1972:220)

Esta nueva propuesta de educación integral fue planificada con la idea de poder
alterar las formas de vida de las distintas etnias, y con ello poder llegar a una cohesión
de tipo socioeconómica. Todo esto por medio de un proceso de aculturación en las

40


regiones de población indígena para que éstas poco a poco se introdujeran en todos los
sentidos a la vida nacional.
30

Posterior a estos proyectos, tuvo lugar una época de revalorización de las culturas
indígenas y con ello un reconocimiento de la pluralidad cultural, étnica y lingüística.



30
A continuación expongo la definición del término.
Aculturación:

A. Proceso de interacción entre dos o más grupos que tienen culturas diferentes, en el curso del cual una de
las partes, o ambas, reciben varios rasgos de la otra o de las otras culturas, eventualmente con
reformulaciones y adaptaciones que los hacen más congruentes con determinados rasgos de la
propia….
B. Según Herskovits (1948), uno de los primeros lugares en que aparece el término aculturación es un
estudio del etnólogo norteamericano J.W.Powell sobre las lenguas indígenas publicado en 1880, el cual
significa el préstamo de palabras y sonidos que una lengua toma de otra. Entre los etnólogos alemanes de los
primeros decenios del siglo XX, el término aparecía para designar la “acomodación” entre dos culturas (v.
adaptación) El interés por el concepto y la difusión del término crecieron en el periodo comprendido entre
las dos guerras mundiales a causa de los problemas sociales y políticos que fueron surgiendo en los países
africanos y asiáticos objeto del colonialismo europeo. En tal contexto el término a. designaba más o menos
implícitamente la aceptación y la reformulación de rasgos de la cultura europea por parte de los pueblos de
las “colonias”, así como de los indígenas de América, “colonizados” en su patria. Esta asimetría de la
relación, entendida, en los primeros estudios sobre la a., como la relación entre una cultura “débil” si no
“inferior”, que necesariamente acoge rasgos de una cultura fuerte” o “superior”, se reflejó en toda la
historia posterior del término, hasta las recientes críticas planteadas por parte de numerosos antropólogos e
historiadores (Dupront, 1996). Aún con tal herencia negativa, el término a. ha aparecido hasta el momento
difícilmente sustituible, ya que las alternativas propuestas –como contacto entre culturas y
“transculturación”- presentan inconvenientes todavía mayores. Ante las acusaciones de etnocentrismo
formulados en su contra, va surgiendo sin embrago en los estudios antropológicos, sociológicos e históricos
un significado más equilibrado del término, como de “proceso de doble sentido” a través del cual las
culturas en relación se modifican recíprocamente. Sin que por ello se ignore que la cultura de un pueblo
sometido militar, política o económicamente se modifica bastante más que la del pueblo dominante, el
término a. puede ser usado hoy para designar no sólo la relación entre las culturas europeas y las africanas,
asiáticas, oceánicas, americanas, sino también las relaciones entre las culturas internas de los cinco
continentes. Esta generalización del significado de a. permite la recuperación para el análisis antropológico
y sociológico de un gran número de estudios históricos y literarios sobre las relaciones entre culturas
europeas; véase por ejemplo la moda de la cultura francesa en la Rusia prenapoleónica, la difusión de la
cultura jurídica y administrativa francesa en el transcurso del siglo XIX, la anglofilia francesa e italiana, la
norteamericanización de Europa después de la segunda guerra mundial, etcétera, procesos todos ellos que se
configuran precisamente como procesos de aculturación. Los procesos de a. se integran en el marco más
amplio de los procesos de cambio social y cultural. (Diccionario sociológico pp5)

41


3. Educación bilingüe-bicultural
Hoy en día, en relación a la educación indígena en México, la balanza se ha inclinado
hacia el método de la educación bilingüe-bicultural -al menos en los primeros grados
escolares- debido al surgimiento de la revalorización y exaltación de las etnias indígenas,
hechos que no han sido impulsados precisamente desde el Estado, sino desde la lucha
de los mismos pueblos indígenas por ser escuchados y tomados en cuenta en la vida
nacional a través de diferentes organizaciones, congresos etcétera. Entonces bajo este
método, a los niños indígenas se les debe educar en su lengua materna durante los
primeros años, aprendiendo primero la estructura gramatical de su propia lengua y
paulatinamente, deberían aprender el español de forma conjunta con los respectivos
contenidos educativos.
El aspecto de la educación bicultural se refiere a la incorporación de las dos
culturas mediante las prácticas, los usos y costumbres de las etnias indígenas,
permitiendo con ello la preservación de las lenguas y culturas indígenas.
Empero de ambos componentes de la educación indígena: 1) bilingüe y 2)
bicultural, el segundo de ellos ha sido el que ha resultado más difícil de poder realizar,
porque la realidad es que no se respeta la cosmovisión de los pueblos indígenas.
Ramírez expresa su punto de vista respecto a este tema:
Los argumentos a favor de la educación bilingüe han sido aceptados en las
diversas instancias políticas y en las instituciones gubernamentales poco a poco
se han aceptado los derechos consuetudinarios de cada grupo étnico. Sin
embargo, los contenidos educativos de los planes existentes no son adecuados
a las necesidades de los grupos. (Ramírez, 2005:8 negritas mías)


42


Finalmente para concluir con este apartado, muestro un extracto de la información
acerca de la historia de la educación indígena disponible en el portal de la Educación
General de Educación Indígena:
Durante los setentas surgieron críticas fundamentales de la ideología y prácticas
indígenistas hicieron por primera vez reivindicaciones de carácter netamente
étnico del país de rescatar los valores de las culturas indígenas como valores
nacionales a ser conservados y promovidos. Las lenguas indígenas fueron
reivindicadas como lenguas nacionales y la educación bilingüe bicultural fue
promovida como una meta en sí misma y no simplemente como un paso para
facilitar la castellanización. Se formuló la idea del etnodesarrollo como alternativa
ante el fracaso de los esquemas desarrollistas. La educación bilingüe-bicultural fue
reconocida como pilar de la educación indígena, pero ha carecido de definición de
sus elementos constitutivos y sus modalidades pedagógicas. (Consultado en el
portal de la Educación General de Educación Indígena, el día 16 de Agosto 2010
disponible en: http://basica.sep.gob.mx/dgei/pdf/inicio/conocenos/historiaDGEI.pdf)

Además me permito mostrar una gráfica del último censo de población y vivienda
2010
31
, cuyo título es: Tasa de alfabetismo de la población hablante de lengua indígena
de 15 y más por principales entidades federativas, según censo 2000, 2005 y 2010, en la
que se puede apreciar justamente que los diversos pueblos indígenas se han ido
incorporando paulatinamente a las costumbres y usanzas de la población mestiza, a
través del sistema educativo nacional, produciéndose irremediablemente un efecto
considerable al interior de dichos pueblos, y esto de primera instancia se aprecia en el
hecho de que sí hay una considerable disminución en el uso de su lengua. (Como se
pudo observar en la gráfica que muestra la población total indígena de 1895 a 2010).
Además resulta interesante prestar atención al porcentaje de población indígena
alfabetizada, en este último censo 2010, ya que según dichos datos la población indígena
está casi en su totalidad alfabetizada con un 92.4%.


31
En el anexo muestro

43



Fuente consultada en el portal de Internet del INEGI, el día 20 de Marzo de 2011, en la página electrónica:
http://www.inegi.org.mx/sistemas/sisept/default.aspx?t=mlen15&s=est&c=22263

Así pues, lo expuesto en este capítulo es, como ya lo mencioné, una síntesis de lo
más representativo en materia educativa indígena, no obstante es necesario abordar
dicho tema a partir de los efectos que han surgido en el caso particular de los huicholes.




44



Imagen 4
III: Recepción de la educación en la cultura Wixárika (huichola).
El proceso de integración del indio a través de la educación ha
sido interpretado por los diferentes grupos indígenas en México
de diversas maneras, según distintas épocas, según su
cosmovisión del mundo, según su concepción del tiempo,
etcétera. En el caso de los wixaritari este proceso ha sido
considerado principalmente de rechazo, dado que implica
adaptaciones y cambios significativos en sus formas tradicionales de vida y organización.
A pesar de esto, en la actualidad los niños huicholes asisten a la escuela con una menor
resistencia por parte de sus padres debido a que la perciben como un mal necesario
32
-
sobre lo cual abundaré a continuación-.
Mostraré, en seguida, los procesos de aculturación en la cultura Huichol. De forma
más específica en la comunidad de Santa Catarina Cuexcomatitlan -zona de la que es
originaria la familia huichol.
Ya expliqué, en el capítulo anterior, cómo la escuela, desde la perspectiva de
Durkheim, es la institución encargada en gran medida, después de la institución familia,
de fijar al niño dentro del proceso de socialización, en el cual no sólo se transmite
conocimiento de tipo científico, sino que se transmite también un sentimiento de respeto y
amor a su patria, además de que dentro de esta institución se va moldeando la conducta
que se espera del futuro individuo.
Cuando confrontamos la concepción de la educación de Durkheim con el caso
particular de la etnia huichol, encontramos que los resultados son más bien ambiguos. Por

32
Como lo explican en su artículo de 2005 El conflicto entre la escuela y la cultura Huichola traslape y
negociación de tiempos. Séverine Durin y Angélica Rojas Cortés de CIESAS, PROGRAMA NORESTE Y
CIESAS OCCIDENTE respectivamente, y del cual hago uso para explicar algunos efectos en el presente
capítulo.

45


un lado la educación impartida por el Estado ha generado una actitud de hermetismo pero
también de un rechazo menos exacerbado entre la población adulta huichol. La
ambigüedad es el resultado de la confrontación de las visiones de mundo antagónicas
que brinda el Estado a través de la escuela y la cultura tradicional a través de la familia.
Estas visiones distintas hacen que los adultos de las comunidades indígenas huicholas
perciban a la escuela como un lugar proveniente de la cultura dominante que nada tiene
que ver con sus usos y costumbres, un espacio que es impuesto y que aleja a las nuevas
generaciones de las prácticas tradicionales. Es pues un lugar que poco a poco causa la
destrucción de su cultura. Para sostener lo anterior me basaré en un breve recorrido
histórico relacionado a la educación en la sierra Huichola. Para ello haré uso básicamente
del estudio de Durín y Rojas, quienes exponen que los inicios de la educación en dicho
lugar data de la época de la “Revolución Mexicana y durante la primera mitad del siglo
XX”, época en la que por la violencia que se vivía en el país no había ni un clima propicio
para la impartición de la educación ni la aceptación mínima por parte de los huicholes en
que sus hijos asistieran a las escuelas, por el motivo previamente expuesto.
33


33
En 1952 los franciscanos fundan una misión en Santa Clara, localidad cercana a la comunidad de
San Andrés y único lugar donde continúan impartiendo educación primaria. Así con el paso del
tiempo se establecen tres escuelas albergues ubicadas en Tuxpan de Bolaños, Ocota de la Sierra y San
Andrés Cohamiata, en la zona de Santa Catarina Cuexcomatitlán, la primer escuela se fundo, en el
ciclo escolar 1965-1965 en la localidad de Nueva Colonia. (Durín y Rojas.2005.167)
Es a principios de los ochentas que se crea el Departamento de Educación Indígena del Estado de
Jalisco, poco después de que comenzara a funcionar la Dirección General de Educación Indígena
DGEI. Es a partir de esta fecha que tiene mayor auge la educación escolar en la sierra Huichola, se
crearon un mayor número de escuelas y se impulsó la formación de profesores bilingües. (Durín y
Rojas.2005.168)
La CNDPI cuenta con 14 albergues escolares en la zona. Hay en la región Huichila de Jalisco
aproximadamente 200 profesores de los cuales alrededor de cinco son nahuas de Veracruz o de
Hidalgo y los demás son huicholes. La región se divide en 6 zonas escolares con 60 escuelas, 25% son
de organización completa (con los seis grados escolares y un profesor por cada grado) y el resto
multigrado (un profesor atiende varios grados y no tienen los 6 grados). Existen además escuelas del
Consejo Nacional para el Fomento Educativo y telesecundarias en diversas localidades. La región de
Santa Catarina pertenece a la zona escolar 006 donde cuentan con tres albergues (Pueblo Nuevo,
Nueva Colonia y Cajones) en donde hay escuelas de organización completa y además en otras siete

46


A lo largo del tiempo se han ido creando en la Sierra Huichola instituciones
escolares que han sido objeto de una recepción ambigua, pues por un lado no cuentan
con la aceptación total por parte de la población adulta de la comunidad, y por otro lado
hay cada vez menos resistencia en comparación con los ancianos y con épocas
anteriores, a una mayor apertura y aceptación a que los niños asistan a la escuela porque
ésta les puede brindar el conocimiento básico para desenvolverse dentro de la sociedad
mestiza, pues admiten que el conocimiento del idioma español, es el instrumento más
poderoso para poder ubicarse en una posición menos desventajosa respecto a la
población mestiza. De esta manera lo conciben los huicholes y por ello manifestaron lo
siguiente.
Las palabras sirven para aclarar o para confundir, las palabras se utilizan también
para dominar
34
. El que maneja bien las palabras puede mandar a quien no maneja
bien las palabras. El pueblo wixarika habla su idioma propio que es una lengua muy
antigua de México y por medio de ella le cantamos a nuestros dioses para que
llueva y haya vida y salud para todos. Por no conocer bien el idioma hemos sufrido.
Nos han considerado ignorantes, analfabetas. Nos han quitado tierras. Han venido a
estudiarnos y a decidir por nosotros nuestro destino. Con distintas ideas han venido
a nuestra casa a implantar maneras de ver la vida que atentan directamente con
nuestra cultura. (Carta de parte de las autoridades Wixaritari, dirigida al presidente
de la República, 8 de septiembre de 1996 en Durin y Rojas, 2005.170)

Esta es una de las razones por las que se acepta a la escuela como un mal
necesario entre los huicholes ya que ésta es el espacio a través del cual se puede
acceder al conocimiento y aprendizaje del español, y a su vez a una escala más alta en la
vida nacional del país.

localidades hay escuelas multigrado, en total atienden alrededor de 3500 alumnos, más de la mitad de
los niños entre cinco y catorce años que habitan la zona. (Durín y Rojas.2005.168-169)

34
Respecto a la dominación que el lenguaje puede ejercer, hablo de forma más detallada en el capítulo cuatro,
citando para ello a Bourdieu.

47


A) Elementos de la educación nacional que se contraponen a la
cultura Wixárika (huichol).
Dentro de los elementos de la educación nacional que se contraponen a la cultura huichol,
podemos identificar cinco: 1) las visiones antagónicas que por un lado brinda el Estado a
través de la escuela y por otro lado la cultura tradicional que se ofrece a través de las
familias indígenas 2) la oposición entre el calendario escolar (civil), y el calendario
huichol, 3) la burocracia en la educación indígena 4) incumplimiento cabal de los
postulados de la educación bicultural y 5) falta de distribución de material. Elementos que
han surgido debido principalmente a que el Estado no se interesa por tomar en cuenta
cabalmente y con el debido seguimiento, a los más de 60 grupos indígenas, en la
planeación y diseño de programas educativos impartidos a cada uno de éstos.












48


1. Las visiones antagónicas del Estado y de la familia tradicional
indígena.
Este primer punto, como ya he mencionado, tiene que ver con las enseñanzas que el
Estado brinda al niño a través de la escuela, para que posteriormente llegue a ser el
ciudadano que el Estado espera. Enseñanzas que al no tener relación absoluta con la
visión del pueblo huichol, -ni con ningún otro grupo indígena- se contraponen y surge la
desconfianza y resistencia hacia este espacio.
El segundo elemento (calendario escolar vs calendario huichol) tiene que ver
básicamente con la concepción que se tiene del tiempo. Tema que en la presente
investigación resulta fundamental abordar debido a que de éste se desprenden elementos
centrales de análisis, por ello me permitiré abrir un pequeño paréntesis para discutir dicha
cuestión.











49


B) El tiempo
Para analizar este concepto me adscribiré a la visión que Durkheim y Norbert Elías
exponen de este concepto:
Lo primero que tendría que decir del tiempo es que es una institución social, es
decir, la concepción que se tiene del tiempo, al igual que del espacio, surge a partir de
colectividades que han elaborado representaciones colectivas que han ayudado al
hombre a comprender y manejar su realidad. Dichas representaciones son producto de la
observación y el aprendizaje de muchísimas generaciones que han existido a lo largo del
tiempo y así en una escala evolutiva del conocimiento se ha podido llegar a las distintas
concepciones, cada vez más “refinadas”. Como lo explica Durkheim:
Las representaciones colectivas son el producto de una inmensa cooperación que
se extiende no solamente en el espacio, sino en el tiempo; para hacerlas, una
multitud de espíritus diversos ha asociado, mezclado, combinado sus ideas y sus
sentimientos; largas series de generaciones han acumulado en ellas su
experiencia y su saber. (Durkheim, 2003 a: 20)

El tiempo es una institución social que constriñe al individuo, desde su más tierna
edad hasta su vejez. Lo determinan en sus actividades dentro de los plazos que estipula
esta institución.
Una vez que el niño y luego adulto regula las actividades que realiza y que la
sociedad misma demanda de él, se puede decir que ha asimilado la coerción que le
marca la institución social del tiempo.
Norbert Elías, (2010) hace un recorrido de la escala evolutiva que el hombre ha
formado del tiempo, pasando por lo diferentes estadios, desde las llamadas sociedades
primitivas hasta las más avanzadas y desarrolladas y cómo en cada una de esas épocas
el hombre ha ido conceptualizando y deconstruyendo con los elementos disponibles en su

50


haber la significación y el entendimiento de lo que hoy día conocemos como tiempo. Así
Elías, de forma análoga a Durkheim, explica que según cada época el hombre ha hecho
uso de las herramientas que ha tenido a su alcance y con el cúmulo de saberes y
experiencias registrados a lo largo de la humanidad ha sido capaz de llegar a niveles de
abstracción –o como él prefiere llamar, niveles de generalización o síntesis- cada vez
más complejos. En las sociedades de estadios anteriores a través de una atenta y
constante observación de la naturaleza (la luna, los astros, la tierra), el hombre fue
cobrando conciencia del “paso del tiempo” y de esta manera fue valiéndose de distintos
“métodos”, “herramientas” para medirlo.
Podría pensarse, cayendo en un error, que este progreso del concepto del tiempo
ha sido continuo y que cada estadio se ha quedado atrás una vez que ha sido superado
por otro más desarrollado. Un ejemplo que avala que esta idea es falsa es lo que sucede
precisamente con los grupos indígenas, como los existentes en México, los cuales
coexisten con la población mestiza y entre muchas otras concepciones, tienen una
representación distinta del tiempo de aquella de la sociedad dominante en la que viven.
Dicho de otra forma por un lado la población mestiza mexicana, desde niños [con el
calendario escolar] hasta adultos, organiza y realiza sus actividades cotidianas,
festividades y su vida misma de acuerdo a un calendario que estipula el Estado, en el que
se celebran las denominadas fechas nacionales que refuerzan la historia del pueblo
mexicano y por ende el sentimiento, en el individuo, de saberse parte de la Nación
mexicana
35
. Pero por otro lado los distintos grupos indígenas hacen sus actividades
rutinarias y sus festividades dentro de su propio calendario en el que análogamente al

35
Algunas de estas fechas nacionales son: 5 de febrero día de la Constitución Política de México 24 de
febrero día de la Bandera, 5 de mayo día de la batalla de Puebla, 16 de septiembre día de la Independencia
mexicana, 20 de noviembre día del aniversario de la revolución mexicana, el 2 de noviembre es la celebración
del día de muertos, además del 12 de diciembre que es el día de la virgen de Guadalupe.

51


calendario civil mexicano, se realizan año con año celebraciones enmarcadas en mitos,
ritos, cantos etcétera, en las que se recuerda su historia como lo hacen los huicholes.
Antes de abordar todo lo relacionado a las festividades y celebraciones de los
huicholes me limitaré a hablar en este capitulo sobre el tiempo desde la cuestión de la
escuela, y posteriormente en el capítulo cinco abordaré el tiempo desde la cuestión de la
cosmovisión Huichola.















52


2. El tiempo, desde el enfoque del calendario escolar y el
calendario huichol.
Los huicholes miden el tiempo a través de ciclos agrícolas (los cuales determinan las
fechas de las celebraciones y festejos que tienen lugar dentro de la cosmovisión Huichola)
y organizan sus demás actividades (venta de su artesanía, trabajo como jornaleros,
etcétera) en función de estos ciclos agrícolas. Dado que el trabajo agrícola es una
actividad que demanda mucho esfuerzo, se requiere de la participación de los niños en la
misma, no sólo con el fin último de que ayuden a sus padres, sino de que aprendan y
conozcan los ciclos naturales, debido a que ésta es quizás la actividad más importante
que les da su sustento alimenticio, además de los trabajos manuales que vulgarmente
conocemos como el famoso arte huichol, y es por ello fundamental que los conozcan
para que cuando crezcan hereden el conocimiento a sus hijos. Así mismo los niños, al
tener la obligación de cumplir con la parte que les toca del trabajo agrícola, desatienden
las tareas de la escuela, o simplemente dejan de asistir a las clases. Dicha situación
genera por supuesto repercusiones tales como una formación educativa deficiente o la no
acreditación de los cursos escolares establecidos por el Estado.
El calendario escolar, está dividido por ciclos escolares que comienzan en agosto
y terminan en junio. En cada ciclo escolar se demanda al alumno el cumplimiento de una
serie de obligaciones, que debe cubrir, para que pueda acreditar el curso. Entre dichas
obligaciones se encuentra la asistencia regular a clases; situación que genera conflicto
entre los niños indígenas huicholes debido a que la forma de vida en las comunidades
indígenas se organiza por tiempos que no se ajustan a aquellos del calendario escolar.
Por ende aquí se manifiesta una asincronía entre ambos calendarios: el civil y el
tradicional wixárika.

53


Los niños huicholes no tienen únicamente una participación considerable en el
trabajo agrícola de sus comunidades, sino que también intervienen, en algunos casos de
forma activa, en la celebración de ceremonias y festividades que chocan con el llamado
tiempo escolar. Aquí, expongo: a) cómo fue que la familia huichol (unidad de análisis del
presente estudio) resolvió esta situación, y b) algunos extractos de la entrevista hecha a
Xitákame Julio Ramírez de la Cruz:
Dentro de las ceremonias que los huicholes realizan durante el año, se encuentra
aquella a la que asistí (24-29–XI-2009) y es denominada: La fiesta del Tambor en la que
los niños menores de cinco años son los principales actores, ya que esta fiesta es
encabezada por ellos y es dirigida a ellos. Pese a que los niños mayores de cinco años ya
no participan de forma central, si continúan siendo parte importante en la celebración.
Debido a que dicha fiesta se celebra a finales del mes de noviembre, el papá de la familia
wixarika, tuvo que ir a la primaria donde estudia uno de los niños y a la secundaria donde
estudian tres de las niñas, a solicitar permiso al director y profesores para que los niños
se pudieran ausentar durante esa semana. El permiso en ambas instituciones educativas
fue otorgado con la condición de que los niños “vieran por su cuenta propia los temas
dados en esa semana” y que “estuvieran al corriente con sus apuntes y tareas” una vez
reincorporándose a sus clases. Dicho cometido como pude darme cuenta fue difícil de
realizar, debido a que como he mencionado, los niños se deben involucrar completamente
en la celebración. Y en los momentos en que no participaban en los rituales –
especialmente durante el día- las niñas realizaron tareas como: moler el nixtamal, hacer
tortillas, lavar platos y ropa –y naturalmente también jugar, aunque en muy pocos y cortos
momentos-. Con todo ello no tuvieron tiempo para revisar los temas de sus clases, sino
hasta en el camino de regreso.

54


Lo anteriormente descrito muestra cómo al existir tiempos distintos entre escuela y
cultura huichol ninguno logra sincronizarse, creando irremediablemente una posición de
desventaja de los niños estudiantes huicholes con respecto a los niños estudiantes
mestizos, debido a que los primeros deben cumplir tanto con las obligaciones de su
escuela como con las de su cultura y en el caso de los niños de la familia que estudié
también deben destinar parte de su tiempo en la elaboración de los objetos que venden
los fines de semana. Con relación a este tópico Ramírez me expresó lo siguiente:
“Ayudan mucho, los eventos, las ceremonias, la participación de los alumnos en
las ceremonias cada que se tienen en la comunidad ¿no? por ejemplo los niños
deberían de participar sin ningún castigo, (…) porque hoy hay muchas partes
donde a los niños se les impide ir a sus ceremonias, a sus fiestas, el calendario
wixárika está regido bajo ciertas actividades al año, entonces la familia, los
padres de familia, tienen que acudir a esos eventos y en muchas escuelas no
se permite y incluso se les prohíbe hablar en huichol y esa es una de las cosas
que no debería de haber”.



















55


3. La burocracia en la educación indígena huichol.
Hasta este momento sólo he analizado el proceso de impartición de la educación
contemporánea desde el lado del que la recibe, es decir, sólo he analizado la recepción y
repercusiones que los distintos métodos empleados han traído consigo desde la posición
de los alumnos, no obstante toca aquí analizar con mayor detalle la otra parte en el
proceso de la educación, o sea: los profesores y la serie de obligaciones que, al igual que
los alumnos, éstos deben cumplir y cómo esto genera repercusiones en el proceso
general de educación.
La enseñanza a los niños en la sierra Huichola no sólo se ve afectada por aquellos
dos factores, (las visiones antagónicas y los tiempos) sino que además también existen
problemas (que según mi opinión) son de tipo burocrático, debido a que los profesores
deben satisfacer una serie de requisitos que precisamente son éstos los que en algunos
casos obstaculizan el objetivo final: el que los niños huicholes reciban educación en sus
comunidades. Las autoridades educativas demandan que los profesores de las
comunidades indígenas cuenten con el nivel superior de estudios para poder dar clases,
además de la asistencia y cumplimiento de tareas de diversos programas, talleres, cursos,
etcétera, -tanto en periodo escolar como vacacional- sin embargo, en muchos casos
debido a la mala planeación y organización de las instancias educativas, las fechas
programadas de estos cursos, talleres, programas, etcétera se empalman, y esto impide
naturalmente la asistencia de los profesores a dichos cursos, siendo por esta razón
sancionados en sus pagos.
Lo anterior desde mi punto de vista revela que los objetivos que las instancias
educativas buscan lograr, no se ajustan a la situación real de las comunidades y si bien se
han disminuido las exigencias como lo es en el caso de aceptación de profesores con

56


nivel medio superior, dado el escasísimo número de profesores huicholes con estudios de
nivel superior, o de profesores mestizos con nivel superior que quieran enseñar en
comunidades indígenas, no existe una planeación educativa para cada una de las
comunidades indígenas, ni tampoco existe concordancia ni coherencia lógica y
cronológica en las distintas dependencias educativas. Lo que existe hasta el momento
son requisitos que lejos de tornar eficiente la educación indígena, la obstaculiza; como lo
explican Durin y Rojas:
…las mismas obligaciones institucionales para la “profesionalización” de los
profesores provocan ausencias significativas del personal docente lo que repercute
en el decremento de clases que reciben los alumnos, y provoca reclamos de los
padres de familia y en nuestra opinión no provocan una mejora significativa de
forma general en la calidad educativa, sobre todo por la confusión que provoca la
falta de coordinación institucional, en general los profesores terminan dando clases
como siempre las han dado y sólo tratan de cumplir con la documentación
requerida por las diferentes dependencias. (Durin y Rojas, 2005:178)

Quisiera señalar que al mencionar que el cumplimiento de esta serie de requisitos
en realidad entorpece el proceso de enseñanza en las comunidades huicholas, no insinúo
con ello que la educación en las comunidades indígenas deba ser tomada a la ligera o
impartida por profesores que no estén bien preparados; lo que quiero decir es
simplemente que los requisitos que se piden deben ser planeados tomando en cuenta las
carencias y necesidades propias de cada comunidad además de demandar a las distintas
dependencias educativas un mínimo de organización en sus fechas y contenidos a fin de
que los profesores puedan cumplir óptimamente tanto con sus responsabilidades propias
de profesor como lo es la preparación de sus clases, la revisión de tareas, etcétera como
en la preparación y actualización continua que reciben en los cursos, talleres, programas
que deban tomar.

57


Por último respecto a este apartado queda aún un tema importantísimo por
analizar. El cual consiste no en el profesor huichol que da clases en las comunidades,
sino en la persona huichol que hace dicha actividad. Es decir los profesores huicholes –
al igual que los niños estudiantes huicholes- deben cumplir no sólo con las tareas propias
de su profesión, sino también deben cumplir con las actividades del grupo indígena al que
pertenecen tales como: cargos civiles y/o religiosos, asistencia y participación en las
ceremonias que realizan, llevar ofrendas a los distintos lugares que son considerados en
la cosmovisión del pueblo huichol como sagrados, etcétera.
Entonces en algunos casos, las obligaciones que tienen como profesores impiden
que puedan realizar las correspondientes a su cultura huichol, generándose con ello un
factor más de debilitamiento en las prácticas originarias de este grupo indígena.











58


4. Incumplimiento cabal de los postulados de la educación
bicultural.
Este punto resulta crucial en el proceso de educación y la preservación de las lenguas
indígenas. Como mencioné en el capitulo II, dado que la educación indígena en México
actualmente es bilingüe-bicultural, se requiere que los niños sean enseñados en su propia
lengua con la ayuda de textos que contengan los saberes tradicionales de sus respectivas
culturas para que de esta manera los niños aprendan su cosmovisión en su propia lengua,
y posteriormente aprendan los contenidos propios de la educación nacional. Ahora bien,
si esto ya se estuviese llevando rigurosamente “al pie de la letra”, la integración del
indígena a la nación, con el debido respeto a sus culturas, estaría en otro estadio muy
diferente al actual.
Luego de haber recorrido la historia de la educación nacional indígena y ver el
fracaso que tuvieron los diversos modelos, cuyo principal interés era la unificación total de
la población mexicana a través de una única lengua, es decir, el español -y por ende la
erradicación de las lenguas originarias- y en contraparte atestiguar que aquellos modelos
cuya visión integraba a los indígenas, a través de la promoción del uso de su lengua y el
respeto a sus costumbres fueron estos últimos, los que de mejor forma brindaron los
resultados esperados. Considero que lo que queda por hacer es llevar verdaderamente a
la práctica lo que ya está constitucionalmente establecido.
Ramírez explica cómo la educación bicultural puede fungir como factor importante,
mas no el único, ni el más importante, para que se logre preservar la lengua huichol.
Para que la lengua Huichola siga conservándose y enriqueciéndose, como hasta
ahora, se necesita reforzarla, diseñando una educación verdaderamente bilingüe
y bicultural, respetando la herencia ancestral de la comunidad en todos los
aspectos. La política lingüística no debe verse desconectada de una política
cultural. No se trata de aprender los mismos conocimientos en dos lenguas, sino

59


de aprender y desarrollar las lenguas en sus propios contextos culturales. La
cultura Huichola está asentada en una religión en donde proceden muchos
de los elementos simbólicos y los significados de muchas palabras.
(Ramírez, 2005:6, negritas mías)




















60


5. Falta de material didáctico.
Finalmente para poder llevar a cabo esta tarea, evidentemente resulta imprescindible que
exista suficiente material didáctico en las diferentes lenguas indígenas, conjuntamente
con su distribución en las distintas comunidades (como pasa con los libros de texto
gratuito de la SEP). A pesar de que sí existe material didáctico en algunas lenguas
indígenas
36
, éste es escaso ya que no hay un compromiso serio por parte del Estado
mexicano en diseñar y distribuir el mismo. Las acciones más significativas en esta materia
han sido realizadas por parte de los mismos grupos indígenas y/o profesionales
interesados y comprometidos en la preservación de las lenguas indígenas
37
. Relacionado
a esto Ramírez, mi entrevistado, argumenta lo siguiente:
“Hoy en día ya ha cambiado un poco, ¿Por qué? Porque ya nosotros mismos
hemos hecho que las autoridades pues tomen en cuenta, la lengua, la
cultura, la tradición y por eso (…) pues se crearon lo que son los programas
bilingües (…). Pero nosotros tuvimos que batallar pues muchísimo en un
principio, porque había que convencer pues primero a las autoridades de la
delegación general de educación indígena. Yo estuve participando varios años
para elaborar los primeros materiales que eran necesarios para que la escuela
pues fuera bilingüe y tuvimos que ir haciendo pues trabajos de convencimiento
pero con estudios científicos, con estudios lingüísticos, que era necesario primero
aprender nosotros y para corresponder de alguna manera a los padres, pues es lo
que yo estoy haciendo, aprendiendo mi cultura, para poder hablar de mi cultura de
mi lengua, conocer las estructuras propias que tiene el huichol, bueno haciendo la
comparación con el español, y es lo que hoy en día se toma en cuenta, y los
padres de familia, por eso ya en todas partes donde hay huicholes pues se da
educación bilingüe, al menos para primero, para primer ciclo y segundo ciclo
bueno en la primaria en general, y es lo que se está haciendo y si hay muy buena
aceptación porque ven sus cosas, las cosas de sus antepasados plasmados en los
libros y de cualquier manera ellos amplían el conocimiento y se sienten
identificados, tomados en cuenta”.



36
En el anexo muestro la imagen de uno de los libros de texto en lengua huichol.
37
Quisiera permitirme decir que durante la elaboración de este trabajo tuve oportunidad de conocer y
entrevistarme con los lingüistas: José Antonio Flores Farfán investigador titular “C” en el CIESAS y a
Xitákame Julio Ramírez lingüista de la Universidad de Guadalajara. Quienes respectivamente han
concentrado sus esfuerzos en la realización y publicación de material para niños en distintos formatos
multimedia para revitalizar las lenguas indígenas de México -en especial el Náhuatl- y a dar a conocer y
difundir la cultura huichol eminentemente a través de sus cantos

61


Pero definitivamente es necesario que estos esfuerzos sean respaldados por los
gobiernos de los estados para que tengan mayor impulso y logren una mejor
consolidación



















62



Imagen 5
IV. Lenguas Indígenas.
A) Definición de términos.
Después de haber visto a grandes rasgos algunas de las políticas
lingüísticas más representativas en nuestro país derivadas del
proceso de educación, tanto a nivel del indio en general como a
nivel más específico, del indio huichol, y darnos cuenta de la
importancia que ha implicado el lenguaje en todo ello, es preciso
definir dicho concepto.
El concepto que engloba las diversas formas de expresión es el del Lenguaje, y
dentro de él es necesario distinguir sus distintos tipos
38
siendo el de tipo oral el que
interesa en la presente investigación.
39


38
Como lo son lenguaje de tipo verbal, corporal, escrito, virtual, matemático etc.
39
Lenguaje: aunque la palabra lenguaje se puede aplicar a muchas formas de comunicación humana,
normalmente entendemos por tal el lenguaje verbal articulado, el lenguaje que utiliza combinaciones de
sonidos como signos agrupados en un código y estructurados sintácticamente. El carácter singular del
lenguaje resulta que es al mismo tiempo órgano del pensamiento y medio de comunicación entre los hombres.
Porque es órgano del pensamiento (y con ello instrumento del conocimiento), el hecho de disponer del
lenguaje es una característica tan constitutiva del hombre como el ser racional, correspondencia que ya
había sido notada por los griegos. Pero al mismo tiempo por ser medio de comunicación entre los hombres,
el lenguaje no sólo es un rasgo constituyente de la sociabilidad humana, sino que es un producto social, ya
que el hombre no sólo dispone del lenguaje, sino que habla en una lengua determinada, la que comparte con
el grupo humano al que pertenece.
Esta naturaleza dual del lenguaje, tiene como consecuencia que las explicaciones y las teorías sobre el
lenguaje haya tendido a orientarse en dos direcciones opuestas. Desde los tiempos de los griegos la
gramática y la lingüística se han ocupado de los aspectos formales y de las regularidades del lenguaje en
general y de cada lengua en concreto. Desde esta perspectiva se ha insistido en la relación entre el lenguaje
y la lógica. Y en límite se ha buscado una lengua universal capaz de expresar en forma unívoca la totalidad
de la realidad conocida. Y en la otra dirección partiendo de la naturaleza social del lenguaje, se ha
destacado la relación entre la lengua y la sociedad que la habla hasta llegarse a afirmar una
correspondencia absoluta entre lengua y cultura. En la medida en que esto fuese cierto, cada lengua
constituiría un sistema cerrado y la traducción de una lengua a otra sería imposible. Sin llegar a estos
extremos la relación entre lengua y sociedad es evidente en muchos aspectos y ello constituye la base de la
sociología del lenguaje. (Diccionario de Sociología, 2002:428)


63


Respecto al hecho de que el lenguaje es un producto social –al igual que el
tiempo- muchas derivaciones se desprenden de ello, las cuales tienen su más remoto
antecedente con Durkheim.
En la tercera serie de la revista fundada por él, la Année Sociologique se trata una
serie de temas relacionados todos con la sociología, entre los que está la lingüística
40
.
Dichos temas fueron tratados a partir de lo que Durkheim expuso en “Las reglas del
método sociológico” como hechos sociales:
Hecho social: es toda manera de hacer, fijada o no, susceptible de ejercer una
coacción exterior sobre el individuo; o bien es general en la extensión de una
sociedad dada, conservando una existencia propia, independiente de sus
manifestaciones individuales. (Durkheim, 1971:31)

Partiendo de dicha definición de lo que es un hecho social, Uribe Villegas, prosigue
con el siguiente extracto tomado de la misma obra de Durkheim:
…Un orden de hechos que presenta caracteres especiales: están constituidos por
maneras de actuar, de pensar y de sentir, exteriores al individuo, y que están
dotadas de un poder de coerción, en virtud del cual se le imponen. Por consiguiente,
no se podrán confundir ni con los fenómenos orgánicos, puesto que están
constituidos por representaciones y por acciones, ni con los fenómenos síquicos, los
cuales no tienen existencia sino en la conciencia individual y gracias a ella.
Constituyen, por tanto, una especie nueva, y es a ellos a los que se les debe dar y
reservar la calificación de sociales. (Durkheim en Uribe Villegas, Óscar. La
sociolingüística actual, 1974:12)

De acuerdo a esta definición el lenguaje es un hecho social, es decir, el lenguaje al
ser enseñado y aprehendido es en primera instancia de carácter social, debido a que este
sistema de signos, o sea, cualquier lengua, antecede al individuo y a pesar de que ha
pasado por el proceso de aprendizaje de su lengua y puede formular pensamientos e
ideas propias, lo hace a partir de un sistema de signos que estaba antes que él. Luego –

40
En esta área de lingüística se concentró, por corto tiempo debido a que murió en la Primer Guerra Mundial,
André Durkheim (hijo de Emile Durkheim) y posteriormente como titular del área, en la Sociedad de
Lingüística (1865), Antoine Meillet, quien mantenía estrecha relación con Durkheim y que además también
fuera discípulo de Ferdinand de Saussure.

64


dentro del lenguaje- vienen cuestiones que son un tanto más precisas y que ayudan a
complementar de forma integral el estudio y comprensión del proceso de lenguaje que
son propias del área de la lingüística:
El lenguaje es una institución que tiene su autonomía; por tanto, hay que determinar
las condiciones generales de su desenvolvimiento, desde un ángulo puramente
lingüístico, y este es el objeto de la lingüística general. Hay condiciones anatómicas,
fisiológicas y síquicas, que corresponden a la anatomía, a la fisiología y a la
sicología, que aclaran muchos aspectos, y cuya consideración es necesaria para
establecer las leyes de la lingüística general; pero en cuanto el lenguaje es una
institución social, resulta que la lingüística es una ciencia social, y el único elemento
variable al cual se puede recurrir para dar cuenta del cambio lingüístico es el cambio
social, del que las variaciones del lenguaje no son sino consecuencias, a veces
inmediatas y directas o –con la mayor frecuencia- mediatas e indirectas.
(Uribe.1974:15)

Ahora bien, al principio de este trabajo afirmé respecto a las lenguas que ellas
“dotan a sus hablantes de una visión y concepción particular del mundo y que por
tanto desde la visión hegemónica del Estado, la existencia de varias lenguas obstaculiza
sustancialmente la construcción de un proyecto de nación homogénea”.
Considero conveniente retomar esta cita ya que en este capítulo abordaré las
implicaciones, que han surgido con relación al concepto de lenguaje a fin de analizarlas
dentro del caso específico de México, nación que a lo largo de su extensión territorial (de
1.972.550 kilómetros
2
) concentra una población heterogenia, con visiones del mundo
propias y sumamente distintas entre si, que a pesar de tan enorme diferencia “logran”
enmarcarse dentro de un mismo territorio constitucional. Salvador Giner alude a lo
anterior cuando escribe lo siguiente
“La realidad no es la que da sentido al lenguaje, sino que lo que es real o irreal se
muestra en el sentido que posee el lenguaje”. O bien “Nuestra idea de lo que
pertenece al reino de la realidad nos viene dada por el lenguaje que usamos”.
(Giner, 1964:20).


65


Así pues, dentro de nuestro territorio nacional existen muchas y diferentes
realidades y cosmovisiones creadas por las distintas etnias indígenas, que a través de su
lengua materna, preservan y transmiten a las nuevas generaciones su propia cosmovisión
del mundo, la cual se consolida gracias a su religión, a sus creencias, costumbres y
ceremonias.
En el siguiente apartado hablaré de forma global de la situación de las lenguas
indígenas en México, y algunas precisiones acerca de éstas, para ello, examinaré algunos
términos lingüísticos que normalmente son usados de manera indistinta dado que muchas
veces se emplean como sinónimos entre si, a causa del poco interés sobre la definición
precisa de éstos
41
. Sin embargo, es preciso exponer aquí los elementos constitutivos de
cada uno de estos conceptos, a fin de poder identificar las diferencias sustanciales que
hay entre ellos.
Algunos de los términos requeridos en el presente apartado -lenguaje, lengua,
lengua madre, lengua materna, lengua indígena, lengua oficial lengua nacional, dialecto y
habla- son conceptos que se han ido derivado y publicando en los distintos documentos
oficiales de nuestro país, debido a la diversidad lingüística con la que contamos, esto para
referirnos de forma apropiada a cada uno de ellos. Empezaré con el concepto del habla,
el cual se refiere a la manera individual que el individuo ejerce para comunicar sus ideas y
opiniones.
El estudio del lenguaje comporta pues, dos partes: la una, esencial, tiene por objeto
la lengua, que es social en su esencia e independiente del individuo; este estudio es
únicamente psíquico; la otra, secundaria, tiene por objeto la parte individual del
lenguaje, es decir, el habla, incluida la fonación y es psicofísica. (Saussure.1978:64)

41
Con relación a este punto, es conveniente decir que pese a que sí existen definiciones precisas de estos
términos, ni el mismo Ferdinand De Saussure en su Curso de Lingüística General; (condensado hecho a
partir de las anotaciones hechas por sus más cercanos discípulos) expone en ningún lado una definición
precisa de los mismos, sino que da toda una explicación que es expuesta a lo largo del libro citado.

66


Habla el habla según Saussure es la suma de todo lo que las gentes dicen y
comprenden: a) combinaciones individuales, dependientes de la voluntad de los
hablantes; b) actos de fonación igualmente voluntarios, necesarios para ejecutar
tales combinaciones. No hay pues nada de colectivo en el habla; sus
manifestaciones son individuales y momentáneas. (Saussure. 1978:65)

De acuerdo a la primer definición La Lengua es parte fundamental del lenguaje,
debido a que es una construcción de signos que antecede al individuo; y que demanda de
éste cierto tiempo para su aprendizaje y asimilación. Saussure dice de la lengua que:
Es un sistema de signos (que expresan ideas) en el que sólo es esencial la unión
del sentido y de la imagen acústica, y donde las dos partes del signo son igualmente
psíquicas. ….no es más que una determinada parte del lenguaje, aunque esencial.
Es a la vez un producto social de la facultad del lenguaje y un conjunto de
convenciones necesarias adoptadas por el cuerpo social para permitir el ejercicio de
esa facultad en los individuos. (1978: 58-59)

Lo anterior se refiere pues a la definición de Saussure de lo que es la lengua.
Ahora examinaré el mismo concepto en los términos en los que lo plantea Bourdieu. La
lengua según él es un instrumento de dominio utilizado por el Estado, que demanda de
sus ciudadanos el uso de una sola lengua para lograr cohesión y control sobre ellos, la
cual es religiosamente transmitida a través de la educación en las escuelas primarias, de
forma tal, que dicha lengua logra alcanzar en un determinado territorio político-geográfico
el status de Lengua Oficial y con ello una clara demarcación jerárquica entre quienes
poseen esa lengua como lengua materna y aquellos que no. Bourdieu lo explica de la
siguiente manera:
La lengua oficial se ha constituido vinculada al Estado. Y eso tanto en su génesis
como en sus usos sociales. Es en el proceso de constitución del Estado cuando se
crean las condiciones de la creación de un mercado lingüístico unificado y dominado
por la lengua oficial: obligatorio en las ocasiones oficiales (escuela, administraciones
públicas, instituciones políticas, etcétera.) Esta lengua de Estado se convierte en la
norma teórica con que se miden objetivamente todas las prácticas lingüísticas. Se
supone que nadie ignora la ley lingüística, que tiene su cuerpo de juristas, los
gramáticos, y sus agentes de imposición y de control, los maestros de enseñanza
primaria, investidos de un poder especial: es el de someter universalmente a

67


examen y a la sanción jurídica del titulo escolar el resultado lingüístico de los sujetos
parlantes.
Para que una forma de expresión entre otras (en el caso de bilingüismo una lengua,
un uso de la lengua en el caso de la sociedad dividida en clases) se imponga como
la única legítima, es preciso que el mercado lingüístico se unifique y que los
diferentes dialectos de clase (de clase, de religión o de etnia) se midan en la
práctica por el rasero de la lengua o según uso legítimo. La integración en la misma
comunidad lingüística, que es un producto de la dominación política constantemente
reproducida por instituciones capaces de imponer el reconocimiento universal de la
lengua dominante, constituye la condición de la instauración de relaciones de
dominación lingüística (Bourdieu 2001:19-20).

En México el estatus de Lengua Oficial lo tuvo mucho tiempo el Español, lo cual
dejó de existir ya que a partir del 13 de marzo de 2003 se expidió la llamada “Ley General
de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas”
42
-al tiempo que se reformó la
fracción IV del Artículo 7º de la Ley General de Educación-. Dicha Ley se crea a raíz del
reconocimiento por parte del Estado de la existencia en México de una diversidad étnica y
lingüística así como por la situación de precariedad e incluso de riesgo de extinción en el
que se encuentran algunas lenguas indígenas. Esta ley tiene como objetivo: Regular el
conocimiento y protección de los derechos lingüísticos, individuales de los pueblos y
comunidades indígenas, así como la promoción y el uso del desarrollo de las lenguas
indígenas.
Así pues, en México NO existe más una Lengua Oficial, sino diversas Lenguas
Nacionales entre las cuales están el español y más de 60 Lenguas Indígenas que “por su
origen histórico tienen la misma validez en su territorio, localización y contexto en que se
hablen…. Y tienen exactamente la misma validez para cualquier asunto o trámite público,
así como para acceder plenamente a la gestión, servicios e información pública”.
El surgimiento de leyes como ésta, programas, estudios, además de la creación de
diversos organismos (como lo es el INALI Instituto Nacional de Lenguas Indígenas

42
Para mayor información acerca de esta ley consulte el portal en Internet:
http://www.diputados.gob.mx/LeyesBiblio/pdf/257.pdf

68


derivado de la expedición de dicha Ley) son muestras de los pequeños avances
referentes al tema del indigenismo y sus implicaciones, los cuales poco a poco dan cuenta
del replanteamiento irremediable que ha tenido que hacer el Estado respecto a la realidad
multicultural del país. Pero, considero que queda un largo camino por recorrer debido a
que la exaltación y reconocimiento hacia las lenguas indígenas, por lo menos hasta el
momento, queda únicamente en el discurso oficial; porque en los hechos no existe
ninguno de los efectos que tales discursos manifiestan.
Además la misma ley cae en contradicción e incoherencia, cuando en su artículo
11 correspondiente al Capitulo II “De los Derechos de los Hablantes de Lenguas
Indígenas” escribe lo siguiente:
Las autoridades educativas federales y de las entidades federativas, garantizarán
que la población indígena tenga acceso a la educación obligatoria, bilingüe e
intercultural y adoptará las medidas necesarias para que en el sistema educativo se
asegure el respeto a la dignidad e identidad de las personas. Independientemente
de su lengua. Asimismo en los niveles medio y superior se fomentará la
interculturalidad, el multilinguismo y el respeto a la diversidad y los derechos
lingüísticos.

Creo que esta última parte: En los niveles medio y superior se fomentará la
interculturalidad… resulta inútil debido a que siguiendo a Durkheim y Bourdieu, el nivel
clave para lograr sembrar en el individuo la conciencia de heterogeneidad en la nación es
en el nivel de educación básica, es decir, la primaria. El fomento a la interculturalidad
desde este nivel lograría crear en el niño mexicano el conocimiento y la conciencia, de
saberse inserto en un país multicultural y de esta manera tendría claro que la población
que constituye al México actual es ampliamente diversa. De este modo, según mi opinión,
sería posible enfrentar y subsanar las actitudes de paternalismo, rechazo, discriminación,
que se ejercen contra las culturas indígenas en nuestra nación. En cambio, si se pretende
concientizar al individuo de esta diversidad poblacional hasta el nivel medio y superior,

69


dicha cuestión es vista sólo como una parte de la currícula que es impregnada del
romanticismo y paternalismo con el que normalmente se mira el tema del indigenismo.
Como pasa con la imagen del indio muerto (exaltado por ser la muestra de nuestros
orígenes como pueblo mexicano) pero que paradójicamente el indio vivo es rechazado,
discriminado y negado por el grueso de la población mestiza mexicana.
Ahora bien, regresando a nuestros conceptos de partida, del concepto de lengua
se desprenden diferentes tipos, que aquí es necesario distinguir puntualmente:
La Lengua madre es aquella lengua que es la base de otras lenguas. Como es el
caso del latín con relación a las llamadas lenguas romances (castellano, portugués,
italiano, francés, etcétera)
Lengua materna
43
la lengua materna es la lengua que se adquiere durante la niñez
como primera lengua.
Lingua franca: Es aquella lengua que dos hablantes usan para comunicarse pero
ésta no es la lengua materna de ninguno de los dos.
Lengua Indígena según la Ley General: son aquellas que proceden de pueblos
existentes en el territorio nacional antes del establecimiento del Estado Mexicano,
además de aquellas provenientes de otros pueblos indoamericanos, igualmente

43
…Cabe recordar que el 21 de febrero de 1948 cuando el gobierno de Pakistán declaró al urdu como
lengua oficial tanto para los hablantes del Este (hoy Bangladesh) como para los del Oeste. La población del
Este que tiene como lengua oficial el bengalí, comenzó a protestar contra la declaración, que dejaba a su
lengua sin reconocimiento.
Fue el 21 de Febrero de 1952 que la policía y el ejército abrieron fuego contra un grupo de estudiantes que
se manifestaban por esta causa. A partir de esta fecha, cada año se celebra en Bangladesh el día de los
mártires o el día del Movimiento Lingüístico de los bengalíes.
Fue por eso que en 1999, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia la Cultura
(UNESCO) designo el 21 de febrero como el día internacional de la lengua materna que se observa a nivel
mundial. Lo anterior en reconocimiento a los mártires que lucharon para establecer el lugar que le
corresponde a la lengua bengalí y como invitación a otros países por conservar los idiomas maternos. (las
negritas son mías)
El INALI celebra el Día Internacional de la Lengua Materna, con la traducción de Carta Magna el Himno
Nacional Mexicano. *Comunicado a medios No. 3. *La carta Magna, el Himno Nacional Mexicano se
traduce en 13 y ocho variantes lingüísticas, respectivamente. Consultado el Lunes 12 de Abril 2010,
Disponible en http://www.inali.gob.mx/pdf/Comunicado_DILM_2010.pdf


70


preexistentes que se han arraigado en el territorio nacional con posterioridad y que
se reconocen por poseer un conjunto ordenado y sistemático de formas orales
funcionales y simbólicas de comunicación.

Ahora bien, a partir de la “Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos
Indígenas” se expidió un catálogo
44
de lenguas indígenas en México en el que se dan a
conocer de forma detallada información de las diversas lenguas indígenas en México
según cuatro categorías principales.
Dicho catálogo toma el nombre oficial de Catálogo de las Lenguas Indígenas
Nacionales: Variantes lingüísticas de México con sus autodenominaciones y referencias
geoestadísticas (publicado el 14 de enero de 2008 por el INALI)
45
.
La lengua huichol
46
o wixárika, como la denominan los huicholes, pertenece a la
familia lingüística Yuto nahua, dentro de la cual existen once agrupaciones lingüísticas
47
,
Además de las otras existentes en el país se enmarcan en el grupo de bilingüismo
social, el cual pertenece a los estudios que han surgido del problema del contacto de
lenguas. En esta categoría un grupo es monolingüe y el otro es bilingüe, y ambos se
encuentran insertos en un mismo territorio. El grupo que es bilingüe lo es generalmente
porque es minoritario respecto a la población monolingüe y porque desde una perspectiva

44
En el presente apartado expondré únicamente aquella información que resulte necesaria y conveniente para
la presente investigación. Dada la extensión de dicho catálogo (256 páginas, publicado en el Diario Oficial)
no se anexará en el apéndice de la presente investigación, sin embargo para información más detallada véase:
http://www.inali.gob.mx/pdf/CLIN_completo.pdf
45
Instituciones tales como el INEGI, INAH, el Centro de Investigaciones y Estudios Superiores de
Antropología Social y la Universidad de Quintana Roo, fungieron como miembros del Consejo Nacional para
la elaboración del Catálogo
46
Phil Weigand explica que huichol es la categoría más común empleada en el español del norte de Jalisco
que determina a un conjunto confuso de categorías indígenas, tales como vi ^srrárika, virrárika o uirrárika
entre otras versiones, que incluyen el fonema deslizante /rr/ ó /^s/, y concluye que la variedad sae atribuye a
las diferencias lingüísticas del área… y agrega que dichas categorías se traducen por lo general como
"cantor o curandero", y además poseen una demarcada connotación de "nosotros". (Chamorro,2007:34)
47
Las cuales, según el Programa de Revitalización, Fortalecimiento y Desarrollo de las Lenguas Indígenas
Nacionales 2008-2012 son: pápago, pima, tepehuano del norte, tepehuano del sur, guarijío, yaqui, mayo, cora,
huichol, y náhuatl.

71


sociológica es un grupo no dominante u oprimido, por ello se ve en la imperiosa
necesidad de aprender también la lengua dominante.
Retomando lo que mencioné al principio del capitulo, con relación a la vaguedad
con la que se asumen todos esos conceptos, considero que una derivación de dicho
fenómeno es la confusión que existe de las lenguas indígenas con dialectos; confusión
que surge porque se desconoce el hecho de que en realidad son lenguas y además
también porque se les trata de forma peyorativa; es decir, se les cree inferiores, carentes
de los elementos necesarios que constituyen a una lengua. Pero un Dialecto a diferencia
de la concepción que se tiene de él es, en realidad, una variante de una lengua:
Dialecto Este término en su acepción lingüística adecuada hace referencia a los
usos orales variados de una misma lengua por razones geográficas, genealógicas,
situacionales o sociales- principalmente.












72


B) Diagnóstico somero de la situación actual de las lenguas
indígenas en México.
Una vez teniendo claros la definición de los conceptos clave en este trabajo, muchos de
los cuales -como se pudo ver en la exposición anterior- han surgido a raíz de políticas
públicas relativas a la pluralidad lingüística de la sociedad mexicana, pasaré a analizar la
situación actual de las lenguas indígenas en el país, basada eminentemente en el
Programa de Revitalización, Fortalecimiento y Desarrollo de las Lenguas Indígenas
Nacionales 2008-2012 derivado de los esfuerzos que desde la visión del Estado se han
llevado a cabo con la intención de preservar las lenguas indígenas.
Actualmente la existencia de las lenguas indígenas es un tema que merece mucha
atención debido a que éstas, por diversos factores, han ido perdiendo, con el paso del
tiempo, su número de hablantes lo cual ha dado como resultado, en algunos casos, una
considerable extinción de lenguas en todo el mundo.
“Algunos científicos estiman que cada mes se extingue una lengua; otros opinan
que tal hecho ocurre cada dos semanas. De cualquier manera, a esta velocidad,
dentro de 100 años podrían quedar tan sólo 2 mil lenguas vivas en toda la tierra”.
(Programa de Revitalización, Fortalecimiento y Desarrollo de las Lenguas Indígenas
Nacionales 2008-2012).

Dicha situación, en el caso de México resulta preocupante, debido a que si bien se
encuentra dentro de los nueve países con mayor diversidad lingüística a nivel mundial –
Papúa, Nueva Guinea, Indonesia, Nigeria, India, Camerún, Australia, México, Zaire y
Brasil- es un hecho que el uso de las lengua indígenas esta reduciéndose, con el paso del
tiempo, de forma considerable.
En los inicios del siglo XIX, 60% de los ciudadanos era población indígena; para
1895, cerca de 26% de la población en el país hablaba alguna lengua indígena, y en
2005 dicha población representa solamente el 7%... Después de casi dos siglos, la
Nación ha unificado el idioma y la cultura mexicana en 93%. (Programa de

73


Revitalización, Fortalecimiento y Desarrollo de las Lenguas Indígenas Nacionales
2008-2012).

Ante la alarmante situación de pérdida de dichas lenguas el Estado mexicano en
paralelo con instituciones cuya materia tiene que ver con temas de índole indígena
48
han
promovido a través de leyes, programas, proyectos, acuerdos, que han pasado desde el
incorporacionismo hasta la interculturalidad, el reconocimiento y respeto del uso de las
lenguas indígenas.
Esto con relación a las acciones que ha impulsado el Estado. Mientras que por
parte de las etnias indígenas existentes en el país, se puede ver que las acciones hechas
tales como: una fuerte resistencia, reacciones combativas en algunos casos, aislamiento,
etcétera han sido más eficientes ya que éstas explican la precaria existencia de los
pueblos indígenas, que con todas las adversidades, aún quedan.
A continuación expondré algunos de los posibles factores que están causando la
pérdida de las lenguas
ƒ La proporción de hablantes con base en el número total de habitantes de una
población, es decir, un reducido número de hablantes de lenguas indígenas
ƒ La reducción de los ámbitos de uso
ƒ Fuertes procesos de migración o urbanización
ƒ La discriminación jurídica, institucional y social que históricamente han padecido
los pueblos y las comunidades indígenas.


48
Temas que toman en cuenta las formas tradicionales de los pueblos indígenas, su cosmovisión, costumbres,
creencias, lenguas, formas ancestrales de relación con el medio ambiente; principalmente con la tierra,
etcétera.
De los organismo encargados de velar por la promoción de la diversidad poblacional y multilinguistica se
encuentran: Coordinación General de Educación Intercultural y Bilingüe, Instituto Nacional Indigenista (INI),
Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI), Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos
Indígenas Programa Sectorial de Educación 2007-2012.

74


Muestro en seguida dos gráficas con resultados del último censo de Población y
vivienda 2010. En la primera se muestra La tasa de monolingüismo de la población
hablante de lengua indígena, de 5 y más años por sexo, 1950 a 2010, mientras que la
segunda muestra La tasa de bilingüismo de la población hablante de lengua indígena de
5 y más años por sexo, 1950 a 2010. En ellas vemos que de forma general cada vez más
la población indígena se ha visto en la necesidad de aprender, además de su lengua
materna indígena, también el español (por algunas de las razones mencionadas) Y de
dicha población son los hombres quienes más entran en dicho fenómeno, lo cual sugiero,
se debe a los roles de cada género, en los que existe una participación más activa de los
hombres en las costumbres mestizas, y una participación más pasiva de las mujeres,
dado que son ellas quienes generalmente se quedan más en casa para encargarse de las
ocupaciones del hogar.












75


Si bien he mencionado que principalmente las acciones realizadas por los propios
pueblos indígenas son las que han ayudado a que éstos subsistan, los factores arriba
expuestos han influido fuertemente para que se esté generando, entre algunos indígenas
a) una pérdida de la transmisión intergeneracional de las lenguas, b) actitudes negativas
de los miembros de las comunidades y pueblos indígenas hacia su propia lengua, c) la
decisión errónea de los hablantes a no usar su lengua en nuevos ámbitos y medios, entre
otros.
Asimismo, se ha determinado que son tres los problemas fundamentales que
enfrentan los hablantes de lenguas indígenas:
ƒ Una condición ideológica multiculturalista, con concepciones hegemónicas de
unidad nacional y de una cultura nacional única.
ƒ El desconocimiento y el incumplimiento de los derechos humanos, indígenas y
lingüísticos por parte de la mayoría de los mexicanos y sus autoridades…. Existe
incumplimiento y desconocimiento de los derechos humanos y los derechos de los
pueblos indígenas por parte de las instituciones públicas, la sociedad, y los
mismos pueblos y comunidades indígenas.
ƒ La prevalencia del racismo y la discriminación hacia la población indígena, que
impide el respeto y el reconocimiento hacia las condiciones de interculturalidad en
que vive la sociedad mexicana, lo cual se convierte en un obstáculo para la
preservación, fortalecimiento y desarrollo de los pueblos y de las lenguas
indígenas en México. (PINALI pp.26)

De estos tres problemas, la discriminación
49
, es quizás, el más fuerte a combatir,
y por dicha razón se han realizado estudios, para buscar explicaciónes, y con ello solución

49
La discriminación definida por La Primera Encuesta sobre Discriminación en México, de la SEDESOL, se
refiere a la situación en la que por, prejuicios, a una persona o grupos de personas se les da un trato
desfavorable, generalmente por pertenecer a una categoría social específica. En dicha encuesta se observa
que mujeres, indígenas, discapacitados, adultos mayores, homosexuales y los pertenecientes a minorías
religiosas son los grupos que se sientan mayormente discriminados por su condición; de esta situación el
90.8% de los indígenas dijo haberse sentido discriminado y el 31.5% dijo haber sufrido un acto de
discriminación ambos por su condición
Un dato interesante de esta encuesta demuestra que A primera impresión el mexicano promedio no da un trato
discriminatorio hacía la población indígena, de hecho a primera intensión, existe un trato de consideración
hacia este grupo, sin embargo todavía permea una cultura de discriminación del mexicano promedio. Dicha
conclusión se sustrae de diversas respuestas dadas por parte de la población mestiza mexicana. El 58.9% de

76


de cierta forma a este problema (un ejemplo de ello es la Ley Federal para prevenir y
eliminar la discriminación, promulgada en Junio de 2003).
El estudio Percepción de la imagen del indígena en México. Diagnóstico cualitativo
y cuantitativo, del 2006 reveló que el 40% de los indígenas denuncia la discriminación de
la que son objeto, esencialmente por hablar su lengua materna, por su forma de vestir y
por las diferencias culturales.
Lo anterior, revela información interesante, debido a que el escenario en el cual
están insertos los grupos indígenas en el México actual recorre una gama que
desafortunadamente es bastante adversa para estas etnias ya que para el mexicano
mestizo promedio, el indígena, simplemente no existe. Ello por factores tales como un
enorme desinterés y apatía por todo lo relativo al indígena, una actitud de menosprecio, y
rechazo que alcanza la esfera de la discriminación.
Dadas las condiciones en las que se encuentra este sector de la población, a
través de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas (aprobada el 13 de septiembre de 2007) se ha intentado revertir esta situación
por medio del reconocimiento de los derechos inalienables de los pueblos indígenas, de
los cuales mencionaré, los que competen a esta investigación:
ƒ derecho a la cultura e identidad
ƒ derecho a revitalizar, utilizar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras sus
historias, idiomas, tradiciones orales, etcétera.
ƒ Derecho a establecer sus propios medio de información en sus propios idiomas.

las personas considera que su “dialecto” –ya que la mayoría de los mexicanos desconoce que en realidad son
lenguas indígenas y usa el término dialecto para referirse a estas de forma despectiva- es el principal
problema que los indígenas tienen para relacionarse con los demás. el 43% de la población dijo estar de
acuerdo con que los indígenas tendrán siempre una limitación social por sus características raciales y uno de
cada tres dijo que lo único que tenían que hacer los indígenas para salir de la pobreza era NO comportarse
como indígenas.

77



Con estos derechos se busca básicamente la preservación de las lenguas
indígenas en México. Sin embargo es importante aclarar que el presente apartado,
(DIAGNÓSTICO SOMERO DE LA SITUACIÓN ACTUAL DE LAS LENGUAS INDÍGENAS)
expone tan sólo ejemplos de programas, encuestas, estudios, leyes, etcétera; que se han
elaborado desde la visión del Estado, es decir, forman parte de estudios realizados a
partir de una visión desde afuera de las etnias indígenas, en los que se ha intentado
identificar los posibles elementos que han ido causando el desuso de las lenguas
indígenas para posteriormente intentar, según lo veo, trabajar sobre estos elementos y
llevar a cabo acciones que busquen contrarrestarlos. No obstante, considero que es
necesario que exista una comunicación de diálogo efectiva entre las instancias educativas
y políticas del Estado y cada una de las distintas etnias indígenas (porque son
heterogéneas y por tanto tienen necesidades muy diferentes entre sí) dialogo que se
desarrolla antes, durante y después de la elaboración de los distintos programas,
estudios, etcétera, para que trabajos como lo es La Declaración de las Naciones Unidas
sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas no se quede en el tintero, sin significar
absolutamente ninguna diferencia en la práctica al interior de los pueblos indígenas.
Hasta aquí he revisado la situación en la que se encuentran las lenguas indígenas
de nuestro país y algunas posibles formas de intentar debilitar su tendencia a la extinción,
desde la visión del Estado a través de distintas instancias gubernamentales. Empero
considero esencial exponer también la visión desde dentro de la cultura Huichola respecto
a los elementos que han obstaculizado el uso de las lenguas originarias, para ello
expondré algunos extractos de la información vertida en la entrevista a Julio Ramírez, que
al ser de origen huichol y lingüista brinda una visión complementaria a este apartado.
(Destacando en negritas lo que me parece información clave).

78


“Nosotros tenemos muchos enemigos, bueno la lengua, la mayoría de los grupos
étnicos que hay en México, tenemos muchos enemigos y a nivel general siempre
somos bombardeados pues (….) entonces en la calle hay muchas cosas más
visibles que, que los niños pueden entender ahorita con las computadoras y con
los juegos y ehhh y con todo tipo de cosas de esas masivas y entonces esto
es lo que hace que los niños prefieran estas cosas que ni si siquiera conocen. [Los
niños] Tienen muchos juguetes (…) porque los ven en la televisión, en la
computadora, entonces es lo que les hace, lo que les llama más la atención y
platican más sobre esas cosas que de su propia cultura ¿Por qué? Porque en
nuestra cultura no tenemos apoyo para hacer didácticas, para hacer juegos,
para hacer esas cosas que en español o en otras lenguas sí tienen ¿no? a
nosotros nos hace falta mucho trabajar pues en las cosas, cosas en que les llame
la atención a los niños, y eso debería estar disponible en las escuelas en las
cuestiones didácticas, pero no los hay ¿Por qué? Porque no hay apoyo del
gobierno, de las autoridades municipales, estatales, federales, no hay
atención, por eso ehh nosotros hemos querido ehh pues dar todo lo que ya está
investigado pero no hay presupuesto, no hay muchas cosas que digas ahh pues
ya no puedo hacer, pero hace falta mucho apoyo”.

Hemos visto ya, las definiciones precisas de los conceptos del lenguaje, además
de la difícil situación en la que las lenguas originarias se encuentran. Cuestiones, que
resultan importantes para efectos de un mejor entendimiento de este trabajo.
Ahora bien, en el siguiente apartado hablaré de la manera en que Peter Winch
50

propone abordar el estudio de una cultura ajena a la del investigador. (Como en el
presente trabajo, lo es la cultura wixárika).






50
Filósofo británico que sentó las bases de la filosofía analítica y dio con ello un fuerte impulso al llamado
relativismo cultural y moral moderno. Básicamente la ideología político-social desde la cual se suscribe el
presente capítulo.

79


C) El significado socio-étnico del lenguaje.
Según Peter Winch, existe una manera de intentar captar la comprensión o entendimiento
de las formas de vida de otra sociedad. Según Winch esto es posible cuando el
investigador interesado en estudiar una cultura ajena a la suya, logra adoptar la visión o
entendimiento que la sociedad estudiada tiene de tres conceptos que Winch identifica
como: conceptos delimitadores. Los cuales son:
1. Religión
2. Matrimonio
3. Sepultura

Conceptos traducidos como costumbres que han estado siempre presentes en
todo grupo humano, en lugares y épocas diferentes (desde la región más remota y hostil
para la vida humana, hasta las grandes e industrializadas urbes, así como desde la fase
más antigua en la cadena evolutiva del hombre hasta el mismo día de hoy). Por ello
dichos conceptos se definen como Principios Universales y Eternos.
Winch cierra la explicación de los llamados “conceptos delimitadores” y de cómo
haciéndolos propios, se puede llegar a entender, explicar y/o juzgar una cultura diferente,
a través del siguiente axioma: “Ideas uniformes, nacidas entre pueblos desconocidos
entre sí, deben tener un fondo común de verdad” (Winch, 1964: 86 las negritas son
mías).
Dicho axioma intenta simplemente decir que se debe poner atención en el hecho
de que situaciones que sean consideradas con el mismo valor, como lo son los tres
conceptos delimitadores –Religión, Matrimonio y Sepultura- por grupos humanos no sólo
diferentes entre sí, sino incluso ignorantes de la existencia de unos y otros, permite
atestiguar la validez universal que todo y cualquier hombre da a dichos conceptos.

80


Ahora bien, una vez que ha quedado clara la ruta de acceso al entendimiento de
nuevas culturas, sin riesgo de caer en cuestiones tales como etnocentrismo, subjetividad
y relativismo, que irremediablemente salen a flote en investigaciones que pretenden
explicar una sociedad a partir de conceptualizaciones, creencias, o modos de proceder
que nada tienen que ver con aquellos de la sociedad estudiada, interesa en el siguiente
capitulo analizar los mitos y ritos huicholes, toda vez que son ellos los que contribuyen en
la preservación de la lengua huichol, mismos que se desprenden de la religión huichola
(concepto delimitador que propone Winch).
















81



Imagen 6
V: Mitos y ritos religiosos: factores esenciales en la preservación
de la lengua Wixárika (huichol).
-“En realidad, la noche no es noche, sino que es un día al revés,
pues Tawewiekame está escondido,
corre abajo tras las serpientes que le puso plumas y que son estrellas
que lo defienden de serpientes que salen para comerlo”- narración mítica dicha en San Andrés
Cohamiata

En el capítulo anterior expuse la identificación de
algunos factores que, tanto internos como externos a los
pueblos indígenas, han repercutido en la grave situación
de extinción en la que se encuentran las lenguas de
estos pueblos en México. Aunado a ello expuse también
algunas de las medidas que el Estado ha tomado para
intentar contrarrestar esta situación. En el presente y
último capítulo, expondré algunos elementos que desde la etnia indígena huichol, han
contribuido a la conservación de su lengua. Para ello explicaré los conceptos: religión,
mitos y ritos
51
, como paso previo a la interpretación de algunos ritos huicholes, derivados
de ciertos mitos de este pueblo indígena. Y la dilucidación de estos conceptos permitirá
llegar en conclusión a la comprobación o refutación de la hipótesis de este trabajo.





51
En un primer momento en un sentido general, y posteriormente en el caso específico de los huicholes.

82


A) La religión.
El verdadero origen de la religión hay que buscarlo en un sustrato más profundo del pensar y el
sentir. E. Cassirer

Una vez mencionado lo anterior, mi punto de partida es dar una explicación de la religión,
de la cual Durkheim señala que los primeros sistemas de representaciones que el hombre
se ha hecho del mundo y de sí mismo son de origen religioso (Durkheim, 2003 a: 14), y a
partir de este elemento es como los grupos sociales crean su concepción y cosmovisión
del mundo
52
.
Así pues, para el estudio de cualquier sociedad indígena, (como lo es la huichola)
lo primero que hay que entender y tener muy claro es que la diferencia fundamental entre
estos pueblos y las sociedades modernas de occidente radica en la concepción que se
tiene de la religión
53
. Según Mauss cuando se está haciendo investigación etnográfica, “Lo
esencial del trabajo del observador, (es el hecho de que) se esforzará ante todo por
anotar las relaciones de la religión con todos los demás hechos sociales” (Mauss,
2006:260), o dicho de otra forma, en esas sociedades, todo en la vida social del hombre

52
Respecto al concepto de cosmovisión Neurath explica cómo es que este término ha servido para explicar las
formas de vida de las etnias indígenas, y explica, siguiendo a Bloch y Parry que una cosmovisión se
reproduce en la confluencia de dos campos cognitivos que son bastante diferentes aunque, desde luego, no
están completamente desvinculados. Mientras que los conocimientos prácticos y empíricos se aprenden en
situaciones de la vida cotidiana, los aspectos mitológicos se reproducen principalmente en las fiestas y los
rituales, es decir, durante la experiencia liminal colectiva. la reproducción a largo plazo de una cultura
requiere de este segundo campo, en el cual, necesariamente, se manejan nociones de carácter ideológico. De
esta manera, los conocimientos exactos sobre el mundo físico son un ingrediente importante, pero las
cosmovisiones combinan estos saberes prácticos y empíricos con construcciones mitológicas complejas,
sobre las cuales, según la terminología marxista de Bloch se puede decir que no representan realidades
objetivas, sino mistificaciones de ellas. (Neurath,2002:198-199)
53
Según Mauss en su manual de etnografía En la mayoría de las sociedades humanas, el observador se
encontrará en presencia del homo religiosus, el hombre religioso; es así que los miembros de las sociedades
extra europeas se caracterizan: se buscan a sí mismos. En nuestra sociedad, donde la religión no es más que
una parte entre otras, el homo religiosus ha cedido el lugar al homo faber, sino al homo economicus: no se
trata de hacer, se trata de ser pagado por hacer o por no hacer. (Mauss, 2006:259-260) por ello es que el
modo de proceder de un hombre de una sociedad llamada moderna y una llamada primitiva, frente a cualquier
hecho, es muy diferente, ya que los motivos son diametralmente distintos.

83


está permeado por la religión, y por ello es necesario identificar el factor religioso que hay
detrás de cada uno de los eventos.
Ahora bien, con el recorrido que he hecho hasta aquí, hemos visto que el tiempo
(capítulo tres) y el lenguaje (capitulo cuatro) son instituciones sociales. La religión lo es
también y es necesario estudiarla para comprender la cosmovisión Wixárika.
La religión es una cosa eminentemente social. Las representaciones religiosas
54

son representaciones colectivas que expresan realidades colectivas; los ritos
son maneras de actuar que no surgen más que en el seno de grupos reunidos y
que están destinadas a suscitar, a mantener o a rehacer ciertos estados mentales
de esos grupos (Durkheim, 2003 a: 15)

Pero ¿cómo es que de las colectividades humanas surge el pensamiento
religioso? Pues bien, siguiendo a Durkheim (2003 a), encontramos que la acción de
clasificar las cosas supone una división determinante y definitiva, que no acepta
excepción alguna. Esta es la división entre lo profano y lo sagrado. Al mundo de lo
profano pertenece todo aquello que forma parte de la vida habitual del hombre, mientras
que en el mundo de lo sagrado existen formas idealizadas ajenas a las cosas profanas.
“La vida religiosa y la vida profana no pueden coexistir en un mismo espacio. Para que la
primera pueda desarrollarse, hay que conseguirle, pues, un emplazamiento especial de
donde esté excluida la segunda”. Durkheim (2003 a).
En el mundo profano, el hombre realiza actividades relacionadas con su
subsistencia material, como son: el sembradío de distintos productos agrícolas,
actividades de comercio con el intercambio o venta de productos, actividades de
esparcimiento mediante juegos, además, desde luego del tiempo de descanso y

54
Es importante aclarar el término de representaciones. Debido a que no tiene el significado que de primera
instancia le damos, es decir, de tipo de roles, como señala Neurath: en el ritual no hay representación (en
sentido teatral) sino identificación entre significante y significado. Lo que ocurre en estos ritos, como en la
mayoría de los cultos de misterios, no es ninguna representación meramente imitativa de un suceso, sino el
suceso mismo y su acontecer inmediato; es un drómenon, esto es, un acontecimiento real y efectivo”.

84


relajamiento que el hombre debe tener para poder continuar eventualmente con las
actividades previamente mencionadas
55
. Todas estas faenas mantienen a la colectividad,
en un estadio de monotonía y uniformidad, incapaz de generar una reflexión mínima de lo
que se hace o del porqué se hacen las cosas, ni tampoco de despertar en ella sus
pasiones (las cuales tienen gran importancia, en el desarrollo evolutivo del hombre, como
más adelante explicaré). Ahora bien, dentro de este mundo profano es posible que el
hombre establezca cierto contacto con las cosas y seres del mundo sagrado, e incluso en
algunos casos llegue a formar parte del mismo única y exclusivamente mediante la
ejecución de sus mitos religiosos, los cuales de esta manera se convierten en ritos
56
, es
decir, cada determinado tiempo (atendiendo al calendario religioso) existe una
concentración del colectivo social, que se reúne con distintas finalidades, (según sea el
rito) y representan escenas importantes de sus mitos religiosos
57
.
En estos ritos se liberan conjunta y paulatinamente las pasiones de todos los ahí
presentes, produciéndose de esta manera un estado de exacerbación tal, que debido a
las sensaciones tan vívidas e intensas que experimentan, poseen la total certidumbre de
haber entrado en contacto con el mundo de lo sagrado.

55
Según Durkheim el trabajo es la forma eminente de la actividad profana: no tiene otro fin aparente que
subvenir a las necesidades temporales de la vida; no nos pone en relación más que con cosas vulgares.
56
Puede haber también ritos individuales, o los que se celebran incluso en días hábiles, pero estos son
considerados, por Durkheim, de nivel secundario o de menor importancia, debido a que no son capaces de
generar todo aquello que surge de los ritos colectivos, ni tampoco tiene la suficiente fuerza como para
perdurar a través del tiempo. Por ello es que para efectos del presente trabajo cuando hable de ritos me estaré
refiriendo a los ritos colectivos.
57
León-Portilla menciona las diferentes manera de recordar sucesos fundamentales entre los mexicas: … en el
campo más amplio de la vida social, con motivo de las fiestas religiosas de cada veintena de días, se
recordaban en una especie de ciclo, los diversos himnos, unas veces en honor de los dioses, otras, celebrando
pasadas victorias, y aún con el solo fin de dar pasatiempo, dentro siempre de su mentalidad hondamente
religiosa. De este modo las mismas fiestas venían a constituir una especie de recordación viviente de la
tradición, ya que en ellas se entonaban, bailaban, y aún escenificaban los antiguos cantos donde se contenían
las doctrinas e historias pintadas en los códices. (León-Portilla, 1961:67-68)


85


En definitiva, podemos decir que la práctica de los ritos religiosos, y el
mantenimiento y reproducción de la fe religiosa del hombre, existe gracias al objetivo final
de la religión, el cual se limita única y exclusivamente a hacernos actuar, y ayudarnos a
vivir, es decir, el hombre que practica los postulado de su religión siente mayor fortaleza
interna para enfrentar la vida, mayor serenidad en su ser interior, “está como elevado por
encima de las miserias humanas porque se ha elevado por encima de su condición de
hombre; se cree salvado del mal. El primer artículo de toda fe es la creencia en la
salvación por la fe”. (Durkheim, 2003 a: 428). El mismo autor resume lo anterior del
siguiente modo:
…es necesario que actuemos y repitamos los actos que son así necesarios, cada
vez que es útil para renovar sus efectos. Se ve cómo desde éste punto de vista,
este conjunto de actos regularmente repetidos que constituye el culto cobra
toda su importancia. De hecho, cualquiera que haya realmente practicado una
religión sabe bien que el culto es el que suscita esas impresiones de alegría,
de paz interior, de serenidad, de entusiasmo que son para el fiel, como la
prueba experimental de sus creencias. El culto no es simplemente un sistema
de signos por los cuales la fe se traduce hacia afuera, es la colección de medios,
por los cuales ella se crea y se recrea periódicamente. (Durkheim, 2003 a: 429
las negritas son mías)














86


B) La religión explicada a través de los mitos y ritos.
“Para Herder, la descripción de la creación del mundo no es otra cosa que el relato del nacimiento
de la luz tal como es experimentado por el espíritu mítico en el advenimiento de cada nuevo día, de
cada amanecer”. E Cassirer.

Ahora bien, desde el aspecto de los mitos y ritos ha habido una larga lista de
enfoques
58
, que han propuesto explicaciones respecto al origen de la religión. En seguida
expongo aquí brevemente, aquellas propuestas que, desde el punto de vista de los mitos
y ritos, han reunido elementos que han construido de mejor manera una explicación del
origen –y preservación- de la religión, (que es la unidad fundamental sobre la que gira la
vida del hombre indígena huichol).
Algunas propuestas hablaban del tema recurrente del mito, que era
invariablemente el de la creación del mundo, con distintos seres buenos y malos. En las
que los antagónicos: día y noche son aquellos elementos a partir de los cuales se genera
y se desarrolla la explicación de la creación del mundo.
Invariablemente el desenvolvimiento del sentimiento mitológico espacial tiene su
punto de partida en la antítesis de día y noche, luz y oscuridad. El poder
dominante que esta antítesis ejerce sobre la conciencia mítico-religiosa puede
rastrearse hasta las religiones cultas más altamente desarrolladas (…) Por lo que
se refiere a la religión de los “primitivos”, la religión de los indios coras, [que como
ya sabemos son pueblo vecino de los huicholes, y comparten cosmovisión y
lengua similares] por ejemplo, descrita minuciosamente por Preuss, está
completamente dominada y contagiada por esta antítesis de luz y oscuridad. En
torno de ella se desarrolla el sentimiento mitológico y toda la concepción mitológica
del mundo característica de los coras. (Cassirer, 2003:131, negritas del autor)

Posteriormente dentro de estas propuestas se dio una enorme importancia a las
emociones del hombre en la explicación del mito. Pero el mito en realidad requería de
nuevos, distintos y más amplios enfoques que lo explicaran, ya que éste, según Cassirer

58
Como son el estudio de Las formas elementales de la vida religiosa de Durkheim y entre los que menciona
brevemente Cassirer están: la filosofía salvaje de Tylor, la “enfermedad” del lenguaje de Müller y Spencer, la
ciencia primitiva de Frazer, la tesis fisiológica en la que se abordaban las emociones de Th. Ribot, la teoría
psicoanalítica del mito de Freud.

87


“estaba profundamente arraigado en la naturaleza humana; se fundaba en un instinto
fundamental e irresistible”.
Subsiguientemente salieron a la luz, dos propuestas que sin ser precisamente
ese su objetivo central, exploraron y contribuyeron en lo que fue una nueva manera de
aproximarse al estudio del mito: Las formas elementales de la vida religiosa, (2003 a) de
Durkheim. Obra en la que el autor desarrolla todo un estudio de los orígenes de la religión
y descubre que el totemismo en las sociedades “primitivas” es la unidad fundamental en la
religión de dichas sociedades y por otro lado: Totem y Tabú (1913) de Freud, en la que se
explica básicamente a la historia de la vida sexual del hombre, como el tema principal y
oculto de los mitos. Esta propuesta replanteó así pues, su abordaje de estudio.
Los estudios de la mitología comparada hablaban del sol, de la luna, y las
estrellas, del viento y de las nubes, como si estos fueran los únicos temas de la
imaginación mítica. Freud ha desviado simplemente la escena de los relatos
míticos. Según él no son representaciones del gran drama de la naturaleza. Lo que
nos relatan es más bien la eterna historia de la vida sexual del hombre. Desde los
tiempos prehistóricos hasta los presentes, el hombre ha estado siempre
obsesionado por dos deseos fundamentales. El deseo de matar a su padre y de
unirse con su madre, aparecen en la infancia de la especie humana de un modo
igual a como aparece, bajo los más extraños disfraces y transformaciones, en la
vida de cada niño individual. (Cassirer, 1946:47).

Dichas propuestas fueron elaboradas gracias a la investigación etnográfica que se
realizó de la religión en algunas sociedades primitivas. En ellas encontraron que el
totemismo (que es la forma más elemental de la religión en dichas sociedades) prescribe
una interdicción absoluta y definitiva: la no relación entre hombres y mujeres de un mismo
tótem. Esta prohibición es la más importante, pero también una de muchas otras que
entran en la categoría de lo que Durkheim clasificó como los cultos negativos.
Pasando a la explicación sociológica, Durkheim clasifica los ritos como cultos
negativos y positivos, y se puede decir que los primeros son básicamente

88


interdicciones, abstenciones, que sirven de preparación para que el hombre pueda entrar
al mundo de lo sagrado. Mientras que los cultos positivos son básicamente aquellas
acciones que fortalecen el sentimiento religioso a través de ofrendas, peregrinaciones
etcétera
59
, y en estos cultos el elemento vital del rito es el carácter simbólico con el que
el colectivo social expresa sus emociones.
En conclusión podemos decir que tanto mito como rito se vinculan estrechamente
al ser el segundo la parte activa del primero
60
, y de esta manera ambos permiten la
persistencia del sentimiento religioso. O en otras palabras, podemos decir que a través de
la realización del rito, que es la materialización de cantos, bailes, danzas, rezos,
sacrificios, abstenciones, etcétera, que "representan" pasajes de los mitos orales, es que
el hombre logra verdaderamente sentir, creer, reforzar los mitos de su religión, y dichos
actos deben ser realizados periódicamente con el fin de poder de esta manera
mantenerse a través del tiempo.
Cassirer (1946) sostiene que dicho acto surge, entre otras cosas, por una
necesidad muy grande del hombre de sentirse perteneciente e identificado con la
colectividad en la que está inmerso.
Expongo finalmente con la siguiente cita, el vínculo entre mito y rito:
La cosmovisión se entiende al analizar cómo el mito, ritualmente escenificado,
se sobrepone a la cotidianidad. Aunque se vive en una época posterior al caos
original, el tiempo del mito no es algo del pasado. Sobre todo durante los procesos
rituales existe una extraña sincronía entre una temporalidad mítica no diferenciada
y el presente diferenciado (resultado del acontecimiento mítico). En estos
contextos la comunidad regresa a sus orígenes, lo cual significa que los hechos
narrados en los mitos de creación vuelven a suceder. Así durante ciertas fases del
ritual los límites categoriales se vuelven franqueables. Gracias al efecto hipnótico

59
Respecto a los cultos positivos están aquellos denominados como miméticos, representativos o
conmemorativos, y los piaculares. Para mayor detalle véase el apartado: Las principales actitudes rituales en
Durkheim (2003 a).
60
Cassirer dice con relación a esto que Lo que un pueblo hace con respecto a sus dioses debe ser siempre la
clave, tal vez la más segura, para saber lo que piensa. (Cassirer, 1946:33)

89


de las danzas, el consumo de alucinógenos y toda la experiencia ritual se pierde la
noción del tiempo. (Neurath, 2002:199)

































90


C) Religión, mitos y ritos del pueblo Wixárika (huichol).

1. Breve descripción de la religión huichola.

En la religión huichola existe la creencia en diferentes seres supremos, que son
denominados como ancestros, deidades o antepasados, los cuales tienen la particularidad
de ser buenos o malos, refiriéndome con ello al poder que tienen de permitir o no las
condiciones necesarias para la existencia del pueblo huichol. Las deidades más
importantes son: Tawewiekame (Nuestro Padre el Sol), el cual representa lo bueno, el
fuego, la vida, el día, lo masculino y Nakawe (el monstruo telúrico) el cual simboliza el
inframundo, la oscuridad, la noche, el mar, lo muerto, lo femenino. Así estas dos deidades
se encuentran en un persistente enfrentamiento con el fin de que reine sobre la tierra el
estadio al cual pertenecen:
El tema principal de la religión Huichola se refiere a una constante lucha cósmica
entre los seres de inframundo -asociados con la parte tenebrosa del universo y lo
femenino- y las deidades celestiales que habitan la región más alta del universo,
es decir, el cielo, asociado éste con lo masculino (Preuss, 1970 en
Gutiérrez,2002:35)

Si bien la religión wixáritari está constituida por estas dos deidades, no son las
únicas, dado que existe una pluralidad de seres supremos. En el caso de Nakawe, por
ejemplo, existen dos personalidades: “Takutsi la madre benévola que hace crecer las
plantas y el maíz, otorgando las lluvias moderadamente; y Nakawe, un terrible monstruo
que amenaza transformar el mundo por medio de una inundación para regresarlo al
origen donde todo era mar”. (Gutiérrez, 2002:44) o incluso existen también deidades
asociadas con Cristo, conocido entre los huicholes como Xaturi y con la Virgen de
Guadalupe, conocida como Tatei Wiexica Wimari, dando con ello cuenta del sincretismo

91


que hay en la religión de este pueblo indígena
61
. Cabe señalar que esta pluralidad de
seres en los que creen los huicholes, se pueden ver presentes en las ofrendas que llevan
a los lugares sagrados, las cuales están compuestas tanto de los elementos que ofrecen
a los dioses, como de elementos que los representan, como lo son entre otras cosas: la
cruz o las imágenes de estos dos seres de la religión católica: Cristo y la Virgen de
Guadalupe. Durkheim tocante a este tema, sostiene que en ambos mundos, profano y
sagrado, se hallan elementos que los constituyen, es decir, existe una pluralidad de cosas
dentro de cada mundo que son consideradas ellas mismas como profanas y sagradas,
por ello las religiones no rinden culto a la cosa en particular, sino a varias cosas, cada una
con su rito particular y todas estas constituyen a su vez la religión.
Lo anteriormente mencionado, es una descripción sumamente sintetizada de
algunos de los elementos que constituyen la religión huichola. Elementos, que los adultos
enseñan a los niños huicholes, y que éstos asimilan e interiorizan en su lengua materna
en eventos, tales como: celebraciones donde se difunde y transmite el conocimiento de
sus deidades o peregrinaciones en las que se lleva ofrendas a los dioses. Todo ello a
través de la lengua wixárika expresada en rezos, cantos religiosos que describen el origen
del pueblo huichol y de sus dioses. Así pues, la lengua huichol es la lengua usada por
excelencia en el desarrollo de dichos eventos. Y aunque cada vez más huicholes,
especialmente los más jóvenes, saben el español por los diferentes motivos mencionados
en el capítulo cuatro (la educación en la escuela, migración a las ciudades, la decisión
abierta de algunos huicholes de usar preferentemente el español sobre el wixárika) el
español, o cualquier otra lengua diferente al wixárika, no tiene cabida dentro de esas
celebraciones.

61
Para mayor información véase el apartado 3.2 El parentesco de los antepasados, de la obra de Gutiérrez.
(2002) en especial véase la figura 6. en la página 70, la cual esquematiza la posición jerárquica de las diversas
deidades de los huicholes.

92


En la mayoría de las comunidades huicholas está prohibido entonar o escuchar
cualquier tipo de música y letra extranjera, ajena a la música tradicional, mientras
se efectúa un ritual sagrado, es decir, mientras el mara akame está con el canto
chamánico o con el discurso sagrado o de cualquier otra actividad tradicional. Sólo
al término de esta actividad tradicional está permitido cantar hasta en otras
lenguas. (Ramírez, 2005:106)




















93


2. Mito fundador del pueblo Wixárika (huichol).
"El sol es nuevo cada día" Heráclito.
“El triunfo de la luz da origen al mundo y al orden cósmico” E. Cassirer

Cassirer en el estudio histórico que hace del mito, expresa que las distintas teorías del
mito tienen un mismo significado: …Los temas del mito […] son infinitamente variados;
son incalculables e insondables. Pero los motivos del pensamiento mítico y de la
imaginación mítica son, en cierto sentido, siempre los mismos”. (Cassirer, 1946:48). Y
siguiendo a Max Müller sostiene que: “Todas [las leyendas] son variaciones de un mismo
tema mítico que se repite una y otra vez. Este tema es la salida y la puesta del sol y el
combate entre la luz y las tinieblas. Cada mito representa el mismo fenómeno en una
perspectiva nueva y diferente”.
62
(Cassirer, 1946:46).
En el caso de la cosmovisión azteca, León-Portilla ejemplifica lo anterior, mediante
el siguiente poema que recupera de la tradición oral mexica, dejando ver por tanto que
desde esos tiempos, hasta los tiempos actuales, este tema ha sido adoptado por los
diferentes pueblos:
Desde donde se posan las águilas,
Desde donde yerguen los tigres,
El Sol es invocado.

Como un escudo que baja,
Así se va poniendo el Sol.
En México está cayendo la noche,
La guerra merodea por todas partes,
¡Oh Dador de la vida!
Se acerca la guerra.

Orgullosa de sí misma

62
Entre los mitos huicholes están aquellos que hablan de la creación del mundo y la batalla astral. Muchos de
los mitos tienen relación con la astronomía.

94


Se levanta la ciudad de México-Tenochtitlán.
Aquí nadie teme la muerte en la guerra.
Esta es nuestra gloria.
Este es tu mandato.
¡Oh Dador de la vida!
Tenedlo presente, oh príncipes,
No lo olvidéis.
¿Quién podrá sitiar a Tenochtitlán?
¿Quién podrá conmover los cimientos del cielo…?

Con nuestras flechas,
Con nuestros escudos,
Está existiendo la ciudad,
¡México-Tenochtitlán subsiste!

En el caso de los huicholes encontramos que justamente éste es el tema del mito
que explica el origen de su pueblo. En seguida, narraré concisamente dicho mito: “Se
cuenta que en un principio, antes que los huicholes existiesen no había más que mar,
muerte y oscuridad. Posteriormente el mar y el agua de algunos ríos, charcos, ojos de
agua etcétera se fue secando y de ahí surgieron los primeros antepasados que eran
serpientes, lobos, tigres, águilas que después de un tiempo con el objetivo de crear la vida
[a través de prácticas rituales] ya que estaban aún subsumidos en las tinieblas, cazaron
al sol para que les diese de su luz y calor, lanzándole una flecha que le hizo caer en
Te´akata (en Santa Catarina Cuexcomatitlán Jalisco) tuvieron pues que levantarlo hasta el
cielo a través del sacrificio de un niño, que fue lanzado con su flecha hacia el centro del
sol para posteriormente ser el corazón del fuego, que también puede ser un águila. Así
lograron pasar al tercer estadio –que es el actual- en el que existe el día y la noche. En
donde el día es la manifestación de la salida victoriosa de Tawewiekame tras haber
derrotado a Nakawe, representada por una serpiente de dos cabezas que persigue
durante toda la noche a Tawewiekame”.

95


3. Algunos ritos huicholes.
“Para que con fundamento veamos en la eficacia atribuida a los ritos otra cosa que el producto de un
delirio crónico con el cual se engañaría a la humanidad, hay que poder establecer que el culto tiene
realmente por efecto recrear periódicamente un ser moral del cual dependemos, así como él
depende de nosotros. Pues bien, este ser existe: es la sociedad”. (Durkheim, 2003 a: 357)

Una vez que he expuesto, el origen mítico de la historia del pueblo huichol y el estadio en
el que se encuentran -la lucha incesante entre sus dos deidades principales- explicaré en
este apartado el aspecto de los ritos desde la religión y la concepción mítica de los
huicholes.
Lo primero que tendría que decir es que la fecha o el tiempo destinado a las
celebraciones –en las que se desarrollan los rituales- que los huicholes realizan, están
enmarcadas dentro de su calendario religioso, mismo que esta directamente relacionado
con su cosmovisión en el ciclo agrícola. Durkheim, referente a este factor, señala que:
La vida religiosa y la vida profana no pueden coexistir en las mismas unidades de
tiempo. Es necesario, pues, asignar a la primera, días o periodos determinados
de donde se retiren todas las ocupaciones profanas. Así han nacido las
fiestas. No hay religión, ni en consecuencia, sociedad que no haya conocido y
practicado esta división del tiempo en dos partes opuestas que alternan una con la
otra… (Durkheim, 2003 a: 318, las negritas son mías).

Tocante a ciertas actividades profanas
63
a las que algunos huicholes se dedican
está el trabajo como jornaleros y la venta de artesanías hechas en chaquira, conocidas
como arte huichol
64
, entre las principales. Mientras que las actividades sagradas, son
eminentemente los rituales.

63
Neurath menciona 14 actividades. Las cuales se dividen en actividades de subsistencia y actividades de
carácter comercial. 1)la agricultura legal, 2) la recolección, 3) la cacería, 4) la ganadería menor, 5) oficios, 6)
cultivos generadores de ingresos: marihuana y amapola, 7) la ganadería mayor, 8) el comercio, 9) la industria
forestal, 10) la artesanía, 11) trabajo para los patrones de la comunidad, 12) la curandería comercial, 13) su
artesanía en el exterior: concretamente en Estados Unidos, 14) la tradición mariachera. Para mayor detalle de
cada una de estas actividades véase Neurath pp 127-132. (2002).
64
Sin embargo aunque he mencionado que la realización de artesanía es una actividad profana, cabe señalar
que en ella se encuentran presentes muchos de los seres sagrados de la cosmogonía huichol (como lo son: el

96


Ahora bien, en la religión Huichola existe una escisión muy importante entre el día
y la noche que representa el tiempo y el espacio
65
en el que habitan sus deidades más
importantes, sin embargo esta clarísima separación de tiempos no sólo está confinada al
tiempo real de un día y una noche, sino que los huicholes, hacen una separación del
tiempo aún más larga, la cual de igual forma representa el día y la noche pero de forma
mítica o representativa, donde el tiempo que se asocia con el día, es denominado
Tukaripa el cual dura nueve meses, de octubre a mayo que es el tiempo de las sequías,
de la vida, de la cosecha, de lo masculino, y T+karipa, periodo que dura tres meses de
junio a septiembre, es la época de lluvias, de la oscuridad, de lo femenino. Basándome en
lo que explica Gutiérrez, tukaripa, (el periodo del día) es el tiempo en que los
huicholes….realizan la mayoría de sus celebraciones y peregrinaciones, y dentro de
éstas están insertos sus rituales.
Dentro de las festividades rituales huicholas están:
ƒ Hikuri Neixa
ƒ Namawita Neixa
ƒ Tatei Neixa

Todas ellas inscritas en lo que Neurath identifica como las fiestas de Tukipa. De
las tres festividades, la tercera Tatei Neixa, es de la que hay mayor información
etnográfica, y es también a la que asistí. Las dos primeras fiestas dan la bienvenida a las
lluvias, y la tercera se hace para cerrar con esta temporada.

fuego, el elote, el sol, cerros, el peyote, el venado, el águila, la serpiente, etcétera), y las distintas creaciones
simbolizan, de igual forma que los ritos, una escena real y auténtica de su religión. Es decir, en la artesanía en
realidad estamos viendo a las mismísimas deidades y/o seres mitológicos de este pueblo.
65
Respecto al espacio, los huicholes también tienen una división geográficamente hablando en donde se
encuentran sus deidades: Reunari que representa el día, la vida, lo masculino, ubicado en el desierto de
Wirikuta en San Luis Potosi, y Reutari que representa la noche, el inframundo, la oscuridad, lo femenino,
ubicado en la Mesa del Nayar en el estado de Nayarit. (Para información más detallada véase Gutiérrez)

97


Así pues los huicholes efectúan en determinados tiempos a lo largo del año, el
culto positivo que son los recorridos –peregrinaciones propiamente dichas- a aquellos
lugares (Te´aka por ejemplo) que tuvieron un papel clave en la formación de su historia
para así agradecer o pedir a sus dioses que la vida se siga preservando; de otra manera
se podría regresar al primer estadio en el que todo es oscuridad y muerte. Es así como lo
explica Gutiérrez:
Piensan que si dejan de efectuar “el costumbre”, entonces la división del universo
regresará al origen caótico. (…) deben cumplir con “el costumbre” de efectuar
rituales y la peregrinación a Wirikuta, para que el mundo tal y como lo conocen,
no desaparezca y se puedan recrear las tres esferas de su tiempo
fundamental, el cual a su vez se manifestará en la organización de los
rituales, de las prácticas agrícolas y de la peregrinación. (Gutiérrez, 2002:42-
44, negritas mías)
66


Al pedir a los dioses los huicholes deben también dar para poder recibir, lo cual se
ve manifestado en sacrificios de animales que ofrecen a los dioses:
Dicen los huicholes, que los hombres deben donar a las deidades un bien común
en calidad de intercambio, para evitar las trágicas consecuencias de las sequías e
inundaciones se ofrecen sacrificios al Padre-Sol como donación para agradecerle
la vida, el crecimiento del maíz, y el nacimiento de los niños; los sacrificios a veces
implican, paradójicamente, solicitud de la vida. En la acción sacrificial va implícita
una intensa actividad ritual, razón por la cual durante tukaripa, los huicholes de
San Andrés Cohamiata realizan la mayoría de sus celebraciones y peregrinaciones
(Gutiérrez, 2002:48, negritas mías)

A continuación describo una de las fiestas celebradas a finales de año, en la que
se realizan distintos rituales.

66
Durkheim (2003 a) señala sin embargo que lo que existe es una especie de intercambio reciproco entre
hombres y deidades debido a que tanto los hombres necesitan del poderío y protección de sus dioses, como
los dioses necesitan de los rituales y ofrendas que los hombres le dan, de otro modo morirían.

98


D) La Fiesta del Tambor o Tatei Neixa: la danza de nuestras
madres
67
-caso de la unión de un mito con un rito-.
En la fiesta del tambor de los huicholes, podemos ver que si bien existe toda una síntesis
de elementos que tienen distintos propósitos, una de sus tareas principales es la de
recordar su historia a las nuevas generaciones a través de su transmisión ritual. Así por
ello, dentro de la clasificación de los ritos que Durkheim propone, dicha celebración se
inscribe en aquellos ritos representativos o conmemorativos
68
, en los que “El rito
consiste únicamente en recordar el pasado y en hacerlo, de alguna manera, presente por
medio de una verdadera representación dramática”. (Durkheim, 2003:382). La fiesta del
tambor
69
, a la que asistí como observadora invitada, la analizo aquí desde el punto de
vista de los ritos, cantos, y cosmovisión Huicholas, atendiendo a la clasificación de los
ritos representativos o conmemorativos que propone Durkheim.



67
Tatei significa madre. Gutiérrez y Neurath escriben Tatei, mientras que Ramírez escribe Tatei con doble a:
Taatei. Y Neixa significa danza. El nombre que le asignan en español varía. Algunas veces la identifican
como La danza de nuestra(s) madre(s) u otras veces la identifican según tomen alguno de los elementos que
hay presentes en esta fiesta, por ejemplo: la fiesta de los elotes porque es una fiesta en la que se celebra la
cosecha de este vegetal y otras veces la identifican como la fiesta del tambor porque es el instrumento
principal que se toca durante la mayor parte del tiempo que dura esta fiesta (cinco días). Siendo la fiesta del
tambor la denominación en español más ampliamente usada.
68
Durkheim para explicar esta clasificación de los ritos, expone el caso de los warramunga y explica algunos
de los actos conmemorativos al decir que: …ponen en acción la historia mítica del antepasado thalaualla,
desde que ha salido del suelo hasta el momento en que definitivamente ha entrado a él. Lo siguen a través de
todos sus viajes. En cada una de las localidades donde ha residido, ha celebrado, según el mito, ceremonias
totémicas; se las repite en el orden mismo en que se cree que ha sucedido en su origen. (Durkheim,
2003:383), básicamente es lo mismo que sucede con los wixarritari en la fiesta del tambor, lo cual iré
explicando.
69
Llamada así porque durante la celebración los hombres tocan un tambor de madera -llamado tepu, el cual
lleva en la superficie la piel de un venado cazado.

99


1. Objetivo central de la Fiesta del Tambor: recordar y reproducir
la historia del pueblo huichol.
La fiesta del tambor, tiene como figura principal a los niños en general, pero
especialmente a los menores de cinco años. En las obras de Gutiérrez, Ramírez y
Neurath se exponen distintos elementos importantes de esta celebración, aunque los tres
están de acuerdo en que la figura central de esta fiesta son los niños y en que es una
fiesta en la que se les da a conocer la historia de la cultura huichol. Entonces dicha fiesta
es organizada “por” (lo entrecomillo porque los niños son en todo momento dirigidos por
los adultos) y para los niños. Al decir que es organizada para los niños me refiero a que
los adultos narran a los niños los mitos del origen del pueblo huichol, además de que les
hablan también de los distintos lugares y seres importantes que constituyen su
cosmogonía, con el fin último de que los niños conozcan, valoren, respeten y quieran
todos y cada uno de los elementos de su cultura. Y dicha narración se realiza por medio
de los cantos del marakame
70
.
Desde el punto de vista sociológico, es importante analizar los mecanismos que
mantienen viva una tradición; la canción tradicional sólo puede sobrevivir si se
conservan las situaciones en las que la canción desempeña una función
comunicativa: fiestas, ritos, juegos y reuniones sociales de otros tipos. La
canción tiene su lugar en la mitóloga que ubica su origen en los tiempos en que
apenas nacía el hombre. La canción implica comunicación de los humanos con la
naturaleza y con las divinidades ancestrales. Transmite los consejos de los
ancianos, recuerdos de la historia del pueblo, hace referencia a mitos
conservados en la memoria colectiva etc. (Ramírez, 2005:90 las negritas son
mías).

70
Entre los mexicas el tlapizcatzin era quien enseñaba los cantos divinos. El tlapizcatzin y el marakame entre
los huicholes no son propiamente equivalentes, ya que el primero enseñaba los cantos de forma sistematizada
a través de la escritura de los códices, mientras que el segundo también transmite la historia de su pueblo,
pero desde una tradición oral, sin embargo ambos cumplen con la misión de dar a conocer a través de los
cantos su historia como pueblo. Como lo explica León-Portilla: La fiel transmisión y enseñanza de los cantos
antiguos, no ya sólo a los estudiantes, sino al pueblo en general, era precisamente incumbencia de otra clase
o categoría de sacerdotes que recibían como título el de tlapizcatzin, que quiere decir conservador. Su misión
era enseñar a la gente los cantares divinos, vigilando que nadie errara su aprendizaje. (León-Portilla,
1961:68)

100



Así los cantos que el marakame interpreta solo, o bien en conjunto, con los
músicos que tocan los instrumentos presentes en la canción Huichola (invariablemente
una guitarra pequeña, y el violín, y en algunas celebraciones sonajas y tambor) durante
las celebraciones del calendario wixárika
71
, cumplen dos funciones específicas: a) el
conocimiento o recordatorio –según la edad del individuo- de su cultura y b) la
preservación de la lengua. Dado que los cantos se transmiten por vía oral, éstos dan a
conocer en la lengua materna del pueblo wixárika su historia y este hecho permite a su
vez que la lengua se siga manteniendo, ya que es principalmente en estas celebraciones
donde se produce y reproduce el uso de la lengua huichol. Además, claro está, de los
espacios de convivencia cotidiana entre los huicholes.
Lo central de estos cantos es que en ellos se hace de forma representativa un
recorrido mental por los lugares sagrados de los huicholes (Te´akata, Reutari [en
Nayarit] Reunari el desierto de Wirikuta, [en San Luis Potosí] los distintos cerros, etcétera)
en los que se van “deteniendo” por decirlo de algún modo, para contar a los niños el
porqué de la importancia de ese lugar.
Gutiérrez, que en su obra habla de las celebraciones de los huicholes, y partiendo
desde el análisis de la peregrinación a Wirikuta, dice que: “La peregrinación que realizan
los huicholes a Wirikuta se inculca en esta fiesta, pues parte del significado ritual es que
los niños introyecten la importancia del viaje al desierto. En este espacio y tiempo rituales
los niños hacen una peregrinación imaginaria a Wirikuta, inducida, por los cantos del
mara akame y el sonido del tambor” (Gutiérrez, 2002:149, las negritas son mías), y
Ramírez explica que “Él (marakame) canta, (y que) hace todo el recorrido de los lugares

71
Hikuri Neixa y Namawita Neixa son las festividades que dan la bienvenida a las lluvias, mientras que Tatei
Neixa se celebra, entre otras cosas, para despedir al tiempo de lluvias.

101


sagrados y los va llevando desde el inframundo hasta la región de la luz que es Wirikuta,
San Luis Potosí, el desierto donde (…) se recolecta el peyote, el hikuri y luego se regresa
y otra vez se queda en la comunidad pero una vez que hace el recorrido mental (…), a
través del chaman y los niños es como si peregrinaran en el pasado”.
72

Con lo cual se puede concluir que esta celebración es básicamente un ritual que
funge como preservación de la “historia” del grupo a través de su memoria colectiva oral.
A manera de colofón del presente apartado considero bastante pertinente exponer
en seguida una canción religiosa huichola, tomada de la antología de Ramírez
73
. De la
diversidad de canciones presentes en su obra, he decidido optar por ésta debido a que en
ella se mencionan algunos elementos religiosos de los wixaritari, tales como: lugares y
divinidades:
(José Bautista Carrillo y Marcos Navarrete Bautista, Tsakutsé, Tateikie,).

Titayali ti Wirikuta
Titayali mi
Titayali mi
TiWilikua
tiWilikuta
hawelí nunuchi
?u nelanumieti mi
Nepitimaimiki.
Tisaikiti ti ti
Pikatiyetewa,
?alí Halamala
Muwa leutimieme sia
?alí yuchichisi
?alí piwamama.
Por qué razón se nombra Wirikuta
¿Por qué razón
Se llama Wirikuta?
Se llama Wirikuta?
Aunque soy un ser humilde
Al venir aquí
Mi deseo es aprender.
No por nada
Se llama así,
Es a consecuencia
De lo que hizo Haramara
Que es la madre
De las divinidades.
Viniendo tras ellas

72
Entrevista realizada a Xitakame Julio Ramírez.
73
En dicha obra, Ramírez, hace un enorme compilado de la canción huichola, además de que explica la
intención, la procedencia, el destinatario de cada una de las canciones que expone etcétera.

102


?Alí wawalie kutá
Hi meyueiliekaku
?Alí Wilikuta
Hi meyueiliekaku
Hi meyueiliekaku
?alí Halamala
?alí haikí Yiwi mi
?alí Haiki Sule
Hi me? Ayeheiti
Memanahautiki
Keti Wilikuta
Mepuyunakisi
Mepuyunakisi
?alí Wilikuta
?alí? ayumieme
Tuutú peyunake mi.
?Alí Halmala
Hi peukanuatiya
?alí Halamala
?alí piyuhuta
Hi? U yeyeikati
Hi peukanuatiya
?alí? eyumieme
piWilikua mi.
?Alí Wilikuta
?Alí hai tusati mi
?ali haiyuawiti
Hi? Uyutanika mi
?Alí yuchi yuchi
He tiyusata ti
Keti Wilikuta mi
?alí yu? Iwiki
Peuku? Itiesia.
?Alí Cheliekame
?AlíTunuwame
Hi piwaluwili
Cuando estaban reunidas,
Cuando estaban reunidas,
La Diosa del mar
La Serpiente Negra
La serpiente Roja
En formación
Vinieron nadando.
En Wirikuta
Se encontraron,
Se encontraron,
Por esta razón
Las flores se encuentran
También en Wirikuta.
La Diosa del mar
Descendió;
La Diosa del mar
Es dual,
Viviendo ahí
Descendió hacia el mar,
Por esta razón
Se nombra Wirikuta.
Tras mezclarse
Las nubes blancas
Y las nubes azules
En Wirikuta,
Es declarada diosa,
Al descender
En Wirikuta
Hizo un remolino
Barriendo así
Con su falda
El suelo de Wirikuta.
A Tseriekame
Y a Tunuwame
Los envolvió
Los envolvió

103


Piwaluwili
?ali? yu? Iwiki
?alí mi hechiena
Hi tepuwelisi
?alí? iwieyachie;
Mepanukutetiki
Tuutü suiyali
?alí Cheliekame
Mepanukutetiki
Keti Wilikuta pai.
Putasikiliwasi
?alí? anutaiye pai
Piwalutisili
?alí? anutaiye
?u mepatimalisi
Hepaina hepaina
Hi metehe? Iyaliti.
KetiWilikuta
Mepeukanuatiki
?ali hai tusati
Hikuli kali yali
Memewatiseilie
?alí hai tusame
?Ali? italiyali
?alí yusewiti
Mepukanuatiki.
?Alí yu? Iteili
Hepai hepai
Metuyuwilieti
Metuyuwilieti
Mepukanuatiki
? Alí hili seikía
?alí wiyayali
Hi mana matine
Masa? Ikúyali
Mepukatetika
En su falda;
Sobre su falda
Quedamos plasmados
Sobre su falda;
Quedaron plasmados
Como bordado de flores
Así Tseriekame y las demás
Quedaron plasmadas
En Wirikuta.
Hizo un remolino
Arrojándolos
Hasta el otro lado del mar,
Al otro lado
Se establecieron,
Penando y sintiendo
Igual en ella.
En Wirikuta
Fueron descendiendo
En forma de nubes blancas,
En forma de peyotes cristalinos
Se congregaron allí.
Sobre una estera
De nubes blancas
Fundidos en uno
Descendieron.
Aliándose
Con sus cirios
Con sus cirios
Descendieron
Descendieron
Por esta causa
Se llama Wirikuta.
Sobre los cerros
Descendieron
Sobre la cordillera,
Donde apareció

104


?alí Halamaya
Me heukayuyuneti
Ya lewiwiyati
Hili panakahapane
Keti Wilikuta pai.





El venado-maíz;
Ahí moran
Conectadas
Con el mar;
Enlazadas entre sí
Descienden
Sobre Wirikuta.
















105


2. Investigación etnográfica.
“Estudiar una sociedad cualquiera, tan a fondo como sea posible, no permitirá jamás a nadie sacar
conclusiones generales sobre la mentalidad humana, pero el descubrimiento de nuevos conceptos,
de nuevas categorías, constituye un aporte no menos precioso a la historia del pensamiento
humano”. (Mauss, 2006:261).

He llegado finalmente a la parte de la investigación etnográfica del presente trabajo. Para
el momento en que fui invitada a la sierra huichola, no me había documentado aún acerca
de los wixaritari
74
, así que cuando asistí carecía de elementos pertinentes que me
posibilitaran la contextualización e interpretación de lo presenciado. Lo cual quizá fue de
alguna manera adecuado, puesto que me encontraba libre de apriorismos para poder
apreciar todo cuanto vi, no tenía prejuicios, ni tampoco iba con una actitud petulante de
conocer ya el significado de lo que posiblemente vería
75
. Al contrario, la actitud con la que
fui, fue primero de mucho entusiasmo y emoción por haber sido invitada y segundo iba
muy conciente de que vería hechos ajenos a mí, y sabía que muy potencialmente
presenciaría cosas que me resultarían difícil de comprender, sin embargo iba abierta a
conocer todo lo que advertiría.
Durante mi estancia en la sierra hubo efectivamente muchos eventos que no
entendí, y otros más que me quedaron un tanto más claros gracias a las explicaciones a
muy grandes rasgos de mis acompañantes. Posterior al viaje a la sierra, leí a algunos de
los autores más recientes que han hecho investigación etnográfica de este grupo respecto
a las festividades huicholas, (eminentemente a Gutiérrez y a Neurath), además de que en

74
En ese proceso pude ver que según Neurath en relación a la investigación del pueblo indígena huichol
existe lo que él cataloga como los estudios que corresponden a su etapa clásica. En él los principales autores
son Lumholtz, Preuss y Zingg, mientras que por otro lado están los autores más recientes como son Neurath,
Gutiérrez, y yo agregaría también a Ramírez.
75
Entre las dificultades que el investigador debe evitar según Mauss están aquellas de carácter subjetivo,
tales como: el no creer que…, el no formarse juicios, el no asombrarse ante los hechos, el no dejarse llevar
por cuestiones de sentido común.

106


mayo de 2010 tuve oportunidad de hacerle la entrevista a Ramírez, y de esta manera fue
que logré comprender de una mejor manera el significado de lo visto.
Pese a que la fiesta del tambor ha sido analizada por varios autores cuyas
interpretaciones coinciden en lo general, encontré hechos y situaciones no documentados
en ninguno de ellos; esto, sin embargo, no implica que pretenda atribuir un nuevo
significado al sentido general de dicha fiesta, sino aventurar una interpretación propia de
algunos aspectos no documentados, que me parecieron significativos, además de una
complementación y matización de lo visto en la fiesta y aquello mencionado por los
autores.
Cabe señalar que durante la semana en la sierra, NO realicé ningún tipo de
anotación, de la misma forma que decidí deliberadamente no llevar ningún tipo de
instrumento etnográfico (cámara, video, grabadora etcétera) debido a que fui invitada por
parte de la familia como una amiga y por ello no quise traicionar la confianza brindada. Así
que mucho de lo que a continuación escribo es lo que recuerdo, por dicha razón es
probable que llegue a cometer errores aunque mínimos -más no considerables- en cuanto
al orden cronológico en que sucedieron las cosas. Además de que por motivos de
confidencialidad, para con los miembros de la familia huichol, No mencionaré ninguno de
los nombres de las personas con las que estuve en esa semana.






107


3. Complementación e interpretación de algunos aspectos de la
fiesta del tambor
76
.
El primer aspecto a abordar será el del espacio geográfico
77
debido a que tiene mucha
importancia ya que éste, según los autores consultados, es una reproducción del universo
y de los lugares míticos. En otras palabras la manera en que los wixaritari construyen sus
viviendas, sus templos, el espacio libre destinado al patio, etcétera, obedece a su
cosmovisión religiosa y de esta manera el espacio está distribuido respetando los puntos
cardinales: norte, sur, este, oeste. Así tomando en cuenta que el sol salía por el cerro
desde donde llegamos, los templos estaban ubicados al norte, la cocina hacia el oeste, la
milpa hacia el sur, y la casa donde yo dormí hacia el este.
Durante los cinco días que duró la fiesta, tuve oportunidad de ver y participar en
los siguientes rituales:
ƒ Bailes (en el patio, dentro de los templos)
ƒ Cantos del marakame
ƒ Sacrifico de la res
ƒ Ofrecimiento de la bebida del Tejuino.

Empezaré hablando acerca de los bailes/danzas que realizamos. Durkheim
explica que a partir de la concentración de personas, se generan en los rituales,
sentimientos en los individuos –las pasiones de las que anteriormente hablaba- mismos

76
Para información más detallada, respecto a los hechos de esta festividad, véase en el apéndice: el ANEXO
1. DIARIO DE CAMPO: VISITA A LA SIERRA HUICHOLA.
77
Respecto al espacio geográfico en las sociedades “primitivas” Mauss sostiene que absolutamente toda la
disposición geográfica de los objetos, casas, templos, etcétera está sujeta a la religión: Desde que el indígena
se acerca a su casa, todo se vuelve religioso; nada dentro de la vivienda es puramente laico, cada cosa ocupa
un lugar fijo, el padre se sienta siempre en el fondo, a la derecha; todo en la casa está orientado. Lo mismo
en la choza tchuktchi, todo está rigurosamente clasificado. (Mauss, 2006:265)

108


que se convierten en una única manifestación, la cual es expresada con las danzas y los
cantos:
…un sentimiento colectivo sólo puede expresarse colectivamente con la condición
de observar un cierto orden que permita el concierto y los movimientos de
conjunto, estos gestos y estos gritos tienden por sí mismos a ritmarse y a
regularizarse; de allí los cantos y las danzas. (Durkheim, 2003 a: 226)

Ahora bien, como mencioné anteriormente, dada la coincidencia de distintos
investigadores con relación al significado general de los bailes wixáritari, resultaría poco
efectivo intentar proveer un significado o un sentido diferente. Por ello, con relación a este
ritual, únicamente complementaré la información, y daré mi opinión de acuerdo a lo que
presencié. Neurath, desarrolla los distintos significados de la danzas (denominadas por él
como mitote) y dice de éstas que: “celebrar un mitote significa recrear los acontecimientos
míticos de creación”, es decir, cada uno de los movimientos y desplazamientos realizados
en los bailes, guardan un significado de origen religioso, (el cual se encuentra en sus
mitos) y los bailes al ser realizados permiten la representación y recreación de los
eventos, dentro de la historia del pueblo huichol, que dieron origen al mismo.
Así pues, a continuación muestro el significado general del llamado “mitote” (las
danzas) por Neurath:
Danza-Baile: Mitote:
Como ha denominado Preuss (1908b, 1908d, 1909ª, 1931), para tres de los cuatro
grupos indígenas del Gran Nayar los ciclos de fiestas agrícolas tipo mitote del
náhuatl mitiotía, bailar deben considerarse elementos de un sistema más amplio
de transformaciones. Siendo expresiones contemporáneas de un antiguo complejo
ritual –probablemente de arraigo chichimeca- los mitotes nayaritas comparten una
de características estructurales
ƒ La escenificación ritual tiene por tema un conflicto de carácter cósmico.
Uno o varios personajes luminosos, de arriba, luchan contra un grupo de
seres oscuros de abajo. Sin embargo, la contradicción sistémica del mitote
radica en el énfasis que siempre se pone en el triunfo de la luz el calor solar

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sobre la oscuridad el frío, a pesar de que se supone que las batallas
cósmicas nunca terminan. La victoria de los de arriba equivale al amanecer
a un renacimiento de la vida.
ƒ Los cursos del sol de los astros este-cenit-oeste-nadir-este marcan la
temporalidad real del ritual. En el plano horizontal la estructura espacial
también es circular, pero ahí un acelerado movimiento dancístico levógiro
remite a la atemporalidad de los orígenes. Así, mientras que en el nivel de
la experiencia del mitote produce la pérdida de la noción del tiempo, la
finalidad es asegurar la continuidad del tiempo real.
ƒ En el centro de ambos círculos se ubican el fuego y su representante o
interlocutor: el cantador. Los centros ceremoniales o patios donde se
celebran los mitotes representan todo el universo, las jerarquías de los
sistemas de cargos representan a todos los dioses (Preuss, 1908f, 1911,
1912; Neurath, 1994ª, 1994b, 1996 a).
ƒ El triunfo del sol sobre las tinieblas se expresa en un acto violento de
sacrificio y establece una síntesis jerarquizada entre los opuestos, la cual
fundamenta el sistema interno de autoridad (véase Bloch, 1986).
ƒ El movimiento dancístico levógiro remite siempre a los muertos, los
venados, las nubes, los remolinos, las estrellas, todos aliados o enemigos
del sol. La polisemia del ritual permite que se establezcan asociaciones
mitológicas entre todas estas categorías. El paso de la danza remite a los
brincos de los venados (Preuss, 1998 [1907b]:192) o sapos (Rodríguez,
1998) o al sonido de la lluvia. (Neurath, 2002:81-83).

Ahora bien, en la ocasión en que fui a la sierra, los rituales de las danzas,
empezaban después que anochecía. La primera noche en que hicimos el baile, se prendió
el fuego en el centro del patio y todos los ahí presentes empezamos a bailar, en un primer
momento, a su rededor. Dicha danza era como dice Neurath, un tanto monótona, ya que
duró bastante tiempo. El baile consistía en pequeños brincos rítmicos. Me percaté de que
además del sonido de los instrumentos, y los cantos del marakame, se lograba apreciar
un sonido extra, el cual era causado por el fuerte golpeteo de los huaraches contra el
suelo -en mi caso casi no se percibía mucho porque llevaba tennis-. Durante la danza,
bailamos hombre y mujeres juntos, (yo estaba al lado de uno de los invitados que fuimos),
y todos realizamos los mismos movimientos, sin embargo en el momento en que quise
tomar a alguien como referente para imitar el paso, me percaté de que las mujeres desde
el inicio de la danza se observaban más pasivas con relación a los hombres, ya que ellos,

110


sobre todo los adultos, eran quienes con mayor entusiasmo y determinación bailaban.
Siguiendo la premisa de que los rituales de las danzas expresan en su interior una lucha
cósmica entre seres buenos y malos, considero que muy posiblemente la diferencia entre
el baile de las mujeres y los hombres, se debía a que si bien se trata de una lucha
encarnada entre ambos seres, (dada la duración de ésta), los poderes de los seres
buenos son más enérgicos y efectivos, generándose así la victoria del bien (los hombres)
sobre el mal (las mujeres) cristalizada en la salida del sol a la mañana siguiente. Respecto
a este último punto, (la victoria del bien) hubo una ocasión en la que noté que se estaban
untando una pintura amarilla (llamada Uxa, según Neurath), en forma de círculos sobre
las mejillas. -La cual representa al Sol- y con ello, según lo entiendo, la confianza que los
wixaritari tienen de su triunfo. Dicha pintura menciona Neurath, es usada, en otras
festividades, por los niños y las mujeres, sin embargo en mi estancia en esta festividad,
noté que también los hombres adultos la tenían puesta en sus mejillas. Eso en cuanto a
las danzas alrededor del fuego.
Hubo además de dichos bailes una especie de variación, dado que posterior a los
bailes alrededor del fuego, hicimos un baile que consistió en bailar, más propiamente
brincar- en nuestro propio lugar sin desplazarnos a ningún lugar. Dicho baile duró menos
que aquél que rodeaba al fuego, además de que tuvo lugar tanto en el patio central como
al interior de los templos. Cabe señalar que por fuera, los templos se apreciaban más
pequeños de lo que en realidad eran, ya que en su interior estuvimos varias personas en
los momentos en que entrábamos a hacer especies de rezos y a danzar, acompañados
por los músicos que tocaban pequeñas guitarras y un violín.
Hubo dos elementos, en torno al ritual de las danzas, que llamaron especialmente
mi atención: a) la incansable actitud de los adultos al realizarlas (hombres y mujeres

111


[aunque de forma más pasiva que los hombres, bailaron siempre la misma cantidad de
tiempo y de “canciones”]), y b) la gran emotividad con la que bailaban.
Esto debido a que la fiesta duró varios días con sus noches, en las que por cierto
la noche era el tiempo en el que los rituales cobraban mayor fuerza, es decir, eran
realizados con mayor ímpetu. Y aquellos que conducían la fiesta (los adultos, entre ellos:
el marakame, los padres de la familia huichol, que eran los anfitriones, los músicos,
etcétera) parecían no cansarse nunca. Era como si en cada ritual adquirieran mayor
fuerza física para poder continuar con los rituales, sin dormir ni descansar.
Esto dado que, como explica Durkheim, los rituales producen un estado de
efervescencia tal, que el cansancio simplemente no se siente.
…el sólo hecho de la aglomeración obra como un excitante excepcionalmente
poderoso. Una vez reunidos los individuos, se desprende de su acercamiento una
especie de electricidad que los transporta pronto a un grado de exaltación
extraordinario. Cada sentimiento expresado resuena, sin resistencia, en todas
esas conciencias ampliamente abiertas a las impresiones exteriores: cada una de
ellas hace eco a las otras y recíprocamente. (Durkheim, 2003 a: 226)

Neurath, expresa, en el caso específico de los huicholes, lo siguiente:
Aunque el complejo mitote esté estrechamente vinculado al culto del peyote, los
denominados estados alterados de la conciencia también pueden alcanzarse sin la
ingestión de alucinógenos, por medio del ayuno y la vigilia, combinados con el
efecto que tienen la música monótona y las interminables danzas circulares
alrededor del fuego. (Neurath, 2002:89)

Ahora bien, dichas danzas como ya he mencionado, eran acompañadas por los
cantos del marakame, pero no sólo durante las danzas fue que pude apreciar su canto.
Hubo distintos rituales en los que había diferentes elementos pero el factor principal eran
los rezos-cantos ya fuesen hechos por el marakame, o por algún otro miembro (como lo

112


fue en el momento en que se realizaban al interior de los templos). Así en seguida toca el
turno a los cantos:
Respecto al desconocimiento de la lengua Mauss dice que en “el curso de una
ceremonia local, estudiar a todos los asistentes; lo ideal sería obtener de cada uno el
relato de lo que canta, de lo que interpreta, (lo cual fue difícil realizar dada mi calidad de
invitada amiga en la que iba) Si se ignora la lengua, las observaciones pueden ser
interesantes, pero resultan fragmentarias. Pero el sólo conocimiento de la lengua resultará
insuficiente si el observador no sabe reconocer las fórmulas rimadas, los versos, que son
un medio mnemotécnico. (Mauss, 2006:267). Con relación al desconocimiento de la
lengua, y por ende, la no certeza de lo que estaba aconteciendo, en un ritual en el que el
marakame estaba cantando, y la madre de los niños, sostenía a su hija más pequeña en
sus brazos, y en la otra mano llevaba una sonaja, uno de mis acompañantes me explicó,
que justo en ese momento el marakame estaba haciendo el recorrido por lugares
importantes de la religión huichola, a través de sus cantos
78

Así gracias a dicho comentario y a que presté mayor atención a los cantos, pude
notar, obviamente sin entender nada, que efectivamente, lo que decía eran una especie
de cantos dado que éstos repetían lo dicho una y otra vez (de la misma forma que las
danzas) y como ya sabemos, dichos cantos eran dirigidos a los niños.
Hubo un momento en la realización de estos cantos, en el que vi al papá de la
familia huichol, cantando junto con el marakame, con lágrimas en los ojos y con una

78
Ramírez, explica referente a los cantos huicholes: …huichola es ante todo, la música original de los
huicholes, la que han heredado de sus antecesores, la que tocan en las situaciones más ligadas a su cultura
tradicional, los ritos y ceremonias, fiestas y peregrinaciones a sus lugares sagrados, con la que se identifican
o en la que expresan mejor sus sentimientos, de la misma manera que la lengua más propia de los huicholes
es la que llamamos wixárika, la lengua milenaria heredada de nuestros abuelos, emparentada con otras
lenguas amerindias como el nahuátl o el cora, en la [que] crecemos y maduramos, la que determina nuestra
manera de pensar y de expresarnos, en la que mejor podemos componer canciones y textos de todo tipo.
(Ramírez, 2005:75)

113


expresión de una especie de un profundo agradecimiento. En dicho momento su mirada
se dirigía hacia el cerro del lado este. Si bien en ese momento no sabía a ciencia cierta
que se trataba de un momento en el que habían entrado en contacto con los dioses, si
tuve claro que se había alcanzado un momento de clímax en la celebración, y que dicho
momento implicaba una especie de comunicación con el o los dioses. De hecho me
atrevería a decir que quizás este haya sido el momento más emotivo de la fiesta. (Incluso
más que los rituales de las danzas o el propio sacrifico de una res).
A continuación expondré los hechos relacionados con el ritual del sacrifico de
una res en la fiesta del Tatei Neixa, a la que asistí. Siguiendo a Durkheim, el acto del
sacrificio, es el principal ritual de los cultos positivos. Y dicho culto es posible debido
básicamente a que hombres y dioses se necesitan mutuamente para poder existir. El Dios
de los hombres, brinda y fomenta los elementos necesarios, para que la vida se pueda
dar. El hombre, a su vez le rinde los diferentes cultos positivos (siendo el del sacrificio el
más representativo), para que el primero pueda también existir.
Todos los años las plantas mueren, (…) las especies animales tienden a
extinguirse o efecto de la muerte natural o por violencia; (…) lo que testimonian
esos repliegues periódicos de la naturaleza es que, en las épocas
correspondientes, los seres sagrados de los cuales dependen los animales, las
plantas, las lluvias, etc., pasan por los mismos estados críticos; también tienen,
pues, sus periodos de desfallecimiento. (…) Para que él [El hombre] viva, es
necesario que la vida universal continúe y en consecuencia que los dioses no
mueran. Trata, pues, de sostenerlos, de ayudarlos, para esto, pone a su servicio
las fuerzas de las que dispone y que moviliza para la circunstancia. (Durkheim,
2003 a: 354)

Neurath, explica cómo lo anterior se aplica en el caso particular de los huicholes.
Siguiendo los principios de su cosmovisión religiosa
La mitología huichola plantea que muchos actos creadores fueron
autoinmolaciones similares de antepasados, que gracias a su disposición para el
sacrificio, pudieron alcanzar la calidad de deidad. Simultáneamente estos mismos

114


antepasados se transformaron en cosas que sus descendientes, los seres
humanos, necesitan para vivir. Así sucedió con el niño que voluntariamente se
arrojó a una hoguera y renació como el sol. Otros dioses ofrecieron su sangre y
sus venas, las cuales se transformaron en ríos, canales subterráneos, y lluvia.
(Neurath, 2002,191).

Ahora bien, el tiempo en que el sacrificio tiene lugar, evidentemente no es fortuito,
guarda una comunicación directa con las estaciones y con el calendario agrícola, además
de que debe ser realizado de forma periódica, ya que sólo de esta manera, es como se
puede mantener el sentimiento religioso y así en cada uno de los sacrificios, los dioses
adquieren mayor fuerza dentro de la conciencia del hombre, de tal suerte que se produce
una especie de renovación interior y moral en el hombre.
En el caso de los huicholes, el sacrifico en la Fiesta del tambor, tuvo lugar durante
el día y fue éste uno de los últimos rituales efectuados. Según Neurath, éste representa,
siguiendo los principios de su mitología, el dar muerte a la serpiente con la que el sol
luchó durante la noche anterior. Y con ello, como ya mencione en apartados anteriores, se
concluye con la época de lluvias, (T+karipa) a finales de noviembre, y en ella se cosecha
el maíz sembrado; además de que se agradece a los dioses que dicho periodo haya sido
superado y que se inicie así el periodo de la vida, mismo que es representado con el
nacimiento de las primeras mazorcas tiernas y éstas a su vez simbolizan todos los niños
menores de cinco años.
Durante el momento del sacrificio de la res, noté que había en el rostro de los
presentes, mucha atención y seriedad, si acaso sólo los niños dejaban ver cierta emoción
ante ello, (sin embargo esto era según lo entiendo porque aún no tienen claro el
significado profundo que guarda este evento) mientras que los adultos lo presenciaron
con serenidad. No noté expresión de gusto o felicidad en sus rostros, pese a que como ya
sabemos se estaba matando al ser con el que el sol tiene que luchar. Esto es porque, en

115


mi opinión, saben, siguiendo su propia mitología, que los seres de inframundo resultan ser
tan necesarios y respetados, como aquellos seres buenos o de arriba para el
mantenimiento de la vida.
Posterior al sacrificio de la res, en la tarde, el alimento que comimos, fue su carne.
Respecto a la ingesta del animal sacrificado Durkheim señala por un lado que dicho
evento, es una manera de comunicación entre hombres y dioses, y por otro lado es
también un hecho que está relacionado con la primera cosecha, (de ahí su relación con el
calendario agrícola)
La comunión alimentaria sigue siendo uno de los elementos esenciales del
sacrificio. (Durkheim, 2003 a: 348). Si el acto por el cual un ser sagrado es
inmolado, luego comido por aquellos que lo adoran, puede llamarse un sacrificio
(…) lo que muestra bien su significado son las sorprendentes analogías que
presenta con otras prácticas que se encuentran en gran cantidad de cultos
agrarios. En efecto, es una regla muy general, aún en pueblos llegados a un alto
grado de civilización, que los primeros productos de la cosecha sirven de materia a
comidas rituales de las cuales el banquete pascual es el ejemplo más conocido.
(Durkheim, 2003 a: 350)

Así Gutiérrez con relación al simbolismo de este ritual, dice que : “En realidad esta
fiesta está dedicada a los niños y a la buena cosecha, ya que cada año se hacen tatei
neixa y los niños participan hasta que cumplen cinco años, lo que crea una analogía entre
los primeros frutos de la temporada, el maíz recién nacido y los niños” (Gutiérrez,
2002:149) además de que hace énfasis en que la primer parte de esta celebración está
destinada a despedir a las divinidades de las lluvias y a agradecerles por las lluvias que
trajeron consigo y que permitieron se lograra la cosecha.
Ramírez, se refiere al objetivo de esta fiesta del siguiente modo: “…hay una fiesta
especial que se llama La fiesta del tambor y es una fiesta especial que se celebra (…)
para los niños y representa la continuidad, la semilla, los frutos tiernos, y es cuando se

116


toman los elotes, las calabazas….”
79
. En su obra ahonda un poco más respecto a este
punto:
En la celebración de la Fiesta de los Frutos Tiernos, que tiene lugar por esa época
(al final de la temporada de lluvias) los niños son lo más importante. Los pequeños
representan los frutos tiernos, porque son los hijos de Nuestra Madre Maíz o
Niwétsika. Por tal motivo son vestidos con vistosos bordados de múltiples colores.
El objeto sagrado que llamado tsikiri es elaborado con muchos colores de
estambre formando un rombo. Esta forma con los colores de un arcoiris evoca la
forma de tsikiri tsitsítiwame, el cual se asocia a la vida y a la infancia y por eso se
usa especialmente en la fiesta dedicada a la celebración de los niños y de los
primeros frutos (renovación de vida). Cuando los niños participan en la fiesta del
tambor por primera vez, les hacen un tsiriki que tiene un solo cuerpo; cada año se
le agrega un cuerpo más hasta completar la figura completa de un cuerpo central y
cuatro distribuidos en forma de cruz. (Ramírez, 2005:74)

En la celebración a la que asistí, cabe señalar, que los niños no portaban atuendos
coloridos, estaban con sus ropas habituales, es decir, su vestimenta huichol que usan a
diario, sin embargo los más pequeños de los niños y las niñas, que fueron quienes
condujeron la celebración, llevaban consigo unos listones de colores. Con esto podemos
darnos cuenta de que existen cambios y adaptaciones
80
en las festividades y rituales
huicholes.
El último día de la celebración, el papá de la familia huichol nos sirvió a todos los
presentes, en tarritos de diferentes tamaños, la bebida del tejuino. Todos los presentes
desde niños hasta ancianos, la bebimos. Lo interesante de este ritual radicaba en que, a
excepción de los niños más pequeños, a todos se nos ofreció la misma cantidad (tres
tarros), y en caso de que alguien no quisiera o no pudiera beber todo lo que le

79
Entrevista realizada a Xitakame Julio Ramírez. Para mayor detalles Véase en el apéndice anexo 2:
ENTREVISTA A XITAKAME, JULIO RAMÍREZ.
80
Neurath dice que Las transformaciones del ritual, que pueden reconstruirse históricamente, han permitido
que todo siga "igual". Para los serranos nayaritas continuidad y cambio no se contradicen, siempre y cuando
se mantenga lo esencial del ritual. Así los cuatro grupos étnicos del Gran Nayar siguen celebrando mitotes,
aunque ya no encontramos un vínculo con las expediciones guerreras: ya no se sacrifica a prisioneros, ni se
rinde culto a un linaje de gobernantes. Sin embargo, en el contexto del ritual agrícola, donde perdura el
mitote, los simbolismos de la guerra cósmica mantienen su vigencia. (Neurath, 2006:119)

117


correspondía (ya que al menos un tarro sí se debe beber), la misma persona debía
ofrecerlo a alguien más y quien aceptara debía beberlo en ese preciso momento. Primero
pasaron todos los varones desde los más chicos, hasta el más anciano, y posteriormente,
siguiendo el mismo orden, pasamos las mujeres.
Este evento, de beber el tejuino, no lo encontré documentado en la
bibliografía consultada. Sin embargo considero y creo que es uno de los hechos
que se efectúan para cerrar con esta celebración, y el hecho de que sea tejuino la
bebida, y no cualquier otra bebida, como por ejemplo Coca Cola o Cerveza Modelo,
que también pude darme cuenta que son bebidas altamente valoradas entre los
huicholes, e incluso consideradas como sagradas (según uno de mis
acompañantes), se debe a que el tejuino es una bebida de maíz fermentado y dada
la enorme importancia que éste tiene (no sólo para este pueblo indígena, sino en
general para todos los pueblos de Mesoamérica), es que muy posiblemente se elige
esta bebida sobre las otras, porque está preparada con el vegetal que contiene
muchos de los simbolismos presentes en esta fiesta.
Me percaté además que esta bebida fue preparada desde los primeros días que
llegamos, pero no se bebió sino hasta este último momento. Neurath menciona que la
elaboración del tejuino, es una tarea exclusiva de la mujer, no obstante me percaté de que
en esa ocasión quien estuvo al cuidado de la bebida, era el marakame, (él estaba
moviéndolo y probándolo, y él junto con dos hombres más colocó la olla en el patio al lado
del patio central).


118


Conclusiones de una observadora no participante acerca del
papel del mito y el rito de la Fiesta del Tambor en la preservación
de la lengua huichol.
En mi experiencia en la fiesta del tambor, pude ver que efectivamente, la lengua usada en
todo momento, durante las danzas, los cantos, los rezos, y la comunicación entre los
wixaritari para la organización de los diferentes rituales, fue siempre la lengua huichol,
desde los más ancianos hasta los más jóvenes. -De hecho debo confesar que hubo
momentos en los que me desesperaba por no entender nada de lo que decían-. Sin
embargo también debo decir que hubo momentos, en los que si llegaron a hablar en
español, no obstante esto era única y exclusivamente para comunicarse conmigo y/o con
cualquiera de las otras personas no huicholas –llamadas tehuaries, entre los huicholes-.
Así pues, salvo en dos situaciones: a) una conversación de aproximadamente
cinco minutos que sostuve con un hombre huichol que venía de Estados Unidos, y que
fue en un momento en el que no se estaba celebrando ningún rito, y b) desde luego
aquellas conversaciones, que fuera de los actos rituales, manteníamos los no huicholes,
NO hubo una conversación en español como tal. En realidad lo que hubo siempre fueron
preguntas hospitalarias, por llamarles de algún modo, por parte de algunos de los
miembros de la familia huichol, principalmente el papá y la mamá, hacia mí. Preguntas
tales como: ¿No te gustó la comida? ¿Estás cansada?, y así por el estilo. Además de que
también se comunicaban con nosotros para decirnos qué hacer o qué no hacer en
aquellos rituales en que sí pudimos participar.
Con todo lo anterior podemos ver que esta fiesta es importantísima en la cultura
wixaritari, porque en ella enseñan a las nuevas generaciones la historia del grupo a través
de la narración de mitos que van acompañados de ritos, y al mismo tiempo este hecho

119


hace que su cultura se reproduzca y se preserve, para que los niños a los que les fueron
enseñados los preceptos de su cultura, los enseñen en su momento a sus hijos, y sus
hijos a sus hijos, y así sucesivamente.
Así pues, me considero sumamente afortunada de haber sido invitada por la
familia huichol a esta celebración, porque sin saber del significado de ésta, presencié y en
algunos casos incluso participé en las danzas, las ofrendas, de una de las celebraciones
huicholas más significativas, dado que a través de ella se hace un gran esfuerzo por
preservar la cultura y la lengua wixárika al enseñar a los niños la historia del grupo étnico,
resguardada en el seno de los mitos y ritos de este grupo étnico.














120


Conclusiones generales del trabajo.
En la presente investigación se tuvo como fin último el identificar el o los elementos que
de mejor manera han contribuido en que la lengua indígena wixárika se conserve.
Para ello fue necesario hablar someramente acerca de la conformación de la
nación mexicana luego de la conquista española, dando cuenta con ello de la diversidad
poblacional y lingüística en México. Posteriormente a través de la revisión de las políticas
impulsadas desde el Estado, cuyo objetivo primordial era el de homogeneizar al país,
identifiqué a la imposición de la religión católica y, a la educación occidental como
aquellos elementos que a nivel de todos los pueblos indígenas en México, fueron y han
sido uno de los principales causantes del deterioro de las lenguas indígenas. Una vez
sabiendo esto, expuse la manera de cómo los huicholes han recibido e integrado la
educación en su forma de vida y algunos de los efectos que se han generado dentro de
este grupo indígena. Subsecuentemente logré identificar los elementos que tanto desde
dentro como desde fuera de este grupo, han contribuido u obstaculizado en el uso de la
lengua wixárika, siendo los siguientes:
Elementos que han mermado en el uso de la lengua huichol:
ƒ Desde el exterior: encontramos diferentes factores, entre ellos: a) la educación,
que es un elemento a través del cual el Estado mexicano ha demandado el uso
único de la lengua española. (aún a pesar de que se hable ya de la existencia de
la educación bilingüe-bicultural) debido a que en la realidad se siguen ignorando
los usos y costumbres propios de los pueblos indígenas. Por esto, dicho elemento
no es del todo bien recibido por parte de la población adulta wixárika, ya que por
un lado se le ve como un agente exógeno destructor de su cultura y al mismo
tiempo como “un mal necesario” debido a que el conocimiento del español los

121


coloca en una posición menos desfavorable. Por otro lado vimos también que b) la
discriminación principalmente social, pero también jurídica e institucional por
parte del mexicano mestizo hacia el indígena es un elemento bastante fuerte que
influye en el desuso de la lengua huichol. Además también de: c) un desinterés
general que existe por parte de la población mestiza hacia todo lo que tenga que
ver con la cuestión de los indígenas.
ƒ Desde el interior: básicamente encontré una razón, que es: la franca preferencia
por parte de algunos indígenas del uso del español en lugar de su lengua materna,
con el fin último de esconder su origen y de esta manera mimetizarse en la
sociedad dominante, dada la alta discriminación que ésta ejerce sobre ellos.
Elementos que han colaborado en el uso de la lengua huichol:
ƒ Desde el exterior: Gracias a la atmósfera de una nueva postura respecto a los
pueblos indígenas, se ha pretendido saldar deudas históricas con ellos y
revalorizar el uso de sus lenguas indígenas. Para lograr dicho cometido vimos que
en los últimos años, a través de instituciones gubernamentales se han hecho:
programas, encuestas, estudios, leyes, etcétera, que han buscado detener la
extinción de las lenguas originarias y se ha buscado promover su uso.
ƒ Desde el interior: Pudimos ver a través de la investigación, bastante somera, de
la religión huichola, que efectivamente ésta constituye el elemento fundamental de
cohesión entre los huicholes y derivados de ella tenemos: los mitos, ritos,
celebraciones peregrinaciones, etcétera que son sustancialmente aquellos
elementos que fomentan y exaltan la preservación de su cultura, cosmovisión y
lengua.

122


Ahora bien, en la introducción de este trabajo mencioné, entre los objetivos, que si
el seguimiento de la investigación me permitía plantear algún tipo de propuesta
relacionada a la preservación de la lengua wixárika, la expondría. Dado que durante la
elaboración del trabajo, fui recabando información importante que considero útil y de
alguna manera posible de ponerse en práctica, me atrevo a exponer, en seguida, algunas
propuestas.
















123


Propuestas:
Son básicamente tres propuestas las que presento:
1. Ha habido muchos esfuerzos (plasmados en estudios, programas, leyes, etcétera)
por parte del Estado para fomentar el uso de las lenguas indígenas. No obstante,
dado que es un esfuerzo desde afuera de la comunidad éste no integra las
necesidades, carencias creencias, cosmovisión, etcétera de cada etnia indígena.
Así el problema existente radica en que se diseñan programas tratando a la
población indígena como si fuera homogénea, esperando que las propuestas sean
funcionales, de igual forma para los distintos pueblos indígenas. Lo cual es
absolutamente insostenible, ya que si bien es verdad que cada uno de estos
pueblos cuentan con características inherentes a los pueblos indígenas en
general, también es verdad que todos y cada uno de ellos poseen características
propias que los distinguen de los demás, generándose así su identidad sobre las
demás etnias, siendo la lengua el primer factor a destacar. Por tanto, postularía
que se realicen estudios, programas, encuestas destinadas a cada uno de los
pueblos indígenas, tomando en cuenta sus necesidades propias.
2. Empezaré esta propuesta con la siguiente frase: “No se puede respetar lo que no
se conoce” refiriéndome a que a fin de erradicar la enorme ignorancia y
discriminación que la sociedad mestiza mexicana ejerce sobre los pueblos
indígenas, sería muy conveniente que además de la enseñanza de las culturas
prehispánicas mexicanas, se enseñe desde las escuelas primarias a los niños
mestizos de la existencia de los actuales pueblos indígenas, como son:
huicholes, zapotecos, coras, purépechas, mixtecos, yaquis, otomies, tzotziles....
Todo ello con el fin último de que el ciudadano mexicano tenga conocimiento,

124


desde que es niño, de la pluralidad étnica y lingüística que hay en su país, y así
pueda respetarlos y valorarlos.
3. Instaría también a que se apoye, promueva e impulse el trabajo realizado por
aquellos profesionales interesados y comprometidos en la investigación de las
lenguas indígenas
81
. Además del aprovechamiento óptimo del trabajo brindado por
algunos miembros huicholes interesados en la apertura y difusión de su cultura.
Cabe señalar referente a esto que por un lado se encuentra lo que yo denominaría
como una especie de apertura cultural pasiva, en la que, a pesar de que existe
el consentimiento por parte de los huicholes al conocimiento de su cultura, esto se
manifiesta de forma muy reservada y cautelosa: respondiendo a preguntas sin
ampliar mayor información. Y por otro lado está lo que denominaría como una
apertura cultural activa, en la que no sólo se brinda información de la cultura
Wixarika (Huichol) como reacción a las preguntas hechas desde una posición
externa, sino que incluso los mismos huicholes son impulsores y promotores de la
difusión de su cultura. Como es el caso de Angélica Ortiz López,
82
quien como
poeta y de origen huichol ha elaborado textos que han permitido el conocimiento a
nivel nacional e internacional de su cultura, o como el de Julio Ramírez que como
huichol y lingüista ha proporcionado análisis sumamente valiosos de la lengua y

81
Como lo es el lingüista Flores Farfán, a quien tuve oportunidad de conocer durante la elaboración de este
trabajo.
82
Angélica Ortiz López nació en Santa Catalina, Mezquitic, Jalisco, Nación Huichol, México, el 3 de febrero
de 1969. Poeta, narradora, profesora e investigadora del Departamento de Estudios en Lenguas Indígenas de
la Universidad de Guadalajara en proyectos sobre Adquisición del huichol como lengua materna. Realizó
estudios de Licenciatura en Educación Primaria, Medio Indígena, modalidad semiescolarizada. Ha escrito y
publicado diversos libros de lectura y textos escolares en lengua huichol. Ha participado en diversos
encuentros, entre ellos el encuentro de “Creadoras de sueños y realidades Mujeres indígenas en el arte
popular, 2002, y en el Encuentro Continental de Escritores en Lenguas Indígenas, 2002. Entre sus libros
publicados se encuentran: Ne Werika Xika Nehikitinike (Si yo fuera águila), 1992; Iki mi’akwie (Ésta es tu
tierra), 1995; Tatei Haramara (Nuestra Madre la diosa del mar), 1995; y Antología de textos, 1995. Su
poemario Wixarika Niawarieya (Poesía Huichola), se editará en breve. Inforación consultada en el portal de
Internet:
http://www.festivaldepoesiademedellin.org/pub.php/es/Revista/ultimas_ediciones/68_69/ortiz.html,
el día 28 de Agosto 2010.

125


cultura wixárika. Además quisiera enaltecer el gran esfuerzo que hace en su obra
de antología de las canciones huicholas, ya que en ella podemos encontrar
directamente el significado de algunas de las canciones huicholas, además de una
explicación sumamente vasta de éstas.
Dicha obra es un elemento que accede al conocimiento de forma más clara sobre la
cosmovisión de este pueblo indígena, dado que la tradición oral expresada en los cantos,
es puesta sobre escrito, como lo menciona el mismo autor:
Mi objetivo principal fue llevar a cabo la investigación de la literatura de mi pueblo,
no sólo con el fin de conocerla mejor, preservarla y difundirla. Quiero contribuir con
mi trabajo a un mejor conocimiento de la tradición oral dentro de mi propio pueblo
así como entre los demás mexicanos para que puedan apreciar la belleza de
nuestra lírica. Por primera vez en la historia la escritura empieza a desempeñar
una función importante en la comunicación al interior de la comunidad. (Ramírez,
2005:3)













126


Anexo
Anexo 1: Diario de campo de la visita a la sierra huichola.
A dicha fiesta fuimos, desde el Estado de México, algunos miembros de la familia huichol
y cinco personas, contándome a mí, no huicholas (amistades todos de esta familia).
Lunes 23 de Noviembre de 2009:
Ese día llegué a la casa de la familia huichol y de ahí una de las personas invitadas pasó
por nosotros. Salimos en la tarde. En el camino me percaté de que la persona que iba
manejando, hacia una especie de saludos a los cerros, le pregunté que porqué lo hacía y
me dijo que “Los cerros son dioses dormidos” y que “Debemos mostrar respeto por los
cerros, las montañas, las nubes, el sol, las lagunas”. Posteriormente nos encontramos en
el camino con el resto de las personas con las que finalmente iríamos, ellos iban en un
vehiculo aparte, adelante de nosotros. Cuando paramos en una gasolinera tuvimos
oportunidad de ir adelante sin embargo el conductor me dijo: “No nos debemos adelantar.
Si desde un principio establecimos el orden en el que iríamos es porque el que va
adelante va abriendo el camino y así podemos pasar los que venimos atrás”
Esa noche nos hospedamos en un hotel para continuar el camino al día siguiente.
Martes 24 de Noviembre de 2009:
Nos despertamos, desayunamos y nos fuimos entre 10:30 y 11:00 de la mañana.
Después pasamos a comprar la comida necesaria para nuestra estancia en la sierra.
Seguimos hasta que llegamos a un pueblo y de ahí dejamos el transporte particular en el
que íbamos y abordamos un camión que va para la sierra. Note que en el camión
nosotros éramos los únicos teihuaries que íbamos a bordo, los demás eran familias
huicholas (Algo que me llamó mucho la atención fue que la mayoría de los niños y bebés

127


huicholes, que vi en el camión, tenían los ojos ligeramente rasgados). Recorrimos diez
poblados, el camino variaba, pero a pesar de que en algunos momentos estaba peligroso,
dado que estaba muy empinado o muy reducido, es un camino ya trazado. Finalmente
llegamos alrededor de las seis de la tarde (ya estaba anocheciendo), bajamos del camión
y nos dirigimos a la casa donde al parecer viven miembros de la comunidad, algunos de
los cuales tienen vínculos de parentesco con la familia huichol. Una vez llegando ahí
algunos de los que íbamos en el viaje se quedaron a pasar la noche en esa casa,
mientras que los niños, un acompañante no huichol y yo nos fuimos a pie, en una
caminata de aproximadamente 45 minutos, hacia el lugar donde estaríamos durante los
cinco días. No había luz eléctrica, usábamos velas y a veces lámparas.
Miércoles 25 de noviembre de 2009.
Al despertar me pare y vi a una de las niñas en la cocina. Me acerqué y ella junto con más
mujeres estaba preparando el desayuno (que consistía en huevos y tortillas). Sólo había
mujeres, yo ayudé a hacer las tortillas y después desayunamos todos juntos en el patio
central. A pesar de que estábamos todos sentados formando un círculo, el lugar
importante o donde se concentraba la mayor atención de la plática era el espacio donde
estaba sentado el marakame. Sobra decir además que no había mesas, únicamente unos
tipo bancos dispuestos para los hombres y unas tablas sostenidas por unas piedras para
las mujeres. Me percaté de que únicamente una mujer anciana estaba sentada en el
suelo al lado del marakame. Así desayunamos.
Fue en este momento cuando pude apreciar de mejor manera, porque ya era de
día, el espacio geográfico en el que estábamos,
Durante el transcurso de ese día pude darme cuenta de que cada una de las personas se
dedicó a hacer labores asignadas a su género respectivo. Entre las tareas hechas por la

128


mujer vi la de hacer tortillas, lavar ropa, coser y moler nixtamal –en la cual ayudé-.
Mientras tanto los hombres más jóvenes fueron a cortar leña. En la tarde las niñas y
algunas mujeres empezaron a hacer con cera de campeche figuritas de personas y
animales (toros, venados) y estrellas que colocaban en el interior de unas vasijas.
Apenas cayó la noche, comenzó la danza. Esa noche además de las cinco personas no
huicholas, que fuimos, estaban también tres personas mestizas: eran los doctores de la
comunidad dos mujeres y un hombre, jóvenes de entre 25 y 28 años, y ellos también
participaron en el ritual de esa noche. Todos los presentes desde niños hasta ancianos –
a excepción del marakame, dos ancianas más y los músicos- bailamos alrededor del
fuego, en unos momentos, y en otros en nuestro mismo lugar dábamos pequeños brincos
rítmicos. En esta danza estábamos mezclados hombres y mujeres, todos bailábamos
mientras el marakame cantaba y los músicos tocaban unas pequeñas guitarras y un
violín. Esta danza duró alrededor de tres horas, y a pesar de que no exigía pasos
complicados, se tornó cansada debido a su duración.
Posteriormente, las niñas mayores y algunas mujeres empezaron a servir un caldo
a todos los que estábamos ahí presentes. Las niñas servían un caldo en unas vasijas,
justo en ellas mismas, los demás teníamos que comerlo rápidamente para entregarla y
que pudieran servir nuevamente más para ofrecerlo a otra persona. Entrada la noche me
acerqué al fuego para calentarme un poco y tras un breve lapso me dio sueño, así que
pregunté al papá de la familia, si podía dormirme un rato; asintió y me dirigí a la misma
casa donde había dormido la noche anterior. Mientras, la festividad continuó.




129


Jueves 26 de noviembre de 2009.
Al despertar salí de la casa y lo primero que vi fue la siguiente escena: el marakame
cantaba, algunos hombres tocaban el tambor y la mamá de los niños de la familia huichol
con un brazo sostenía a su hija más pequeña y con la otra mano movía una sonaja.
Finalmente para cerrar con este tema, mencionaré que en los casos en que el
marakame canta acompañado de instrumentos lo hace con instrumentos tales como:
violines, pequeñas guitarras, y en ocasiones –sólo lo vi una vez- unas sonajas, las cuales
deben ser tocadas únicamente por mujeres, y, por supuesto el tambor: el instrumento más
importante, que da nombre a la celebración; éste, según pude ver, sólo debe ser tocado
por los hombres y de manera continua, es decir, NO se debe dejar de tocar durante el
canto del marakame, aún cuando se cambie de persona que lo toque. Estas restricciones
–que, sólo los hombres pueden tocar el tambor, y sólo las mujeres pueden mover las
sonajas- forman parte de algunos de los simbolismos presentes en esta fiesta.
Durante la celebración mujeres, niños y algunos hombres, llevaban una pintura
facial. El padre de la familia wixárika antes de ponérmela me preguntó si estaba de
acuerdo y que habría que ponerla en la mejilla y que sí aceptaba no debía dormirme en
toda la noche, yo acepté.
En la noche nos dieron de beber en diferentes tarros unos tés.
Viernes 27 de noviembre de 2009
Durante la mañana, alrededor de las diez y once, tuvo lugar el sacrificio de una vaca.
Cuatro hombres le amarraron las cuatro patas con la finalidad de tirarla; una vez en el
suelo le cortaron la yugular con un cuchillo, e inmediatamente que empezó a brotar la
sangre, acercaron latas de cerveza cortadas a la mitad, se llenó una de éstas y se la
llevaron. Posteriormente, los mismos hombres colocaron al animal ya muerto en un patio

130


trasero, la desollaron y colgaron la piel en unos mecates. Más tarde cortaron la carne en
trozos, y de la misma manera, los colgaron en unos lazos. El sacrifico de la vaca se ubicó
en la entrada de uno de los templos.
En la tarde comimos la carne, de la res sacrificada, las niñas tomaban los trozos y
los ponían al fuego, en la fogata que estaba en el patio central, y cada quien se
encargaba de cuidar o mover su respectivo trozo, además comimos también elotes que
poníamos en las brasas. La carne fue un poco más restringida, ya que sólo comimos de
dos a tres trozos de la misma por persona, en cambio pudimos tomar la cantidad de
elotes que quisimos. Yo misma fui a tomar de la milpa los elotes que quise, y había elotes
de los diferentes colores (azul, amarillo, rojo, pinto). Antes de empezar a comer los elotes,
(que cada participante selecciona de la milpa) una persona de origen huichol, me dijo que
primero debía alimentar al fuego, dándole algunos granos de elote, de otra manera me
haría mal, no me caería bien al estómago. El fuego estaba en el centro del patio. Cuando
lo estábamos avivando, pretendí ponerle un leño, en ese momento se me explicó que
siempre debía tener cuidado de poner la parte más ancha de la leña hacia el fuego y
siempre del lado norte. Esto en señal de respeto al fuego.
Y más adelante bebimos tejuino en tres o cuatro –no recuerdo con exactitud-
tarritos de diferentes tamaños, (uno más grande que el otro). Para este ritual primero
pasaron todos los varones de todas las edades y posteriormente pasamos las mujeres.
En el caso de los niños sólo bebían uno o dos tarritos de los más pequeños. La bebida fue
servida por el papá de la familia huichol. Uno bebía el tejuino y en el mismo tarrito bebía la
siguiente persona, y así sucesivamente. Debíamos beber los tarros que nos
correspondían, y en caso de no querer beber los tres (ó cuatro) correspondientes a cada
quien, se debía ofrecer a alguien más y quien lo aceptara debía beberlo en ese momento.
Yo únicamente bebí dos de los tarritos más pequeños y el más grande se lo ofrecí a uno

131


de mis acompañantes, él ya había bebido sus respectivas raciones, (sin ofrecerlas a nadie
más), y después de beber el mío como a los veinte minutos se fue a dormir porque se
sentía muy cansado y mareado. El tejuino era de consistencia espesa y de sabor salado.
No sabía mal, estaba rico pero no quise beber la cantidad que me tocaba por temor a
emborracharme. En este momento, a diferencia de los demás rituales, fue cuando note
cierta expresión de alegría por parte de todos los miembros, risas, sonrisas, etcétera.
Esa noche ya no hubo celebración en la noche. Todos nos fuimos a dormir
temprano, apenas anocheció aproximadamente a las siete de la noche.
Sábado 28 de noviembre de 2009
Durante la noche hubo un baile en la comunidad. Yo fui a darme una vuelta con una de
las niñas y vi en el recorrido que hicimos que había escuela y una clínica ambas
instituciones eran en realidad una casa. Era un grupo de música huichol, todas las
canciones eran en huichol y sólo entre canción y canción llegaban a hablar algunas pocas
en español.
Domingo 29 de noviembre de 2009.
Nos paramos temprano a las cinco de la mañana y el camión pasó a las seis de la
mañana. Nos fuimos y llegamos a Fresnillo Zacatecas, pasamos por el transporte
particular de uno de mis acompañantes y ya de ahí nos vinimos todo el día. Llegamos al
estado del México en la noche.
Todo lo anterior se refiere a la representación simbólica de los frutos tiernos





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Anexo 2. Entrevista a Ramírez:
Jueves 13 de Mayo de 2010.
Entrevista a Xitákame, Julio Ramírez de la Cruz
83
:
En el Departamento de Estudios en Lenguas Indígenas de la Universidad de
Guadalajara.

Ok ehh como maestro maestro Julio Ramirez ¿verdad? Como hablante del idioma
Huichol, ¿cómo fue el proceso de aprendizaje del español?

Es triste en principio porque en mi comunidad, no había escuelas, desde un principio no
hubo escuelas como aquí, yo cuando decidí aprender el español lo hice a escondidas de
mi padre, mis padres no quería, mi papá no quería que yo fuera a la escuela porque al ir a
la escuela me decían que yo iba a traicionar a mi pueblo, porque el conocimiento y la
sabiduría que daban los, la escuela española pues no era la adecuada que yo debería
aprender, que yo debería aprender, primero en mi comunidad y hacer muchas cosas,
aprender todo lo que es cultura, todo lo que es mi lengua y ehhhh, y eso pensaba pero
sufrió un accidente y perdió la vida entonces de cualquier manera yo escapé de con mi
mamá, porque mi mamá me recordaba lo que ella había pensado y entonces fue así que
salí fuera de la comunidad, a doce horas de camino de san miguel hasta santa clara,
mmm no son catorce horas, y después me fui a Guadalupe Ocotlán, a doce horas de
camino a terminar la …. Después hubo escuela en la comunidad pero manejadas por las
monjas por los franciscanos, y todo eso, y empecé a ir pero a escondidas porque mis
padres no querían y entonces este, pues ahí, pues tampoco no era pues lo que yo
buscaba sino que los planes y los programas estaban hechos a… pues a la idea del
mestizo, del español, del europeo, y yo tenía que a fuerzas aprender a hablar primero el
español, bueno primero nos ponían a rezar y nos ponían a aprender el catecismo, el
antiguo testamento, y después pues, la biblia actual del nuevo testamento, y teníamos
que estar bautizados, y teníamos que estar este confirmados y todo por el señor obispo,
por los sacerdotes y todo, y entonces este pues por eso le cuento que fue muy triste
porque ehh cuando nosotros no podíamos pronunciar, las palabras pues nos pegaban las
monjas, nos pegaban en las manos, en santa clara sobretodo y recuerdo muy bien, que la

83
Maestro en Lingüística aplicada, por la Universidad de Guadalajara.

133


monja que estaba encargada de primer grado y era así como nos hacía hablar, pero
aprendí, yo este después pues me hice profesor, me convertí en profesor empecé a
trabajar como maestro allá por el lado de Nayarit, pero si fue al principio pues muy difícil y
después pues este me convertí en profesor pero profesor de maestro comunal y entonces
pues después, hubo ehh salieron los programas y los proyectos estos para la educación
bilingüe

Entonces por lo que escucho si hay, bueno al menos en su caso si hay si hubo con
sus papás cierta resistencia a la educación…

Si pero…

Ahora, hoy en día ¿Cómo es esta cuestión? ¿Si se permite que haya más acceso a
la educación con los niños?

Ehhh mis padres estaban en contra de la educación europea porque eso destruía la
cultura propia porque no tomaba en cuenta lo que es la enseñanza propia no? Yo creo
que en una nación en cualquier país, siempre hay un proyecto de nación, que se tiene y
se debería de tomar en cuenta lo que es propio de esa nación, pero aquí en México pues
sabemos que no fue así, entonces es, hasta ahora entiendo que era eso lo que no
aceptaban que yo me educara en esas escuelas, ellos querían que pues quería que yo
aprendiera primero pues el discurso religioso y todo lo que es pues los diferentes géneros
que se manejan en la lengua Wixárica pues era lo que querían que yo aprendiera primero.
Hoy en día ya ha cambiado un poco, ¿Por qué? Porque ya nosotros mismos hemos
hecho que las autoridades pues tomen en cuenta, la lengua, la cultura, la tradición y por
eso ehh pues se crearon lo que son los programas bilingües y por eso a nivel central pues
ahora se esta manejando pero nosotros tuvimos que batallar pues muchísimo en un
principio, porque había que convencer pues primero a las autoridades de la delegación
general de educación indígena. Yo estuve participando varios años para elaborar los
primeros materiales que eran necesarios para que la escuela pues fuera bilingüe y ehh
tuvimos que ir haciendo pues trabajos de convencimiento pero con estudios científicos,
con estudios lingüísticos, que era necesario primero aprender nosotros y ehh y para
corresponder de alguna manera a los padres, pues es lo que yo estoy haciendo,

134


aprendiendo mi cultura aprendiendo mi cultura para poder hablar de mi cultura de mi
lengua, conocer las estructuras propias que tiene el huichol, bueno haciendo la
comparación con el español, y es lo que hoy en día se toma en cuenta, y los padres de
familia, por eso ya en todas partes donde hay huicholes pues se da educación bilingüe, al
menos para primero, para primer ciclo y segundo ciclo bueno en la primaria en general, y
es lo que se está haciendo y si hay muy buena aceptación porque ven sus cosas, las
cosas de sus antepasados plasmados en los libros y de cualquier manera ellos amplían el
conocimiento y se sienten identificados tomados en cuenta.

…y falta mucho todavía porque hay muchos maestros que desconocen todavía la cultura
la lengua, que les cuesta pues mucho trabajo hacer la enseñanza, la didáctica ampliar o…
no están ehh se van más por el lado del español, de la enseñanza del español, y pues
junto con esto están los niños porque prefieren más el español que la propia lengua
Huichila

Este punto de hecho se me hace bastante importante o trascendental, para saber en
que ehh cuales han sido los factores que ayudan u obstruyen a que la lengua se
preserve y con la lengua, hablamos también de la cultura ¿Cómo es que ahora los
niños prefieren más el español? ¿Cuáles son los factores que están haciendo que
ya no se preserve tanto o que sí se preserve? ¿Cuáles cree usted que sean?

Nosotros tenemos muchos enemigos, bueno la lengua, la mayoría de los grupos étnicos
que hay en México, tenemos muchos enemigos y a nivel general siempre somos
bombardeados pues con ehhh mmmhh pues con que tome coca con las promociones con
ehh entonces en la calle hay muchas cosas más visibles que puede, que los niños pueden
entender ahorita con las computadoras y con los juegos y ehhh y con todo tipo de cosas
de esas masivas y entonces este y es lo que hace que los niños prefieran estas cosas
que ni si siquiera conocen ¿no? incluso al niño le gusta mucho lo del ehhh el mono araña

El hombre araña

El mono araña y cosas parecidas a eso tienen muchos juguetes de esos porque los ven
en la televisión, en la computadora, entonces es lo que les hace, lo que les llama más la

135


atención y platican más sobre esas cosas que de su propia cultura ¿Por qué? Porque en
nuestra cultura no tenemos apoyo para hacer didácticas, para hacer juegos, para hacer
esas cosas que en español o en otras lenguas sí tienen ¿no? a nosotros nos hace falta
mucho que trabajar pues las cosas, cosas en que les llame la atención a los niños, y eso
debería haber por ehh estar disponible en las escuelas en las cuestiones didácticas, pero
no los hay ¿Por qué? Porque no hay apoyo del gobierno, de las autoridades municipales,
estatales, federales, no hay atención, por eso ehh nosotros hemos querido ehh pues dar
todo lo que ya está investigado pero no hay presupuesto, no hay muchas cosas que digas
ahh pues ya no puedo hacer, pero hace falta mucho apoyo.

Eso sería en cuanto a los factores que obstruyen el que se preserve la lengua,
ahora que puede ser, bueno aparte de todo el esfuerzo que se está haciendo como
publicación de libros en huichol, para las escuelas y de más, ¿Qué otro tipo de
factores, desde dentro, desde la comunidad ayudan a que se preserve la cultura, la
lengua?

Ayudan mucho, los eventos, las ceremonias, la participación de los alumnos en las
ceremonias cada que se tienen en la comunidad ¿no? por ejemplo los niños deberían de
participar sin ningún castigo, sin ninguna ehhh, porque hoy hay muchas partes donde a
los niños se les impide ir a sus ceremonias, a sus fiestas, el calendario wixarica está
regido bajo ciertas actividades al año, entonces la familia, los padres de familia, tienen
que acudir a esos eventos y en muchas escuelas no se permite y incluso se les prohíbe
hablar en huichol y esa es una de las cosas que no debería de haber ¿Por qué? porque
en muchas escuelas todavía hay ehhh maestros que no son huicholes y que desconocen
por completo a veces la cultura, la lengua y prefieren que aprendan español y es una de
las cosas que hay, y por otro lado también, no hay apoyo porque ehhh deberían de
participar las autoridades tradicionales o las autoridades …. En las escuelas pero como
no hay apoyo, hay muchos ehhh bueno nosotros le llamamos chamanes o marakames
que conocen la cultura muy bien y ellos deberían de estar participando no sé, durante
varios días, durante la semana una o dos veces en las escuelas, pero ¿cómo lo invitas?
Si no le vas a pagar nada, si no hay ni una motivación, ni nada ni un agradecimiento y
bueno ellos necesitan de cualquier manera apoyo para que puedan participar en las
escuelas pero no hay, entonces ehh se están acabando muchas cabezas, muchas

136


memorias, muchos cerebros porque se desperdicia, no hay contrataciones, no hay
siquiera plazas movibles que tú digas de director o de supervisor, este año vamos a tener
a tres o cuatro chamanes en las escuelas y que nos den pláticas sobre el simbolismo de
las cosas religiosas, Pero no hay, hasta ahorita no hay en ninguna escuela y eso es lo
que hace que se pierda pues el contacto de las enseñanzas de los niños con las con los
padres de familia porque los maestros no les enseñan eso, no les dan esas enseñanzas

Talvez ahí sea un poco, porque bueno, estamos bajo el supuesto de que la
educación debe ser laica y gratuita pero aquí si aplica el que se les permita a los
niños conocer sus tradiciones y de más ¿no?

En nuestro sistema, en nuestro medio, la religión y lo civil no están separados, están
juntos, y es la cosa, la constitución política prohíbe eso, que debe ser laica entonces ahí
debería ehhh pues no sé, no se aplica… hay hay muchas contradicciones entonces

La constitución no toma en cuenta….

No toma en cuenta y eso que ehhh… no encajan bien las cosas, es como le comentaba,
si se hubiera tomado en cuenta a los nativos entonces pudiera a lo mejor, pues algún
algún acuerdo pero como no, como todo fue imposición …. No hay este…

Cómo vislumbra usted, que está inmerso en la cuestión de la investigación y que ha
difundido y publicado bastantes cosas, respecto a su cultura, el que se pueda
seguir difundiendo

Eh nosotros quisiéramos, bueno nosotros estamos ya con el compromiso que tomamos
que es terminar de investigar la mayor parte de los estudios lingüísticos aunque ya está
casi terminada pero hace falta publicar todo eso y es que nosotros lo que queremos es
que ehhh la onomástica, todo los huicholes tenemos nombres entonces es un tomo que
está por salir y queremos que pues eso se enseñe en las comunidades porque cada
nombre es puesto por los abuelos, por los ancianos y cada nombre significa siempre
somos condiscípulos de alguna divinidad de algún díos, ya sea de la lluvia, de los mares,
de la tierra, del viento, ,…. Del sol o de la tierra y..

137



Su nombre ¿Qué significa?

¿Cuál?

Su nombre

Mi nombre es Xitákame significa nacido cuando la milpa está echando jilote entonces
ehhh significa, Xitá es el jilote que todavía no llega a ser elote sino que…. Ya ha nacido
con muchos cabellos, entonces yo soy de Agosto entonces y es cuando empieza a haber
elotes cuando se dan cuando van a nacer los elotes entonces muchos alumnos ehh de
autores huicholes no conocen la explicación del porqué y entonces es una de las cosas
que queremos que se conozcan, se difunda o se atienda o al menos los nombres de los
alumnos puedan saber pues qué es lo que significa su nombre, igual está otro volumen
que queremos sacar también de lo que es ehhh la toponimia, los nombres de los lugares
porque siempre hubo acontecimientos y por eso tuvieron esos nombres y sobre todo de
los lugares sagrados donde están las divinidades, donde posaron, donde transitaron, y
todo eso… entonces y es también parte de la cultura, entonces de la toponimia es
importante y se deberían de nombrar ehh con su nombre porque nosotros tenemos
muchas comunidades con nombres por ejemplo San Sebastian, Santa Catarina, ehhh San
Andrés, ehh yo soy de Guadalupe Ocotán y estas comunidades en un principio tuvieron el
nombre original pero cuando llegaron en la colonia los europeos pues desde la religión
pues los cambiaron, entonces les pusieron los nombres de Santos y como fueron por
ejemplo los franciscanos, los religiosos, jesuitas, los agustinos, varios grupos que venían
de allá de Europa y entonces fueron ellos los que les pusieron esos nombres. Hoy ehh
estamos tratando de correr un poco atrás y este por eso hay nombres, incluso tuvimos
nombres nahuátl porque también el nahuatl en un principio domino en todo México…

Y es de la misma familia

Es de la misma familia pero es muy diferente en cuanto a la estructura pero si es de la
misma familia, del mismo tronco común, pero pues si este queremos que eso pues ehh se
conozca ¿no? y por otro lado pues también la dionimia ¿no? el nombre de los dioses,

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porqué se ubican en los diferentes rumbos y su significa y porqué tenerles, porqué
ofrendarles cosas o porqué dirigirse a ellos, siempre en huichol, lo civil no está separado y
todos juntos comulgamos, las autoridades con los religiosos en la misma comunidad
Ya esto de enseñar los nombres originales y eso, ¿De qué manera lo enseñan? ¿A
través de cantos, de cuentos o nada más con las publicaciones que se están
dando?

No los nombres de las personas, lo tienen cada persona porque es puesto por el abuelo,
desde que nace al quinto día, se le pone ese nombre mediante una ceremonia, mediante
un ritual, el abuelo le pone, y es como si ehhh es lo bautizo en ciertas palabra, entonces
crece con ese nombre y cada año tiene que cumplir participando en todos los eventos

El niño

El niño, pero hay una fiesta especial que se llama …… y es una fiesta especial que se
celebra para esos niños, para los niños y representa la continuidad, la semilla, los frutos
tiernos, y es cuando se toman los elotes, las calabazas

La del tambor ¿es?

La del tambor exactamente es dedicada a los niños y por eso los niños son bien vestidos,
son adornados son, ellos son ehh la ceremonia, los adultos nada más están ahí
cumpliendo pero

Ellos encabezan realmente

Ellos son los que van adelante

El marakame canta y…

El canta, hace todo el recorrido de los lugares sagrados y los va llevando desde el
inframundo hasta la región de la luz que es wirikuta, San Luis Potosi, el desierto donde
está, donde se recolecta el peyote, el hikuri y luego se regresa y otra vez se queda en la

139


comunidad pero una vez que hace el recorrido mental pues, a través del chaman y los
niños es como si peregrinaran en el pasado… así es.

Entonces básicamente a través de estos rituales es donde se preserva

Aja donde se preservan los nombres, los acontecimientos porque en cada lugar se les va
ahhh narrando la historia

Narrando la historia del pueblo huichol

Narrando, y bueno aunque en el discurso religioso es muy hermético, muy difícil, pero el
marakame, el chaman explica qué es lo que se hace porqué se está hablando de esa
manera, el discurso religioso es muy cerrado, muy difícil de comprender de entender y
así, como los políticos que no se les entiende, qué es lo que quieren decir pero es algo
parecido ¿no? y esas son las situaciones.

Bueno, pues le agradezco muchísimo, estoy segura que esto me complementa
bastante lo que estoy trabajando y también porque gracias a usted es como un
vínculo a conocer de la cultura huichol










140


Anexo 3. Resultados del censo de población y vivienda 2010.
Gráfica 1 Porcentaje de la población hablante de lengua indígena, 1895 a 2010.
Fuente consultada en el portal de Internet del INEGI, el día 20 de marzo de 2011:
http://www.inegi.org.mx/Sistemas/temasV2/contenido/sociedad/epobla07.asp?s=est&c=22288










141



Gráfica 2 Tasa de alfabetismo de la población hablante de lengua indígena de 15 y más
años por principales entidades federativas según sexo, 2000, 2005 y 2010.
Fuente consultada en el portal de Internet del INEGI, el día 20 de marzo de 2011:
http://www.inegi.org.mx/sistemas/sisept/default.aspx?t=mlen15&s=est&c=22263






142


Gráfica 3. La tasa de monolingüismo de la población hablante de lengua indígena, de 5 y
más años por sexo, 195º a 2010.
Fuente consultada en el portal de Internet del INEGI, el día 20 de marzo de 2011:
http://www.inegi.org.mx/Sistemas/temasV2/contenido/sociedad/len02.asp?s=est&c=26319









143


Gráfica 4: La tasa de bilingüismo de la población hablante de lengua indígena de 5 y más
años por sexo, 1950 a 2010.
Fuente consultada en el portal de Internet del INEGI, el día 20 de marzo de 2011:
http://www.inegi.org.mx/Sistemas/temasV2/contenido/sociedad/len01.asp?s=est&c=26318

















144


Anexo 4. Imagen de un ejemplar de texto de nivel primaria en
lengua Huichol.



















145


Bibliografía
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