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Universidad Andrews SEMINARIOS ESTUDIOS Volumen 33 Otoño 1995 Número 2 Andrews University Press

 

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ANDREWS UNIVERSITY SEMINARIO DE ESTUDIOS El Diario de la Iglesia Adventista del Séptimo Día Seminario Teológico de Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan 49104, EE.UU. Editor: NANCY J. Vyhmeister Editor Asociado: JERRY MOON Editor Book Review. JERRY MOON Editor Emérito: KENNETH A. HILO Editores de consulting: ROBERT M. Johnston, JON PAULIEN, RANDALL W. Younker Copy Editor: G. LEONA EN MARCHA Asistente Editorial: SALLY KlASIONG-ANDRIAMIARISOA Gerente de Circulación: MATTHEW M. KENT Procesador de datos: JENNIFER KHARBTENG Edición y Circulación Oficinas: Seminario de Estudios Universidad Andrews, Seminario Hall, Universidad Andrews Berrien Springs, MI 49104-1500, EE.UU. Teléfono: (616) 471-6023 Fax: (616) 471-6202 Correo electrónico: auss@andrews.edu Una revista de referencia, ANDREWS UNIVERSITY SEMINARIO DE ESTUDIOS proporciona una erudita lugar, en el contexto de la fe bíblica, para la presentación de la investigación en el área de de estudios religiosos y bíblicos. A USS publica artículos de investigación y notas breves sobre los siguientes temas: arqueología bíblica y la historia de la antigüedad, la Biblia hebrea; Nuevo Testamento, Historia de la Iglesia de todas las épocas, histórica, bíblica y sistemática la teología, la ética, la historia de las religiones, y las misiones. Artículos de investigación seleccionados en ministerio y la educación cristiana también se pueden incluir. Las opiniones expresadas en los artículos, notas breves, reseñas de libros, etc, son las de los autores y no representan necesariamente la opinión de los editores ni los del Séptimo Día Seminario Teológico Adventista. Información de suscripción: ANDREWS UNIVERSITY SEMINARIO estudios es publicado en la primavera y el otoño. La cuota de inscripción para el año 1996 es el siguiente:

EE.UU. Extranjero (En dólares EE.UU.) Suscriptor Regular $ 18.00 $ 21.00

Las instituciones (incluyendo bibliotecas)

24.00

27.00

Estudiantes

15.00

18.00

Jubilados

15.00

18.00

(Precio de copia única es $ 12.00 en EE.UU.; $ 14.00 en el extranjero (en fondos de

EE.UU.).

NOTA:

Estas son las tasas netas de pedidos anticipados. Un manejo y cargo por servicio de $ 1.50 se se añadirá si los pedidos son a facturar. Impresión por Patterson impresión, Benton Harbor, Michigan

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ANDREWS UNIVERSITY ESTUDIOS UNIVERSITARIOS

Volumen 33 Otoño 1995 Número 2 CONTENIDOS HOMENAJE A KENNETH A. HILO "Mr. AUSS" - Nancy J. Vyhmeister

................

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Kenneth A. Strand: Editor, Autor, Pastor, Maestro,

Administrador y amigo - George R. Knight Kenneth A. Strand Bibliografía

...................

......

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167

ARTÍCULOS BALDWIN, Evaluación escatológica de JOHN T. Luther del

Amenaza turca en Eine Heerpredigt amplio den Tiirken FORD, JOSEFINA MASSINGBAERDE. La construcción

...

185

del Otro: El Anticristo

203

.................... McIver, ROBERT K. El sábado en el Evangelio de

Mateo: un paradigma para la comprensión de la

Ley en Mateo?

231

............................ PAULIEN, JON. El papel de la Cultus hebreo,

Santuario y Templo de la parcela y Estructura

del Libro de la Revelación

......................

245

Vyhmeister, NANCY J. El hombre rico en Santiago 2: ¿El

Antiguo Patronato iluminar el texto?

.............

265

Dissertation Abstracts Hasel, FRANK MICHAEL. Escritura en las teologías de

W. Pannenberg y la DG Bloesch: investigación y

Evaluación de su origen, naturaleza y uso

................

285

Reling, HAWS-OTTO. La composición de la Resolución Tripolar

Historias en el Evangelio de Marcos

........................

286

REYNOLDS, EDWIN EARL. El adorno de Sodoma / Egipto en el libro

de Apocalipsis

....................................

287

VALORACIONES

..........................................

288

Bauckham, Richard el clímax de la Profecía:. Estudios de

el Libro de Apocalipsis

...............

Ekkehardt Müller

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995)

Ben-Tor, Amnón, ed. The Archaeology of Ancient

Israel

Michael G. Hasel

.......................... Blumhofer, Edith L. y Randall Balmer, eds. Moderno

Avivamientos cristianos por Gary Tierra

............. Brecht, Martin Martin Luther:. Preservación

Gary Tierra

de la Iglesia 1532-1546

Kenneth A. Strand

............. Cohen, Mark E. Los Calendarios Cultic del

Antiguo Cercano Oriente

Roy Gane

....................... . Doukhan, Jacques hebrea para teólogos: A Textbook

para el estudio de hebreo bíblico en relación con

Pensamiento Hebreo

....................

Beatrice S. Neall

Gangel, Kenneth O., y James C. Wilhoit, eds.

Manual del Educador Cristiano de Adultos

Educación

......................

Nancy J. Vyhmeister

Gilkey, Langdon la naturaleza, la realidad, y lo Sagrado.:

El nexo de la ciencia y la religión

....

Martin Frederick Hanna

Johnstone, William, lain McCafferty, y James D. Martin.

Informatizado de introducción hebrea

Gramática

Miary Andriamiarisoa

Lane, William L. Hebreos 1-8 y

Hebreos 9-13

Matthew M. Kent

Century: Una página en la historia del Radical

Reforma

Kenneth A. Strand

Linnemann, Eta. ¿Hay un problema sinóptico? Repensar la dependencia literaria de la Primera

Tres evangelios

Edwin E. Reynolds

McConville, J. Gordon Gracia en el final:. Estudio

en teología deuteronomista

...........

Paul Dean Duerksen

Millar, Fergis. The Roman Cercano Oriente 31 BC-AD 337 Howard P. Krug

............................... Olson, Jeannine E. Un Ministerio, muchos papeles: Diáconos y

Diaconisas a través de los siglos

Roger L. Dudley

......... Pinnock, Clark H. amplitud en la misericordia de Dios: La Finalidad

•. de Cristo en el mundo de las

religiones. . .

Samuel Koranteng-Pipim

. Rhodes, Ron Cristo ante el pesebre: la vida y

Tiempos del Preincamate Cristo

Martin Frederick Hanna

..... Riches, John K. Un siglo de Nuevo Testamento

Estudio

..........................

Edwin E. Reynolds

Roennfeldt, Ray CW Clark H. Pinnock en Autoridad Bíblica: Una Posición evolución

......

Gary Chartier

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TABLA DE CONTENIDO

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Sanders, Jack T. cismáticos, sectarios disidentes,

Desviantes: Los primeros cien años de Relaciones Judeo-Cristianas

James E. Miller

............... Strickland, Wayne G., ed. La Ley, el Evangelio, y

los modernos cristianos: Cinco dictámenes

.........

Roberto Badenas

Underwood, Grant. The World Milenario de Early

Mormonismo

......................

George R. Knight

AVISOS DE LIBROS

331

.................................... INDICE DE VOLUMEN 33

333

.............................. Los artículos de esta revista son indizados, abstraído, o las recogidas en: Elenchus de

Biblica; Internationale Zeitschriftenschau piel Bibelwissenschaft und Grenzgebiete; Resúmenes del Nuevo Testamento; resúmenes del Antiguo Testamento; Orientalistische Literaturzeitung; Religión Índice Uno, periódicos, religioso y teológico

Abstracts; Séptimo Día Adventista Periodical Index; Theologische Zeitschrift; Zeitschrift für die alttesta-mentliche Wissenschaft.

Cypyright ® 1995 por Andrews University Press ISSN 0003-2980

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MR. AUSS

En este número especial, Estudios Seminario Universidad Andrews rinde homenaje Kenneth A. Strand. Desde su retiro de Strand en 1994 tenemos subrepticiamente estado preparando este tema, no sólo para honrar Strand, pero porque queremos saborear una vez más su alegría incurable en una sorpresa! Con el amor y la admiración que presentamos estas páginas al Sr. A USSL A pesar de USS fue fundada por el conocido arqueólogo y profesor de historia antigua, Siegfried H. Horn, el mandato de Strand como editor asociado, coeditor, editor de libros de revisión, y editor en jefe tramos casi tres décadas. Además de numerosos libros y avisos de iniciación párrafos aquí y allá, Strand ha contribuido 39 artículos y 72 libros críticas a AUSS. Recientemente me hablaron de algunas ideas para el futuro artículos. Su contribución académica masiva está delineado en el bibliografía. Apropiadamente, la biografía de Strand ha sido redactado por historiador George Knight, colega de Strand en el Departamento de Iglesia Historia y colaborador USS. Cuando comenzamos a discutir el contenido de este número, nos preguntamos si podrían centrarse los artículos sobre el tema. Como hemos revisado Strand intereses, decidimos en vez de traer artículos que representan una parte de su principales actividades. Desafortunadamente, no hay suficiente espacio para incluirlos todo. Una omisión flagrante implica los Hermanos de la Vida Común. El artículo de John Baldwin en el Heerpredigt representa el interés de Strand en los estudios de Lutero, que ha enseñado a generaciones de estudiantes. Robert Mclver explora el sábado en San Mateo en honor del trabajo de Strand en

el sábado, en la historia y la teología. El artículo de Nancy Vyhmeister en patrocinio de James se refiere a la pasión de Strand de interpretación bíblica, así como el mundo mediterráneo con el que Strand es tan familiar. Dos artículos sobre el Apocalipsis hablan de la rica contribución a Apocalipsis estudios realizados por Strand en los últimos años. Josephine Massingbaerde Ford escribe como un colega, Jon Paulien es un antiguo alumno que ahora imparte cursos Strand vez enseñado. Las disertaciones abstractas en este número de AUSS representan Strand años de servicio en la Ph.D.-Th.D. Comité. O bien presidió la defensas de tesis o fue miembro de las comisiones de doctorado de candidatos cuyas tesis trabajo aparece en este número.

Dado el amplio alcance de las reseñas de libros escritos por Strand través de los años, nos sentimos ninguna necesidad de limitar los temas de libros reseñados. Verdaderamente un Hombre del Renacimiento, Strand estaba y está bien versado en todas estas áreas y más.

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KENNETH A. HILO debidamente enmarcado en un grabado de la portada del 1524 Augsburg Nuevo Testamento. Para el Sr. AUSS: Gracias por el esfuerzo y noches sin dormir, usted, su

enseñanza paciente, las postales de lugares lejanos, las cajas de chocolates sin motivo en absoluto, y la inspiración que han sido todos nosotros en un USS y el Seminario. Que Dios bendiga sus años de jubilación y hacerlos fructificar! Nancy J. Vyhmeister

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) Los cuatro jinetes del Apocalipsis. Un grabado de Lucas Cranach en Lutero Biblia de septiembre. Reproducido de Strand, Woodcuts desde los primeros Luterana y Emserian Nuevo Testamento, p. 27.

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Kenneth A. Strand: EDITOR, AUTOR, PASTOR, Maestro, administrador y amigo GEORGE R. KNIGHT Universidad Andrews ANDREWS UNIVERSITY SEMINARIO DE ESTUDIOS ha estado en deuda con muchas personas en su treinta y tres años de historia, pero nadie ha hecho un mayor impacto en la revista que el Dr. Kenneth A. Strand. Ken se convirtió en un asociados ofAUSS editor Siegfried bajo Hornos en 1967. Luego, en 1974 se se convirtió en el único editor de la revista durante 14 años. Esos años fueron seguido de seis años de coeditorship con George R. Knight (1988-1991) y Nancy J. Vyhmeister (1991-1994). Años de ofAUSS liderazgo de Ken no sólo fue testigo de una constante alta calidad de la edición, pero también vio varios cambios significativos en la revista. El primero de esos cambios fueron la publicación de tres números

por año en lugar de dos y la modernización del diseño de la cubierta. Desde hace más de un cuarto de siglo Ken dedicó gran parte de su tiempo a A USS. Uno resultado es el aspecto en el que la publicación se llevó a cabo en los círculos académicos. Kenneth Strand nació en un hogar de habla noruego en Tacoma, Washington, el 18 de septiembre de 1927. A temprana edad tomó una decisión que sería esencial para modelar el resto de su vida. Esa toma de hecho en 1945, contra los deseos de su padre, fue a unirse al séptimo día Iglesia Adventista. El bautismo de Ken significaba varias cosas. Por un lado, se llevó el estudio continuado sobre las implicaciones teológicas de su nueva fe. Ken había estado estudiando el Biblia durante dos años antes de su bautismo y había aclarado muchas preguntas en puntos problemáticos (es decir, los 2300 días de Daniel 8, la naturaleza de la milenio, y el ministerio de Elena G. de White). Pero el bautismo era sólo el inicio del estudio para el joven converso. El resto de su vida se dedicó en un cuidadoso estudio de las Escrituras y temas relacionados con la Biblia. Una prodigiosa lector que podría sobrevivir con pocas horas de sueño, Ken utilizar su tiempo libre para estudiar. Eso estimuló un hábito que se convirtió en permanente. Mientras que en sus primeros años reclamaciones que necesitaba sólo cuatro o cinco horas de sueño, en sus años de adulto, a menudo conseguido con menos que su entusiasmo por el estudio lo llevó de un campo a otra. Un segundo evento que cambia la vida que resultó de bautismo de Ken era un cambio de objetivos profesionales. Hasta 1945 se había puesto su corazón puesto en una

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) carrera de ingeniería, pero después de su bautismo, el único gol de Ken iba a

convertirse en un Ministro adventista del séptimo día. Su nuevo objetivo profesional determinado un tipo diferente de educación institución de lo que había previsto. Él optó por una universidad cristiana a pesar de que algunos de sus estudios universitarios fue tomada en la Universidad de Minnesota. Después de asistir a Walla Walla College en el estado de Washington, Ken finalmente se estableció en al Emmanuel Missionary College (ahora Andrews Univer- dad) en el suroeste de Michigan. A Emmanuel Missionary College, Ken desarrolló un extracurricular habilidad que daría forma aún más su futuro. Llegó a ser director de El Estudiante Movimiento. Se graduó de EMC en 1952 con una especialización en la religión y la menores de edad en la historia y la biología. Después de su graduación Ken fue contratado por la Conferencia de Michigan Los adventistas del séptimo día. Sirvió como pastor de congregaciones en Battle Creek, Monroe, Ann Arbor, y Kalamazoo desde 1952 hasta 1959 y fue

ordenado al ministerio en 1956. Un hombre con corazón de pastor, afirma Ken que dejó una parte de sí mismo en cada lugar. Su preocupación pastoral sería posteriormente aparecer en sus años de enseñanza como habitualmente visitó los estudiantes en su habitaciones compartidas y apartamentos. Más allá de eso, él ha pasado horas y horas en su oficina, a cualquier hora del día y de la noche, en estrecha colaboración con los estudiantes luchando con los proyectos de investigación. Como un pastor en la Conferencia Michigan, Ken tuvo la rara fortuna de trabajando bajo un administrador que tomó la iniciativa de animándole para ocupar Ph.D. estudios en la Universidad de Michigan. George E. Hutches era un firme creyente en el ministerio de educación. Así que no sólo organizó Programa de estudio de Ken con la Conferencia Michigan administrativa comité, sino que también puso Ken en las iglesias que estaban cerca de Ann Arbor universidad. Hutches estaba encantado de que Ken aceptó su oferta. Más tarde, señaló que como presidente de la conferencia, que había abierto el camino para el graduado estudio durante al menos ocho jóvenes prometedores, Ken era el único que aceptar el desafío. Ken completó una maestría en historia en la Universidad de Michigan en 1955 y un doctorado en el mismo departamento en 1958. Su MA la investigación se refirió al Concilio de Trento y sus estudios de doctorado incluido trabajar en el antiguo Cercano Oriente, la historia de Roma, el Renacimiento y el Reforma. Su tesis doctoral se ocupó de la edición alemana de bajo del parcial del Nuevo Testamento publicado por los hermanos Rostock de la La vida común. Que la traducción es de particular interés porque Martin Lutero condenó sin haber visto. Lutero había visto, Strand señala, habría visto que una gran parte del texto (e incluso algunos de las notas) fue su propio trabajo.

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KNIGHT: HILO

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La carrera de Ken como autor sería profundamente afectada por su doctorado disertación. Ken no sólo estaba formada por su investigación, sino también por algunos de sus maestros. Entre los más influyentes fueron Albert Hyma, un lugar autoridad en los Hermanos de la Vida Común y tesis de Ken director, y George E. Mendenhall y George Cameron, establecida autoridades de antiguos estudios del Cercano Oriente y el mundo mediterráneo. Por nivel de pregrado Ken había sido formada por su relación con Edwin R. Thiele, una autoridad reconocida internacionalmente en la cronología de la Monarquía hebrea. En 1959, Ken, con renuencia, debido a su sentido de la lealtad a la Asociación de Michigan, pero con la aprobación de casetas, aceptó un puesto la enseñanza de la religión en el Emmanuel Missionary College. La universidad en ese momento estaba empezando a prepararse para la transferencia de los Adventistas del Séptimo Día Seminario Teológico y Escuela de Graduados de la Universidad de Potomac el campus de Michigan como la denominación trató de establecer una mayor universidad adecuada con las divisiones de pregrado y postgrado. Como

resultado, Emmanuel Missionary College era una urgente necesidad de estudiosos

con títulos de doctorado. El paso a Berrien Springs en 1959 fue un elemento clave en Ken carrera. Se quedaría en la universidad en desarrollo hasta su jubilación en

  • 1994. Al principio de su treinta y cinco años de mandato en la facultad de la

Universidad Andrews

Ken enseñó tanto en las divisiones de grado y posgrado, pero a partir de la principios de 1960 en adelante su tiempo de enseñanza se dedicó por completo a los graduados las escuelas de la universidad. Aunque su nombramiento primario fue en el Departamento de Historia de la Iglesia del Seminario Teológico, Ken también enseñó cursos en los departamentos del Seminario de Nuevo Testamento, Antiguo Testamento, Teología y filosofía cristiana. Más allá de su editorial y tareas docentes en Andrews, Ken ocupó varios puestos administrativos. Han incluido presidir la Historia de la Iglesia Departamento y dirigir el programa de maestría en religión. Además, para los

muchos años Ken sirvió como secretario del Ph.D. / Th.D

programa en el

.. Seminario, ocupó cargos clave en la escuela de posgrado, y se desempeñó como

Seminario asesor de los programas de doctorado en la Facultad de Educación. En esta escuela, su influencia fue especialmente fuerte en el área de Religión Educación. Entrada de Ken también se ha dejado sentir en los numerosos comités universitarios

en el que se desempeñó activamente durante muchos años. Además de su editorial, la enseñanza y los puestos administrativos en su treinta y cinco año en Andrews, Ken también ha encontrado alguna vez a escribir. Tiene autor de algunos libros veintitrés y editado otros cinco. Tiene también publicado más de un centenar de artículos científicos, capítulos de libros y opiniones. Sus artículos y comentarios se pueden encontrar en revistas como New Estudios Testamento, Archivfur Reformationsgeschichte, Journal of Biblical

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995)

Literatura, Estudios Seminario de Andrews University, American Historical Revisión, católica Historical Review, Erasmus Anuario Noticias Renacimiento,

y trimestral Renacimiento. No sólo la cantidad de la producción académica de Ken sido prodigiosa, pero su alcance ha sido igualmente impresionante. Ni uno solo de tomar el camino fácil, Ken se ha establecido como una autoridad en muchos campos. Como era de esperar, un campo primario para Ken ha sido el área de Estudios de Reforma. Doce de los libros que el autor de acuerdo con principios de Biblias alemanas. En conjunto, estos volúmenes proporcionan un recurso valioso Respecto a los periodos pre-Reforma Lutero y. Varios de los libros reproducción de fotos y grabados en madera seleccionados para mostrar las concepciones de los artistas de temas religiosos de la época. Ken es uno de los pocos estudiosos que tienen especializado en este campo. Ken editado y autor de otros siete volúmenes en Temas de la Reforma. Uno de ellos fue un Festschrift en honor a Albert Hyma. Otro campo de interés en la carrera editorial de Ken es el libro de

Revelación. Tres de sus libros y muchos de sus artículos se encuentran en esta zona. Él Es especialmente conocido por sus contribuciones a la ciencia de la estructura literaria del Apocalipsis. Ken también fue autor de un volumen en el antiguo Cercano Oriente y tres más en la controversia sábado / domingo en la iglesia primitiva. Tal vez su obra más importante contribución académica en el ámbito de la historia del sábado fue la edición del sábado de la Escritura e Historia (1982). Meticulosamente- lously investigado por diecinueve especialistas bajo la dirección de Ken, este volumen es la historia más completa y erudita del sábado nunca publicado por la Iglesia Adventista del Séptimo día. Además de sus deberes "oficiales" como editor, investigador, pastor, autor, maestro y administrador, Ken es el más conocido para muchos de nosotros como un amigo. Él tiene un corazón que se ha puesto en contacto con sus colegas y estudiantes en auténticos

compasión y cuidado. Al igual que su maestro, Ken ha dejado una impronta en nuestra vida que nos ha inspirado con la fe, la esperanza, la confianza y el coraje. Su ministerio de la reconciliación ha dado su fruto especial. El trabajo del Dr. Kenneth A. Strand en la Universidad Andrews entre 1959 y 1994 ha dejado un impacto duradero no sólo de las personas que vino hi el contacto con la Universidad Andrews, y la Iglesia Adventista del Séptimo Día, sino también en el mundo más amplio de estudios religiosos. No le de trabajo en vano.

¿Qué está haciendo Ken en la jubilación? Lo mismo que antes

Todavía

.. imparte los cursos de historia de la iglesia y la teología del libro de Apocalipsis

como Andrews University Professor emérito de Historia de la Iglesia. Y es sigue investigando y escribiendo y "pastorear" a su manera tranquila. Y como primer editor emérito de la revista, Ken sigue teniendo un interés activo en AUSS.

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Estudios Seminario Universidad Andrews, Otoño 1995, No. 2, 171-183 Derechos de autor 1995 por Andrews University Press

BIBLIOGRAFÍA DE KENNETH A. HILO A través de 1994

Compilado por Nancy J. Vyhmeister y Jennifer Kharbteng

LIBROS

. Una Reforma Paradox Ann Arbor Ann Arbor Publishers, 1960. Biblias de la Reforma en el punto de mira: la historia de Jerónimo Emser, su anti- Crítica Luterana, y su versión de la Biblia católica Ann Arbor:. Ann Arbor Publishers, 1961. Woodcuts desde los primeros luteranos y Emserian Nuevo Testamento. Ann Arbor: Ann Arbor Publishers, 1962.

Reforma Imágenes bíblicas: Woodcuts de Early luterana y Emserian Nuevos Testamentos en Ann Arbor: Ann Arbor. Editores, 1963.

Biblias alemanas antes de Lutero: la historia de 14 altos ediciones alemanas.

Grand Rapids: Eerdmans, 1966.

Tres ensayos sobre historia de la iglesia temprana, con énfasis en la romana

. Provincia de Asia Ann Arbor: Braun-Brumfield, 1967. Biblias bajo alemán Temprana: la historia de cuatro ediciones Pre-luteranas.

Grand Rapids: Eerdmans, 1967.

Woodcuts al Apocalipsis en la época de Durero: Woodcuts de Albrecht Durer

Más cinco Otros juegos de los siglos 15 y 16 Ann Arbor.:

Ann Arbor Publishers, 1968.

Apocalipsis de Durero: Los 1.498 alemanes y 1.511 textos en facsímil Plus Las muestras de xilografías de Durero y Graff Copias Ann Arbor: Ann. Arbor Publishers, 1969. . Woodcuts al Apocalipsis del siglo 16 temprano Ann Arbor:

Arbor Publishers, 1969.

Breve introducción al Antiguo Cercano Oriente: Un Panorama del Antiguo . Mundial Testamento Ann Arbor: Braun-Brumfield, 1969.

Las Puertas Abiertas del Cielo: Una breve introducción al análisis literario de la . Apocalipsis Ann Arbor: Braun-Brumfield, 1970. Segundo edición ampliada de 1972.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33/2 (otoño 1995)

Fundamentos de la Reforma de Lutero y Calvino: Una colección de origen Ann Arbor.:

Braun-Brumfield, 1971.

Ensayos sobre el día de reposo en el cristianismo primitivo, con una colección de

código fuente en el

. Sabbath Fast Ann Arbor: Braun-Brumfield, 1972. "Biblia de septiembre" de Lutero en Facsímil Ann Arbor:. Ann Arbor Editores, 1972. Facsímiles de Biblias de Lutero Temprana. Vol. 1, El Evangelio de Juan. Ann Arbor: Ann Arbor Publishers, 1972. Facsímiles de Biblias de Lutero Temprana. Vol. 2, Romanos Ann Arbor:. Ann Arbor Publishers, 1972.

Apelaciones de la Reforma de Lutero y Calvino: Una colección de origen Ann Arbor.:

Braun-Brumfield, 1974.

Introducción al pensamiento religioso de Lutero, Zwinglio y Calvino:

Los estudios seleccionados Ann Arbor:. Braun-Brumfield, 1974. Perspectivas en el libro de Apocalipsis: Ensayos sobre Apocalyptic . Interpretación Worthington, OH: Ann Arbor Publishers, 1975. Interpretación del Apocalipsis: Directrices hermenéuticos con Brief Introducción al análisis literario Worthington, OH:. Ann Arbor Editores, 1976. Segunda edición Naples, Florida: Ann Arbor Editores, 1979. Segunda edición revisada, 1986.

The Early sábado cristiano: Seleccionado Ensayos y una colección de origen.

Worthington, OH: Ann Arbor Publishers, 1979.

Biblias católicas alemanas de la época de la Reforma: El ofEmser versiones,

. Dietenberger, Eck, y otros, Naples, FL: Ann Arbor Publishers,

1982.

Libros editados El amanecer de la civilización moderna: Estudios en Renacimiento, la Reforma, y otros temas que se presentan en Honor Albert Hyma Ann Arbor: Ann. Arbor Publishers, 1962. Segunda edición, 1964. Con Richard L. DeMolen Albert Hyma:. Bibliográfico y biográfico

Sketch Ann Arbor:. Ann Arbor Publishers, 1964.

Ensayos sobre el Renacimiento del Norte Ann Arbor: Ann Arbor. Editores,

1968.

Ensayos sobre Luther Ann Arbor: Ann Arbor. Editores, 1969. El Sábado en la Escritura y la historia de Washington, DC. Opina y Herald, 1982.

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BIBLIOGRAFÍA DE K: A. HILO

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CONTRIBUCIONES A LOS LIBROS

Sección de Hermanos de la Vida Común en "El impacto de la impresión." En Literatura Crítica 1400-1800, vol. 16, ed. James E. persona, Jr., cols. 340a-342b. Detroit y Londres: Gale Research, 1991. (Revisado de un capítulo por capítulo en el amanecer de la civilización moderna [Ann Arbor, MI: Ann Arbor Publishers, 1962 y 1964, 341-355]). "Los estudios modernos protestantes conservadores bíblicos en América." En un Simposio sobre Hermenéutica Bíblica, ed. Gordon M. Hyde, 89-108. Washington, DC: Review and Herald, 1974. "La interpretación de la Biblia en la Iglesia primitiva y medieval." Coautor con Walter Douglas. En un simposio sobre Hermenéutica Bíblica, ed. Gordon M. Hyde, 29-46. Washington, DC: Review and Herald, 1974. "Acerca de los autores", "Prólogo" y "Introducción". En El Sábado en Escritura e Historia, ed. Kenneth A. Strand, 9-18. Washington, DC:

Review and Herald, 1982. "El sábado y el domingo desde el segundo hasta el siglo V". Apéndice B en El Sábado en la Escritura y la historia, ed. Kenneth A. Strand, 323-332. Washington, DC: Review and Herald, 1982. "Sábado y domingo en la época de la Reforma." En El Sábado en la Escritura e Historia, ed. Kenneth A. Strand, 215-228. Washington, DC:

Review and Herald, 1982. "'Día del Señor' en el siglo II." Apéndice F en el día de reposo en Escritura e Historia, ed. Kenneth A. Strand, 346-351. Washington, DC: Review and Herald, 1982. "Prólogo". En el Israel de Dios en la profecía: Principios de Profética Interpretación, por Hans K. LaRondelle, ix-x. Berrien Springs, MI:

Andrews University Press, 1983. "Las ocho visiones básicas". En el Simposio sobre la Revelación -. Book 1 Daniel y Apocalipsis Comité Series, vol. 6, ed. Frank B. Holbrook, 35 - 49. Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica, el general Conferencia de los Adventistas del Séptimo Día, 1992. Escenas Victorious Introducción. "En el Simposio sobre el Apocalipsis-Book 1. Comité de Daniel y Apocalipsis Series, vol. 6, ed. Frank B. Holbrook, 51-72. Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica, Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día, 1992. "Principios fundamentales de la interpretación." En el Simposio sobre la Revelación -Book 2. Comité de Daniel y Apocalipsis Series, vol. 7, ed. Franco B. Holbrook, 3-39. Silver Spring, MD: Instituto de Investigación Bíblica, Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día, 1992.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33/2 (otoño 1995) "Las siete cabezas: ¿Qué representan emperadores romanos" Simposio sobre Apocalipsis-Book 2. Comité de Daniel y Apocalipsis Series, vol. 7, ed. Frank B. Holbrook, 177-206. Silver Spring, MD: Biblical

Instituto de Investigación de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día,

1992.

"Juan Calvino y los Hermanos de la Vida Común: el papel de Estrasburgo "En los artículos sobre Calvino y el calvinismo:. Una antología de Artículos académicos. 14 vols. Editado por Richard C. Gamble. Nuevo York: Garland, 1992. 2:193-206. (Publicado originalmente el 15 de Mauss [Primavera 1977]: 43-56).

"Juan Calvino y los Hermanos de la Vida Común". En los artículos sobre Calvin

y el calvinismo: una antología de artículos académicos 14 vols

Editado

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EINE HEERPREDIGT GRAN DEN Türken

JOHN T. BALDWIN Universidad Andrews

Introducción

Aunque Martin Luther es justa fama por su redescubrimiento soteriológicas, Winfried Vogel argumenta convincentemente que su órdenes de pensamiento escatológico más cuenta de lo que es normalmente en virtud de que las preocupaciones escatológicas de Lutero impregnan su theology.1 El presente estudio se une a los esfuerzos VogePs y las de otros estudiosos actualmente la minería esta relationship.2 'Winfried Vogel, "La teología escatológica de Martin Luther, Parte I: Lutero Conceptos básicos, " AUSS 24 (otoño de 1986):. 249-264; ibid, "La teología escatológica de Martin Luther, Parte II: Exposición de Daniel y Apocalipsis ", de Luther AUSS 25 (Verano de 1987): 183-199. Véase la Parte 1:249 para la tesis de Vogel que la teología de Lutero fue influenciado por sus preocupaciones escatológicas. Tor una muestra de estas obras (a partir de estudios recientes) ver Jane Elizabeth Strohl, "Lutero Escatología: los últimos tiempos y las cosas pasadas" (Tesis doctoral, Universidad de Chicago, 1991), Thomas A Dughi, "el aliento de la boca de Cristo: Apocalipsis y profecía en la Reforma temprana ideología "(Tesis doctoral, Universidad Johns Hopkins, 1990); Heiko A. Oberman, Lutero hombre entre Dios y el Diablo, trans. Eileen Walliser-Schwarzbart (New Refugio: Yale University Press, 1989), 64-74, 297; Robin Brace Bames, Profecía y Gnosix Apocalypticism en el despertador de la Reforma Luterana (Stanford, CA: Stanford University Press, 1988); Johann Heinz, "El 'Summer Eso nunca va a terminar": Anhelo de Lutero para la

"Querido Last Day 'en Su Sermón de Lucas 21 (1531)," AUSS 23 (verano 1985): 181- 186; Eric W. Gritsch, "El contexto cultural de la interpretación de Lutero," Interpretación 37 0uly 1983): 266 - 276; Pierre Buhler, Kreuz und escatologías: eine Auseinandersetzung mil der Theologie politischen,

im Anschluss una Theologia crucis Lathers (Tübingen: Mohr, 1981), George W. Forell, "Justificación y Escatología en el pensamiento de Lutero, " Historia de la Iglesia 38 (junio de 1969):

164-174; John Richani Loeschen ", los temas escatológicos en la teología de Lutero" (Tesis, Unión Teológica de Graduados y la Pacific School of Religion, 1968); Ulrich Asendorf, Eschatologie apuesta Luther (Göttingen:

Vandenhoeck und Ruprecht, 1967). Los estudios se centra en gran medida en las opiniones de Lutero sobre el significado escatológico de los turcos incluir, entre otros, John Wolfgang Bohnstedt, The Scourge infiel de Dios:

La Amenaza turca vista por folletistas alemanes de la época de la Reforma (Philadelphia:

Americana

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) Este trabajo complementa la investigación de Vogel de dos maneras. Ambos estudios presentes conceptos introductorios relacionados con la interpretación de Lutero escatología. Cuando Vogel presenta antecedentes centrado en siete "posibles motivos de perspectiva escatológica de Lutero," 3 este estudio comienza hablando de tres componentes interrelacionados que comprenden Lutero

interpretación teológica y filosófica de la historia. Vogel del principal investigación se centra en la escatología de Lutero como se presenta en la reforma- comentarios de er en los libros de Daniel (1529) y Apocalipsis (1529-1530), mientras que esta pieza se centra principalmente sobre Lutero eschatolog- ical interpretación y evaluación de la amenaza militar turca grave como se indica en gran medida en su tratado exhortativo traducida, Eine Heerpredigt mayor den Turken (Sermón ejército contra los turcos), (1529) / El estudio procede en tres pasos. En primer lugar, la pieza destaca regulación vos principios que configuran la comprensión teológica de Lutero de la historia, la formación de un entorno en el que colocar su interpretación escatológica de la amenaza turca. En segundo lugar, el artículo trata brevemente la historia contexto del problema turco y el desarrollo teológico de Lutero actitud hacia los turcos (1517-1529). En tercer lugar, el estudio analiza detalles importantes de interpretación escatológica de Lutero de los turcos en el Heerpredigt, que se encuentran principalmente en la discusión del reformador Daniel 7, y brevemente se reflexiona sobre algunas consecuencias teológicas de Interpretación escatológica de Lutero.

Los tres componentes centrales de Lutero La interpretación teológica de la historia

En este breve ensayo es evidente que no es posible hacer frente plenamente con todas las componentes de la interpretación teológica de Lutero de la historia. Sin embargo, como una introducción general a su interpretación escatológica de la

Philosopliical Society, 1968); Harvey Buchanan, "Lutero y los turcos desde 1519 hasta 1529," V1RG 47 (1956): 145-160, Marcos U. Edwaids, Jr., últimas batallas de Lutero: Política y polémicas, 1) 31-46 (Ithaca:

Comett University Press, 1983), Stephen A. Fischer-Galatj, imperialismo otomano y alemán Protestantismo, 1) 21-1}}} (Cambridge: Harvard University Press, 1959); George W.

Forell, "Lutero y la guerra contra los turcos," Historia de la Iglesia 14 (diciembre de 1945): 256-271; John Headly, El Anticristo y los últimos tiempos ", en vista de Lutero de Historia de la Iglesia (New Haven:

Yale University Press, 1963), 224-265; Helmut Lamparter, Luthers Stettung zum Tiirkenkrieg

(Munich: Albert Lempp, 1940). 3Vogel, Parte I: 250. Véanse las páginas 251-264 de siete componentes básicos de Vogel de Lutero escatología: el componente existencial en la escatología de Lutero, la aplicación alegórica de lenguaje y los símbolos apocalípticos, ajustar el tiempo de la venida de Cristo, los signos de los tiempos finales, la

"Amado último día", la condición de los muertos, y el Anticristo. El sermón se encuentra en el volumen 30/2 de la edición de Weimar Ausgabe de Lutero obras (WA). El sermón en sí será citado como Heerpredigt. Debido a que el 32 páginas Heerpredigt permanece inédita en Inglés, las traducciones que se presentan en este ensayo son

las del autor.

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Fenómeno turca, es útil señalar brevemente las tres siguientes componentes interrelacionados de la comprensión de Lutero de la historia, la mayoría de que representan su pensamiento en el momento de la publicación de la Heerpredigt en 1529: el Dios escondido dos veces en la historia, la preordenación y la providencia, y la soberanía universal de Dios sobre las naciones y

historia como afectado por los principios de la doctrina de las dos reinos y el Gottes Wunderleute (personas milagro de Dios). Dos veces Dios Oculto en la Historia

La doctrina del Dios oculto y revelado no sólo es uno de los principales componente, sino también un principio regulador en la comprensión de Lutero historia y naturaleza.5 En La Esclavitud de la Voluntad (1525) Luther sostiene que en esta vida el cristiano lee la historia con dos pares de ojos mediante el uso de las dos primeras de las tres luces: "la luz de la naturaleza, la luz

de la gracia y la luz de la gloria. "6 Por un lado vistas a una persona historia con los ojos físicos, es decir, a la luz de la naturaleza, pero esto no revela a un Dios activo. Esta es la primera dimensión del ocultamiento de Dios en esta vida. Por otro lado, el creyente debe leer el significado más profundo invisible de la historia con los ojos de la fe a la luz de la gracia, a fin de ganar un poco de comprensión de las acciones de Dios en historia: "A la luz de la naturaleza, es inexplicable que debería ser sólo para el bien estar afligido y lo malo para prosperar, pero la luz de gracia lo explica. "7 Además, en Conferencias sobre Gálatas (1535) Luther lamenta que el primera dimensión del ocultamiento de Dios es sumamente evidente en el presencia y actividad de Dios en la naturaleza:

Ahora, toda la creación es una cara o una máscara de Dios. Pero aquí tenemos la sabiduría que distingue a Dios de sus máscaras. El mundo no tiene

esta sabiduría. Por lo tanto, no puede distinguir a Dios de su

máscara. . .

. Cuando un hombre codicioso, que adora a su vientre, se entera de que "el hombre no

vive sólo de pan, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios "(Mateo 4:4) se come el pan, pero no puede ver a Dios en el pan, porque que ve, admira y adora sólo el masks.8 Por lo tanto, oculta, pero activa, la presencia de Dios está en todas partes en la naturaleza, ocasione un sinfín de maravilla en Lutero quien se maravilla ante la increíble

"Para un estudio profundo de vista de Lutero de Dios escondido y revelado, ver Heinnch Bomkamm, "The Hidden y el Dios revelado", en el mundo del pensamiento de Lutero, trans. Martin H. Bertram (Saint Louis: Concordia, 1958), 55-74. "Martin Luther, La Esclavitud de la Voluntad, trans. JI Packer y OR Johnston (Londres: James Clarke, 1957), 317. En lo sucesivo, este trabajo será citado como

Esclavitud de la Will.

'Ibid.

"LW 26:95.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) la ceguera de la mente popular que se niega a percibir el milagro de Dios en la realidad física. Al comentar el Salmo 111:2 (1.530 y un años después de la publicación de la Heerpredigf) Luther describe en el siguiendo su propia manera deliciosa sensación de asombro acerca de Dios obras:

Ellos [la masa] se utilizan para ellos [los milagros de Dios en la naturaleza], y

saturado con ellos como una vieja casa de humo. Los usan y raíz en torno a ellos como un cerdo en una bolsa de alimento. Ellos dicen: "Oh, es que tal gran cosa que brilla el sol, o calienta fuego o agua da pescado, o la tierra los rendimientos de grano o una vaca pare, o una mujer lleva los niños, o una gallina pone huevos? Eso pasa todos los días! "Mi querido señor Simplón, es una cosa pequeña sólo

porque ocurre todos los días?

Si un mago podría hacer un ojo que

... que viven o que pueda ser capaz de ver un codo, gran Dios, que sería un

señor en la tierra!

. Pero es algo desalentador que los hombres son tan condenadamente ingratos y ciegos. Dios derrama sobre ellos tan grandes y ricos milagros y no lo hacen considerar incluso uno de ellos o darle las gracias por ello. Pero si algún payaso aparece que se puede caminar en la cuerda floja o que tiene monos para mostrar, lo admiran, alabanza y exalt.9 Esto indica que tanto en el mundo natural y en la historia de Dios se oculta a la vista de la naturaleza en esta primera dimensión. Una visita obligada recuerde que sólo a la luz de la gracia puede uno perforar la desconcertante eventos a una primera forma de explicación de las actividades de Dios cuya la presencia de los eventos han enmascarado. Sin embargo, incluso en su revealedness en gracia algunas de las acciones de Dios permanecen oscurecido en una profundidad de ocultamiento, que ni siquiera la luz de la gracia puede iluminan, como Lutero explica en La Esclavitud de la Voluntad: "A la luz de la gracia, es inexplicable cómo Dios lo puede condenar, que por su propia la fuerza no puede hacer nada sino el pecado y convertirse en culpable. "10 Por otra parte, en el mismo trabajo Lutero instruye cualquier persona que pide a Dios por la iluminación de este punto que "no es lícito preguntar, y aunque usted debe preguntar tanto, nunca se enteraría, como dice Pablo en Rom. 11: "¿Quién eres tú, para que alterques con Dios? (Rom. 9:20). "" Este es el segundo dimensión de hiddenesses de Dios con respecto a la comprensión humana, en esta vida, de las decisiones y acciones hacia las personas divinas en la historia. Sin embargo, Lutero sugiere que en la tercera luz, la luz de la gloria, la contradicción ontológica prima facie revelado por la luz de la gracia entre el Dios oculto y revelado (por ejemplo, que "Él [Dios] no será la muerte de un ser es, en su Palabra pecador-que, pero él quiere por medio de su 'LW 13:366-367. "Esclavitud de la Voluntad, 317. "Ibid., 171.

.

.

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inescrutable voluntad ", 12), se muestra que fue un noética, no un óntica

difficulty.13 Por ejemplo, de acuerdo con Lutero a la luz de la gloria se revelar la siguiente verdad sobre las acciones de Dios en la historia terrena: "El

luz de la gloria.

algún día revelará Dios.

. cuya justicia es

. incomprensible, como un Dios cuya justicia es lo más justo y evidentes ". 14 Estas palabras implican que el creyente necesita dos luces en este

. .

la vida y, finalmente, una luz celestial para comprender plenamente las acciones de Dios en la historia, lo que sugiere que algunas de las acciones de Dios están ocultos dos veces en la historia de la vida presente. Idea general de Lutero de que las acciones de Dios están todavía presentes ocultos en la historia nos lleva a un segundo componente en la teología de la historia de Luther, es decir, a los conceptos de predestinación y la providencia.

Preordenación y Providencia

Las complejas nociones de preordenación y la providencia son distintos pero doctrinas relacionadas que juntas forman una especie de unidad lógica dentro de Comprensión teológica de Lutero de la historia. Lutero entiende

preordenación para referirse a la elección de Dios de tal o cual persona sea

salvado y también para la elección de Dios de tal o cual acontecimiento, acto, y así sucesivamente. En Por otro lado, la providencia divina comprende el funcionamiento eficaz en la historia de lo que ha sido predestinado. El siguiente citas caracterizan la naturaleza de estas doctrinas relacionadas: "Dios conoce de antemano y las voluntades de todas las cosas, no contingente, sino necesaria y inmutable, "15" Porque ni siquiera la hoja de un árbol se cae al suelo sin la voluntad del Padre, "16" Todas las cosas se llevan a cabo de acuerdo con La elección de Dios, "17 y que" Dios es incesantemente activa en todas sus criaturas, permitiendo que ninguno de ellos tenga vacaciones. "18 Estas líneas ilustran Lutero vista de la orquestación final de Dios de los acontecimientos históricos y su actividad constante en el pasaje histórico. La necesidad de que las doctrinas de la predestinación y relacionados providencia en el esquema de la historia como de Lutero, por supuesto, su convicciones con respecto a la escatología, surge en gran parte de su rechazo ^ Ibid., 170.

I3The autor debe el modo de hablar de la tensión en la naturaleza divina en términos de categorías noética y óntica de la teología de Lutero a un estudio realizado por Brian Gerrish titulado: "Al Dios desconocido" JR 53 Quly 1973): 268. "Esclavitud de la Voluntad, 317. ^ Ibid., 83-84. "LW 25:373. Luther está comentando en Romanos 8:28. 17LW 25:391. En este contexto, Luther ha comentado en Romanos 9:17. '' Citado por Ernest F. Winter, Erasmus-Luther Discurso sobre el libre albedrío (New York:

Frederick Ungar, 1961), 130.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) synteresis moral natural. Si la carne es para participar en un divinamente ordenado de la historia, la preordenación de Dios y la providencia deben estar activos porque los seres humanos se convierten por sí lejos de Dios hacia sí, lo que impide su participación en la histórica divinamente ordenado objetivos. Por ejemplo, en conferencias sobre Romanos Luther sostiene que la será de la persona natural, sin la gracia no tiende incluso débilmente hacia la justicia o por Dios que "está muerto" y 19 "es una náusea hacia el bien. "20 Estas declaraciones constituyen la base de gran alcance de Lutero figura literaria que la voluntad está fatalmente "curvada sobre itselP- en curatus en se.21 Además, Lutero cita a Juan 6:44 para mostrar la inutilidad, incluso de la palabra externa del evangelio sólo para mover la voluntad "A menos que el Padre mismo habla dentro, y enseña y sorteos." 22 ¿Cómo Luther aplicar estos conceptos a la actividad de Dios en cuanto a la creyente y no creyente individuo en la historia? La aplicación de estos conceptos a los casos de los elegidos parece colocar la responsabilidad última con Dios en el siguiente sentido:

Pero ahora que Dios ha hecho mi salvación fuera del control de mi propia se [arbitrio, en contraste con la voluntas], y lo puso bajo el control de

Su

Tengo la certeza de que cómoda

hay demonios o la oposición

... Él puede romper o me arrebatará de Him.23 Estas líneas parecen sugerir que Lutero creía firmemente que era contados entre los elegidos en el nivel individual, porque de Dios decisión y control. Pero, ¿cómo es la voluntad predestinación de Dios aplicada en cuanto a la intervención divina en la historia (providencia) en los casos de los perdidos, por ejemplo, en el famoso caso de Faraón? ¿Cuál es el modus operandi por el cual Dios sobreviene en la mente secular para llevar a cabo Su voluntad en la historia? Nos dirigimos a las respuestas de Lutero a estas preguntas en la discusión a continuación. Mientras que refutar un argumento en contra de que Dios fuerzas Faraón al pecado, Luther articula el método por el cual la divinidad guía al creyente. Por lo tanto Dios no endurece la voluntad del faraón en un sentido causal directa, sino más bien de modo indirecto, el sentido externo por el mal de Faraón se irrita desde fuera, por ejemplo, por la Palabra de Dios hablada por Moisés para Pharaoh.24 Porque Dios encuentra una voluntad mal en Faraón, Él continúa "LW 25:184. 2 ° LW 25:299. 21 LW 25:291. ^ Esclavitud de la Voluntad, 311. "Ibid, 314. 24Ibid, 207.

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"Acción omnipotente para moverse dentro de él, la mala voluntad." 25 Estas divina acciones muestran cómo Luther aplica la providencia de Dios sobre el nivel del

individuo en la historia. Sin embargo, ¿de qué manera la preordenación y providencia se extiende, en un contexto más amplio, a nivel de un país y para el curso de la historia en general, como por ejemplo, en la amenaza turca? Esta pregunta nos lleva al último componente de la interpretación de Lutero historia, a saber, el integrante de la soberanía divina universal, perspectiva como efectuada por la doctrina de dos reinos y la

Wunderleute Gottes. La soberanía de Dios sobre las naciones e Historia Entenderse en relación con la de dos reinos

Doctrina y los Gottes Wunderleute En una discusión sobre el concepto de Lutero de la historia universal y su escatología, en particular, es importante tener en cuenta que Luther asume con total seriedad la presencia de dos beligerantes fuerzas cósmicas que afectar el curso del día a día de las naciones:

Dios y Satanás están comprometidos personalmente en este mismo conflicto, el conflicto entre la Palabra de Dios y las tradiciones de los hombres que trabajaban para cada destruir las obras y subvertir las doctrinas de la otra, como dos reyes arrasando mutuamente kingdoms.26 Esto indica que, para Lutero, la soberanía divina con respecto a historia universal debe entenderse a la luz de un cósmico curso la lucha entre los poderes trascendentes, es decir, Dios y Satanás; de lo contrario, la mente humana no comprender el verdadero significado de la histórica

acontecimientos. Sin embargo, dentro de este marco ¿cómo Dios ejercicio soberanía éxito? La respuesta se encuentra en gran medida en la doctrina de Lutero los dos reinos y las Gottes Wunderleute, a la que se dirige ahora. Como se muestra arriba, Lutero afirma que Dios efectúa universales la soberanía a través de dos medios fundamentales, a saber, por la aplicación de los principios del concepto dos reinos y por la actividad de la Gottes Wunderleute. Lutero desarrolla la doctrina de los dos reinos, en parte, uno de su tratado titulado Autoridad Temporal: en qué medida caso Ser obedecidas (1523), en el que divide "los hijos de Adán y todos los la humanidad en dos clases: la primera pertenece al reino de Dios, el segundo, al reino del mundo. "27 Los últimos reinos, divinamente instituido autoridades seculares como acreditado por Lutero en su gran Catecismo, constituyen "la mano, tubos y agentes a través del cual Dios MIbid., 93. "LW 45:88.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) da todas las cosas [buenas] [para nosotros]. "28 Por otra parte, la autoridad temporal, Luther indica que la maneja de la fuerza por el gobierno es

admisible de la siguiente manera:

Si esto no fuera así [el uso legítimo de la espada o de la fuerza por parte de la gobierno], los hombres se devoran unos a otros, ya que el mundo entero es malo y que entre miles apenas hay un solo verdadero cristiano. Nadie podía soportar esposa e hijo, alimentarse por sí mismo, y servir a Dios. La mundo se reduciría a chaos.29 Como se discute más adelante, Luther invoca la distinción importante entre los dos reinos en su análisis de la amenaza turca. Pasamos ahora al segundo principio por el cual Lutero sugiere que Dios cumple su preordenación en el nivel del curso de las naciones. Al comentar el Salmo 101 (1534) Luther presenta una mayor análisis sorprendente de la naturaleza y la importancia del papel histórico de la Wunderleute Gottes (los milagros de Dios). Modas Dios dos tipos de las personas en la tierra: la persona común y la circulación individual. Los seres humanos en esta última categoría son divinamente diseñados para un propósito privilegiada como sigue:

Algunos tienen una estrella especial ante Dios, los cuales Él enseña a sí mismo y plantea

ellos como Él quiere que

ellos. . . .

Porque Dios, que lo pone en el entonces

corazón y estimula su inteligencia y valentía, también lo pone en su

manos que tienen que acontecer y deben llevarse a cabo, ese era el caso con Sansón, David, Joiada, y others.30 De acuerdo con esto, Lutero atribuye genio (que más tarde se ilustra particularmente por el genio militar), valor heroico, y similares, y no a los recursos naturales dotación como tal, sino más bien a la creación inmediata de Dios. La conexión más cercana entre Dios y el curso de la historia apenas podía puede imaginar. Por ejemplo, al discutir el Salmo 101:1 el reformador aborda la relación entre Dios y la historia de la siguiente manera:

En Persia Él [Dios] levantado el rey Ciro, en Grecia, los nobles Temístocles y Alejandro Magno, entre los romanos, Augusto,

Vespasiano, y otros

....

Hannibal

era. . .

uno creado por Dios mismo

para ser un maestro de este arte [ciencia militar] 0.31 La lista de personas milagro podría ser fácilmente multiplica. De hecho, Lutero huellas de los logros de las grandes figuras de la Biblia seleccionado personajes a los que en su día. Luther presenta un ejemplo de la AWA 30/1: 136, líneas 8-9, mi traducción. »LW 45:91. MLW 13:154-155. MLW 13:155-156.

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esta última categoría: "El santo duque Federico, elector de Sajonia, fue creado para ser un sabio príncipe, para gobernar y llevar a cabo sus asuntos en paz. "32 Así, a través de la instrumentalidad de divinamente establecida terrenal reinos y liderazgo milagros hombres divinamente ordenado, Dios pacientemente funciona el proceso y el patrón de la historia universal. El siguiente dos citas tomadas de los comentarios de Lutero en su querido Salmo 118 (1529/30) y el Salmo 127 (1527), respectivamente, se encuentran entre la más clara sobre el sentido de la historia:

¿No ves la pistola está cargada?

.

.

. Y la bala?

...

Disparó

los Judios obstinados con los romanos, los romanos con los godos y la Wends, los caldeos, los persas y los griegos con el Turks.33

Y a pesar de que prevalecen durante un tiempo, a Dios, esto es apenas una

principio. . . .

¿Quién les permitió subir un poco y luego siempre

ellos derribados, uno después del otro.34 Estos dos pasajes describen la comprensión de Lutero de la dirección divina entre las naciones, y la terminación de ciertas naciones plantea la

cuestión del posible fin de la historia, o el problema general de escatología en el pensamiento del reformador. Este breve análisis de La teología de la historia de Luther prepara el camino para una discusión de Evaluación escatológica de la amenaza turca a Alemania de Lutero existencia nacional, a la que ahora nos dirigimos.

Evaluación escatológica de Lutero de los turcos en la Luz En primer lugar de su interpretación de Daniel capítulo

Siete de Eine Heerpredight Wider den Tiirken Habiendo tomado nota brevemente algunos de los componentes de Lutero ' interpretación teológica de la historia, ahora esbozar la historia

antecedentes del peligro turco en la época de Lutero y su desarrollo pensamiento en relación a este problema.

El problema de Turquía

En los primeros años del siglo XVI, las fuerzas musulmanas invadieron los Balcanes y Hungría con una facilidad asombrosa, aplastando casi todos resistencia. En el otoño de 1529 destacamentos turcos al mando del general Suleiman el Magnífico se asaltando Viena itself.35 En vista de esta grave amenaza para la existencia nacional alemán, Lutero se vio obligado a

luchar a brazo partido teológicamente el tema de Turquía a principios de su carrera.

32LW 13:157. "LW 14:74. "WA 15:370, ver las líneas 15 a 27, según la traducción de Bornkamm, 60. "Para algunos detalles históricos me informa Forell," Lutero y la guerra contra el

los turcos, "258, y Edwards, 97-114.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) Él sintió la necesidad de explicar teológicamente para la aparición de tales una grave amenaza para la seguridad del imperio alemán a la luz de su

vista, se señaló anteriormente, que Dios ordena a todos los gobiernos a una divinidad nombrado tarea. Por lo tanto, correspondía a Lutero a articular una adecuada Alemán, actitud cristiana y la respuesta al ejército invasor turco. Si el creyente tomar las armas contra los invasores extranjeros? Como era de esperarse, el pensamiento de Lutero sobre el asunto sometido a momentos de evolución en el tiempo.

El desarrollo de la actitud de Lutero hacia la amenaza turca (1517-1529)

Ya en 1517, nos encontramos con importantes indicaciones iniciales de Lutero actitud hacia los turcos. En la quinta parte de las noventa y cinco tesis, Lutero afirma un principio teológico fundamental que utilizará más tarde sin distinciones de argumentar en contra de la resistencia armada contra los turcos:

"El Papa ni deseos, ni es capaz de remitir castigos diferentes de los impuesto por su propia autoridad o la de los canónigos. "36 Una implicación de esta tesis es que la jurisdicción del Papa se extiende sólo sobre los sanciones que se imponen en la tierra por los poderes terrenales. Sin embargo, como se Luther tarde insiste, la invasión turca es una sanción divina por el pecado en lugar de una sanción papal. Así Lutero concluye que el Papa no debe llamar a los soldados a la violencia contra los turcos, incluso en el nombre de una guerra santa, porque esto constituiría una grave la elusión de la voluntad de God.37 Luther hace que esta noción explícita en la tesis principal del trigésimo cuarto artículo de "Una discusión en Defensa de todos los artículos del Dr. Martin Luther condenados injustamente en la bula romana "(1521):" Para hacer la guerra contra los turcos nada más que de luchar en contra de Dios, que está castigando nuestros pecados por medio de los turcos. "38

En una carta explicativa a Georg Spalatin de 21 de diciembre, 1518, Lutero indica por qué se tomó esta posición:

Yo argumenté que no hay tal guerra debe llevarse a cabo. Yo todavía soy de la

misma opinión hasta que se refuta con mejores

Ahora

que el clero se hundieron en las profundidades de la avaricia, la ambición y lujo, y ahora que el destino de la Iglesia está en todas partes más horrible, no hay esperanza para una guerra o la victoria éxito. En lo que "LW 31:26. "Mi atención se dirigió en primer lugar a esta interpretación de la quinta tesis de Lutero por Buchanan, "Lutero y los turcos 1519-1529", 145-146. "Obras de Martin Luther (Philadelphia: AJ Holman Company, 1930), 3:105.

 

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Puedo ver, Dios pelea contra nosotros: lo primero que le debemos ganar con lágrimas, oraciones puras de vida santa y pura faith.39 Aquí encontramos la posición teológica fundamental de Lutero sobre la

método por el que un cristiano debe resistir a los turcos, a saber, por pura oraciones, la fe y la vida santa. Sin embargo, con la presencia de alarmante Fuerzas de Suleiman a las puertas de Viena, Lutero comenzó a hacer diferencias importantes en su teología sobre la respuesta de Alemania Los cristianos deben hacer a esta amenaza militar. Estas distinciones aparecen principalmente en su tratado conocido, la guerra contra los turcos

(1529).

Mientras que Lutero antes había resistido los esfuerzos de guerra en contra de la Turcos, llega a su defensa teológicamente al evocar su regulador doctrina de los dos reinos. Como se señaló anteriormente, Lutero distingue dos tipos de autoridad, es decir, la autoridad temporal del gobierno civil y autoridad espiritual invertido en la iglesia que no se convocan individuos a la batalla. Escribiendo en la guerra contra los turcos, Luther implica que un clérigo en un papel de liderazgo en el campo de batalla es un espantosa entremezcla de los dos reinos:

Y, también, si yo fuera un soldado y vi el estandarte de un sacerdote en el campo,

o una bandera de la cruz, a pesar de que se trataba de un crucifijo, que debería funcionar como si el diablo estuviera persiguiendo me.40 Aunque Lutero apela a la famosa doctrina de los dos reinos en apoyo de su nueva actitud agresiva hacia los turcos, en el último análisis de la justificación real de la resistencia contra el enemigo se basa en la noción de que la varilla de castigo divino (el enemigo) debe tener primero claramente ha quitado de la mano de Dios:

Lo primero que hay que hacer es golpear el diablo, su señor, y tomar la barra de la mano de Dios, para que el turco se puede encontrar sólo en su propia fuerza, por sí solo, sin la ayuda del diablo y sin hand.41 de Dios La barra sólo puede ser retirado de la mano de Dios por el cuerpo de la verdadera Cristianos como en concierto su regreso al verdadero arrepentimiento, reforma y prayer.42 Por lo tanto, la solución definitiva es de naturaleza espiritual. En una carta a Nicolás Hausmann en Zwickau fecha 26 de octubre, 1529, Lutero menciona su próximo tratado, el Heerpredigt. El tono de la carta demuestra que su actitud en relación con el desarrollo de la "Martin Luther, correspondencia de Lutero y otras letras contemporáneas, 2 vols., trans. Conserva Smith (Philadelphia Lutheran Publication Society, 1913), 1:141. * ° LW 46:168. Robert C. Schultz nos informa de que el tratado se publicó 23 de abril de 1529 (LW 46:159). 41LW 46:170. 42LW 46:170 ff.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) Lucha de Turquía se ha convertido en bien de carácter escatológico, dando el último conflicto importancia para el reformador:

Ella [la guerra contra los turcos, que Lutero ve como una especie de ira divina ganó por Alemania] no habrá una broma, sino que la ira final de Dios, en la que el mundo llegará a su fin y Cristo vendrá para destruir a Gog y Magog y el conjunto gratuito Su propia, todas las profecías de las Escrituras son

cumplido, aunque estamos seguros de que nuestras humildes oraciones pueden hacer uso de algo contra ese turco que nos plaga alemanes no esta sólo en invierno, sino hasta el fin del mundo, como dice Daniel vii.43 Sentimientos similares están presentes en una carta escrita por Lutero, ya sea en Febrero o marzo de 1530 a Frederick, duque de Sajonia, en el con motivo de la finalización de la traducción al alemán del libro de Daniel: "El mundo corre y acelera con tanta diligencia a su fin que a menudo me ocurre por la fuerza que el último día se romperá antes de que podamos apagar completamente la Sagrada Escritura al alemán. "44 Estas perspectivas escatológicas son un aspecto importante de la Heerpredigt, a la que ahora nos dirigimos. La publicación de los Heerpredigt La publicación de la Heerpredigt parece haber sido provocada por dos hechos significativos posteriores al Coloquio de Marburgo de octubre 1-3, 1529. En primer lugar, mientras que todavía en Eisenach, Lutero y, presumiblemente, la otra miembros de su partido se reunió con Friedrich Myconius que llamaron su atención, al parecer por primera vez, a un comentario sobre el libro de Daniel por un monje franciscano llamado John Hilten, que había sido encarcelado en Eisenach 1477-1.498,45 Luther estaba fascinado con Aplicación de Hilten de Daniel capítulos 7-9 a los turcos, ya que el monje había previsto el peligro de Turquía sobre la base de estos chapters.46 Aquí había una posible solución bíblica al dilema grave frente Cristiandad. En segundo lugar, cuando regresaba a casa desde el Coloquio, Lutero y su viajar partido aprendió por primera vez sobre el ataque turco en Vienna.47 George Forell parece ser bastante correcto cuando afirma que "Estaba bajo el impacto de esta información el comentario [de Hilten en Daniel] y del sitio de Viena que él [Luther] decidió escribir "La correspondencia de Lutero, 2:502-503. "Ibid., 516. 45Headley, 245. • "Forell, 259. 4'LW 49:240, nota 3.

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otro libro [Heerpredigt] frente a la turca danger.48 Nos vuelta ahora a una discusión de la porción escatológica clave de la Heerpredigt. La interpretación escatológica de Lutero

de los turcos en el Heerpredigt La porción escatológica clave de la Heerpredigt se centra en la detalles de Daniel capítulo siete. En primer lugar, revisaré brevemente el contenido de la visión (esta práctica se sigue también en el tratado), entonces presente y analizar las partes seleccionadas de la interpretación de Lutero de las principales elementos de la visión. En Dan 7:2-14, el profeta ve cuatro bestias de presa, cada uno de un diferentes especies, surgen secuencialmente fuera del mar. Por lo tanto, a su vez, un león

con alas de águila, un oso agarrar tres costillas en su boca, un alado leopardo con cuatro cabezas y, por último, una bestia de especies no identificadas, pero de gran ferocidad, se suceden desde el océano. El cuarto criatura no sólo está equipada con dientes de hierro en la que devora todo su enemigos, la bestia también se divierte nada menos que diez cuernos. La subsiguiente actividad entre los cuernos se convierte en el foco central de la visión. Pronto

un cuerno pequeño empuja a sí misma entre los diez cuernos arrancando las tres de la proceso. El propio cuerno pequeño es una entidad hermafrodita sorprendente, compuesto no sólo de material córneo, sino también de los ojos humanos y un blasfemando boca. Este cuerno extraño batallas en contra de los santos en la tierra hasta el Anciano de días viene y destruye y se establece un reino eterno da a los santos. Aquí termina la visión. Lutero comienza su interpretación de esta situación mediante el establecimiento de lo que entiende ser el referente histórico de algunos de los principales símbolos apocalípticos como bestia y el cuerno. Él cita la Biblia explicación dada en la Dan 7:17 con el fin de establecer el significado general de un animal, en este contexto profético. El texto bíblico de la Heerpredigt dice: "Estas cuatro grandes bestias son cuatro reinos que vendrán sobre la tierra. "49 Lutero explica el referente histórico de la profecía símbolo de un cuerno de la siguiente manera: "Un cuerno significa un reino en el Escrituras como el propio Daniel dice que los diez cuernos son diez reyes, que son una parte de un cuarto reino. "50 (En Dan 7:24 intérprete divino equipara los diez cuernos con diez reyes.) Habiendo establecido estas reglas básicas historicistas básicos de interpretación apocalíptica, Luther aplica los principios de su propia

"Forell, 259. "WA 30/2:. 164, línea 23 Esta cita ilustra también principio de la Biblia de Lutero interpretación, que la Escritura es su mejor intérprete. Para un análisis mordaz de Scriptura sui ipsius interpres, ver Brian Gerrish, la tolerancia y la razón (Londres:

Oxford

University Press, 1962), 149. 50WA 30/2: 166, líneas 24-25.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) la comprensión de la historia en relación con Daniel 7, conectando bestias, reinos e historia juntos:

Esta profecía de Daniel puede interpretarse armónicamente relativa a todos los detalles de los siguientes cuatro imperios: el primero es el imperio asirio-babilónico, el siguiente es los medos y los Persas, el tercer imperio es el de Alejandro Magno y el Griegos, el cuarto es el Imperio Romano, que es la más grande, más imperio poderoso y cruel. Por otra parte, es el último imperio sobre la tierra como Daniel señala claramente cuando afirma que después de la cuarta bestia, o el imperio, entonces el juicio sigue y que hay que no hay más imperio, excepto el reino Santo, que es eterno, y así on.51 Ni en esta cita, ni en otra parte del Heerpredigt hace Luther presentes como se detalla una explicación de los cuatro seres vivientes que él ofrece algunas

meses después, en la introducción a su Comentario sobre Daniel (marzo

1530) .52 A continuación, añade que las dos alas del león representan los dos "Partes" del imperio asirio-babilónico, y que los tres costillas en la boca del oso simboliza los tres grandes líderes del persa Empire, a saber, Ciro, de Darío y Jerjes I.53 Interés principal de Lutero, sin embargo, se centra en el significado de los diez cuernos de la cuarta bestia, y en particular sobre la importancia de la actividad del cuerno pequeño. Él indica que los diez cuernos no son imperios sucesivos, pero que pertenecen a los cuernos o forma parte de la cuarto imperio:

Los diez cuernos son diez reinos [Konigreiche] que pertenecen a la

cuarto imperio

[Kaisertum]. . . .

Estos mismos cuernos forman el imperio

por lo tanto son parte del Imperio Romano, ya que en su poder completo se erige como, a saber, España, Francia, Italia, África, Egipto, Siria, Asia, Grecia, Alemania y así on.54 Estas tierras del Imperio Romano tiene obtenido por medio de gran strength.55 Esta caracterización armoniza bien con parafraseando a principios de Lutero de los requisitos proféticos de la cuarta bestia. En la paráfrasis 51WA 30/2: 166, líneas 1-8. "Al igual que el Heerpredigt, de Lutero Comentario sobre Daniel parecer también permanece inédita en Inglés. "WA, Die deutsche Biblia, 11/2: 10, líneas 28-29; 11, línea 29, 12, líneas 1-3. "Luther omite sólo uno de los diez reinos en este \ ist-Anglia- que se inserta en su Comentario sobre Daniel, WA 11/2: 12, línea 15 y la nota 3. 55WA 30/2: 166, líneas 24-29.

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Lutero afirma que la cuarta bestia "será más fuerte que cualquier reino y devorarán y pisotearán cualquier terreno. "56 Esto es un preludio necesario de la Heerpredigt a Lutero exposición entusiasta de la identidad y las actividades del cuerno pequeño. En primer lugar, insiste en que el cuerno pequeño no puede ser uno de los diez cuernos sólo identificado, sino que debe estar activo entre los diez reinos como el profecía specifies.57 Toma el ejemplo de la historia en cuanto a la identidad de el cuerno pequeño:

Los romanos han obtenido esas tierras [los diez reinos] de edad, entonces el musulmán o Turk viene. Ahora Daniel dice que después de los diez cuernos llegan, a continuación, un cuerno pequeño aparece entre los diez cuernos. Viene y demuestra que es la Turk.58 Con el fin de apoyar su interpretación de que el cuerno pequeño es el Poder turco, Lutero señala que el cuerno pequeño no sólo ha surgido a partir de un pequeño comienzo, pero que "también ha crecido, dispuesto y capturó tres reinos del imperio romano, es decir, Egipto, Grecia y Asia. "59 Una segunda razón Luther ofrece a favor de la identificación de los turcos con el cuerno pequeño es el hecho de que los turcos tenían poseía dos de los diez cuernos, es decir, Egipto y Asia, en su poder para

mucho tiempo, pero que sólo en su día había sido ganado por Grecia el Turks.60 La implicación es que la reciente captura turca de Grecia cumple con las especificaciones de la profecía en cuanto al número de cuernos para ser depuestos, y por lo tanto apunta a la fuente histórica representado por el cuerno pequeño-la conquista de los turcos. A continuación, Luther ofrece un resumen útil de la interpretación presentado hasta ahora en relación con el cuerno pequeño:

Así como seguramente sostenemos en este punto que el mismo cuerno pequeño es el musulmán y su reino, por lo que ahora podemos tan fácilmente y conocer claramente de Daniel como el turco y el mahometano Unido debería ser interpretado. Además, podemos aprender lo que el Turk significa Dios. En primer lugar, es cierto que un señor más poderoso que los tres cuernos en el Imperio Romano, es decir, que conquista y posee tres de los mejores reinos, por ejemplo, Egipto, Grecia y Asia y, por tanto, es más poderoso que cualquier rey entre los diez cuernos. Este es el significado claro del texto y resulta ser lo que en acción, porque no hay rey que ha estado en el Imperio Romano, por 56WA 30/2: 165, líneas 17-20. "WA 30/2: 166, líneas 12, 25. 58WA 30/2: 166, líneas 29-32. 59WA 30/2: 167, líneas 5-7. WWA 30/2: 167, líneas 7-10.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) ejemplo, el reino de Francia, España, Welschland, " y así sucesivamente, es tan poderoso como el Reino turco o mahometano incluidos los reinos que el turco ya posee. Además, no hay rey, salvo el turco que se encuentra prácticamente en el centro de la Imperio Romano, sí, en la casa del emperador romano en Constantinopla. Esto está representado por el hecho de que el cuerno pequeño es situado entre los diez cuernos de la cuarta beast.62 Luther hace una breve pausa en su interpretación de reflexionar sobre la importancia de las partes humanas de este cuerno único:

La bocina tiene los ojos humanos, es decir, que gobierna de acuerdo con Corán o la ley de Muhammad. En esta ley no hay ojo divino, más bien, en que sólo hay razón humana vano sin la Palabra de Dios o spirit.63 Por lo tanto los ojos humanos y la boca representan nociones humanas en oposición a las revelaciones divinas de Dios contenidas en el Evangelio y en otros enseñanzas bíblicas. Por último, Lutero pone de manifiesto dos importantes escatológico implicaciones de su interpretación. En primer lugar, porque "Daniel da a los turcos no más de tres cuernos ", 64 que Lutero ya ha identificado como Egipto, Grecia y Asia, los alemanes pueden regocijarse en la certeza de que "Los turcos a partir de ahora va a conquistar no más tierra de los romanos Imperio. "65 Así, Lutero predice que la región de habla alemana No caiga a los turcos. Un apoyo exegético adicional por este reconfortante conclusión es que un quinto imperio mundial no se producirán al la tierra, porque Daniel no había visto a un quinto beast.66 Si los turcos eran

para convertirse en un imperio como Roma, "Daniel se convertiría en un mentiroso, y que no es posible. "67 La segunda implicación es tal vez más significativo. Debido a que el visión predice la destrucción del cuerno pequeño, la actual guerra contra el el cuerno pequeño ya plenamente desarrollada parece implicar la posibilidad de que el inminente fin de la historia, ya que el Heerpredigt explica:

" WelsMand puede referirse a una zona de habla francesa de Suiza. AWA 30/2: 168, líneas 3-14. 63 WA 30/2: 168, líneas 15-17. MWA 30/2: 172, líneas 2-3. "WA 30/2: 171, líneas 25-27. "WA 30/2: 166, líneas 13-17. WWA 30/2: 166, línea 19.

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Cristo ha dado una señal por la cual uno puede saber cuando el Juicio

Día está cerca. Cuando el turco tendrá un fin, que sin duda puede predice que el día del juicio debe estar en el door.68

Este es el principal momento escatológico en el tratado, que fue previsto en la carta de Lutero a Nicholas Hausmann, 26 de octubre de 1529 citado anteriormente. Luther dedica la porción restante de la Heerpredigt a más apela a un sacrificio personal en la lucha en términos, por ejemplo, de contribuciones financieras y en su caso, de la vida itself.69 Pasamos ahora a un breve análisis de las consecuencias teológicas e implicaciones de el Heerpredigt relativa a la evaluación continua de los turcos de Lutero, la importancia de la Reforma, y, finalmente, la firmeza de Propia postura teológica de Lutero.

Actitud posterior de Lutero hacia los turcos

La pregunta que surge es si Lutero retuvo su tarde a mitad de carrera

(1529) convicciones escatológicas sobre los turcos hasta el final de su life.70 Según mi lectura del material hasta la fecha, esta cuestión puede ser tentativamente respuesta afirmativa. Sin embargo, Luther hace

ampliar la base de la esperanza de la venida del Señor. Cinco años antes de su muerte en 1546, Lutero escribe, en su llamamiento a la oración Contra los turcos (1541), las siguientes palabras acerca de la proximidad de el día del juicio: "Ese día [el Día del Juicio] no puede estar muy distante. "71 Además, de acuerdo con las conversaciones grabadas por la tabla Heydenreich, Lutero expresa una actitud similar un año después en el verano u otoño de 1542 de la siguiente manera: "Creo que el último día No está lejos. La razón es que ahora se está haciendo un último gran esfuerzo para avanzar el evangelio. "72 Estas y otras fuentes que podrían ser presentados sugieren que Luther sostuvo bastante consistente durante toda su carrera a sus opiniones escatológicas básicos desarrollado a la luz de la Amenaza turca.

Reflexiones finales

Entre las importantes implicaciones teológicas que pueden ser de cantera

de Heerpredigt, tres merecen especial atención. En primer lugar, basado en gran medida de Declaraciones escatológicas de Lutero sobre los turcos presentan en el MWA 30/2: 171, líneas 18-21. "Por ejemplo, WA 30/2:. 175, líneas 9-11; cf Buchanan, 159. 70For un importante estudio que indica que Lutero mitad de su carrera abarca los años 1521 a 1530, véase Heinrich Bornkamm, Lutero en mitad de carrera 1521-1573 (Philadelphia:

Fortress, 1979).

71LW 43:235.

"LW 54:427.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) Heerpredigt y discutido en este estudio, se puede concluir que al menos durante la última parte de la mitad de su carrera (1529), el reformador sostuvo la posición escatológica que la lucha cósmica final se desarrolla ante sus ojos. En el Heerpredigt las siguientes palabras: "Das es der klare Texto findet und sich im Werk también, "parece ser el estribillo que canta sobre cada nuevo paso en su interpretation.73 lo tanto, la lectura de Lutero de los acontecimientos contemporáneos realizados significado escatológico final no sólo porque se trataba del conflicto violento de una batalla final, sino, sobre todo, porque prometió el regreso de Cristo para establecer un reino de la paz eterna. En segundo lugar, a la luz de las ideas de Lutero sobre la amenaza turca se señaló anteriormente, la Reforma puede haber sido concebido no sólo como un paso más histórico, aunque importante, entre otras medidas que aún que vienen en un plan divino de la reforma teológica. Por el contrario, dado las profundas implicaciones escatológicas de la amenaza turca, Lutero pueden haber concebido la reforma sea el último mandato divino el paso de la reforma antes del final de la historia. Tal punto de vista de la Reforma sería, tal vez, conferir a la Reforma en la mente de su artífice humano original y sus asociados tal vez el mayor significación posible, y cobraría claramente su mensaje con la mayor sentido de urgencia. Por último, como un auto-comprensión puede ayudar a explicar una de las causas de Dificultad teológica de Lutero. La participación en un movimiento tan concebida habría ofrecido privilegios y graves responsabilidades. Para ejemplo, uno de los fundadores puede ser impulsada por la convicción de que el original forma de los ideales de reforma debe ser preservado. ¿Por qué? Admitir la necesidad de las principales revisiones teológicas tendería a poner en peligro la La afirmación de la Reforma a la finalidad. Si está presente en su pensamiento, este elemento puede haber ayudado a dar forma propia inflexible teológica de Lutero inflexibilidad. En principio, la reforma no debe ser teológicamente alterado, ya que se ha completado, el movimiento de reforma final de Dios, el lápida de la iglesia histórica de Dios, que es el comienzo de la Reino de la Gloria. Tales implicaciones teológicas indican por qué Lutero Heerpredigt es realmente una mina rica no debe ser ignorada.

"WA 30/2:. 168, líneas 9-10 Una traducción libre de esta línea es el siguiente:" Este es el significado claro del texto que se confirma por el proceso de la historia ".

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Estudios Seminario Universidad Andrews, otoño de 1995, No. 2, 203-230 • Derechos de autor 1995 por Andrews University Press.

LA CONSTRUCCIÓN DE LA OTRA:

EL ANTICRISTO

JOSEFINA MASSINGBAERDE FORD Universidad de Notre Dame

Introducción

No "construcción del otro" 1 ha pedido más ingeniosa y desenfrenadas recursos imaginativos que la construcción de la Antichrist.2 Es el propósito de este artículo para rastrear la trayectoria del Anticristo de las fuentes bíblicas y pseudepigraphic a algo más allá de la Período del Segundo Templo. La atención se centrará en cuatro aspectos de esta con- construcción: (1) el Anticristo como enemigo externo (s), (2) las dimensiones míticas del Anticristo, (3) al Anticristo como enemigo interno (s), y (4) la colectiva Anticristo. A lo largo del documento, como regalo para ocasiones sí, vamos a investigar acerca de lo sociológico y antropológico implicaciones detrás de esos vuelos de águila de la imaginación. A pesar del uso libre de comentaristas de la etiqueta, el término "Anticristo" 3 no aparece en el Apocalipsis de Juan, pero sólo en el Epístolas de Juan (1 Juan 2:18, 22, y 2 Juan 4:11). Por lo tanto, en

teniendo en cuenta esta cifra, hay que hacer uso de otras etiquetas, 4 símbolos y

'Este trabajo fue presentado en una versión anterior a tke cristianismo y el judaísmo en Seminario de antigüedad en la Universidad de Notre Dame en el otoño de 1993, cuando el tema que se examina es la "construcción de la otra." el término significa "contrario al ungido", aunque se puede utilizar en un sentido temporal, así como adversativa. Cf. Isidoro Etymologiarum 20.63r. "La investigación adicional en los manuales de la fisonomía indica que, aunque la retrato del Anticristo es ficticio, cada característica se elige cuidadosamente de acuerdo con el prácticas culturales de deshonrar a las personas y la descripción de su apariencia para indicar su disposición moral. Ver mi artículo, "La apariencia física del Anticristo", pronunció

en la Universidad de San Andrés, Escocia, junio de 1994. Tor el trabajo más reciente sobre el Anticristo en los primeros siglos, ver Gregory

C.

Jenks, Los orígenes y el desarrollo temprano del mito Anticristo (Berlín: De Gruyter,

1991). Esto tiene una excelente colección de textos acompañados de traducciones. La introducción se resumen las principales investigaciones sobre el Anticristo. W. Bousset, Der Anticristo en der Uherlieferung corbatas Judentums, des Neuen Testamento und der Kirche extranjero (reimpreso

Hildesheim: Olms, 1983); M. Friedlander, Der Anticristo in den vorchristlichen jiidischen

Qudlen (Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1901); RH Charles, la Ascensión de Isaías

(London: SPCK, 1919), li-lxxiii y RH Charles, Apocalipsis, ICC (Edinburgh: T. &

T.

Clark, 1956-1959), 2:76-87; WA Meeks, El Profeta-Rey: Tradiciones Moisés y el

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) sinónimos para reconstruir el retrato de un personaje tan eminente.

Neyrey Malina y ver el proceso de etiquetado, presentación de un "

dispositivo de distanciamiento

social. . .

dividiendo así las categorías sociales en

polaridades tales como el bien y el malo ". 5 Ellos comentan etiquetado negativo como

"Acto social de la venganza", que desafía honor, significa agresión, o que constituya un medio de defensa. Etiquetado negativo puede llevar a la letal consecuencias. Estos expertos también ven una de las fases del proceso de de etiquetado como "el procesamiento real del desviado por la creación de un interpretación retrospectiva de la vida de la desviación. "6 Esto es especialmente cierto del Anticristo.

Historidzation del concepto de el Anticristo como enemigo externo

En cuanto al texto bíblico, comentaré brevemente el 2 de Tesalonicenses y luego concentrarse en Apocalipsis 13. La discusión de 1 y 2 Juan se encuentra en la tercera sección.

2 T ^ ess 2:1-12: El "aquel inicuo" Introducido Este texto, 7 antes que las Epístolas de San Juan, habla de la venida de 6 avonoq. Este personaje parece ser una figura humana modelada en Antíoco Epífanes (o posiblemente Calígula), que fue visto como un tipo de el Antichrist.8 Él es el falso profeta que usurpa el trono de Dios y que será asesinado por un beligerante Jesus.9 Aunque el texto bíblico hace no utiliza el término antichristos, la cifra fue interpretado antes en términos del Anticristo (por ejemplo, Ireneo Adversus Haereses 5.25.1; Tertuliano De Cristología joánica (Leiden: Brill, 1967), 47-55; J. Ernst, Die eschatologischen Cegenspieler

in den Schriften des Neuen Testamento, Biblische Untersuchungen 3 (Regensburg:

Friedrich Pustet, 1967), x, WC Weinrich, "El Anticristo en la Iglesia Primitiva," Concordia Theological Review 49 (1985): 135-147. * Ver BJ Malina y JH Neyrey, insultar Jesús: el valor social de las etiquetas en Mateo (Sonoma, CA: Polebridge, 1988), 37. 'Ibid., 81. A ver CHGiblin, la amenaza a la Fe: Una Re-examen exegético y teológico de 2 Tesalonicenses 2 (Roma: Instituto Bíblico Pontificio, 1967), W. Trilling, Die Zweite breve de una boquilla Thessalonicher, Evangelisch-Katholischer Kommentar 14 (Zurich: Neukirchen-Vluyn,

1980),

81-105; R. Jewett, La Correspondencia de Tesalónica: Pauline Retórica y Piedad Milenario (Philadelphia: Fortress, 1986); AJ Malherbe, Pablo y los Tesalonicenses: La Filosófica Tradición de Cuidado Pastoral (Philadelphia: Fortress, 1987), Hans-Heinrich Schade, Apokalyptische Christologie hei Paulus: Studien zum Zusammenhang van Christologie und Eschatologie in den Paulusbriefen (Göttingen: Vaudenhoeck y Ruprecht, 1981). "Comparemos, por ejemplo, Cipriano Ad Fortunatum 11; Jerome Comentario sobre Daniel Prologue; 2,8; 4,11. A ver Giblin, 89-95. Esto se repite con frecuencia en las fuentes patrísticas, por ejemplo, Quodvultdevis Dimidio temporis 16.

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FORD: EL ANTICRISTO

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resurrectione carnis 24,18-20; 2,45) 0,10 Las características importantes en la representación de los sin ley Uno son los siguiente: (1) Él está etiquetado como "aquel inicuo" y y el "Hijo del

Perdition ", (2) es arrogante hasta el punto de la blasfemia, incluso el establecimiento de a sí mismo en el templo de Dios, (3) en la actualidad él (o ella) es restringido; (4) el misterio de la iniquidad ya está en acción, (5) que es el agente de Satanás; (6) que viene con poder y señales y milagros, (7) se hace culpable de malos engaño, (8) los que lo siguen perecerán, y (9) la influencia Danielic en el texto es discernible. Aquí, por lo tanto, tenemos los "ingredientes" básicos del Anticristo:

la arrogancia, la blasfemia (sacrilegio), el engaño y la destrucción. Sin embargo, él todavía está en un plano humano y el corresponsal de Tesalónica no disfrutar de la rica imaginería que nos encontraremos más adelante. El texto muestra afinidad con la Persona de la Mentira en el Qumran material.11

La dimensión mítica y Theriomarphk del Anticristo Las Dos Bestias y dragón en el Apocalipsis de Juan

En el Apocalipsis encontramos otra dimensión al Anticristo-la mítico, misterioso y profundo. Las dos bestias de Apocalipsis 13 son con frecuencia

identificado con el Anticristo y sus aliados en las fuentes patrísticas. Ejemplos de esta identificación son los de Tertuliano, "el anticristo bestia con su falso profeta puede declarar la guerra a la Iglesia de Dios " (De resurrectione carnis 25), y Agustín, que habla de los "cuatro seres vivientes, que significa cuatro reinos, el cuarto de ellos vencer por un rey que es reconocido como el Anticristo'' (De civitate Dei 20.23); (cf. Quodvultdeus Liber Promissiorum 2,24; dimidio temporis 8). Jerónimo dice que la cuarta bestia es Antíoco 10CF. Aponius Comentario al Cantar de los Cantares 12, Rufino Expositio en Symbolum apostolorum 32; Agustín, Epistula 199; Quodvultdeus dimidio temporis 9; Jerome Comentario sobre Isaías 7,19; Comentario sobre Daniel 2.7; 4.11. "H. Burgmauu," Der Josuafluch zurZeit des Makkabaers Simon (143-134 V.

Chr

)

"

del diablo

y que podemos suponer que la imagen histórica original de Simon tarde se convirtió en la imagen del anti-mesías y más tarde el anticristo. Los textos de Qumran sugieren esto, porque ellos tratan de cuatro personas: el que va a venir en el tiempo del fin, el profeta, el Mesías terrenal y espiritual, y el hombre que va a desempeñar el papel de opositor a la criatura de Belial (38). Simon se marca la "Persona de la Mentira" (IQHab 2, CD 20,15), el Persona de burla (CD de 1,14), el Predicador de la vanidad (CD de 4,19), el Predicador de la Mentira (IQHab 9) CD 8.13 = 19.25f; cf. IQHab 3, 12, 18: (39 cf p 40.). Compárese también con su artículo, "Der Grander der Pharisaergenossenschaft der Makkabaer Simon," JSJ 9 (1978):

153-191,

en especial 165, donde se indica que la "ramera" (4 Q 184 I) puede ser un apodo para el Persona de la mentira, y 189 a 190, donde se refiere a la sugerencia de un vínculo con la Rosenstiehl los textos de Qumrán fisonómicas 0ean-Marc Rosenstiehl, "Le portrait de

1'antichrist"

en Pseudepigraphes de I'ancien testamento el manuscrits de la Mer Morte [Paris:

Presses Uuiversitaires de France, 1967], 45-60. Burgmann sugiere que el anticristo puede tener sido la creación de la comunidad de Qumran, con la que yo no estoy de acuerdo totalmente.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) Epífanes pero él es un tipo del Anticristo (Comentario sobre Daniel 2.7).

Las dos bestias en Ap 13 pueden deber su origen a los grandes animales se describe en el trabajo: el Leviatán o mujer monstruo marino 0ob 41) y Behemoth la gran tierra femenina monstruo 0ob 40:15-24) .12 Sin embargo, en nuestro texto la influencia de Daniel es mucho más evidente. Aquí nos encontramos con una potente simbolismo theriomorphic, 13 para el autor se basa en la exuberante tradición del Antiguo Cercano Oriente con respecto a los animales míticos, 14 algunos de los cuales batalla con Yahweh.15

El dragón de Apocalipsis 12

El dragón de Apocalipsis 12 no siempre se identifica con el Anticristo a pesar de que es su agente. Puede, por lo tanto, se dará poca importancia! Baste

decir que él es el dragón de Caos, identificado con Satanás y la serpiente. Él refleja Tiamat, de rabia contra los dioses que produce monstruos, víboras, dragones, leones, esfinges, escorpiones y salvaje dogs.16 Rev 12 se identifica el dragón con Satanás y la serpiente antigua, y alrededor de él el autor de Apocalipsis teje la historia detrás de Isa 14. El dragón pertenece al género de la "serpiente". Serpientes eran criaturas impresionantes. Eliano dice que Egipto es "la madre de las más grandes

serpientes [dpctKu> i> ru> i>], 180 metros: pueden matar elefantes " (De Natura Animalium 02:21). Las serpientes de Frigia son veinte metros de largo. En Misia la serpientes chupan en aves enteras por la respiración: también ovejas masacre y pastores. Sin embargo, el carácter simbólico de la serpiente se explica en el Physiologus? un libro sobre el simbolismo animal de la incorporación de folclore ya como Herodoto y la India, Egipto, y las leyendas hebreas que pasaron en la cultura greco-romana. El autor es desconocido. El conjeturado fecha es de 200 a finales del siglo V dC Este trabajo fue perpetuar ATED en los bestiarios de la Edad Media. De la víbora (echidnes) el autor dice:

12 Véase también Job 03:08 (0); 07:12; Salmo 73:13 f. "Cf. El" Apocalipsis Animal ", 1 Henoc 85-90. "Ver P. Michel, Tiere ah Ornamento del símbolo und (Wiesbaden: Ludwig Reichert, 1979). Aunque este trabajo se centra principalmente en la Edad Media, que tiene

algunos información valiosa sobre el uso y significado del simbolismo animal. "Ver N. Forsyth, el viejo enemigo: Satanás y el mito de combate (Princeton, NJ:

Princetou University Press, 1987) y AY Collins, El mito de combate en el Libro de Apocalipsis, Harvard Disertaciones de Religión (9 Missoula: Académicos, 1976). "P. Ricoeur, Simbolismo del Mal (Boston: Beacon, 1969), 178. "D. Kaimakis, Der Physiologus nach der ersten Redaktion, Beitrage zu Klassichen Philologie 63 (Meisenheim am Glan: Anton Hain, 1974); MJ Curley, transporte,.

Physiologus (Austin: University of Texas, 1979), R. Foerster, Scriptores Physio-gnomonici Graeci et Latini, vols. 1 y 2 (Lipsiae: BG Teubneri, 1893).

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cría de la víbora mata a su padre ya su madre, por lo que este pueblo [el

... Fariseos], que es sin Dios mata a su padre, Jesucristo, y su madre terrenal, Jerusalem.18 Así que nuestro dragón es probablemente para ser identificado con la serpiente que se

consideró la más diabólica de todas las criaturas en antiquity.19 Esta criatura se opusieron a Dios en la creación y se opondrá a Dios en la escatología. El dragón personifica caos frente a la armonía. Él se identifica con frecuencia con Satanás.

La bestia del mar de Ap 13

La bestia del mar es más frecuentemente identificado con el Anticristo. Para ejemplo, Hipólito asevera:

Como Daniel dice: "Yo considero a la bestia, y he aquí hubo diez cuernos detrás de él ", y bajo esta fue significado no es otro que el Anticristo, quien es también el mismo para levantar el reino de los Judios. Él dice que los tres cuernos son arrancados de raíz por él, es decir., los tres reyes de Egipto, y Libia, y Etiopía, con quien se interrumpe en la matriz de la batalla. Y él, después de ganar poder terrible sobre todo, ser un tirano, sin embargo, deberá despertar la tribulación y la persecución contra los hombres, que exalta a sí mismo contra

them.20

En su estudio Metáforas y monstruos, Paul A. Porter ve los monstruos en Daniel 7 y 8 como metáforas semánticamente "tensión" o "interacción". Detrás de este enfoque es la convicción de que cierta metafórica expresiones de Daniel 7 y 8 son semánticamente activo. Justo cuando las cosas nuevas pueden surgir en la naturaleza de la que hasta ahora no agrupados combinaciones de 18Curley, 16. Sin embargo, el bestiario América del siglo XII le da la más grave crítica. Él es el mayor de todas las serpientes ", de hecho, de todos los seres vivos de la tierra." Él es a menudo llevado al cielo. Su fuerza reside en su cola. Es inmune al texto poison.The sigue:

"El diablo, que es el más enorme de todos los reptiles, es como este dragón. A menudo

recae en el aire de su guarida, y el aire a su alrededor arde, por el Diablo en la crianza de sí mismo de la regiones más bajas se traduce en un ángel de luz y engaña a los ignorantes con falsa la esperanza de la gloria y la felicidad mundana. Él se dice que tiene una cresta o corona porque es Rey de Orgullo, y su fuerza no está en los dientes, pero en la cola porque seduce a los que él llega a él por el engaño, su fuerza se destruye. Él se oculta alrededor de los caminos en que pasean, porque su camino al cielo está gravado por los nudos de sus pecados, y les estrangula a la muerte. Por si alguien está atrapado por las redes del crimen que muere, y no . dudo que vaya al infierno "El texto latino se encuentra en F. Unterkircher, Bestiarium:

die Texte der Handschrift Sra. Ashmole 1511 der Bodleian Library de Oxford, Lateinisch- Deutsch.

Interpretationes et Códices 3 (Graz, Austria:. Akademische Druck-u Verlagsanstalt,

1986).

La traducción al Inglés es el de TH White, El Libro de las Bestias, Ser traducción del un bestiario latino del siglo XII (Nueva York: Dover, 1984), 166, 167. "Ver TDNT bajo 6pdKG) v 20Demonstratio de Christo et Antichristo 25; Gk texto Norelli, traducción de ANF. Véase también 26-29 y comparar Beatus Comentario al Apocalipsis 6,122; Primasio Comentario al Apocalipsis 4.13.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) elementos, expresiones metafóricas tan intensivos o de conexión a la interacción comunicar nuevos significados mediante la yuxtaposición de las ideas normalmente desunidas o

images.21

Del mismo modo de su nueva creación, el autor del Apocalipsis nos presenta a una nueva faceta del Anticristo. Aunque el paralelismo entre Daniel y Apocalipsis 13 son impresionantes, como aparece en la carta de Beale, 22 de nuestro autor tiene mucho modificado el material de Daniel. La primera monstruo emerge del mar. Como Schlier dice:

Es ist wohl das Meer der Welt, en das der Satanás en blickt und dem er así, im Erkennen cerquero selbst, sein Spiegelbild erzeugt. Das Meer es dabei der

"Abgrund" (11, 7) des Kosmos, aber zugleich-denn das ist kein

Widerspruch-das Meer im Westen, wo Rom liegt und von wo der Anticristo

kommt

es ist das listige [astuta], Plumpe [informe], alles verschlingende

... Imperium, die von bestialischen Instinkten beherrschte, en bestialischen Formen zutage tretende Weltmacht.23 En efecto, volviendo a Paul Porter, la naturaleza de la bestia no es meramente prevaricación contra "cría kosher", 24 bestias que transgreden los límites son compuestos, los seres malévolos, 25 "mestizos". genéticos El grupo de metáforas tiene un significado más profundo. Porter traza las características físicas de las bestias en Daniel 7 y 8 a las tradiciones mesopotámicas sabiduría. Podemos comparar Ap 13:18 (o> 6e r | oxxjna EOTVV) y Apocalipsis 17:09. Él sugiere que Daniel se basa en los textos presagio y citas Grayson en el sentido de que "Textos pronósticos constituyen la mayor categoría en AshurbanipaPs biblioteca. "26 Él selecciona tabletas adivinación de Mesopotamia que datan de ca. 1,600 a ca. 1000 aC). El Summa izbu interpreta anomalías animales a la luz de política eventos, por ejemplo, "Si una anomalía tiene dos cabezas, pero (sólo) un cuello del rey vencerá siempre se vuelve. "se describen 27 anomalías múltiples cuernos 2IP. A. Porter, metáforas y monstruos, Coniectanea Biblica, OT Serie 20 (Lund:

Gleerup, 1983), 4. Cf. P. Wheelwright, The Fountain Burning (Bloomington, IN:

Indiana University Press, 1954), 101-122. 22G. K. Beale, El Uso de Daniel en la literatura apocalíptica judía y en el Apocalipsis de San Juan (Lanham, MD: University Press of America, 1984), 229-230, 232-233,

240-241,

242-243 (gráficos) y 229-248 para su comentario. 23H. Schlier, "Vom Anticristo-Zum 13. Kapitel der Offenbarung Johannes", en Die Zeit derKirche (Freiburg: Herder, 1956), 21; cf. 16-29.

24Cf. la prohibición de la mezcla de especies en Lev 19:19 y Mishná Kil. 08:01. Josefo

dice: "

la naturaleza no se deleita en la conjunción de cosas diferentes" (Antigüedades

... de 4. 229). 25CF. Testamento de Salomón 12 (tres cabezas de dragón), 15 (el dragón hembra con

dos cabezas), y los otros ángeles que toman la forma cruda de animales híbridos. 26Porter, 15, 16, que se refiere a la mención de los "sabios" en Daniel 11 y 12. "Erie Leichty, The Omen Series Summa izbu (Locust Valley, NY: JJ Augustin, 1970),

17.

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en Tablet IX. Cuernos podrían presagiar la conquista del enemigo, la expansión de la reino, o el enemigo que residen en el país. Porter ve la siguiente paralelos:

Daniel 7

Summa izbu

  • v 4 La primera era como un león y tenía V 50 Si una oveja da a luz a un león; alas de águila " ....

tiene la cabeza de un Huqu-BHD-el hijo

de la viuda será apoderarse del trono.

segundo, como un oso .... persona que no tiene derecho al trono se

aprovecharla.

  • v 6 Después de esto miré, y he aquí otra, V 96 Si una oveja da a luz a un como un leopardo ....

leopardo-un príncipe aprovechará universales

realeza.

  • v 13 Miraba yo en la visión de la noche, y V 51 Si una oveja da a luz a un león; he aquí con las nubes del cielo que tiene un rostro humano ....

vino uno como un hijo de hombre .... XVIII 33 Si una cabra da a luz a un humana, (var.), un lisiado .... XX 24 Si una yegua da a luz a un humana-toda la tierra tendrá un buena suerte. Tanto el dragón y la bestia del mar tienen diez cuernos y siete cabezas. La dragón tiene coronas en sus cabezas, la bestia del mar lleva coronas en sus cuernos. Aunque yo no postulo influencia directa de los Oráculos Omen en Ap 13, sin embargo, este tipo de simbolismo no es ajena a la cultura mediterránea. Nosotros tener un signo agresivo y potente, un presagio de que el Anticristo va a ir venciendo y para vencer. La bestia es nefasta en todos los sentidos de la

word.28

Sin embargo, la bestia del mar es aún más complicado. Es como una pantera, (7tap6 <xAei) con 29 pies como un bear30 y una boca como un lion.31 Estos son características curiosas para que emerge del mar. Se puede, por lo tanto, ser clasificado como un prodigio, 32 una señal de que la pax deorum se altera o en peligro Cuernos 28Porque véase también T. Jos 19, Dan 07:08 y Summa izbu 9,69-70.

29Aristotle señala: "Se dice también que la pantera se ha enterado de que los animales salvajes como ella olor, y los caza ocultando a sí misma: que se acerque, y por lo tanto se llama hasta el ciervos " (Historia de los animales 8.612).

"Aristóteles Historia de los animales 2.498:

". ..

como los de un oso, para cada uno

tiene cinco dedos, y cada dedo tiene tres flexiones y un clavo más bien pequeña. Las patas traseras también tienen cinco dedos, y flexiones y las uñas similares a las de las patas delanteras ". 31Aristotle Historia de los animales 2.501a: "Todos los cuadrúpedos vivíparos sangre tienen dientes, pero para empezar, algunos tienen dientes en ambas mandíbulas, mientras que otros no

tienen

....

Por otra parte, algunos

de ellos se vieron de dientes, por ejemplo. el león, el leopardo y el "dientes de sierra", es significa aquellos animales cuyos dientes puntiagudos interlock) ".

perro. . .

(Por

"Ver Julius Obsequens Prodigiorum Liber y también frecuentes referencias a Tito Livio augurio.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) de ser so.33 Él es una bestia depredadora, de hecho, el autor utiliza un clúster

metáfora en referencia a los tres más temido depredador animales, pantera,

soportar, y el león, con el fin de sugerir el carácter del Anticristo. Nos dirigimos de nuevo a los Physiologus para intentar descubrir la importación de el simbolismo de estos tres animales salvajes. La mayoría de las traducciones vierten pardalei por el "leopardo" o "pantera". Sin embargo, ya que tanto el Physiologus y el Bestiario dar la pantera una valoración positiva, lo más probable es que nuestra

autor entiende la "hiena." 34 Las hienas se describen como "brutalmente inteligente (Kakoethes) los animales ", que cambian de sexo cada año.35 La Physiologus (38) asevera que esto hace que la criatura (llamada la "bruta" en latín) impuro. Notas Eliano que una hiena puede imitar la voz humana para atraer a las personas en su trampa. También dice:

La

Hiena. . .

puede con un simple toque inducen

letargo. . . .

La Hiena

cucharadas a cabo la tierra debajo de la cabeza a una profundidad tal como hace la

cabeza doblar de nuevo en el agujero, dejando la parte más alta y la garganta expuesta. Acto seguido se sujeta en al animal, se estrangula, y la lleva fuera de su

guarida

....

Después de haberlos embrujado [perros], como brujas hacen, entonces lleva

a retirarse traba la lengua y después los pone al uso tal como pleases.36 El Physiologus ve la hiena como el símbolo de doble ánimo, voluptuosas, lascivo, e idólatra persons.37 Estas características, a medida que veremos más adelante, son acordes con el carácter del Anticristo. La bestia también está dotado sobrenaturalmente, porque está íntimamente asociado con el diablo, la serpiente antigua, que le da "su poder y su trono y gran autoridad "(Apocalipsis 13:02). Sin embargo, tenemos una tercera característica que es de vital importancia, a saber, la rivalidad mimética. La bestia, como Satanás, exige la adoración debida sólo a Dios. Nuestro autor se explaya sobre la conducta blasfema de la bestia (w 5-7). Observamos también que la herida mortal lo que puede sugerir la rivalidad mimética con Cristo y su resurrección. Aquí nos encontramos con el núcleo de la trinidad satánica. "Porter también compara el Apocalipsis Animal de 1 Henoc 85-90 (Porter, 48-60). 34 La palabra es napSdXii, lo que puede significar leopardo, pantera, o hiena (Aelian De natura animalium 6.2). Cf.napSaXeTiv fjveoBav, de una persona sospechosa (Eustacio Commenta-ry el Ilíada y la Odisea 374.44). pardalis es también una metáfora de personas salvajes (4 Mace 9:28). 35Aelian De natura animalium 7. 22; 1,25. 36Aelian De natura animalium 6.14, 7.25. "Porter resume los intentos de rastrear el origen de las bestias en Daniel 7-babilónico y Tradiciones cananeas, símbolos astrológicos, formas de arte mesopotámico, o las tres más animales depredadores peligrosos conocidos por Israel (Porter, 34-35;. cf Hubert Junker, Untersuchungen über literarische und exegetische Problemas des buches Daniel (Bonn:

Hamstein, 1932), 37. Wittstruck explica el león, el oso y la pantera en un contexto de maldiciones tratados que se ocupan de los animales depredadores (Thorne Wittstruck, "La Influencia de Tratado Maldición Imagery en las imágenes Bestia de Daniel 7, " JBL 94 (1978): 100-102).

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Segunda Bestia de Apocalipsis 13

La segunda bestia del Apocalipsis 13 tiene dos cuernos como de cordero (en contraste con el Cordero de Apocalipsis 5, que tiene siete cuernos) y habla como un dragón. Ella es

una bestia de la tierra y no menos importante que la primera bestia. Hipólito identifica ella con el reino del Anticristo:

Por la bestia, pues, que subía de la tierra, que quiere decir el reino del Anticristo, y por los dos cuernos que él y el falso profeta significa después de él. Y al hablar de "los cuernos como un cordero", quiere decir que

hará a sí mismo como el Hijo de Dios, y establecer a sí mismo como un

rey. . . .

"Y ejerce toda la autoridad de la primera bestia en presencia de él"

significa que, según la costumbre de la ley de Augusto, por quien el

se estableció el imperio de Roma, él también va a gobernar y gobernar,

sancionar todo por ella, y tomando mayor gloria para sí

mismo. . .

y

él [el Anticristo], entonces será con habilidad knavish curarla, por así decirlo, y restaurar it.38 Esta segunda bestia puede ser la presentación Theric del falso profeta, predicho en Deuteronomio 13. Más tarde se tomará su lugar como el falso espíritu de la trinidad satánica. Ella lleva la gente por mal camino con señales y prodigios a practicar la idolatría. A medida que el Espíritu se sopló en Adán y en los huesos en la visión de Ezequiel, por lo que este falso espíritu da vida a la imagen de la primera beast.39 Ella es la falsa Paráclito, que le da un "carácter" de sus initiants. John implica que imita el cordero. Él puede tener tal vez en la mente la tradición de la Bokkhoris Cordero de Egipto, un cordero profético que apareció en el reinado del rey Bokkhoris (718-712 aC). Porter (23) hace el siguiente paralelo:

Eliano De natura animalium Summa izbu 12.3. Los egipcios afirmar (aunque 8.84. Si una anomalía tiene dos cabezas, cuatro están lejos de convencerme), afirman, que los hombros, dos colas (y) ocho pies - una decir, que en los días de la muy famosa trono derrocar el otro. Bocchoris un Cordero nació con dos metros y medio y dos colas, y que habló. En resumen podemos decir que varios factores de fondo convergen para formar la construcción del Anticristo. Entre ellos hemos esbozado lo siguiente: (1) el monstruo marino, Tiamat o Yamm, que era desmitificado para representar una POWER40 política y otras bestias híbridas, (2) 38Hippolytus De Antichristo 49.2. "Tenga en cuenta que la Physiologus 1 y el estado bestiarios que el león da a luz a muertos bebés, pero después de tres días que le da vida a ellos. 40 Véase Bousset, Der Anticristo; también AE Brooke, Epístolas de San Juan, la CCI, 69-70, también T. Jacobsen, "La batalla entre Marduk y Tiamat," JAOS 88 (1968): 104-108.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995)

Satán o el Adversario Angélico; 41 (3) de un gobernante humano que contiene el mal, y

(4)

el falso profeta (Deuteronomio 13:2-6 y 18:20) .42

Bios / Vita del Anticristo

Lo encontraré más cómodo de usar material de la Pseude- pigrapha y las obras patrísticas temprana en mi resumen de la Bios o de Vita

el Anticristo. Nadie plumas una biography43 de un personaje insignificante y por lo tanto, es a partir de la BIOS del Anticristo que aprendamos cómo su personaje es interpretado, tanto en literature44 y en el arte. Es relativamente fácil de elaborar Un BIOS del Anticristo. Los tratados sobre el Anticristo incluyen los de Hipólito (Ilepi xpiorou KKI Tiepv CDU avTixpiorou) 45 y Adso (De Ortu et Tempore Anticristo y Pseudo Alcuiri). * 6 La detallada construcción de la Vita del Anticristo está en Adso.

Origen y nacimiento

La ascendencia del Anticristo fue de gran interés para los primeros cristianos.

Sus precursores incluidos Lamec, Nimrod, Balaam, Acán, Goliat, y

Judas.47 Era de ascendencia judía de la tribu de Dan, de 48 años, que no es figuran entre los doce en Ap 7,49 "'Comparar I Enoc 6-16, donde Azazel está ligada en un pozo hasta los tiempos finales, que se publicará

en la lucha final.

Cf. 1 QM 1.1-2; Sib. Or. 3. 63-74.

42Note el falso profeta escatológico en el Didache, 16,3-4. SIBOR 3:63-74 describe Realizar Belial señales y prodigios. "Malina y Neyrey observación de cómo construir una Vita puede ser parte de lo negativo proceso de etiquetado (Bruce J. Malina y Jerome H. Neyrey, insultar Jesus: The Social Valor de las etiquetas en Mateo [Sonoma, CA: Polebridge, 1988], 81).

"Gran parte de lo que debe haber sido en forma oral en un principio. Sobre este punto, véase Bousset, La Anticristo Leyenda (Londres: Hutchinson, 1896), 30-31. "Utilizo E. Norelli, L'Anlichristo, Biblioteca Patristica 10 (Florencia: Nardini, 1987). * Adso Verdensis, De Ortu et Tempore Antichristi, ed. D. Verhelst (Turnholt: Brepols, 1976), este libro incluye Pseudo Alcuino. "Ver la tabla de Richard Emmerson, Anticristo en la Edad Media (Seattle: University of Washington Press, 1981), 32.

4S "

desde el fondo de la impiedad del pueblo judío" (Pseudo Alcuino 1.148), ver

...

... Gen 49:10-17, Deuteronomio 33:22, Jer 08:16; Isa 25:6-8. Hipólito señala: "

y en el

nombramiento de la tribu de Dan, declaró claramente la tribu de la que el Anticristo está destinado a la primavera. Porque así como Cristo brota de la tribu de Judá, para que el Anticristo es a la primavera de la tribu de Dan, y que el caso destaca así vemos por las palabras de Jacob: "Que Dan ser una serpiente, acostado sobre la suelo, mordiendo el talón del caballo. "Hipólito también cita a Jeremías 08:16, toda la tierra temblando con el sonido de la caballería de Dan (cf. Ap 9:7-21) (Anticristo 14). Cf.Ambrose De Patriarchis 7,32-34; Rufmus, De benedictionibus patriarcharum 2,16; Agustín Quaestionum en Heptateuchum 6. 22; Quodvultdeus dimidio temporis 9, Adso, 20-24.

41renaeus Adversus haereses 5,30. Véase A. Géiser, "Las Doce Tribus en el Apocalipsis:

Apocalyptism Judea y judeo-cristiana ", NTS (1982): 388-399, y R. Bergmeier, "Jerusalén, du hochgebaute Stadt," ZNW75 (1984): 86-106.

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Concepción

Dos tradiciones principal se refiere a la concepción del Anticristo: (a) que había de nacer naturalmente de padres humanos y (b) que iba a ser engendrado por un espíritu maligno y una puta. El Apocalipsis de Daniel ™ dedica gran detalle en este punto. Se afirma que el Anticristo provenir de Hades y entrar en un "pequeño garidion51 peces." Este pescado es convenientemente comprada por una virgen que, al ingerirlo, se convierte en embarazada con el Anticristo. Sus nombres son la injusticia y la perdición. La Anticristo ha nacido antes de tiempo, después de sólo tres meses de gestación. Es amamantados durante cuatro months.52 Adso afirma que va a nacer de padres humanos, y no de una virgen. Además, será concebido y nació en pecado. En el mismo momento de la concepción el diablo entrará en el seno de su madre y alimentar al feto. A medida que el Espíritu Santo eclipsado María y la llenó con la divinidad para que el hijo nacido de ella era divino, el diablo va a descender sobre la madre del Anticristo y llenar su completamente, poseerla hacia el interior y hacia el exterior y con la ayuda de la diablo que se concibe a través de un hombre y lo que nace será el

personificación del mal. Así que este hombre es llamado el "hombre de la iniquidad", el cual será extraviar a toda la raza humana. Finalmente él mismo será aniquilado

(25-26).

Los signos de la venida del Anticristo

El aumento de la decadencia moral, los desastres generales, las guerras, la peste y hambre precederá nacimiento del Anticristo. Algunas tradiciones anticipan Gog y Magog antes de su aparición. En otros textos que viene con los godos o con las diez tribus perdidas (Sib. Or. 2.713). Estos ejércitos son terribles en mien pero no son los ejércitos del Anticristo mismo, sino que auguran su que viene. Una señal segura es la caída del Imperio Romano (cf. 2 Tes 2:06 y Lactancio 7, 15; cf. Jerome Comentario a Jeremías 5). Naciones se romper con Roma. Maravillas astrológicas, con el oscurecimiento del sol y la luna, se no podrá ausentarse (Jerome Comentario sobre Isaías 6,13). "Por lo general, fechada en el siglo octavo o noveno, pero Zervos sostiene que el material en el Anticristo puede pertenecer a un estrato anterior, debido a las similitudes con las obras anteriores, por ejemplo, OfBaruch Apocalypse y 4 Esdras. 5'Or gauridion que es interesante como gauroomai significa "ser arrogante." Tengo buscado Oppian Halieutica, pero han encontrado ninguna referencia a esta especie en particular. Tengo ha dicho, sin embargo, que este pez era utilizado por personas judías para la sopa. Si esto es así se

constituye una ficción anti-semita injuriantes. "Apocalipsis de Daniel 9. Los niños a menudo eran alimentados con leche materna hasta la edad de tres, por lo tanto el Anticristo se presenta como un niño precoz.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995)

Lugar de nacimiento

Su localidad natal es nombrado como Babilonia (Jerome Comentario sobre Daniel 4.11.100-104) o Chorizin. Él se crió en Betsaida y reglas Cafarnaún (cf. Lc 10:13,15). Adso también dice que ha nacido en Babilonia, el

la raíz de todos los males, una ciudad de pasado glorioso y famosos, la capital de los persas reino. Él se crió en Betsaida y Chorazim, las ciudades más que el Señor proclamó: "¡ay!" 53

Apariencia física

Hay numerosas descripciones de la apariencia física de la Anticristo. Cito tres de abajo. Gk Apocalipsis de Juan Apoc. de Daniel 9:16-27 (Paralela a Apoc. de Esdras

4:29-32)

La aparición de su cara es sombrío, y los pelos de sus manos son afiladas como misiles, las cejas como los de un hombre salvaje, el ojo derecho como la estrella que se levanta al amanecer y la otra como la de un león, la boca (es de ancho) como un codo, su pies de un palmo de largo, su dedos como guadañas; las plantas de los pies (son) dos período, y en su frente (Es) una inscripción: "Anti- cristo. "Será exal- ted al cielo, lo hará descender hasta el Hades, realizar falso apariciones. (OTP 1: 568) Y aparecerá tranquila y gentil \ prao-phyles (B) y praophaleis (M); Berger corrige a prosphiles] y cándidos [M describe, además, la

Anticristo como "abatido" y "acusador trans- regresiones "]. La altura de su estatura (será) quince pies [lit. "Diez codos "de unos ocho-een pulgadas cada uno]. Y la cabellos de la cabeza (se REACH) en cuanto a sus pies. Y él (será) grande y tres-con cresta [• cpiKopuOoi;; M: "cubierto con el pelo ".] Y la pista de sus pies (habrá) de gran tamaño. Sus ojos (será) como el estrella que nace en el mañana, y su derecho (Ojo será) como un león. Sus dientes inferiores (serán) hierro y la mandíbula inferior diamante. Y su derecha brazo de hierro y su (será) cobre izquierda. Y su derecha mano (será) cuatro y Apocalipsis de Juan 9 La aparición de su cara será sombrío (£ o <J> d> 6e <;), el pelo de su cabeza será tan aguda como armas, las cejas como un hombre salvaje. Su ojo derecho será como el estrella de la mañana y de la otro como un león, su boca será de aproximadamente uno codo, con los dientes un lapso tiempo, sus dedos serán como guadañas, la pista de sus pies dos ciclos, y en su frente está escrito Anticristo. 53 Adso, 45-51;. Cf Apocalipsis de Daniel 7.

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pies medio (largo). (Lo hará ser) de cara larga, larga nariz y desordenada. Y también tiene a su frente las letras:

A, K, T. Y la A signi- fica: "Me niego", el K:

"Y yo completamente rechazar ", la T:" El dragón podrida. "Y el Anticristo, se la enseñanza y el bienestar Impartido ". (OTP 1:767 -

168)

Pertinente a esta descripción añado algunas citas de Aristóteles

Physiognomonika para demostrar que las características no pueden ser tomadas en serio, pero más bien son indicativos de las características personales. Para la descripción de los La tez de Anticristo como sombrío podemos contrastar la afirmación de Aristóteles que "un tono rosáceo y negro demuestra una buena disposición, cuando ocurre en una piel suave "(2.806b). La referencia a las características hirsuto es importante. Aristóteles dice: "Los que tienen una espalda peluda son excesivamente

desvergonzada. . .

"(6:812 b, el filósofo habla de los animales aquí).

Las cejas también son significativas: "Las personas con las cejas que cumplen son

sombrías. Aquellos cuyas cejas caen hacia la nariz y se elevan hacia el

. . .

templos son estúpidos

"(6:812 b). La condición del ojo denota cierta

... características: "Los que tienen ojos en llamas tienen vergüenza ...

" (6.812b;

cf. Physiologus 3. 808a). La formación de los labios es una característica diciendo:

"Los hombres abusivos tienen un labio superior pendular." Las cifras pueden ofrecer una pista para temperamento: "Aquellos cuyos dedos están curvados son desvergonzados, al igual que criaturas que tienen garras curvas "(6.810b). JM Rosenstiehl da diecisiete descripciones del Anticristo Rabínica, árabe, siríaco, armenio, y las fuentes de América. Varios cuerpo características se repiten en todo: altura, corpulencia, cabeza, el pelo, la frente, el cuello, la boca, los ojos, las cejas, los dientes, las orejas, la nariz, las manos, los brazos, los dedos, los pies, las piernas y articulaciones. Estas características, Rosenstiehl siente, tienen su origen en las fuentes judías, quizás en Qumran, y tienen asociaciones astrológicas. Rosenstiehl también compara la aparición del Anticristo con las descripciones de Calígula que se encuentra en Seneca (De Ira 3,19), Suetonio (Calígula, 50), y Plinio (Natural Historia 11,144), 54 quien lo describió de la siguiente manera:

Era muy alto y muy pálido, con un cuerpo deforme, pero muy cuello y piernas delgadas. Sus ojos y las sienes hundidas, con la frente "Rosenstiehl, 45-60.

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SEMINARIO studes 33 (otoño de 1995) amplio y sombrío, el pelo fino y totalmente desaparecido en la parte superior de su cabeza,

aunque su cuerpo era peludo

Aunque su rostro estaba, naturalmente, prohibiendo

.... y fea, que deliberadamente hizo aún más salvaje, practicar todo tipo

de terribles y temibles expresiones antes de un espejo. Piedra y Strugnell discutir aún más su aparición en los fragmentos de la Elías literature.55 Es importante tener en cuenta el significado de estas descripciones. En Aristóteles Physiognomonika, vemos cómo los antiguos asociados carácter físico- ticas con temperamento y carácter.

Me parece que el alma y el cuerpo reaccionan entre sí, cuando el carácter de los cambios alma, cambia también la forma del cuerpo, y a la inversa, cuando la forma de los cambios en el cuerpo, que cambia el carácter de la soul.56 La construcción de los rasgos físicos de nuestra Anticristo apoya Afirmación de Aristóteles: "La mala proporciones (asummetroi) personas son scoun- mandriles. "57 También podemos destacar la observación de piedra que esta descripción tiene mucho en común con los textos fisonómicas y chiromantic judíos. Ve Esdras como la combinación de "dos tradiciones antiguas, la de la literatura y fisonómica el del Anticristo. "58 Las descripciones anteriores distinguen el Anticristo de los héroes y heroínas de greco-romana y la literatura judeo-cristiana. Él es un físico monstruosidad que carece de toda apariencia de belleza y proporción (es acósmica), con extremidades diseñadas para la tortura y la destrucción en vez de elegante fabricar.

Identificación

Algunos pensaban que el Anticristo sería la encarnación del demonio. Sin embargo,

generalmente se concibe como el instrumento humano del diablo (Agustín De civitate Dei 20,19). Nutre, capacitación y "logros"

Su mentor es Satanás, que él de la forma de engaño enseña y le da

poder y autoridad. Por otra parte, es educado por los asociados a hechiceros. Adso declara que el Anticristo tendrá magos y adivinos 55M. E. Stone y J. Strugnell, eds. Los Libros de Elías (Missoula: Académicos, 1979), especialmente fragmento 2, la aparición del Anticristo (27-39), y el fragmento 5, el Anticristo reunir a la gente de la diáspora (83-85). ^ Physiognomonika 6.808b. ^ Physiognomonika 6.814a. 58M. E. Stone, "La metamorfosis de Esdras: Apocalypse judía y Visión Medieval" JTS 33 (1982): 1-18.

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que están inspirados por el diablo y que lo harán verso él en la maldad y

engaño. Los malos espíritus se lo llevan y ser su constante companions.59 La falsa profetas son también sus discípulos y mensajeros. Promulga falsa doctrina, persigue a la iglesia y, a través de su falso profeta (la segunda bestia), organiza la falsa adoración impía. El falso profeta, incluso inaugurar una falsa Pentecost.60 Logros y Hechos (pasado y futuro) Él viene en diferentes formas: Nero (Sib. O 2. 4, 5) o Gog y

Magog. También se identifica con los personajes históricos y naciones: Asiria, Domiciano, Julian. También puede ser dragón o bestia. Bruno de Segni señala su versatilidad: "Porque el Anticristo se llama el dragón por la fuerza y el éxito del engaño, y que se llama la bestia por su crueldad, y también se le llama el falso profeta porque se hace pasar por Cristo. "61 Además, tiene la capacidad de realizar milagros y prodigios (Adso 65).

El Anticristo es un poderoso guerrero. Él conquista Egipto, Libia y Etiopía. Reúne a personas de todos los países de la dispersión, hace los suyos, y restablece el reino judío. Se perseguirá la santos, exaltan a sí mismo contra Dios, y poseen la temple.62 Después de derrotar a los reyes de Libia y Etiopía, el Anticristo se destinarán a el Monte de los Olivos, declararse como Cristo, y se preparan para imitar el Ascensión. Él será muerto por Cristo o Michael. Sin embargo, de acuerdo con algunas tradiciones, tiene una falsa resurrección, ascensión y pentecostés. Su poder emana de su capacidad para engañar. Este engaño se su forma más llamativa y seductora en su parodia de Cristo, que surge de una interpretación imaginativa de Apocalipsis 13:11 (la bestia como cordero). La contrastes se dan por Hipólito:

59Adso, 651-655. 60Adso, 64-65, así Pseudo-Metodio, ver Bousset, 2-56. 6lBruno de Segni, Exposición sobre el Apocalipsis, PL 165, col. 695; cf. Emmerson, 26. "Hipólito De Antichristo 52, 54, Jerome ve esto como la realización de la milenio, el falso Cristo reinando en la tierra en una Jerusalén reconstruida (Comentario sobre Daniel,

Passim).

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Cristo

Cristo león, porque la realeza

y la gloria rey cordero circuncisión apóstoles entre las naciones reúne a las ovejas dispersas cerrar aparecido en forma humana

Salvador levantó el templo de su Cuerpo

Anticristo

Anticristo león debido a la tiranía y la crueldad rey hacia el exterior, pero por dentro cordero lobo circuncisión falsos apóstoles entre las naciones reúne a los dispersos marcar aparecido en forma humana

elevará templo de piedra

En otros textos de los contrastes aparecen de la siguiente manera:

Cristo

Judío concebido por virgen precursor Juan el Bautista

Los cristianos son otros Cristos (Orígenes, Contra Celso 6,79) taumaturgo y exorcista resurrección Pentecostés

Anticristo

Judío concebido por virgen precursores de Elías y Enoc herejes son otros anticristos realiza señales y prodigios pseudo-resurrección (simbolizada por la curación de las heridas, Rev 13:03) pseudo-Pentecostés (fuego del hea- ven, 13:13; espíritu respiración en imagen de la bestia, 13:15) Este poder de la imitación y la rivalidad mimética es el Anticristo de la mayoría arma poderosa. Su objetivo es hacer que el Anticristo exteriormente como Cristo pero en su interior para engañar a Cristo. Gran parte de esta parodia se puede derivar de las leyendas sobre Simón el Mago, que se representa como un falso profeta y dice ser el Cristo. Orígenes dice que Cristo es la Palabra, pero el Anticristo es también la palabra (simulado). Cristo es la verdad, el Anticristo, verdad simulada. Cristo tiene la sabiduría, el Anticristo, la sabiduría simuladed. Para

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cada tipo de bien que hace Cristo para la edificación de la humanidad, el Anticristo realiza acciones similares para llevar a los santos astray.63 También es posible pensar en su parusía o segunda venida. Así como Cristo

está presente en la Eucaristía y la Iglesia, y sin embargo aún por llegar a su parusía, del mismo modo que el Anticristo está presente en los cristianos aberrantes, pero es llegado formalmente antes de la parusía de Christ.64

Anticristo como enemigo interno (s) En su discusión sobre la imagen reconstruida de los adversarios en el Epístolas de San Juan, RE Brown sostiene que los opositores de Juan constituyen una grupo o grupos que se habían retirado de la de Juan considerable community.65 Ellos se caracterizan por anticristos "demoníacas" y falsos profetas. Para Juan es la "última hora" (1 Juan 2:18) .66 Los anticristos son "Mal heraldos" de lo escatológico era.67 hecho, son vistos como la realización de la iniquidad escatológico (anomia, 2:18, 22; 4:1-5, 3:4-5) .68 Juan exhorta a los fieles a "conquistar" los anticristos (1 Juan 4:4). Se observa la metáfora militar encontró tan a menudo (17x) en el Apocalipsis. El verdadero Los cristianos se distinguen de la antichristoi porque tienen la verdadera

unción contraste hola a la falsa (1 Juan 2:20, 27) .69 Para describir estos secesionistas John utilizó imágenes de judía apocalyptic.70 Esta rica imaginería también es consonante con la de Marcos 13:22 y sus paralelos y 2 Tesalonicenses 2:1-12. Observamos el énfasis de John en la mentira y la referencia a la Liar71 63Origen Commentariorum serie 33, PG 13, cols. 1644. 1645. "Cf. Ruperto de Deutz," Este es el Cristo, que derramó su propia sangre. Este es anticristo, que derramar otra sangre " (En el Apocalipsis de Juan [Nuremberg, 1526], 377. Arnaldo de Villanova, Tractatus. Tempore de Anticristo!. "Nam Christus est domus y Alius Latro, Christus est pastor et Alius lupus, Christus et custos Alius piel, Christus est et sponsus amicus, Alius vero adultere, et inimicus "(Emmerson, 265, n. 7). 65See Agustín En Johannis Epistularum ad Parthos Tractatus, PL 3 5; RE Brown, Las epístolas de Juan, AB (Garden City, NY: Doubleday, 1982), 49-68; R. Bultmann, La Epístolas de San Juan (Philadelphia: Fortress, 1973). Esto parece sugerir que no hay nadie prominente, figura bien conocida, como Cerinto (Brown, 67). "Se observa que en las Epístolas de San Juan el Anticristo (s) es (son) a" venir ", así como en el Evangelio de Juan Jesús "que ha de venir" (1:15, 27, 12:13). "Su indiferencia religiosa encarna y personifica la anomia de la lucha final (1 Juan 3:4). "Brown, 85. 69Cf. Apocalipsis 7 y 14 para los sellados. ™ Brown, 100. Sin embargo, sería de apenas esperar que el término "anticristo" aparezca en Literatura judía, salvo en un sentido temporal de uno que es un precursor del Ungido. "Este es el único texto bíblico que tiene el artículo definido v / \ ª pseustls.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) (1 Juan 2:22;. Cf 2 Ts 2:8-9). En 2 Juan 7 el "Engañador" es paralela a la

Anticristo (cf. también 2 Tesalonicenses 2:11). Brown concluye que "el Anticristo" "El Mentiroso", y el "inicuo" puede haber habido títulos actuales para la oponente previsto (s) de los últimos tiempos. Una combinación de todas estas cifras se encuentra en Ap. 12, 13, 16, 19, 20,72 Brown cree que la escuela de Juan pudo haber acuñado el término "Anticristo" en lugar de una palabra menos vivo. La tradición de la Gran Adversario puede haber sido parte de la primera de Juan creencia, posiblemente heredado de Judaism.73 Strecker observa que los primeros cristianos sabían de la expectativa judía de uno o más falsos profetas que se opondrían el verdadero profeta de Dt 18:15.74 Strecker también discute 4QPsDanA75 y 4QTest 23 f76 donde después de la serie de figuras mesiánicas se hace referencia a un "Verfluchter, einer von Belial." 77 El autor de 1 Juan historizó la lucha apocalíptica, teniendo un paso teológica importante. Él trajo la oratoria cristiana común a la nueva dimensiones. De este modo comenzó una cadena de identificación-caciones de la

Anticristo que tendría enormes repercusiones en la historia de la Iglesia. Vio el Anticristo, no como un objetivo, el enemigo externo, ya sea diabólica o políticos, sino que lo identifica con los secesionistas. Parecen han sido los precursores de la gran Anticristo que aparecerían antes o al la parusía de Jesús. En esta Tertuliano dice:

En sus epístolas [John] señala como los principales anticristos aquellos que niegan Cristo ha venido en la carne y los que piensan que Jesús no era el Hijo de Dios. Marción demostró ser un ejemplo de lo primero, Ebion de la latter.78 La sugerencia en 1 Juan 4:3 parece ser que el espíritu malo no provenir del Anticristo, sino que él o ella produce. El espíritu maligno mora en los secesionistas y juegan el papel del Anticristo. Así, la 72Brown, 365. "Ibid., 333. 74G. Strecker, "Der Anticristo: Zum religionsgeschichtlichen Hintergrund von 1 Trabajo 2, 18,22; 4,3 und 2 Jn 7, "en el texto y Testimonio: Ensayos sobre el Nuevo Testamento y Apócrifos Literatura, ed. Baarda T. et al. (Kampen: JH Kok, 1988), 247-254. "José A. Fitzmyer," La contribución de Qumran arameo para el Estudio de la Nueva Testamento ", NTS 20 (1974): 391-394. 76Strecker, 250, nota 14. Traducción 77A se encuentra en G. Vermes, Los Rollos del Mar Muerto en Inglés, 3 ª ed. (Nueva York: Viking Penguin, 1987), 296. Strecker también menciona siríaco Baruch 40.1, 2 y Asunción de Moisés 8: Si y 10:1, pero estos textos no mencionan específicamente el Anticristo

(250-251).

78De Praescriptionibus Adversus haereticos 33.11. Atanasio ve los arrianos como heraldos del Anticristo (Historia Arianorum 78 5, 4,. Carta 10 8.).

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Comunidad joánica "etiqueta" del "enemigo" y crea un distance.79 sociales Concepto del Corpus Diabolf0 Ticonio ' Concepto de Juan de antichristoi dentro de la iglesia ganó popularidad con el "etiquetado" constante de "herejes". Tertuliano (De Praescriptionibus Adversus haereticos 33) equipara el marcionitas y los ebionitas con el Anticristo. Lucifer Calaritanus (De no convenendo cum haereticis, passim) así que los nombres de los arrianos y Constancio como precursor del Anticristo. Ambrose (Exposición del Evangelio según San Lucas 10) para llamadas de Arrio y Sabelio. Agustín (Contra Julianum 1.132) se refiere a Julian como el "nuevo Anticristo." La doctrina de la Iglesia como Cuerpo de Cristo, es bien conocido (1 Cor 12-14, Rom 12:1-8; Efesios 4:1-16), pero menos conocido es el concepto del Cuerpo del Diablo. La idea del corpus diaboli primero fue claramente enunciado por el sentar donatista Ticonio teólogo, que fue condenado por sus ideas católicas por el Consejo donatista en Cartago (ca. 380) .81 Sus obras principales comprenden De Bella Intestino Libri Tres, Expositiones Diversarum causarum (no existente),

la indispensable Liber regularum que no sobreviven, 82 y un comentario sobre el Apocalipsis. No poseemos los últimos, pero grandes porciones de la misma se que se encuentra en Beatus de la Lie'bana Comentario al Apocalipsis (ca. 786), 83 en Victorino / Jerome, Primasio, Bede, y los Pseudo-Agustín homilías. Además, Lo Bue ha editado los fragmentos Turín (Bobbio Codex 62) M, la única edición anterior de este manuscrito era la de los benedictinos de Monte

Cassino (Spicilegium Casinense, vol. 3) .85 Esto también fue utilizado por los daños que "Brown, 496-497 Brown comenta además:." Si el autor epistolar desmitologizado el Anticristo al ver la expectativa apocalíptica del mal cumplido en un cisma que había sacudido la Comunidad de Juan, tal vez ha llegado la hora de desmitificar aún más su visión al reconocer lo que realmente enseña, no la conveniencia de seguir identificando los adversarios cristianos como el Anticristo, pero el mal de cisma y la división doctrina en la comunidad cristiana "(366). "Gran parte de este material proviene de" El Cuerpo del Diablo ", un documento presentado a la Asociación Bíblica Católica, en Memphis, TN, agosto de 1993. 81On la importancia de Ticonio como laico, véase J. Ratzinger, "Beobachtungen zum Kirchenbegriff des Ticonio im Liber regularum, Revue des études Augustiniennes

2

(1956): 174-175. 82W. S. Babcock, Ticonio: El Libro de Reglas, Textos y Traducciones 31, Early Cristiano Literatura Series 7 (Atlanta: Académicos, 1989). Ver SA Campos ", Fuentes Literarias

de Beato de Li6bana ", en Adas del Simposio Para El Estudio de los Códices del Comentario al Apocalipsis de Beato de Lidbana (Madrid: Joyas Bibliográficas, 1978-1980), vol. 1;

2:128.

S3E. Romero-Pose, ed,. Beato de Liébana: Commentarius en Apocalypsin, 2 vols. (Roma: Typis Officinae Polygraphicae, 1985). MF. Lo Bue, los fragmentos de Turín Tyconius'Commentary en Apocalipsis, textos y Estudios, New Series, ed. por CH Dodd (Cambridge: Cambridge University Press,

1963).

85See G. Kretschmar, Die Offenbarung des Johannes (Stuttgart: Calwer, 1985), 96, n. 225, en la reconstrucción de los comentarios Ticonio '. Véase también Campos, 117-

162.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) citas Beatus en length.86 En contradicción con la opinión de donatista de un puro, elegir a la iglesia, 87 Ticonio enseñó que la iglesia se extendió por toda la tierra y formó los buenos y malos. Rauh observa correctamente que contra los donatistas fondo de esta imagen orgánica (y sorprendente) de las dos partes en conflicto pertenencia al único cuerpo describe la situación de la iglesia mejor que cualquier fórmula abstracta. La maleza y el trigo crecen together.88 Ambos grupos, los elegidos y los rechazados, se prefiguraba en los gemelos, Jacob y Esaú, en uno corpore sunt ex uno semine (Regla 3) .89 A diferencia de Agustín, Ticonio reconoce una sola ciudad, no dos:

la ciudad de Jerusalén, que, al final de los tiempos, se divide en dos parts.90 Así, por Ticonio la Iglesia es bipartita, tanto el corpus Christi y la corpus diaboli? 1 Clarificación del concepto ofbipartitio era el objetivo de Trabajo Ticonio 'exegesis.92 Ticonio' influenciado escritores patrísticos, especialmente los comentaristas del Apocalypse93 y en particular Augustine.94

MT. Hahn, Ticonio-Studien (Lepizig:

Scientia Verlag Aalen, repr 1971 Ver también

.. Campos (117-162), quien, mientras se utiliza el texto de Sander, anexa a su artículo de una tabla de Fuentes Beatus '. 87See WHC Frend, La Iglesia donatista (Oxford: Clarendon, 1952), 141-168,315 - 332. Los donatistas prestaron especial atención a sus propios mártires, consideran la iglesia romana

ser la civitas diaboli, y criticó la unión de la Iglesia y el Estado en la era constantiniana

(H.

P. Rauh, Das Bild des Anticristo im Mittelalter: van Ticonio zum deutschen Symbolismus

[Milnster: Aschendorff, 1973]), 104. Este espíritu también se vio agravada por el movimiento militante de los circunceliones. Acompañado por el rigorismo eclesiástica, un animado escatológico conciencia fue significativa para los donatistas. Que esta iglesia se utiliza el texto OL puede cuenta de la falta de influencia griega en Ticonio. 88Rauh, 106. En Ticonio el Anticristo sólo aparece de forma velada en intermedia tiempo (ibid., 108), pero era una característica importante de la esperanza escatológica en el Edad Media. El concepto de un acto ético-religioso se repite continuamente de penitencia en el corazón de los ataques individuales en la raíz de la eclesiología donatista. No es una parte vital diferencia entre ontológico y ético-religiosa membresía de la iglesia. El Anticristo puede destruir sólo el aspecto exterior de la iglesia. 89On esta dualidad, ver Ratzinger, 179-180. "Mientras que Ticonio reconoce el efecto del mundo secular en la iglesia y ve la iglesia abierta a los conversos, aunque los paganos no son su foco en su enseñanza sobre el Cuerpo de el Diablo. "A pesar de que se podría ser capaz de discernir hacia el exterior las partes que pertenecen a la Corpus Christi, uno no puede discernir sin duda la dimensión ético-espiritual (Rauh 107). 92Nearly todos los símbolos son ambivalentes, por ejemplo, Nínive es a la vez la ciudad rechazado y un figura de la iglesia. Esta idea de la doble naturaleza de la iglesia obtuvo en todo el Oriente Edad. "Ver el trabajo cuidadoso e interesante KB Steinhauser, El Apocalipsis Comentario de Ticonio: una historia de su recepción e influencia (New York: Peter Lang,

1987).

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Uno ve el cambio en el pensamiento de Agustín de Homilía 259, donde Agustín hace una interpretación literal del milenio (Apocalipsis 20:4-6) a De Civitate Dei 20-22, donde sigue Ticonio en la espiritualización it.95 Agustín nos da una relación directa entre el corpus diaboli de Ticonio y su propio concepto de la ciudad del diablo. En De Civitate Dei se discute el significado del Anticristo sentado en el templo de Dios. Por tanto, algunos se inclinan a creer que el Anticristo aquí no significa Sólo el príncipe sí mismo, sino en cierto sentido todo su cuerpo, que es la

multitud de hombres que pertenecen a él, así como él mismo, su príncipe, y piensan que el griego se expresa más exactamente en América no por "sentarse en el templo de Dios ", sino por" sentarse como el templo de Dios ", como si fuera mismo el templo de Dios, es decir, la Iglesia. Por eso decimos: "Se sienta como un amigo ", que significa" como un amigo ", y otras expresiones de la kind.96 Resumiendo el trabajo Ticonio 'presenta alguna dificultad, por su método a menudo toma la forma de una cadena de veces desconcertante bíblica citas, que se utiliza para mantener a sus diversas tesis. Permítanme, sin embargo, intentar un resumen, basado principalmente en las Reglas 1, 2, 4 y 7,97 La iglesia es bipartita, es decir, que comprende tanto el bien y el mal people98 y tiene tanto un carácter sobrenatural bien y el mal, se podría decir que una colectiva evil.99 Ticonio compara con el ser humano que tiene dos lados, derecho e izquierdo, 100 y el cuerpo judía que es a la vez un órgano de una elección y un cuerpo de enemies.101 La iglesia, de acuerdo con Ticonio, es fuertemente espiritual y eschatological.102 El Estado ya no es el poder opositor; más bien la lucha es interna. Sin embargo, la contribución importante Ticonio 'es que une mundo "Ver De Doctrina Christiana 3,30-37, donde Agustín resume y comentarios sobre Normas Ticonio '. % De Civitate Dei 20,19; cf. también sus observaciones sobre Ticonio en De Doctrina 30-37 pero

especialmente 32 ("

...

porque eso es realmente ninguna parte del cuerpo de Cristo, que

no va a estar con Él en la eternidad "). "Para una discusión de estas reglas véase P. Monceaux, Histoire littéraire de I'Afrique chretienne depuis les origines jusqu 'a I'invasion arabe (Bruselas: Cultura y Civilización,

1920,5:183-184).

98Ratzinger, 179-181. "Maier dice que nos encontramos en Ticonio dos conceptos que no han sido claramente establecidos en los escritos eclesiásticos anteriores, a saber, las ideas gemelas de la ciudad y el cuerpo (115). 100CF. Monceaux, 183. "" Comparar Regla 2: "Pues el templo es bipartita, y la otra parte, a pesar de que se está construida con grandes bloques de piedra, será destruido y "ni una piedra será dejada sobre

otro '. En contra de la continua llegada de ese templo debemos permanecer en guardia hasta que el la iglesia se apartará "del midst1 de ella". 102See Ratzinger, 175; Maier, 116.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) la historia y la historia de la iglesia, 103 no de un empírico, sino de un ser espiritual punto de vista. Este principio se estableció con la ayuda del hebreo profetas que Ticonio considera como indispensable para la comprensión de historia de la salvación. La iglesia no es una forma de triunfo, sino de sufrimiento y hiddenness.104 Ticonio tiene también una visión escatológica de los elegidos comunidad: puede ser comparado con el resto de Israel. Es el principio de su teología universalista de history.105 En efecto, hay un cierto aspecto trinitario a la corpus diáboli para ello tiene tres partes: el dragón, el monstruo del mar y la tierra de monstruos y estos tres son uno. Kamlah proporciona la tabla siguiente:

Deus Diabolus Christus Antichristus angeli daemones maligni spiritus civitas Dei civitas diaboli Ecclesia universitas malorum Jerusalén Babilonia Apostoli, prophetae Doctores, praedicatores Reges malorum Martyres, virgines principios malorum boni mali sancti, iusti reprobi, impii, iniquidades electi damnandi salvandi haeretici, fideles schismatici, hypocritae falsi Christiani pagani soweit sie nicht (Gentiles) bekehrt

Judaei werden. Curiosamente Kamlah omite una referencia al Espíritu Santo, que sería el "" Esto fue muy importante para los escritores posteriores: por ejemplo, Nicolás de Lyra. 104Maier, 117. "" Tipología hay un concepto abstracto para Ticonio. Se ilumina el "aquí y ahora" en la iglesia, la vida, cuerpo histórico de Cristo. Recapitulación significa especialmente la unión de tipo y antitipo. Recapitulación se dirige hacia el futuro, confirma el pasado y también hace que sea dinámica, pero no simplemente una repetición sino un movimiento a un clímax, un consummatio (Rauh, 106). Historia de la salvación en el sentido positivo es la unión espiritual de Cristo y de su Cuerpo, en el sentido negativo también es válido para el cuerpo del diablo y sus líderes.

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antítesis de la falsa prophets.106

Emmerson da el siguiente cuadro: 107

La Santísima Trinidad Los símbolos y la Antitrinity

Dios el Padre Dragón / Satanás (dios de este mundo) Dios el Hijo Siete cabezas Bestia / Anticristo (hijo del Dios el Espíritu Santo diablo) Dos cuernos Bestia / Falso Profeta (espíritu de el mal) El adversum corpus es ser separado del Cuerpo de Cristo sólo en el final de time.108 Ratzinger afirma que el Anticristo pertenece a la iglesia, "Die Volker der Welt werden in der Kirche den Zornwein Gottes trinken, Weil die Kirche Cristo und Anticristo zugleich umfasst "Podemos comparar 1 Juan 2:18, 22.; 4:3 y 2 Juan 7 y el contraste 2 Tes 2.109 Tanto el Jefe del Cuerpo de Cristo y el Jefe de la Administración de la Devil tiene dos Advents.110 Un miembro afecta a la otra, lo que ha sido tan desde el principio del mundo. El mal se renueva sin cesar como un mal generación da a luz a otro. Este círculo extraño de forma continua renovado el mal es la mysteriumfacinoris. Este es el dominio de Satanás, el cuerpo política del diablo. Ticonio resume (en relación con el cuerpo de la Regla 1 Cristo = la iglesia) de la siguiente manera:

Y lo que el cuerpo, en virtud de su cabeza, es el hijo de Dios, y Dios, en virtud de su cuerpo, es el hijo del hombre que viene todos los días por el nacimiento y "crece en el . templo santo de Dios "porque el templo es bipartita, y la otra parte, a pesar de que está siendo construido con grandes bloques de piedra, será destruido y "no uno quedará piedra sobre otra. En contra de la continua llegada de ese templo debemos permanecer en guardia hasta que la iglesia se apartará "del medio "de it.111

De vital importancia es la interpretación Ticonio 'del milenio (Ap. 20:4-6). Él no lo entiende como un periodo circunscrita, histórico 106Wilhelm Kamlah, Apokalypse und Geschichtlichtstheologie (Berlin: Emil Ebering, 1935), 57-58; este personaje sobrehumano negativo se ilustra a partir de la caída de Lucifer representado mitológicamente en Isaías 14. "" Emmerson, 24. 108 Podemos comparar los fragmentos Turín, # 156: "Antequam discissio fiat, omnes Dei populus reputantur. / Postquam vero discissio fuerit / FACTA, sintonice apparebit qui sit / populus Dei et qui sit diaboli ". "" Ratzinger, 181; cf. también fragmentos Turín, # 74: "Non enim, ut aliqui putant, antichristum Regem esse novissimum Que se DICAT Deum, cum rex novissimus unum sentarse membrorum anticristo!, id est discessio diabólica! corporis profiitura ". "" Kamlah opina que el Apocalipsis no trata de la historia de la iglesia, pero más bien la vida en la Tierra, lo que siempre sucede. Ver Hahn, 26-27. "El corpus diaboli es a veces identificado con el cuerpo de la prostituta (Ap 17-18).

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) contraste con una condición eterna de la perfección. Es el tiempo en que Cristo ejerce su señorío, el trono es su encarnación. Este reino viene del nacimiento a través del bautismo. Dios gobierna en su propio Estado. Esta interpretación de el milenio muestra cómo Ticonio vio en la Civitas Dei la realización de la Redención. Se remonta al consejo de Dios antes del comienzo de la mundo. Es aceptado por la libre elección de los seres humanos. La elección radica en pasando a formar parte de Cristo en su sufrimiento, muerte y resurrección. Es

Concepto de Dios de la iglesia desde el principio, cuando Dios escogió a Abraham, en el que se concibe la iglesia verdadera. La justificación es ahora por la fe y el amor, no por la ley. Los medios de la salvación es el Espíritu a través de la mediación de Christ.112 La Iglesia es como un cuerpo de un niño que crece a partir de sí mismo, no a través de fuera source.113 Hay, sin embargo, las diferencias entre los dos cuerpos, el de Cristo y del Diablo: (1) El corpus diaboli tiene ningún mediador, (2) que no se encuentra en la paz, (3) que no tiene descendencia, sin la esperanza de la felicidad eterna, (4) se puede esperar ninguna

resurrection.114

Beatus ofLiebana "5

Beatus ofLiebana (España, 730-798) escribió un largo comentario América en el Apocalipsis, con material abundante fuente. Muchos de los existentes manuscritos de su comentario popular están iluminados. "6 Teología Beato de la iglesia bipartita, fuertemente influenciado por Ticonio, se encuentra en todo su texto. Elijo cuatro ejemplos. (1) En su discusión de Jezabel (Ap. 02:20) Beatus dice que la iglesia es una persona santa, pero también tiene intimidad con una prostituta. Hay dos lados, derecho e izquierdo, a un cuerpo humano y dos caras de la iglesia. El cuerpo tiene miembros sanos y enfermos (órganos). Los sanos son los santos, pero

"! Ratzinger, 177-179. "3Hahn, 27-36. . "4CF Beatus, 1:150 Ticonio. Fragmentos gemelas sólo cubren Apoc 2:20-04:01 y 07:16 - 12:06. Observamos en primer lugar, y con sorpresa que, aunque el argumento del texto es muy cerca de la del Libro de Reglas, la frase actual corpus diaboli ocurre sólo una vez en Lo La edición de Bue. En segundo lugar, Halm (42-44) observa la idea de la redención es notablemente diferente de la regla III. Es menos Pauline, más eclesial, enfatiza más la ira de Dios y habita en la importancia del arrepentimiento postbautismal, que se ve que es un tipo de martirio. Esta es la penitencia que distingue a los cristianos verdaderos de los falsos. En tercer lugar, hay abundante similitud en el simbolismo. "Fuentes 5 Para Beato, consulte Campos, 120-121; HL Ramsay," Le Commentaire de Par 1'Apocalypse Beatus de Li6bana, " Revue d'Histoire et Literatura Religieuses 1

(1902):

427, Hahn, 10-11, y W. Bousset, Die Offenbarung Johannis (Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1966), 56-72. "6Beatus de Liibana, Beati Apocalypsin libri duodecimi, ed. E. Romero-Pose, 2 vols. (Roma: Typis Officinae Polygraphicae, 1985).

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los débiles son los pecadores. Como hay miembros enfermos de una persona de tal manera que también a los sanos queridos sufren dolor, y luego, cuando las llagas se vuelven externo la persona aparece como una persona enferma [lit. la persona es desenmascarado por la enfermedad], por lo que también con las personas malvadas, que son el lado izquierdo, por lo que son como el mal humores en los órganos de sonido de la iglesia, que son el lado derecho. Como a entender a esta persona como un individuo, por lo que él pueda comprender en un sentido genérico para ser una iglesia, sobre la cual, dice, AL ÁNGEL DE LA IGLESIA WRITE. Así también el ángel <y el miembros> [De la iglesia] están bipartito. Lo universal no se podrá ver en el particular.117 (2) En su análisis de los diez cuernos Beatus explica que la "bestia" es el nombre genérico para lo que es contrario al Cordero. Pero este símbolo debe debe interpretarse de acuerdo con el contexto. Por veces se llama al diablo la bestia: a veces su cuerpo, que es el infiel, es decir, aquellos sin el bautismo, a veces uno de los cabezas de la misma bestia, que se supone que está muerto, color de rosa, que es un imitación de la verdadera fe, es decir, malos cristianos dentro de la iglesia; a veces se llama sólo a los líderes de la bestia, es decir, los obispos o sacerdotes que viven de manera carnal dentro de la iglesia: él llama todos estos miembros del único cuerpo del devil.118 (3) aparece Beato explicación más detallada de la Administración de la Devil en dos pasajes de la Summa Dicendorum. Éstos comentarios Beato en la tres espíritus inmundos que proceden de la boca del dragón, de la bestia, y la pseudoprophet. Interpreta el dragón como el diablo, la bestia como el

Cuerpo del Diablo, es decir, gente mala, falsos profetas, líderes, sacerdotes malvados predicadores. La segunda bestia es los falsos profetas, y todos estos tienen un solo espíritu como un sapo. Beatus se desarrolla el tema más allá de Ticonio. El falso profeta tiene cuatro miembros u órganos (membra) de la siguiente manera: (a) Los herejes, que elegir sus propias creencias de acuerdo a su propio criterio (o caprichos), (b) la cismáticos, que posee la misma religiosidad, el mismo culto, los mismos ritos como los demás, pero no son de un solo espíritu con la Iglesia porque creen superior a los demás para dedicarse a más ayuno, vigilias, etc, (c) la persona supersticiosa que ciegamente se adhiere a las normas religiosas (el éxtasis o profeta) y se entrega a actos voluntarios y los tribunales autoimpuestas martirio, 119 identificados por Beatus con el Circumcel-liones, que son itinerante y forma ninguna comunidad; 120 (d) de los hipócritas. Beatus llama a estos "Beatus, 1:341. "8Beatus, 2:123-124. '"Ver WFC Frend, donatista Iglesia (Oxford: Clarendon, 1952)., 175 "Martirio" a veces se incluye el suicidio. 120Frend las fechas de inicio de su movimiento hacia el año 340 y los ve como un franja revolucionaria de Donatismo (171), los modernos "terroristas". días

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) cuatro clases de "falsos profetas". No forman parte del episcopado, el clérigos, las órdenes religiosas o los penitentes, pero viven como les plazca, formación de sus propias creencias y costumbres que no procedan de la autoridad de Escritura o de la iglesia. Ellos son ladrones y salteadores que no entran

junto a la puerta de las ovejas. Son los miembros del dragón, la bestia, y los falsos profetas y están contaminados como toads.121 (4) En la interpretación de la ramera sentada sobre la bestia, Beatus se refiere el todo simbolismo para el Cuerpo del Diablo:

Y la mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, y Adornado con piedras y perlas preciosas y oro, es decir, ella se revela adornado con todo engaño de la apariencia de la verdad, por el exterior que parece ser Christianity.122 Esto, por lo tanto, es brevemente interpretación de Beato del cuerpo colectivo de la Anticristo.

Aproximación sociológica y antropológica

En cuanto a los aspectos sociológicos y antropológicos de la cuestión, que pueda sólo sugieren nuevas investigaciones que considere lo siguiente. (1) La proyección del odio a la figura individual del Anticristo tan importante para alejar al enemigo, para la cohesión social de la oposición grupo, por la humillación del enemigo, tal vez como un elemento de disuasión a los que podría tener la tentación de "cambiar de lado", como una burla para la liberación de las emociones, y proporciona características para su uso en una sociedad analfabeta. Desafortunadamente, esto también presenta un ejemplo flagrante de antisemitismo. (2) El elemento mítico, utilizando la teoría del mito de Ian Barbour, 123

ofrece una visión básica de la realidad "allá afuera", informa a la gente sobre su identidad y destino, engendra la esperanza de un ahorro de energía, y proporciona patrones de comportamiento humano. (3) El etiquetado de los herejes como anticristos puede ser una forma de catarsis; polariza el bien y el mal, y retrata gráficamente la consecuencia letal de las acciones del Anticristo y sus seguidores. (4) El Anticristo colectiva explica la presencia del enemigo interno (Siempre más miedo que la externa), y proporciona interno límites. Interpretación no literal Ticonio "del texto del Apocalipsis, especialmente de Apocalipsis 20:4-6, cambió radicalmente la perspectiva escatológica de muchos en la iglesia primitiva, y así transformar el espíritu de la comunidad "'Otro pasaje (2.246) también identifica al dragón con la espada y la bestia (el mar) con los malvados, el cuerpo del demonio, pero la segunda bestia (la tierra) no se identifica con las cuatro clases descritas anteriormente, pero con los falsos profetas, que son los sacerdotes. 122Beatus, 2:169-170. I23I. Barbour, mitos, modelos y paradigmas (Nueva York: Harper y Harper, 1974).

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dentro de la iglesia. Iba a ser una sociedad inclusiva, no exclusiva, cuerpo. Chiliasmo se convirtió en la excepción y no la rule.124 Con la iglesia bipartito como el enemigo interno, Roma se convierte en un foe.125 externa El crítico interno o el profeta en su nativa país está amenazado con más violencia que un enemigo externo. Por lo tanto, Ticonio y aquellos que siguieron su hermenéutica inveighed vehemencia contra los hipócritas, falsos profetas, simonistas, cismáticos, etc, dentro de su comunidad. Sin embargo, añadió que estos son los elementos sobrenaturales. Los enemigos se convierten en inspiración diabólica. Demon y liberación los mismos son formas convenientes de exonerar a uno mismo de moral responsabilidad y evitar la crítica personal. (5) El cuerpo se utiliza como un símil y / o metáfora de la ordenada, armónico e integrado society.126 Podemos comparar Seneca Epístola

95.52:

Todo lo que he aquí, lo que comprende a Dios y al hombre, está solo somos partes de un gran cuerpo. Naturaleza produjo nosotros relacionada con

entre sí, ya que nos ha creado a partir de la misma fuente y el mismo final. y Marco Aurelio Meditationes 2.1, 7.13:

El principio que se obtiene en los organismos individuales con respecto a las extremidades del cuerpo se aplica también en seres separados de las cosas racionales constituidas para trabajar en conjunto. El cuerpo del diablo es usada de una sociedad que es depravado, polémico y hostil al bienestar. No es una sociedad puramente humana, sino una que es de carácter sobrenatural.

La rivalidad mimética

Todo el concepto de la corpus diaboli / Corpus Christi muestra el poder de mimético rivalry.127 El corpus diaboli en cada punto trata de imitar y competir con la verdadera iglesia. Los culpables son vistos de imitar a Dios y su Cristo y los verdaderos agentes y personas de la comunidad aceptada. La bestia tierra es una parodia del Cordero (Ap 13). Hay una diabólica trinity.128 Lo que es cierto de la cabeza es el caso de los miembros, de modo que los miembros participen en l24See Regla 4 y Maier, 117-125; ver también John G. Gager, España y Comunidad (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1975). l25Tyconius era, por supuesto, reprochándole los donatistas y Beatus los adopcionistas. l26Compare la fábula de Menenio Agripa registrado en Tito Livio, Historia de 2.32 y Dionisio Halicamassus de Antigüedades de Roma 6.86. '"Véase RG Hamerton-Kelly, Sagrado Violencia (Philadelphia: Fortress, 1992), 19-24. l28Rauh, 110.

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SEMINARIO DE ESTUDIOS 33 (otoño de 1995) mimética rivalry.129 El corpus diaboli existe secundum voluntatem, lo se une a los miembros a la cabeza es su imitatio, que los mantiene unidos, no como físico, sino como hijos espirituales por la ópera imitando.] ™ Características de la escuela Tyconian es la idea de que el personal Anticristo viene a través de la imitación: como el hijo del diablo en mora natura, imitationem sed, como el receptáculo humano de la voluntad satánica. Bajo tal aspecto Satanás y el Anticristo son uno, Diabolus ab homine suo no separatur, nee homo, en quo Diabolus non est, potest dicere: Ero similis Altissimo. ™ embargo, el Anticristo no es la encarnación de Satanás en el pensamiento de Ticonio. Sólo en su Comentario al Apocalipsis hace Ticonio

rivalry leads to idolatry, economic sanctions and murder.133

However, above all, in the body of the Antichrist we have the idea of collective, vertical, generational, and all-pervasive evil. This concept shaped thinking throughout the ages and perhaps continues yet today.

Conclusión Conclusión

We have covered not a little ground in our investigation of the Antichrist. We saw him as a human individual, opponent of God in 2 Thessalonians. He appeared as a horrendous theriomorphic symbol in Revelation 12 and 13. This symbol owes much to mythology, divination, and physiognomy and presented the Antichrist as a composite, grotesque monster which would inspire terror into the hearers of the Apocalypse. Gradually as a form of negative labeling, a whole life of the Antichrist developed and a photographic caricature of him as a malformed creature published his moral turpitude. Finally we saw him as a collective figure, first, in the opponents mentioned in the Johannine Epistles, and then, through Tyconius' theory of the Body of the Devil opposing the Body of Christ, as the weeds, the faithless Christians, among the wheat, the faithful, within the very body of the church. The complex figure of the Antichrist should inspire us to pray for the Holy Spirit's gift of discernment. 129Hammerton-Kelly sees this as the sin of Adam and Eve. 130Rauh, 110-111. Cf. Beatus, 9.2.20.Cf.

"'Tyconius Book of Rules, Rule VII (Babcock, 126). 132Rauh, 115. Rauh also points out the frequent reference to simony (118). '"There may also be an element of the scapegoat complex; see SB Perera, Scapegoat Complex (Toronto: Inner City Books, 1986).

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Andrews University Seminary Studies, Autumn 1995, No. 2, 231-243 Copyright ° 1995 by Andrews University Press THE SABBATH IN THE GOSPEL OF MATTHEW:

A PARADIGM FOR UNDERSTANDING THE LAW IN MATTHEW? ROBERT K. McIVER Avondale College Cooranbong, NSW AustraliaAustralia The problem of the Matthean understanding of law has proved resistant to resolution, despite a mini-deluge of scholarly output on the sujeto. In contrast to the widely divergent approaches to the generalsujeto. issue of law in Matthew, however, there is a strong majority opinion that the Gospel was written amongst a Sabbath-observant community.1 Despite the occasional contrary voice,2 it is probably fair to describe this majority opinion as a consensus. Nor is this consensus surprising, given that it is based on strong evidence. Compared to the other Synoptic Gospels, Matthew is clearly at pains to remove any possible doubt that

'It would be impractical to cite every reference to the Sabbath-observant nature of the Matthean community, but the following might be considered representative: GD Kilpatrick, The Origins of the Gospel According to St. Matthew (Oxford: Clarendon,

1946),

116; Giinther Bornkamm, Gerhard Earth, and Heinz Joachim Held, Tradition and Interpretation in Matthew (London: SCM, 1963), 31, 81-83; Eduard Schweizer, Matthaus

und seine Gemeinde (Stuttgart: KBW, 1974), 138; John Mark Hicks, "The Sabbath Controversy in Matthew: An Exegesis of Matthew 12:1-14," Restoration Quarterly 27 (1984): 79-91, esp. 91; Ingo Broer, "Anmerkungen zum Gesetzesverstandnis des Matthaus," in Das Gesetz im neuen Testament, ed. Johannes Beutler et al. (Freiburg: Herder, 1986), 137-141; J. Andrew Overman, Matthew's Gospel and Formative Judaism: The Social World of the Matthean Community (Minneapolis: Fortress, 1990), 80-82; David L. Balch, ed., Social History of the Matthean Community (Minneapolis: Fortress, 1991), 7, 48. Tor example, Georg Strecker interprets Matt 12:1- 14 in terms of Jesus' elevating the moral aspect of the Sabbath over the ceremonial aspect (Der Weg der Gerechtigkeit (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1962). EP Sanders rightly protests against this kind of distinction between ceremonial and moral law in the teachings of Jesus (Jesus and Judaism [London: SCM, 1985], 250-251). It is an alien category to the language and thought world of the Gospel accounts, especially the Gospel of Matthew. Graham Stanton raises doubts as to whether the redactional changes the evangelist has made to his Markan

Vorlage really do indicate that the community was still Sabbath-observant, and in his

conclusion states that there is not enough evidence to confirm or deny the possibility (A Gospel for a New People: Studies in Matthew /Edinburgh: T. & T. Clark, 1992], 203-

205).

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SEMINARY STUDIES 33 (AUTUMN 1995) the Sabbath might not retain its validity for the disciple of Jesus.3 It is only in Matthew that Jesus defends his disciples as guiltless (avainoL, Matt 12:7). Likewise, in defending the actions of the disciples, Matthew includes three further arguments not found in the parallel Gospels (Matt 12:5-6, 7, ll-12a). Furthermore, there is no parallel to the dominical saying recorded in Mark 2:27 (NTV), "The Sabbath was made for man, not man for the Sabbath." By these differences the Gospel of Matthew is more careful than either Mark or Luke to show that Jesus and the disciples did not in any way break the Sabbath or speak of its demise.4 In fact, within Matthew, the dispute is about how the Sabbath should 3The current debate as to whether Mark or Matthew has prionty, as reflected in Arthur Bellinzoni, ed., The Two Source Hypothesis: A Critical Appraisal (Macon, GA:

Mercer, 1985); and David L. Duncan, ed., The Interrelations of the Gospels, Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 95 (Leuven: Leuven University Press,

1990),

does not affect this assertion. It is possible to see a difference of emphasis between two synoptic Gospels without needing first to determine which derived from the other. La La only necessary assumption is that there is some kind of relationship between them, on which not only both the "two-Gospel" and the "two-source" advocates agree, but also those who are promoting yet other approaches. *A discussion of whether either Jesus or the evangelists responsible for Mark or Luke intended to abandon Sabbath observance lies outside the purview of this paper. Willy Rordorf argues that Jesus' actions amount to deliberately provocative breaking of the Sabbath: "The Sabbath commandment was not merely pushed into the background by the healing activity of Jesus: it was simply annulled" (Sunday [London: SCM, 1968], 70; cf. 54-79). According to Rordorf, Jesus' attitude to the Sabbath was considered as "something monstrous" (65) by the early church, which altered the tradition to explain that Jesus' actions were not in fact contrary to the true meaning of the Sabbath. ÉlÉl specifically denies that Matt 5:17-18 is an authentic saying of Jesus (77), and while he does not say explicitly, one would imagine he also doubts the authenticity of Matt 12:3-7, 11- 12a, and would therefore explain them as part of the early church's "transform[ation] of the content about Jesus' attitude to the Sabbath" (73). For Rordorf, Jesus' attitude is shown by the authentic and provocative incident of the disciples' plucking grain, and

Jesus' reply that the Son of Man is Lord also of the Sabbath. Rordorf is not alone in suggesting that Jesus or the Gospels broke with Sabbath observance; see Harald Riesenfeld, "The Sabbath and the Lord's Day in Judaism, the Preaching of Jesus and Early Christianity," in The Gospel Tradition (Oxford: Blackwell, 1970), 111-37; MD Goulder, Midrash and Lection in Matthew (London: SPCK, 1974), 17-18; Eduard Lohse,

"T.ct00ctrov,"

TDNT7:22, 27-28. Others argue that Jesus and the Synoptic Gospels presuppose continued Sabbath-observance: Samuele Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday (Rome: Pontifical Gregorian Press, 1977); DA Carson, "Jesus and the Sabbath in the Four Gospels," in From Sabbath to Lord's Day (Grand Rapids: Zondervan, 1982), 57-97; Robert L. Odom, Sabbath and Sunday in Early Christianity (Washington, DC: Review and Herald, 1977), 18-34, 43-52; Sanders, 250, 264-267; Herold Weiss, "The Sabbath in the Synoptic Gospels," JSNT 38 (1990): 13-27; Walter F. Specht, "The Sabbath in the New Testament," in The Sabbath in Scripture and History, ed. KA Strand (Washington, DC: Review and Herald, 1982), 92-105.

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be observed, not if it should be observed.5 That it should continue to

be observed is taken for granted. Given this relatively secure datum, this article will attempt to

explore the implications of Sabbath-keeping for the vexed question of the law in the Gospel of Matthew. Indeed, most of the issues related to that wider question are reflected in the texts that deal with the Sabbath:

if the Sabbath law is still binding on Christians, then in what way has it been transformed by the Christ event? Is Jesus' treatment of the Sabbath law so radical that, in practice if not in theory, it overthrows any significance the Sabbath might have in the life of a Christian? EstosEstas questions can only be answered by a careful scrutiny of the relevant textos.los textos.

The Range of Evidence

Compared to Mark and Luke, Matthew somewhat deemphasizes the Sabbath. The other two Synoptic Gospels place an account of a Sabbath miracle right at the beginning of the ministry of Jesus (Mark 1:21-28; Luke 4:31-37). Indeed, it could be argued that both use Jesus' treatment of the Sabbath as a paradigm for his whole ministry, especially Luke. Not only is this Sabbath incident missing in Matthew, the repositioning of the healing of Simon Peter's mother-in-law to 8:14- 15 removes its sequential association with the Sabbath (cf. Mark 1:21, 29; Luke 4:31, 38), even though the influx of others in need of healing when it became evening (Matt 8:16a) remains inexplicable without the information that these others had waited till after the Sabbath. RobertRobert Mohrlang argues that Matthew's omission is deliberate, as it has the effect of removing Jesus' possible Sabbath violations from their embarrassing position of prominence in the other two Gospels. Los dosLos dos remaining Sabbath controversies are moved to a place in the Gospel well after 5:17-20, where it has been clearly established that the law has continuing validity.6 Be that as it may,7 the principal Matthean texts that deal with the Sabbath are found in Matt 12:1- 14. In addition, Matt ^The Gospel is concerned not so much with the question of keeping the Sabbath at all, as with the question of how rigidly it was to be kept" (Kilpatrick, 116). 'Robert Mohrlang, Matthew and Paul (Cambridge: University Press, 1984), 9-10. 7While Mohrlang's observations are inherently plausible and fit well with the

overall tenor of the Gospel, it is nevertheless possible that the healing of the demoniac was omitted for other reasons, such as the possibility that the evangelist had already decided to include the dramatic healing of the two Gadarene demoniacs (Matt 8:28-34) and was wishing to limit the number of healings recorded in Matt 8-9, the two chapters dedicado a ellos. In other words, it is hard to speak with confidence on this matter. dedicado a ellos.

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SEMINARY STUDIES 33 (AUTUMN 1995) 11:28-30 and 24:20c should be mentioned in any discussion on the Sabbath in Matthew. Matt 11:28-30 is unique to Matthew and linked to Matt 12:1- 14 in at least three ways: (a) Matt 12:1-14 follows immediately on 11:28-30;8

(b) the rest Jesus promises in 11:28 fits thematically with the "rest" of the Sabbath;9 and (c) the phrase ec emca> TW Kmpw (12:la), unique to Matthew, underlines the connection between the saying and the incident following.10 To assist in carrying their burdens, Jesus enjoins his followers to take his yoke upon them.11 In Sir 6:18-31 and 51:23-27, wisdom, law, and yoke are linked together:12 the yoke of wisdom is instruction in the law. This kind of linkage fits nicely the context of this saying in Matthew.13 Jesus' interpretation of the law would be the 8Leon Morris, The Gospel According to Matthew (Grand Rapids: Eerdmans, 1992),

299.299.

'Samuele Bacchiocchi, "Matthew 11:28-30: Jesus' Rest and the Sabbath," AUSS 22 (1984): 296-302; Daniel Patte, The Gospel According to Matthew (Philadelphia:

Fortress, 1987), 167; Robert H. Gundry, Matthew: A Commentary on His Literary and Theological

An (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 220; Richard B. Gardner, Matthew (Scottdale, PA:

Herald, 1991), 195; Eduard Schweizer, The Good News According to Matthew (London:

SPCK, 1976), 277. '°WD Davies and Dale C. Allison, Matthew, ICC (Edinburgh: T. & T. Clark, 1991), 2:288-289, 305; Robert Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition (Cambridge: Cambridge University Press, 1975), 113. "The image of one carrying heavy burdens makes unlikely Eduard Schweizer's suggestion that instead of a yoke used to assist in carrying heavy loads, Jesus is in fact referring to the yoke of a prisoner of war, an otherwise attractive interpretation in the light of the more stringent application of the law made by Jesus in places like Matt

5:21-48

(Good News, 272-273). "Most commentators sense the importance of these texts to the interpretation of this passage, but few would go so far as Goulder who claims that they are a midrash on Sirach (362-363). "M. Jack Suggs makes a convincing case for identifying Jesus with wisdom and his yoke with his interpretation of law (Wisdom, Christology, and Law in Matthew's Gospel [Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970], 99-108. Others who so understand the

reference include Gundry (219-220) and Hans Dieter Betz ("The Logion of the Easy

Yoke and of Rest, Matt 11:28-30,"/BI 86 [1967]: 22- 23. M . Maher shows evidence linking the image of the yoke to the law ("Take My Yoke Upon You,' Matt. xi. 29," NTS 22 [1976]:

98-100). Celia Deutsch understands the reference to "my yoke" as a description of Jesus as wisdom incarnate and specifically rejects any link between the yoke and the Torah

(Hidden Wisdom and the Easy Yoke: Wisdom, Torah and Discipleship in Matthew

11:25-30,

JSNT Supplement 18 [Sheffield: JSOT Press, 1987], 115-139). Other interpretations, such as the suggestion that the yoke is "the yoke of a Kingdom in which 'Abba, Father' is sovereign, the 'rest' of which is the peace of that new relationship with God" (AM Hunter, "Crux Critocorum—Matt xi.25-30: A Re-appraisal," NTS 8 [1961-62]: 248- 249), or

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easy yoke which he offers to the burdened, and the way in which Jesus' interpretation of the law is easy is thereupon illustrated by his understanding of the Sabbath. Thus Matt 11:28-30 should be understood both as introducing the Sabbath controversies of Matt 12:1-14 and informing the reader or listener that Jesus brings true rest to those burdened by their understanding of the Sabbath. A study of the phrase /nj6e aajSjSardii in Matt 24:20c, on the other hand, probably should be excluded from this discussion of the Sabbath in Matthew, despite its occasional use as evidence that the Matthean community was Sabbath-observant.14 The flight spoken of in Matt 24:20 is so urgent that Jesus' listeners are not even to go into their houses if they are on the roof, or cross a field to regain their cloak (24:17-18). From 1 Mace 2:29-41 we learn that taking action to save one's life on the Sabbath was considered appropriate long before NT times. Mientras queAunque there is always uncertainty tracing later Rabbinic thought directly back

into NT times, it is clear that the Rabbis taught that at times of deadly peril the law of pekuah nepes took effect. In Rabbinic Judaism there would be no question about fleeing in time of crisis, even on the Sabbath day. It is even less likely that the members of a Christian group like the Matthean community, who defended the right of their leader to heal on the Sabbath, would have any qualms about fleeing for their lives on a Sabbath. The phrase in Matt 24:20c would then have some other significance unrelated to the Gospel's theology of Sabbath.15 Thus

that the yoke "is the yoke of the Kingdom,

[which] is to accept the sovereignty of

. . . God and to give oneself to His service" (TW Manson, The Sayings of Jesus [London:

SCM, 1949], 186), or that the references to a yoke and rest refer to the prophetic image of breaking the yoke of oppression and entering into national rest (B. Charette, "'To Proclaim Liberty to the Captives': Matt 11:28- 30 in the Light of Prophetic Expectation," NTS 38 [1992]: 290-297), all make valid theological points, but overlook the prominent role the law takes in the Kingdom in the Gospel of Matthew (Matt 5:19). 14E.g., Giinther Bornkamm, "End Expectation and Church in Matthew," in

Tradition and Interpretation, 31; Dennis MacDonald, "A Response to R. Goldenberg and DJ Harrington, SJ," in The Sabbath in Jewish and Christian Traditions, ed. TC Eskenazi, DJ Harrington, WH Shea (New York: Crossroad, 1991), 60-61; Erich Spier, Der Sabbat (Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1989), 111. l5So also Stanton, 203-206. Eric Kun-Chun Wong takes Stanton to task for denying the possibility that the Matthean community does not keep the Sabbath strictly, charging him with using a predetermined conclusion to force the meaning of this particular text ("The Matthean Understanding of the Sabbath: A Response to GN Stanton," JSNT 44 [1991]: 3-18, reacting to Graham Stanton, "'Pray that your Flight may not be in Winter or on a Sabbath': Matthew 24:20," JSNT 37 [1989]: 17-30 and republished as chap. 8 of his Gospel for a New People). However, his suggestion that the phrase pr/de <ra/J/J<xr(p is a concession to the "weaker brethren" of the Matthean community who wish to retain a very strict observance of the Sabbath fails to account for the fact that all the available

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SEMINARY STUDIES 33 (AUTUMN 1995) the truly significant Matthean Sabbath passage is Matt 12:1-14, together with its introduction, Matt 11:28-30.

Matt 12:1-8: The Incident in the Grainfield

The Pharisees' accusation that the disciples were breaking the Sabbath appears to have been based on their understanding that by plucking grain they were engaging in the work of reaping.16 This assumption is not challenged, despite the fact that the disciples' actions are described as avainoi. In other words, their actions, while in techni- cal breach of the Sabbath commandment, were not liable under law.17 The defense against the charge is given in three stages: the example of David, the analogy of the priests, and the citation from Hosea. For a variety of reasons, a significant number of commentators find the appeal to the example of David and his men eating showbread inappropriate: There is no reference of any kind to the Sabbath in the story of David and his men;18 the disciples' hunger does not seem proportionate to the hunger and need of David and his men; and the later Rabbinic rule pointed out that Halakah could not be determined on grounds of Haggadah.19 These problems should make the interpreter seek the point(s) of comparison between the two events rather than the differences, because the three Synoptic evangelists considered that the argument had merit enough to warrant its inclusion. Common to the two events is the violation of the holy: the disciples violate the holiness information would indicate that even they would consider it lawful to escape destruction by fleeing on Sabbath. "Morris, 300. Presumably rubbing the grain between the hands and blowing to remove the husk could be understood as threshing and winnowing. Reaping, threshing, and winnowing were all listed in the 39 categories of work prohibited by Sabb. 7:2. '7dc-ai'no?, ie, without caria, charge, legal ground for complaint. "Menah 95b records rabbinic discussion as to whether the showbread eaten by David was baked on the Sabbath. Nothing of this is visible in the recorded words of Jesus,

who instead points out that David and his men were hungry (Matt 12:3), the element highlighted by the Matthean inclusion of the observation that the disciples of Jesus were hungry (v. 1). "David Daube, The New Testament and Rabbinic Judaism (London: Athlone, 1956), 68-69; cf. Matty Cohen, " La Controverse de Jesus et des Pharisiens a propos de la cueillette d'epis, selon Pevangile de Saint Matthieu," Melanges de science religieuse 34

(1977):

3-12. Daube himself points to the greatest weakness of such an assertion: whether or not the distinction was valid for the time of Jesus. "To be sure, the principle in question was the result of a long and slow evolution. But by the middle of the 1st cent. AD, notwithstanding certain vestiges of a less rigorous attitude, it was, if not firmly established, at least rapidly gaining ground" (69).

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of a day, while David and his men violate the holiness of a place.20 A

first-century reader of or listener to the Gospel of Matthew might reason that as a man "after God's heart" (1 Sam 13:14), whose life had been blameless except in the case of Bathsheba (1 Kings 15:3-5), David was guiltless, and thus his taking the bread was justifiable. But why was it justifiable within the bounds of the text in Matthew? The two clues provided are the reference to the disciples' hunger (Matt 12:Id, unique to Matthew), and the insistence that God seeks mercy, not sacrifice (Matt 12:7). Although a reference to the hunger of David is lacking in 1 Sam 21:1-6, it is supplied in Matt 12:3b (and parallels), linking the actions of the disciples and the followers of David to the same motivation: hunger.21 An argument that human need, any human need, justifies the breach of Divine laws which would otherwise be observed also fits well with the following miracle of Sabbath healing and is perhaps the best explanation of the analogy with David.22 The next analogy, that of the priests' activities in the temple on the Sabbath (Matt 12:5), shares a common element with David's actions in taking the holy bread. Both David and the priests do something which they should not do according to the law. It was not lawful (OUK e%bi>, Matt 12:4b) for David and his men to eat the showbread.23 Likewise, the priests profane24 the Sabbath in the temple, but are not liable under law. Exactly in what way they profane the Sabbath is not spelled out, but we read that their prescribed duties did involve activities which would have been described as unlawful for the Sabbath 20Phillip Sigal, The Halakah of Jesus of Nazareth According to the Gospel of Matthew (Lanham, MD: University Press of America, 1986), 133; cf. Morna D. Hooker, The Son of Man in Mark (London: SPCK, 1967), 97-98. 21Richard S. McConnell, Law and Prophecy in Matthew's Gospel (Basel: Friedrich Reinhardt, 1969), 67. 22The suggestion of Banks, that the two events are further linked by the comparison of David and the Son of David, while not inherently implausible, finds little support in the text (115). Neither does the interpretation of Marcus J. Borg, that the link between the two events was that the urgency of David's mission matched the urgency of Jesus,

overriding any considerations regarding the Sabbath (Conflict, Holiness and Politics in the

Teachings of Jesus [Lewiston: Edwin Mellen, 1984], 152-153. 23"The relation between the OT story and the present instance of infringement of the Sabbath by the disciples of Jesus is obviously that righteous people are in both cases doing what is forbidden" (Lohse, 22).

24Be/3i;Adu is used twice in the NT, here and Acts 24:6. One can profane the Sabbath (Ezek 20:13), the sanctuary (Ezek 28:18; Acts 24:6), and God's name (Lev

21:6).

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SEMINARY STUDIES 33 (AUTUMN 1995) if performed anywhere besides the temple.25 The temple took precedence over the Sabbath. How much more, then, should something greater than the temple take precedence over the Sabbath.26 So far the argument is clear, but what is present in the grain fields that is greater than the temple? Commentators have put forward a wide variety of suggestions: the Kingdom of God,27 Jesus as the incarnation of the Spirit of God,28 the superior service of the disciples of Jesus,29 and the call to provide for human life which is the required response to the love command,30 to give but four examples. The Kingdom of God, the love command, and the indwelling of the Holy Spirit (Matt 1:18, 20) are all important in Matthew, but appear nowhere in this pericope. Furthermore, it is difficult to see that the disciples' plucking ears of grain could be readily viewed as service. Perhaps it is best to understand

Jesus as the one who is greater than the temple.31 His presence would certainly give full weight to the <J>6e, and it was on his authority that the disciples were doing these things (cf. v. 8). If so, that Jesus should 25 One has only to consider the labor involved in dismembering and burning the prescribed Sabbath sacrifices—the regular daily sacrifice (Num 28:1-8), together with the extra sacrifices to be offered on the Sabbath day only (Num 28:9-10). Etan Levine wishes to identify the profanation of the Sabbath spoken of here as the "rigorously defended

Pharisaic practice of reaping the first sheaves

. .... .

offering

. ...... .

even if that day

were a.. Sabbath" ("The Sabbath Controversy According to Matthew," NTS 22 (1975-76): 481. It is agreed that reaping this offering on the Sabbath nicely parallels the activity of the disciples plucking grain, but the only identification of the kind of work provided in the text of Matthew, that it takes place in the temple, makes it nearly impossible to maintain any link with the reaping of the offering of first-fruits. 26So Davies and Allison, 2:314. "Manson, 189. 28Georges Ganders points out: "Les Juifs affirmaient que Dieu remplissait le Temple de Jerusalem de sa presence. Estimant egalement que le St. Esprit se trouvait dans les chretiens, 1'apotre Paul leur disait: «Vous etes le Temple de Dieu» (1 Cor. 3/16) ou:

«Votre corps est le Temple du St. Esprit» (1 Cor. 6/19). A plus forte raison, done, Jesus de Nazareth, incarnation de 1'Esprit de Dieu dans un homme, pouvait-il entendre qu'il etait le Temple du Seigneur, le vrai Temple, plus encore que le Temple de pierres de

Jerusalem (Cf. J. 2/29-21)" (L'evangile de I'eglise [Aix-en-Provence: Faculte libre,

1970],

109).109).

29Birger Gerhardsson, "Sacrificial Service and Atonement in the Gospel of Matthew," in Reconciliation and Hope, ed. R. Banks (Exeter: Paternoster, 1974), 28. 30Sigal, 132. Sigal openly acknowledges a preference for a non-Christological interpretation, as this fits his thesis that there was little difference between Jesus and the proto-rabbis, the forerunners of later Rabbinic Judaism (134). MSo Davies and Allison, 2:314; Gundry, 223.

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be compared to the temple in this way is an extraordinary claim. LaLa temple was designated by God as the place to meet with his people (Exod 29:42-45). It was the place where God manifested himself. Es el¿El claim that Jesus is greater than the temple a claim that Jesus is the superior manifestation of God's presence,32 or that his mediation is superior to that available through the temple? Certainly other writers in the NT thought so (eg, Heb 9:11-14, 24-26; 10:19-22), but this must remain an open question as there is very little additional data on the matter in the Gospel.33 The third argument involves the citation of a scripture found twice in Matthew, and not elsewhere in the NT. What does "I desire mercy and not sacrifice" mean in this context? The Pharisees are accused of demanding sacrifice above mercy. By expecting the disciples to remain hungry they are demanding sacrifice when in fact they should have been showing mercy. Does this mean that mercy empties the Sabbath command of all meaning?34 Hardly, because this very quotation is cited to show that the disciples are avotinoi. Yet it does show a hierarchy of obligation. The obligation of mercy is greater than the obligation of Sabbath observance.35 Hos 6:6 was not a call for the Israelites to abandon the giving of sacrificial offerings and, as used in Matthew, it was not a call to give up Sabbath-observance. It was a demand that priority should be given to the important matter of mercy. PorPor grounds of mercy, the disciples' actions were not in breach of the 32So A. Schlatter, Der Evangelist Matthaus (Stuttgart: Calwer, 1959), 396. 33John P. Meier comments that, "In his very person, and finally by his sacrificial

death, Jesus replaces the Temple and all the sacrifices prescribed by the law" (The Vision

of Matthew [New York: Paulist, 1978}. This is a fairly accurate summation of the theology of Hebrews. What makes one cautious of interpreting this verse in the same manner, though, is that the Gospel of Matthew retains an ambiguous stance towards the temple and its services, as indeed, did much of the early church, if the evidence of Acts is any guiar. Aside from Matt 26:28, there is no suggestion that the death of Jesus is linked to guía. sacrifices. In Matt 1:21 Jesus is given that name because he will save his people from their sin. But as Gerhardsson points out, "The interpretation of Jesus' name says nothing about

the way in which Jesus saves his people from their sins. There is no suggestion that this is to happen exclusively through his sacrificial death" (Gerhardssohn, 26). See also Tibor Horvath, The Sacrificial Interpretation of Jesus' Achievement in the New Testament (New York: Philosophical Library, 1979), 38-39. ''Alexander Sand notes: "Wenn es dem Verfasser des Matthausevangeliums auch nicht ganz gelungen ist, in den Markuszusammenhang alteres Uberlieferungs gut einzubauen, so wird seine redaktionelle Absicht doch deutlich: Erbarmen mit den

Mitmenschen lafit die Aufhebung eines Toragebotes zu

. .

." (Das Gesetz und die

Propheten,.... Biblische Untersuchungen 11 [Regensburg: Friedrich Pustet, 1974], 61. 35Davies and Allison, 2:315.

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SEMINARY STUDIES 33 (AUTUMN 1995) Sabbath. Furthermore, these considerations make it unlikely that this verse should be interpreted in terms of an inner ethical demand.36 The statement that "the Son of Man is Lord of the Sabbath" is not an argument. Rather, it is nothing less than a declaration that Jesus exercises authority over the Sabbath. Two themes run through Jesus' defense of the disciples. First, there is a hierarchy of obligation, even in the law.37 The need of the disciples took priority over the prohibition of work on the Sabbath. En segundo lugar,Segundo, there is a strongly christocentric focus. Jesus declares himself both greater than the temple and Lord over the Sabbath. A significant part of the reasoning appears to be that the disciples' actions were defensible in terms of who Jesus is. What is not said in defense of the disciples may be equally significativo. In Matt 12:1-8, Jesus does not dismiss the charge thatsignificativo.

plucking the grain is Sabbath-breaking on the grounds that it is trivial. Neither does he say that the Sabbath belongs to a segment of the law which has no validity for his followers.

Matt 12:9-14: The Healing

Matt 12:9 underlines the linkage between the two Sabbath incidents; the healing took place as the next occurrence in the flow of events.38 The Matthean version of the healing is shaped to highlight the basic issue of lawfulness. The question asked by the unspecified

interlocutors is unique to Matthew: "Is it lawful (ii-fanv) to heal on the Sabbath?" (Matt 12: lOb). This, in fact, is a fair question, and one that intrigues commentators to this day. Jesus healed the individual by a

palabra. Unlike what he did in John 9:6, Jesus did not make clay;

and..

palabra

unlike the incident narrated in Matt 9:6, he did not command the man to carry his pallet on the Sabbath. There was no transgression even of later Rabbinic strictures regarding the Sabbath. But the case was a nonurgent one. A hand does not become "withered" overnight, and the ''This would go against Strecker, 32-33. "Carson affirms: "The point is not only that some laws by their very nature formally conflict with other laws, but that the more important law or principle takes precedence" (66).

''Contrast Luke 6:6, where the healing is said to take place EC inpw (ra/3/J(XTO>, which is likewise implied in Mark 3:1. Despite the common theme of controversy over the Sabbath, it appears that the Matthean evangelist was at pains to link further the two stories into an organic whole.

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  • 241 241

condition was certainly not life-threatening. Thus the healing could as

easily have been done outside the hours of the Sabbath.39

Jesus defends his actions on the basis of a qal wehomer argument:

if assistance is offered to a domestic animal, and if a person is of more value than an animal, assistance should be offered to a person in need.40 The appropriateness of the citation of Hos 6:6 in Matt 12:7 is evident. It is indeed lawful to alleviate suffering and misery on the Sabbath. Assistance should not be restricted to life-threatening situations. As with the previous incident, the evangelist has emphasized the continuing obligation of Sabbath observance. Jesus was not going beyond the real intention of the Sabbath by acts of healing. In a word, his actions were perfectly lawful. But nevertheless one must inquire as to the limitations that the evangelist might place on the principle that all acts of mercy become lawful, even nonurgent ones like alleviating a casual hunger or chronic, nonlife-threatening illness easily coped with at another time. These questions lead naturally to consideration of the implications which these two accounts have for the Matthean understanding of Sabbath. Further, one must consider the significance such an understanding might have for the Matthean concept of law.

Some Implications Continuity of Law

The two Sabbath controversies recorded in Matt 12:1-14 illustrate the evangelist's understanding of the continuity of the law, previously expressed so dramatically in Matt 5:17-20. The law is preserved; Sabbath observance is retained. Yet, though there is an undeniable continuity in the disciples' relationship to the law, Jesus brings a freshness in his

approach to the law that is in strong contrast to the Pharisees who oppose him in this incident (Matt 12:2, 14). Indeed, this freshness of approach might almost be described as a radical transformation of the law, a point taken up below.

Hierarchy of Law

In clear contrast to the teaching of the Pharisees described in Matt 12, Matt 12:1-8 outlines a clear hierarchy of law.41 In observing the Sabbath, at times one law must be breached in the keeping of another ley. Some laws and principles of action are more important than others.ley. 3'Gundry, 226. "Daniel J. Harrington, "Sabbath Tensions: Matthew 12:1-14 and Other New Testament Texts," in The Sabbath in Jewish and Christian Traditions, 49. 41Bacchiocchi, 52-53; Carson, 66.

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SEMINARY STUDIES 33 (AUTUMN 1995) It is good to be so scrupulous in observing the Sabbath that one refrains

from plucking even a few ears of grain to eat them, but it is better to place the alleviation of even trivial human need above such scrupulosity. The two accounts highlight at least two important principles that should take priority in deciding what is lawful activity on the Sabbath:

the principles of mercy (Matt 12:7) and of doing good (Matt 12:12).

Radical Transformation of Law

While the law is preserved, it is hard to avoid the conclusion that it is radically changed at the same time. Human need should take precedence over the Sabbath, understandably enough, but in both examples the human need was not great. To what extent the disciples were hungry is not said, but the casual plucking of grain does not give the impression of resolving a life-threatening situation or even serious hunger. Certainly, the disease of the man with the withered hand was chronic, not acute. So, what happens to Sabbath observance when human need, no matter how trivial, takes precedence? If, like Jesus, much of one's weekly activity is taken up by healing, how does one make a distinction between the Sabbath and other days of healing? SiSi trivial matters can intervene, what is left? It is hard to know how the evangelist would have reacted to such preguntas. From the way Sabbath-observance is carefully preserved it ispreguntas. unlikely that any radical abandonment of distinctions made between the Sabbath and other days is envisaged. But within clear view is a freer understanding of what is appropriate for the Sabbath and what is not.

Christocentridty

The other theme that emerges, especially in the grainfield incident, is the christocentric nature of the newly transformed Sabbath. LaLa presence of one who is greater than the temple underlies the disciple's

ability to break with Pharisaic conventions regarding Sabbath observance (Matt 12:6). Furthermore, Jesus is Lord over the Sabbath (v. 8). Thus the authority and presence of Jesus bring with them new attitudes and new observances.

Implications for the Matthean Theology of Law

Each of these elements has implications for and resonances with the way the law is treated elsewhere in the Gospel of Matthew. It will not be possible to develop this in any detail, but two elements may be indicated. In the Matthean presentation of the Sabbath controversies in Matt 12:1-14 it clearly emerges that while the law is retained, in its very retention it has become transformed by the central fact of the person de Jesús. The law is under the authority of Jesus. He determines thede Jesús.

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new directions in which the community will act. In this he has unparalleled authority. These motifs find significant parallels in the Sermon on the Mount. Jesus has not come to destroy the law, but to fulfill it (Matt 5:17). Even though the smallest element of the law will

not be changed (v. 19), under the authority of Jesus new attitudes to the law emerge, as indicated by the recurrent variations on the phrase

'H/coucraTe on ippeQri rolt; ctpxmoic;-

. .

iyfo Se \£yu Ufj.lv on

. .

.(5:21-

22, 27-28, 31-32, 33-34, 38-39, 43-44). This new observance of the law

differs from the old. In other words, as with the Sabbath, all law is transformed by the presence and authority of Jesus, even as it retains its validez.validez. In Matt 12:1-14 there is a clear understanding that while all law places an obligation on the follower of Jesus, some laws appear as more important than others. This also finds parallels elsewhere in Matthew. For example, in a saying unique to the Gospel, Christians are told not to neglect paying tithe on the mint, dill, and cummin (Matt 23:23), yet they should remember that there are weightier matters of the law:

justice, mercy, and faith. If there is any conflict, the lesser should unhesitatingly be put aside. Not unique to the Gospel of Matthew, but certainly close to the heart of its understanding of law, is the priority given to love as the first and great commandment (Matt 22:34-39).

Conclusiones Conclusiones

Matthew's treatment of the Sabbath controversies is distinctive in many ways. The material unique to the Gospel shows greater interest in the question of Sabbath observance within the parameters of the law than the other Synoptics, although they also are interested in the cuestión. As it is reported by Matthew, Jesus argues on the basis ofcuestión. continued validity for the law. He defends the correctness of his disciples' plucking of grain on the Sabbath by emphasizing the hierarchy of obligations found within the law: human need takes precedence (12:3-4), as does the holy (12:4), and mercy is more important than sacrifice (12:7). If these principles are taken into consideration, the disciples are guiltless before the law. Jesus defends his own actions of healing on the Sabbath on the basis of the utmost importance of human need (12:11-12). Por lo tanto, mientrasAsí, mientras the Sabbath law remains valid in the life of the believer, there is a different relation to it than that adopted by the Pharisees in 12:2, 14. The law is viewed from the perspective of the Christ event, with a clear understanding that there are some principles which are to be upheld, even though this might result in new ways of observing the Sabbath. These observations might well form useful points of comparison with other elements of the Gospel of Matthew which need to be consulted in forming an understanding of the total Matthean theology of law.

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SEMINARY STUDIES (AUTUMN 1995) The Armies of Heaven and Doom for the Beast. A woodcut by Lucas Cranach.

Taken from Strand, Luther's September Bible in Facsimile.

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Andrews University Seminary Studies, Autumn 1995, Vol. 33, No. 2, 245-264 Copyright ° 1995 by Andrews University Press THE ROLE OF THE HEBREW CULTUS, SANCTUARY, AND TEMPLE IN THE PLOT AND STRUCTURE OF THE BOOK OF REVELATION1 JON PAULIEN Andrews University

Introducción Introducción

Those who learn a second language generally come to realize that people express themselves by means of codes. Words are made up of a sequence of letters or sounds to which a particular meaning is attached. Words, therefore, function as codes, which those who are uninitiated into a language must learn one at a time. Linguistic codes are not limited to words; however, they can involve phrases, sentences, and even genres as well as words.2 In a literary work like the book of Revelation a series of codes is organized to express the author's intention for the text. But since the meaning of the codes within a given language system is constantly changing, the potential meaning in a text may far exceed the original intention of the author.3 Over time the author's intention for a text 'An earlier version of this article, "Intertextuality, the Hebrew Cultus, and the Plot of the Apocalypse," was read to the Reading the Apocalypse Seminar (then known as the Literary Criticism and the Apocalypse Consultation) of the SBL Annual Meeting in New Orleans on Nov. 18, 1990. The concepts in this paper have greatly benefited from the discussions of the seminar group over the last five years. 2Accordmg to Ray F. Collins, "literary criticism" has been used in three ways in biblical scholarship: (1) as a synonym for source criticism, (2) as a way of seeking out

the author's original intention by means of the analysis of structure and the component elements of the text, and (3) as a reference to the application of the laws of narrative from contemporary literature to ancient texts. Collins, Introduction to the New Testament (Garden City, NY: Doubleday, 1983), 116-117. Collins' third approach to literary criticism is fairly recent and has not greatly impacted biblical scholarship because of the use of extremely esoteric language codes. LaLa opening portion of this article reflects an attempt to simplify some of the insights of contemporary literary criticism which aided in the development of'this essay. Lael remainder of the essay also makes use of Collins' second approach. 'Michael Harris, "Text in Vision/Vision in Text: Toward an 'Open' Poetics for the Apocalypse of John," paper read at the Annual Meeting of the SBL in Anaheim, CA, November 18-21, 1989, 4; cf. Edgar V. McKnight, Post-Modem Use of the Bible: the Emergence of Reader-Oriented Criticism (Nashville: Abingdon, 1988), 117-118; Norman R. Petersen, Literary Criticism for New Testament Critics, Guides to Biblical Scholarship:

New Testament Series (Philadelphia: Fortress, 1978), 39-42.

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SEMINARY STUDIES 33 (AUTUMN 1995) may be lost to readers or even become distorted because of changes in the meaning of the codes that the author utilized.4 The codes in a text often mean one thing to an original author and something entirely different to later readers.

The basic building blocks of a language, then, are codes made up of words, phrases, and genres which the users of a language commonly recognize and understand without particular effort. When a text makes use of common language or explains unfamiliar codes to the reader, one can speak in terms of "intrinsic" codes.5 Intrinsic codes do not require that a reader have specialized skills or background in order to understand the text. An everyday understanding of a given language will suffice to understand such intrinsic codes. Among those who speak a given language, however, there are also specialized language codes familiar only to those who have been initiated into their meaning.6 Such "extrinsic" codes depend for their interpretation on information that is outside a given text.7 In contemporary literary criticism the extrinsic symbolism of a book like Revelation can be described as "overcoding." 8 In overcoding, shared experience between an author and his or her implied audience provides the context in which a work is to be understood. Este compartidaEste compartida experience can arise out of direct, face-to-face contact within a group, but it can also arise out of a common experience of reading. ¿CuándoCuando author and reader share a common literary heritage, a special kind of ^Contemporary literary critics are not particularly disturbed by this reality. A text that takes on a life of its own may develop new and valuable significance as time passes. To those who see particular value in the original intention of the author, however, the phenomenon of code change may seem to threaten the integrity of the text. EsEsto es particularly the case where texts (such as the Bible and the Constitution of the United States) are considered authoritative. 5McKnight, 138-140. 'McKnight, 134. 'Ibid., 138-140. Harris, quoting Leland White ("Grid and Group in Matthew's Community: The Righteous-ness/Honor Code in the Sermon on the Mount," Semeia 35 [1986]: 61-62), notes that "narrative codes include 'tacit meanings' which 'include both

presuppositions and intentions that are not or can not be specified in the text'" (5). The Gospel of Mark, for example, contains a number of codes, including both Aramaic terms and Jewish religious practices, which Gentile readers would not understand. When these are explained within the gospel (cf. Petersen, 42), however, they become intrinsic. *McKnight, 221. A classic example of overcoding is the English phrase "once upon a time," which in addition to its natural significance conveys to the knowledgeable reader information that a fictional account placed in an indefinite nonhistoncal time is in view.

Cf. Umberto Eco, The Role of the Reader: Explorations in the Semiotics of (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1979), 19-20; McKnight, 222.

Texts..

Cf

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PAULINE: HEBREW CULTUS, SANCTUARY, AND TEMPLE

247247

overcoding is afforded by the interplay between the author's text and

earlier texts (sometimes called intertextuality). Shared experience in reading provides the context for heightened enjoyment and under- standing of a literary work.9

New Testament scholars have widely recognized that the symbolic

overcoding of the book of Revelation is often grounded in a multitude of intertextual allusions and echoes to previous texts such as the documents of the Old Testament and Jewish Apocalyptic.10 The purpose of this article is to explore the possibility that a major source of intertextual and cultural overcoding in the Apocalypse can be detected in the furnishings and the rituals of the Hebrew cultus, sanctuary, and temple as described in the Old Testament and elaborated upon in the traditions of Early Judaism. A number of scholars have noticed elements of the Hebrew cultus in the Apocalypse.11 But apart from generalities the role of that imagery in the author's overall structure and/or narrative plot has received only superficial treatment.12

The Introductory Passages

Building on the work of Kenneth A. Strand, I have noticed that

allusions to the Hebrew cultus appear primarily in the passages which

introduce the various visions in the Apocalypse, such as Rev 1:12-20; 'ECO, 21. '"See my book Decoding Revelation's Trumpets (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1988) for a thorough discussion of the extent of such allusions in the Apocalypse and the varying success of those who have sought to master this aspect of the libro.libro. "JA Draper, "The Heavenly Feast of Tabernacles: Revelation 7:1-17, JSNT 19 (1983): 133-147; Austin Farrer, A Rebirth of Images (Gloucester, MA: Peter Smith,

1970);

MD Goulder, "The Apocalypse as an Annual Cycle of Prophecies," NTS 27 (1981):

342-

367; LW Hurtado, "Revelation 4- 5 in the Light of Jewish Apocalyptic Analogies,"

JSNT

25 (1985): 114; RJ McKelvey, The New Temple: The Church in the New Testament (London: Oxford University Press, 1969), 155-178; Lucetta Mowry, "Revelation IV-V and Early Christian Liturgical Usage," JBL 71 (1952): 75-84; DT Niles, As Seeing the Invisible (New York: Harper and Brothers, 1961); Massey H. Shepherd, The Paschal Liturgy and the Apocalypse, Ecumenical Studies in Worship, vol. 6 (Richmond, VA: John Knox, 1960); Leonard Thompson, "Cult and Eschatology in the Apocalypse of John," JR 49 (1969):

330-

350; idem, The Book of Revelation: Apocalypse and Empire (New York: Oxford University Press, 1990), 70; Hakan Ulfgard, Feast and Future: Revelation 7:9-17 and the Feast of Tabernacles, Coniectanea Biblica, New Testament Series, vol. 22 (Lund: Almqvist & Wiksell, 1989). 12The sweeping and imaginative attempts by Farrer and Niles have been largely ignored by most scholars.

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SEMINARY STUDIES 33 (AUTUMN 1995)

chapters 4 and 5; and Rev 8:3-5.13 It may be helpful at this point to briefly outline the macrostructure of the book of Revelation as I understand it.14 Prologue (1:1-8) Introductory Scene (1:9-20) The Seven Churches (2:1 - 3:22) Introductory Scene (4:1 - 5:14) The Seven Seals (6:1 - 8:1) Introductory Scene (8:2-6) The Seven Trumpets (8:7 - 11:18) Introductory Scene (11:19) The Wrath of the Nations (12:1 - 15:4) Introductory Scene (15:5-8) The Wrath of God (16:1 - 18:24) Introductory Scene (19:1-10) The Final Judgment (19:11 - 20:15) Introductory Scene (21:1-8) The New Jerusalem (21:9 - 22:5) Epilogue (22:6-21) "Note the following helpful essays by Strand: "Chiastic Structure and Some Motifs in the Book of Revelation," AUSS 16 (1978): 401-408; "The Eight Basic Visions in the Book of Revelation," AUSS 25 (1987): 107-121; Interpreting the Book of Revelation (Worthington, OH: Ann Arbor Publishers, 1976); The Open Gates of Heaven, 2d ed. (Ann Arbor, MI: Ann Arbor Publishers, 1972); "The 'Victorious-Introduction' Scenes in the Visions in the Book of Revelation," AUSS 25 (1987): 267-288. The most significant of these works for this study is the one entitled "The Eight Basic Visions in the Book of Revelation." This article was reprinted with some modifications in Frank B. Holbrook, ed., Symposium on Revelation—Book I, Daniel and Revelation Committee Series, vol. 6 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute,

1992),

35-49.

Strand divides the book of Revelation into eight visions with a prologue and an epilogue (see "The Eight Basic Visions," AUSS 25 [1987]: 108). Each is preceded by a "victorious-introduction scene with temple setting" (see "The Victorious-Introduction Scenes," AUSS 25 [1987]: 268). I find this outline basically convincing except for the designation of Rev 16:18-17:3a as an introductory vision with temple setting, leading to the treatment of Rev 17 and 18 as a separate vision. I prefer to treat Rev 17 and 18 as an elaboration of the bowl vision of Rev 15 and 16. The result is a seven-part outline with seven introductory scenes followed by seven visionary descriptions. This minor disagreement should not cause anyone to overlook my basic debt to Strand. 14In an extremely helpful dissertation Ekkehardt Miiller ("The Microstructure of Revelation 4-11," Ph.D. dissertation, Andrews University, 1994, 10-11) speaks about "macrostructure" as the organization and arrangement of the broad text sequences of a book and of its larger blocks of text. "Microstructure," by way of contrast, is concerned with the relationships between sentences and the various verbal, grammatical, and syntactical entities in the small structures of a work.

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PAULINE: HEBREW CULTUS, SANCTUARY, AND TEMPLE ...

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The first of these introductory scenes (1:9-20) utilizes cultic imagery to portray the living presence of the risen Jesus among his churches on earth; the heavenly temple is not in view.15 The seven lampstands seem to be an explicit reference to the ten lampstands placed in the outer room16 of Solomon's temple (1 Kgs 7:48, 49). 17The garment worn by the "one like a son of man" may also recall the vesture of the High Priest of the Hebrew cultus.18 This association of churches with elements of the Hebrew cultus reminds one of how the Gk word nctos (Rev 3:12) is applied to the church in such passages as 1 Cor 3:16,17; 2 Cor 6:16; and Eph 2:21; cf. 1 Pet 2:4,5.19 The association is probably grounded on the Early Christian concept of Jesus Christ as both the Christian High Priest and the replacement for the glorious Shekinah presence in the Hebrew tent/sanctuary.20 The second introductory scene (Rev 4:1-5:14) shifts the focus from churches on earth to a vision of the heavenly sanctuary/throne-room.21 The scene contains a thorough mix of images from nearly every aspect of the Hebrew cultus.22 The word for door in Rev 4:1 (thura), for 15The scene occurs on Patmos itself, and the seven lampstands represent the seven iglesias. The explicit invitation to "come up" or ascend into the heavenly realm comes Iglesias. later in Rev 4:1. Alberto R. Treiyer goes to great lengths to show that the scene of Rev 1:9-20 takes place in the outer room of the heavenly sanctuary. It seems to me that this goes against the explicit statements of the text, particularly the "ascension" language of

4:1

(The Day of Atonement and the Heavenly Judgment [Siloam Springs, AR: Creation Enterprises International, 1992], 498-503). "Sometimes referred to as the "holy place" in contrast to the inner room containing the ark of the covenant, which was called the "most holy place." "Treiyer indicates that Revelation as a whole is based more on the descriptions of Solomon's temple, than on the tent sanctuary of the Pentateuch, while in the epistle to the Hebrews the opposite is the case (472). 18The podereand the golden sash suggest such descriptions as Exod 28. Yo noYo no imply that the imagery of this passage has only cultic significance. Imagery in Revelation tends to have multiple significance (cf. Robert Dean Davis, The Heavenly Court Judgment of Revelation 4-5 [Lanham, MD: University Press of America, 1992], 65-67). Within the confines of this article, only cultic imagery is being explored. "Cf. McKelvey, 92-132. 2°Cf. Exod 40:34,35; Ezek 10:4,5. The High Priesthood of Jesus Christ is one of the central themes of the book of Hebrews. Jesus' replacement of Yahweh's glorious cultic presence is also expressed in John 2:13-22 (where he replaces with his physical body the temple buildings which were intended to house Yahweh's glory) and Matt 18:20 (which recalls Aboth 3:2. "If two sit together to discuss Torah, the Shekinah rests between them"). 21Thompson, "Cult and Eschatology," 335. 22Davis (118-143) offers the most comprehensive survey of the cultic imagery in Rev

4 and 5 that I am aware of, although I do not accept his conclusions in every detail.

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