De Tibulo al Ars amatoria

Alicia Schniebs

Facultad de Filosofía y Letras Universidad de Buenos Aires

FACULTAD DE FILOSOFIA Y LETRAS UNIVERSIDAD DE BUENOS AIRES
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De Tibulo al Ars amatoria Alicia Schniebs

© Facultad de Filosofía y Letras - UBA - 2006 Puan 480 Buenos Aires República Argentina ISBN-10: 950-29-0392-1 ISBN-13: 978-950-29-0392-5

Índice

Agradecimientos.................................................................... Introducción.......................................................................... Capítulo 1 Otra lectura posible............................................................... Capítulo 2 Acerca del método................................................................. PARTE I PASIÓN, EXPERIENCIA ERÓTICA E IDENTIDAD EN ROMA Capítulo 3 Ser un amator en Roma: pasiones y protocolo sexual......... Capítulo 4 Vir civis y amator: dos modelos antitéticos en el código cultural..................... PARTE II LA TRANSCODIFICACIÓN ELEGÍACA: ¿UN NUEVO TIPO DE VIR CIVIS? Capítulo 5 El ego elegíaco como amator – vir civis: conflicto de identidad y código cultural.............................. Capítulo 6 El código elegíaco: Tibulo...................................................

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Capítulo 7 El código elegíaco: Propercio............................................... Capítulo 8 El código elegíaco: Ovidio.................................................... Capítulo 9 El fracaso de la transcodificación: exclusus civis y exclusus amator.......................................... PARTE III EL ARS AMATORIA Y LA TRANSCODIFICACIÓN: ¿UN NUEVO TIPO DE AMATOR? Capítulo 10 El género didáctico: características y problemas................ Capítulo 11 El concepto de ars................................................................ Capítulo 12 El proemio programático: Ars 1.140.................................... Capítulo 13 Ars y género didáctico en el poema..................................... Capítulo 14 Enunciador y enunciatario................................................... Capítulo 15 El término amator................................................................

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Capítulo 16 El éxito de la transcodificación: inclusus civis e inclusus amator 437 Conclusiones....................................................................... Conclusiones Bibliografía citada .............................................................. 441 447

A mis hijos

Agradecimientos

Este volumen ha sido elaborado sobre la base de mi tesis doctoral, defendida en setiembre del 2004 en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires, una tarea que no podría haber llevado a cabo de no ser por los muchos que me brindaron su apoyo a lo largo de tantos años de labor, a quienes deseo expresar mi gratitud. Agradezco en primer lugar a mi Directora de tesis, Elisabeth Caballero de del Sastre, que con sabiduría, paciencia y generosidad leyó, corrigió y releyó los infinitos borradores que condujeron al trabajo final. Agradezco a mis compañeros y amigos de la cátedra y del equipo de investigación UBACyT, por el cariño y el celo con que me acompañaron y sostuvieron durante el arduo tiempo de la redacción final. Agradezco a los muchos colegas de esta Casa y de otras Universidades del país por la solidaridad con la que en todo momento me asistieron en la difícil tarea de conseguir la preciada y a menudo inhallable bibliografía. Agradezco asimismo a los señores miembros del Jurado de la defensa oral, Pablo Cavallero, José Luis Moure y Alfredo Fraschini, por su cordialidad y por las recomendaciones y sugerencias, que he procurado incorporar a este volumen. Finalmente, mi agradecimiento más profundo es para mi familia toda y en particular para mis hijos por haberme apoyado y estimulado en todo momento a pesar de los muchos sacrificios que esto representó para ellos. A ellos, a Bruno, Pablo y Guido, estuvo dedicada la tesis. A ellos está dedicado este libro.

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En efecto. por no haber leído o por no haber acatado las enseñanzas expuestas por el praeceptor amoris en su Ars. . Tr. 2.1 Sin embargo. Desde luego esta experiencia está viciada de nulidad científica porque altera un orden cronológico que el mismo Ovidio convalida al colocarse como último representante del género. pues nos encontraríamos con un discurso poético que refiere una experiencia erótica desafortunada ubicable casi exactamente en el intersticio del Ars con el otro poema didáctico ovidiano. en términos estrictamente literarios. (H. pero estamos menos dispuestos a tener en cuenta que toda poesía comienza necesariamente con un acto de lectura. deberá ahora recurrir a Remedia (53-54) para “saevas extinguere flammas / nec servum vitii pectus habere sui". el orden cronológico: leer el corpus de la elegía latina de asunto erótico como un espacio único cuyo recorrido conduce al poema didáctico ovidiano. que oficiaría como una suerte de compendio.Introducción Todos nosotros damos por sentado que toda crítica necesariamente comienza con un acto de lectura. casi de manual o de matriz productiva del decir elegíaco. de Propercio e incluso las del mismo Ovidio después de haber leído el Ars amatoria? La experiencia sería por demás interesante. el ego de esos discursos se nos presentaría como un individuo negligente que.445-68. la recurrencia al absurdo tiene la ventaja de mostrar una manera legítima de abordar el estudio de este género conflictivo que respete. Bloom) ¿Nos hemos preguntado alguna vez qué pasaría si leyéramos las elegías de asunto erótico de Tibulo. Ov. Pero a su vez. esta lectura de sentido inverso llevaría muy probablemente a interpretar aquellos textos como una escritura de marcado carácter intertextual cuyo hipotexto estaría representado por el Ars. que constituye su punto de llegada y 1 Cf. ahora sí. Remedia amoris.

No se trata de negar las diferencias entre Tibulo. a riesgo de contradecir al mismo Ovidio. Propercio y el Ovidio de Amores ni las que existen entre ellos y el Ars amatoria. ante lo cual. constituye un punto de llegada que. 5. que para un lector no erudito suele resultar inofensiva. en la lectura cronológicamente correcta. cuando no obvia y reiterativa. entre otras cosas.1. Son poetas diversos. son experiencias de escritura distintas. nuestra opinión es que. clausura la posibilidad de producción y cierra ese espacio poético.17-20. 12 . amena. Quizás por esto los estudios consagrados a cada uno de los autores en particular y los que se ocupan de la elegía erótica latina en general. el asunto y alguna que otra figura porque. sin embargo. la elegía latina de asunto erótico. Tr. su certeza no sería tal a la hora de enunciar causas que fueran más allá del metro. dejan la sensación de un conjunto fragmentario cuyas partes se intuyen como un todo en el que. aun los del último período. Si en la lectura cronológicamente invertida. por distintos procedimientos que habremos de analizar. el Ars puede interpretarse como punto de partida. unable or unwilling to reveal what they knew or say what they meant". Signada de alguna manera por el silencio casi completo de su primer representante y la relegatio del último. Pero sin embargo. no es posible trazar lazos para integrarlas en un universo con sentido. Ov.2 Sin embargo. ni de concebir la elegía latina erótica como un experimento de clonación literaria. Esto parece una verdad de Perogrullo y sin duda lo es pues ningún filológo podría negar el carácter unitario de este efímero fenómeno poético como ninguno podría negar que también el Ars corresponde a este grupo. chocaría con el 2 Cf. y vistas las palabras de Ovidio. pensamos con Douglas (1973:107) en "the astonishing frequency of occasions on which modern scholars could be right only if ancient writers were persistently incompetent and dishonest.Alicia Schniebs también de clausura. La simple ausencia del Ars en textos que se ocupan de la elegía latina erótica confirma que esta es la opinión de algunos críticos. como matriz productiva que contiene todos y cada uno de los elementos nucleares del resto de las obras del género. incluso llana. es en cambio para el especialista un objeto tan enigmático como los motivos de la muerte de Galo y del presunto exilio de Ovidio. más allá de la idiosincrasia de cada poeta y de las peculiaridades de cada obra. la elegía latina erótica se percibe como una práctica discursiva de sello propio.

es sorprendente la frecuencia con que las opiniones sobre la elegía latina erótica como conjunto parecen hechas a la medida de Propercio. el "nunc" a Remedia. Así pues. Tampoco el Ars es ajeno a esta tendencia pues. Solucionar esta sensación de extrañamiento por la vía de la 'parodia burlona'. como suele hacerse con Ovidio. esta interpretación no hace sino plantearnos interrogantes acerca del cómo. nos los formula. en rigor. Responderlos es el propósito de este trabajo. 13 .De Tibulo al Ars Amatoria inconveniente de que muchas de ellas dejarían fuera no solo a Ovidio sino incluso a Tibulo. si en el decir del praeceptor. ser un amante elegíaco es un 'mal' que se habría evitado leyendo el Ars. las dos preguntas que nos dejó formuladas Ovidio son: ¿qué tipo de relación del Ars amatoria con el resto de la elegía latina de asunto erótico permite explicar que el poeta considere parte de ese corpus a un poema que enseña a no ser un ego elegíaco? y ¿qué rasgo discursivo de la elegía latina erótica da pie a una producción como el Ars. "El Ars es una parodia de la poesía elegíaca". Pero por sobre todo hay dos interrogantes fundamentales que estas lecturas no resuelven y es Ovidio quien. el porqué y el para qué de la supuesta parodia. En Remedia Amoris 71-72 dice el poeta: "Naso legendus erat tum. los estudios dedicados a esta obra trasuntan una parcialidad que comporta más preguntas que respuestas. ¿Cómo explicar entonces que toda la elegía esté contenida en el Ars como parte central de la enseñanza del magister? En concreto. obra que. o del tono de 'sentimental languidez' que se le atribuye a Tibulo. más allá de los valiosos aportes que ofrecen. que parece negar su misma esencia? En el estado actual de los estudios estos siguen siendo interrogantes para los cuales consideramos que no hay una respuesta satisfactoria. se nos dice muy frecuentemente a manera de explicación del texto. no es más que encontrar cómodas etiquetas. cum didicistis amare: / idem nunc vobis Naso legendus erit". enseña cómo dejar de ser un típico amante elegíaco. no les sienta del todo bien. sea por defecto o por exceso. y. el mismo Ovidio nos lleva a considerar que el Ars Amatoria enseña a no ser esa clase de sujeto infeliz y atormentado. En la polaridad temporal de este enunciado el "tum" corresponde al Ars. como sabemos. como si fueran un sayo que solo a él le cabe mientras a los otros dos. de alguna manera. En efecto.

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esta transcodificación operada por la elegía erótica tiene dos características particulares que tipifican el género más allá de las modalidades propias de cada obra y autor. El primer paso de nuestra tarea será por lo tanto establecer las características de la transcodificación elegíaca para observar luego el trabajo de inversión y clausura que postulamos para Ars amatoria. el efecto resultante de la recurrencia por parte de Ovidio a la intertextualidad y a un cierto tipo de transcodificación que invierte la transcodificación que caracteriza al resto de las obras que integran el corpus. nosotros vamos a sostener que Ars amatoria oficia de texto de clausura de la elegía latina de asunto erótico porque anula las condiciones de posibilidad de esa escritura y que esta anulación es. En nuestra opinión. esa matriz . En primer lugar es una transcodificación que se realiza in praesentia y. Pero a su vez. En este terreno consideramos que. hace de ella la materia misma de la escritura. en segundo lugar. Propercio y los Amores del mismo Ovidio. Es decir. el ego enunciador se constituye discursivamente a sí mismo como sujeto 'transcodificante'. tomando en cuenta que transcodificar implica poner en contacto dos series significantes estructuradas como sistema. puesto que es in praesentia.Capítulo 1 Otra lectura posible Tot Ovidi quot critici (E. la del código cultural y la del código elegíaco. a su vez. la elegía también exhibe la matriz productiva de la transcodificación. no se trata simplemente de que al ingresar en el código elegíaco los elementos del código cultural resulten resignificados sino de que la elegía exhibe esa transcodificación. J. para lo cual es imprescindible la presencia conjunta de las dos series implicadas. esto es. las de Tibulo. Kenney) Frente a esos interrogantes.

Ahora bien. está plasmada en el mismo discurso a través de la insatisfacción que su enunciador experimenta y del fracaso de una 'manera de pensar el mundo' que resulta ineficaz pues el ego. la experiencia amorosa es para él una práctica vergonzante. Más aun. 1. reúne en sí dos identidades: vir civis y amator. etc. que desencadena el pudor y que procura resistir. reiteramos. lo que la elegía latina erótica hace es confirmar el código cultural: el espacio de la pasión y el espacio de la civitas son espacios disjuntos que presuponen valores y conductas incompatibles. hacer del amator un civis porque lo uno anula lo otro. nosotros sostenemos que la transcodificación de la elegía erótica consiste en poner en contacto la serie del código cultural. 47-50.Alicia Schniebs productiva es el ego enunciador que. el mundo construido por la elegía latina erótica es. No es posible.1-4. que procura presentarse como amator civis. es esta doble identidad lo que le permite oficiar de agente de la transcodificación. implica poner en contacto dos series significantes estructuradas como sistema.1 En definitiva. contradictorio e inestable. Dicho de otro modo. en cuyo sistema esas dos identidades – vir civis y amator– guardan relación de oposición y de mutua exclusión. Así pues. Es decir. por esta misma razón. en tanto sujeto. 1. 22. si transcodificar.29-30.17-18. 2. como resultado de esta transcodificación que pretende conjugar elementos que el código cultural considera antitéticos. y un deseo que lo enajena como amator. En razón de esta incongruencia básica de sus dos identidades. Tib.18.9.33-36. el ego enunciador conoce y comparte el código cultural y por lo tanto evidencia una internalización del conflicto entre el 'deber ser' y el 'deber hacer' que le competen como vir civis. 16 . Por eso insistimos en que la operación de transcodificación se realiza in praesentia y en que es materia de la escritura. con la serie del código elegíaco en cuyo sistema aparecen también como antitéticas pero a la vez reunidas en el ego enunciador.6. el mundo creado por el código elegíaco es falso. Prop. 25-26. a través del fracaso de la transcodificación. 16.3. es una mera ficción que el ego construye para tratar de compatibilizar 1 Cf. 2. determinada por la doble identidad del ego.5. termina siendo no solo un exclusus amator sino también un exclusus civis. por lo tanto. Esta incoherencia de base.

4. 3. todos ellos presentes en el proemio programático de la obra.De Tibulo al Ars Amatoria lo incompatible. (Tib. cada uno en su estilo y en consonancia con sus respectivas poéticas. Frente a esto. Creemos. en este caso. 2. a la 'falsedad' constitutiva del mundo elegíaco: Vera quidem moneo. lo propio del código elegíaco es alterar la relación de oposición que los ejes vir civis y amator tienen en el código cultural a través de la construcción de un mundo alternativo que intenta compatibilizar ambos polos haciendo del amator un tipo particular de civis. y la intertextualidad.51-52) (Prop. tiene que desarticular el código elegíaco.1-2) (Prop. 17 . sed prosunt quid mihi vera? Illius est nobis lege colendus Amor Falsa est ista tuae. al igual que la otra. lo que hace el ego enunciador de Ars es reinstaurar el código cultural a través de la construcción de un civis que es un tipo particular de amator. 4. inevitablemente. la definición de su asunto como ars. 3.1. Solo que. la inscripción del poema en el género didáctico.24. opera en sentido inverso y se concreta por cuatro mecanismos. credulitas nunc mihi vestra nocet.41-44) Este universo literario así construido es la materia prima de Ars amatoria. Esta desarticulación resulta de una nueva transcodificación que. para lo cual. también se realiza in praesentia y también tiene como matriz productiva la doble identidad del ego enunciador.12. fiducia formae olim oculis nimium facta superba meis At tu finge elegos. Según creemos. la construcción del enunciador y del enunciatario. mulier. 2 Para la interpretación de este controvertido verso de Propercio y su relación con el ejemplo anterior.135)2 (Ov. Am. que no es casual que hacia el final de sus respectivas obras los tres poetas hagan referencia. seguimos la opinión de Álvarez Hernández (1997:281-284). fallax opus Exit in immensum fecunda licentia vatum obligat historica nec sua verba fide: et mea debuerat falso laudata videri femina. en este sentido.

En efecto. se trata de transcodificar el código elegíaco. como hace el código elegíaco.41-42) Por la vía de la intertextualidad este texto evoca sendos pasajes de Propercio y Tibulo: Tu mihi sola places: places placeam tibi. de su 'descontrol'. 'separación'. contenidos en su verbo base (legere) sino también porque suele emplearse para referir elecciones de sello positivo. Cynthia. 3-4) En estos dos autores. no se trata de adecuar el civis al amator. el ego se construye a sí mismo como la presa de una pasión compulsiva por una mujer que se ha apoderado de él y somete su voluntad. solus: hic erit et patrio nomine pluris amor Tu mihi sola places. Terminado el proemio. hay que despojarlo de su pasión enajenante. para ello. el 80% de las apariciones de eligere connotan una elección positiva. de su 'irracionalidad'. sabemos que infructuosamente. desde la perspectiva del código cultural para el cual la pasión implica lo contrario de la ratio. 3. sino de adecuar el amator al civis y. De hecho en el corpus ovidiano. En Ars. elige cui dicas ' tu mihi sola places' places (Ov. Ars 1. este intertexto está precedido por un "elige" que implica una operación racional de selección y elección3 e indica el carácter voluntario y desapasionado de la enunciación de esa frase. Es decir.Alicia Schniebs Sin embargo. un ars amatoria es un oxímoron. 18 . places nec iam te praeter in Urbe formosa est oculis ulla puella meis (Prop. en cambio. los favores del objeto de un deseo que lo domina. el enunciador suministra su primera enseñanza: Dum licet et loris passim potes ire solutis. consecuentemente. Esta inversión se completa con la especificación de la circunstancia de enunciación que en Ars.7. Un solo ejemplo basta para mostrar esta operación.19. a diferencia 3 Es sugerente el empleo del verbo eligere no solo porque el preverbio ex intensifica los semas de 'apartamiento'. Para superarlo hay que hacer el camino inverso al observado en el resto del corpus elegíaco. 2.19-20) (Tib. en ambos textos la expresión "tu mihi sola places" aparece como un argumento persuasivo para lograr.

Este pequeño pero ilustrativo ejemplo es suficiente para mostrar que la incorporación del código elegíaco por la vía de la intertextualidad permite que también en Ars la transcodificación se realice in praesentia. El primero de ellos es el cambio de un sema que llamaremos 'irracional' por su opuesto 'racional'. Visto esto. definición de su asunto como ars. posición que ocupa en los intertextos de Tibulo y Propercio. A su vez. Así pues. construcción del enunciador y del enunciatario e intertextualidad) hay que agregar entonces la reformulación en la trama discursiva de la estructura sémica que el término amator tiene en el resto del corpus a efectos de despojarlo de aquellos rasgos que lo constituyen como el contramodelo del vir civis. En este punto intentaremos demostrar que esa reformulación se realiza mediante la sustitución de los semas que hacen del amator un no-civis por otros de sello opuesto. es un estado de libertad previo a la compulsión del deseo.) y no a la de Pianezzola (2000: ad loc. al extremo opuesto del dístico. a los mecanismos antes señalados de la transcodificación (inscripción del poema en el género didáctico.4 Finalmente. al último hemistiquio del pentámetro. En efecto.) quien considera que el "dum licet" del verso 41 se refiere a las libertades aceptadas en los jóvenes sin tomar en cuenta el resto del hexámetro y su contraste con los dos intertextos señalados. este dístico indica que este ars enseña a comportarse como un amante elegíaco. esto es.De Tibulo al Ars Amatoria de lo que sucede en Propercio y Tibulo. lo cual se verifica transformando todas y cada una de las actitudes propias del amator elegíaco en el resultado ya no de una compulsión vergonzante sino de una estrategia deliberada y voluntaria. que lo incluyen como parte de la comunidad civil y que afectan a todos los elementos que conforman la experiencia erótica en el mundo elegíaco. 19 .) denomina "the typical declaration of an elegiac lover" en boca de un sujeto varón en ejercicio de su racionalidad y autocontrol. pero no a serlo. a la manera 4 Aquí adherimos a la interpretación de Hollis (1977:ad loc. el hecho de colocar lo que Hollis (1977:ad loc. la sustitución se concreta mediante dos procedimientos. A su vez. este trastrocamiento del código elegíaco a nivel de la inventio está resaltado por un cambio notable en la dispositio pues la frase en cuestión ("tu mihi sola places") aparece desplazada en Ovidio desde el primer hemistiquio del hexámetro. desambigua el oxímoron implícito en la expresión ars amatoria.

nos permitimos reiterar las dos preguntas de algún modo formuladas por el mismo Ovidio. El Ars parte de esa hendija que deja abierta la poesía elegíaca. el ego enunciador se ha quedado sin asunto. Pero a su vez mediante esta transcodificación también clausura las condiciones de posibilidad del discurso elegíaco erótico anterior pues. Esta breve exposición es simplemente una muestra que dista mucho de abarcar todos los pliegues de nuestro análisis pero creemos que resulta suficiente para indicar que. el ego enunciador reinstala la relación antitética que estos sujetos tienen en el código cultural. Esas preguntas son: ¿qué tipo de relación entre Ars amatoria y el resto de la elegía latina de asunto erótico permite explicar que el poeta considere parte de ese corpus a un poema que enseña a no ser un ego elegíaco? y ¿qué rasgo discursivo de la elegía latina erótica da pie a una producción como el Ars. según indica Quintiliano (Inst. como parte de su estrategia debe ser un buen actor capaz de fingir él mismo los affectus que quiere despertar en su auditorio. 6. Para terminar. el Ars opera una transcodificación de sentido inverso a la observada en el resto de la elegía latina erótica. por la cual se cuela y desvanece todo su mundo tan provisoriamente construido: la idea de 20 .Alicia Schniebs de un orador que. para las cuales no habíamos encontrado una respuesta satisfactoria. despojado de su apasionamiento compulsivo y provisto de estrategias para ser un amator exitoso a la vez que un vir civis. por los procedimientos señalados. sino que se suma al resto de las desarrolladas por él dentro de ella. y propias del civis. En efecto. como es el caso del rechazo de la mollitia. a través de la presentación del amare como una actividad que no aísla al varón de la comunidad civil. el discípulo de nuestro praeceptor amoris debe aprender a reproducir en total ejercicio de su voluntad y razón y de manera artificial y voluntaria todas las conductas que tipifican a un amator. que parece negar su misma esencia? Creemos que este estudio puede ofrecer una respuesta posible.2. al enseñar que para compatibilizar las identidades de civis y amator este último debe ser despojado de su carácter pasional.27-36). El segundo mecanismo de la sustitución que reformula la estructura sémica del término amator es la incorporación de una serie de recomendaciones que hacen a prácticas que el código cultural considera propias del vir. sin tema sobre el que escribir.

una ficción resultante de una mente enajenada como sólo puede serlo la de un ego que pretende alterar el código cultural haciendo del amator un vir civis. las penurias del ego elegíaco son sencillamente inverosímiles. si se trata de una ficción teatral. que formula esa ars. Entonces. sin embargo.De Tibulo al Ars Amatoria que es un mundo falso. mantienen intacta su identidad pues ni el varón deja de ser vir civis ni la puella se transforma en una pudica amante. “un ars (tekhne) es un sistema de reglas extraídas de la experiencia. Esto enseña el maestro. etcétera. su amada– asumen o pretenden asumir máscaras que. Ante esto. 21 . las caracterizaciones apropiadas para cada circunstancia. queda claro que a partir de esta obra. las distintas alternativas argumentales. Como veremos al analizar los textos. si como afirma Lausberg (1966:§3). que nos enseñan la manera de realizar una acción tendiente a su perfeccionamiento y repetible a voluntad. el error del ego elegíaco es considerarla verdadera y ese error es el que Ars señala y pretende evitar. ésta debe ser representada. Si es una ficción. el código elegíaco implica efectivamente una suerte de ficción teatral en la que sus actores –el ego enunciador. acción que no forma parte del curso natural del acontecer y no queremos dejar al capricho del azar”. el magister amoris parece decirnos que. pero pensadas después lógicamente. no vivida. Y para ello es necesario conocer las personae. El praeceptor formula un arte para llegar a ser un amator exitoso sin dejar de ser un vir civis.

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quicumque es. código cultural e identidad) que no son unívocos sino controversiales y de hecho. intertextualidad. encarnada en ciertas voces que han 1 Cf. 82) La hipótesis formulada en el capítulo anterior incluye una serie de conceptos (transcodificación. en los últimos tiempos.Capítulo 2 Acerca del método Noster in arte labor positus (Ov. quem nostra licentia laedit.1 son parte de la respuesta del enunciador de Remedia amoris al embate de Livor edax. Courtney (1995: passim). Sin pretender desde luego adentrarnos en los términos de esa polémica revisando los alcances.ad numeros exige quidque suos (Ov. consideramos necesario explicar y justificar aquí nuestra posición particular ante estos puntos conflictivos a efectos de suministrar al lector datos precisos acerca de las herramientas y procedimientos que guían y estructuran nuestro análisis. de la Envidia devoradora. si sapis. algunos de ellos han sido objeto de polémica dentro del área de los estudios clásicos. de tono sentencioso y con el estilo propio de las inscripciones sepulcrales y parietales. . Hal. 371-372) Las palabras de nuestro epígrafe. género literario. Rem. a) Transcodificación y géneros lite literarios At tu. aciertos y desaciertos de cada una de las posiciones adoptadas por la crítica.

El tema de la envidia. 4 En el área de los estudios latinos. que ha dado muy diversas respuestas en parte influidas por las transformaciones experimentadas en los distintos períodos por la práctica concreta de la literatura (cf.30). dentro de un pasaje programático referido a la normativa de los géneros literarios (361-398). El tema de la preceptiva de los géneros literarios es un asuntocomplejo que.4 sobre todo en lo que hace a la producción del período augustal por sus conexiones con la poesía helenística y por la abundancia de textos programáticos que ponen en evidencia la preocupación de esos autores por este aspecto de su escritura. para las vinculaciones con Propercio. 3. Giangrande (1981) para los ecos helenísticos.17Pf. nuestro criterio será emplear modelos de análisis que se adecuen a la concepción del género propia del metatexto del período estudiado. los dos textos programáticos calimaqueos de más evidente influencia en la literatura augustal: el final del Himno a Apolo (105-113) y el prólogo de los Aitia (1.15).3 que apoya su argumentación acerca de la inmortalidad de la poesía en una suerte de breve historia literaria (9-30) donde incluye ciertas especificaciones acerca de los géneros. como los citados versos ovidianos. bien lo sabemos. 2. y Dimundo (2000b: 323336).). Claro está que ni la recurrencia a la figura de la envidia para referir una polémica literaria ni las alusiones a la preceptiva de género son. 3 Cf. 5 Las obras producidas como resultado de este interés. Anderson (1992). como Anderson (1989: 357) y Galinsky (1999:305).2 Evoca también. Genette:1986).Alicia Schniebs criticado su Musa proterva (361-362). McKeown (1989: ad loc. a través de la autointertextualidad tan cara a Ovidio. el poema final del primer libro de Amores (1. han desencadenado la severa crítica de algunos filólogos de línea más tradicional que. Conte (1992a) y Griffin (1992) reunidas por Galinsky (1992).). acusan a sus colegas de padecer una 'obsesión' por el género que. en efecto. una originalidad de este poema. creemos que los versos 371-372 autorizan a postular también una intertextualidad con el Epigrama 21 de Calímaco. Sabemos que este es un tema candente que ocupa y preocupa a la teoría literaria. en su opinión.20. ha concitado el interés de los latinistas. presenta la típica fórmula de subordinada introducida por relativo indefinido + modalidad verbal yusiva. para las relaciones con las sphragídes de Horacio (Carm. por tratarse de un pseudoepitafio que. y quizás invoca a manera de respaldo. evoca. no afectaba a los autores 24 . En este sentido. en las últimas décadas. como por ejemplo la de Hinds (1987).5 2 Si bien no desarrolla una polémica. auténtica sphragís de indudables ecos helenísticos pero también horacianos e incluso propercianos. donde la envidia aparece vinculada con la poesía (4). la discusión acerca de los géneros se reabre a partir del trabajo de Rossi (1971) y de la desafiante obra de Cairns (1972) y da lugar a un debate parte del cual puede leerse con provecho en las intervenciones de Cairns (1992).

Brink (1971:160-170). suus decor est: nec comoedia in coturnos adsurgit. in illis operibus oratores aut declamatores imitandos putemus. de formas. luego de recorrer la relación género/materia propia de la épica. 10. el to prepon. in quo magna pars errat. no solo como componente principal del espacio de los posibles del campo literario6 sino como una preceptiva cuyas normas deben ser observadas a riesgo de violar el principio que organiza toda producción discursiva en el mundo clásico: el decorum.97-98). romanos. la elegía. its rules and its tradition combined with their concern for their audience. no deja de ser interesante que Cicerón recurra al ejemplo de los poetas para explicar la noción de decorum (Off. Sua cuique proposito lex. nec contra. en la relación de mutua determinación existente entre una materia poética y su forma. (Quint.21-22) Vale la pena recordar también y muy especialmente las palabras de Horacio en su Ars Poetica (73-92)8 quien. de maneras. consideramos que los testimonios ofrecidos por los textos del período no dejan lugar a dudas respecto de que el género literario era. de condiciones sociales de posibilidad y legitimidad que. si no una obsesión. Más allá de la opinión que nos merezca en sí el estudio de Hinds. 6 Para este concepto seguimos a Bourdieu (1995:350) quien define este espacio de los posibles del campo literario como "un sistema de categorías (sociales) de percepción y valoración. tragoedia socco ingreditur. Tampoco este planteo es original de Ovidio. ad numeros exige quidque suos". cuyas interpretaciones resultan a veces algo forzadas. Inst. la poesía yámbica. cf. de escuelas. el planteo se basa en el principio enunciado en nuestro epígrafe: "si sapis.7 como advierte Quintiliano: Id quoque vitandum. como los conceptos de géneros. De hecho los géneros son en sí mismos eje capital de toda la producción y la crítica literaria en la Antigüedad. 7 Cf. es decir. Classen (1995:519): "this is a very important and very characteristic feature of ancient writers: not so much their efforts to excel others as the awareness of the genre in which they write with its conventions. ne in oratione poetas nobis et historicos. 8 Para un comentario detallado de este pasaje.De Tibulo al Ars Amatoria En el citado pasaje ovidiano. esa pieza antológica que oficia de proemio de toda la colección.2. 1. definen y delimitan el universo de lo pensable y de lo impensable." En este sentido. 25 . una norma sobre la que Ovidio construye Amores 1. es decir a la vez el universo finito de las potencialidades susceptibles de ser pensadas y realizadas en el momento considerado – libertad– y el sistema de imposiciones dentro del cual se determina lo que hay que hacer y que pensar –necesidad–". pues el término tiene una clara intención descalificatoria. sí un centro de interés fundamental de los autores augustales.1.

"Syracosio […] versu" (6. Ars 79). Se trata de una práctica usual y resulta sencillo agregar otros ejemplos más que conocidos como las referencias virgilianas de las Églogas a Teócrito.176).).12 a Calímaco en su concepción de Hesíodo. Claussen (1995: ad loc. como el fundador. Rem. 13 Cf. "Ascraeum […] carmen" (2.11 a Euforión. 11 Cf. "ad numeros exige quidque suos" (Ovidio). Otros dos elementos prueban la importancia del género en la producción. de sus discursos.70). El primero de ellos es el hábito de indicar el encuadre genérico de una obra por medio de la alusión más o menos explícita al autor que el sistema literario considera como el modelo genérico. suus decor est" (Quintiliano). quien subraya que en la cultura antigua la fundación es un esquema omnipresente del pensamiento y de la representación pues se trate de individuos. 51) 12 Cf. 373) para referirse a la épica. 14 Cf. 10 Cf.50). "Ascraeo […] seni" (6. toda realidad existe sólo porque fue fundada.10 tal como sucede en el citado pasaje de los Remedia ovidianos y de Horacio donde encontramos expresiones como "Maeonio […] pede" (Ov. para la elegía. Deremetz (1995:117-118). la tragedia y la lírica. de sus instituciones y sus prácticas. los tres autores incluyen un enunciado de carácter normativo: "singula quaeque locum teneant sortita decentem" (Horacio).1). Los autores se limitan a dar ejemplos –por lo demás reiterados–9 del funcionamiento de la norma.Alicia Schniebs la comedia. Como puede verse.14 El otro elemento es el interés de los autores latinos por asegurarse un lugar inaugural en la historia del género en tierra itálica. cf.1). 375-376).15 De este hábito que. concluye también él con una sentencia: "singula quaeque locum teneant sortita decentem". "Chalcidico […] versu" (10. Este hecho no es un detalle menor pues indica que estamos frente a una regla consagrada y lo suficientemente consensuada como para que en ningún caso requiera argumentación por parte de quienes la enuncian. "pastoris Siculi" (10.13 o la de Geórgicas a Hesíodo. la referencia a la norma de tragedia y comedia a través del calzado que las identifica en Ovidio (Rem. Para esta interpretación de la mención virgiliana. Horacio (Ars 80) y Quintiliano en el pasaje citado. "Sua cuique proposito lex. para la poesía yámbica. "Archilochum" (Hor. consumo e interpretación de los textos literarios. de sus relatos o de sus íconos.381). "Callimachi numeri" (ib. 15 En este punto resulta muy interesante la explicación de Deremetz (1995:127) quien relaciona esta doble fundación genérica y textual –una extranjera y otra romana– con 26 . "Sicelides Musae" (4. si hemos 9 Cf.

30. precisamente por ellas.13-14) y Epistulae (1.17 una cierta mirada sobre el mundo que supone un recorte no solo de lo mirado sino también de la manera de mirar. cada uno de los textos que la componen es parte de las condiciones de producción de los textos posteriores a él. los cuales a su vez pasarán a formar parte del grupo de textos que permite reconocer el conjunto. Como vimos. Virgilio en Églogas (6. Es decir. 379-380. Propercio (3. Su materia es la experiencia erótica ("blanda pharetratos Elegeia cantet Amores / et levis arbitrio ludat amica suo").1.19. 18 Ov. que puede estar datada. la localización histórica de una ‘fundación’. los géneros literarios implican un cierto ethos. En este camino. más allá de cuestiones históricas que no interesa debatir aquí y que. según el enunciador la acusación carece de sentido para quien conoce la preceptiva de género y juzga cada obra según sus ritmos (372). dan testimonio el mismo Lucrecio (1. 16 Cf. En nuestro texto del epígrafe. Horacio en Carmina (3. además de una materia y forma determinadas o. 345-346). 27 .16 Ahora bien.926-930).De Tibulo al Ars Amatoria de creer a Lucrecio (1.117-119). En esa red. la doble fundación del relato histórico que. 17 Usamos este término siguiendo a Luque Moreno (1994a:171-176) quien lo emplea para designar el área de la experiencia humana y el tono que los antiguos consideraban como propios de la elegía. mejor dicho. funciona como un paradigma que los poetas emplean para representar su historia literaria y su práctica poética. la ‘fundación’ de un género literario no es un gesto primigenio sino el resultado de un proceso de formación de una compleja red intertextual.18 su personaje no es la ejemplar Andrómaca sino Tais. se verifica ya en Enio. La importancia de uno y otro gesto para alumbrar el papel cumplido por la preceptiva de género en el campo literario romano es que ambos implican la conciencia por parte de los autores de una tradición estructurada en géneros y la incidencia que el encuadre dentro de esa tradición tiene para la interpretación y valoración de su obra.1-2) y Geórgicas (3.3-4) y también Ovidio (Ars 3. es el producto de un proceso de reconocimiento que confiere identidad al conjunto y asegura una determinada recepción.10-11). por otra parte. situada en un texto preciso y vinculada a un sujeto en particular (autor). se apoyan mayormente en conjeturas. Verón (1981:116-118). Rem.23-24). a su juicio. el enunciador es criticado por su Musa proterva (362).

por último. que nace con una función predominantemente descriptiva.Alicia Schniebs la famosa cortesana ("Thais in arte meast: lascivia libera nostrast. en que sus integrantes problematizan las posiciones dentro del campo. ese cristal es el género. Mais ils se distinguent par la manière même dont ils interprétent les prescriptions qu'ils reçoivent ainsi. "Les hommes qui les [les genres littéraires] mettent en oeuvre obéissent à règles très précises qui respondent à une définition d'ensemble. L'imitation est toujours créatrice. Rem. que la preceptiva de género no debe ser pensada como una matriz inexorable que obliga a una producción en serie quietista y siempre igual a sí misma. Y esto no tiene que ver solamente con la originalidad.19 en consecuencia. sobre todo en lo que hace a los distintos elementos que constituyen la normativa de los géneros. Huelga decir. il ne peut en aller outrement […] Tout genre peut être traité comme un lien commun. como es el caso del período tardorrepublicano y del augustal. mais il n'y a rien de tel que les lieux communs pour démontrer l'originalité de ceux qui les traitent". Al respecto Rossi (1971:80) se pregunta si esa labor. les choisissent. tuvo también una función normativa implícita. Este movimiento resulta en gran parte de una apropiación de la cultura helenística y en este sentido creemos que no es casual que la reflexión acerca de los géneros en la literatura alejandrina haya venido acompañada de la tarea clasificatoria y descriptiva llevada a cabo por sus filólogos. / vicimus et falsi criminis acta reast". y responde afirmativamente pero con una salvedad: ese quehacer de desmontaje operado por la teoría a través de la descripción y la clasificación se vierte en una práctica de la escritura en la que los autores vuelven a montar las piezas en textos que combinan elementos estructurales de muy diverso cuño. les comprennent. les font évoluer. es el reconocimiento de la norma como tal lo que da pie a la experimentación 19 20 Ov. cualquier evaluación que se haga de su obra debe tener en cuenta la forma y el ethos que corresponde a este asunto y es por eso que dice (387-388): "Si mea materiae respondet Musa iocosae. En Roma. / nil mihi cura vitta: Thais in arte meast"). la inspiración o el talento individuales.20 Tiene que ver con el campo literario en sí y con momentos. 28 . les gauchissent. 385-386. como en el mundo helenístico. como lo piensa Michel (1999:22). Como reza la famosa expresión popular. en el campo literario romano. todo depende del cristal con que se mire y.

Para ser 21 Cf. en forma de lagunas estructurales que parecen estar esperando y pidiendo ser colmadas. (Hor. de lo monstruoso. non ut serpentes avibus geminentur.De Tibulo al Ars Amatoria pues. corresponde ahora entonces que formulemos las características de la transcodificación. en forma de direcciones potenciales de desarrollo. 22 Si bien Conte no lo especifica pues parece algo remiso a declarar la procedencia de sus modelos teóricos. como indica Horacio: […] "Pictoribus atque poetis quidlibet audendi semper fuit aequa potestas" Scimus et hanc veniam petimus damusque vicissim. a strong interest in testing and in going beyond these boundaries –which are. "two things characterize the Augustan poet's approach to genre: an abiding concern for the traditional stereotyped boundaries of a genre. de cuño lotmaniano (cf. y lo haremos en una exposición teórica. Más aun. sed non ut placidis coeant immitia. el concepto de transcodificación es. aquellas mismas sin duda que habrían podido concebirlas". no tomaremos la totalidad del modelo teórico de Lotman sino solo aquellos elementos que resulten útiles para nuestra investigación. El concepto de transcodificación22 parte de la idea de que la 'vida real' no existe como algo evidente en sí mismo sino que no es más que un conjunto de percepciones determinadas por códigos culturales. retained as the theoretical norm against which any experimentation is measured". Lotman 1988:47-67). como afirma Hinds (1992:82). hace falta que tengan posibilidades de ser recibidas. 29 . como sabemos. por lo menos por un reducido número de personas. como Conte. tigribus agni. es decir adoptadas y reconocidas como 'razonables'. de modo que es en sí misma una construcción. Precisamente esa normativa es la que de algún modo demarca el espacio de los posibles y acota los alcances de la renovación que debe respetar ciertas fronteras para poder ser percibida21 y no ingresar en la categoría de los impossibilia. en forma de vías posibles de búsqueda. Ars. however. cuyos puntos pueden ser ilustrados uno a uno con el planteo formulado hasta aquí. Bourdieu (1995:349): "Para que las osadías de la búsqueda innovadora o revolucionaria tengan posibilidades de ser concebidas tienen que existir en estado potencial en el seno del sistema de posibilidades ya realizadas. Nosotros. and in tension with this. 9-13) Hechas estas consideraciones respecto del funcionamiento y la importancia de los géneros dentro del campo literario en Roma.

es decir. parámetros que corresponden a otros sistemas del campo literario. "the identification of the genre of a particular work is one of the chief ways of determining its reception and of reproducing a reading practice". un código que. mejor dicho.25 Según este criterio. En efecto. entendido el término como una 'manera de pensar el mundo’. la preceptiva 23 24 Cf. 25 Cf. Conte (1991:54). consideramos que resulta pertinente aplicar esta concepción del género literario como mediador. Así. Precisamente en esta concepción del género como sistema se basa la protesta del enunciador de Remedia contra la crítica pronunciada por su detractor. toda obra literaria es el resultado de una operación de transcodificación que pone en contacto por lo menos dos series significantes estructuradas como sistema. por lo tanto. Conte (1992a:109). conoce también el modelo de interpretación del mundo que le es propio. en un contexto como el romano en el que los géneros son entidades de límites fijos con contenido. de acuerdo con sus especificidades. en un modelo de realidad. 30 . culturalizada. un modelo.24 En este sentido. la deposita en una retórica.23 La literatura. Cf. Como afirma Kennedy (1994:47). el mundo empírico necesita ser vertido en algo que no es él mismo. que está organizada en sistemas y que ya está marcada por convenciones y tensiones. no trabaja sobre realidades 'primarias' en estado puro sino sobre una realidad cultural o. establece una correspondencia recíproca de significantes y significados. por esta misma razón el género literario funciona como un conjunto de instrucciones de lectura que especifica el uso apropiado que debe hacerse de ese artefacto cultural particular de modo que el lector competente. el enunciador cuestiona la validez de una censura que resulta de interpretar y evaluar la elegía con parámetros extrasistémicos. Conte (1992a:120). que conoce y reconoce las características del código. A su vez. dotado de un significado y consecuentemente de una forma. pero no al sistema elegíaco. o bien a otros sistemas del código cultural en general. a otros géneros.Alicia Schniebs percibido. que es semiótica. tratamiento y hasta un ethos definidos. e implica una ideología. como un sistema de interpretación de la 'realidad'.

no debemos olvidar que tanto en los textos de índole preceptiva como en las formulaciones más o menos metafóricas de los distintos pasajes programáticos de los poetas. si non prodestis amanti: non ego vos.4. colo. el lector doctus previsto por el poeta doctus propio de este período. ut sint bella canenda. Musae. G.27 está en condiciones de confrontarla con las otras 'maneras' propuestas por el resto de los géneros. Todo género se define por lo que es y también por lo que no es. nec refero Solisque vias et qualis. procul. versis Luna recurrit equis. 2.15-20) Ahora bien. se presenta a sí misma a veces como total. Murgatroyd (1994a: ad loc. Manilio o Lucrecio:28 Ite procul. Véase este mecanismo en este pasaje donde el ego tibuliano define su hacer poético elegíaco indicando a la vez que es un discurso persuasivo destinado a la amada y que no es ni épica ni poesía didáctica a la manera de Arato. Pensamos que el filólogo italiano está extendiendo a la totalidad del campo literario un rasgo –la pretensión de ser una mirada absoluta y objetiva de la realidad– que él mismo plantea como propio exclusivamente del género épico en su estudio sobre las transformaciones de este código operadas por Virgilio en Eneida (1984:55-96). si nihil ista valent. En efecto. Habinek (1998:125-128). la preceptiva de género tiene siempre carácter oposicional. la elegía latina de asunto erótico parecería ser uno de los ejemplos más acabados de este fenómeno por cuanto se presenta de manera declarada como un mundo cerrado y autosuficiente construido en torno de la experiencia amorosa. esa 'manera de pensar el mundo' propia de cada género. mundo que aparentemente deja fuera el 26 Disentimos aquí con Conte (1991:54-51) quien considera que la 'manera de pensar el mundo' propia de cada género es siempre totalizante. 28 Cf. si este carácter parcial de la 'manera de pensar el mundo' es propio en la Antigüedad de todo género literario. 27 Cf.De Tibulo al Ars Amatoria de género es uno de los modos en que la literatura opera en Roma como elemento de regulación y control del conocimiento y de la explicación del mundo. 31 .Williams (1980:ix-xiii). aunque es parcial. (Tib. Finalmente.). ubi orbem conplevit.26 solo que el lector competente. Ad dominam faciles aditus per carmina quaero: ite. Musae. sin duda uno de los aportes más lúcidos hechos en los últimos tiempos a la crítica de este poema en términos de discurso. Cairns (1979:11-18).

En primer lugar. para limitarnos tan solo a los 29 Conte (1991:56 y 58). al ingresar en el código elegíaco. a nuestro entender. el conjunto de valores y conductas del código cultural se despojan del significado que tienen en él y devienen meros significantes que serán resemantizados en función de la 'manera de pensar el mundo' propia de la elegía. la noción misma de código cultural. Sin embargo. fides. Conte considera que la transcodificación elegíaca se caracteriza porque. patientia. sanctitas. gloria. patientia. la manera como Conte la aplica a la interpretación de la elegía tiene. 32 . pietas. según Conte (1991:56-58). Como esperamos haber demostrado.Alicia Schniebs conjunto de conductas y valores sancionados por el código cultural vigente. de un proceso de transcodificación por el cual dichos valores y conductas se despojan del significado que tienen en el código cultural y devienen meros significantes que adquirirán otros significados como parte del sistema de interpretación del código elegíaco en el cual la 'manera de pensar el mundo' que lo caracteriza está construida y organizada en torno de la idea del servitium amoris. b) Código cultural We can only tell the best story we can on the basis of what we have got. Sin embargo. sanctitas. este aislamiento no es el resultado de la supresión o el silenciamiento de esos elementos sino. Entre esos valores y conductas. (D. ¿cómo sabemos cuál es el significado que tienen en el código cultural elementos como fides. Fowler) Según indicamos en la sección anterior. en la que corresponde adentrarnos ahora. un punto oscuro y objetable. el concepto de transcodificación nos parece en sí una herramienta provechosa e idónea para abordar nuestro objeto de estudio. pietas. el filólogo italiano menciona los referidos por los términos gloria.29 Este planteo tiene dos puntos conflictivos que deben ser aclarados y resueltos pues son casi una petición de principios.

al menos como un principio de cuestionamiento de ciertas posiciones 'historicistas' o 'veristas' que consideran que el texto es un reflejo fiel de la realidad. 'maneras de pensar el mundo' parciales y determinadas por los sistemas que modelan cada género dentro del más amplio sistema literario? En segundo lugar. en el caso de los estudios latinos. ¿es admisible pensar. Es pertinente además. Sin embargo. caben al menos dos actitudes.De Tibulo al Ars Amatoria mencionados por Conte? Más aun: ¿cómo podemos aprehender el código cultural vigente en una sociedad de la cual tenemos casi exclusivamente textos literarios. como hace Conte. esta posición es paralizante pues nos conduce a renunciar a este y a cualquier otro intento de estudiar la literatura en relación con su contexto de producción. Sin embargo. siendo consecuentes con lo expuesto hasta ahora. un transmisor de verdades donde el referente aparece en estado puro. Esta postura no solo es atendible sino que parecería adecuarse a lo que nosotros mismos hemos expresado al afirmar que la 'realidad' no existe en estado puro sino que es un constructo semiótico. productiva pero compleja.30 Otra postura. como señala Fowler (1997:31-32): "the interpreter's point of view must inevitably enter into the hermeneutic act both in the delineation of context and in the analysis of its relationship to the text […] There is nothing wrong with this version of the hermeneutic circle but we obviously cannot then claim for context the role of an objective foundation for interpretation". Kennedy (1993:1-23). Una de ellas es negar toda posibilidad de acceder a ese conocimiento en nombre de un pantextualismo a ultranza para el cual eso que se llama 'realidad' no existe fuera de las construcciones discursivas y por lo tanto no es posible establecer distinción alguna entre texto y contexto. cf. 33 . es intentar recuperar ese 'código cultural' a sabiendas de que nuestra forma de hacerlo será en sí misma un acto de interpretación. esto es. independientemente de su estatuto discursivo y del aparato conceptual de quien lo está interpretando. que el código cultural es un sistema integrado sólo por elementos de sello positivo? Frente al primer interrogante. el hecho de que el contexto configurado por el investigador 30 Para este debate entre el textualismo y lo que él denomina 'retórica de la realidad'. tomada al pie de la letra.

consecuentemente.Alicia Schniebs no pueda plantearse como un fundamento objetivo no lo convierte necesariamente en un fundamento caprichoso e injustificado. etc. como podría ser el caso del Digesto.12-13. aparecen en las piezas oratorias que actualizan ese acuerdo. Cf.161-164. como parte de los sistemas que organizan la producción discursiva y. a menos que el estudioso silencie los criterios empleados para delinearlo.32 • 31 32 Cf. tomamos aquellos elementos susceptibles de ser concebidos como communis opinio en la medida en que reúnen alguna de estas tres características: • • se reiteran en textos de diverso tenor y traspasan las barreras de la especificidad discursiva. pietas. como sería el caso. Chartier (1992:40-41). 34 . ofrecidas por Cicerón en De Inventione 3. entendemos que ningún texto. de las definiciones de prudentia. los modos de percepción e interpretación dentro de una sociedad determinada. consideramos necesario especificar y justificar cuáles son los criterios que empleamos para su establecimiento. Según lo expresado. es decir.. Para evitar esto. gratia.31 En función de esto incluimos como parte del código cultural dos tipos de elementos. Por un lado. transparenta la realidad. por ejemplo. ni siquiera el más aparentemente documental y objetivo. 5.10. iustitia. porque nunca puede anularse como texto. Quint. aparecen en los tratados de retórica como constituyentes básicos de lo que Perelman (1994:119-168) denomina el acuerdo entre el orador y su auditorio. Inst. de modo que no tratamos los textos como reflejos realistas de una realidad histórica sino que atendemos a su especificidad como texto situado en relación con otros textos cuyas reglas de organización y elaboración producen algo diferente de una descripción. fortitudo. dado que ese código cultural no es un datum sino un constructo resultante de una operación de lectura de la que somos responsables. donde actúan como un soporte de la argumentación que no necesita de comprobación por contar con el consenso del auditorio.

Arist. 36 Entendemos por 'reificación'. por lo tanto.35 De este modo. surgido ante la propuesta de Conte que coloca como parte del código cultural exclusivamente elementos de sello positivo. 4. etc. A su vez. o de 'verdades' como es el caso de la historia. como es el caso de la épica. 3. 2. presuponen un tipo de interpretación y lectura que los sanciona como transmisores de 'modelos'. puesto que esa misma literatura construye dichos elementos como originados en un pasado modélico que explica la grandeza de Roma. de género. indica esa construcción de una imagen conservadora. la literatura romana en general y la augustal en particular responden a los intereses de la elite de la sociedad romana. Cf. partimos de la base. 2. éstos legitiman el derecho de la elite a ocupar el poder pues aparecen como la condición misma de existencia de la comunidad toda. esa literatura establece.34 Como clase dominante.5. identifica la historicidad con sus intereses. asentada en un fuerte 33 Cf. incluimos aquellos componentes que aparecen en géneros que. de clase. la aprehensión de los productos de la actividad humana como si fueran algo distinto de los productos humanos. de que. las instituciones y el sistema de valores que definen a los individuos de esa elite. Po. cuyos depositarios son los miembros del grupo dominante. 34 35 . preserva y transmite los estándares de conducta. siguiendo a Berger-Luckmann (1984:116). reconstruido y deconstruido sujetos para crear imágenes oficiales. la reifica36 y. transforma sus propios actos en herencia común. Cat. consumo e interpretación. en sus tres variantes de producción. Fam. Cic.33 Nuestro segundo interrogante. como hechos de la naturaleza. según el metatexto vigente. Producto de una intelectualidad orgánica. siguiendo a Habinek (1998:3).62. Con respecto entonces al código cultural en sí. como resultados de leyes cósmicas o manifiestaciones de la voluntad divina.De Tibulo al Ars Amatoria Por el otro. 35 Cf. Zavala (1996: 98). nos lleva a definir las características generales de ese código en Roma. Leg. Habinek (1998: 45).1. jerarquizada y timocrática. esta clase superior se constituye en sujeto de conocimiento autorizado para hablar del presente y entender cómo el pasado habló de su presente y cómo este presente del pasado ha construido. La noción misma de mos maiorum. Sal. de Orat. 5.1451b. identificaciones étnicas.36.12.

como precisa Gray (1995:201) la retórica de la alteridad siempre opera a partir de la comparación y la inversión.Alicia Schniebs sentido de continuidad. nisi hi viri praefuissent. definido como el conjunto de conductas. Itaque ante nostram memoriam et mos ipse patrius praestantes viros adhibebat. esto es una ideología. aut fundare aut tam diu tenere potuissent tantam et tam fuse lateque imperantem rem publicam. la elite convierte lo heterogéneo y conflictivo en homogéneo y. optimum quemque. 36 . Rep. praesertim cum hoc natura tulerit.52) En consecuencia. McGinn (1998:16). (Cic. certe in optimorum consiliis posita est civitatium salus. como parte de ese proceso de construcción de su propia identidad. non solum ut summi virtute et animo praeessent inbecillioribus. narra al 'Otro'. nisi ita morata civitas fuisset. De hecho. Es indiscutible que han de haber existido en Roma otras 'maneras de 37 Cf. 5. 1. si modus salvus esse vult. neque mores.37 Esto no es una particularidad exclusiva de la sociedad romana pues en rigor toda cultura es un sistema de diferencias y por lo tanto la identidad es siempre oposicional. construye la identidad de este y lo hace por oposición a sí misma. et veterem morem ac maiorum instituta retinebant excellentes viri. que es en rigor una ideología de clase de carácter oposicional que presupone y justifica relaciones de pertenencia y exclusión que abarcan al conjunto social. Lo que sí es característico de Roma es que ese carácter oposicional confiere a la identidad de la elite el valor de un capital simbólico que justifica la distribución social del poder no solo respecto de la comunidad toda sino también respecto del interior del mismo sector dirigente: Quodsi liber populus deliget quibus se committat. que se presenta como único garante de la pervivencia de Roma: Nam neque viri. Rep. sed ut hi etiam parere summis velint. como su contracara: los otros son lo que la elite no debe ser. el código cultural que podemos recuperar de los datos de la literatura implica una 'manera de ver el mundo'. al hacerlo. (Cic. deligetque. instituciones y valores de una comunidad dada.1) A su vez.

113. 2.78. para Clodio: Cic. 4. para Vatinio: Cic. Pis. Pis. que encarnan el polo positivo. 3. Funari (1996:14). 37. Ese 'Otro' aparece como la personificación misma del polo negativo del sistema axiológico romano. En este sentido. 43.26.5.4. 12. 12. 2.92. 20.19. Pis. 76. 25. Catil. 5. 9.15.40. 16. Dom. 1. 43 Cf. para Clodio: Cic. 47.73. Cic. 161. 3. 42 Cf. 8. to submission". entre otras lacras. 2. 40 Cf. Sest.39 Así pues del oponente se predican. para Gabinio y Pisón: Cic.142. 13.1. 22.9. 1. 43. para Clodio: Cic. 11. avertere ab adversario iudicem". Planc. para Clodio: Cic.189. Catil. 17.40 la dementia /amentia.4. 25. 139. Phil.24. 1. Phil. el orador suele recurrir a la indignatio para lo cual construye al oponente blanco de su ataque como un 'Otro' que viola el 'deber ser' de la civitas y al que se hace necesario denunciar. 39. Phil. Prov. 32. 3. 4. 8. para Pisón: Pis. 66. 5.11). 2. 17.44 la superbia. 32.1. 86. Har. 56. 22. 68.7.41. para Verres: Cic. 71. Ver. Mil. 3.18.Williams (1997:14). 4.7. Flac. 47. como dice Quintiliano (Inst.34. para Antonio: Cic.89.19. uno de los ejemplos más esclarecedores del carácter complejo y oposicional del código cultural en Roma lo suministra la práctica oratoria del período tardorrepublicano. Har. Phil. 3. 38. para Vatinio: Cic.16. Sen. 13. 2. 70. 5. con el propósito de.12. 37. 5. para Catilina: Cic. Catil. para Pisón: Cic.7. 9. Pis. Flac.45 la Cf. para Gabinio: Cic.8. 21.8 . 2.1.126.23. 189. 12. Vat.94. Ver. 4. Red. 1. para Verres: Cic. Phil. para Pisón: Cic. Sin duda la muestra más evidente es la antítesis de virtudes y defectos con que Cicerón señala la insalvable diferencia que separa a los Quirites de Catilina y sus secuaces (Cic.6. 20. 102. 41 Cf.25). 22. para Clodio: Cic. para Verres: Cic. 5. 3. 68.1. para Verres: Cic. 6. 4. para Gabinio: Cic. 5. para Pisón: Cic. 77. 186. Vat. 25. 4.32. como afirma C. Dom. 13. 105. Ver.49. para Verres: Cic. 4. Sest. 1. para Catilina: Cic. Ver. 99.41 la audacia. para Catilina: Cic. 7.11. 5. 2. 39. 26. 41. Dom. "claimed the publicly pledged allegiance of men who wielded power in ancient Rome culture and whose writings not coincidentally constitute nearly all the surviving source material. 2. 48. 14. 65.1.17. 4.11. 4. 3.43 la perfidia. 8. Dom. 53. 140. 4.1. 139. Sest. Phil. Prov.20. 6. 40.1. para Antonio: Cic. 66. Dom. 3. En ella.99. Catil. a rejection of these ideologies was tantamount to the abrogation of power. 50. 45 Cf. 5.9.13. Dom. 25. 2. 2. para Pisón: Cic. Mur. 2. 39 38 37 . para Antonio: Cic. 5.3. 2.38 pero debido a su poder simbólico esta ideología fue predominante pues. 3. Ver. "conciliare sibi.4. 43.62. 44 Cf. Har. el furor. para Gabinio y Pisón: Cic. 5. para Catilina. 55. en abierta oposición al conjunto integrado por el orador y su auditorio. Ver. 35.22.42 el stuprum. Sest. 2. castigar. 25. 101.149. 17. 4. Mil. combatir.De Tibulo al Ars Amatoria pensar el mundo'. para Verres: Cic. para Gabinio y Pisón: Cic. 133.192. Sul. para Antonio: Cic. 154. 82. 2. 2. 2. 3. expulsar. Catil.26.

para Pisón: Cic. Har. para Verres: Cic. 13. 23. como afirma Plinio (Plin.16. 38. Dom.77. 27.49. esto es. Pop. el código cultural incluye una serie positiva y una serie negativa de carácter antitético. 1.57. Div. 22. para Gabinio: Cic. 4. para Gabinio y Pisón: Red. Mur. Para un análisis de esta denominación desde el punto de vista filosófico y retórico. 78. Sen. para Pisón: Cic. Phil. 23. 7. 38 . 4. 38. Jal (1963). 16. Pis.15. Catil. portentum.189.47. 15. 11.25. 3. 5. 93.21.10. 12. 13. por ejemplo para Catilina y sus cómplices: Cic: Catil. 126. para Catilina: Cic. Sest.Caec. Phil. Mil.1.171. 9. Edwards (1993:11): "Insults exchanged in the courtroom or on the rostra are profoundly unreliable as guides of the actual behaviour of the victims. Sest. 22.9. para Clodio: Dom. 3. 23. para Vatinio: Cic. 4. Prov. 33. 32. Sen.9-11. 12.49 monstrum.29. para Antonio: Cic. 2-3. que son todos ellos distintas variantes del 'Otro' pues. 21-24. 1. 2. 2. 47 Cf. Phil. 25. construido el 'Otro' como la representación misma de la diferencia.1. 17. para Catilina: Cic. 23. Lévy (1998). 101. 71.5. Ver. para Antonio: Cic. 19.3. 8. para Gabinio: Cic. 24. 83-84. 2. 4. del acuerdo entre el orador y su auditorio. 46 Cf. para Clodio: Cic. el paso siguiente del funcionamiento de esta polaridad propia del código cultural es negar al individuo en cuestión su pertenencia no sólo a la civitas sino incluso al orden de lo natural. 56. 3. Div. 3. para Antonio: Cic. 82. 14.28. para Pisón: Cic.50 En conclusión. 5. para Gabinio y Pisón: Cic. Catil. 38. 93. la serie positiva se encarna en los individuos de la elite. por ejemplo para Verres: Cic. Phil. 5. Sest. Red. Sest. 66. En términos de actores sociales. Prov. 2. Pop.145-146. 14. Sul.25. 6. 1. 11-12. 49 Cf. 76. a diferencia de lo que postula Conte. Pis. para Gabinio: Cic. Dom. 8. 1. 21. 13. 50 Cf.14. Prov. 3. 59. 2. como la contraidentidad del hombre romano. 5. para Antonio: Cic.5. 72. para Clodio: Cic. fr.48 Lo que interesa es que indiscutiblemente el carácter negativo de los rasgos imputados forma parte del consenso. 11.47 Poco importa si en la vida real estos individuos tuvieron o no ese cúmulo de vicios y defectos que el orador predica de ellos. 18. 62-64. Dom. Caec. 3. 25. Dom. 24. 28.79. 3. para Catilina: Cic. Así. Sen. Red. 14. Vat. 12. 16. únicos llamados a velar por la pervivencia de la comunidad. De allí la denominación del adversario como hostis.10. 48 Cf.130). Dom. Phil. 60. 15. 4. Para las implicancias de esta designación dentro del sistema político romano y su uso en la invectiva tardorrepublicana.1. Prov. 6. Pis. Red. 21. cf. Prov. Ver. cf. Catil. consideramos que. prodigium. Nat. 17. Sest. Ver. 31.Alicia Schniebs crudelitas46 y la libido. But to claim they were not taken literally is not to say that they were empty or meaningless". Pero a su vez esa serie positiva es en sí misma el rasgo de identidad que diferencia a Roma del resto de los pueblos de la tierra.15. 2. Pis. 2 . para Verres: Cic. 37. para Pisón: Pis. Red.13. Cael. 3. para Clodio: Cic.

Un caso muy claro de esta práctica son las ediciones comentadas que suelen proveer un repertorio casi exuberante de lugares paralelos que." En efecto. Fowler (2001). 52 51 39 . 53 Cf. Hardie (1983).1. Liv. acerca de las características y funciones de la intertextualidad en la literatura latina en general e incluso acerca de las características de la edición comentada como discurso específico del hacer filológico en particular. L. Hinds (1998).1997).Thomas (1986). al estar simplemente mencionados y no ser empleados por el mismo editor como herramientas al servicio de la interpretación. una de las actividades fundamentales de la filología tradicional y sin duda una herramienta muy valiosa para dirimir cuestiones de ecdótica. Conte (1986).51 c) Intertextualidad La biblioteca es ilimitada y periódica J. llevada al terreno del análisis literario. Borges Mucho antes de que el grupo Tel Quel acuñara el término. cf. Sin embargo. Cf. pr.11. 54 Para los alcances de este debate. como sabemos. 1.54 Cf. denomina "the magic word cf. dejan en el lector la duda acerca de cuál es la relación existente entre el texto y ese conjunto de paralelos dentro del cual se nos invita a leerlo. Conte-Barchiesi (1993). R. el excelente artículo de Gibson (2002) quien apoya sus reflexiones en su propia práctica como editor. más bien un debate. la intertextualidad estuvo siempre presente en la filología clásica a partir de lo que Fowler (2001:16). Nep. Barchiesi (1984. Han. con su humor habitual. no siempre estuvo acompañada de una reflexión acerca de qué función cumplían esos paralelos en la interpretación de los textos.De Tibulo al Ars Amatoria “gentium in toto orbe praestantissima una omnium virtute haud dubie Romana exstitit”. Tenemos que llegar al trabajo liminar de Pasquali (1942) pero sobre todo a la formidable reformulación planteada en los espacios académicos italianos52 y anglosajones53 para encontrar una reflexión. la práctica de descubrir y citar lugares paralelos fue.

Cf.Alicia Schniebs Apoyándonos en esta línea crítica y tratando de ser consecuentes con nuestra idea de emplear herramientas de análisis coherentes con el objeto de estudio. Pero. 10. Conte (1986:29). selección. a su vez. 57 Cf. el conocimiento de las litterae que era propio de los docti se basaba en una serie de prácticas atravesadas por la intertextualidad. en primer lugar y en un sentido amplio. Cf. (Quint. Inst.55 Consecuentemente es también requisito de la lectura en la medida en que define las condiciones de la legibilidad literaria ya que una obra solo puede ser aprehendida en relación con otras producciones de las cuales es una suerte de variante. 56 55 40 .57 En efecto. la condición de posibilidad de la escritura pues el sistema textual es previo a cualquier texto y todo texto nace situado ya en el interior de ese sistema. Conte (2000). al cual los poetas suelen aludir de manera más o menos explícita. En este sentido. esta definición de intertextualidad responde a nuestra concepción del género literario como código pero también a ese funcionamiento particular de la literatura en Roma por el cual los distintos géneros tienen detrás una obra o autor que funcionan como modelo. Fowler (2001:117). de ese saber que el campo literario presupone compartido por el autor y el lector. proponemos una definición de intertextualidad acorde con las características del campo literario en Roma y con el tipo y cantidad de material de estudio disponible. valoración. comentario. Fowler (2001:119). quin artis pars magna contineatur imitatione. a su vez compuesto por interpretación. consideramos que la intertextualidad es.1) Cabe recordar que en Roma esta imitatio no era un ejercicio de reproducción automática de modelos sino un complejo conjunto de actividades que incluía un primer momento de lectura. Neque enim dubitari potest. sobre todo a través de la imitatio: Ex his ceterisque lectione dignis auctoribus et verborum sumenda copia est et varietas figurarum et componendi ratio. tum ad exemplum virtutum omnium mens dirigenda. la intertextualidad cumple en Roma un papel fundamental en la adquisición y constitución de esa doctrina.2.56 Como puede verse.

como una invariante. como dice Conte (1986:23). sin duda válida. 41 . que consiste en los famosos loci similes. La segunda objeción afecta especialmente 58 Cf. Para la imitatio en la formación del orador en Cicerón y Quintiliano. 62 Cf. Barchiesi (1984:96). esto es en aquellos pasajes de un texto que evocan otros semejantes pertenecientes a un texto anterior. 60 Cf. que funciona como 'modelo ejemplar'. no existen sino en los ojos del lector. Barchiesi (1984: 96).58 Así pues en un sistema literario cuyo núcleo vital es la idea de tradición. sea en el sentido más restringido que veremos enseguida. En sentido amplio el intertexto funciona como un 'modelo genérico'59 y opera. La primera de ellas es que el establecimiento de un lazo de intertextualidad entre un texto y otro implica la interpretación de ambos textos y no de uno solo. Conte-Barchiesi (1993:94-95). léxicos. es una característica esencial de la escritura que requiere a su vez un lector doctus capaz de reconocerla. cuya interpretación no necesariamente coincide con el sentido único y sacralizado que el investigador pretende imponerle. a la manera de una matriz. como un conjunto de convenciones de muy diverso tenor que identifican el género.62 A esta objeción.61 Esto que. sea en sentido amplio. Laird (1999: 37): "intertexts are only there because readers see them". 59 Para este término y concepto. constituye hoy un aspecto controversial de la filología que cuestiona la legitimidad de basar la interpretación de un texto en la presencia de intertextos que. Fantham (1978a. que se limita a interpretar solo el hipertexto como si el texto de partida tuviera un sentido unívoco. Conte-Barchiesi (1993:94-95). Esta actitud crítica es doblemente cuestionable porque supone que la polisemia es patrimonio exclusivo del texto 'imitante' y porque olvida que la presencia de un intertexto en una obra literaria incluye una operación de lectura del texto imitado realizada previamente por el autor. 61 Cf. "is the bread and butter of traditional classical literary study". en rigor de verdad. Conte (1986:31). más restringida. etcétera. cf. como suele hacer a veces la crítica. cf.De Tibulo al Ars Amatoria traducción incluso. Conte-Barchiesi (1993: 82-83).60 Pero hay además una segunda forma de intertextualidad.1978b). y un segundo momento de producción que abarcaba desde la paráfrasis hasta la creación original pasando por la conformación de repertorios de citas. deben agregarse por lo menos otras dos. la intertextualidad.

and that he then return and apply his observations to the Vergilian text". Cf. provided that we treat it as an invitation to interpret rather as the end of interpretation. a condición de tener en cuenta la advertencia de Hinds (1998:51): "We may even continue to use the deadpan 'cf. la elección del término por parte de Thomas responde a jugar con la etimología del sustantivo inglés. desconociendo formas de intertextualidad que obedecen a reglas o normativas del sistema literario. por muy cuidadosos que seamos en el establecimiento y análisis de los intertextos. nosotros emplearemos los términos 'remitir' y 63 64 Para estas dos objeciones. Como vemos. consulting them through memory or physically. quien sugiere utilizar el término reference pues.Alicia Schniebs a las letras clásicas y tiene que ver con el hecho de que. is essentially ideological.64 sin embargo. can bring only finite resources to the infinity of discourse". cf. más exactamente con el doble valor del prefijo re. To say that this text is relevant but not this text is not to discover the literary system but to construct it. consideramos que es una herramienta de análisis válida. expresa el proceso de lectura que el autor espera del lector: "Vergil […] constantly intends his reader to be 'sent back' to them (his models). like the poet. far from being a formalist method isolating text within literature. Ateniéndonos a ese criterio. Otro punto álgido en la discusión actual acerca de la intertextualidad en el terreno de los estudios clásicos ha sido la manera de denominar la presencia del intertexto en un intento por evitar términos como 'alusión'. empleado por Pasquali.en la lengua latina. Barchiesi (1997). que pone el acento acaso excesivamente en la intencionalidad del poeta.' when needed. Uno de esos intentos es el de R.63 En este sentido somos plenamente conscientes de que el establecimiento de un intertexto no es el descubrimiento de un datum de la 'realidad' sino un acto de interpretación del investigador. Fowler (2001:128): "intertextual reading. no podemos desconocer que nos manejamos en un terreno conjetural dada la mínima proporción que representan los textos que conservamos dentro de la totalidad de la producción literaria que conocían y manejaban los autores estudiados y sus lectores. 42 . para connotar ese carácter dialógico que caracteriza a la intertextualidad.Thomas (1986). en su opinión. The critic. que nos parece válido. and those constructions are part of a wider construction of antiquity".

ne.15-20)66 Ese lugar en la tradición se obtiene por un determinado trabajo sobre el intertexto que prueba la excelencia del nuevo poeta pero que. sea como modelos genéricos es no sólo un mecanismo nuclear en la producción de discursos sino una de las varas que mide la excelencia del poeta que se sabe parte de una tradición en la cual también él quiere ocupar un lugar. privatas ut quaerat opes et tangere vitet scripta. Ep. además de ser una herramienta coherente con nuestro objeto de estudio. numeros animosque secutus Archilochi. 1. no se obtiene con la mera imitación. la cual merece y obtiene severas críticas: Quid mihi Celsus agit monitus multumque monendus. sea como modelos ejemplares. un lugar que. Hor.3.65 Ahora bien. 43 . solo serán consideradas algunas subclases cuando su distinción sea necesaria para arrojar luz sobre la interpretación del texto. Thomas (1986) en dicho artículo. un lugar que resulte de una producción que sea a la vez semejante y diferente. nec socerum quaerit.19-20. a la vez. non res et agentia verba Lycanben. 66 Cf. quem versibus oblinat atris. por lo tanto. trabajamos con la polisemia del prefijo para indicar la idea de un camino de ida y vuelta del hipertexto al hipotexto y viceversa.. asegura la pervivencia y la inmortalidad del modelo: [. la recurrencia a los intertextos.19. Otro tanto puede decirse sobre la variante llamada 'oppositio in imitando' propuesta por Giangrande (1967).De Tibulo al Ars Amatoria 'remisión' con la advertencia de que. consideramos que el estudio de la intertextualidad es ineludible para trabajar con la literatura latina pues. Ep. ac ne me foliis ideo brevioribus ornes quod timui mutare modos et carminis artem: temperat Archilochi musam pede mascula Sappho.. como dijimos. al igual que Thomas.] Parios ego primus iambos ostendi Latio. moveat cornicula risum furtivis nudata coloribus? (Hor. Palatinus quaecumque recepit Apollo. si forte suas repetitum venerit olim grex avium plumas. 1. 65 En cuanto a la clasificación de las referencias establecida por R.

Myers (1990). es en sí misma una metáfora o quizás una contrametáfora del procedimiento intertextual. vivet dum robora tellus / dum caelum stellas.9.1. Hor.69 Esta última pieza remite de manera indiscutible al poema escrito por Catulo en ocasión de la muerte del passer de Lesbia pero está claro que ese intertexto ha sufrido una importante transformación en manos del poeta de Sulmona. / occidit " (El papagayo. ha muerto).Alicia Schniebs nec sponsae laqueum famoso carmine nectit. 4. El poema es un epicedio que la crítica ha comparado con el de Amores 2.8. Su rasgo esencial es la imitatio que oficia a la manera de epíteto según aparece en el verso de apertura: "Psittacus. es devenir la materia de otro texto poético y este procedimiento. El ave elegida. y de Cahoon (1984). como afirma Tibulo: “Quem referent Musae.17-26. Pero Tib.6. 68 67 44 .9. que propone una lectura en clave axiológica que la lleva a afirmar. Latinus volgavi fidicen. Eois imitatrix ales ab Indis. un poeta que. Para este tema son interesantes los artículo de E.2.67 En Roma la literatura se alimenta de literatura y en esta dinámica intertextual los poetas se consagran los unos a los otros. como dice Barchiesi (1989:85). Lateiner (1978). lamento fúnebre en honor al papagayo de Corina.68 La comparación es sin duda acertada no solo por el subgénero en común sino porque el poema del psittacus es también un texto programático acerca de la intertextualidad.9. ave imitadora de las Indias aurorales. 1. Cf. 1.23-33) Como se ve en los últimos versos de este pasaje. el psittacus. quien estudia las semejanzas estructurales entre los dos poemas en relación con los usos prescriptos para este subgénero. non alio dictum prius ore. asegura la inmortalidad de lo cantado. Nos referimos a Amores 3. 3. 69 Cf. preconizados por la máscara del ego elegíaco. a nuestro juicio. Prop.25-32. como un discurso programático acerca de los procedimientos y finalidad de la intertextualidad. en nuestra opinión sin fundamento. lo sabemos. 3. tiene una imaginación 'intertextual'. (Hor. que el psittacus encarna un conjunto de valores positivos sostenidos por Ovidio-autor. Ep. dum vehet amnis aquas”. 4. Vale la pena cerrar este apartado con el recuerdo de un texto de Ovidio.19.4.65-66. Thomas (1965). la famosa elegía dedicada a la muerte de Tibulo que tanta polémica ha despertado y que puede leerse.Carm. 'ser cantado' no es solamente 'ser leído'. Hunc ego. opuestos a los valores negativos presentes en la elegía 3.

72 En este texto programático el poeta ofrece a la vez su obra y la vara con que debe ser medida. 74 La polémica respecto de si esta presencia de Tibulo como modelo genérico tiene por objeto elogiar o censurar a este poeta no interesa a nuestro actual planteo.referencia a la imitación / psittacus (37-38). 71 Cf. En primer lugar.24) y de la ninfa (Met.3. y el hecho de que la última palabra que una y otra pronuncian es un vale dirigido a la persona amada (Am. Am. Obsérvese cómo las dos referencias del poema a la calidad de 'imitador' del ave aparecen en sendos sintagmas vinculados entre sí por su organización especular: psittacus . 3. 72 Cabría preguntarse en qué medida la recurrencia a un ave y las alusiones a su plumaje no tienen que ver con el texto citado de Horacio (Ep. 70 45 . Ov. Por otra parte. sea de otro. 73 La referencia a estos intertextos puede verse en J. el Epitafio de Adonis de Bion y el anónimo Epitafio de Bion. como por ejemplo el empleo de reddere verba para describir el discurso del ave (Am. Ovidio vuelve sobre la intertextualidad pero ahora despliega sus características y procedimientos. Horacio.341-510. cf. por este motivo.Taylor (1970). Para el carácter metaliterario de este episodio del epos ovidiano. En Amores 3.6. 6. este último dedicado sobre todo a las vinculaciones con los textos helenísticos.360-361).501) es posible pensar si el controvertido pasaje de Metamorfosis no admite también una lectura metaliteraria en la que el poeta está exhibiendo la estirilidad de un discurso meramente reproductivo. Met. Rosati (1983).15-20) en que la obra del simple imitador se identifica con un ave cuyas plumas no le pertenecen. no debemos olvidar que no se conocen antecedentes de la versión de la historia de Eco que aparece en Metamorfosis 3.De Tibulo al Ars Amatoria esa imitatio es tan solo una práctica reproductiva del tipo de la censurada en el ejercicio poético: "occidit ille loquax humanae vocis imago / psittacus". sea de sí mismo. 1. muestra que la intertextualidad no tiene por qué ser unidireccional sino que puede ser pluridireccional pues trabaja simultáneamente con más de un intertexto: Tibulo. 2. Con respecto al modelo genérico. occidit . Con todo cabe señalar que sus formulaciones más antagónicas se encuentran en Albrecht (1983). Bion.9. Virgilio.18: "vox mutandis ingeniosa sonis". el Epitafio de Bion y el mismo Ovidio. la muerte de su vates.71 En nuestra opinión el psittacus representa una escritura intertextual reproductiva que sirve de comparandum para la escritura intertextual no reproductiva sino original del poema en sí. Tibulo aparece construido como el paradigma del género elegíaco como portavoz de la Elegía personificada que llora. Propercio.6.73 En segundo lugar.referencia a la imitación / occidit (1-2) vs. 3. indica que la presencia del intertexto puede manifestarse a través del modelo genérico o del modelo ejemplar. Albrecht (1983) y Reed (1997). 2.70 Su decir no es sino una ecolalia cuyos cambios son resultado de la mímesis de la voz de otro.74 Con respecto a los modelos ejemplares. 2.48. Si consideramos algunas recurrencias lexicales.

tópicos y figuras. Tarrant 2002:15-17).5-6 ("Non omnis moriar multaque pars mei / vitabit Libitinam") indiscutiblemente evocado en el verso de cierre de la elegía: "vivam. Carm. como la referencia a los vates por antonomasia. Hor. 76 Cf. Por el otro. Sic Nemesis longum. como Calvo. Amores 1. 3. McLennan (1972). Por un lado.30.1.64-73. acto en el cual el poeta lector integra ese nuevo texto como parte del sistema literario que dialoga con él. Ecl. la poesía es capaz de inmortalizar aquello que canta.76 la personificación de la Elegía. 3. opus vatum. 46 .28-32) Si. Prop. prius amor (Ov.3-8. Verg.15. al Horacio de la oda 3. altera.2. donde. Am. a la mención nominal (9-30) de una serie de poetas como parte de esos catálogos a los que nos tiene habituados Ovidio (cf. 75 Cf.77 A su vez. 6. entonces.Alicia Schniebs que son más de uno según se dijo. 77 Obsérvese la recurrencia a estas distintas modalidades de la intertextualidad en otro poema programático. que el mismo Ovidio presenta en el poema liminar de este libro 3. este poema programático exhibe al menos dos de las funciones cumplidas por la intertextualidad como eje de la producción discursiva en Roma. Finalmente.133-134.24. parsque mei multa superstes erit". este poema programático señala también que la intertextualidad empieza por un acto de lectura del intertexto. a Propercio con la mención del foro (56) que recuerda el pasaje de la elegía 4.30 como esta elegía ovidiana son sendas sphragídes de ambos libros de poemas. muestra que la literatura es el lugar donde la literatura se inmortaliza: Durat. estos aparecen presentados a través de una serie de recursos que implican sendos procedimientos intertextuales y que abarcan desde los usos métricos75 hasta citas casi textuales de algunos versos tibulianos pasando por referencias nominales a ciertos poetas. sic Delia nomen habebunt altera. que la considera una parodia de tono peyorativo. cura recens. Catulo y Galo. este poema es en sí mismo la prueba de que que interpreta la elegía como sincero homenaje y Perkins (1993). da cuenta de la doctrina del poeta y de su capacidad para crear lo diferente a partir del sustrato común. Troiani fama laboris tardaque nocturno tela retexta dolo. como dicen estos versos. 1.9. Luque Moreno (1995). etcétera. y remisiones si se quiere más sutiles a otros autores a través de la reformulación de temas. Este último dato es de particular relevancia pues la oda 3. se suman alusiones a Calímaco a través de la referencia al Livor edax (1) que remite al final del Himno a Apolo.

47 . pero como personaje imaginado. La intertextualidad. comunica y expresa 78 Cf.1950b).[…]La literatura es un simulacro […] cuando el poeta habla en un poema quizás no hable como personaje imaginario. en efecto.Gil de Biedma) Hace casi cuarenta años. d) Identidad La literatura y sobre todo la poesía es una forma de inventar una identidad. Fuera de los espacios académicos . ha transformado a Tibulo en Troya y a Delia y Némesis en Penélope. estos puntos son fundamentales para encarar esta parte de nuestro estudio en la que nos vamos a centrar sobre la o las identidades del ego elegíaco. en un artículo que reunía y ampliaba las conclusiones de dos magníficos estudios anteriores.De Tibulo al Ars Amatoria la poesía de Tibulo lo ha sobrevivido pues. que. pero también ha transformado a Ovidio en Homero. (J. Allen (1950a. siempre. por esa vía.78 Allen (1962) reiteró una vez más su advertencia respecto de lo inapropiado de las lecturas 'veristas' de la elegía latina. Con matices y especificaciones que en seguida vamos a aclarar. nuestra cultura tiende a considerar que una poesía de asunto amoroso escrita en primera persona es confesional y es el resultado de una experiencia 'real' del poeta. en poetas inmortalizados capaces de inmortalizar.y todavía a veces dentro de ellos-. Para ello. Tibulo mismo ha devenido asunto. en Tibulo. este agudo filólogo se apoyaba en tres conceptos importantes: (a) que la aplicación a la literatura antigua de estándares contemporáneos puede conducir a interpretaciones erróneas. materia poética. (b) que el tono personal y sincero de los elegíacos no es más que lo que él denomina una función del estilo. al reescribirlo. y (c) que la semejanza observable en las presuntas historias de amor de los tres autores obedecen al hecho de que las conductas y peripecias del amante elegíaco se encuadran en un todo dentro de una tradición literaria y de una opinión generalizada que considera al amor como la más ingobernable de las pasiones. esto es.

Davis (1991:6). la o las identidades del ego Cf. como veremos enseguida. como tal. desde Catulo hasta Ausonio los autores latinos han reiterado una y otra vez la distancia que separa al yo poético de la persona de su autor señalando que la poesía erótica. para el código cultural latino en el que. 81 Cf. 82 Cf. donde la obvia intertextualidad con Catulo 16 convierte a Augusto en el mismo tipo de lectores que son Furio y Aurelio. Aplicado a la elegía latina. por más personal que sea su forma.Alicia Schniebs los sentimientos y reflexiones motivados por aquella. sin el menor atisbo de duda. Cf.80 No queremos decir con esto que los autores de este tipo de poesía no hayan experimentado jamás la pasión amorosa y no se trata tampoco de negar la realidad de los episodios referidos por los poetas sino de separar la experiencia biográfica (que es difícilmente recuperable) de su forma de representación en el arte81 toda vez que. que no son el romano y que por lo tanto no nos autorizan a reconstruir biografías sobre la base de textos que son y se proponen como ficcionales. The 80 79 48 . Pero ni la sinceridad ni la autenticidad entendida en términos de reflejo fiel de los sentimientos reales del autor son un 'deber ser' de la poesía amorosa de todos los tiempos sino un hecho cultural que. responde a códigos estéticos históricamente anclados. que.82 En consecuencia. Allen (1962:120): "classical literary doctrine did not assume any specific and normal connexion between personal poetry and the actual experience of the poet. G. una cierta mirada sobre el mundo que suponía un recorte tanto de lo mirado cuanto de la manera de mirar. 353-354. identifican con individuos de carne y hueso. la preceptiva de los géneros literarios en Roma implicaba no solo una materia y una forma determinadas sino también un cierto ethos. el comentario de Barchiesi (1993b:176-178) a Tristia 2. de modo que lo que se espera del poeta no es la revelación de una confidencia de la vida personal del autor sino que se adecue a las reglas del género literario elegido. no debe ser tomada como indicación de la conducta del individuo real que la ha puesto por escrito. como vimos. este criterio ha dado pie a conocidas y no del todo felices lecturas 'veristas' que han intentado reconstruir desde la o las historias de amor hasta la personalidad 'real' de cada uno de los enunciadores y de sus respectivas puellae. En efecto. el ego del discurso amoroso siempre es una máscara.79 Más aun. lectores que creen en la referencialidad especular de la poesía. Veyne (1985:252-265). toda pasión amorosa es vergonzante.

Wyke (2002:18). se apoya en las 'condiciones de posibilidad' y por lo tanto de legibilidad del discurso amoroso determinadas por la tradición literaria y por la communis opinio acerca de este tipo de vivencia.De Tibulo al Ars Amatoria elegíaco son. 84 El texto es el lugar donde acontece la construcción de la identidad de un sujeto. Cf. Como dice Álvarez Hernández (1997:76) a propósito de la discusión de las controvertidas castae puellae de la elegía 1. una diferenciación que es. a su vez. 85 Para este concepto seguimos a Castilla del Pino (1989:21-38). Finalmente. el cual se determina por los actos que realiza pero también por todos aquellos que podría ejecutar y no ejecuta. se sostiene sobre la univocidad y. por lo tanto.83 La identidad de este personaje se construye en el texto y por el texto. tienen todos y cada uno de los actos que podemos y no podemos realizar. como la de los otros personajes que intervendrán en estas aventuras eróticas. provided only that is accorded with the kind of poetry he was writing". la cual se constituye como el resultado de las actividades y como el conjunto de los elementos y relaciones que son pertinentes para esa identificación. Toda identidad presupone. Definimos identidad85 como el sistema de los actos posibles de un individuo. 83 Cf. 49 . El pacto de identidad. La identidad desde luego ni es innata ni se construye ab nihilo sino que es el código cultural el que nos informa acerca del significado que. inventadas. El poeta habla como un personaje imaginado y lo hace a partir del código cultural que comparte con su lector. doctrine insisted upon the independence of the poet and his right freely to choose fitting material wherever he might wish. sobre una restricción de las posibilidades de actuación. como dice nuestro epígrafe de Gil de Biedma.1 de Propercio y del estatus social de su hipotética amada: "Que mujeres de esta clase hayan existido realmente en la Roma de Propercio y que el poeta haya tenido amores con una de ellas es un problema diferente: el lector del Monobiblos no necesitó entonces ni necesita ahora resolverlo para entender el mensaje y prepararse a disfrutar de los amores que el poeta le anuncia". incluidas las puellae. en términos de identidad. entonces.84 y esa construcción. Thiebaut (1989: 123-124). consecuentemente. una supresión de la ambigüedad en la medida en que pactamos con el contexto cuáles son los actos esperables o no esperables de nosotros de acuerdo con la imagen que de nosotros se han formado los demás.

el 'tirano'. En una sociedad como la romana donde el exemplum tiene valor fundamental para la constitución del código cultural. es un sujeto que se caracteriza por una 'hiperidentidad'. Transpolado este concepto a la práctica discursiva. imaginado. los Decios. tendencia cuyo caso más notorio es el pius Aeneas. Catón el Viejo. por la exageración de un rasgo de su identidad que lo particulariza. Si relacionamos esto con el discurso elegíaco y con nuestra afirmación de que su ego enunciador es un 'personaje' inventado. etcétera. 'el sabio'. Lucrecia. observamos que en Roma hay también una tendencia a construir personajes a partir de una 'hiperidentidad' que exagera un rasgo que los particulariza. es muy sencillo observar el funcionamiento de este mecanismo con solo pensar en Tarquinio. tomando el término en su acepción de persona real que se destaca por alguna cualidad positiva o negativa. Apio Claudio. etcétera. Escipión el Africano. lo diferencia y lo destaca por su singularidad. veremos que en esa construcción hay rasgos exagerados que hacen de ese ego una metáfora del amator en términos que responden al código cultural. 50 . Esto lo convierte en una metáfora de ese rasgo y así tenemos 'el justo'. esto es.Alicia Schniebs un 'personaje'.

experiencia erótica e identidad en Roma Roma .PARTE I Pasión.

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Como lexemas. Am. refieren relaciones interpersonales de índole erótica fuera del vínculo conyugal. ninguno de los tres términos ..v.722. 4 En este sentido el corpus que más ejemplos ofrece es desde luego la palliata.58. como amatorius.amator. ese ego se designa a sí mismo y a quienes están en su misma situación con el término amator. 3.3. amatorie.5.29.738.tiene en latín un sema /erotismo/ común a todas las acepciones.564.597. Prop.16. 3. 1. amatio.Capítulo 3 Ser un amator en Roma: pasiones y protocolo sexual Il y a des gens qui n'auraient jamais été amoureux s'ils n'avaient jamais entendu parler de l'amour (La Rochefoucauld) La poesía elegíaca de asunto erótico refiere las alternativas y peripecias experimentadas por un ego enunciador masculino.1. "a verbis fiunt ut a scribendo scriptor.11.35.) entre la aplicación del término al rival acaudalado (dives amator). amare.12. L.16.8. etc.13.9.8. Las diferencias que establece Pichon (1991:s. 1.32. Var. formado por el sufijo agentivo -tor. 1.57.209.13. Schniebs (2001).497. 3..4 1 Para las peculiaridades del discurso elegíaco cuando el enunciador es femenino como sucede en el poemario de Sulpicia.2 un sustantivo que. amor. 3. Así en Plauto . 2 Cf. 2. En ella. 2.14. 2. Tib. refiere a un sujeto masculino que realiza la acción de amare3 y que por lo tanto experimenta amor.14. sobre todo la plautina. amare y otros derivados de la misma raíz.7.16. 1.31.4.481. cf. al sujeto enajenado por la pasión y al que simplemente realiza la acción de amare.11.21. al igual que amor.12.20. 3. debido al papel que cumple este tipo de vínculos en la trama. 2. no se apoyan en rasgos distintivos funcionales que justifiquen una subclasificación.66. En estos contextos el término amator. amatrix.13. 2.1 cuyo nombre coincide con el del poeta.4. Ov. 8. 3 Cf. a legendo lector […] ab amando amator". sino que este aparece sólo en uno de los respectivos sememas de cada palabra y depende exclusivamente de que su contexto indique que el destinatario de esa afección esté percibido como objeto sexual.47. tal como sucede desde luego en la elegía. en su intento de establecer y mantener un vínculo interpersonal de índole sexual con una mujer o con un puer delicatus.310. Ars 1.68.

236). el sustantivo amatio para referir el vínculo (Capt.225. que inducen a una evaluación […] Esta se basa en un repertorio cultural que distingue los diferentes estratos de la afectividad y mezcla relaciones sociales y valores culturales que se apoyan sobre una activación sensorial. para cuyo análisis sigue siendo fundamental el estudio de Copley (1949).152.359. "sentimiento y emoción nacen de una relación con un objeto.835.46.453.328.314. 1030.969. el surgimiento mismo de las emociones es un dato cultural inserto en el corazón del vínculo social de modo que.Truc. es decir. 16. deben pertenecer de una u otra forma al repertorio cultural de su grupo.Mil. 1034).v. de los amantes de las meretrices (As.. Como indica Le Breton (1999:105-106). Para otros ejemplos cf. Cist.921-925. Se expresa en una serie de mímicas y gestos.244. El área afectivoemocional es parte del código cultural.682.el adverbio amatorie también referido a la conducta de los amantes masculinos (Merc. la experiencia amorosa referida por el ego enunciador de la poesía elegíaca está afectada por los dos aspectos de la vida humana involucrados en una relación erótica: la pasión en sí y el protocolo sexual.231. recuérdese el esfuerzo hecho por Catulo en los poemas 72 y 75 para distinguir el amare del bene velle .440. los sentimientos. el femenino amatrix para designar a la meretrix (As. de la definición que hace el sujeto de la situación dentro de la cual está implicado. 201. Cur.Ps. 511. 59. Hau. Bac. 5 Llamamos 'protocolo'. para que un sentimiento o una emoción sean experimentados y expresados por el individuo. 389. 54 .286.220.415. Cas. 106).135.1042.311.794. 203. siguiendo a Winkler (1990:171-174) al conjunto de convenciones fundamentales y acuerdos que sirven de base o marco para la elaboración de una serie de normas o prácticas puntuales y específicas. 245.Poen.Alicia Schniebs En este sentido entonces. las pasiones y sus formas de expresión no son fenómenos puramente fisiológicos o psicológicos de carácter absoluto y universal comunes a todo el género humano por su condición de tal.Trin.229. 57. Más aun.Mos.1096).178. Poen.5 Ahora bien.33. las emociones. 166. Cas.254.794. Merc. Mer. que brinda esquemas de experiencia y acción a partir de los cuales el individuo traza su conducta. 665.313. Poen. En Terencio la frecuencia es mucho menor y se limita a la forma amator que aparece en Eu. sino relaciones que se inscriben y participan en una simbólica cultural.369. 581).268.328.955.741.177.236.1163.169.758. 214. OLD s. en un sistema de sentidos y valores propios de cada grupo social.143.210. Men. Hec. retomado por Wiseman (1995:164-166).384. en comportamientos y discursos cultural y socialmente encontramos el término amator predicado de Júpiter (Am. Epid. Con respecto al carácter marcadamente sexual del vínculo.

como dice Fowler (1997:17) a propósito de la ira: "anger cannot be separated from the discourse of anger. anger is constituted by that discourse. Otro tanto ocurre con las prácticas sexuales que no pertenecen tampoco al ámbito de lo 'natural' sino de lo 'cultural'. rather. emociones y pasiones se miden en función de una escala en la que cada cultura instituye umbrales de apreciación. una forma de conocimiento. para nosotros. y los diversos modos en que cada cultura concibe el contacto físico de índole erótica. Debemos distinguir. una construcción social y cultural en la que el lenguaje y los discursos en general cumplen un papel fundamental pues. enfrenta al individuo a la mirada del otro y. as though one were 'reality' and the other 'cultural expression'. Cf. etcétera. que lexicaliza esas delimitaciones y las organiza en determinadas taxonomías. Los sentimientos. grupos. son por lo tanto. the representation of anger in art has a peculiarly central role: books. entre el tipo de contacto genital por penetración. la lengua natural. que deriva en la procreación. clasifica y juzga los estados afectivos según su conformidad con los comportamientos esperados en las diferentes situaciones. El transgredir esos umbrales. por supuesto. las pasiones. a la reprobación o a la represión. que es común a todo el género humano y responde a razones biológicas. consecuentemente. lo cual implica no solo maneras específicas de llevar a cabo ese contacto sino una serie de normas y prescripciones que hacen a la distribución de funciones en el seno de la comunidad.De Tibulo al Ars Amatoria marcados". plays and films play a central role in learning how to be angry. los campos semióticos estructurados en torno de la polaridad biológica macho / hembra son producto de sistemas culturales cuyos protocolos sexuales están 6 7 Cf. en efecto. por exceso o por defecto. Greimas-Fontanille (1994:89-90). la comunidad identifica. Greimas-Fontanille (1994:97-98). In this discourse.7 La emoción. as in learning how to love". Es decir.6 Como parte de este mecanismo. Uno de esos discursos es. clases. y también define implícitamente el campo confuso de los límites simbólicos de la emoción y sus manifestaciones. 55 .

esto es a aquel 'conciudadano' que en los hechos era el único que. 9 8 56 . Si bien adherimos a este criterio.v. 10 El origen del término civis es complejo y problemático. Walters (1997:31-32) y el exhaustivo estudio de Santoro L'hoir (1992). jerarquizada y timocrática. más específicamente como el tipo de civis llamado a dirigir los destinos de la comunidad toda desde los distintos espacios de poder. conviene reiterar lo expresado respecto de las características del código cultural que podemos reconstuir a partir de la literatura latina. como es. siendo. vis. cf. en este trabajo nosotros emplearemos el término civis para designar exclusivamente al varón adulto de la dirigencia. a partir de la figura del vir. Maltby (1991:s. Por lo demás. que creemos se apoya en la manera de pensar de los romanos. como veremos. esto es. considera que el significado de civis en latín es 'conciudadano' lo cual enfatiza la noción de pertenencia a una comunidad (civitas) dentro de la cual se coparticipa de un sistema de derechos y deberes políticos. Cf. libre de nacimiento y perteneciente a los estamentos superiores. no deja de ser sugerente que una derivación etimológica antigua conecte vir con el sustantivo latino para 'fuerza física'.Alicia Schniebs entretejidos en una trama más amplia de directivas referentes al estatus de los individuos en el tejido social. Es decir. que se transmite de padres a hijos y que está respaldado en esa forma particular de memoria modélica conformada por el ser y el hacer de los Cf.10 El 'deber ser' de esa experiencia erótico-emocional es un componente central de los mores maiorum y. una literatura de clase y propia de una sociedad patriarcal. es un tipo de saber que pertenece a la dirigencia. del varón adulto. en la práctica gozaba de todos los derechos implicados en la ciudadanía.). por lo tanto. Benveniste (1969:336-337) conjetura una forma indoeuropea *keiwos que vincula con términos germánicos y sánscritos que tienen en común un sema de /lazo estrecho/ y refieren relaciones de amistad y de familia.9 en quien se presupone el conjunto de cualidades y conductas que lo constituyen como civis. A partir de esto. los elementos constitutivos de la 'manera de pensar' las pasiones y del sexo están organizados. como bien señalan Wirszubzky (1968) y Nicolet (1991). tanto la experiencia de las pasiones como el protocolo sexual son elementos culturales que están determinados por y a su vez determinan la identidad de los distintos actores sociales ya que estas maneras de pensar y actuar lo erótico-emocional dependen del modo como cada cultura concibe a sus distintos actores sociales y de las identidades y funciones que les asigna.8 Así pues. Skinner (1997:130) Para esta connotación de estatus social del término vir. En este sentido.

12 En efecto. particularmente con la del sujeto masculino que oficia como enunciador.De Tibulo al Ars Amatoria antepasados constituidos en exempla. la poesía elegíaca de asunto erótico se caracteriza por una cierta transcodificación operada a partir del código cultural. Rouselle (1988) 57 . la satisfacción de su deseo sexual es una práctica aceptada en tanto no afecte el orden social. y que esta oposición 'identidad' vs. solo está restringida por el incesto y por el ámbito de autoridad de otro vir. 12 Cf. y observar qué relación guardan con la identidad de los individuos involucrados en ella. que no se ve afectada por su estado civil. a) Protocolo sexual 1) el varón El ego enunciador de la poesía elegíaca es un vir. las pasiones y el protocolo sexual. un varón adulto. que ese código cultural hegemónico tiene carácter oposicional pues la elite construye junto con su identidad la identidad de los otros. esto es. donde la voz de este antepasado imbuido de la gravitas es empleada como admonición contra la conducta de una Clodia cuya manera de experimentar las pasiones transgrede el umbral de lo socialmente admitido. Con respecto al primer punto. cuya preservación en este terreno se basa en dos aspectos: el estatuto jurídico-social del objeto de deseo y la conducta del vir. 'diferencia' presupone y justifica relaciones de pertenencia y exclusión que abarcan al conjunto social. en este capítulo intentaremos reconstruir ese código en lo que hace a esos dos elementos fundamentales implicados en una relación interpersonal de índole erótica. libre de nacimiento y perteneciente a los estamentos superiores. la libertad sexual de un vir. como otro dato importante para comprender la manera de formular la regulación de la experiencia erótica. según nuestra hipótesis. 11 Recuérdese la prosopopeya de Apio Claudio en Pro Caelio de Cicerón (33-34). independientemente del sexo biológico de su acompañante en el lecho. En razón de lo expresado y puesto que. Según el código cultural romano.11 Recordemos también.

5.24. Cur.6.4. aunque desde luego en otro tono. stuprum in vidua vel virgine vel puero committitur" 15 Para fundus como parcela de tierra de propiedad privada. dig.1. cf.1. 48.52. Nemo ire quemquam publica prohibet via.Alicia Schniebs que puede ser varón o mujer.1.2.8. dum ne per fundum saeptum facias semitam.15. virgine. (Pl.8.1. 2. siempre y cuando sean libres de nacimiento y pertenezcan a los estamentos superiores14 pues. vidua. 14 Cf. puede leerse en Valerio Máximo como parte de su exaltación de la pudicitia: 13 Para el abuso sexual de los esclavos como daño patrimonial infringido al vir en su calidad de poseedor de estos. la metáfora espacial empleada para ilustrar la opción vedado/permitido implica en términos de código cultural una distinción entre lo público y lo que es concebido como propiedad privada15 y establece una analogía entre la posesión de la tierra (fundus saeptus) y la de ciertos individuos pues tanto aquella como estos pertenecen jurídicamente a un vir en la medida en que necesariamente están sujetos a su patriapotestas.25. mais les rangs sociaux".2.35: "Adulterium in nupta admittitur. si argentum est emas. como dice Robert (1997:50). cf.. etc. dum ted abstineas nupta.5. 2.8. "la sexualité romaine ne distingue pas les sexes. 4. ama quid lubet. 4. iuventute et pueris liberis. viudas o solteras y los jóvenes menores de diecisiete años.1. 33-38) Estas palabras. dig. 47.4. dig. 2.1. quin quod palam est venale. En efecto. 48.3-6. un varón sostiene una relación sexual admitida siempre que esta compañía no sea ni otro vir ni alguien sujeto a la jurisdicción de un vir (por ejemplo sus esclavos13) ni los individuos encuadrados en la observancia de la pudicitia y protegidos por las leyes de adulterio o estupro: las mujeres casadas.21.4.8. con las que el esclavo Palinuro aconseja a su joven amo Fedromo al comienzo de Curculio.8. 58 . Veamos algunos textos que ilustran este aspecto de la actividad sexual masculina: […] Nemo hic prohibet nec vetat.21. son particularmente reveladoras del tipo de restricciones fijadas en el protocolo sexual respecto del objeto erótico.10. Algo semejante.

en este caso.16 Otro texto interesante respecto de las restricciones que deben observar los jóvenes al satisfacer sus pasiones aun a pesar de la tolerancia que merecen por su misma edad nos lo ofrece Cicerón: Parcat iuventus pudicitiae suae. 17 Cf. custos).. 1.1. Con. infamiam bonis inferat. infamiam bonis inferat") la acumulación tiene valor intensivo pues. infamiam”) que refieren las consecuencias del hacer del joven.. Para la praetexta y la bulla como ofrendas dentro del rito de pasaje a la adultez que se celebraba en las Liberalia.Rom. Sen. Otra y acaso más acertada es la función que le asigna Plutarco (Quaest. y considera que se trata de una 'marca' (parásemon) que permitía reconocer a los muchachos libres de nacimiento aun estando desnudos a efectos de evitar que fueran objeto erótico de varones adultos.Fest. semejante a la de Festo.. labem integris. ut significaretur eam aetatem alterius regendam consilio”. Paul. la flexibilidad de la norma motivada por la edad de los jóvenes reconoce ciertos límites que tienen que ver con su conducta ("parcat…pudicitiae suae"). Obsérvese que en la congeries integrada por tres isocola ("ne probrum castis. 42)17 Como vemos. Cael.. como Cf. 16 59 . Harmon (1978:1596-1598).Max. (Cic. pero sobre todo con el estatuto del objeto de deseo. tui numinis respectu sincerus iuventae flos permanet.pr.9. en rigor. aparece referida en la mención de la stola y de los insignia del puer. te custode matronalis stola censetur (V. 36: "bulla aurea insigne erat puerorum praetextatorum.) Obsérvese que los individuos impedidos de constituir objeto sexual por ser sujetos de la pudicitia repiten en parte la enumeración presentada en el ejemplo plautino.pr. labem integris. tema que veremos a continuación. quae dependebat eis a pectore. la praetexta y la bulla. ne spoliet alienam […] ne incurrat in alterius domum atque familiam. la referencia al rígido código de la indumentaria que en Roma distinguía las diferentes identidades y funciones en el seno de la escala social. munire. 288a-b) que rechaza la opinión de Varrón.labem. 6. a lo cual debe agregarse. En efecto esa indumentaria. ne probrum castis. cuya función de preservación de la tan valorada pudicitia está presentada por medio de un léxico propio de la esfera político-militar (praesidium. cf.De Tibulo al Ars Amatoria tuo [pudicitiae] praesidio puerilis aetatis insignia munita sunt. tanto los tres objetos directos (“probrum.

multae tibi tum officient res.82-84. está claro que esta congeries especifica el mandato inicial "ne spoliet alienam [pudicitiam]" y se refiere al estatuto social del objeto erótico elegido por el joven. Gigante (1993). parasitae. tiene interés en la preservación de la pudicitia de los sujetos masculinos que devendrán viri al alcanzar la mayoría de edad19 y de los femeninos destinados a funcionar como vientre. el elemento determinante de la barrera que separa lo permitido de lo prohibido es el vir pues es él quien. custodes. ciniflones.integris. S. en términos de objeto de deseo. Horacio afirma que su amante padre protegió su pudicia: "pudicum. / qui primus virtutis honos. el último ejemplo casi ineludible es Sermones 1.. Esta distinción de los objetos de deseo sobre la base de la pudicitia implica dos consecuencias importantes en términos de protocolo sexual: la división del universo femenino y la negación del placer sexual en el seno del vínculo conyugal. cf. lectica. Finalmente. vallo circumdata . pure adparere tibi rem.2. Para un análisis detallado de este poema horaciano. y el campo semántico del 'estatuto moral' para el segundo.1. En S. (Hor. 19 18 60 . plurima qui invideant..96-100) Estos ejemplos indican con claridad que. Si tomamos en cuenta que en el código cultural transmitido por la literatura la moral sexual corresponde sólo a los estamentos superiores. servavit ab omni / non solum facto. temas sobre los que volveremos al tratar acerca del protocolo que rige para la mujer..218 de Horacio donde se reitera la prohibición social que pesa sobre la matrona con una imagen espacial que connota la inviolabilidad de un recinto militar: Si interdicta petes. 1.bonis”) que refieren las presuntas víctimas de ese hacer.Alicia Schniebs los tres indirectos (“castis.nam te hoc facit insanum -. verum opprobrio quoque turpi". pertenecen a sendos campos semánticos que podríamos definir como el campo semántico del 'desdoro' para el primer grupo.. como base de la estructura patriarcal y la descendencia patrilineal.6. ad talos stola demissa et circumdata palla.

La relatividad empírica de estas configuraciones. Il est celui qui domine et se fait servir. Más allá de la opinión que a cada uno de nosotros nos merezca esta organización y las categorías resultantes.21 Así pues. l'homme est et doit demeurer le maître. homosexual. 11. con sus propias pautas especializadas de comportamiento sexual y sus propios supuestos 'antropológicos' en el campo sexual.9-10) 20 Cf.22 lo cual. lo cierto es que los datos ofrecidos por historiadores y antropólogos muestran claramente que estas distan mucho de ser universales. conviene empezar por recordar que en Roma las categorías sexuales no se basaban en el sexo biológico de la eventual pareja sino en la antítesis 'actividad'/'pasividad'. en nuestra cultura occidental las categorías sexuales se organizan en función de un eje basado en el sexo biológico de los individuos que participan en el acto sexual. Así lo expresa Marcial en una suerte de sententia con que cierra un epigrama donde critica a un varón adulto que masturba a un jovencito en lugar de penetrarlo: Divisit natura marem: pars una puellis una viris genita est. su comportamiento en todo vínculo sexual debe ser necesariamente activo." 21 Cf. la conducta en sí del varón. Berger-Luckman (1984:70) "Toda cultura tiene una configuración sexual distintiva. Utere parte tua (Mart. Toute forme de passivité en amour constitue une preuve de impudicitia et est aussi grave que de commetre l'adultère pour une matrone. 61 .De Tibulo al Ars Amatoria El otro aspecto importante dentro del protocolo sexual previsto para los viri es. para evitar transpolaciones erróneas. su enorme variedad y rica inventiva. Robert (1997:50): "À Rome. En consonancia con el rasgo de control y dominación determinante del vir. un trabajo notable por la claridad de exposición y la abundancia y calidad de los datos de apoyo. están tan condenados al fracaso como […] los esfuerzos del antropólogo moderno por filtrar lo cultural para obtener un residuo de humanidad esencial" 22 Para la oposición pasividad/actividad como eje estructurante del protocolo sexual en Roma y las formas de exclusión derivadas de su incumplimiento. En este sentido. bisexual. según dijimos. como el ser humano.20 Es decir. H. Il ne peut donc qu' être un actif. cf. de donde surgen las opciones heterosexual. el polo 'activo' se identifica con el varón y el polo 'pasivo' se identifica con la mujer.22. Los intentos de aislarlo de su medio discursivo.Parker (1997). puesto que el ejercicio del poder es un rasgo esencial de la identidad del vir. es contextual. socialmente determinado. por otra parte se considera perteneciente al orden de lo natural. Laqueur (1994:42): "El sexo. indican que son producto de las propias formaciones socioculturales del hombre más que de una naturaleza humana establecida biológicamente".

fellari). 23 62 . el texto lo transforma primero en mujer y luego en esclavo destinado al goce sexual de su dominus. El varón activo. Primo volgare scortum. Adams (1983) y Montero Cartelle (1991) . Es decir. Phil. deviene lo otro de sí. 80.24 Véanse.44-45) En el preciso momento (statim) en que este individuo de la clase dirigente toma la toga. signo de la condición de vir en el código de la indumentaria romana. como afirma Walters (1997:30). el femenino. Aurelio (21).23 resulta evidente con solo recordar el empleo que hace Catulo de estos términos como armas de ataque en sus poemas de invectiva contra Furio y Aurelio (11). y puesto que la 'pasividad' entendida en términos de receptáculo de la penetración es lo propio de la mujer. independientemente del sexo biológico del individuo objeto de la penetración. médica y moralmente. Cf. la que es acariciada.25 Es decir. Por oposición a ello. Maurin (1975). cf. Laqueur (1994:104): "la cuestión no es la identidad del sexo sino la diferencia de estatus entre los miembros de la pareja y precisamente lo que cada uno de ellos hace. Gelio (74. La censura y marginación que pesan sobre los sujetos masculinos que se someten a la penetración anal (pedicari) u oral (irrumari. los términos con los que Cicerón presenta este presunto comportamiento de Antonio: Sumpsisti virilem. 24 Para todos estos términos cf. tamquam stolam dedisset. (Cic. 2. el sujeto masculino que se presta a esa práctica resulta feminizado. Nemo umquam puer emptus libidinis causa tam fuit in domini potestate quam tu in Curionis. Naso (112) y los anónimos rivales de la salax taberna (37). o la mujer pasiva. no amenazan el orden social. calificados con los términos peyorativos cinaedus y pathicus. certa flagiti merces nec ea parva. César y Mamurra (57). Talo (25). un "impenetrable penetrator". quam statim muliebrem togam reddidisti. quien se consideraba profundamente tarado. 88). el que penetra en el coito anal. si no.Alicia Schniebs Esa 'actividad' propia del varón involucra en primer lugar el acto sexual en sí a través de la penetración pues un vir romano es. el vir que la lleva a cabo mantiene intacta su 'masculinidad'. Era el hombre débil de la pareja." 25 Con respecto al empleo del término puer para designar tanto una franja etaria del hombre libre como al esclavo. in matrimonio stabili et certo conlocavit. sed cito Curio intervenit qui te a meretricio quaestu abduxit et. ingresa en la marginalidad.

puesto que el sexo está construido como un patrón de dominación. esta 'actividad' que define al vir dentro del protocolo sexual no se reduce solo a la penetración sino que está determinada además por el control sobre sus posibles compañeros de lecho y por las circunstancias vinculadas con el coito: buscar el objeto de deseo. per te deprensus inermis tristia cum magno damna pudore tuli. in servo necessitas. 3. elegirlo. 27 Cf.69-72) 26 Para los esclavos como objeto de satisfacción sexual de sus amos. Am. en relación con la cópula da pie al grave problema representado por la impotencia. por lo tanto. in liberto officium' (Sen.pr. 63 . (Ov.10)26 Ahora bien.27 Con respecto a la impotencia. cui obiciebatur quod patroni concubinus fuisset. gozar. transmitidas por Séneca: Memini illum.7-12) y en una elegía de Ovidio. controlarlo. ese control debe ejercerlo también sobre sí mismo. donde el poeta emplea un término (dominus) que connota claramente la relación de poder que este avergonzado vir hubiera debido ejercer sobre su propio cuerpo: Quin istic pudibunda iaces.Haterio. A diferencia de lo que sucede con los 'otros' que simplemente 'son' un cuerpo. en un no vir. como leemos en el priapeo Quid hoc novi est? (19-40). 4.7. dixisse: 'impudicitia in ingenuo crimen est. esta concepción se manifiesta en la modalidad apelativa de los discursos cargados de reproches que el ocasional impotente dirige a su rebelde miembro. lo cual. Tu dominum fallis. moverse dentro de él. cum libertinum reum defenderet. en Petronio (132. Con. Berger-Luckman (1984:71). Huelga decir que esta norma rige exclusivamente para los ingenui como se desprende de las palabras del orador del período augustal Q. Rouselle (1991:311-322). humillante prueba de que el cuerpo es capaz de rehusar la voluntad de su amo. cf.De Tibulo al Ars Amatoria el texto lo convierte en individuo penetrable y. pars pessima nostri? sic sum pollicitis captus et ante tuis. el vir romano es concebido como alguien que 'tiene' un cuerpo y se experimenta a sí mismo como una entidad que no es idéntica a su cuerpo sino que tiene un cuerpo a su disposición. Pero a su vez.

Nam certe purast sanis magis inde voluptas quam miseris (Lucr. 29 Cf. 64 . que es la virtud por excelencia de la mujer nuclear romana. que corresponden exclusivamente a las mujeres de la elite y que se presuponen e implican recíprocamente.1073-1076) Es decir. 2) la mujer Al tratar acerca del protocolo sexual que rige para el vir adelantamos dos rasgos que el código cultural considera propios de la mujer. una cosa es gozar del sexo y otra. La mujer de la elite es una mujer-vientre en la cual el sexo tiene única y exclusivamente una función reproductiva. consolida alianzas económico-políticas. Para la concordia y no el amor como ideal del matrimonio en la Antigüedad. como veremos. la satisfacción del deseo sexual es concebida como una actividad lícita para el vir. Lefkowitz (1983). cf. 4. con la esfera de lo afectivo pues. como dice Lucrecio. Tomas (1988). La pudicitia. / idque petit corpus mens unde est saucia amore".). el individuo se convierte en un amator. 4. fitque voluntas / eicere id quo se contendit dira lubido. 4. conductas que violan el principio de control y autocontrol establecido para el vir y que connotan esa pasividad que el protocolo sexual considera propia de la mujer y de todos los seres socialmente inferiores.10891090: "unaque res haec est. Cf. tam magis ardescit dira cupidine pectus". se apoya en un principio básico y fundamental: la negación de la mujer como objeto y sujeto erótico.Alicia Schniebs Observado este protocolo. cuius quam plurima habemus. Pero.1046-1048: "Inritata tument loca semine. Brown (1987:ad loc.29 La así llamada affectio maritalis nada tiene que ver. y no está basada en el sentimiento individual ni en el amor. entonces. como bien señala Cantarella 28 Cf. Lucr. una institución que asegura la perpetuación de los derechos masculinos. pudicitia y pasividad.28 un individuo en quien la communis opinio presupone. ser presa del amor: Nec Veneris fructu caret is qui vitat amorem sed potius quae sunt sine poena commoda sumit. como a veces se ha interpretado. Esta función debe cumplirse en el seno del matrimonio. si el apetito sexual deviene una compulsión enajenante.

puesto que la mujer nuclear no puede ser ni objeto ni sujeto de deseo. La pudicitia exigida a la mujer nuclear implica. como sucede en el caso del vir.. la affectio maritalis implica el mutuo consentimiento de las partes involucradas tal como se dice en el Digesto 23. multorum matrimoniorum experientiam quasi legitimae cuiusdam intemperantiae signum esse credentes. lo cual se ve en expresiones como affectio societatis que alude a la intención de ser socios. y se reitera en las palabras con que Valerio Máximo ensalza este componente de los mores maiorum: Quae uno contentae matrimonio fuerant corona pudicitiae honorabantur: existimabant enim eum praecipue matronae sincera fide incorruptum esse animum qui depositae virginitatis cubile in publicum egredi nesciret.2) 30 Cf.3. Antonia. tanto la persona con quien consuma el coito como su conducta. debidos las más de las veces a razones de conveniencia política. Con respecto a la persona.434) donde expresa: "adulter est uxorem qui amat ardentius".Haase III p. Porcia. intención o disposición de ánimo. esta debe ser exclusivamente el vir con quien está unida por el vínculo conyugal:30 Aufilena.. Walters (1997:34): "respectable females [. 110. 65 . Arria. id est qui coeunt quorumque in potestate sunt". nuptarum laus est laudibus ex nimiis (Cat. En este sentido. viro contentam vivere solo.2. (V. Más aun.] are only to be penetrated by their legitimate husbands". 2. necesaria para que entre dos o más personas exista ese tipo de vínculo.2: "nuptias consistere non possunt nisi consentiant omnes.Max. este requisito de copular con un único varón se plasma en la conocida exaltación del univirato celebrado en los exempla de Cornelia. el término affectio indica simplemente una cierta actitud mental.De Tibulo al Ars Amatoria (1997:113). entonces.1-2) Independientemente de la progresiva frecuencia de divorcios que se producen a partir del período tardorrepublicano. cualquier manifestación de índole erótica entre los cónyuges es motivo de censura según se desprende de las palabras de Séneca en De matrimonio (fr.

33 En el verso 1271 seguimos la edición de Brown (1987:367) quien desecha la lectio de los manuscritos "omni pectore" y adopta "omni corpore". Carson (1990:153-158). en términos de protocolo sexual. una conjetura que se apoya en razones paleográficas y de sentido que nos parecen atendibles. clunibus ipsa viri Venerem si laeta retractat. que no elija.1268-1277)33 Cf.417: "Quid enim est pudicitia nisi unius scientia viri?". esset coniugibus quod nil nostris opus esse videtur. eicit enim sulcum recta regione viaque vomeris. Phorm. deriva del hecho de que la reputación de la mujer no se ve afectada en tanto y en cuanto se case con el mismo y único hombre con quien copuló. la mujer debe tener carácter pasivo no solo en cuanto a su condición de objeto penetrado durante el coito sino que se espera de ella que no se comporte como sujeto de deseo ni como objeto de deseo ni de placer. que no busque. Concebida como una oquedad fecundable y no como un sujeto erotizado. Nam mulier prohibet se concipere atque repugnat. su conducta. puesto que lo exigido es la pasividad. et simul ipsa viris Venus ut concinnior esset.31 En lo referente al otro aspecto del protocolo sexual. que no se mueva durante el coito. su cuerpo es un receptáculo en el que otros procrean. esto es. que no se excite. Como dice Donato en su comentario a Ter. como por ejemplo Aulularia y Truculentus de Plauto o Adelphoe y Hecyra de Terencio. (Lucr. Rosivach (1998:13-50). Muchos son los textos que transmiten esta 'manera de pensar' lo femenino en el código cultural pero sin duda alguna no podemos sino empezar por el famoso pasaje de Lucrecio acerca de los requisitos para concretar la concepción: Nec molles opu' sunt motus uxoribus hilum. como contracara de lo exigido al vir. 32 31 66 . que no goce ni haga gozar. atque locis avertit seminis ictum. el 'deber hacer' de la mujer del modelo es un 'deber no hacer'. atque exossato ciet omni corpore fluctus. Idque sua causa consuerunt scorta moveri. Cf. esto se observa también en la palliata donde el 'final feliz' de las tramas que incluyen una violación. ne complerentur crebro gravidaeque iacerent.32 En pocas palabras.Alicia Schniebs Finalmente.

El humor de Marcial también nos ofrece. En esta mujer. es que muestra cómo ese patrón de conducta implica una conducta sexual totalmente pasiva. aviae qualia mane soles. Brute.104) Lo interesante de la queja de este disconforme marido que lamenta que en la intimidad su esposa responda al modelo de Lucrecia.De Tibulo al Ars Amatoria Como expresa Lucrecio. Nec motu dignaris opus nec voce iuvare Nec digitis. una pintura más que ilustrativa de este funcionamiento del protocolo sexual: Uxor. Iulia Pompeio. Dulcia Dardanio nondum miscente ministro Pocula Iuno fuit pro Ganymede Iovi. Basia me capiunt blandas imitata columbas: Tu mihi das. a su manera. pues consiste en un 'no hacer' que la transforma en un mero encuentro físico carente de cualquier forma de erotismo. Hectoreo quotiens sederat uxor equo. Fascia te tunicaeque obscuraque pallia celant: At mihi nulla satis nuda puella iacet. aut moribus utere nostris: Non sum ego nec Curius nec Numa nec Tatius. Hacerlo implicaría que es sujeto y objeto de deseo y eso la desplaza de su estatuto de mujer modélica y la coloca en la marginalidad de la prostituta. la mujer pudica no debe ni experimentar ni provocar gozo alguno durante el coito. equivalente a la preparación del vino y el incienso para el sacrificio 67 . Si te delectat gravitas.11. paradigma indiscutible de la pudicitia esperable en una matrona romana. para quien la cópula es una tarea más. Lucretia toto Sis licet usque die: Laida nocte volo. Porcia. Tu tenebris gaudes: me ludere teste lucerna Et iuvat admissa rumpere luce latus. (Mart. vade foras. Me iucunda iuvant tractae per pocula noctes: Tu properas pota surgere tristis aqua. Et quamvis Ithaco stertente pudica solebat Illic Penelope semper habere manum. tamquam tura merumque pares: Masturbabantur Phrygii post ostia servi. tibi. Pedicare negas: dabat hoc Cornelia Graccho.

si nihil aliud. de hablar. que la sociedad interpreta como signos externos de continencia: Matrona. la meretriz. la violación de esta norma produce el mismo efecto que la señalada para el caso del acto sexual: Si quae non nupta mulier domum suam patefecit omnium cupiditati palamque sese in meretricia vita conlocarit. si in hortis. de hecho.7. In has servandae integritatis custodias nulla libido inrumpet. Esta esposa cumple con su deber de no ser más que un vientre fecundable y eso claramente excluye no sólo cualquier práctica que excite y estimule al varón sino también el sexo anal por ser una forma de penetración que no conduce a la preñez. el universo femenino aparece escindido entre la pudica uxor y la 'otra'. prodeat in tantum ornata quantum ne inmunda sit. etiam in necessaria resalutandi vice multo rubore confusa <sit>.. 2. Ahora bien. a la manera de caminar. habeat comites eius aetatis quae inpudicum. al vestido. etc. además de la pasividad durante el acto sexual en sí. la licenciosa. si denique ita sese gerat non incessu solum sed 68 .3) Obsérvese que también en este aspecto se trata de un 'deber no hacer' todo aquello que pueda interpretarse como signo de un sujeto erotizado y. quae <tuta> esse adversus sollicitatoris lasciviam volet. el sexo tiene casi el mismo estatuto del así llamado 'débito conyugal' que el diccionario de la RAE define como "en el matrimonio canónico. la observancia de la pudicitia incluye una serie de conductas que hacen al arreglo personal. Sic se in verecundia pigneret <ut> longe ante impudicitiam suam ore quam verbo neget. obligación que tienen los cónyuges de unirse sexualmente en virtud del amor mutuo para engendrar los hijos que han de educar". ferat iacentis in terram oculos. Esta mujer-Lucrecia ni desea ni es deseable y lo contrario de ella es otra mujer emblemática pero de sello inverso: Lais. si hoc in urbe. adversus officiosum salutatorem inhumana potius quam inverecunda sit. Nuevamente. Con. (Sen. in verecundiam annorum movere possit.Alicia Schniebs al dios Lar. como en Lucrecio. virorum alienissimorum conviviis uti instituerit. la célebre cortesana de Corinto. de mirar. si in Baiarum illa celebritate faciat.

ut non solum meretrix sed etiam proterva meretrix procaxque videatur: cum hac si qui adulescens forte fuerit. expugnare pudicitiam an explere libidinem voluisse videatur? (Cic. non libertate sermonum sed etiam complexu. The role within the grid of this remarkable feature of Roman public semiotics is clear: the active (phallic) woman is denoted by male dress. No es casual que el rígido código de la indumentaria romana estipule para las prostitutas el uso de la prenda masculina por excelencia. la toga. puesto que para este protocolo sexual la mujer es el principio 'pasivo'. Para el uso de la toga como forma de castigo de la mujer adúltera en la Lex Iulia de Adulteriis Coercendis.De Tibulo al Ars Amatoria ornatu atque comitatu. la identidad de estas mujeres sexualmente activas manifiesta una suerte de doble alteridad: son lo otro de las mujeres nucleares y en este sentido se las identifica como prostitutas pero. McGinn (1998:147-171). Es decir. pasivo=mujer. 49) Como nos indican estos textos. Non mutata feminarum natura sed victa est. existe otro grupo de mujeres disponible para satisfacer a los viri.Herenni. conviviis. si las mujeres de la elite no pueden ser fuente de placer sexual para un varón en quien se reconoce el legítimo derecho a gozar de las delicias del sexo. Cael. L. the sign that marked adulteresses and prostitutes. está claro que. marked out as one who crosses boundaries. son también lo otro de la mujer en general y en este sentido se las identifica con el varón.Parker (1997:59) : "Such a woman is a monster who violates boundaries. actis. estas mujeres activas tienen la conducta sexual de un varón. This is given an outward and visible symbolism in the toga. junto a ellas. algo que ya habíamos advertido al hablar del estatuto jurídico-social de los objetos de deseo del vir. adulter an amator. non flagrantia oculorum. a su vez. Es decir si todo el protocolo sexual se organiza sobre la polaridad activo=varón vs.34 Véase dónde puede llegar esta identificación de la actividad sexual con lo masculino en esta curiosa reflexión de Séneca: Maximus ille medicorum et huius scientiae conditor feminis nec capillos defluere dixit nec pedes laborare: atqui capillis destituuntur et pedibus aegrae sunt. la pudicitia implica una división polarizada del universo femenino. as a violation of the norm". 69 . cf. 34 Cf. navigatione. H. utrum hic tibi. osculatione. Debido al carácter oposicional del código cultural.

122.36 Lo interesante de esta propuesta de Horacio es que evidentemente para el código cultural en el universo femenino existía una franja opaca intermedia entre la pudica femina de la elite y la prostituta del burdel. 95. 28-30) Sin embargo existe otra opción que el mismo Horacio sugiere unos versos más adelante: “Tutior at quanto merx est in classe secunda. / libertinarum dico”.2.. 37 Si bien propia del código cultural griego pues incluye la figura de la pellex. libertas e incluso Hor. 36 35 70 . y de hecho así empieza por presentarlo Horacio en su ya mencionada sátira: nil medium est. las concubinas. 20-21).5) a una tripartición del universo femenino a partir del tipo de función que cumple para el varón el sexo con estos tres tipos de mujeres: “Tenemos las cortesanas para el placer.2. cf. Sunt qui nolint tetigisse nisi illas quarum subsuta talos tegat instita veste. damnatae sunt morbis virilibus.47-48. quia feminam exuerant. para las necesidades diarias del cuerpo.Alicia Schniebs nam cum virorum licentiam aequaverint. (Sen. la 'manera de pensar' el universo de lo femenino en términos de protocolo sexual que presentan estos textos implica una disyunción excluyente entre solo dos opciones. véase la referencia que hace el pseudo-Demóstenes (Neaer. para engendrar hijos legítimos y ser fieles guardianas del hogar”. (Hor. Ahora bien.1.] Beneficium sexus sui vitiis perdiderunt et.35 No se trata de afirmar que en el mundo 'real' de Roma las libertas fueran en su totalidad y de manera inevitable mujeres sexualmente promiscuas pues esto no podría de ningún modo apoyarse en datos fehacientes. las esposas. S. 1.[…] Libidine vero ne maribus quidem cedunt: pati natae (di illas deaeque male perdant!) adeo perversum commentae genus inpudicitiae viros ineunt. S. [. la pudica femina de la elite o la prostituta.Ep. Para el estatuto jurídico de las libertas en relación con el matrimonio y la procreación.. contra alius nullam nisi olenti in fornice stantem.37 El estatuto jurídico-social de las habitantes de esta franja es muy difícil de determinar pues parece haber incluido desde cortesanas probablemente de origen griego hasta mujeres libres de los estamentos inferiores. Dixon (1988:passim). corporum quoque virilium incommoda aequarunt.

Virgilio evita emplear el término en Eneida y que. En resumen. OLD s. estructurado y formulado en torno de la figura del vir. es la puella. como sabemos. Cf. el interesante artículo de P. este grupo representa un tipo de mujer erotizada. dotada de poder y no autodestructiva está completamente ausente en el universo femenino de Eneida.40 como el mismo Marcial la denomina. que aparece como una norma sustentada en el orden de lo natural y que se enuncia y rige exclusivamente para los estamentos superiores. pero. en el plano de la experiencia sexual. Lyne (1996:8-17). es una prueba de la existencia de este tipo de mujeres en la Roma contemporánea y del peligro que ellas representaban. como sucede con Dido.Parker (1992:321). 39 38 71 .307).39 Este es el tipo de mujer en el que el disgustado marido del citado epigrama de Marcial quiere que se convierta su esposa por las noches. son. Esta.38 Sea como fuere. el sustantivo puella designa en primera instancia a los sujetos femeninos pertenecientes a la franja etaria de la pubertad. en definitiva. b) El El amor y las pasiones Para los romanos el amor es la más fuerte de las pasiones. la puella y Lucrecia. modelos de interacción social constituidos por un vir que manda y controla a todo lo otro de sí mismo. mal que le pese a ese marido. en las dos únicas oportunidades en que lo hace (2. En su opinión. repite el sintagma pueri…innuptae puellae donde su asociación con pueri sugiere la edad y el innuptae borra cualquier dejo de erotismo. debido a esta connotación sexual. Cf.238. sexualmente activa y capaz de ejercer control sobre su propio cuerpo. en ciertos contextos indica mujer erotizada.De Tibulo al Ars Amatoria ingenuae de la elite que optaron por transgredir el mandato social. 6. La antítesis activo=varón / pasivo=mujer. al menos en la literatura. el hecho de que en el epos virgiliano la mujer erotizada y poderosa sea autodestructiva. incompatibles.v. En este punto resulta muy interesante el comentario de Mitchell (1991:220) quien observa que. Laigneau (1994). 3ª. el protocolo sexual funciona en Roma como un sistema simbólico que involucra las relaciones de poder de todo el aparato social. Adams (1983:344-348) y H.Miller (1989) quien señala que este tipo de mujer sexualmente deseable. 40 Si bien en su calidad de diminutivo de puer. de experimentar placer y de provocarlo. Como veremos a continuación otro tanto sucede con el discurso de las pasiones. la cual produce en quien se entrega a ella un estado de perturbación y enajenación que suele provocar daño a sí mismo y a los demás: Cf. no hace sino reproducir. Hallet (1984).

” 41 72 .1. illae nihil sentiunt nisi voluptatem ad eamque feruntur omni impetu. como sucede con otras pasiones.105: “Sed pertinet ad omnem officii quaestionem semper in promptu habere.42 pierde el control sobre sí mismo43 y transpasa los umbrales de lo permitido pues incurre en una serie de conductas socialmente condenables que ponen en riesgo su identidad en la medida en que lo apartan del 'deber ser' y del 'deber hacer' que le corresponden dentro del pacto social.” 43 Cf. El primer rasgo de identidad que pierde es el de su misma condición de ser humano ya que esta entrega irreflexiva a la pasión amorosa lo asimila al reino animal44 y de hecho este reino suele ser la base de comparaciones que ilustran la fuerza de la pasión amorosa: Para la relación entre esta communis opinio y las distintas formulaciones filosóficas. Cic. quae videntur esse mediocria! […] Haec inconstantia mutabilitasque mentis quem non ipsa pravitate deterreat? (Cic. Morton Braund-Gill (1997:5-15).Alicia Schniebs Omnibus enim ex animi perturbationibus est profecto nulla vehementior ut. quia non sunt in potestate mentis. ex quo elucebit omnis constantia omnisque moderatio. Cic.“Efficiendum autem est ut appetitus rationi oboediant eamque neque praecurrant nec propter pigritiam aut ignaviam deserant sintque tranquilli atque omni animi perturbatione careant. relinquunt enim et abiciunt oboedientiam nec rationi parent.41 Según esta concepción. ii sine dubio finem et modum transeunt.11: “Itaque mihi melius quam quod est in consuetudine sermonis Latini cum 'exisse ex potestate' dicimus eos qui effrenati feruntur aut libidine aut iracundia […] Qui igitur exisse ex potestate dicuntur.Off. Nam qui appetitus longius evagantur et tamquam exsultantes sive cupiendo sive fugiendo non satis a ratione retinentur.76) Esta manera de concebir la pasión amorosa es lo que hemos denominado una communis opinio que recorre toda la literatura independientemente de sus especificidades discursivas. idcirco dicuntur. quorum omnium accusabilis est turpitudo.Tusc. haec ipsa per sese quam habent levitatem. stupra dico et corruptelas et adulteria. quantum natura hominis pecudibus reliquisque beluis antecedat. Nam ut illa praeteream quae sunt furoris. perturbatio ipsa mentis in amore foeda per se est.3. Tusc. sed ut haec omittas. un estado de enajenación en el que el individuo no logra someter sus impulsos y deseos al gobierno de la razón. hominis autem mens discendo alitur et cogitando.1. cf. cui regnum totius animi a natura tributum est. Cic.Off. 42 Cf.” 44 Cf. si iam ipsa illa accusare nolis.102. 4. la pasión amorosa es. incesta denique. incluidos los escritos filosóficos sea cual fuere su posición doctrinaria.

y el provocado a los otros como las muertes y estragos perpetrados por los osos (247-248) y las nefastas consecuencias que el insensato acto de Leandro tiene para sus padres y para la misma Hero (263-264). totus (250).De Tibulo al Ars Amatoria talis amor Daphnim qualis cum fessa iuvencum per nemora atque altos quaerendo bucula lucos propter aquae rivum viridi procumbit in ulva perdita.47 daño provocado a uno mismo y a los demás.48 alteración de la identidad.266. las preguntas retóricas encabezadas por quid (258. Ecl. 48 Cf. parece ineludible recordar el pasaje de Geórgicas (3.85-89) En este terreno. como omnis (242. G. De ese Para una revisión de distintas posiciones críticas ante este pasaje.242-283) donde Virgilio refiere los efectos devastadores del deseo sexual en la naturaleza. y de adjetivos correspondientes al campo semántico de la cantidad. 46 45 73 . nec sit mihi cura mederi (Verg. 3. crea una impresión general de exceso que se ve reforzada por las referencias a la frenética actividad de todos los animales y sus desplazamientos espaciales. cf.264. pecudes pictaeque volucres in furias ignemque ruont: amor omnibus idem (Verg. una naturaleza que incluye también al género humano:45 Omne adeo genus in terris hominumque ferarumque et genus aequoreum. la presencia del verbo ruere (244.46 exceso. 255). referidos específicamente al género humano. la leona que viola su deber ser de madre (245-246) y los ciervos que luchan entre sí en un enunciado donde el ser (imbelles) y el hacer (proelia) de estos animales constituyen una suerte de oxímoron.49 Esta formulación virgiliana tiene su correlato en una vasta serie de textos de diversa índole que. 49 Cf. Cf. Knox (1992). exponen acerca del poder y los efectos de esta pasión.265). talis amor teneat. los versos 252-254. tam multa (247).242-244) A partir de esta formulación inicial cerrada por un enunciado de tono sentencioso ("amor omnibus idem"). la presencia de términos como furia (244). 249) que connota falta de rumbo. nec serae meminit decedere nocti. el daño infringido a sí mismo por el jabalí (255-257) y por Leandro. que siempre connota infortunio. 47 La acumulación de adjetivos y locuciones de valor comparativo como saevior (246).Landolfi (1985).273). 8. furor (266) y el uso del verbo errare (246. L. todo el resto del pasaje se caracteriza por la presencia de elementos que connotan descontrol. magnus (258). de superlativos como pessima (248).244.

Truc. Corydon. sati' quod aegre sit: fugit forum. Mer. (Lucr. quae te dementia cepit! Semiputata tibi frondosa vitis in ulmo est: quin tu aliquid saltem potius. temeritast incogitantia excors. 2. Phronesium. 77-78) exmovit meo me tamen urit amor: quis enim modus adsit amori? a. [. labore adde quod alterius sub nutu degitur aetas.68-72) amare valide coepi hic meretricem: ilico res exsulatum ad illam clam abibat patris Amor amara dat tamen. aegritudo. quorum indiget usus. Ecl. Labitur interea res et Babylonica fiunt. suom nomen omne ex pectore exmovit (Pl. immodestia. stultitiaque adeo et temeritast. luce. interdum en palam atque Alidensia Ciaque vertunt./.. aerumna. forum fugitat suos cognatos 2) 3) (Pl. 572-573) Adde quod absumunt viris pereuntque labore./. 4. viminibus mollique paras detexere iunco? (Verg. 6) 7) 74 . languent officia atque aegrotat fama vacillans.1123-1130) Nam amorem haec cuncta vitia sectari solent.] Sed amori accedunt etiam haec quae dixi minus: insomnia... 260-261) 5) Velut haec meretrix meum erum miserum sua blanditia intulit in [pauperiem pauperiem privabit bonis. 42-43) 4) (Pl. honore atque amicis (Pl.. [… / … / … / …] Et bene parta patrum fiunt anademata.. error. Trin. nimiaque elegantia./. et terror et fuga: fuga inpetia... cura. Corydon. mitrae.. Truc.Alicia Schniebs amplísimo corpus presentamos algunos ejemplos que consideramos ilustrativos de los rasgos principales que el código cultural romano asigna al amor: 1) Nam mihi haec meretrix quae hic habet.

a perjudicar su reputación (ejs. 6. 2. contumelia et dispendium. ancilla peccesne togata? (Hor. 1.61-63) namque. calor et reverentia pugnant. puede deducirse que la communis opinio concibe la pasión amorosa como un estado de perturbación extrema en el que el individuo pierde el control sobre sí mismo (ejs. S. a poner en peligro sus lazos parentales y sociales (ejs. Epist.31-32) Praeoptavisti amorem tuom uti virtuti praeponeres. pax rursum: haec siquis tempestatis prope ritu mobilia et caeca fluitantia sorte laboret reddere certa sibi. consilium ratione modoque tractari non volt. 4. nihilo plus explicet ac si insanire paret certa ratione modoque' (Hor.173-174) 9) 10) 11) 12) De este suscinto muestreo. Nunc te hoc facto credis posse optegere errata? Aha! Non itast: cape sis virtutem animo et corde expelle desidiam tuo (Pl.. 6 y 10). pugnant Quid sequar. famam rem patris oblimare malum est ubicumque. quae res nec modum habet neque consilium. inopia. ere. 2. a perder 75 . nec cura peculi (Verg. multiloquium. 7 y 8). 8 y 12). 2 y 7). 6. iniuria. bellum.2. 4 y 5). 18-30) 8) […] bonam deperdere famam. ille iuvat. 648-650) [. 5. dum me Galatea tenebat nec spes libertatis erat. inerit etiam aviditas. Mer.3. 1. como una forma de insensatez y desmesura (ejs. parumloquium (Pl. Quid inter est in matrona. fatebor enim.De Tibulo al Ars Amatoria petulantia et cupiditas. 3. iuvat (Ov. S. 6 y 9) a dilapidar su patrimonio (ejs.. 5. a someterse a la voluntad de otro (ejs. 2. Ecl. in dubio est: haec decet. 7 y 11) que lo lleva a desatender sus obligaciones y compromisos (ejs.265-271) modoque Nunc male res iunctae. 1. Trin. malevolentia. In amore haec sunt mala. desidia. 19.] ‘o.

esta concepción de la pasión amorosa o. según expresa Cicerón en Pro Caelio 39-42 y conforme sucede con el adulescens de la palliata. 10). 76 .51 Prueba de ello es. está claro que esa función implica la contención de esos desbordes pero esta no es innata ya que en el código cultural romano la 'masculinidad' no es algo determinado por el sexo biológico sino un estado alcanzado por ciertos individuos y solo en la madurez. el citado adulescens de la comedia cuyo pudor frente a la figura del padre indica la función de preservación. Es decir. Horsfall (1996) y Whittaker (1991). como señalamos en un principio. Para este tema. Edwards (1993:24-28). Ahora bien.Alicia Schniebs elementos constitutivos de su identidad (ej. la edad y el sexo de quienes son afectivamente tocados". según señala Le Breton (1999:118). debido al hecho ya señalado de que el código cultural emergente de la literatura sostiene una ideología hegemónica que divide la comunidad entre gobernantes y gobernados. Esta concepción afecta pues exclusivamente a los viri de la clase dirigente dado que abandonarse a esa perturbatio animi implica la imposibilidad de ejercer el autocontrol que se espera de ellos y consecuentemente los inhabilita para ejercer el control sobre los demás 50 Recuérdese la descripción de la plebs de Salustio en Cat. no solo a los estamentos inferiores a los que se considera naturalmente carentes de cualidades morales50 sino también a los jóvenes de la elite. que resultan disculpados por su edad en nombre de una ética de la virtud que considera la consolidación del carácter como el resultado de un largo proceso de hábito y aprendizaje. esta concepción no tiene un valor absoluto pues. de los peligros que acarrea y de la necesidad de controlarla. más exactamente. deja fuera. cf. un repertorio de sentimientos y conductas es apropiado a una situación en función del estatus social. 51 Cf. entre ellos nada menos que la virtus (ej. 37. Skinner (1997:135). "aun dentro de un mismo grupo. en el caso de Roma. En efecto. como analiza Lentano (1991). si confrontamos esta concepción de la pasión amorosa con la función de dominación y control que el discurso hegemónico le confiere al vir. 5). de sanción del 'deber ser' que el código cultural le asigna a este en su condición de vir.

dedecori ac turpitudini parere desierit. 53 52 77 . (Cic. Si recordamos que en Roma la organización y distribución del poder político se basa en la escala censitaria.54 De allí entonces que en el código cultural romano la pérdida del patrimonio sea algo censurable. iracundiam teneat. qui non potest cupiditatibus suis imperari? Refrenet primum libidines. ceteras animi labes repellat. No por nada en la visión idealizada de las mujeres de los escitas. 534.De Tibulo al Ars Amatoria ya que. Cas. dentro de los cuales ocupa un lugar fundamental el patrimonio. en la que es estudiado por Schuhmann (1977). éste pierde masculinidad. 33) Pero implica también la pérdida de una serie de elementos constitutivos de la imagen. sobre todo en la sátira y la poesía epigramática y es precisamente Marcial quien lo expone con toda claridad (8. 3. se reitera en toda la literatura latina. coerceat avaritiam. 54 De allí el tópico de los padecimientos que experimenta el varón casado con la tan temida uxor dotata pues el dinero en manos de la mujer invierte la relación de poder como reconoce Demeneto en la Asinaria (87) : "argentum accepi. Men. recurrente en la palliata plautina (cf. Nicolet (1991). La masculinidad se asienta en la inferioridad de la mujer que es la única forma de igualdad que asegura el mantenimiento del pacto social. Horacio ( C . algo que incluso involucra el ámbito de la pietas familiar porque la dilapidación del Cf. del estatus del individuo de la elite. Bettini (1982) demuestra cómo todas ellas se estructuran sobre la disponibilidad y transferencia de los dos bienes de cambio que organizan toda la sociedad romana: las mujeres y el dinero.53 El dinero supone poder y ese poder le corresponde al vir de la clase dirigente./ Inferior matrona suo sit. dote inperium vendidi". 409. tum incipiat aliis imperare. que la pasión amorosa lleva a dilapidar. 766-767. cum ipse improbissimis dominis.52 resulta evidente el peligro social que comporta esta actitud que. etc.19-20) dice: "Nec dotata regit virum /coniunx". en su estudio acerca de la existencia de una suerte de archicomedia subyacente en las tramas de la palliata plautina. De hecho. en palabras de Edwards (1993:180). Parad. allowing the sons to enjoy the same social position as their fathers and contributing to the general stability of Roman society".24. Aul.12): "Uxorem quare locupletem ducere nolim / quaeritis? Uxori nubere nolo meae. como dice Cicerón. El tema. 477-490. "disrupt the social order by causing money to flow outside its propers channels […] money should stay within the family.). marito:/ non aliter fiunt femina virque pares. spernat voluptates." Si la mujer posee el dinero que es lo propio del hombre. no puede dominar a otro quien no se domina a sí mismo: ¿Quo modo aut cui tandem hic libero imperabit. Prisce.

Cat. perdiendo su patrimonio.lo que construye la continuidad. Cat. ad hoc quos manus atque lingua periurio aut sanguine civili alebat.que es el primero y más preciado de los bienes transmitidos . quo flagitium aut facinus redimeret. praeterea omnes undique parricidae sacrilegi convicti iudiciis aut pro factis iudicium timentes. postremo omnes quos flagitium egestas conscius animus exagitabat. la pérdida del patrimonio familiar es un desdoro indefectiblemente asociado a la satisfacción descontrolada de los deseos y placeres del cuerpo que equipara a los viri de la dirigencia con lo más abyecto del universo social y que implica incluso la pérdida de la misma masculinidad: "viri muliebria pati". ii Catilinae proxumi familiaresque erant. quique alienum aes grande conflaverat. mulieres pudicitiam in propatulo habere […] Haec iuventutem ubi familiares opes defecerant. abuti per turpitudinem properabant. 13. Sed lubido stupri ganeae ceterique cultus non minor incesserat: viri muliebria pati. (Sal.2-5) Nam quicumque inpudicus adulter ganeo manu ventre pene bona patria laceraverat." 78 . 14. Cros (1997:126) quien respecto del patrimonio como ideologema afirma: "El patrimonio es. ad facinora incendebant: animus inbutus malis artibus haud facile lubidinibus carebat.55 Es interesante en este sentido recordar el lugar que asigna Salustio al derroche como parte de la pintura de la decadencia moral en que se ha sumido Roma en tiempos de Catilina y como caracterización de los seguidores de este: quippe quas honeste habere licebat. eo profusius omnibus modis quaestui atque sumptui deditus erat. En efecto a poemas de invectiva donde el punto del ataque es directamente 55 Cf. (Sal.Alicia Schniebs patrimonio comporta un daño no solo para el individuo sino para la domus toda. Resulta sugerente constatar cómo esta concepción del dinero como parte constitutiva de la identidad del vir aparece en un texto de una especificidad discursiva completamente diferente como es el caso del poemario catuliano. 2-3) Como puede verse en estos dos cuadros de situación que presenta Salustio. aniquila el nombre del padre. permite la supervivencia de la familia […] Se cubre de vergüenza al que lo gasta a su gusto […] El que disipa un patrimonio es el anti-demiurgo que. junto con el nombre del padre .

por lo tanto. al referir este mismo episodio como uno de los hechos memorables vinculados con el tema de la luxuria y la libido. el orador se refiere a ellas diciendo:57 56 57 Catul. Adams (1982:23). la mujer es considerada impotens y. quas et inbecillitas mentis et graviorum operum negata adfectatio omne studium ad curiosiorem sui cultum hortatur conferre. En el discurso que Livio pone en boca de Catón a raíz de la rebelión de las mujeres para reclamar la abolición de la lex Oppia. bene me ac diu supinum / tota ista trabe lentus irrumasti!”. freeborn. cf. 24 y 26).9-10. These codes of behaviour were heavily implicated in marking off the elite from the rest of society. Esto no debe sorprendernos pues.De Tibulo al Ars Amatoria la falta de recursos y la decadencia económica del individuo (23. Así por ejemplo: • el no haber recibido recompensa alguna como miembro de la comitiva de Memio es para el ego enunciador equivalente a haber desempeñado un papel sexual pasivo: “O Memmi. Moralising writing in Rome was a weapon in a continuing battle over how the elite was to be defined".3. se suma una serie de textos en los que la circulación de los bienes fuera de lo dispuesto por la norma está directamente asociada a alteraciones en la conducta sexual y. wealthy. como dice Edwards (1993:16-17). presa fácil de las pasiones y los excesos. as well as in structuring relationships within the elite.56 • el derroche indiscriminado del dinero se vincula con el exceso y la promiscuidad sexuales: poema 29 • el robar los bienes de otros varones se vincula con una conducta sexual pasiva: poema 33 Todos estos discursos acerca de las pasiones en general y del amor en particular giran exclusivamente en torno al varón. a la pérdida de la masculinidad. ¿Qué sucede con la mujer? ¿Qué efecto producen en ella las pasiones en general y el amor en particular? Identificada con la naturaleza por oposición a la cultura.1. Para trabs como designación del pene. que es lo propio del varón. "Roman moralizing texts are concerned with the recommentation of codes of behaviour appropriate to educated.Máximo (9. Resulta interesante en este sentido un texto de V. 28. cum temporum superiorum et nominis et animi excellentis viros in hoc priscae continentiae ignotum deverticulum prolapsos videam?” 79 . por lo tanto. male Roman citizens.) quien. comenta: “Sed quid ego de feminis ulterius loquar.

34. inops animi (ib.2. En resumen. nuestros propios poetas elegíacos nos ilustran acerca de esta manera de pensar la pasión femenina: Urimur igne pari. 548. Más aun. teneris ita mens infirma puellis Obicitur totiens a te mihi nostra libido: crede mihi. más liberales elegíacos coinciden en emplear el término frenum para designar la forma de contención de la mujer. virgo infelix.5-7) (Prop. magis Vos. 3.569-570): "Varium et mutabile semper / femina.19. demens (ib. nescitis captae mentis habere modum. 69. 501. 469. desprovista de control sobre sí misma60 y 58 59 A. predicada como furens (A. ubi contempti rupistis frena pudoris. insana (ib. (Ov.65." 80 . 19. vobis imperat ista magis. nisi vos facietis. fortius ingenium suspicor esse viris. 60 De allí la famosa y lapidaria frase de Mercurio a Eneas (Verg. lo cual implica considerar esa continencia como el resultado de la aplicación de un instrumento de la cultura que el varón emplea para controlar un elemento de la naturaleza. 697). Epist. 4.595). 6. A.469).4.58 las que refieren a Medea en Ecl. sed sum tibi viribus impar. modum Parcior in nobis nec tan furiosa libido.300). quae te dementia cepit! Saevus amor docuit natorum sanguine matrem / conmaculare manus.13) Innumerables pasajes de la liteatura latina retoman este tema y a manera de ejemplo baste recordar las palabras que presentan a Pasífae en Verg. legitimum finem flamma virilis habet. Ars 1. minimum hoc eorum est quae iniquo animo feminae sibi aut moribus aut legibus iniuncta patiuntur. 8.47. al menos en apariencia. entregada a una pasión por la que viola la fides y pone en riesgo a su propio pueblo. Ecl.47-48.281-282) Obsérvese que el severo Catón y los.1-4) (Ov. 283. (Liv. 376.Alicia Schniebs Date frenos impotenti naturae et indomito animali et sperate ipsas modum licentiae facturas.59 y el ejemplo de ejemplos que es el completo estado de enajenación de la Dido del canto 4 de Eneida. ut corpus.

debidamente controlada por el varón.De Tibulo al Ars Amatoria "praecipue multivola". 81 . claro está. Como dirá luego Plutarco en su Amatorius 752 c: “Sin duda lo apropiado para las mujeres púdicas es no amar ni ser amadas con pasión”. la mujer está concebida como presa de una pasión erótica casi insaciable.128). que sea la observante mujer nuclear que. como la define Catulo (68. preserva su pudicitia. A menos.

.

el microsistema ideológico-funcional que subyace en esa unidad funcional y significativa del discurso constituida por el término vir? En el código cultural la identidad del vir está determinada por dos factores. Por ser una sociedad jerarquizada y timocrática. de un vir. En efecto. A su vez este vir civis que oficia de epicentro y sostén de la comunidad tiene como rasgo 1 Cf. puede y debe ejercer el poder sobre el resto de la comunidad civil. virtus e imperium son las dos caras de una misma moneda. en quien se presupone el conjunto de cualidades y conductas que lo constituyen como civis.Capítulo 4 Vir civis y amator: dos modelos antitéticos en el código cul cultural Moribus antiquis res stat Romana virisque (Enio) Pero volvamos al ego de nuestra poesía elegíaca. En un vir. por ser una sociedad patriarcal y falocéntrica. en razón de tal. ¿cuáles son esas cualidades?. el varón es el modelo de la especie que.Williams (1999:132-135) . en razón de tal. libre de nacimiento y perteneciente a los estamentos superiores. más específicamente como el tipo de civis llamado a dirigir los destinos de la comunidad toda desde los distintos espacios de poder. C. ciertos varones. ¿qué elementos definen su identidad? Dicho de otro modo. ¿cuál es el ideologema. Se trata. que se presuponen e implican recíprocamente1 y que responden a sendas características de la sociedad romana. como ya dijimos. virtud (virtus) y poder (imperium). Ahora bien. incluidos en este caso también los individuos de sexo masculino pertenecientes a las clases inferiores. los viri de la clase dirigente. son a su vez el modelo de varón que. entonces. puede y debe ejercer el poder sobre lo otro de sí. ¿cuáles son esas conductas?. de un varón adulto.

Admirabilior in femina quam in viro virtus. "virilem animum" referida a Mesia (V. 8. devienen ejemplares fuera de lo común lo cual se señala predicando de ellas la virilidad.5). "virilis audaciae" (Sal. Cicerón relaciona la virtus con la fortitudo. et ad moriendum non tam Cato et Scipio quam Lucretia".43) En este pasaje. 4.1) atribuida a Sempronia. como señala Ernout (1954:176). Más allá de la especificación que se hace aquí de esta cualidad. La virtus es. "virilis animus" (V. Met. (Cic. 5. también las palabras pronunciadas por Virginia al dedicar el templo de Pudicitia Plebeia (Liv. que responde a cuestiones doctrinarias y al asunto tratado. el sustantivo vir desplazó y absorbió el significado de un viejo término *ner.1). a partir de sustantivos concretos. si virtutis compotes vel potius si viri volumus esse. sustantivos abstractos que indican 'la condición de'. Kühner (1912:I §222.3). derivado de iuvenis. predicada de Lucrecia. 8. como es el caso de iuventus.1. cuius munera duo sunt maxima: mortis dolorisque contemptio.6.23. referida a Cárite. Tusc. senectus. quoniam a viris nomen est mutuata.3 Esta relación de derivación aparece ya expresada en los autores latinos: Apellata est enim ex viro virtus.empleado en latín para crear. non tantum adferent momenti Horatius et Torquatus quantum illa mulier cuius manu Pyrrhus est interfectus. la 'masculinidad'. En este sentido resulta por demás sugerente el ejemplo que da Quintiliano (Inst. hoc pudicitiae inter matronas sit". 25. 2. Quare. la vinculación virtus / fortitudo es interesante pues.2 La formación en sí indica en consecuencia que la virtus es.7):"vosque hortor ut.10) para ilustrar la similitudo impar ex maiore ad minus ducta: "Ad exhortationem vero praecipue valent imparia.Max. etcétera. la 'hombría'. en efecto.Max.Max. predicada de Porcia. quod certamen virtutis viros in hac civitate tenet..11. Utendum est igitur his.Alicia Schniebs complementario y también derivado de la dupla virtus / imperium el observar la precedencia de lo público sobre lo privado y del bien común sobre sus necesidades y deseos personales. una cualidad masculina al punto tal que cuando las mujeres realizan actos que se consideran propios de un vir. derivado de senex. etc. Cat. simplemente la condición de vir. 3 2 84 . 6. Veamos entonces cada uno de los tres constituyentes básicos de su identidad. "animam virilem" (Apul. viri autem propria maxime est fortitudo. Véanse las expresiones "virilem…exitum" (V. La palabra virtus está formada a partir del sustantivo vir mediante el afijo -tut.1).3. que permaneció en osco-umbro y que en latín está representado Cf. esto es la 'virilidad'. 10.14). en primera instancia. si ad fortiter faciendum accendatur aliquis. Cf.

que por su procedencia corresponden a lo que hemos llamado el 'acuerdo entre el orador y su auditorio'. 'Nero' appellatus est”. iis rebus. sive 'Nerio' sive 'Nerienes' est. nullo dolore cogi. Sabinum verbum est. Modestia est in animo continens moderatio cupiditatem. amicis. et item res humiles et indignas viris fortibus viros fortes propterea contemnere oportere nec idoneas dignitate sua iudicare. quas iustitia colere cogit.7-8: “Id autem. antiquiorem mortem turpitudine haberi.Her. "la pratica del foro […] costituiva una forma culturale. quo significatur lingua Sabina fortis ac strenuus. adire periculum et quemlibet suscipere laborem. de la virtus. Itaque ex Claudiis. Fortitudo est rerum magnarum adpetitio et rerum humilium contemptio et laboris cum utilitatis ratione perpessio.” 5 No debemos olvidar que.Her. Suet. Véanse las siguientes definiciones tomadas de textos del mismo tenor: Rectum est quod cum virtute et officio fit. 12: “Inter cognomina autem et Neronis assumpsit. quos a Sabinis oriundos accepimus. Gel. Tib. modestiam Prudentia est calliditas.13. consecuentemente. eoque significatur virtus et fortitudo. 3. se manifiesta en acciones concretas del individuo y podríamos definirla en un sentido amplio como la cualidad que permite poner en práctica un 'deber hacer' basado en elementos pragmáticos. iustitiam. qui erat egregia atque praestanti fortitudine.5) Como podemos observar en estos textos. 85 . (Rhet. que implican a su vez otras cualidades que también hacen a la virtus. fortitudinem. hospitibus. la oratoria.4 A su vez esta cualidad de fortis que se presupone como propia del vir se define del siguiente modo: Sin fortitudinis retinendae causa faciendum esse dicemus.23.5 la fortitudo propia del vir y.) 4 Cf. nullius pro rei veritate metuere inimicitias.2. quodlibet pro patria. Item ab nulla re honesta periculi aut laboris magnitudine deduci oportere. ut ab officio recedatur. cognitivos y axiológicos. ostendemus res magnas et celsas sequi et appeti oportere. 3.De Tibulo al Ars Amatoria sólo por el cognomen de origen sabino Nero. (Rhet. un repertorio de gesti e atteggiamenti" que impregnaba toda la vida social. parentibus. quae ratione quadam potest dilectum habere bonorum et malorum […] Iustitia est aequitas ius uni cuique retribuens pro dignitate cuiusque. modestiam. como señala Schiesaro (1987:42). Id dividitur in pruden prudentiam.

integran un sistema de oposiciones específico de acuerdo con sus contextos de aparición. iustitiam.2: "virtus in usu sui tota posita est". suam cuique tribuens dignitatem […] Fortitudo est considerata periculorum susceptio et laborum perpessio. Esta enumeración no es taxativa. el otro rasgo constitutivo de su identidad. Inv. temperantiam Prudentia est rerum bonarum et malarum neutrarum scientia […] Iustitia est habitus animi communi utilitate conservata. aun dentro de cada autor. con excepción de la fides y la pietas que implican un mayor grado de especificidad. 86 . modestia y temperantia. a propósito de esto.159-164) La lectura detenida de estos textos permite extraer dos conclusiones que serán de gran importancia para comprender la relación vir civis ≠ amator dentro del código cultural romano. pues puede incluir otra serie muy amplia de rasgos como fides. Más aun. iustitia. Sin embargo. indican que. se restringe a los presuntos sinónimos moderatio. Dicho de otro modo. en Roma la virtus es algo que se actúa. 1.Alicia Schniebs Habet igitur partes quattuor: prudentiam. de imperium. gravitas. Recordemos. Cic. Pero en segundo lugar . que se prueba. como bien sabemos. temperantiam. fortitudinem.6 Es la virtus así concebida lo que habilita al vir como agente de poder. se muestra y se demuestra en todos y cada uno de los actos realizados por un vir. (Cic. 6 Cf. pietas. las palabras de Cicerón en De Officiis (1. etcétera. incluso dentro de este mismo historiador. estudios como el de Moore (1989a). consilium. la virtus es un 'deber ser' constituido por el conjunto de rasgos que tipifican al modelo de hombre romano: fortitudo. temperantia. benignitas. esto es. Rep. En primer lugar. prudentia.además de ser un 'deber ser' la virtus es un 'deber hacer'. las demás pueden englobarse de algún modo en las cuatro mencionadas en primer lugar. […] Temperantia est rationis in libidinem atque in alios non rectos impetus animi firma et moderata dominatio. clementia.20): "Virtutis enim laus omnis in actione consistit". De hecho suelen aparecer integrando díadas y el trabajo de Hellegouarc'h (1972) prueba la dificultad que se presenta a la hora de intentar deslindar los borrosos límites que existen entre unas y otras. que se reduce solo a Livio o el de Rodríguez Monreal (1997) que. 2.y esto no es un detalle menor .

languidum Si nihil esset aliud. si leemos este pasaje en términos de código cultural. lo que interesa de este pasaje son las implicancias en términos de código cultural que se vislumbran en la manera elegida por el arpinate para exponer su doctrina. peremus hoc praecipitur. referido por el verbo imperare es equivalente a las otras formas de imperium ejercidas por los viri en la comunidad civil sobre sujetos de estatuto social inferior.De Tibulo al Ars Amatoria que podemos definir como la capacidad y el acto de ejercer el poder. sea esta externa. debet id vivendum est viro. viro 'Quodam modo?' inquies. quae conixa per se et progressa longius fit perfecta virtus. ut ratio coerceat temeritatem. sea esta interna. virtus Haec ut imperet illi parti animi. saepe enim videmus fractos pudores. Vel ut dominus servo vel ut imperator milimiliti vel parens filio. Más allá del papel asignado a la ratio en la filosofía estoica. vinciatur et constringatur amicorum propinquorumque custodiis. demissum. demissum. filio Si turpissime se illa pars animi geret. Est in animis omnium fere natura molle quiddam. demissum humile. Ese control.47-48): Est enim animus in partis tributus duas. de controlar y controlarse. Cum igitur praecipitur ut nobismet ipsis imperemus. qui ratione nulla vincerentur. Si bien según el texto el componente negativo del alma es algo propio del género humano en su conjunto ("in animis omnium"). como sucede con los individuos que por no ser 87 . Sed praesto est domina omnium et regina ratio. enervatum. como sucede con el 'lado oscuro del corazón'. Para ilustrar este punto ningún texto es tan claro como el de Cicerón en sus Tusculanas (2. el mandato del control de la razón es algo prescripto exclusivamente para el vir ("id vivendum est viro") pues es el único camino que conduce a aquello que se espera de él. Aquello que el varón debe dominar en el ejercicio de la razón para alcanzar la virtus está predicado con términos que denotan (muliebriter) o connotan (molle. nihil esse homine deformius. mollem si se lamentis muliebriter lacrimisque dedet. alter expers. quarum altera rationis est particeps. la virtus. languidum) falta de masculinidad e inferioridad social. quae oboedire debet. humile enervaenervatum quodam modo et languidum. Por lo tanto. lo que esta formulación implica es que el vir como único sujeto posible de la virtus debe controlar cualquier forma de alteridad. humile. quam dixi esse mollem.

non assentando neque concupita praebendo pervorsam gratiam gratificans. el vir debe evitarlo en todas y cada una de sus conductas. como se ve claramente en la recomendación de Salustio a César: Neque aliter quisquam extollere sese et divina mortalis attingere potest nisi omissis pecuniae et corporis gaudiis animo indulgens. y como parte de ese autocontrol constitutivo del vir. ne privatam quidem rem agere feminas sine tutore auctore voluerunt.7. Para el espectro de significación de esta idea en latín. Royo Arpón (1997: 30-31). 1.5) El peso de esta 'manera de pensar' lo masculino se comprueba también en el empleo de estos comportamientos censurados como parte de la invectiva política. debe estar sujeta al control de una figura masculina que ponga límites a su peligrosa tendencia al desborde: Maiores nostri nullam. (Gaius. (Sal. por genuinos y fundados que estos sean. en la medida en que el exceso se identifica con esos otros que deben estar sujetos a su poder.7 Entre esos individuos está desde luego la mujer que. A su vez. fratrum. virorum (Liv.144) Así pues. cf. etiamsi perfectae aetatis sint. Rep.7.15. este debe reducir al mínimo la manifestación pública de sus sentimientos personales de pena y dolor. propter animi levitatem in tutela esse. concebida según hemos visto como naturalmente impotens. incluidos el arreglo personal.2. pues esta actitud se considera típicamente femenina y 7 Para el empleo de imperium para referir el control del varón sobre la mujer. Liv. etc. sed in labore patientia bonisque praeceptis et factis fortibus exercitando. 34. in manu esse parentium.Alicia Schniebs legítimos sujetos de la virtus están llamados a obedecer..16) a Gabinio: “illius unguentorum odor […] vini anhelitus […] frons calamistri notata vestigiis”. cf. lo cual puede ilustrarse con uno de los tantos ataques de Cicerón (Red. 88 .11) Veteres enim voluerunt feminas.Sen. 34. Inst. 1. la satisfacción de los placeres y deseos.

que la razón las gobierne. 89 . sed magno opere moderandus. como es el caso de la pietas. Cic. 2. Consolationum autem multae viae. Dial. Louraux (1990:49-65). las controle. Pero ese llanto masculino es un llanto mesurado y contenido que surge de motivos válidos para el 'deber ser' masculino. y que además tiene un límite. el modelo de civis es un individuo cuyo compromiso 8 Cf. Pac.62) ante el cadáver de Palante.2. Cf. el hombre romano. sed illa rectissima: impetret ratio quod dies impetratura est”. Como sabemos. y en estrecha relación con este aspecto de la identidad del vir. que ejerza su imperium.55. llora y esto no es en sí mismo objeto de censura si el motivo es legítimo y la expresión. para el código cultural hegemónico de la dirigencia. Att. Cic. como él mismo (11. Más aun.41) o Evandro (11. llora cualquier ser humano al escuchar las desdichas de Ilión. Ep.De Tibulo al Ars Amatoria por lo tanto atenta contra su identidad de varón.8 y la manera como lidia con las emociones fuertes. 12. lo propio de un civis es.11. de lo público sobre lo privado en todos los órdenes de la vida.etc. porque en un vir su dolor está sujeto a su función social y por lo tanto nunca obstaculiza el 'deber hacer'. sobre todo la pena. Lloran también a menudo por su patria y por su gente los personajes históricos de Livio. en particular con la pena. y lloran también los troyanos al abandonar su patria (3. Tusc.13.790). contenida. por sobre todas las cosas. En efecto.10: “Tuus autem dolor humanus is quidem. la celosa observancia de la precedencia del bien común sobre los intereses personales.251). En el epos virgiliano los hombres.9 Por otra parte. Santoro L'Hoir (1992:80-85). 63. Para el tema del llanto como lo propio de la mujer y sus nefastas consecuencias. lloran por la pérdida de sus seres queridos como Eneas al saber que ha perdido definitivamente a Creusa (2. Lo que se espera y exige de un vir es que sepa soportar las emociones fuertes. 268-269. trag.10).17. cf. el vir. no solo se lloran las pérdidas sino que el llanto es una expresión genuina de emociones fuertes como la que provoca en el campo troyano la arrojada decisión de Niso y Euríalo de partir en busca del héroe (9. 9 Sen. es una prueba crucial que lo separa del otro sexo y de códigos éticos y culturales ajenos a él: “Tulerunt nec nimis acerbe et aspere quod acciderat nec molliter et effeminate: nam et non sentire mala sua non est hominis et non ferre non est viri”. Sen. incluido el héroe.

Gill (1997:233). patriae salutem anteponet saluti patris”. ad extremum. (Quint. Decii.2. esto es. Lucil. este mandato acerca de la conducta esperable en el ciudadano no se transmite tanto en escritos teóricos como a través de la referencia a figuras del pasado que funcionan como modelos a imitar. Roller (2000).62-63) En una cultura como la romana que considera que la virtus es sobre todo un 'deber hacer'. 11 Cf.Alicia Schniebs con el servicio público es tan grande que ningún sentimiento. Ex quo fit ut laudandus is sit qui mortem oppetat pro re publica. 4.12 Para ilustrar este punto basta recordar los ejemplos modélicos transmitidos por Livio de individuos que hicieron preceder la patria sea a sus lazos y sentimientos familiares.: "[virtus est] commoda praeterea patriai prima putare. exemplis. 1207-1208W. Edwards (1993:21-22).30) En este sentido este rasgo propio del civis ideal aparece respaldado por el hacer de maiores emblemáticos que antepusieron el bien común a los más variados intereses personales. continentiam. accusabit. quod est maius. Si nihil proficiet. vínculo o preocupación debe anteponerse a sus obligaciones para con el Estado:10 Ut enim leges omnium salutem singulorum saluti anteponunt. minabitur etiam. silebitne filius? Immo vero obsecrabit patrem ne id faciat. como el del Horacio asesino de su hermana (1. Inst. deinde parentum.26) o el de Junio Bruto (2. Fin. Mucii aliique innumerabiles? Quantum enim Graeci praeceptis valent. Off. si patriam prodere conabitur pater. frugalitatem. cf. 12 Para el funcionamiento del discurso ejemplar en Roma. 3. tertia iam postremaque nostra". (Cic. sic vir bonus et sapiens et legibus parens et civilis officii non ignarus utilitati omnium plus quam unius alicuius aut suae consulit. 12. quod deceat cariorem nobis esse patriam quam nosmet ipsos.7) que ordenan la ejecución 10 Cf. Cic.5) y Manlio Torcuato (8. como exempla:11 An fortitudinem. iustitiam. Cf. contemptum doloris ac mortis melius alii docebunt quam Fabricii. Curii. Para este tema cf.90: "Si tyrannidem occupare. si ad perniciem patriae res spectabit. fidem. Nec magis est vituperandus proditor patriae quam communis utilitatis aut salutis desertor propter suam utilitatem aut salutem. 90 . tantum Romanis.

es la presupuesta incapacidad de anteponer el bien común a sus intereses personales lo que niega a las mujeres el acceso a cualquier espacio de poder. quoius aetati mors propior est. neque mox ingenio corporis honestius quam pro vostra salute finem vitae fecerim. Catil. premit altum corde dolorem”. inmortalizado en la quinta Oda Romana de Horacio y el modelo de modelos. haec patria est" (Verg. lo que es más importante aun para constatar esta communis opinio.347). cf. A. para cumplir con su deber de alentar a los que quedan.18-19) Pero no es Cicerón. 2. Hist. nadie tan ilustrativo como Cicerón que ya en las Catilinarias construye su propio ethos de ciudadano modelo dispuesto a sacrificarlo todo por la patria en el célebre: Habetis consulem ex plurimis periculis et insidiis atque ex media morte.1-9). A. oblitum sui.Cotta consul. sea a su propia vida como la famosa devotio de Decio (8.14 Para esto. entre otras. 13 Cf. J. lo sabemos.208-209: “Talia voce refert curisque ingentibus aeger / spem vultu simulat. el peso de este 'deber hacer' se verifica en la preocupación que tienen los políticos por incluir este rasgo como parte de su identidad.De Tibulo al Ars Amatoria de sus hijos. obsesionado siempre por su imagen política. Ideas semejantes pone Salustio en boca del cónsul Cota en un discurso que dirigido a la ciudadanía: Atque ego. C. el único en hacer este tipo de afirmaciones. Para otros ejemplos de esta contención en Eneas. non deprecor. Para este tema en Eneida. 91 .42-44) para ejemplificar el recurso de la expolitio.9. es tomada por el autor de la Rhetorica ad Herenium (4. (Cic. Verg. Schniebs-Nasta (2001). o que oculta su dolor por la suerte corrida por el resto de sus hombres en el naufragio. cf.47) Y. Basta recordar el sacrificio de Régulo. Wilson (1969) 14 Por lo demás. la precedencia del bien común sobre los intereses personales. (Sal. Schniebs (1996).13 Pero a su vez. non ad vitam suam sed ad salutem vestram reservatum […] Habetis ducem memorem vestri. facio quod saepe maiores asperis bellis fecere: voveo dedoque me pro re publica.4.1. Adsum en. si quid ea vobis incommodi demitur. el héroe paradigmático de Roma que responde a la enajenada Dido "hic amor. donde leemos. 4.

En el libro cuarto. fovere. que un vir es un sujeto masculino. que lleva de ciudad en ciudad las novedades del reino de Dido: Gaudens et pariter facta atque infecta canebat: venisse Aeneam. Para comprobar esta oposición vamos a recurrir en primer lugar a Eneida por el valor paradigmático propio del género épico. Sin embargo. control que se manifiesta muy especialmente en la precedencia de lo público sobre lo privado y del bien común sobre sus intereses y deseos personales. el otro. en el capítulo anterior señalamos que nuestro ego elegíaco. lo visto hasta ahora parece indicar que los rasgos que el código cultural considera como constitutivos de la identidad de estos dos perfiles establecen entre ellos una relación de antítesis tal que se anulan mutuamente pues mientras uno. A. Troiano sanguine cretum. el vir civis. adulto y perteneciente a los estamentos superiores cuya identidad consta del conjunto de valores que integran la virtus y de un 'deber hacer' que incluye el pleno y permanente ejercicio del control (imperium) sobre sí y sobre los 'otros' distintos de él. cui se pulchra viro dignetur iungere Dido: nunc hiemen inter se luxu. vita quae fato debetur.190-194) 15 Rhet. 4.15 De todo lo expuesto puede concluirse. (Verg.Alicia Schniebs expresiones de este tenor: “Non mihi soli. sed etiam atque adeo multo potius natus sum patriae. regnorum immemores turpique cupidine captos. 4. el narrador presenta la famosa imagen del incansable trajinar de la Fama. Ahora bien. además de ser un vir civis es un amator. saluti patriae potissimum solvatur". inmediatamente después de referir el encuentro de Dido y Eneas en la caverna. quam longa. Her. entonces. es el contramodelo que atenta contra esa función en la medida en que se identifica con lo que debe ser regido.43 92 . el amator. ingenuus. es el modelo de varón que justifica su función rectora en el universo social.

es verdad que Euríalo (9. que ha perdido el control sobre sí mismo pues está cautivo (captus) de una turpis cupido (194). del imperium. Para un estudio comparativo de la Fama en Eneida y Metamorfosis. Hardie (2002c). esta pintura del hacer de Eneas está cargada de connotaciones que son más que suficientes para poner en tela de juicio el proceder del héroe.473-475) y Palante (11. Met. en Eneida. / Deianira. a quien él mismo ha definido unos versos antes (188) como "tam ficti pravique tenax quam nuntia veri". es verdad que Eneas prepara su flota para partir (4.102-106). la Fama solo anuncia verdades que el saber del lector o el mismo texto se encargan de corroborar. es verdad que Dido se ha suicidado con la espada (4. lo vemos en una conducta que dista bastante de la virtus. no es digna de crédito pues no todo lo que canta ha sucedido (190). Es verdad. 93 .298-299). también. Cierto es que el narrador nos advierte que la Fama. 4. esta misma caracterización de la Fama en Ovidio. Predicado como vir (192). A. olvidado de su buen nombre.121-123). de la precedencia del bien común sobre los intereses personales.De Tibulo al Ars Amatoria Aunque extremadamente escueta. Es verdad que Idomeneo abandonó las costas de Creta (3. 137-139: "…cum Fama loquax praecessit ad aures. que en el largo invierno de Cartago el héroe ha hecho a un lado su identidad de vir civis para transformarse en un amator. tuas.16 Pero sin embargo.219-221) El varón insigne por cuyo esfuerzo habrán de surgir las murallas de Roma que nos presenta el proemio de Eneida (1. Y esto lo comprueba el mismo Júpiter con sus propios ojos. En efecto. cosa que el narrador nos refiere de un modo por demás sugerente: Talibus orantem dictis arasque tenentem audiit Omnipotens. cf. se solaza entre las 16 Cf. oculosque ad moenia torsit regia et oblitos famae melioris amantes (Verg. el pius Aeneas. es verdad que Fauno ha anunciado a Latino la llegada de un yerno extranjero (7.1-10) ha devenido un amante que.139-141) han muerto. quae veris addere falsa / gaudet et e minimo sua per mendacia crescit".666). consagra largo tiempo a la satisfacción de sus placeres. en medio de un ambiente signado por el luxus (193) y a costa de sus officia (inmemor regni) (194). que esperaríamos encontrar en el hombre paradigmático que se supone que es.

Sus comentarios respecto de que las faltas imputadas a Eneas no tienen base firme en los hechos son insostenibles frente a una lectura detenida del poema pues afirmar que Eneas está activo porque supervisa la construcción de Cartago es desconocer que eso es precisamente uno de sus más graves errores. 17 94 . no se preocupa Cf.. pulchramque uxorius urbem exstruis. A. está inactivo (271).227-231).. auro Continuo invadit: Tu nunc Carthaginis altae fundamenta locas. heu! regni rerumque oblite tuarum! tuarum [/…/…/…/] ¿Quid struis? aut qua spe Libycis teris otia terris? Si te nulla movet tantarum gloria rerum nec super ipse tua moliris laude laborem Ascanium surgentem et spes heredis Iuli respice (Verg.261-275) Eneas se está comportando como un amator: ha sometido su voluntad a una mujer (266). los versos 227-228 ("non illum nobis genetrix pulcherrima talem / promisit"). desatiende sus obligaciones para con su comunidad (267) y su familia (274-275). 4. y por lo tanto envía a Mercurio a amonestar severamente al amator.18 La descripción de Eneas y las palabras del mensajero no hacen sino acentuar este perfil: [.Alicia Schniebs regias murallas del peor enemigo de la futura urbs. 18 En este sentido disentimos con Estevez (1982) quien. a partir de otros usos del verbo torquere en el poema. donde la fuerza predicativa del "talem" connota un conflicto de identidad. Al igual que en el verso 194 ("regnorum inmemores turpique cupidine captos"). umeris dives quae munera Dido fecerat et tenui telas discreverat auro.] Atque ille stellatus iaspide fulva ensis erat Tyrioque ardebat murice laena demissa ex umeris. el plural del verso 221 que reúne a los amantes en una actitud de sometimiento a las pasiones y abandono de sus deberes para con la civitas es particularmente corrosivo para el código cultural romano porque implica asimilar al héroe a un modo de comportamiento que ese código considera propio de la mujer. considera que Júpiter actúa irreflexivamente llevado por una serie de errores que Yarbas le transmite sobre la base de las falsedades difundidas por la Fama. El disgustado Júpiter recuerda que no es esta la identidad prometida por Venus17 sino la de un vir civis capaz de hacerse cargo de sus officia (4.

570-572). 115-116. Este Eneas. lo cual es calificado como "nefas" (ib.685). 20 Cf. propia de los ideales de la Roma quiritaria. Pero Eneas es el modelo de modelos de modo que.696-697.21 Hemos querido empezar por este texto porque el lugar que ocupa la pasión amorosa en el epos virgiliano da cuenta. En concreto este Eneas es peligrosamente parecido al Antonio de la iconografía augustal20 y al que aparece en la écfrasis del escudo. 359-368) al reino de Evandro. En efecto. cuyo cadáver es envuelto con ropajes obsequiados al héroe por la reina (11. y además está ataviado con un boato excesivo19 que.).266) y la muerte de Palante. Tómese en cuenta además el fuerte contraste entre este ámbito suntuoso y la austeridad que caracteriza en el canto 8 (176-178. por mucho que le pese .De Tibulo al Ars Amatoria por valores que deberían interesarle. desde luego. creemos. 37. A. para peor. y que luego desaparece por completo de la escena de la batalla que se presenta como conducida tan sólo por una mujer (ib. cf. Biow (1994) quien estudia la narración de Eneas como un discurso persuasivo que incide de manera decisiva en la pasión de la sidonia. como la gloria y la laus (272273).72-75). Nat.recupera el control que se espera de él y vuelve a ser un auténtico vir civis para lo cual.450-476). ha dejado de ser un vir civis. Plin.y el símil de la encina (4. Zanker (1992:80-84) 21 Verg. 707713). que está acompañado por su "Aegyptia coniunx" (ib. la narración retrospectiva que Virgilio pone en boca del héroe en los libros 2 y 3 nos hace olvidar a veces que cuatro de los doce cantos de la obra transcurren en el reino de Dido. No se nos escapan y no desechamos las interpretaciones que atribuyen la importancia del episodio de Dido a razones históricas como las guerras púnicas y la 19 Para la fulva iaspis como la variedad más exquisita de esta piedra.441-449) muestra que así es . en concreto.291-292 22 Cf. 4.22 figura central y permanentemente evocada en puntos clave del poema como el lusus Troiae en los juegos por la muerte de Anquises en el que Ascanio monta un caballo obsequiado por la fenicia (5. que sólo es nombrado para referir que cuenta con "ope barbarica" (8. de la preocupación que esta experiencia humana representaba para el código cultural. deja de ser amator: “quando optima Dido / nesciat et tantos rumpi non speret amores” ”. debe a las divitiae de su compañera. 95 . 688). el episodio de Niso y Euríalo a través del regalo ofrecido a este por el joven Ascanio (9. la catábasis (6.

Para las relaciones de Dido con la Cleopatra del escudo de Eneas. cf.23 Creemos sin embargo que la significación de este episodio debe buscarse más bien en las características propias del código épico. en efecto. 24 Cf. Dado que este código es la organización literaria y narrativa de los valores culturales colectivos representados concretamente en las acciones de los héroes. y esto es un constituyente de base de los ideologemas subyacentes en ambas unidades discursivas. las consecuencias de optar por uno u otro: ser un pueblo.279) o ser un pueblo. el vir civis y el amator se anulan y excluyen mutuamente. el devenir social es concebido como el resultado de las cualidades y 23 Cf. En la ideología hegemónica dominante. la preservación de la civitas. y señala. Ahora bien. del poder y del control sobre sí mismo y sobre los demás.19-22). a la vez. el trágico romance del canto 4 de Eneida muestra que un amator pone en peligro la fundación y.25 Es decir. como dice Cicerón en su de Republica (1. en resumen. llamado a ejercer el "imperium sine fine" de la profecía de Júpiter (1. "neque enim est ulla res in qua proprius ad deorum numen virtus accedat humana quam civitatis aut condere novas aut conservare iam conditas". más exactamente. el cartaginés.Alicia Schniebs figura de Cleopatra. Schniebs (1996). el romano. entre el 'ser' y el 'hacer' de su dirigencia. Conte (1984:86) 25 Para un análisis detallado del texto como base de esta interpretación del episodio de Dido. 96 . consecuentemente. Esas tareas requieren de la virtus. Horsfall (1990). Gurval (1998:237-240).12). esas tareas requieren de un vir civis y este es lo contrario de un amator.24 resulta claro que la experiencia de Cartago es una parte fundamental de la construcción de esos valores colectivos porque muestra el modelo y el contramodelo de hombre. de mujer y de la función social de los sexos. llamado a perecer en manos del primero (1. si. cf. como en el epos que lo hace relato. del respeto por la precedencia del bien común. ¿cuáles son los elementos que determinan este estigma que pesa sobre el amator? ¿Por qué puede poner en peligro el orden social al punto de convertirse en un modelo antitético del vir civis? Para responder a esto debemos recordar primero que para el pensamiento romano existe una relación de causalidad entre el 'ser' de un pueblo y su 'hacer'. En el código cultural.

Sabemos también que esas cualidades y conductas eran consideradas la causa de la grandeza de Roma. donec ad haec tempora quibus nec vitia nostra nec remedia pati possumus perventum est. que define los tiempos modélicos como aquellos en que "virtus omnia domuerat".De Tibulo al Ars Amatoria conductas de estos viri que. Para este tema exclusivamente en Livio. con la alteridad en sus dos formas más peligrosas: la mujer y los extranjeros. Cat. Véase cómo en la formulación salustiana se reúnen esas dos alteridades (mujer y extranjero) nefastas para el mantenimiento del pacto social: 26 27 Cf. Lind (1972:236-253).5. qui mores fuerint. quae vita. labante deinde paulatim disciplina velut dissidentes primo mores sequatur animo.27 vincula el comienzo de la disolución moral con la irrupción de la avaritia exacerbada por el retorno de las tropas de Sila. Salustio. cf. quibus ille dixit rem stare Romanam? quos ita oblivione obsoletos videmus ut non modo non colantur sed iam ignorentur. 7. como modelo de civis. Vasaly (1987).26 y que los autores tardorrepublicanos y augustales atribuyen la crisis institucional al deterioro moral. Nam de viris quid dicam? Mores enim ipsi interierunt virorum penuria.2) Esta decadencia se explica por el abandono de la virtus ante un relajamiento provocado por la mollitia y la luxuria. guían a la comunidad. disvalores que el código cultural asocia con lo contrario del vir. 97 . por ejemplo. 5. que habían sido corrompidas en Asia. […] nuper divitiae avaritiam et abundantes voluptates desiderium per luxum ac libidinem pereundi perdendique omnia inuexere. particularmente los griegos y los naturales de Asia. deinde ut magis magisque lapsi sint. Así. tal como se lee en el famoso hexámetro eniano que hemos elegido como epígrafe. pr. per quos viros quibusque artibus domi militiaeque et partum et auctum imperium sit. (Liv. tum ire coeperint praecipites.9-12) Quid enim manet antiquis moribus. Rep. (Cic. al abandono de los mores maiorum: ad illa mihi […] intendat animum.

ne illae magis res nos ceperint quam nos illas. Varrón estableció una relación etimológica entre los términos mulier y mollities. (Sal.C. como alguien naturalmente proclive al exceso y. quo sibi fidum faceret. cualquier pérdida del control sobre sí mismo. (39. quo melior laetiorque in dies fortuna rei publicae est. representado por las pasiones. Flac. 11. un término siempre vinculado con lo procedente de Oriente28 y a la vez con lo femenino. traen aparejada la mollitia.5) Obsérvese que la pérdida del control sobre sí mismo que implica la avaritia está descripta como un afeminamiento y que. la voluptas y el pernicioso otium. Cat. (Sal. Del mismo tenor son las palabras que Livio pone en boca de Catón (34. Opif. Rep.6.8): "Vix tamen illa quae tum conspiciebantur. Edwards (1993:92-97). inmutata et detracta littera velut mollier" 30 Cf. (39. ut Varro interpretatur. con la feminización30.6. a su vez. o sobre los individuos concebidos como objeto de ese poder (por ejemplo las Cf. Consecuentemente con el carácter oposicional propio del código cultural romano y con el hecho ya señalado de que la construcción de la identidad del vir implica la construcción de los otros como lo contrario de él. según transmite Lactancio.Alicia Schniebs Ea quasi venenis malis inbuta corpus animumque virilem effeminat. Lact. quem in Asia ductaverat. 29 Cf.3): "haec ego.Sulla exercitum. Loca amoena voluptaria facile in otio ferocis militum animos molliverant. deseos e intereses así como para deponerlos en pro del bien común. Entonces. al punto que. neque copia neque inopia minuitur. Cat. y el comentario de May (1988:79-87). quo magis imperium crescit et iam in Graeciam Asiamque transcendimus omnibus libidinum incelebris repletas et regias etiam adtrectamus gazas eo plus horreo. se la considera incapacitada para ejercer cualquier forma de control sobre sus sentimientos. semper infinita <et> insatiabilis est. semina erant futura luxuriae". quod L.4. la luxuria. Para la construcción de lo griego y lo asiático como lo no romano cf. Cic. el comentario de Livio de los efectos del retorno del ejército de Manlio Vulso en el 187 a. a mollitie est dicta.3). contra morem maiorum luxuriose nimisque liberaliter habuerat. 12. 2.7 : "mulier. 11.7): "Luxuriae enim peregrinae origo ab exercitu Asiatico invecta in urbem est". 28 98 . Huc accedebat. por lo tanto.29 Esta suerte de asimilación entre estas dos formas de alteridad se basa en que el código cultural romano identifica lo griego y lo originario de Asia con la ausencia de virilidad. la mujer es concebida como de naturaleza mollis e impotens.9. Sal.

aun en su parquedad. se lee como feminización y esto pone en peligro la pervivencia del orden establecido en una ciudad cuya estructura se basa en el control ejercido por el vir.2. 25. es autónoma y por lo tanto puede ser penetrada con su solo consentimiento. Pero. las palabras que le atribuye Plutarco: “Todos [. 8.4).De Tibulo al Ars Amatoria mujeres). Las promesas hechas por la reina a las cenizas de su esposo Siqueo son un conflicto para ella porque su incumplimiento viola la fides. las mujeres (Cat.32 No es casual. Mai. es una manera de mostrar el alcance y la gravedad de un movimiento que representa una inversión del orden natural. Dido es una mujer que no está bajo la jurisdicción de ningún vir. 33 Cabe aclarar que. que es quien nos interesa aquí.17. 32 Para este tema. a nosotros.): "Feminae ab omnibus officiis civilibus vel publicis remotae sunt et ideo nec iudices esse possunt nec magistratum gerere nec postulare nec pro alio intervenire nec procuratores existere". son las mujeres (Dido. pero no lo son para Eneas.33 • el plural de la predicación: el simple hecho de englobar en un mismo sujeto plural el hacer de la reina y el héroe es un fuerte Precisamente en pueblos llamados a perecer. Cleopatra) las que ejercen funciones públicas que en Roma les están expresamente prohibidas. como bien afirma Boyd (1987). el vínculo de Eneas con la reina no viola el protocolo sexual en lo que hace al estatuto jurídicosocial de su compañera. ofrece todos elementos necesarios para guiar nuestra respuesta. como indica el Digesto (50. a todos los hombres. en este sentido. volviendo a Catón. desde el punto de vista del vir. el ejercicio del gobierno por parte de las mujeres es contra la ley de la naturaleza (Amatorius 755c).] los hombres controlan a sus mujeres. ¿en qué se manifiesta concretamente esa pérdida de identidad? Volvamos al epos virgiliano que. Cracco Ruggini ( 1987:188-189). 31 99 . integrante de una conjuración cuyos miembros varones y su propio conductor ejemplifican la pérdida de esa cualidad que supone control y autocontrol. cf. nosotros. se interpreta como una desviación del patrón de conducta estipulado por la virtus.pr..1).Según Plutarco. la caracterización de Sempronia que hace Salustio como una mujer dotada de virtus (Cat. Lo que aparece problematizado en el texto es entonces exclusivamente la conducta del varón hacia adentro y hacia fuera del vínculo.31 Recordemos. que. Con estos datos podemos ahora intentar responder a las preguntas que nos habíamos planteado a partir del comentario de Eneida: ¿cuáles son los elementos que determinan este estigma que pesa sobre el amator? ¿Por qué puede poner en peligro el orden social al punto de convertirse en la antítesis del vir civis? La respuesta global es evidente: un amator carece de virtus y de imperium..

Nótese. Considerada la mujer un ser moral y físicamente inferior. indigna Romano imperio aestimantis". • turpe cupidine captus: desprovisto de virtus. que en el libro cuarto la primera mención de que Eneas se dirige a sus hombres es posterior a la advertencia de Mercurio y que la reacción de estos ante la 34 Cf. esta forma de sometimiento es particularmente censurable. cf. atender y conducir a su pueblo. es de esperar en un sujeto femenino y extranjero pero que está vedado para él. el héroe no ejerce el imperium sobre ella establecido por el código cultural sino. Gibson (1999). el vir no ejerce el imperium sobre sus propias pasiones sino que está sometido a ellas a la manera de ese otro de él que es el esclavo. el héroe no se ocupa de su propio negotium: disponer la preparación y abastecimiento de su flota. • otium: dedicado por entero a satisfacer sus propios placeres y a complacer a la mujer. el comentario de Salustio (Hist. 35 Este sometimiento está enfatizado por el estado de indigencia en que se encuentran los troyanos (1.263) en una posición de privilegio que altera la relación de poder 'normal' entre los sexos. 70) a propósito de los suntuosos hábitos de Metelo: "Quis rebus aliquantam partem gloriae dempserat. aparece sometido a su voluntad. al respecto. gravia. todo lo contrario.597-602) lo cual coloca a esta Dido dives (4. El exceso está connotado en el texto por el tiempo consagrado a la autosatisfacción y por la referencia a indumentarias lujosas reñidas con la austeridad en el arreglo personal que el código considera propia del varón. 100 . maxime apud veteres et sanctos viros superba illa.Alicia Schniebs connotador que no debe ser desatendido: el varón se está comportando igual que lo 'otro' de sí y asimilando su conducta a un patrón que. • luxus: la falta de virtus no le permite tampoco ejercer el imperium sobre la satisfacción de los placeres imponiéndole el límite que se considera propio de la masculinidad y de la 'romanidad'. 2.35 lo cual lo desplaza al papel pasivo propio del polo femenino. aunque condenable.34 • uxorius: identificado con la mujer por el ya mencionado uso del plural. Para esta relación desigual entre Dido y Eneas en términos de las normas regulatorias del hospitium.

36 señala en ellos un estado previo de insatisfacción que había pasado inadvertido a su conductor. Por ser parte de la dirigencia.86-89) y profiere un ruego que culminará con la destrucción de su propio pueblo (4. al de su hijo. modestia /temperantia). Verg. cf. individuos de los estamentos inferiores. se detiene en cosas viles en lugar de aspirar a las importantes (fortitudo). Hellegouarc'h (1972:374-382). no atribuye a cada uno lo que se merece por su condición respetando el bien común (iustitia) y no logra dominar sus deseos y placeres (continentia / temperantia). • laus . Dion (1993:235-264) quien demuestra que en Eneida la laetitia es un elemento positivo que se vincula con el cumplimiento del fatum. 101 . A. Todos estos elementos hacen del vir devenido amator un individuo incapacitado para desempeñar el imperium que le corresponde ejercer por su sexo biológico y por el lugar social al que pertenece.fama: su condición de amator lo ha llevado a olvidar estos elementos37 a los que debe aspirar todo vir de la clase dirigente como rasgos constitutivos de la dignitas que lo diferencia de los estamentos inferiores y que justifica su derecho a ejercer el poder. 37 Para el valor e importancia de estos términos. si recordamos los ya citados cuatro componentes de la virtus (fortitudo. iustitia. Para el código cultural este es un rasgo característico de las mujeres. En efecto.294-295: "Ocius omnes / imperio laeti parent ac iussa facessunt". esa conducta hace peligrar la estabilidad del orden social pues el legítimo sujeto de poder se comporta como aquellos a quienes debe controlar (mujeres. que por su pasión amorosa detiene la construcción de su ciudad (4. • regni rerumque obliti tuarum: anulada su virtus.gloria .4. prudentia. extranjeros) y él 36 Cf. Para la importancia del 'laeti' en este enunciado en relación con la misión fundacional temporalmente olvidada por el héroe.622-629).De Tibulo al Ars Amatoria noticia de la partida. el héroe antepone su propio placer al bien común. al de su patria que le ha encomendado los dioses Penates. que la misma Eneida se encarga de demostrar con Dido. queda claro que en este episodio Eneas carece de todos ellos pues no logra distinguir entre lo bueno y lo malo (prudentia). esclavos. cf.

Las dominantes semánticas y valores que constituyen el ideologema subyacente en cada uno de ellos los hacen incompatibles.Alicia Schniebs mismo trastrueca y viola el sistema de valores que justifican el ejercicio de esa dominación. el modelo y el contramodelo del vir sobre cuyas espaldas se apoya la grandeza de Roma. La vasta y variada galería de ejemplos proporcionada por la invectiva política tardorrepublicana es prueba más que suficiente de que el código cultural establecía una relación de causalidad entre las conductas propias del amator y la descalificación del vir como sujeto de poder. si retomamos nuestro epígrafe eniano. En conclusión. 102 . pero lo que sí interesa. Como hemos dicho ya. es que si estos elementos se reiteran una y otra vez como argumentos descalificatorios para negar a un ciudadano de la dirigencia su derecho a ejercer el poder es porque forman parte de una communis opinio para la cual un sujeto de estas características es la antítesis del modelo del deber ser del vir civis. en cambio. el Estado romano se yergue sobre sus antiguas costumbres y sobre los varones de la dirigencia que deben perpetuarlas. esto es. No es posible ser a la vez vir civis y amator pues son identidades contrapuestas que representan. poco importa si los individuos reales blanco del ataque tuvieron alguna vez esa conducta que se les imputa. si para el código cultural emergente de la literatura. el amator no es uno de esos varones. respectivamente.

PARTE II La transcodificación elegíaca: ¿un nuevo tipo de vir civis? .

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(Publilio Syro) En este capítulo intentaremos demostrar que el ego enunciador reúne esas dos identidades que el código cultural considera irreconciliables y presentar las características generales de los modos más habituales en que opera la transcodificación.2 Se trata de los poemas 23 y 24 a:3 1 Cf.vir civis: conflicto de identidad y código cultural Cum ames non sapias aut cum sapias non ames.Capítulo 5 El ego elegíaco como amator . propia del Monobiblos. y a los efectos de tener un parámetro cierto de comparación revisaremos qué relación guardan esas dos identidades en otros dos poetas que se ocupan del tema amoroso: Catulo y Horacio.1 Es interesante entonces que en este volumen aparezca un par de poemas donde el ego enunciador manifiesta una suerte de fragmentación de su voz. ambas incluidas en el código cultural bajo las identidades antitéticas del vir civis y del amator. que confronta dos actitudes frente a la experiencia erótica. a) La La elegía En su segundo libro de elegías Propercio se afirma como poeta de amor pero a su vez se va alejando de la escritura del servitium. Alvarez Hernández (1997) quien ubica este segundo libro junto con el tercero en la etapa de la poética 'evolutiva' dentro del itinerario poético formulado por este crítico. A su vez. 2 Nuestro estudio se apoya en parte en el análisis de Allen (1962:121-128) pero la lectura en términos de identidad y las conclusiones derivadas de ella son nuestras. . 3 Todas las citas y referencias de Propercio remiten a la edición de Butler-Barber (1933) excepto aclaración en contrario.

Pf. quos dicit fama labores Herculis. si quos ianua clausa iuvat! contra. Como dice Brink (1971:ad131ff. esta apertura de la 4 Si bien la controversia sobre este punto sigue en pie (cf. lacus y vulgus. quod te astrictus ploret saepe dedisse pater. si quis adire velit. difícil y novedosa. libertas quoniam nulli iam restat amanti. 2. en los Aitia (fr. captus et immunda saepe latere casa? quam care semel in toto nox vertitur anno! a pereant. ut commissa suae verba ferat dominae? et quaerit totiens 'Quaenam nunc porticus illam integit?' et 'Campo quo movet illa pedes?' deinde. en el caso de Calímaco esto supone el rechazo de los géneros tradicionales 'ampulosos'. ut scribat 'Muneris ecquid habes?'. propera iam surgere. nec poscet garrula. la de la senda. con los términos semita. custodum et nullo saepta timore. ubi pertuleris. Schmitz:1999). que no pueden sino llamar nuestra atención en este poeta de cuño calimaqueo pues el batíada emplea la metáfora metapoética de la fuente en el Himno a Apolo (108-112).23) El dístico que abre el poema incluye dos imágenes. placet. cernereve ut possis vultum custodis amari. (Prop. me iuerint: nolim furta pudica tori. nec dicet 'Timeo. ingenuus quisquam alterius dat munera servo. nullus liber erit.). pero este aspecto de su programa poético no fue particularmente atendido por los poetas augusteos y de hecho en su Ars Poetica (128-152) Horacio recurre al epigrama 28 y al pasaje de Aitia no para rechazar la épica sino para señalar su dificultad.23-28). particularmente de la épica. ipsa petita lacu nunc mihi dulcis aqua est. si quis amare volet. hodie vir mihi rure venit. nec sinit esse moram.' et quas Euphrates et quas mihi misit Orontes.4 En nuestra opinión. reiecto quae libera vadit amictu. cui saepe immundo Sacra conteritur Via socco. 106 .1.Alicia Schniebs Cui fugienda fuit indocti semita vulgi. la de la senda y la de la fuente. y ambas en el epigrama 28 (1-4). differet haec numquam. para señalar su búsqueda de una poesía refinada. Horacio usa el lenguaje calimaqueo para afirmar lo que Calímaco había negado. quaeso: infelix.

R. Epigr. se establece de algún modo una relación entre el tipo de escritura y el tipo de objeto de deseo: una escritura trillada y común se corresponde con un tipo de sujeto erótico usado por todos que. entrelaza estos elementos claramente metaliterarios con una alusión a la experiencia erótica.5 Creemos pues que. se establece una relación entre un tipo de escritura y una 'manera de pensar' la experiencia erótica. me repugna todo lo popular”(3-4). En una posición casi opuesta se encuentra Cameron (1995:388-398) para quien todo el poema tiene contenido erótico y no es encuadrable como texto metapoético. un 'camino transitado por todos' y una 'fuente pública en la que todos beben' pues. al igual que la elegía properciana. se caracteriza por andar de aquí para allá. pensamos con Labate (1999: 129-132) que este epigrama es una muestra de que ya en Calímaco el componente específicamente literario de la elección del poeta se mezcla con lo que él llama 'elementos biótico-existenciales'. El hecho mismo de que sea así invita a pensar que no necesariamente la lectura erótica y la metapoética. Propercio está apelando a la competencia del lector doctus para que reponga o recuerde aquello que no menciona pero que está en el intertexto calimaqueo: el periphoitos eromenos6 del verso 3. pues. cargado de ironía. el bello pero infiel joven del último dístico. en términos de actitud frente a la experiencia erótica y la pasión. A su vez este epigrama. sea o no la peculiar adoptada por Thomas. con especial referencia a la fuente pública como parte de su rechazo de lo 'popular'. son obligatoriamente excluyentes. lo cual se adecua al carácter metaliterario del primer verso y de las imágenes del agua y el camino que reaparecen en Himno a Apolo y en Aitia. de lo que es común a todos y todos usan: “no bebo de la fuente pública. que se contrapone a Lisanias. Call.7 Pero además. con esta apertura. el periphoitos de Calímaco (3) con el " Sacra conteritur Via" de Propercio (15).3. transformarse en un Cf. que sostiene las ventajas de satisfacer las necesidades sexuales con prostitutas frente a las incomodidades y perjuicios de mantener relaciones con cortesanas o matronas. 7 Cf. Ambas argumentaciones son sólidas y están bien apoyadas en razones lingüísticas y de intertextualidad más que convincentes. es. en el caso de Propercio. 6 5 107 . en Calímaco como en Propercio. En efecto este poema. Al contrario. responde por completo a lo estipulado en el código cultural para un varón ingenuus: una cosa es saciar el deseo sexual y otra. como hemos visto en el capítulo anterior. En ambos autores.De Tibulo al Ars Amatoria elegía properciana remite en particular al epigrama 28 ya que es allí donde Calímaco reúne las dos metáforas.Thomas (1979) interpreta este pasaje del epigrama como una referencia a la comedia nueva. 28.

ureret et quamvis.8 Así planteado no solo el objeto de deseo es común a todos. voz que puede pensarse como la de un posible lector pero también como la del mismo ego. Pero esta voz enunciadora nos advirtió. la común. 2. No es posible aceptar ni rechazar interpretaciones de este tipo sencillamente porque no tenemos argumentos ni para lo uno ni para lo otro. que acaso se desdobla. 9 Para un procedimiento semejante. que esta escritura sobre el amor no es la suya.3.Alicia Schniebs amator y poner en riesgo el patrimonio (17-18) y hasta la libertas al renunciar a su condición de sujeto activo y dominante y someterse al arbitrio de una mujer (23-24). la que hasta ahora él había rehuido. Si el ser amator pone en riesgo la libertas. a partir de la intertextualidad con Calímaco. Este apartamiento es advertido y censurado por una segunda voz que abre el poema 24. nomine verba daret. cum sis iam noto fabula libro et tua sit toto Cynthia lecta foro?' cui non his verbis aspergat tempora sudor? aut pudor ingenuus aut reticendus amor.si es que la hubo . quare ne tibi sit mirum me quaerere vilis: parcius infamant: num tibi causa levis? Boucher (1980:456) interpreta esta pareja de poemas en términos de la 'historia de amor' pues considera que Propercio recurre a las cortesanas para consolarse de no ser recibido por Cintia. nec sic per totam infamis traducerer urbem. 1. quod si iam facilis spiraret Cynthia nobis. La voz enunciadora de este poema reproduce así el código cultural en el cual el amator y el civis son incompatibles en términos de identidad y manifiesta su decisión de optar por el 'deber ser' y el 'deber hacer' que se adecuan a su condición de vir civis.1-4. 8 108 . consideramos que. especial y diferente. como dijimos. a la manera del ego catuliano:9 'Tu loqueris. non ego nequitiae dicerer esse caput. cf. Sin embargo. también lo es el ego enunciador que se erige en portavoz del discurso social. la del mandato. pone por lo tanto en riesgo la pertenencia a la civitas. sino la que todos transitan.2). unida a la intertextualidad con Calímaco y Horacio (S. Prop.y está orientada a expresar una 'manera de pensar' lo erótico diferente de la propuesta por el código elegíaco. la referencia del poema 23 al universo de las mujeres y su clasificación y calificación interna trasciende la anécdota personal .

15) sea como sujeto paciente de la censura social (6-7). por 109 . Para recuperarse de la infamia10 quedan 10 La infamia. de las exigencias de Cintia (11-14) está connotado además por la misma sintaxis.De Tibulo al Ars Amatoria et modo pavonis caudae flabella superbae et manibus dura frigus habere pila. por lo tanto. 16). Más aun. et cupit iratum talos me poscere eburnos. aun a disgusto. sed me fallaci dominae iam pudet esse iocum! (Prop. si me ista movent dispendia. Términos como nequitia (6).24a) El reproche de la segunda voz (1-2) denuncia la incoherencia entre el ego enunciador del Monobiblos y el discurso de la elegía anterior (2. En otras palabras. Las únicas acciones de las que el ego es sujeto son las que realiza desde su identidad de vir civis: experimentar el pudor (15-16) e intentar la forma de satisfacción sexual prevista por el mandato (9). infamare (10) señalan la desaprobación social que merece su conducta de amator. no se corresponde con su identidad de amator. El comportamiento pasivo del ego amator indicado por su acatamiento. por pudor. 16) y la preocupación por su buen nombre (8). el hacerla libro. entendida como pérdida del honor. a peream.23). La respuesta del ego (3-16). desaprobación de la que el ego se hace cargo pues despierta en él el pudor (3. hubiera debido callar. quaeque nitent Sacra vilia dona Via. que nos lo muestra sea como objeto de las acciones realizadas o motivadas por Cintia (5. que es propio de un vir civis y que. y el rechazo y la burla de esta mujer infiel (5. 4. lo cual es propio de su identidad de vir civis. era lo contrario de la existimatio y de la dignitas y derivaba de la comisión de actos considerados inmorales. evidencia la peculiar coexistencia de ambas identidades que caracteriza a este género poético. él mismo enuncia en una suerte de sentencia que la exhibición de la pasión amorosa y la identidad de ingenuus constituyen una disyunción excluyente (3). infamis (7). 2. Tenía. lo que motiva la censura es su condición de exclusus amator y el hecho de exponer públicamente sentimientos y conductas que. Ser un exclusus amator lo convierte en un exclusus civis. ¿Pero qué es concretamente lo que motiva la sanción social? En opinión del ego lo censurable no es en sí su pasión (8) sino el no callarla. atravesada por consideraciones axiológicas que responden al código cultural.

un lado. Pero. una serie de incapacidades a nivel legal. Edwards (1997:69-76). No por nada la prótasis que se refiere a la superación de la exclusión ("si tam facilis spiraret Cynthia nobis") es una irreal de presente que connota la impracticabilidad de aquello que se propone. Con estos elementos vale la pena volver al primer dístico metapoético de la elegía 2. lo transcodifica para hacer de él un nuevo código. Uno depende de él y consiste en renunciar a Cintia y optar por el sexo sin pasión. Pero la poesía elegíaca de asunto erótico no es la reproducción del código cultural transmitida en un molde métrico diferente. con ello. Obligado por el peligro que corren su buen nombre y su libertas.23 para pensar estas dos elegías responsivas en términos de género literario. lo cual tergiversa el código cultural o. como nosotros mismos lo hemos comprobado al tratar este tema. diferente. única. anular su identidad de amator (9-10) para preservar su identidad de vir civis. el término se emplea en un sentido no técnico para referir un estado de degradación moral independientemente de que esté o no jurídicamente encuadrado. calimaquea en un sentido amplio. supone una 'manera de pensar' lo erótico que le es propia. Lo pretende y lo intenta pero de algún modo sabe que esto es imposible.Alicia Schniebs dos caminos. el código elegíaco donde el ego enunciador pretende combinar las series antitéticas del vir civis y el amator. más exactamente. que deje de ser fallax y de burlarse de él (16). un costado jurídico específico por el cual la calificación de infamis implicaba la pérdida del estado pleno de ciudadano y. 110 . Pero la metamorfosis de Cintia resulta de aplicar a un elemento que pertenece al ámbito del amator valores que son propios del mundo del vir civis. es decir. el ego enunciador se aparta de un tipo de escritura de cuño calimaqueo y se aboca a la puesta en dístico elegíaco de una 'manera de pensar' la experiencia erótica que es de dominio público pues de hecho. que deje de ser lo que es: la típica cortesana que se comporta tal y como se describe este estereotipo femenino en el poema 2. Como género. la pasión dejará de ser una experiencia tortuosa y vergonzante y el ego habrá logrado preservar sus dos identidades y ser a la vez amator y civis. original.23. a su vez. Otro depende de Cintia y es que ella se torne facilis (5). recorre todos los tipos discursivos. Si Cintia deja de ser quien es y se transforma en el tipo de mujer fiel y complaciente que el ego pretende. esto es. Cf. en concreto.

y esperamos poder demostrarlo. la cual opera. En tanto textos.nos parece prematuro hablar de prueba . a su vez.que hayan existido en Roma jóvenes de la elite que. como suele suceder. el código elegíaco.para nuestra hipótesis de lectura que acaso convenga recordar. como el ego elegíaco. el ego señala en qué consiste esa 'manera de pensar' que caracteriza al género como camino diferente.pero igualmente incomprobable . que la transcodificación que caracteriza a la elegía latina de asunto erótico consiste en la alteración de la relación antitética y de mutua exclusión que las identidades vir civis y amator tienen en el código cultural. seguía aferrado a estándares de conducta y a valores que en la práctica habían dejado de operar. como fuente de la que solo él bebe: su ego enunciador es un sujeto que pretende ser amator sin dejar de ser un vir civis para lo cual transcodifica el código cultural en otro código. donde el ego enunciador se muestra a sí mismo en medio del conflicto que le crea su doble identidad y confronta el código elegíaco con el código cultural.que la elegía haya sido el camino para denunciar esa hipocresía y mostrar que se podía imaginar otra 'manera de pensar' el mundo. Es también posible . Es posible . entiéndase bien.pero incomprobable . haciéndose pasibles de la censura de un discurso social que. que los autores de este género hayan adherido en su calidad de individuos reales de carne y hueso a lo estipulado por el código cultural y que estos textos no sean más que una burla del grotesco papel representado por un varón presa de la pasión por una mujer. sostuvieran apasionadas relaciones con cortesanas más o menos ilustradas. No queremos decir con esto. pues. Creemos. en el cual los componentes de cada una de esas dos identidades se intercambian y combinan en un mundo alternativo cuya misma hibridez lo torna impracticable. Asimismo sostenemos que esa transcodificación se realiza in praesentia y que es el ego enunciador el que oficia de sujeto 'transcodificante' a partir de su doble identidad. nuestro punto de interés son los textos tal y como los hemos recibido y no la vida personal de sus autores. Sea como fuere. creemos que este par de poemas propercianos. son un primer apoyo .De Tibulo al Ars Amatoria Advertido por la segunda voz del primer dístico de la elegía 24. Si aplicamos esta hipótesis a las dos elegías ya comentadas vemos que efectivamente el ego manifiesta su identidad de vir civis en el poema 23 111 . como matriz productiva.

a nuestro juicio uno de los más interesantes sobre el poema liminar catuliano. cuyo primer poema es una suerte de manifesto neotérico enunciado sólo desde su identidad de poeta. In this sophisticated self-presentation. con variantes debidas a la idiosincrasia de cada autor. Cf. el análisis de Cairns (1969). La opción hecha por los elegíacos es entonces en sí misma un dato relevante. 12 "A highly effective means of establishing one's authenticity as a vates is to relate quasi-autobiographical incidents that can be seen as exemplary for the brand of poetry in which one is currently engaged. en cuya presentación se extienden. como veremos.1 aunque la crítica 'verista' le reste todo valor y lo arrincone en el cono de sombra de la simple parodia. centrar el poema programático en el estatuto biográfico-ficcional de la escritura señala que es una práctica poética que otorga una función de base a lo que G. Manifiesta a su vez su identidad de amator en la referencia a sus conductas respecto de la puella. creemos que es sugerente el hecho de que. se define por la identidad del ego enunciador. esto es. Esto marca un alejamiento fundamental de Catulo .11 los elegíacos optan por una apertura también programática pero basada en lo que Alvarez Hernández (1997:88) denomina el estatuto biográfico-ficcional de su escritura.12 pues no es solo un modo de autenticar la opción literaria elegida sino la explícita indicación de que esa opción. los tres elegíacos abran sus respectivos poemarios suministrando al lector los datos necesarios para identificar. pues a diferencia de él. Como solución al conflicto que él mismo experimenta ante esta doble identidad propone como opción acaso posible. the speaker narrates or alludes to episodes in his life with the object of investing it with coherence and authority. I shall refer to this coherent biographical pattern as mythos in the neutral. ese género. En este sentido. lo cual vale también.un autor que por tema y por filiación estética tiene una indiscutible vinculación con la elegía erótica-. value free sense of the word. " 11 112 . una metamorfosis de su objeto de deseo que resulta de aplicar parámetros del mundo del vir civis al ámbito del amator.Alicia Schniebs y en su reacción ante las sanciones sociales mencionadas en el 24a. para reconocer la identidad del sujeto enunciador. En efecto. pero no probable. without any prejudgment as to the truth or falsity of the related events.that is. para el Ovidio de Amores 1.Davis (1991:78) llama el 'mito autobiográfico'.

Ahora bien. una construcción del autor diferente del autor en sí. Oliensis (1998:2-3) quien considera que en un texto poético el 'rostro' (face) del enunciador es una construcción del autor y puede hacerse una lectura 'biográfica'. Las contienen y el caso más obvio son las remisiones a Meleagro (AP 12. 13 113 . Nuesta intención es señalar que el eje que organiza la escritura de estos textos programáticos es la identidad y experiencia 'vital' del enunciador. Es decir. un individuo que es a la vez lo ‘Uno’ y lo ‘Otro’. Este es un punto central de nuestro estudio en el que preferimos insistir aun a riesgo de parecer reiterativos. impregna el texto todo.101) y a Virgilio (E. consecuentemente.14 No se trata de identificar alguna de las dos identidades como la 'verdadera' ni mucho menos como la portadora de la opinión del autor. los tres elegíacos tienen una serie de elementos comunes que hacen a la transcodificación y que conviene No queremos decir con esto que los poemas proemiales de los elegíacos no contengan otro tipo de remisiones de valor metapoético. La ambigüedad constitutiva de su enunciador. la modalidad elegida por nuestros poetas suministra al lector la siguiente información: "esta es la escritura de un ego enunciador que tiene esta identidad". 6 y 10) de la elegía 1. independientemente de las formas y modalidades adoptadas por cada enunciador. si tomamos esta palabra con un valor especial: no una lectura que pretende iluminar la vida extrapoética del autor sino una que indague acerca de la vida que acontece en su propia poesía. 14 Cf.De Tibulo al Ars Amatoria cada uno a su modo.1 de Propercio. Como dice Gale (1997:85). en los textos liminares.13 De esta manera los autores celebran con el lector un pacto de lectura que se sostiene a su vez en la celebración de un pacto de identidad. leaving us uncertain whether he is finally challenging conventions or reaffirming it by exploring the absurdity and implausibility of the ideals he proclaims". Si algo define a la elegía de asunto erótico es su constante apelación a la ironía y. "[the lover] poses as an anti-establishment figure but is only able to express himself in the language of the society he claims to distance himself from. a la perplejidad del lector. The extravagance of his gestures and the stereotypical nature of his persona constantly draw attention to themselves. si el género literario funciona en Roma no sólo como una matriz productiva sino como un conjunto de instrucciones de lectura que especifica el uso que debe hacerse de ese artefacto cultural particular. Hablamos de la doble identidad del ego enunciador a quien consideramos un personaje imaginado.

3.11.1.15).7. demens /dementia (Tib.4). si bien puede producirle momentos de pleno goce.9. Ov.4. En primer lugar.51.2-3).35). 2.13. • sometimiento18 Ejercido por los dioses Venus y Cupido o por la pasión en sí. 1. Am.6).11). furor (Prop.5. tomada en su conjunto. vesanus (Prop. una forma de insania. 24.11.20. Ov. como indicador de que ha concluido su pasión por Cintia. en la que el individuo se siente sometido por algo que no es capaz de dominar y que.4.34a.32).2. 1.4.18. el uso de Mens Bona en Prop. 2. Prop. cf. 3. manera que. (non) Mens Bona17 (Ov.12. Am.47).29).110.1.5. 2.18).1.19 como indicador de que ha concluido su pasión por Cintia.4.11).21. 2. 17 Cf.1.2. de ellos o del sujeto sometido se predica concutere (Prop. Mazzini (1990) 16 Cf.1. 2.3). Prop.1. 3. 2.15.7. (non) modus (Prop. enajenación y descontrol La pasión o el sujeto se califican como (non) consilium (Prop. Ov.7). 1.6.5. Ov. 18 Se toman en cuenta solo los casos en que los agentes de dominación son los dioses Venus. 1. Am. Am. Am. adtonitus (Tib.32.109. 2.6.1. es una experiencia que le provoca ansiedad. verbera Para un análisis de esta sintomatología en términos de locura de amor.11. Am. enajenación y descontrol.15. 1.17. Cupido o la pasión en sí.4. stultus (Prop.5.31).4).6).5.2.4). 1. 2. 1.2. el uso de sanus en Prop.29. morbus (Tib. 2. 2.2. insanus/ (non) sanus / insanire16 (Tib. error (Ov. por lo demás. Ov. Ov.2. 3.Alicia Schniebs especificar aquí. coinciden en una misma manera de concebir la pasión amorosa.6).15 Véanse los siguientes ejemplos: • enfermedad La pasión o el sujeto apasionado son predicados como aeger (Prop. 3. 1.58). responde al código cultural: el amor es una enfermedad. 1.2. • insania. malum (Prop. 2.9. vitium (Prop. (non) sensus (Prop. perditus (Tib. saucius (Tib. 15 114 . Am.31). Am. 1. 3. sufrimiento y displacer. vulnus/vulnerare (Prop. amens (Prop.

2.6).2. 1. 1. dolor/dolere (Tib. Am. 2.90.8. Ov.9. coinciden en ciertas maneras de hacer operar la transcodificación que. 1.De Tibulo al Ars Amatoria (Tib. 1. torquere (Tib. 2.5.72).11.17. Ov.8. aun cuando el individuo haga de ella una nueva 'manera de pensar' el mundo. premere (Prop.91. lapsus (Prop. Prop. 2. 2.33. iubere (Tib.8.1. 3.10).3.9. Némesis. 1.3. el resto de la experiencia y el sujeto que la padece se califican como acer (Tib.2. urgere (Tib. 2.34. imperare (Tib. 115 . pero todos los vínculos manifiestan en mayor o menor medida una suerte de insatisfacción endémica. 2.53). 3. 2.4. 2. Prop. varían sus objetos de deseo (Delia.2.5.1. Ov. durus (Amor) (Prop. Ov.110. Consideramos que nada en el corpus de la elegía erótica permite afirmar que sus respectivos enunciadores consideren el furor como una forma de libertad. sea cual fuere el sentido que le demos a esta última palabra.24.4. 1. saevus/ saevitia /saevire (Tib.5. Esto no es una coincidencia casual sino la consecuencia de asumir que.15).6). este no es un detalle menor sino un elemento fundamental para comprender la vinculación entre la poesía elegíaca y el código cultural.30). 2. infelix (Tib. 2. Prop. Am. Am.10. Márato.1.25).1.1. 2.79) • ansiedad.6.21.5. 1. tópicos del discurso elegíaco. la vita d'amore es más una fuente de desasosiego que de felicidad.77. con excepción del caso de la fortitudo.7).6.14).4. 1.81.18. 2. 1.18). perdomare (Tib. sufrimiento y displacer Con excepción de algunos momentos felices.11. al menos en parte.13.6.1. se reiteran en los tres poemarios y se suelen considerar.17).9. 2.3). En nuestra opinión.40. 1. Ov.13). Prop.7.7). Corina). Am.33). 2. Su reiteración y el cáracter controversial que revisten a nivel de la 19 Sorprende en este sentido la interpretación de Alfonsi (1956:205-206) que considera que esta vida ofrece al ego enunciador la tranquilidad y la certeza de la vida teorética y que las referencias a la insania se deben a que la locura es la suprema libertad del individuo frente a la servidumbre que significan las convenciones sociales. amarus (Tib.6.5. miser (Tib.7.1. que aparece sólo en Tibulo.3. Am.3.8. Cintia.2. triumphus /triumphare (Prop. Varían los sujetos enunciadores.3.19 En segundo lugar.19).6. 1. 2. 1. cura (Tib. 1. crudelis (Tib.

como bien señaló en su momento Labate (1984:92) se trata de una metáfora antifrástica pues el illustrandum (militia amoris) se presenta como la negación del illustrans (militia Romae). De nada valen explicaciones que se asientan en la ideología militarista del pueblo romano pues no sirven para dar cuenta de la ausencia de esta metáfora en otros discursos amorosos latinos y sobre todo.21 La particularidad de esta metáfora en la elegía latina no tiene antecedentes en la literatura anterior. cabe recordar que la sociedad romana es una sociedad militarizada. sobre todo frente a otros textos de asunto amoroso donde la metáfora o no existe o tiene características y funciones totalmente diferentes de las observables en la elegía. en Roma es un servicio a la res publica y casi el único que asegura la gloria y la perpetuación en la memoria de los hombres. 21-22 116 .Baker (1968). no es suficiente para explicar el porqué de su presencia en el discurso elegíaco erótico. a diferencia del desprestigio del oficio militar en el ámbito helenístico. Nuestra propuesta es que esta metáfora no es un hecho aislado sino que es un engranaje más dentro del cuidadoso mecanismo de transcodificación que es propio de este género y que intentamos demostrar. estudiar sus posibles antecedentes. Murgatroyd (1975). Sin embargo. etc. Rich-Shipley (1995:113-137).22 Más aun. como lo prueba el sistema censitario. según señala Berchem (1948:142).23 20 21 Cf. identificarla como una metáfora. Véanse los esfuerzos hechos por Cicerón en Catil.Alicia Schniebs crítica hace conveniente especificar aquí algunas generalidades que aclaran nuestra posición al respecto: • militia amoris Hemos elegido empezar por este punto precisamente por ser un componente que nunca falta aun en la más escolar y elemental de las definiciones del género elegíaco. del hecho peculiar de que en la elegía esta metáfora aparezca por lo general en contextos que niegan la verdadera actividad militar. Lyne (1980:71-78). Cf. 23 En este sentido. Así. Estudiado por varios autores. cf. R. infra nuestros comentarios sobre Catulo y Horacio 22 Para una refutación de las interpretaciones que consideran que esta metáfora es el resultado de una actitud antimilitarista y pacifista de los elegíacos. 4.20 hoy por hoy parece casi una obviedad sobre la que queda poco o nada que decir. La Penna (1951:193-195). ponerle un nombre.

2. Hellegouarc'h (1972:248-250). en el código cultural el labor se concibe como algo opuesto a la desidia. el campesino y el soldado. sed ex meorum necessariorum tempore mihi suscipiendum putarem. a la mollitia.24 Sea como 'trabajo'. a la voluptas. fortuna simul cum moribus inmutatur. Div. Gale (2000:144-147). ut onus huius laboris atque offici non ex meo. cf. En efecto. 24 Para el tema del labor en general en Roma. con el propósito de legitimar su conducta apelando a un elemento positivo del pacto social. 2. Edwards (1993) y C. qui blanditiis praesentium voluptatum deleniti atque corrupti. en el código cultural romano el labor es un valor tradicionalmente entendido como una forma de virtus y se lo considera parte de esa identidad de la vieja Roma. sea como 'esfuerzo' implica la decisión y la capacidad de afrontar las obligaciones propias del varón: “Labor est functio quaedam vel animi vel corporis gravioris operis et muneris”.5 ) En efecto. Tusc. a la inertia. Cat. quos dolores et quas molestias excepturi sint. cf. a un conjunto de rasgos propios de la identidad del amator:27 At vero eos et accusamus et iusto odio dignissimos ducimus.mollitia Otra de las maneras en que el ego opera la transcodificación consiste en predicar su vida amorosa como un labor. En palabras de Salustio: Verum ubi pro labore desidia.De Tibulo al Ars Amatoria • labor amoris .vita iners . 5: “Adductus sum […] vetere consuetudine institutoque maiorum. pro continentia et aequitate lubido atque superbia invasere. 117 .Williams (1999:142-159).” 27 Para las conductas que el código cultural considera propias de la mollitia . es decir. encarnado en esos dos actores sociales paradigmáticos de los tiempos primigenios. para equiparar su gloria en el ámbito civil a la de los grandes generales del pasado y sobre todo a la de Pompeyo. al otium.Caec. como conducta ejemplar propia de los mores maiorum.26 su abandono se vincula con la decadencia y con comportamientos disolventes que de algún modo recuerdan al ego iners propio de la elegía. obcaecati cupiditate non provident.(Sal. 26 cf.25 Por otra parte. Fitzgerald (1996:391-392). Cic. Cic. 25 Cf.35.

Es particularmente sugerente destacar que hay un aspecto en que el término labor adquiere connotación positiva y es cuando lo emplea para referir su propio hacer poético.730-731. (Cic. 29 28 118 . Para otra interpretación del labor lucreciano cf. el poder y el estatus social. la etiología del labor en 1. Catto (1986). En De rerum natura. De rerum natura y Georgica. y a los consecuentes labores que la obtención de esos falsos logros requiere. Gale (2000).Alicia Schniebs similique sunt in culpa.145-146). al cual califica a su vez como dulcis y suavis. 1.29 En el caso de Georgica.33) A su vez. nuestros poetas y sus lectores conocían. el labor aparece estrechamente vinculado a cura y metus y es un punto central en el ataque a la sociedad contemporánea y sus valores desde la perspectiva epicúrea por cuanto son los miedos irracionales y los ilimitados deseos los que arrastran al hombre a correr tras las riquezas. cura. Fin. en los cuales el labor desempeña un papel cardinal dentro de las ‘maneras de pensar el mundo’ que uno y otro exponen. que ha dado pie a no pocas discusiones respecto de la interpretación así llamada ‘optimista’ o ‘pesimista’ del poema. se trata de un problema polémico y muy complejo. con certeza. aunque coincidimos con Gale (2000:151. además de esta concepción propia del código cultural. se realiza en pro de la amistad y está puesto al servicio de la verdad epicúrea. las ideas sobre el tema expuestas en los dos grandes poemas didácticos latinos. Sea en Virgilio. y sobre todo la controvertida calificación de improbus y su relación con la “duris […] in rebus egestas” (1. que excede nuestro objeto de estudio y sobre el cual no corresponde extenderse aquí pero conviene sí recordar algunos aspectos puntuales que hacen a nuestra reflexión. id est laborum et dolorum fuga.28 En este punto coincidimos con Gale (2000:152-153) quien considera que este labor es positivo porque. 3.30 Sea Lucr. a diferencia de los demás. Jenkins (1993).419-420.118-159 plantea el doble conflicto del papel desempeñado por Júpiter. el interesante estudio de Catto (1986). Visión negativa por un lado. sea en Lucrecio.n. pero a la vez optimista porque este trío perjudicial (metus. labor) puede ser evitado por la adhesión a la filosofía epicúrea. qui officia deserunt mollitia animi. 1.140-145.27) en que su análisis tiene el inconveniente de tomar en cuenta sólo algunas acepciones del término en el poema. 30 Cf. 2.

las palabras de Eneas a su hijo Ascanio antes de iniciar el combate final: “Disce. Pis. da la dimensión que el código cultural le asigna a este valor. queda aún en ellos la idea latente del valor positivo del labor y de su función en el mantenimiento del orden social.131. Si tomamos en cuenta que Cicerón emplea el término foedus no solo para referir los censurados tratos amorosos de Clodia (Cael. 34) sino también para indicar los siniestros pactos de Catilina. etc. simplemente. Entonces.31 • foedus amoris El tema del foedus amoris. aquel en que construye al modelo de hombre romano. el Verg. Freyburger (1980:111-112).33. 2. Pop. puer. Nosotros no compartimos esta opinión pues nada en los textos de los tres elegíacos mayores permite inferir algún tipo de interés matrimonial.34 En principio. Red. A. 29. para la mentalidad romana. Pero además. 106.9. 11.129. 24.435. 1.33.34. Pisón. Hellegouarc'h (1972: 39). Para ese código. Eneida. es otro de los lugares trillados siempre que se habla de poesía elegíaca de asunto erótico. Catil. Sen. la modalidad y las intenciones del pacto. Creemos que otro texto de Virgilio. Recordemos. Sest. 16. Cic. 34 Cf. 32 31 119 . 28. Clodio. Se trata de un pacto ad hoc que el ego intenta instaurar entre él y su objeto de deseo y que algunos autores32 interpretan como un intento de los poetas elegíacos de transformar su relación en una suerte de matrimonio a través de su encuadre en un marco institucional refrendado por el valor sagrado de este tipo de vínculos. la connotación positiva o negativa del foedus depende del contenido.. 43. Dom. la sacralidad del foedus tiene que ver con la observancia de la fides por las partes concelebrantes pero no con la índole de lo pactado. Red.12. 33 Cf. virtutem ex me verumque laborem”.De Tibulo al Ars Amatoria como fuere y más allá de las muy sutiles y específicas interpretaciones que pueden hacerse de estos poemas. un foedus es simplemente el pacto concluido entre dos individuos o grupos que se ligan por la fides. La Penna (1951:190-192). como el de la militia. Har.33 está claro que el término en sí no funciona en el código cultural romano automáticamente como sanción positiva de ninguna unión. Cf. pues. Gabinio.

sin embargo. La observancia de la fides es. la gratia debida a los officia cumplidos por el enunciador y su propia fidelidad. la fides es un elemento estructurante de toda la organización social romana pues afecta no solo relaciones sociales horizontales (la amicitia) y verticales (la clientela.si es que lo es . Tal pacto. puede leerse con provecho el estudio del tema en Zagagi (1980:109-118). el enunciador. por lo tanto. El compromiso de mutua fidelidad propuesto por el ego tiene un doble desfase respecto del código cultural debido al estatuto social de los sujetos involucrados pues por una parte se aplica a una mujer que está fuera de la observancia de la pudicitia y sobre la que no pesa el mandato de vivere contenta uno viro. tiene algunos inconvenientes. el servitium) sino los vínculos y alianzas con los pueblos que de distintos modos entran bajo la dominación de Roma. Ahora bien.35 de modo que nosotros nos ceñiremos a estudiar esta metáfora . aunque parezca una obviedad. por la otra. un valor fundamental en la identidad del vir civis y el ego elegíaco intenta transpolarlo a las actividades propias de su identidad de amator a través de la constitución de un foedus. Lyne (1979) y Murgatroyd (1981). se aplica a un vir civis. la plena disponibilidad de esta a aceptar permanentemente la compañía del ego. para quien no rige ninguna restricción respecto de la satisfacción de sus deseos sexuales.Alicia Schniebs foedus amoris (pacto de amor. las cláusulas del pacto incluyen la fidelidad de la amada. • servitium amoris Nos enfrentamos aquí con otro de los aspectos que tampoco faltan en la más elemental y escolar descripción de las características del género elegíaco y que ha merecido excelentes estudios específicos como los de Copley (1947). 120 . y.en función de la doble identidad del ego como matriz productiva de la transcodificación. Desde el deseo del ego. aunque reducido a la comedia plautina. pacto de deseo) es una suerte de oxímoron dada la incoherencia que se plantea entre el sema 'estabilidad' propio de todo foedus y el sema 'inestabilidad' que el código cultural atribuye a la pasión amorosa. que la sociedad romana es 35 Además. Para ello conviene empezar por recordar.

populi Romani est propria libertas”. Phil. Phil. el texto del jurista Gayo (Inst. es que si Cicerón recurre una y otra vez a este argumento es porque sabe que esta noción de que la libertad es lo propio del pueblo y.19): “Aliae nationes servitutem pati possunt. forma parte del acuerdo con su auditorio. No se trata de convalidarlas pues poco conocemos de las reales intenciones de Antonio y de las motivaciones del grupo opositor. Desde el punto de vista de su identidad de vir civis.1. Venus y Cupido. sobre todo. Lyne (1979) y Murgatroyd (1981). por lo tanto. ya no como individuos. el servitium del ego elegíaco es inaceptable. quae civibus Romanis semper fuit servitute potior". Cic.36 Más aun. 37 Cf. una connotación particular. En cambio. como señalamos oportunamente.De Tibulo al Ars Amatoria una sociedad esclavista donde expresiones del tipo "soy esclavo de tu amor". 12. tienen en Roma un correlato social concreto y.36: "Nihil est detestabilius dedecore. Es una verdad palmaria que no necesita ser demostrada pues integra la communis opinio y está profundamente enraizada en el imaginario colectivo. nihil foedius servitute. por ejemplo. Lo que sí podemos constatar. Sabemos que este y otros ejemplos que podrían citarse37 integran la invectiva política tardorrepublicana donde la acusación de tener pretensiones monárquicas estaba a la orden del día. Cic.15: "populus Romanus non solum audivit sed etiam didicit nihil esse homini Romano foedius servitute". esto es. 3. los romanos consideran la libertas como un rasgo troncal de su identidad que los diferencia sobre todo de las naciones orientales. Ad decus et ad libertatem nati sumus". de lo cual hay abundantes ejemplos en la literatura latina y griega. Cic.9): "Et quidem summa diuisio de iure personarum haec est: omnes homines aut liberi sunt aut serui". 38 Cf. Phil. 6. es completamente compatible con su identidad de amator pues para el código cultural la pasión amorosa implica pérdida de la libertad y un sometimiento a esta perturbatio animi que supone el no ejercicio de la virtus y el imperium. en cambio. 10. como expresa Cicerón (Phil. del vir civis romano. que hoy podemos encontrar en cualquier canción romántica de carácter popular. por lo tanto. En estos casos el agente esclavizante puede ser la pasión en sí o bien los dioses que la presiden o generan. si se quiere 36 Obsérvese. cuyos regímenes monárquicos se asocian con la esclavitud y la servidumbre. 121 .9: "optanda mors est. Copley (1947). sino como pueblo.38 Pero en la elegía aparece una tercera forma de esclavitud. lo cual coloca al amante en una situación de sumisión equiparable a la esclavitud.

por el cual el artista recibía distintos tipos de apoyo (sostén económico. 35-36) • patrocinium amoris .que posee: su propia poesía.. a cambio de los cuales ponía. cui mulier imperat. vetat . White (1993: passim). Esto es particularmente conflictivo porque el control sobre la mujer es una de las formas de la virtus y el imperium. apellandum puto. quod videtur? Qui nihil imperanti negare potest. lo cual remite al daño patrimonial que el código cultural considera como propio de la pasión amorosa. único instrumento seguro para superar la exclusión. nihil recusare audet? Poscit.39 En ocasiones. el ego ofrece sus officia. de una forma u otra. Ego vero istum non modo servum. de alguna manera. difusión de su obra. praescribit. Al sustituir los munera por la poesía.Alicia Schniebs más concreta. dandum est. integraba en calidad de comes la 39 Cf. 122 .) de parte de un Mecenas o un Mesala. De este modo.a su juicio valioso .munera Uno de los elementos que invalida el foedus amoris es que uno de los presuntos concelebrantes (la puella) es en realidad un sujeto venal que. etc. trafica con sus favores sexuales a cambio de los cuales exige todo tipo de regalos. Veamos qué dice al respecto Cicerón en una reflexión que es casi una descripción avant la lettre del ego elegíaco: An ille mihi liber. Quinn (1982:116-122). además. veniendum est. su arte al servicio de la inmortalidad y renombre de su benefactor. cui leges imponit. minatur. su fides y el único elemento . la escritura misma. sed nequissimum servum. etiamsi in amplissima familia natus sit. el ego está transvasando a la experiencia amatoria una clase de relación que es propia de su identidad de vir civis: el tipo especial de patrocinium que existía entre los poetas y sus protectores. eicit. abeundum. que consiste en el sometimiento del ego a la voluntad de la mujer y su disposición a asumir tareas y conductas serviles con el solo motivo de complacerla. Parad. sus ministeria. extimescendum. iubet. Por oposición a él. vocat. (Cic. el rival por excelencia del ego elegíaco es el dives amator capaz de proveer esos munera.

Gold (1993:279-286). este tipo de vínculo también implica. una alteración de la identidad del vir civis por dos motivos. la retribución esperada de la puella devenida patronus es. adquiere una fama que dista mucho de ser meritoria. desde luego.aun el de índole literaria . En el mecenazgo elegíaco el amante rara vez obtiene la satisfacción de su deseo sexual. En primer lugar.41 Ahora bien. en los hechos. su función de comes no es la de un amicus sino la de un esclavo. cuándo. que señalan su reconocimiento de que su condición de amator lo lleva a asumir 40 41 Cf. Cf. los oros y las ricas telas por la perpetuación de su nombre en los escritos de un poeta pobre. y. enunciadas desde su identidad de vir civis. transpolado a la elegía. En el verdadero mecenazgo hay un poeta interesado en obtener el apoyo económico y la difusión y fama resultantes de entrar en ese tipo de vínculo que. 123 .De Tibulo al Ars Amatoria cohors amicorum cuando su protector partía de Roma para cumplir alguna función cívico-militar. implica ya cierto prestigio. adaptado a la experiencia amatoria. • pudor Bajo este título pretendemos englobar todas aquellas manifestaciones del ego. coloca al ego en una situación de desventaja respecto de una mujer. Pero además. Hellegouarc'h (1972:56-60).40 En el caso de la transcodificación operada por el ego. en parte como una forma de perpetuar su nombre. el goce de sus favores sexuales. no solo no recibe ningún beneficio económico sino que debe deshacerse de sus propios bienes pues su presunto benefactor (la puella) no tiene interés alguno en sustituir las gemas.muchos protegidos y decidir cómo. y un ciudadano poderoso interesado en proteger al poeta. por sí mismo. por último. En segundo lugar.como de hecho tenían . a quién y de qué modo hacer efectiva esa protección. este patrocinium amoris es de algún modo lo contrario del propio del vir civis. el patronazgo .es una relación de intercambio recíproco entre individuos de estatuto social desigual lo cual. está reñido con la pretensión de exclusividad exigida por el ego porque un protector puede tener . al igual que el foedus.

el análisis está orientado particularmente a aquellos elementos que se ven afectados por la antítesis vir civis ≠ amator a efectos de observar las modalidades que uno y otro autor asumen frente a esta dicotomía. de nuestra imagen proyectada en los ojos de los demás. por las relaciones que uno y otro guardan con el género elegíaco en particular. Por un lado. Es un mecanismo de autocensura por el cual un individuo se abstiene de realizar actos que el código cultural considera de signo negativo e impropios del ‘deber ser’ de cada individuo de acuerdo con su estatuto jurídico-social. Como podrá verse. Kaster (1997) 124 . Para ello. esto es. el pudor es un regulador de conductas y resulta de la internalización de los valores que cimentan el orden social. CATULO Las relaciones de Catulo con la poesía elegíaca de asunto erótico constituyen un tema complejo en sí mismo y en relación con la discusión 42 Cf. El término elegido no es ocioso sino que responde al funcionamiento de este concepto en Roma42 y a la relación que guarda con nuestra definición de identidad. de la reputación. fama o laus. su marco de referencia son por lo tanto los mores maiorum. pudor es también el sentimiento experimentado por el individuo ante la comisión de un acto reñido con su pacto de identidad. b) Los otros Para poder comprender las características y especificidades de la transcodifición elegíaca es necesario confrontar este género con otros discursos poéticos que se ocuparon de la vida erótica. Por el otro. y sin pretender desde luego hacer un estudio exhaustivo de este aspecto particular de su escritura. trabajaremos con los poemarios de Horacio y Catulo.Alicia Schniebs conductas vergonzantes merecedoras de la censura social. Supone la observancia del decus y la valoración de la existimatio.

2.61-64) Como puede verse. son ellos mismos quienes se ocupan de recordar su nombre en sus poemas. en el caso de nuestros elegíacos. el discurso amoroso de Catulo es un material que no puede soslayarse si queremos definir la especificidad del género elegíaco en el tratamiento de la experiencia erótica. como poeta de asunto erótico. que de manera sistemática silencia cualquier antecesor. A. sanguinis atque animae prodige Galle tuae.9.. 3. su obra.De Tibulo al Ars Amatoria nunca terminada en torno de los esquivos orígenes del género. como cultor de la estética helenística y acaso como incipiente elegíaco. No es este desde luego el lugar para plantear un debate sobre un punto tan controversial. entonces. docte Catulle. reiterando la salvedad de que no es nuestro objetivo estudiar en profundidad la construcción de la experiencia 125 . et modo formosa quam multa Lycoride Gallus mortuus inferna vulnera lavit aqua! obvius huic venias hedera iuvenalia cinctus tempora cum Calvo. nuestros autores consideraron que compartían con él un cierto espacio común dentro del campo literario. cum caneret miserae funera Quintiliae. Lesbia quis ipsa notior est Helena. ni siquiera para enunciar las distintas posturas sobre el tema. Sea como fuere. a partir del siglo I a. No lo hace Tibulo. pero sí lo hacen Propercio y Ovidio: haec quoque lascivi cantarunt scripta Catulli. si falsum est temerati crimen amici. haec etiam docti confessast pagina Calvi. Indagaremos. de alguna u otra forma. Pero sí es el lugar para señalar que. ambos autores lo mencionan a propósito de la poesía de tema amoroso y acompañan su mención con la de Galo y Calvo quienes sabemos que cultivaron el género elegíaco. (Prop.C. si bien sus obras están perdidas casi en su totalidad.87-92) (Ov. De algún modo. es casi imposible encontrar un texto de la literatura latina referido a la pasión que no lleve. pues ni siquiera el epos pudo rehuir esta impronta y todos sabemos cuánto de Ariadna hay tras la Dido virgiliana. la huella del veronés. tu quoque. pues. Más aun. tuo.34.

En primer lugar. Catul. 99. Cf. Catul.45 y con los pueri delicati. 21. 57. son mujeres erotizadas y hacen uso y abuso del dinero y del discurso. 48 Cf. el mecanismo de alterlocución montado por el enunciador suele descalificar a la mujer como sujeto legítimo de comunicación pues o bien no entiende las reglas de la urbanitas (10). 17. 46 Cf. 80. En otro registro. Cf. 109. Catul. por oposición al modelo nuclear. 64. facis facinus. 91. 110). que.44 con cortesanas. quod promisti. 83. 28. Tu. 45.49 Aufilena. o bien produce discursos inanes desoídos por su destinatario (64). Catul. cabe señalar que. 15. 69. 29. 32.Alicia Schniebs erótica en este poeta sino simplemente rastrear qué elementos aparecen en su obra acerca de la identidad del amator en sí y en relación con la identidad del vir civis. 10. 25. 47 Cf. 49 Es interesante constatar que. inimica es. 50. 30. En consonancia. mihi quod mentita. 6. 88. en el poemario catuliano aparecen todos los tipos de vínculos interpersonales de índole sexual previstos en el código cultural: el matrimonio. concebido el discurso como una prerrogativa de la comunidad masculina. En lo que hace a los vínculos hombre/mujer. donde el enunciador masculino reproduce la división del universo femenino que habíamos señalado como característica del código cultural pues distingue claramente la matrona (sujeto de la pudicitia y por lo tanto un cuerpo no erotizado que. o bien miente (70. 48. queda fuera del ámbito propiamente masculino de la circulación de los bienes y la palabra) de otros dos tipos.48 referidas como recurso al servicio del humor y la invectiva. 21. Quod nec das et fers saepe. también se menciona el incesto como parte de la pintura de la edad de hierro que cierra el 64 (401-404). quae facere instituunt. 45 Cf. 78. 61. 62. si bien no siempre son experimentados por el ego enunciador. los sujetos masculinos que hacen un mal uso del aparato discursivo resultan feminizados al ser construidos como receptáculos de la penetración (16). 81. Catul.46 a estos deben sumarse las prácticas condenadas del incesto47 y la conducta pasiva en contactos homoeróticos masculinos. 89. bonae semper laudantur amicae: accipiunt pretium. 72. los tres tipos aparecen claramente enunciados en el par de poemas 110-111 dedicados a Aufilena. 41. 90. o bien dice insensateces (41). 33. 75. además. 67. la amica y la meretrix. 66. 44 43 126 . 42. Catul. 16. 35.43 la relación con prostitutas.

83.52 Mujer ingenua y no movida por ningún interés económico como sostén o motor de una relación. y en el hecho de que. Hau. Cur. de la mujer que. en el poemario catuliano este término parece reservarse sólo para referir al marido dentro de una relación conyugal. Epid. Mos. 50 127 . Trin.1-2 y 72.140. cuando se aplica a vínculos de índole sexual. Pl.507. Lesbia se presenta como el estereotipo. 102. Pichon (1991:s. Adams (1983:348-350). 104.. Cf.174. por su empleo en la palliata plautina y terenciana. Men.3 : "Dilexi tum te non tantum ut vulgus amicam". Mil.1041. 216.1160.104. si bien sabemos que el ego intenta definir el vínculo como una forma de amicitia.y temido . Hec. el existente entre Lesbia y el ego poético. (Catul. Catul. rechaza o desilusiona cualquier pretensión de exclusividad del varón.328. sino en la mención de un vir en los pasajes 68. Cf. 51 Cf. Ph. por ejemplo.704. Más aun. 593. viro contentam vivere solo. 23. 35. Queda con todo un resto de incerteza porque el tal vir nunca está construido como rival y porque. a diferencia de lo que sucede con los elegíacos. queda en rigor fuera de esta clasificación porque se presenta a la puella como una mujer casada50 y. 341.146 y 83.718.114. 111) El vínculo fundamental del corpus. además.310. quae sese toto corpore prostituit. Ter. fuit: sed data corripere fraudando est facinus plus quam meretricis avarae.122.). Aufilena. al afrontar una relación.51 quizás porque amica era un palabra que connotaba un lazo más o menos meretricio según se comprueba.v. 110) (Catul.231. hondamente enraizado .1039. porque en ningún lugar del ciclo se hace mención alguna a que el ego entregue o la amada exija ningún tipo de retribución o regalo a cambio de sus favores sexuales. 105. 684. 215. An. jamás se refiere a Lesbia con el término amica e incluso niega que ese sea el tipo de relación que los une.813. Ps.en la mentalidad masculina. 699. quam matrem fratres <te parere> ex patruo. Merc.223. lo cual es un dato extratextual no pertinente y además de comprobación relativa. 651. 72.De Tibulo al Ars Amatoria Aut facere ingenuae est. aut non promisse pudicae. Bac. 52 Cf. 368. 61. movida sólo por su propia satisfacción o Para este punto nos basamos no en su identificación con Clodia.1-2. de ser efectivamente su esposo. convertiría ya no en dudosas sino en absurdas las afirmaciones que el enunciador pone en boca de Lesbia en 70.1-2. nuptarum laus est laudibus ex nimiis: sed cuivis quamvis potius succumbere par est. 239. As. Truc. Aufilena.

8-10) 53 54 Cf.15-16) (Catul..que hemos resaltado para que se vea el juego realizado por el poeta . 128 .. En este segundo grupo. 45. 45.35.53 Presentado este muy suscinto panorama de los vínculos. 45. Cantarella (1997:164).encierran. enlazan. Singleton (1971) quien a su vez menciona y refuta. a nuestro juicio acertadamente. 35.12). Para las posibles interpretaciones de esta disposición en el poema 45.14-15) y en el plano de la organización sintagmática del enunciado en el que las palabras referidas a la mujer . lo cual está verbalizado con notables coincidencias en el plano lexical: ut multo mihi maior acriorque ignis mollibus ardet in medullis [.Alicia Schniebs deseo. dos son los poemas más representativos: el de Septimio y Acme (45) y el de Cecilio y su candida puella (35).1-2) (Catul. retienen al sujeto masculino:54 Acmen Septimius suos amores tenens Unam Septimius misellus Acmen mavult Quamvis candida millies puella euntem revocet manusque collo ambas iniciens roget morari (Catul. observemos qué datos ofrece el corpus acerca de las identidades que estamos analizando. que retienen físicamente a sus respectivos compañeros. dullam (Catul. las referencias a la relación del ego y las que refieren vínculos que reúnen a otros protagonistas más o menos ajenos a él. 35.21-22) (Catul. En ambos casos se trata de mujeres inflamadas por una pasión descontrolada ("impotente amore" . para lo cual trabajaremos separadamente. las lecturas de Baker (1958) y Ross (1965). cf.] ex eo misellae ignis interiorem edunt medullam medullam.

animal / humano. como bien señala Skinner (1997:140). locura / racionalidad. los distintos 'otros' del vir romano de la elite. Ahora bien. entonces. el carmen 63 confirma la ideología hegemónica emergente del código cultural que deposita la responsabilidad del orden social y civil en un sujeto masculino capaz de controlarse y controlar a lo otro de él. En su registro mítico. emasculado y sometido a la voluntad de una diosa que encarna el costado más oscuro e indómito de lo femenino. un protagonista griego en medio de un salvaje ámbito asiático. libertad / esclavitud.De Tibulo al Ars Amatoria Como contrapartida de estas mujeres poderosas. En este terreno indiscutiblemente el texto más perturbador es el poema de Atis en el cual se conjugan. La sutil instigación a Cecilio para que abandone los brazos de la puella y se desplace a Verona a hacerse cargo de su tarea poética55 indican que en el ideario catuliano. como en el caso de Septimio. epitomiza al subyugado oriental. la experiencia de Atis. los dos sujetos masculinos aparecen sometidos a ellas y dispuestos a desatender sus officia. como en el código cultural. Lesbia. 56 Cf. es afirmar. La castración de Atis suprime el polo masculino56 lo cual. ya que ni la misma Lesbia recibe un elogio de tal naturaleza" (ib:328). Strauss (1995) quien analiza el poema como un rito de pasaje y la negación de la masculinización que comporta el ingreso a la adultez de los machos jóvenes. y es equivalente a la pérdida más absoluta de identidad del vir civis. en una sociedad falocéntrica en que la masculinidad es lo culturalmente preciado. el perder el autocontrol sobre las propias pasiones y no ejercer el control sobre el amenazador elemento femenino pone en peligro el desempeño del vir civis como sujeto civil y como sujeto social. produce la consecuente eliminación del polo positivo de otras antítesis como naturaleza / cultura. sean los militares. 55 129 . sean los sodalicios. se produce. Es decir. que "solo una mujer más docta que Safo podría justificar la recusación del amigo. en el caso de la relación personal del ego con su objeto de deseo. a la vez feminizado y colonizado. categoría a todas luces inaplicable en sentido recto a esta mujer anónima. como bien sabemos. según esta autora. como en el caso de Cecilio. una alteración de esta identidad viril que se manifiesta de diversas maneras que Para este poema seguimos la interpretación de Fredricksmeyer (1985) en lo referente a las consecuencias nocivas del "impotente amore" (12) de la muchacha pero coincidimos con Galán (2001:326-328) en que la referencia a la supuesta cultura de la joven es una antífrasis empleada para descalificar cualquier posible excusa de Cecilio.

este ego viola lo estipulado por el código cultural porque asume un comportamiento pasivo no en lo que hace al acto sexual en sí sino en lo referente a su conducta dentro de la relación. que tiene las siguientes características: • su satisfacción sexual está sometida a la voluntad de su objeto de deseo: El primer indicio de esta sujeción aparece en el par de poemas responsivos 5 y 7 pues la respuesta de la puella (7) es la prueba de la ineficacia del discurso persuasivo pronunciado por el ego en el 5. 130 . El mismo contraste se observa en el poema 68 donde. El contraste entre la cuantificación hiperbólica de los versos 7-13 del poema 5 con el "satis superque" de la respuesta (7. quae multo dicitur improbius / oscula mordenti semper decerpere rostro/quam quae praecipue multivola est mulier. todo lo que recibe de ésta son unos "furtiva…munuscula" (145) con los que se conforma henchido de satisfacción (147-148): "Quare illud satis est. 58 Nec tantum niveo gavisa est ulla columbo / compar. protocolo sexual En términos de protocolo sexual.57 que no logran saciar las largas noches de dos inviernos.2) no necesita mayor explicación. Obsérvese la latente comparación Laodamia/Catulo implicada en el uso de términos de la misma base (saturare satis) para referir el grado de satisfacción amorosa. que no obtiene el esperado resultado de una ardorosa entrega a disfrutar del amor sino una respuesta de tono especulativo y casi burlón. si nobis is 57 coniugis ante coacta novi dimittere collum / quam veniens una atque altera rursus hiemps / noctibus in longis avidum saturasset amorem. en lugar de un amor semejante al de las lascivas palomas (125-128). en lugar del amor de Laodamia (81-83).58 con los que el ego fantasea antes de la llegada de su amada. A diferencia de lo que cabría esperar del predominio masculino.Alicia Schniebs responden en gran medida a la communis opinio sobre la pasión amorosa y sobre la identidad del amator propia del código cultural. el ego está inmerso en una situación en la que la medida de su satisfacción no está determinada por su propio deseo sino por el de la mujer.

la amada opone siempre un recorte verbalizado por la reiteración del satis. / Ibi illa multa iocosa fiebant.De Tibulo al Ars Amatoria datur unis / quem lapide illa dies candidiore notat". Lesbia se haga presente. ut licet nobis toda perducere vita aeternum hoc sanctae foedus amicitiae. Lyne (1996:293n.61 cuya voluntad pone fin al placer del varón (9): "Nunc illa iam non vult". Otro tanto se verifica en el poema 8 donde. 61 Fulsere quondam candidi tibi soles / cum ventitabas quo puella ducebat /amata nobis quantum amabitur nulla.30) señala que en rigor la pasión de Laodamia es más aplicable a Catulo que a su amada pero desecha esta opción pues considera que la interpretación debe atenerse a la correspondencia propuesta en el poema. / Fulsere vere candidi tibi soles. facite. 60 Para un análisis de la identificación del passer del poema 3 con el ego enunciador. / quae tu volebas nec puella nolebat. (Catul. esto forma parte de las muchas formas de feminización del ego poético que aparecen en el poemario y puede sostenerse dentro del mismo poema 68 pues el sujeto enunciador se compara en este mismo tramo con Juno (137-140) para explicar su resignación ante las infidelidades de Lesbia. 59 131 . cf. exclusividad y perpetuidad. mihi proponis amorem hunc nostrum inter nos perpetuumque fore Di magni. Akbar Khan (1967:35-36). En nuestra opinión. ut vere promittere possit atque id sincere dicat et ex animo. • los términos del tipo de vínculo están determinados por su objeto de deseo: Tres son las características que el ego enunciador pretende imponer al vínculo que sostiene con su amada: estabilidad. un deseo cuya intensidad lo identifica en el corpus con personajes femeninos. mea vita. Clauss (1995).6-10). de alguna manera resumidos en el célebre "aeternum hoc sanctae foedus amicitiae" del poema 109: Iocundum. por su propia decisión (5-6): "ipsa refers te / nobis".59 Al deseo del ego. a la manera del desdichado passer que estaba al servicio de la satisfacción de su dueña (3. El mismo aspecto aparece en el poema 107 donde el ego se regocija de que estando él cupidus y optans pero insatisfecho. de más está decirlo.60 el momento más placentero del vínculo está descripto como una adecuación a los deseos de la puella (3-8). 109) Cf.

a lively phrase which connotes (among much else) a reciprocal relationship possessing the solemnity of marriage but founded on true affection". llegando a considerar que el sanctae foedus amicitiae es "a marriage-pact of friend ship. Pichon (1991:s.310) que cantan un canto verdadero (ib. de un amicus de rango inferior. La relación resultante es por lo tanto asimétrica. Creemos que. la relación concluye.Alicia Schniebs Mucho se ha dicho acerca de la frase de cierre y de las implicancias y connotaciones de cada uno de sus términos. lo que formula Lesbia es una relación sujeta a su propia satisfacción y placer y sabemos. por el poema 8. 62 132 . en términos de identidad Como puntos extremos de esta controversia merecen citarse las opiniones de Lyne (1996:25-36) y Skinner (1997:44-150). está sujeta a la etiqueta del patronazgo y es violada solo en beneficio de Lesbia. 63 Copley (1949:25) 64 Acerca de la connotación afectivo-pasional del adjetivo iucundus en Catulo y la poesía elegíaca. Moussy (1964) . 29). considera que el estatuto jurídico-social de los integrantes de la pareja permite pensar que el ego pretende encuadrar su affaire en el marco de una suerte de relación de clientela en la que Lesbia oficia de patronus y el ego. rechaza la idea de que se trate de una metáfora y afirma de manera terminante que Catulo realmente concibe el amor como un tipo de vínculo que incluye los ideales y estándares propios del código aristocrático de la amicitia y que la idea del foedus tiene que ver con asimilar la unión a una forma de matrimonio. cf.306). una reformulación de los términos en que Lesbia pretende establecer la relación: "He does not want something merely iucundus for he sees clearly enough that such a feeling is perpetuus only as long as it remains iucundus". Lyne .64 A esto deberíamos agregar quizás que. una connotación de finitud ajena al deseo del ego.en cambio. por lo tanto. el enfoque más provechoso sigue siendo el sugerido por Copley (1949).62 pero. ambas referidas a la muerte: la "nox…perpetua" del poema 5.6 y el adiós "in perpetuum" al hermano del 101. en el idiolecto catuliano perpetuus registra sólo otras dos apariciones en el corpus. convencido del 'romanticismo' de Catulo. Aeternus en cambio se aplica a la labor de las Parcas (64. quien señala que en el último dístico el ego propone una corrección o.v.10 y tienen. desde luego.63 Es decir. como simple miembro de la elite provincial. que es la mejor posicionada de los dos sujetos intervinientes. jamás acusado de perfidia (ib. más allá de que en ciertos contextos perpetuus y aeternus puedan oficiar como sinónimos. si se quiere. La autora recuerda asimismo que el foedus no se aplica necesariamente a una relación entre iguales sino que suele implicar desbalances y asimetrías (ib:150 n. no sujeto a ninguna forma de finitud. Skinner . que cuando esos "multa…iocosa" (6) dejan de serlo para ella. haciendo a un lado su intento de reconstruir la historia de amor del atribulado ego.).322) y.

somos lo que podemos nombrar. el enunciador 65 Cf.72) En este poema. deseo físicoamor romántico. Dilexi tum te non tantum ut vulgus amicam. simplemente. hay un individuo o un conjunto de ellos al que esa instancia confiere el derecho legítimo de nombrar. 'Quis potis es?' inquis. lo nombrado. En definitiva.65 el ego expone el fracaso de su intento de designar y calificar el tipo de vínculo. de la organización social y del discurso. Quod amantem iniuria talis cogit amare magis. construido sobre una sucesión de oposiciones. Si aplicamos este punto de vista a los otros poemas en que aparecen alterlocuciones indirectas de Lesbia respecto del estatuto de la relación. Nunc te cognovi: quare etsi inpensius uror. del fracaso del tal intento: Dicebas quondam solum te nosse Catullum.De Tibulo al Ars Amatoria del vir civis esta puja por reformular la designación del vínculo no es un detalle menor porque es una puja de poder frente a un sujeto femenino que se niega a aceptar un vínculo que le imponga obligaciones más allá de su propio deseo. En un planteo que es casi metalingüístico. que todo lo nombra por derecho propio. el pormenorizado análisis formal de J. El acto de nombrar es un acto de dominación porque el que nombra clasifica y califica y este ordenamiento del mundo es la instancia primera de todo conocimiento y de toda organización. o quizás más exactamente. 133 . mejor dicho. nec prae me velle tenere Iovem. hay. Davis (1971) quien marca que el poema está estructurado sobre la base de tres oposiciones: pasado-presente. Lesbia. somos el valor conferido a nuestro acto de nombrar. sed bene velle minus (Catul. observaremos que van acompañadas de una mención de este intento de reformulación del vínculo por parte del vir civis o. de allí para abajo. sentimientos del ego-sentimientos de Lesbia. Pero además. sed pater ut gnatos diligit et generos. el acto de nombrar construye las jerarquías del mundo: hay una instancia primera. multo mi tamen es vilior et levior. no necesariamente divina. Como sujeto de la cultura. al varón y solo a él le cabe la función de nombrar.

a quien se denomina "insulsissimus…homo" (12) es presentado a través de tres comparaciones: …pueri instar bimuli tremula patris dormientis in ulna (12-13) Para tenere y nosse usados con el valor de fornicar. Los detallados estudios de Cipriani (1992) y Moreau (1978) demuestran acabadamente que las razones que determinan el empleo de uno u otro término no siempre pueden explicarse por una supuesta distinción semántica estricta entre ellos y de hecho. en cambio. se incluye. / rara verecundae furta feremus erae. del varón que no ejerce el poder que debe sobre el cuerpo de la mujer.Como señala Giangrande (1970:97) es difícil no relacionar este texto con el "pertundo tunicamque palliumque" del poema de Ipsitila (32. 58. de controlar a la mujer imponiendo sobre ella su legítimo derecho masculino de decidir el tipo de vínculo. la estrategia es más compleja. 69 quae tamenetsi uno non est contenta Catullo. solo le queda un margen para ejercer su derecho a calificar y nombrar: designarla como una vulgar e insaciable prostituta barata que frecuenta las encrucijadas y las sórdidas tabernas. Incapaz. como parte de su renuncia a fijar la modalidad de la relación. más lánguido que una hoja de acelga. esto no lo rescata como figura masculina porque. En el 17. la aceptación de la infidelidad (68. es la manera como Catulo denomina este contacto físico con Lesbia en el poema 5. osculum. 37. un autor como Ovidio jamás emplea otro término excepto osculum. Catul. Adams (1983: s. 11. 67 66 134 . lo cual acaso podría relacionarse con que basium. pues. aun en contextos claramente eróticos. En el poema 67 la denuncia de la falta de virilidad de Cecilio se hace echando mano de un recurso inequívoco: es un impotente cuyo pene.11). basium). El varón en cuestión.) Disentimos en cambio con su afirmación de que esta distinción amare-bene vellediligere guarde relación de equivalencia con los tres términos latinos que indican 'beso' (suavium.68 Sin embargo.v. 68 Cf. no alcanza siquiera a levantar su túnica (2122)70. cf. esto es.135-136)69 y el mismo corpus se encarga de degradar la figura del varón engañado que consiente las infidelidades. como sabemos. en opinión de Hinojo Andrés (1998:153). 70 Languidior tenera cui pendens sicula beta / numquam se mediam sustulit ad tunicam.Alicia Schniebs marca la diferencia entre la versión estrictamente sexual de la relación66 concebida por Lesbia y su propia versión que suma a la pasión física (amare) un tipo de amor (bene velle) basado en la estima y el respeto. una suma que.67 da por resultado el diligere. que según este autor sería el tipo de beso que corresponde al diligere.

ferream ut soleam tenaci in voragine mula (18-19) (26) La primera comparación connota incapacidad de percepción debido al sueño. El conjunto de las comparaciones indica. que actúa a voluntad (17): "ludere hanc ut lubet sinit". los árboles en pie se asocian a sujetos masculinos.71 y sugiere además feminización porque en el corpus el acto de cortar o segar tiene por objeto sujetos femeninos. animal. Concebida como mecanismo que asegura una descendencia legítima. • en el marco de la relación manifiesta observancia de la fides : Como se señaló oportunamente. utrum sit an non sit. en el código cultural.441-449. como hace el ego enunciador en el poema 87. por sus cualidades de resistencia y permanencia. 4. la observancia de la fides entendida como exclusividad sexual está prescripta solo para aquellos individuos femeninos que son sujetos de la pudicitia.. y también incumplimiento de la procreación por tratarse de un animal estéril. pérdida de identidad viril pues el sujeto varón adulto dominante aparece predicado como niño. por lo tanto. invierte las funciones de los géneros pues el varón observa una 71 72 Cf.72 La última supone dependencia pues la mula es una bestia de trabajo y servicio. el varón está liberado de este mandato para lo cual basta recordar las tramas de la palliata en Casina y Mercator.] velut alnus in fossa Liguri iacet suppernata securi. por ejemplo. y connota también inmovilidad y dependencia. dominado. Esta pérdida de identidad está explícitamente formulada en el texto (22): "ipse qui sit. que sabemos es unilateral. Verg.39-43 135 . de comprensión. mujer.De Tibulo al Ars Amatoria [.. La segunda implica la pérdida de la identidad viril pues. id quoque nescit". Y se verifica en el no ejercicio de su rol masculino de rección y control sobre la mujer. Catul. debido a la edad. 62. Proclamarse entonces sujeto de la fides en el marco de un foedus. no-hombre. Cf. A.

mea Lesbia. el amor es concebido como una suerte de enfermedad. ib. 76 Para el valor de mens en Catulo como la actividad del pensamiento y la razón que preside al intelecto. de aquello que el agente hace contra su buen juicio y criterio. en el caso de las pasiones se patentiza en la imposibilidad de ejercer el autocontrol que se espera de él como sujeto de la razón y de la cultura. nec desistere amare omnia si facias (Catul. 76. Esto se manifiesta de diversas maneras: • autosometimiento acrático a su pasión por Lesbia En el terreno de las pasión el ego evidencia lo que Gill (1997) denomina 'autosometimiento acrático' partiendo del concepto aristotélico de akrasia. Concebido el amor como una enfermedad que arrastra al individuo a su propia destrucción. culpa atque ita se officio perdidit ipsa suo ut iam nec bene velle queat tibi.20: "eripite hanc pestem perniciemque mihi".73 como una fuerza arrolladora que mina física e intelectualmente al individuo que la padece.Alicia Schniebs fidelidad propiamente femenina mientras admite las infidelidades de la mujer. Catul. 74 73 136 . la voluntad y la imaginación. Catul. El ego es consciente de que la pasión ha superado su posibilidad de ejercer sus funciones racionales:76 Huc est mens deducta tua.74 A partir de esto. si optima fias. si en términos de protocolo sexual la pérdida de la identidad viril se evidencia en la pasividad del ego dentro del vínculo erótico. Catul. cf. 51. 75 Cf.25: "Ipse valere opto et taetrum hunc deponere morbum". pasiones En consonancia con la communis opinio. V. Cf.75 el ego poético se debate entre la pasión que lo arrolla y la razón que le aconseja la observancia del mandato y la recuperación del autocontrol que se espera de él. 76. Gigante (1978:80-88). 75) Cf. esto es.

que es característica del ego enunciador y cuyo ejemplo más claro es el poema 8. constituido en enunciatario. no hay que olvidar que la écfrasis de Teseo y Ariadna está introducida como una colcha cuya tela “heroum mira virtutes indicat arte" (51) y el narrador se limita a calificar a Teseo como inmemor (58. 78 77 137 . el "ille" y el "mihi" no son dos personas diferentes sino otro caso de fragmentación del yo semejante al del carmen 8. como sabemos. relatado por Símilo (SH. como es el caso del episodio de Nanis.De Tibulo al Ars Amatoria Este autosometimiento acrático se materializa. 79 Cf. 123). padece una pena de amor y es víctima de la violación de la fides por parte de un amante que no cumplió lo prometido. Knopp (1976:208). en la fragmentación del yo. las historias de mujeres que traicionan a su patria por el amor desenfrenado por un varón que luego no cumple la promesa con la que las seduce es casi un cliché que se repite en una serie de textos helenísticos. Esta indefinición y esta angustia constituyen la típica postura de la 'mujer abandonada' que vemos aparecer en Ariadna. que deponga su actitud y ejerza la duritia. 80 Para un estudio pormenorizado de las relaciones Ariadna/Catulo. de Cf. cf. como sugiere Galán (2001:318n. Tedeschi (1990:169-170). donde la voz que representa el mandato reclama al amator. Otro tanto podría decirse del poema 51 si. referido por Partenio (Narr. muestran su imposibilidad de definir y aclarar esos sentimientos contradictorios y salir de su estado de desasosiego.4). Skinner (1997:145). Putnam (1982: 47-60). del de Pisídice.80 En este sentido. en el relato del episodio de Creta (73-121). contado por Hermesianacte (CA 6).77 En este poema pues la misma materia textual constata que el vir y el amator son entidades antitéticas que se anulan mutuamente. a la vez que.78 • imposibilidad de definir su estado emocional: El famoso "odi et amo" del poema 85 junto con otros textos ya mencionados en los que el ego enunciador manifiesta la tensión entre su ardoroso deseo y su amargo desdén. la constantia y el autocontrol esperables en un vir civis. al igual que el yo enunciador. Por lo demás.21). 724).81 Casi podría pensarse que. del de Tarpeya. 81 Cf.79 con quien el ego se identifica pues es el único personaje del corpus que. destaca la extraordinaria virtus y pietas del joven frente a una Ariadna que antepone su dulcis amor a su familia y a su patria (116-120).Amat.

los soportes del puente de Colonia que no son los que corresponden para sostener su peso (17. La pérdida circunstancial de su identidad de vir y la consecuente feminización parecen y desde luego del de Medea en la versión de Apolonio (Arg. 3. como la muerte de un padre o un hijo. 138 .8). vedada para el varón a tal punto que debe ser moderada aun ante motivos que el entorno social considera válidos. 5).4) o de un palio y un pañuelo por parte de Talo (25. hay un punto importante que es necesario resaltar.2-5). Ahora bien. la voz del mandato señala que esa conducta es inapropiada para su condición de vir. no es uno de esos motivos válidos y no es ocioso que la voz del ego vir del poema 8 defina esa conducta como ineptire. la vulgar risa de Egnacio (39. Huelga decir que la exteriorización de la pena de amor. la pena es una perturbación emocional considerada como típicamente 'femenina' y. Aplicado pues el concepto a la situación del ego. el robo de unos pañuelos perpetrado por Polión (12. El verbo como tal no aparece en el resto del corpus pero sí el adjetivo ineptus y se emplea para calificar conductas inapropiadas en los sujetos que las llevan a cabo como las relaciones de Flavio con una scortum (6. este relato evidencia una suerte de narrador de voz desdoblada entre un ego amator que se identifica con Ariadna82 y un ego vir que rescata la figura de Teseo para quien la pasión no ocupa ni debe ocupar más lugar que el que el héroe le concede. por lo tanto. la típica querella. aun cuando el ego amator ponga en riesgo su condición de vir de las maneras que aquí hemos señalado.360ss). 82 Piénsese esta identificación en función de lo dicho en la nota anterior respecto del carácter destructor del orden social y civil del amor femenino y confróntese con el hecho de que la condición de impotens que el código cultural asocia a la pasión de la mujer está predicada en el corpus catuliano de la puella del poema 35 (12) y del ego enunciador-enunciatario del carmen 8 (9).2).16) e incluso. • exteriorización de su perturbación emocional Como vimos al estudiar el código cultural. si bien aplicado a un objeto inanimado. Calderón Dorda (1997:11-12). Cf. En ningún lugar del corpus se hace referencia a que la pasión amorosa implique un rechazo de la vida civil o un incumplimiento de los officia. que resultan para él motivo de pudor (ib.Alicia Schniebs algún modo.

como los poemas 10 y 28. Pero el intento de constituirse en un vir amator es impracticable porque esos valores y ese tipo de relaciones no se compadecen con 139 . propios del mantenimiento del orden social. Pero en ningún caso. Pero nunca se refiere a que su pasión se convierta en un impedimento para desempeñar sus officia o a la posibilidad de entender el otium en términos de rechazo del labor que se espera de él. si tomamos en cuenta interpretaciones como la de Lyne. gratia. el vínculo quedaría definido en términos que otorgarían el derecho a exigir una contraprestación. El ego intenta encuadrar su relación con Lesbia en los estándares previstos en el código cultural sea para vínculos masculinos. a lo sumo al espacio masculino aristocrático de la sodalitas. el espacio del labor no tiene punto alguno de contacto con el espacio del amor. el negotium está concebido como algo que lo aparta de la amada y perjudica su relación. la operación realizada por el ego implica un transvasamiento de los componentes de la identidad del vir a la del amator. en el caso del matrimonio. la identidad del civis permanece inalterada.De Tibulo al Ars Amatoria pertenecer al ámbito de la experiencia privada. embrionaria transcodificación del tipo que hemos definido como propia de este género. como es el caso del matrimonio. cansado por haber cumplido con arduas labores (7-11) e incluso en otras referencias más jocosas respecto de la expedición a Bitinia con el pretor Cayo Memio. etc. lo cual le permitiría recomponer su dañada identidad de varón.. por lo tanto. sea para vínculos entre los sexos. fides. De ser aceptados por la mujer. beneficium. En el poemario de Catulo. de la que el ego sabe que debe desembarazarse para no ser un individuo socialmente ineptus. en el poema 31 que alude al regreso a su tierra. repetimos. pues. expresa el placer de volver al hogar. Sea como poeta. sólo se queja de la magra retribución obtenida a cambio de los servicios prestados. si bien la identidad del vir se ve comprometida y definida como lo contrario de la del amator. Sin embargo hay un punto en que Catulo se acerca al código elegíaco y que podríamos definir como una incipiente. El ego pretende aplicar a una relación anómala valores como pietas. Unos y otros están basados en patrones de conducta asociados a la virtus y. en el caso de la amicitia. o la prerrogativa de imponerse sobre el componente femenino. Muy por el contrario. sea como integrante de una comitiva. como es el caso de la amicitia.

84 la del calmo y racional enunciador de los primeros versos que construye a Catulo como el alocutario y argumenta desde los valores del mundo social. contra ut me diligat illa. reddite mi hoc pro pietate mea (Catul. no es nuestro objetivo estudiar en profundidad su construcción de la experiencia erótica sino simplemente rastrear qué elementos aparecen en su obra acerca de la identidad del amator en sí y en relación con la identidad del vir-civis. esse pudica velit. Booth (1997) y Dyson (1973) quien analiza y vincula la polifonía de este poema con la del 8 para demostrar la improcedencia de intentar lecturas 'veristas' del poemario catuliano. Indagaremos pues en su obra haciendo la salvedad de que. Aunque con matices debidos a los distintos géneros. y la del apasionado amante que invade el poema en la plegaria final.17-22). 84 140 .83 Con imágenes de enfermedad y muerte (76.Alicia Schniebs las características del sujeto femenino que hacen de ella un objeto de deseo. quod non potis est. Ipse valere opto et taetrum hunc deponere morbum. Cf. 76. es a los valores de ese mundo a los que el ego apela en el poema 76 como último intento de salvación. en concreto. Ya hemos 83 Cf. evidencia la ineficacia de esta embrionaria transcodificación pues lo que queda claro es que el sistema de valores no sirve para transformar la experiencia amorosa en algo placentero para el vir sino solo para eliminarla: Non iam illud quaero. E. el conflicto entre las dos voces de este poema. O dei. la posición de Horacio frente al amor concuerda en todas sus obras con la concepción que hemos visto como propia del código cultural.23-26) HORACIO El otro poeta que tiene una cierta producción de asunto erótico es Horacio. Solo que el ego todavía tiene la alternativa de retornar a ese mundo y. aut. al igual que con Catulo. Green (1995:91). la supresión de la masculinidad implica la supresión del mundo social y de su consecuente orden y jerarquización. Al igual que en el caso de Atis.

sino también el del abandono del negotium (12). Hor. 3. con el filoso sarcasmo propio de la poesía yámbica.7. non feret adsiduas potiori te dare noctes et quaeret iratus parem. Un buen primer ejemplo es el Epodo 11 donde. 85 Cf. 3.25. se reitera una y otra vez en el corpus.1-8. Otro tanto puede constatarse en el epodo 15. Horacio nos muestra los padecimientos de un ego enamoradizo que no puede sustraerse a su compulsión erótica excepto poniendo en práctica el útil aunque poco filosófico consejo que da Cicerón en Tusculanas 4. el del paraclausíthyron (2122)85 y el de la actitud de pasivo sometimiento del amator (24). donde se utiliza explícitamente el término virtus. Pero lo más interesante es que muestra la sanción social negativa derivada no solo de la entrega a la pasión enajenante (7-8) sino de la expresión pública de esa pena de amor (9-10).16-17) y como enajenación(6).1. que lleva al individuo a perder su reputación y su patrimonio (S. 2. C 1.De Tibulo al Ars Amatoria señalado al hablar del protocolo sexual los ejemplos horacianos de Sermones 1.61-63).29-32.10. En esta humorada horaciana aparecen no solo los tópicos del amor como enfermedad y como herida (2. expresa: o dolitura mea multum virtute Neaera: nam siquid in Flacco viri est. buen repertorio de la tópica erótica que suele estar acompañada de valoraciones del orden de lo axiológico que muestran su adhesión a la 'manera de pensar' el amor y el protocolo sexual propia del código cultural. que contravienen el principio de autocontrol que se espera de un vir. 141 . el del pauper amator y consecuentemente de la avaritia del objeto de deseo masculino o femenino (11-12).75: "etiam novo quidam amore veterem tamquam clavo clavum eiciendum putant".265-271). cansado de las infidelidades de su amante.3.2. como dice Lyne (1996:201). Esta actitud "convencional". Allí el ego.2 que expresan claramente las normas que rigen para el estatuto social del objeto de deseo y hemos visto también cómo el poeta presenta el amor como una compulsión imposible de ser gobernada por la razón (S.

es la oda 1. el ego enunciador señala que en el seno de una relación erótica. como uno de los temas de la poesía simposíaca86 y presentado ya en la excusatio del poema 1.16) Empleando los términos que en el código cultural designan la conducta que corresponde a la identidad de un vir. Del mismo tenor metaliterario. como un tipo de discurso esencialmente diferente del género épico:87 nos convivia.Davis (1991:33-39). 2.] quinque talenta poscit te mulier.17-20) Se ha interpretado el "vacui" (19) como una marca de diferencia respecto de la poesía elegíaca puesto que la poesía de este ego no necesita nutrirse de la propia pasión sino que puede hablar de amor en 86 87 Cf.19. liber sum" dic age.Alicia Schniebs nec semel offensi cedet constantia formae. sive quid urimur.. (Hor. si certus intrarit dolor. Lyne (1996:192).6. Epod. 142 . (Hor. C. en general. lo propio de la virtus es mantener el control sobre el objeto de deseo y el autocontrol sobre la propia pasión. por lo tanto. La actitud contraria del hombre que se somete a la mujer y a su pasión es indigna de un hombre libre.. non praeter solitum leves. vexat foribusque repulsum perfundit gelida.7. (Hor. nos proelia virginum sectis in iuvenes unguibus acrium cantamus vacui. rursus vocat: eripe turpi colla iugo "liber. Urget enim dominus mentem non lenis et acris subiectat lasso stimulos versatque negantem. Un análisis detallado de los mecanismos empleados por Horacio para rechazar el género épico en este poema puede verse en G.6 como un sector de la lírica y. Non quis. 15. S. donde el presunto enamoramiento del ego poético lo lleva a anunciar la imposibilidad de escribir sobre partos y escitas. propia por lo tanto de un esclavo sometido al yugo de un amo cruel: [. el amor está integrado. 1. aunque esta vez sin un destinatario determinado.11.89-94) En lo que respecta a Carmina.

2. / servitus crescit nova nec priores / impiae tectum dominae relinquunt / saepe minati. sean esclavas o libertas. como la famosa oda a Pirra (1.91 o que sancionan este tipo de conductas y aluden de manera bastante específica a la poesía elegíaca: Albi. una respecto de su condición de vir. los identifica como mujeres de baja condición. 91 Cf. / Te suis matres metuunt iuvencis.88 Más allá de que la diferencia con la poesía elegíaca es innegable creemos que este "vacui" tiene que ver más vale con el hecho de que el grupo de poemas consagrados a este tema incluye un buen número de textos que no refieren episodios amorosos del sujeto enunciador sino un vasto repertorio de individuos.y de los juegos de palabras que Horacio hace a partir de ellos.33. si bien aparecen ejemplos de sujetos masculinos que no ejercen el control y el autocontrol que presupone su virtus. Aparte de los pueri delicati. ne doleas plus nimio memor immitis Glycerae. esto está contrabalanceado por otros que muestran al ego capaz de superar esas experiencias. como es el caso de la "inmitis Glycerae" (C. C.De Tibulo al Ars Amatoria cualquier circunstancia.17-22: "adde quod pubes tibi crescit omnis. neu miserabilis 88 89 Cf.5).2). o que reiteran los consabidos peligros de la pasión amorosa. 143 . En este punto y en términos de protocolo sexual conviene señalar. que los objetos de deseo de estos viri son todos lícitos en lo que hace a su estatuto jurídico-social.403405) .8.que puede verse en Wickham (1896:I. el nombre de los distintos personajes femeninos. según puede comprobarse por los testimonios epigráficos./ te senes parci". 90 Más allá del significado de los nombres . en primer lugar. casi todos ellos están atestiguados en inscripciones encontradas en Roma y el resto de Italia para lo que remitimos a los excelentes datos proporcionados por Lyne (1996:199 y notas). Hor. Una presentación de estos temas y situaciones puede verse en Boyle (1973). otra respecto de su condición de vir civis. Fedeli (1992:61). En el primer caso. muchos de los cuales recuerdan a heteras conocidas por la tradición literaria. temas y situaciones89 a través de los cuales se va infiltrando el código cultural y su concepción negativa del amor y del amator como lo opuesto al vir civis.90 En lo atinente a la conducta del varón cabe hacer dos observaciones. 1.

2. C. y la de Cairns (1977a:134138).17-18)93 Algo más terminante es la censura del sujeto masculino que desatiende sus deberes de ciudadano por estar entregado a la pasión por una mujer.Alicia Schniebs decantes elegos. Entre ellas merecen citarse la de Quinn (1969:137-141). la cual resulta muy interesante para nosotros porque se trata de un personaje rescatado por la elegía como paradigma: nequiquam Veneris praesidio ferox pectes caesariem grataque feminis 92 Cf. 93 Recordemos que el destinatario de este poema es Rufo Valgio.Davis (1991:39-43).1-4)92 (Hor.8.15.9. 94 Hor. abandone su vergonzoso escondite y se lance a realizar aquello que se corresponde con su cultus virilis. como puede verse en la oda de Lidia y Sibaris.. 144 . la de Leach (1994). cur tibi iunior laesa praeniteat fide. a nuestro juicio uno de los más ricos análisis de este poema en términos de polémica sobre el género literario. un elegíaco del círculo de Mesala. que juzga que el paralelismo entre las dos historias consiste en que dos jóvenes educados para la guerra son impedidos de acometerla por sendos personajes femeninos que los colocan en una situación que atenta contra su virilidad. El exemplum mitológico sería una invitación para que Sibaris. que la considera un ataque al concepto convencional que identifica el virilis cultus con la guerra. 1. lo cual. G. quien opina que el poema refleja una realidad en que el Lusus Troiae y las paradas en el Campo de Marte organizadas por Augusto eran una práctica incoherente que forzaba a los jóvenes a recibir una educación que respondía a los ideales republicanos mientras les esperaba una carrera políticomilitar en un ámbito totalmente diferente. en el caso del joven.94 una pieza conflictiva que ha despertado más de una interpretación. sería ingresar al ejército de Augusto.] Desine mollium tandem querellarum (Hor. Vale la pena cotejar este texto con la construcción de Paris de la oda 1. C.33. 1. como Aquiles. a la cual adherimos. [.C..

/. 20 30 (Hor. C. [. non hoc pollicitus tuae. por el símil del ciervo.. no debemos olvidar que otros poemas exaltan esta preparación de la juventud para cumplir con sus funciones de vir civis.. una mujer que se comporta como un hombre. nequiquam thalamo gravis hastas et calami spicula Cnosii vitabis strepitumque et celerem sequi Aiacem: tamen heu serus adulteros crines pulvere collines. es la contrapartida de Cleopatra (Hor./. pauperiem pati / robustus acri militia puer/ condiscat et Parthos ferocis / vexet eques metuendus hasta / vitamque sub divo et trepidis agat / in rebus".. rehuye las funciones de guerrero que la patria espera de él. entregado a la pasión por Helena. en este mismo orden de cosas. 1..95 Por otra parte./.. que.. en particular por la cabellera lo cual lo asimila a los pueri delicati. y ambos encuentran la muerte en esa alteración de las funciones propias de uno y otro sexo. por el entorno femenino./..2.1. 3. un hombre que se comporta como una mujer. cervus uti vallis in altera visum parte lupum graminis inmemor.. en particular a la 3. Desbordes (1979:73) quien acertadamente señala que Paris...15. amice./. Hor. y no nos referimos solo a las así llamadas Odas romanas.37)..1-5: "Angustam. y por la indudable predicación mollis. sublimi fugies mollis anhelitu.De Tibulo al Ars Amatoria inbelli cithara carmina divides./. 145 .24 donde el ego enunciador denuncia la descomposición social que acarrea el abandono de ese tipo de formación que considera propedeútica para la consolidación de la virtus: eradenda cupidinis pravi sunt elementa et tenerae nimis mentes asperioribus 95 Cf. 96 Cf.96 sino a otros textos como por ejemplo la oda 3. un animal que por connotar debilidad y temor suele estar identificado con las mujeres. aparece completamente feminizado a través de detalles como la preocupación por su arreglo personal... C.13-32) Vemos que este Paris..C./..2..] quem tu.

seu Graeco iubeas trocho seu malis vetita legibus alea (Hor. Putnam (1976). ludere doctior. C. cf. (Hor. actividades nocturnas. 3.5 y 3. Véanse para este punto no solo las referencias al serus amor en las Odas 4.24. 97 98 146 . como una parte más de la vida de un varón. La metáfora aparece en Horacio no solo como alusión metaliteraria.) quienes consideran que los tres sujetos de "repetantur" son ítems semánticamente independientes dentro de un trícolon. de edad.9.Alicia Schniebs formandae studiis. 1.51-58) De lo expuesto puede colegirse que. 99 En nuestra interpretación y traducción de este pasaje. y en tanto esta actividad se complemente adecuadamente con la vida civil sin avasallarla ni eliminarla:99 Nunc et campum et areae lenesque sub noctem susurri composita repetantur hora.97 sea en términos de ética y de obligaciones personales. Nescit equo rudis haerere ingenuus puer venarique timet.98 etc.6. De este modo queda planteada la distribución de las actividades de un joven que deberá realizarlas a la hora apropiada ("composita hora") y no a la "hora convenida" como algunos interpretan el sintagma..10 sino también las advertencias respecto de lo que podríamos llamar el inmaturus amor con muchachas que aún no están preparadas para el amor como es el caso de los poemas 2. seguimos el criterio sostenido por Nisbet-Hubbard (1970:ad loc. connotan actividades diurnas y el tercero ("lenesque…susurri"). como sucede en la citada oda 1. C.15. sino como parte de la poesía amatoria propiamente dicha al punto de dedicarle un poema completo: Vixi puellis nuper idoneus et militavi non sine gloria: nunc arma defunctumque bello Para este tema del decus. en el cual los dos primeros ("et Campus et areae").19-21) Un último punto merece mencionarse por la estrecha relación que guarda con la poesía elegíaca y porque es un indicio claro de la diferencia que separa a Horacio de ese género poético: la militia amoris.1 y 4. la experiencia erótica no está presentada en Horacio como algo por definición negativo en tanto el sujeto masculino observe el decus.

laevom marinae qui Veneris latus custodit: hic. como sucede con Paris y. esto es. el planteo horaciano se acomoda al código cultural pues señala que si el sujeto masculino se entrega de manera compulsiva y excluyente a la pasión amorosa. o quae beatam diva tenes Cyprum et Memphin carentem Sithonia nive. 1. (Hor. Horacio expresa claramente que la guerra es lo contrario de ese rasgo indigno de un verdadero vir: “an hunc laborem. entonces. 100 101 Cf. Boyle (1973:164). Hor. 147 . Epod. deja de ser un civis.26) Como vemos. por lo tanto. lo cual podría interpretarse como la actitud del ego elegíaco que dice poner la poesía al servicio de su pasión. 3. Sin embargo. sublimi flagello tange Chloen semel arrogantem. mientras el ego elegíaco y por lo tanto la militia amoris por él concebida se identifican con la mollitia. a diferencia de lo que sucede en la elegía de asunto erótico ni en este poema ni en ningún otro Horacio presenta la militia amoris como un sucedáneo de la verdadera militia que pertenece al espacio institucional de los officia del vir civis.C. mente laturi decet / qua ferre non mollis viros?”101 En términos de identidad. si se convierte en un amator. hic ponite lucida funalia et vectis et arcus oppositis foribus minacis. en este poema cuyos dos últimos versos provocan una sorpresa y cambio de tono casi propios del estilo epigramático. no cumple con sus officia. regina. antepone su propio interés al bien común.De Tibulo al Ars Amatoria barbiton hic paries habebit.100 el ego enunciador presenta su vida amorosa a través de la metáfora de la militia amoris y lo hace de una forma que parecería parodiar la poesía elegíaca pues incluye además una clara alusión al exclusus amator y a la lira. Más aun. pierde su condición de vir .9-10.

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toda identidad presupone una diferenciación. es un rasgo compositivo de todo el poemario tibuliano. Fisher (1983). El ego se define por diferenciación respecto de la identidad de un otro. Esto es ya un dato importante pues si.1 de Tibulo1 está enteramente construida sobre la base del antíteto como elemento estructurador del contenido y de la identidad del ego enunciador.Capítulo 6 El código elegíaco: Tibulo En este capítulo y en los dos siguientes analizaremos las modalidades de la transcodificación en cada uno de los tres autores a fin de observar su funcionamiento atendiendo a las idiosincrasias de cada poeta. Nuestro primer autor será Tibulo. en el caso de Tibulo ese mecanismo aparece plasmado en la textura misma del poema programático. Cf. cuyo poema programático tiene la particularidad de ofrecer datos valiosos para comprender su posición frente a algunas de esas modalidades. excepto cuando se indica lo contrario. La marca inicial del antíteto es el alius del verso de apertura ("Divitias alius fulvo sibi congerat auro"). lo cual. 2 Las citas de Tibulo siguen la edición de Lenz-Galinsky (1971).2 que se opone a la primera 1 Dentro del Corpus Tibullianum consideramos como propios de Tibulo sólo los textos sobre cuya autoría hay pleno consenso: los libros 1 y 2 y las elegías 3. por otra parte. Dettmer (1980). que es un punto de anclaje fuerte en el código cultural y que se va perfilando y concretando a lo largo del poema hasta consolidarse en la figura de Mesala.19 y 20. . como hemos señalado. • militia amoris La elegía 1.

Prop 1.. segnis inersque vocer En este enunciado el amator y el vir civis están contrapuestos al punto de encarnarse en sujetos diferentes. es un individuo pasivo ("sedeo") que. tecum dum modo sim. en cambio.1. 3 150 . Am. El ego habla como un amator que se sabe y se asume como un no-vir civis. se coloca ante la puerta de esta ("duras…ante Para la oposición alius/ego. como su contracara. en lugar de la forma 'vinctum'. En efecto. 1. 5 Elegimos aquí la conjetura 'victum'. la militia. Breguet (1962) quien ofrece un nutrido repertorio de datos de lo que considera un cliché de la poesía latina. coloca ante la puerta de su propia casa ("domus…praeferat"). Por otra parte. siguiendo a Della Corte (1980:ad loc.). mea Delia.) optan por vinctum.Alicia Schniebs persona que aparece recién en el verso 5 ("Me mea paupertas vita traducat inerti"). Entre los versos 53-58.3 Esta forma de presentación señala un notable contraste con lo que sucede en los otros dos elegíacos cuyo primer verso comporta una fuerte inscripción del ego enunciador en el enunciado4 y refuerza nuestra idea de que en Tibulo la identidad del ego se construye a partir de la figura del otro. marique") que. el alius Mesala es un individuo activo ("bellare…terra. el botín obtenido de los enemigos ("hostiles…exuvias"). el alius se concreta en un tu y el ego afirma: TU = VIR-CIVIS Te bellare decet terra. su comentario admite la posible pertinencia de la conjetura. si bien Lenz-Galinsky (1971:ad loc.1: "Arma gravi numero violentaque bella parabam". Ov. cf. como resultado del incumplimiento de esas funciones ("segnis inersque") por estar sometido a una pasión por una mujer ("tecum /dum modo sim"). El ego. marique ut domus hostiles praeferat exuvias ≠ EGO = AMATOR Me retinent victum formosae vincla puellae et sedeo duras ianitor ante fores 5 TU ≠ EGO ⇒ VIR CIVIS ≠ AMATOR Non ego laudari curo..1: "Cyntia prima suis miserum me cepit ocellis". Mesalla.1. que aparece en la mejor tradición manuscrita. como resultado del cumplimiento de una de sus funciones de ciudadano. 4 Cf.

Fest. Don.De Tibulo al Ars Amatoria foras"). el ego indica que Mesala sí es objeto de laus. Ter. vencido ("victum"). Al revés de Mesala el ego es un contramodelo de vir civis y. por lo tanto. por su estatuto social. 8 Para segnis. un esclavo. que se apoya claramente en el código cultural. Paul. según comentamos a proCf. Así lo hace y. casi en calidad de botín de guerra pues un ianitor es. por lo general. 339: "segnitia dicitur quod sit sine nitendo quid utile aut honestum". para mantener ese pacto de identidad. para iners. que antepone sus intereses y deseos personales a sus obligaciones como ciudadano y que viola el mandato del protocolo sexual porque asume una actitud pasiva ante su objeto de deseo. A su vez. cf. Esta es una característica básica de la identidad del ego elegíaco en quien la pasión amorosa produce lo que. id est sine arete. De Mesala se predica el decet.6 Es decir. 110: "iners ignavus vel sine arte". Fest. Hellegouarc'h (1972:388-415). lo convierte en un amator. El sujeto que asigna y distribuye este microsistema de premios y castigos. atado con cadenas (“retinent…vincla"). recibe la retribución que merece pues. anula esa identidad de vir civis y.8 En concreto. por la negativa. poeta y parte de la comitiva de Mesala que el ego enunciador hace en el poemario. un verbo que remite a dos nociones particularmente caras al código cultural de la elite en Roma: el decus y la dignitas. Mesala es un modelo de vir civis.7 el ego también es un vir civis pero su conducta. cf. esa imagen que los demás se han formado o esperan de él por su condición de vir civis (su dignitas) debe adecuar (decus) sus acciones a ella. Andr. lo que está formulando aquí es que el vir civis y el amator son identidades opuestas que no pueden conjugarse en una única persona. Dicho de otro modo. 608: "iners sine arte. consecuentemente. en total consonancia con la communis opinio. 7 6 151 . es el mismo ego. Finalmente. Pero además esta presentación está surcada por una serie de elementos que corresponden al nivel axiológico y que es importante destacar en la confrontación de las dos identidades. No afirmamos esto a partir de los datos biográficos de la persona del autor sino de las referencias a su condición de propietario. cabe agregar un dato más que resulta fundamental para entender el proceso de la transcodificación elegíaca. Mesala es un vir civis y esto determina un pacto de identidad que fija qué acciones puede y debe realizar y cuáles debe evitar. él también recibe lo que se merece: no solo no es digno de laus sino que se hace acreedor de la condena social.

precisamente a partir de la militia. la predicación que el ego se adjudica (”dux milesque bonus”) es incoherente con la isotopía ego amator que él mismo ha construido a lo largo del poema y con la relación antitética que esa isotopía tiene respecto de la del vir civis. Ahora bien. resulta de la redundancia o interacción de los semas radicados en distintos sememas del enunciado y produce coherencia. el poema reproduce el código cultural y.9 En este pasaje. (73-76) Si leemos la parte resaltada en consonancia con el resto del texto. Gill (1997) denomina 'autosometimiento acrático'. que es una 9 Cf. es decir la situación de un sujeto que. Gale (1997:79): "In Tibullus then. a quien presentó como lo contrario de sí mismo en el pasaje antes comentado. desarrolla sin embargo conductas transgresoras pues se sabe o se siente incapaz de evitarlas. signa tubaeque. A este extrañamiento se suma el producido por la totalidad del dístico 75-76. entonces. Este autosometimiento acrático resulta de su condición de vir civis porque solo quien conoce la norma puede hacerse cargo del resultado de su violación. hacia el final del poema. Es decir. Es decir. ite procul. el enunciado es un oxímoron pues el ego amator aparece predicado con las funciones del vir civis. 152 . organiza en el plano discursivo dos isotopías10 contrapuestas: la del ego amator y la del vir civis. Hic ego dux milesque bonus: bonus vos. este ego elegíaco conoce el mandato social y lo transgrede pero no reniega de él. 10 Llamamos 'isotopía' a cada línea de significación que se desenvuelve dentro del mismo desarrollo de un discurso. militia amoris is expressive of a characteristic equivocation between acceptance and rejection of the preveiling ideology of upper-class Roman society". en plena conciencia de las nocivas consecuencias de sus actos.Alicia Schniebs pósito de Catulo. en consonancia con ese código. el ego hace la siguiente afirmación: Nunc levis est tractanda Venus. dum frangere postes non pudet et rixas inservisse iuvat. cupidis volnera ferte viris. Más aun. lo convalida al construirlo como el discurso autorizado para distribuir y asignar identidades.

6. más exactamente una antífrasis11 pues la deixis personal (ego/vos) y espacial (hic/procul) construye como opuestos elementos que pertenecen al mismo campo léxico de la guerra. cf. 'frívolo' ≠ 'serio'. el ego expresa que se ocupará de la levis Venus. esto es. Con un nunc que se opone temporalmente al no tiempo de la muerte y al tiempo de la vejez desarrollado en los versos anteriores (59-72). para emplear una metáfora de uso corriente. la levitas es entonces. Hellegouarc'h (1972:279-290) 11 153 . una cierta connotación negativa toda vez que la gravitas es uno de los valores más preciados en el modelo de hombre romano. 8. Predicada de un individuo o de sus actos. al amor. A su vez.54). sino del contexto lingüístico inmediatamente próximo. siguiendo a Lausberg (1966:§585). una cualidad presumible en el amator y consecuente con esta isotopía. consideramos que la ironía es un enunciado que se inserta en dos cadenas argumentativas. OLD s. 'fácil' ≠ 'difícil'. puesto que la antífrasis es una de las formas de la ironía. Según Quintiliano (Inst. apparet diversam esse orationi voluntatem". una aparente y otra verdadera. 'ligero' ≠ 'gravoso'. Andrade (2001). La actividad que desarrollará el ego amator es por lo tanto el amare. 'intrascendente' ≠ 'importante'. 12 Cf. entonces. su presencia indica al lector que alguna de las dos partes contrastadas no debe ser interpretada en sentido literal.De Tibulo al Ars Amatoria ironía. El término levis es lo contrario de gravis y esta antonimia se mantiene en todas sus acepciones y campos de aplicación:12 'liviano' ≠ 'pesado'. por lo tanto. que ocupa una posición enfática por estar a principio de verso. el ego retoma el dístico anterior en el cual vemos. Con un criterio más amplio. llamamos antífrasis. Para hacerse efectiva necesita un contexto que contradiga al enunciado y de un conocimiento de dicho contexto compartido por el enunciador y el enunciatario. a un tipo particular de ironía cuyo reconocimiento no depende del contexto situacional. "quae aut pronuntiatione intellegitur aut persona aut rei natura: nam si qua earum verbis dissentit.13 En la presentación antitética del poema.v. Esta definición y forma de reconocimiento resultan algo insuficientes cuando se entra en el terreno complejo de la literatura. etcétera. Por lo tanto. Pero la descripción que se hace de ella en la subordinada precedida por dum Cf. la 'cocina' de la transcodificación. La clave que desambigua la antífrasis y resuelve el oxímoron es el “hic” (75). por metonimia. la levitas tiene siempre. desde el punto de vista del código cultural. Lausberg (1966:§582) define la ironía como "la expresión de una cosa mediante una palabra que significa lo contrario de esta". 13 Cf. Con este anafórico. lo cual está reforzado en el dístico por el hecho de que aquí se aplica a Venus.

es decir. que. en algunas de sus acepciones14 se aplican a la práctica militar y a la guerra. son los que deben ser desechados para recuperar el sentido latente de la ironía. para describir su actividad levis el ego emplea aquí términos susceptibles de ser asociados. en algo que no es una guerra pero podría serlo por el tipo de actividades descriptas. las grandes hazañas y batallas de los héroes. Mayoral 1994:116-118. en esta poesía elegíaca de asunto erótico (levis Venus) yo. la épica. la antanaclasis es una forma de la distinctio que aparece en forma de diálogo cuando uno de los interlocutores toma en sentido distinto. el oxímoron del verso 75 tiene otra forma de decodificación: Aquí (hic). Como sabemos. en el metatexto vigente el adjetivo levis designa a la elegía por oposición al genus grave por antonomasia. la palabra empleada 15 14 154 . levis Venus indica que deben hacerse a un lado las acepciones bélicas y retener exclusivamente las aplicables a la práctica amorosa. es decir. sea a la práctica militar y por lo tanto al vir civis. Según Lausberg (1966:§663). el ego está anunciando el asunto de su escritura y también la máscara que va a colocarse como enunciador. parcial o enfático. a diferencia de frangere y rixa. sea a la experiencia erótica y por lo tanto al amator. la expresión militia amoris es un oxímoron que se desambigua y comprende porque el ego enunciador trabaja con dos metasememas: una antanaclasis15 que a su vez se construye a partir de una Cf. que no tienen acepciones aplicables a la vida amorosa. Grupo m 1987:196-199). OLD s. Sin embargo. el ego amator soy buen jefe y soldado. Esta polisemia de los términos utilizados permite decodificar de manera correcta el oxímoron del verso 75: "en esto (hic). yo soy buen jefe y buen soldado". desde luego. los sustantivos signum y tuba (75). A su vez. En conclusión. En concreto. Entonces. dependiendo de su contexto de aparición. queda otra lectura que no sustituye a la que acabamos de hacer sino se superpone a ella. Si hacemos una lectura metapoética del dístico 73-74. si el amator se presenta como lo contrario del miles. asumo el personaje de un amator civis. cuyo asunto es.Alicia Schniebs incluye términos que connotan violencia y enfrentamiento como el verbo frangere y el sustantivo rixa.v. Las figuras basadas en relaciones de homonimia y/o polisemia entre unidades léxicas constituyen un cuerpo doctrinal fluctuante e impreciso aun en la Antigüedad (cf. También esto permite decodificar la antífrasis pues.

GRUPO m (1987:176-178). la negación y afirmación de una misma actividad (militare) predicada de un mismo sujeto (el enunciador) produce.).67-68). 17 Para las relaciones entre las elegías de apertura y cierre. en cambio.16 Es decir.3. libre ≠ esclavo. Obsérvese que el mismo mecanismo se repite en la elegía que cierra el primer libro17 donde luego de afirmar “alius sit fortis in armis / sternat et adversos Marte favente duces” (Tib. apenas distinguible de la antístasis y nada dice de su restricción al diálogo. habituales dentro de la lengua. privado ≠ público. dados dos términos. como de una operación metafórica. A su vez.29-30) describe el encuentro amoroso con términos que pertenecen al ámbito de por el primer interlocutor. 1. Quintiliano (Inst. 16 Definimos 'metáfora' como una modificación del contenido semántico de un término que se realiza por adición y supresión de semas. un 'escándalo' a nivel de las isotopías y da como resultado una ironía. 9. cf. individual ≠ colectivo. para usar un término muy ilustrativo del Grupo m (1987:177). Sin embargo. Este último no es un semema sino un metasemema porque es el resultado de una operación metafórica. la distinción de sentido operada por la antanaclasis puede provenir tanto de la recurrencia a otros sememas del mismo lexema. en la frase "El corazón tiene razones que la razón no entiende". se trata de contrastar un semema del lexema 'rubí' con la tradicional metáfora rubí=boca. que ponen en riesgo la efectividad del proceso metafórico. Así por ejemplo. Es decir. y confiere a la reunión de estos una propiedad que pertenece sólo a su intersección.10. etc. la parte común de dos términos necesaria en toda metáfora como base probatoria de la pretendida identidad se reduce aquí a un par de elementos (rixa. Pero si decimos "Un rubí he de regalarte / si tu rubí me regalas". y con otro particular y en cierta medida opuesto que él le asigna por su identidad de amator. la considera una forma de la paronomasia. si bien ilustra el caso con las palabras de Proculeyo a su hijo. la metáfora se basa en una identidad manifestada por la intersección de los dos términos para afirmar la identidad de los términos enteros.Powell (1974) y Dettmer (1980:68-77). Cf. único ejemplo al que recurren todos los tratadistas. la antanaclasis se construye sobre dos sememas del lexema 'razón'. Aun cuando en la elegía no media un diálogo en sentido estricto. 155 . hemos elegido este término como una manera de referir el juego de voces que surge de la doble identidad del ego enunciador.De Tibulo al Ars Amatoria metáfora. mientras que la parte no común está constituida por el mismo enunciador como una serie de antonimias tan terminantes (inactivo ≠ activo. por medio de la antanaclasis el enunciador juega simultáneamente con el valor que el término militia tiene en el código cultural. encomiable ≠ censurable. que corresponde a su identidad de vir civis. Finalmente. frangere). B.

10. el ego mostrará que su intento de reconciliar sus identidades contrapuestas ha fallado pues la militia.11-14) 18 Nótese incluso la semejanza entre el verso tibuliano "at lascivus Amor rixae mala verba ministrat" (1. furor arma ministrat". la verdadera. el ego rechaza para sí la militia. (ib. como en la elegía programática: Magna loquor.150) en el famoso símil de la seditio: "Iamque faces et saxa volant. Castra peto valeatque Venus valeantque puellae et mihi sunt vires et mihi facta tuba est (Tib. 156 . sin embargo. la que él ha rechazado.Alicia Schniebs la vida militar como "bella calent" (53).18 para concluir diciendo: Sed manibus qui saevus erit. además.1. "victor" (55). a renglón seguido describe la actividad amatoria como una conquista bélica y termina señalando. sed magnifice mihi magna locuto excutiunt clausae fortia verba fores Iuravi quotiens rediturum ad limina numquam! Cum bene iuravi.Marte (30) y Venus (66) .6. como él mismo lo dice: su identidad de amator vuelve a primar y otra vez lo encontramos en un umbral. 1. En el final de su obra.57) y el de Virgilio (A. este dístico con el ya comentado 1. le está vedado el espacio del amor. que es lo propio de la identidad del alius. pes tamen ipse redit.75-76.que su militia es contraria a la ejercida por el alius a quien.9-10)19 Pero estas son solo palabras. 2. la del código cultural. es el único camino para recuperar la cordura y superar su lacerante pasión. Y así lo vemos afirmar su identidad de vir civis como una forma de desprenderse de su identidad de amator. scutum sudemque is gerat et miti sit procul a Venere (65-66) Como vemos. 19 Cf. por la oposición de los dioses mencionados .

A su vez. en el caso de confrontación de oraciones el antíteto más perfecto es el que incluye correspondencia léxica de la oposición y posición quiástica de las principales palabras contrapuestas. además.1. Empecemos por el pasaje de apertura. esta elegía ha sido leída con frecuencia como un rechazo de la riqueza por parte del autor. donde se formula .el núcleo conceptual del antíteto y de hecho algunos críticos consideran estos versos como una suerte de proemio:20 Divitias alius fulvo sibi congerat auro et teneat culti iugera multa soli. Gaisser (1983:59). en esa misma elegía 1. el primer contraste entre uno y otro surge de la antonimia léxica divitiae≠paupertas. paupertas de modo que podríamos considerar que la base de confrontación entre las dos identidades es esa antonimia divitiae≠paupertas. dum meus adsiduo luceat igne focus. la identidad del alius es la de un militar. en términos de actividad.o al menos así lo parece .De Tibulo al Ars Amatoria • labor amoris Ahora bien.1. Bright (1978). la oposición ego vs. Fisher (1970). miles se plantea desde un principio porque éste es el alius de la famosa antítesis inicial. enfatizada por la posición quiástica de los dos pares contrapuestos:21 "div divi divitias alius" / "me mea paupertas". Polemizar con cada una de ellas excede el objetivo de este trabajo y por otra parte no resulta pertinente pues ninguna parte de considerar la identidad como una matriz productiva. mientras en el caso del ego se presenta en el dístico siguiente como un rusticus.1-6) Establecidos los dos polos (alius / ego). Lee (1974). (Tib. en el hecho de que en el plano lexical esta oposición se mantiene a lo largo de todo el texto y. 20 157 . Esto parecería apoyarse. Me mea paupertas vita traducat inerti. quem labor adsiduus vicino terreat hoste Martia cui somnos classica pulsa fugent. Quedan así planteadas dos isotopías contrapuestas: una integrada por la tríada alius-miles-divitiae y otra. 21 Según Lausberg (1966:§796). Resulta interesante entonces determinar cuáles son los elementos que integran cada uno de los polos. ciertamente. 1. etc. Ball (1983:19-20). por la tríada ego-rusticus- La estructura de este primer poema ha dado pie a las más diversas propuestas como por ejemplo las de Wimmel (1976:81-89).

"frugum acervos" (9).Alicia Schniebs paupertas. "pinguia") que tienen en común un sema de 'abundancia' sin duda opuesto al que esperaríamos encontrar en una descripción de la paupertas. Para Williams esta recurrencia a la 'interpretación en suspenso' es uno de los rasgos más importantes de la poesía latina tardorrepublicana y augustal. cuyo suelo parece apto para todo tipo de cultivos. es un dato no pertinente para la comparación ya que no sirve para indicar superioridad respecto del fundo del ego.6. de otra dedicada al pastoreo (21-22. 158 . 1. el poeta doctus de este período prevé un lector igualmente doctus capaz de percibir "where the judgement could only be provisional or nedeed to be suspended altogether until the whole poem had been read or read for a second time". de un lagar (10) e incluso probablemente de algún bosque que le provee la leña para su adsiduus ignis. que poco a poco irá revelando la verdadera identidad del ego. "acervos". a esto debe sumarse la extensión del fundo del ego. Sin embargo. aun cuando esto es cierto en teoría. se desarrolla en los versos siguientes y opera a partir de dos recursos: la metonimia de la causa por el efecto y la sinécdoque del tipo e sequentibus praecedentia. al extremo de desafiar la clasificación de las tierras que hace Virgilio en G. observamos la presencia de sintagmas nominales como "grandia poma" (8). 29. "pleno". Sirago (1984:306-308).23 Por otra parte. cuando intentamos analizar el resto de los constituyentes que corresponden al ego. si hacemos un inventario de los elementos que integran el ámbito de la paupertas. 17-18). 24 Cf.Williams (1980:23) la sinécdoque del tipo e praecedentibus sequentia o ex sequentibus praecedentia desempeña un papel muy importante en la poesía augustal y apela a la competencia del lector pues.22 En efecto.24 Sabemos que la pobreza es siempre una noción relativa como también sabemos que paupertas no indica necesariamente el tipo de 22 Este tipo particular de sinécdoque está apenas enunciado por Quintiliano (Inst. de una zona destinada al sembradío de cereales (15-16.50-70. 8. 30). 31-36). 23 Disentimos con Cairns (1979:105) respecto de que "culti" (2) resalta el valor del terreno del alius pues. sobre todo si se pretende oponerla a las divitiae que no reciben más adjetivación que el casi obvio "multa" (2). "pleno lacu" (10) y "pinguia musta" (10).19) quien no se extiende en su tratamiento porque considera que esta figura es más propia de los poetas que de los oradores. En opinión de G. se plantea un problema de incoherencia semántica. como señala este crítico (1980:x). de otra de frutos (8. que debería ser considerable a juzgar por las múltiples actividades que se realizan en él pues dispone de un área de viñedos (7). Esta incoherencia. En todos ellos aparecen términos ("grandia".

Como vemos.Ep. quae paupertatis substantia". refieren una condición de carencia muy alejada de la de nuestro ego. Porfirio intenta definir la paupertas por oposición a la pauperies pero además. tenuiores. esto no resuelve la incoherencia de la presentación que se torna algo ambigua y. Smith (1985:ad loc. humiliores. al cual corresponde Porfirio. Nestor. que es social y que refiere una cierta posición relativamente ventajosa por oposición a humilis. resta claridad y univocidad a las dos identidades contrapuestas. y "non est paupertas.25 Esta incoherencia semántica es un guiño al lector. sobre todo si tenemos en cuenta que en el período imperial. el comentario completo de Porfirio dice: "Pauperies: egestas.) – consiste en afirmar que esta suerte de 'pobreza abundante' responde a la concepción romana de la paupertas. es poco probable que en este texto el término honestus tenga alguna connotación moral sino que parece funcionar con su sentido habitual. et usurpatur in fortuna mediocri". Della Corte (1980:ad loc. con lo cual la pobreza dista mucho de tener una connotación moral positiva. Por un lado. el problema de fondo es que si reponemos el contexto de estas citas. 87. Lee1982:ad loc.cf. Más allá de que ninguna de las dos incluye semas de 'abundancia' para definir la paupertas. que sí describen qué es un pauper. que consiste entonces en una violación de la pertinencia semántica. es de lamentar que Fisher no haya reparado en los versos 49-52 del mismo poema de Horacio donde el propio enunciador ofrece una definición de paupertas en extremo útil para iluminar el texto de Tibulo pues está determinada por la carencia de lares paternos y de tierras. Finalmente hay quienes sostienen que aquí la paupertas es un concepto moral. Séneca está objetando la validez del argumento lógico retórico por la privación (katá stéresin) empleado por Antípater y no definiendo la pobreza. cosa que él mismo se encarga de aclarar: "De isto videbimus. Este alerta. Una de las respuestas es ajena al texto pues tiene que ver con la vida del autor (cf. Por otra parte. donde se observa el mismo problema pues la frase está sacada de contexto. el término honestiores indicaba una clase de ciudadanos particularmente ricos cuya contraparte eran los plebei.8). como lo afirma Fisher (1970: 769) para lo cual se apoya en el comentario de Porfirio al verso 199 de la Epístola 2. 11. Por el otro. para lo cual se apoyan en dos citas: "ego non video quid aliud sit paupertas quam parvi possessio" (Sen.). si quando valde vacabit. se refuerza a su vez por una segunda incoherencia manifestada en la incompatibilidad que resulta de describir la paupertas primero con términos que manifiestan un sema de 'abundancia' y luego con otros que manifiestan un sema de 'carencia' como es el caso de "exigui…hostia Esta paupertas ha inquietado a la crítica que se limita a relativizar el valor del término en el poema con argumentos no del todo convincentes. Sin embargo.Otra . cosa que sí posee nuestro ego.). En el caso de Marcial.De Tibulo al Ars Amatoria estado de completa indigencia que suelen referir los calificativos inops o egens. habere nihil" (Mart. quae sit divitiarum.32. una suerte de alerta. los versos anteriores del poema. con ello. 25 159 . Nam paupertas etiam honestae parsimoniae nomen est.2 de Horacio: "paupertas etiam honestae parsimoniae nomen est". su significado varía sustancialmente.40). vista la referencia a la fortuna mediocris. el verso de Horacio dice: "Pauperies inmunda domum procul absit".

que describe la actual paupertas del ego como un deterioro cuantitativo y cualitativo de sus posesiones. cf. "parvo" (25).Alicia Schniebs parva soli" (22). aun a riesgo de parecer repetitivos. Galinsky (1996:170) y Cancelli (1986:238) quien sugiere que acaso el miles denostado en los primeros dísticos sea el veterano que recibía las tierras expropiadas 160 . Fitzgerald (1996).27 Esta violación de la coherencia semántica indica que la antítesis lexical paupertas≠divitiae no es un componente relevante en la oposición de las dos isotopías. y el fruto de su campo no es más que un pequeño montón de grano. quos tulit antiquo condita messis avo: parva seges satis est (41-43) Aquí aparece una segunda incoherencia que altera la relación antitética de las dos isotopías formuladas en los versos proemiales pues las divitiae que incumben a la isotopía del alius-miles por oposición a la del ego-rusticus. es realmente un pauper rusticus pues. En cuanto a la posibilidad de que Tibulo esté aludiendo a las mismas confiscaciones del 42 a. a un pasado familiar más acomodado que oficia de patrón de medida de la supuesta 'carencia'.21-22: “Tunc vitula innumeros lustrabat caesa iuvencos / nunc agna exigui est hostia parva soli”. Para encontrar ese componente será útil cotejar. Riposati (1968:19). "exiguo pecore".C. 27 Tib. La disponibilidad de una cosecha tal que permite almacenar el excedente del grano (41-42) y de una cantidad innumerable de cabezas de ganado mayor hacen pensar que la heredad de los antepasados se acercaba bastante a las multa iugera (2) del primer dístico y por lo tanto a las divitiae del miles. Cartault (1911:7-8). cf. que afectaron a Virgilio.26 Ahora bien. Para una revisión y reformulación de las principales interpretaciones del Moretum. y no nuestro ego. vale la pena recordar el comienzo del Moretum (1-16) donde se ve cómo Símulo. 1. en lugar de conducirlo por una vita iners. la del ego y la del alius. los dos pasajes en que se hace referencia a las divitiae: 26 En este sentido.1. se predican ahora de otro alius que es o ha sido también él un rusticus y cuya diferencia con el yo enunciador pertenece al orden de lo temporal. su pobreza lo obliga a levantarse apenas canta el gallo tan solo para preparar el alimento que llevará a su jornada de trabajo. el punto culminante de esta peculiar formulación del antíteto son los versos 41-43: Non ego divitias patrum fructusque requiro. quien hace una muy sugerente lectura del texto como metáfora de la escritura y del conocimiento. en su casa no hay un adsiduus ignis que relumbra sino un mísero rescoldo que queda como pobre vestigio del único tronco puesto para calentarse en una noche invernal mientras descansa en un camastro barato.

Williams denomina 'interpretación en suspenso' y que. toro (Tib. Este es el elemento común a los dos citados pasajes en que la riqueza se opone a la presunta pobreza. En efecto. A través de la sinécdoque e sequentibus praecedentia.1-6) (ib. inerti dum meus adsiduo luceat igne focus Non ego divitias patrum fructusque requi requiro quos tulit antiquo condita messis avo: Parva seges satis est. esto es. esta clave permite comprender la verdadera base de confrontación entre el alius y el ego. mientras el ego es sintácticamente pasivo pues es el objeto del "traducat" (5). lo que connota este recurso es una equivalencia semántica entre los dos hemistiquios. equivalencia por medio de la cual la paupertas está descripta como la más completa inactividad ("requiescere lecto"). indicada además por el "non ego…requiro" del verso 41. satis est requiescere lecto si licet et solito membra levare toro.1. y está reforzado además por el plano sintáctico que plasma esta oposición actividad≠pasividad. la cual resulta de una operación metonímica del efecto por la causa: lo que define al ego pauper por oposición al alius dives no es la antonimia divitiae≠paupertas sino actividad≠inactividad. En efecto.De Tibulo al Ars Amatoria Divitias alius fulvo sibi congerat auro et teneat culti iugera multa soli quem labor adsiduus vicino terreat hoste Martia cui somnos classica pulsa fugent Me mea paupertas vita traducat inerti. 28 A pesar de que traducere es ocasionalmente aplicado al paso del tiempo a partir de la catacresis de la vida como camino.28 esto es. de su pobreza. se había planteado ante la incoherencia semántica producida por la descripción de la paupertas. de su riqueza. el uso 161 . En el pasaje proemial (1-6) esto está indicado por el antíteto labor adsiduus (3) ≠ vita iners (5). el alius es sintácticamente activo porque es el sujeto agente del "congerat" (1). según dijimos.41-44) A nuestro modo de ver. la anadiplosis quiástica (“satis est. aplicado a personas. es de notar que. satis est”) a ambos lados de la cesura pentemímera del verso 43 es una marca retórico-métrica que busca llamar la atención del lector sobre un enunciado que le ofrece la clave para concretar eso que G.

Para los valores del subjuntivo en Tibulo. el resto de la presentación de este supuesto rusticus (7) indica que efectivamente el rasgo definitorio de su identidad es la inertia por oposición al labor. sino que es en rigor lo contrario de cualquier labor pues consiste en la negación misma de cualquier actividad: vitare. 162 . "non…. en el mejor de los casos. securum somnos igne iuvante sequi. satis est requiescere lecto si licet et solito membra levare toro. El rus aparece así como el espacio donde es posible la vita iners pues este campo es el espacio del no labor. cf.pigeat…/…referre" (31-32).) acentúa la condición pasiva del ego.29 Vale recordar un tramo intermedio donde también funciona esta operación metonímica: Iam modo iam possim contentus vivere parvo nec semper longae deditus esse viae viae sed Canis aestivos ortus vitare sub umbra arboris ad rivos praetereuntis aquae (ib. sequi habitual del verbo corresponde a la esfera de las actividades militares con el valor de 'conducir la tropa a través de'. En cambio las referentes al trabajo en sí están en modo subjuntivo: "seram" (7). Esta oposición actividad≠inactividad que aparece enmascarada en la antonimia paupertas≠divitiae y que señalamos como rasgo característico de las dos identidades contrapuestas se verifica en los últimos versos de esta sección del poema: Parva seges satis est. y están además modalizadas. En este sentido.25-28) El pasaje señala con toda claridad que la paupertas no solo es lo contrario del permanente desplazamiento ("longae…viae") y la exposición a todo tipo de agentes externos hostiles ("Canis aestivos ortus"). gelidas hibernus aquas cum fuderit Auster. como sugiere Putnam (1973:ad loc.Alicia Schniebs Más aun. lo que es propio de la actividad del alius. en estos últimos dos casos. toro Quam iuvat inmites ventos audire cubantem et dominam tenero continuisse sinu aut. por impersonales valorativos que hacen pensar que el ego ni las realizó ni las realiza habitualmente y que. no rechazaría del todo la posibilidad de realizarlas "interdum" (29). Deschamps (1978) y Hellegouarc'h (1989:52-53). "nec tamen…pudeat tenuisse…/…increpuisse" (29-30). 29 Si leemos con cuidado los versos que describen su vida campesina atendiendo al modo verbal comprobaremos que las únicas actividades que el ego predica de sí mismo en modo indicativo son las que tienen que ver con el área de la pietas: "veneror" (11). "soleo spargere" (36).

todo lo que se predica del ego tiene que ver con la inertia que hasta ahora hemos propuesto como un rasgo fundamental de su identidad: "requiescere" (43). En resumen. Lo que queda después de este proceso es un pauper amator que rechaza el labor en cualquiera de sus formas posibles y cuyo deseo es gozar de una vita iners entre los brazos de una puella a la que considera su domina. la metonimia de la causa por el efecto y la sinécdoque del tipo e sequentibus praecedentia. por la combinación de dos procedimientos retóricos. furorem qui maris et tristes ferre potest pluvias. el ego enunciador va construyendo de esta manera alusiva y elusiva su verdadera identidad a medida que paso a paso se desprende de la máscara con la que abre su poemario. smaragdi quam fleat ob nostras ulla puella vias. una frase. "continuisse" (46). "somnos…sequi" (48). "<non> ob nostra vias" (52). Galo es un poeta elegíaco y en el ego elegíaco el amor y el labor son incompatibles. que pronuncia no casualmente después de haber negado que el labor pueda apartarlo de su pasión: "non illum nostri possunt mutare labores" (64). Quizás convenga recordar aquí el lema con el que Virgilio cierra el discurso que pone en boca de Galo en Égloga 10: "omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori" (69). 163 . "membra levare" (44). O quantum est auri pereat potiusque smaragdi.De Tibulo al Ars Amatoria Hoc mihi contingat. En efecto. la actividad del alius. está aludida por el "furorem / maris et tristes ferre" (49-50). casi una sentencia. 43-52) Este pasaje reitera la referencia a la riqueza como aquello que pertenece al alius por oposición al ego (49-50). "cubantem" (45). que connota movilidad y espacio exterior hostil. vias (ib. un rasgo que tienen en común todos los elementos que se confrontan con la vita iners del ego. pero el resto de los elementos trabajan sobre la oposición de base actividad≠ inactividad enmascarada en la metonimia que aparece en el discurso de superficie. que indiscutiblemente remite al de la primera sección a través de la contraposición "somnos…sequi" (48) / "somnos…fugent" (4). Sit dives iure. Por oposición a él. como los vientos de los versos 45 y 47.

enumera las tareas de los amantes que la misma Venus estimula y enseña (15-42). que.31-32) (2) Non labor hic laedit. incluye el rasgo iners = no labor. 23-25) (ib. nuestro ego sigue siendo un vir civis que. aunque es un amator. laedit reseret modo Delia postes et vocet ad digiti me taciturna sonum (ib.31 en lugar de su ideal de la más completa y protegida inmovilidad. Cf. paradójicamente. cum multa decidit imber aqua. como el miles tiene que afrontar y vencer el miedo e interrumpir el sueño por la noche. sed quos nec inertia tardat nec vetat obscura surgere nocte timor. en una pequeña muestra de erotodídaxis.Alicia Schniebs Ahora bien. Ante esto. 1.33-34) Los ejemplos del grupo (1) hacen patente esa violación de la isotopía pues el ego afirma que el ser amator requiere no ser iners para poder afrontar una serie de labores que. 30 164 . Tib. 1. cf. En lugar de gozar de un sueño apacible. 58) y segnis (58). intenta persuadir a Delia de que le permita acceder a su espacio vedado. califica desde el mandato social su comportamiento ocioso con predicaciones de sello negativo como iners (5. como vimos. Tib. tienen puntos de coincidencia con los que él mismo rechazó por ser propios del miles y contrarios a su identidad. que está exclusus30 tal como nos lo había señalado en 1.3-4.55-56.1. non mihi. timor En ego cum tenebris tota vagor anxius urbe Non mihi pigra nocent hibernae fri frigora noctis. la cual se observa porque nuevamente incurre en una violación de la isotopía del amator. Señalemos primero los puntos relevantes del pasaje: (1) Nec docet hoc omnes. 1.32 en lugar de estar junto a su focus preservado de las inclemencias del tiempo y gozando de su vita iners. 32 Cf. el ego. 51-52. En la elegía 1. como tal. Para ello. (Tib. el ego pone en marcha su transcodificación. como el miles debe andar errante.2. Schniebs (1994).25-26.2. como el miles debe soportar los fríos y las 31 Para un análisis integral de este poema.1.1.

67.25-28. quamvis via longa paretur et Canis arenti torreat arva siti. (Tib. Cierto es que el verbo laedere significa 'herir' .3. a lo cual hay que sumarle la práctica del último elemento del rechazado labor adsiduus del alius: los viajes por mar. para que no quede duda alguna. 1. 1.39-48) Aquí vemos nuevamente a nuestro supuesto ego iners entregado a un labor tan intenso que casi podría calificarse como adsiduus. 35 Cf. en un sentido general y puede pensarse en un perjuicio físico.'dañar'. 1. 1. con lo dicho en 1. Pero de las siete apariciones que se registran en Tibulo.57-58 y señala que solo por efecto de la pasión se acepta esa censura social. 33 34 Cf. este pasaje es casi un contracanto de esa vita iners de la elegía programática.41-50.34 Nosotros creemos que aquí prima esta última acepción.1. ipse levem remo per freta pelle ratem. al igual que el del alius de la elegía 1. Tib. 1.4. Además de las referencias a la lluvia. el ejemplo (2) muestra que todo esto está definido como un labor. 165 . 1. quamvis praetexens picta ferrugine caelum venturam anticipet imbrifer arcus aquam. En rigor. la elegía 1.6.33 Más aun. Cf. pero también muestra que este labor merece o podría merecer una cierta valoración negativa.1.4. donde leemos lo siguiente: (3) Tu puero quodcumque tuo temptare libebit. 50. 'injuriar'. en parte por la condicional restrictiva que asemeja el enunciado al ya visto de 1.29. cinco tienen con seguridad el valor de 'ofender'.35 Todo este conjunto está definido como "duros labores" (47). Nec te paeniteat duros subiise labores aut opera insuetas adteruisse manus.1.4.6. compárense los versos 41-42 de esta elegía 1. cedas: obsequio plurima vincet amor Neu comes ire neges. 1. 1.1. Tib.79. que ya comentamos a propósito de los ejemplos del grupo (1). Este ejemplo está tomado de otra pieza de erotodidaxis.De Tibulo al Ars Amatoria lluvias.9. aquam Vel si caeruleas puppi volet ire per undas. en parte por lo que veremos enseguida en el ejemplo (3).1. Tib.1.

En cambio. se realiza in duris rebus puesto que durus suele ser el adjetivo que se predica de aquel o aquello que obstaculiza la concreción del deseo del ego. Leonotti (1990). como bien sabemos. que. es indiscutible que el verso 40 ("Cedas: obsequio plurima vincet amor") tiene como intertexto el citado verso virgiliano de la bucólica 10: "omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori" (69). el labor de nuestro ego amator es sin lugar a dudas improbus. un obsequium que luego define como "duros labores". lo que viola la autonomía. todo este esfuerzo será infructuoso ante los munera ofrecidos por un dives amator (57-60). excepto por el detalle de que aquí se realizan en calidad de obsequium e implican un sometimiento a la voluntad del objeto de deseo y a la propia pasión. en lo que hace a los labores. Galo pronuncia después de haber negado el labor. como ya dijimos. remitimos a Solmsen (1962:300-304. Vemos entonces que en este caso.Alicia Schniebs lo cual viene predicado por un modalizador del campo axiológico ("paeniteat”) que señala la sanción moral que este comportamiento merece. como es el caso de remar o cargar las redes (46. la mayoría de las cuales son perfectamente compatibles con la identidad de un ingenuus.145-146)?36 En cualquiera de las varias y discutidas lecturas del calificativo virgiliano. 37 Cf. 1.4). G. el autocontrol y el carácter activo y dominante de un vir civis. 36 Respecto de la supuesta imposibilidad de que Tibulo conociera las Geórgicas por razones cronológicas. Aquí Tibulo reescribe y modifica la sentencia con el agregado de "obsequio". Por otra parte. ¿No podría pensarse que este durus labor está jugando con la intertextualidad con otro texto virgiliano. esp. la recomendación de Priapo abarca el conjunto de las actividades. No cabe duda de que algunas de las tareas. son censurables porque son trabajos serviles pero esas están connotadas por el verso 48 ("insuetas…manus").300 n. 49-50). 166 . precisamente ese donde el mantuano reformula la frase de Galo en el célebre "labor omnia vicit / improbus et duris urgens in rebus egestas" (Verg. el ego incurre en el 'escándalo' isotópico al negar y a la vez afirmar componentes de su propia identidad de amator por medio de la apropiación de rasgos que corresponden a su identidad de vir civis.37 y de algún modo está urgido por una situación de egestas ya que. como en el de la militia.

De Tibulo al Ars Amatoria Al combinar series que el código cultural considera antitéticas se produce una alteración del contenido semántico de los términos que en ese código integran cada una de las series. el conjunto de actos que realiza. de la ociosa recreación de los banquetes. 8. de índole metafórica.407-413. 3. La noche es el tiempo de la suspensión del labor. el ego inicia su erotodídaxis con la siguiente frase: Por otra parte.305. por el símil de la laboriosa y honrada viuda de Verg. A. no son un labor para el discurso social sino una forma de inertia pues. el labor de un vir civis requiere ser éticamente valioso y socialmente útil. por el conflicto que representa para él su doble identidad. peligros externos y también internos pues es el tiempo en que las perturbaciones del alma invaden al individuo y lo hacen presa del desasosiego (cf. del descanso y. por la fiel Aretusa (Prop. 1.38 Sin embargo. Fuera de esto.33-42). Juv. incurre nuevamente en una ironía que invita al lector a desechar alguno de los dos elementos que entran en contradicción excluyente. transforma su microcosmos pasional en una suerte de civitas subrogante y a su objeto de deseo en un bastión que este miles amoris debe conquistar por medio del labor. para ser tal. • fortitudo Este es un elemento de la transcodificación que aparece casi exclusivamente en Tibulo.80-84.1-9).57. el ego enunciador sabe que su conducta. intenta traspasar los valores por el camino de la antanaclasis de base metafórica. etc. Pero al afimar y negar lo mismo. 38 167 . que él le asigna y que contradice o se opone al del código cultural.3. como vir civis. Su condición de amator lo pone fuera de la civitas y él lo sabe y lo afirma y entonces. Su connotación negativa y peligrosa hace incluso que la actividad desarrollada en este tiempo sea en parte la medida de la pudicitia de la mujer nuclear como sabemos por la emblemática Lucrecia (Liv. 1. 4.2.268-314). toda actividad nocturna connota marginalidad (cf. Es decir. obsérvese que hay una inversión del uso cultural del tiempo. 4. eventualmente.). En la misma elegía 1. de alguna manera. Verg. y por lo tanto acepta esa sanción negativa. El ego enunciador opera nuevamente una antanaclasis pues emplea los términos con el valor que tienen en el código cultural y simultáneamente con un valor particular. A.

En primer lugar. falle. En tercer lugar. altera el basamento mismo de la fortitudo que. Verg. Lentano (1993:42-45). es comprensible que el 39 Cf. 10. es invocado para persuadir a un sujeto femenino de la realización de una actividad socialmente inútil y moralmente negativa fallere. Moore (1989:19-23).11: "fortis […] fortuna adiuvat.Alicia Schniebs Tu quoque ne timide custodes. 4. rasgos constitutivos de la identidad que un vir civis debe poner en juego en el cumplimiento de sus officia y sus munera. Lo interesante es que la reunión de “fortes” y "audendum est". 2. por lo tanto. como ya hemos señalado. responde en un todo a la concepción y lazo recíproco que uno y otro término tienen en el código cultural.40 Esta cualidad permite al individuo evaluar los inconvenientes. como vimos en su momento. Tusc. A partir de esto. 168 . A. la fortitudo es una de las formas de la virtus y está precedida por la razón: “Neque enim est ulla fortitudo. Al transcodificar este concepto al código elegíaco y a su 'manera de pensar el mundo'. En segundo lugar. ut est in vetere proverbio". Tusc. La audentia como la fortitudo son. A su vez. este par de valores positivos (audentia. Cic. que es un término negativo pues indica una actitud irreflexiva que no resulta del coraje sino de la equivocada evaluación sea del peligro sea de las propias fuerzas. Ph.284: "audentis Fortuna iuvat". Es decir. fortitudo) que hacen al buen desempeño del ciudadano encargado de mantener el orden social. Audendum est: est fortes adiuvat ipsa Venus (15-16) El pentámetro es una adecuación del conocido proverbio39 en el que la Fortuna ha sido reemplazada por la diosa Venus. Para la relación entre audax. Ter. las ventajas y las desventajas de una situación riesgosa o difícil antes de determinar el curso a seguir. en nuestro ejemplo observamos tres alteraciones del código cultural. etc. a diferencia de audax. Lazzarini (1982).52. 40 Cic. es la aspiración a cosas importantes y el desprecio de aquellas viles e indignas de la condición de vir civis. el ser audens es una cualidad positiva estrechamente vinculada con la fortitudo. audens y fortis. Delia. resaltada por ocupar el primer hemistiquio del pentámetro. 203: "Fortis fortuna adiuvat" . y este es quizás el punto más importante. la mención de la diosa Venus señala la transferencia de elementos pertenecientes al ámbito del vir civis a la esfera del amator. cf. las consecuencias. quae rationis est expers”.

por lo tanto. por lo tanto. quem celer adsueta versat ab arte puer. Musurillo (1970:388-389). En este enunciado. cf. pero lo hace a partir de no haber sido capaz de soportar la decisión de poner fin a su pasión por Delia. lo que efectivamente correspondería a la fortitudo pues implica saber desechar lo que es impropio de un vir civis y tener la fuerza necesaria para afrontar y llevar a la práctica esa decisión. que de algún modo recuerdan y evocan el "perfer. A.1-6) En el primer dístico. el ego está hablando desde su identidad de vir civis y de su intento de asumir una conducta acorde con el mandato. donde el término fortis forma parte del elogio a Mesala. cf. Para la relación asper-durus. 42 41 169 . 44 Para este dístico como referencia a los castigos recibidos por los esclavos en ocasión de una quaestio per tormenta o in equuleo. Pero lo curioso es que el mismo enunciador advertirá en otros pasajes de su poemario que su fortitudo no debe ser entendida en los términos de la cualidad positiva del código cultural. Mantenerse en esa actitud hubiera sido motivo de gloria.5 el ego se enfrenta a las consecuencias de haber promovido un discidium y dice: Asper eram et bene discidium me ferre loquebar.4.42 son. la falta de fortitudo en su valor socialmente aceptado.44 en un animal de Cf. 1.De Tibulo al Ars Amatoria andar deambulando por la noche para llegar hasta un umbral con el objeto de ser admitido sea pensado por el ego como la aspiración a cosas importantes (conquistar el objeto de deseo) y el desprecio de cosas viles e indignas de su condición de amator. En lugar de ello. Tib.41 En la elegía 1. 1. Treggiani (1990:182-183).378-382.5.7. lo transforma en un juguete manejado por un niño43 y en un esclavo que ha traicionado a su amo y que. merece ser duramente castigado. Verg. el ego niega para sí la cualidad de fortis. 7. libeat ne dicere quicquam magnificum post haec: horrida verba doma (Tib. obdura " del poema 8 (11) de Catulo. su incapacidad para controlar su propia pasión. abest Namque agor ut per plana citus sola verbere turben. El "asper" y el "ferre" del verso 1. 43 Cf. Ure ferum et torque. desde el punto de vista del código cultural. at mihi nunc longe gloria fortis abest.

en su caso. En total consonancia con lo que el código cultural supone de la identidad del amator.46 • fides . 170 .) el verbo excutere tiene un espectro de significación tan amplio que es difícil precisar un matiz específico para esta aparición. loquor sed magnifice mihi magna locuto excutiunt clausae fortia verba fores. Obsérvese que en el otro pasaje donde el ego intenta poner fin a su pasión. Esto es aquí por demás sugerente pues señala una inversión ya que el sintagma trueca la relación de fuerzas implicada en el frangere postes. merece el castigo.a partir de la recurrencia a la antanaclasis de base metafórica. Tib. Entonces. 47 Cf. como tal.Alicia Schniebs trabajo que debe ser domado.2. 2. cuyo fracaso está referido con términos muy semejantes: magna loquor. 46 A pesar de que. 1. 1.foedus amoris Como el resto de los elegíacos. En este mundo. el ego enunciador intenta celebrar un pacto cuyo objetivo es.76. el no ejercicio de la fortitudo entendida en términos del código cultural lo desplaza no solo de su condición de vir civis. la renuncia a la pasión es una forma de deserción que. no cabe duda de que connota un movimiento violento. (Tib.47 pero los inconvenientes del pacto debidos al estatuto social de los sujetos involucrados se verifican en el poemario tibuliano pues tanto Delia 45 Obsérvese que la sintaxis connota este sometimiento pues el ego es o bien sujeto paciente o bien objeto de las acciones de otro. como bien señala Murgatroyd (1994a:ad loc. la imagen del esclavo connota a un sujeto masculino incapaz de ejercer el autocontrol que se espera de él y que deviene de dominador en dominado. esto también está calificado como un acto propio de la fortitudo.65.6. sino de su misma condición de ingenuus y de ser humano.45 Vemos pues que nuevamente el ego enunciador afirma y niega un mismo rasgo de su identidad .6. el "amor…mutuus". esta vez no por el camino del discidium sino apelando a la militia.11-12) En la civitas subrogante de su pasión amorosa ser fortis significa tener el criterio y la capacidad de enfrentar el labor adsiduus et improbus de conquistar y dominar a su objeto de deseo.la fortitudo .

el ego promete la suya e intenta fijar una suerte de contrato:50 Et mihi sint durae leges. Gaisser (1971:212-213). puesto que en los hechos es la mujer la que no Con respecto al llamado 'ciclo de Márato' (1. 1. 1.) esta calle descendente se refiere probablemente a las scalae Gemoniae por donde eran arrastrados los condenados a muerte culpables de traición.9) coincidimos con Fedeli (1986) en que no llega a constituirse como una 'historia de amor' sino que es una abigarrada acumulación de topoi. 48 171 . Haec tibi fabellas referat positaque lucerna deducat plena stamina longa colu. y el puer delicatus (Márato)48 no es alguien de quien quepa esperar alguna clase de pauta moral.3. 1. 49 Puesto que esta escena culmina con la llegada no anunciada del varón. Pero además.8. Con respecto a la mujer.69-72)51 La cláusula contractual en sí es inapropiada en términos del código cultural desde el momento en que recorta la libertad sexual del varón. ducatque capillis inmerito pronas proripiarque vias (Tib. 50 Cf. 1. leges laudare nec ullam possim ego.6.De Tibulo al Ars Amatoria como Némesis están fuera de la observancia de la pudicitia y del mandato de vivere contenta uno viro. et siquid peccasse putet. quamvis non vita ligatos impediat crines nec stola longa pedes. el ego pretende que ella se comporte como una pudica femina domiseda y lanifica aun cuando conoce y denuncia su verdadera condición de no matrona: At tu casta precor maneas sanctique pudoris adsideat custos sedula semper anus.67-68) Como contrapartida de esta fidelidad que exige en ella.4. Márato. (Tib.83-88)49 (Tib. at circa gravibus pensis adfixa puella paulatim somno fessa remittat opus Sit modo casta doce. si bien es de notar que en Tibulo ninguno de los tres vínculos (Delia. quin oculos adpetat illa meos.6. 1. Némesis) está ampliamente desarrollado a la manera de la relación Cintia/Propercio. no podemos sino evocar el episodio liviano de Lucrecia. 51 Según Della Corte (1980: ad loc. emblema de la pudicitia.

19. la legítima posibilidad de gozar de sujetos masculinos y femeninos. En todo caso. 2. más allá de la distribución.6. Hoc tibi sancta tuae Iunonis numina iuro.Alicia Schniebs cumple con la fides52 y es el ego enunciador el que la observa. Sin embargo. heu. Cierto es que. manebo nec fugiam notae servitium dominae! (Tib.53 se produce una alteración de los roles de género que coloca al varón en una posición de dominado y sometido a la voluntad de la mujer: Nulla tuum nobis subducet femina lectum: hoc primum iuncta est foedere nostra venus. Iam faciam quodcumque voles.61-64. 3. Quid facio. la presentación es lo suficientemente ambigua como para que se piense no en el recorrido amoroso del ego sino en la reiteración de sus conductas compulsivas frente a individuos y situaciones diversas. tuos usque manebo.35-36. demens? demens Heu. iuro quae sola ante alios est mihi magna deos. nunc tu me audacius ures: hoc peperit misero garrula lingua malum. places nec iam te praeter in urbe formosa est oculis ulla puella meis […/…/…/…/…/…/…/…] Nunc licet e caelo mittatur amica Tibulo.8. Tib. McGann (1983: 1995-1997) plantea la posibilidad de que el entrelazado de las relaciones con Delia y Márato observable por la disposición interna del libro sea una forma de señalar. 49-50. 53 52 172 . Cabe recordar que el único intento de infidelidad del ego no se concreta porque el recuerdo de su amada le provoca una vergonzante impotencia (1. mittetur frustra deficiet Venus. no podemos obviar el hecho de los poemas dedicados a Márato. Tu mihi sola places. mea pignora cedo. Otro tanto puede decirse del puer delicatus que viola los pactos celebrados a pesar de los muchos modos en que el ego le ha demostrado su incondicional fidelidad: ”Quid mihi si fueras miseros laesurus amores / foedera edera per Cf. Nunc tu fortis eris. el ego expresa que su intento de conciliar su doble identidad a través de la transpolación de valores daña no solo su condición de vir civis sino su propia condición de amator pues lo pone en una situación de sometimiento y desventaja respecto de la mujer. Iuravi stulte: stulte proderat iste timor. 1.1-22) dominae Con palabras que señalan la sanción del código cultural. a la manera de Catulo respecto de Lesbia y Juvencio.5. nada en el poemario indica la relación temporal existente entre los tres vínculos.39-42).

esto es. en el espacio también mítico de unos Campos Elíseos habitados por los amantes (1.57-64) o en el utópico rus.57 Por último. pero. En primer lugar. 57 Cf.6. dabas?”. ib.67-68.61. 173 .55 es reiteradamente defraudado por su compañera/o que se niega a cumplir con la suya. ni uno ni otro pueden devolver la gratia ante ninguna clase de officia porque sus favores sexuales requieren un pretium y son naturalmente venales y ávidos de recompensas materiales.9.8.77-84. 1.4. clam violanda.3.84).5. 1.5. "infidis" (1. que es lo que. ni la puella ni el puer pueden ser sujetos de la fides porque son por definición fallaces.56 En segundo lugar.De Tibulo al Ars Amatoria divos. 1.83).63).9. establecido el foedus.51-52.57-59. Esta imposibilidad del foedus está manifestada en el texto por el mismo ego enunciador pues las únicas instancias de concreción del pacto están situadas en el pasado mítico de la aurea aetas (2. Tib. por mucho que él apele a los "furtivi foedera lecti" (1. cada una de las partes se debe mutuamente el cumplimiento de los officia y la observancia rigurosa de la gratia pero.21-22.9-18.54 Finalmente.6.7). "fallaci…amore" (1. como en el caso de la fides.15). 2. 2. paradójicamente. que no es un espacio real sino el espacio del deseo 54 55 Tib. 1. Esto obedece también a la oposición excluyente que guardan entre sí los elementos no intersectados de la operación metafórica ya que existe una incoherencia entre la identidad del objeto de deseo. "perfida fallit" (1. ni uno ni otro pueden observar la castitas pues su misma marginalidad los coloca fuera de ese mandato. es decir.5.9. perfidi. el foedus es el acuerdo y el compromiso de las partes concelebrantes.3. Nos enfrentamos por lo tanto a un nuevo caso de antanaclasis de base metafórica pues. aunque el ego cumple rigurosamente con su parte.67-74).41-48 56 Cf. en la transpolación de una institución propia del orden social a la experiencia amorosa.4. 1.8. 1.3. Cf. 1.31-32. los convierte en objetos sexuales lícitos.49-50.77).11. "fallacis…puellae" (1.6. lo cual está afirmado en el texto mismo.9. "quae fida fuit nulli" (1.17-20. Tib. a satisfacer los deseos sexuales del sujeto enunciador.1-2.61-66. en un no-foedus. en el código cultural. Cf. sea este la puella o el puer delicatus y los requisitos del pretendido foedus. se transforma en una operación unilateral.29-30. 33-36.

A su vez. es un engaño y. tace (Tib. las ideas o las acciones del oyente. el foedus debería ser el resultado de la victoria del ego. Esa fides se origina en un acto de habla de la puella. en la negación voluntaria del discurso que dice 'verdades': Rumor ait crebro nostram peccare puellam: nunc ego me surdis auribus esse velim. en razón de su fortitudo. desde el punto de vista ilocutivo. 59 Para el valor activo y pasivo de la fides. rumor acerbe? tace. como sucedía en el ius belli.20) El ego se enfrenta a una 'realidad' que le demuestra la unilateralidad. Schniebs (1999). 3. esto es. el ego vuelve a estar exclusus y a asumir conductas serviles. que.Alicia Schniebs del ego.3 y 2. cf. si tomamos en cuenta nuestra propuesta de que la pasión amorosa funciona como una civitas subrogante en la que el ego amator es un pseudo vir civis que.59 queda claro que el ego ha depositado su fides en un sujeto que los hechos demuestran que no es acreedor de ella. el deseo del ego es desoír cualquier otra forma discursiva que lo obligue a reconocer la falacia del acto de habla que supuestamente constituyó el foedus. una suerte de deditio in fidem tras la cual. y 'acto perlocutivo' a los efectos del acto ilocutivo sobre los sentimientos. y esto es un punto importante que Ovidio desarrollará hasta el límite del absurdo. Crimina non haec sunt nostro sine facta dolore: quid miserum torques. en los hechos.61 Sin embargo. ejerce los labores necesarios para conquistar a su objeto de deseo. 174 . mero discurso sin sustento alguno. Si pensamos que el foedus se basa en la fides y que la fides es la confianza que se da y la confianza de la que se es acreedor. genera la confianza de nuestro ego transformado en enunciatario.4. cf. Freyburger (1986:37-49). cf. como sucede en las elegías 2. más exactamente. el tratado no se concreta y 58 Cuando el rus se convierte en un espacio real habitado por el objeto de deseo. Para este tema. Hari (1985). desde el punto de vista perlocutivo. le demuestra que el foedus son sólo palabras. 61 Para este procedimiento y sus características en el derecho de guerra romano. era posible firmar un tratado.60 Enfrentado así a una 'realidad' que hace patente la perfidia de su amada.58 O bien. la inexistencia del foedus. O quizás. 60 Denominamos 'acto ilocutivo' a la intención de un acto de habla.

servitium sed triste datur.63 Pero además de estas alusiones donde la referencia al servitium surge de la connotación. • servitium amoris Ya hemos señalado pasajes de Tibulo donde el ego enunciador asume la condición de esclavo.79-80. quem condicio sua eo loco posuit ut nihil eorum quae praestat imputet superiori”. a los castigos que merece su desacato (1. el ego deviene un cautivo. libertas illa paterna. ministerium esse servi. vale. y cuya pretensión de exclusividad es un absurdo pues un esclavo tiene un solo amo pero un amo tiene muchos esclavos. tuos usque manebo nec fugiam notae servitium dominae (Tib. a quien el enunciador ha hecho conocer en detalle el contexto situacional. Ben. 1.4. el ego define expresamente su situación en estos términos: Sic mihi servitium video dominamque paratam: iam mihi. 3.1: ”Officium esse filii.4. al cumplimiento de funciones serviles (1. teneorque catenis.3 y 2. aunque en el primer ejemplo se hace referencia al dios Amor. Schniebs (1997). 175 . como ama del ego enunciador transformado no solo en un servus amoris sino en un servus puellae. uxoris et earum personas quas necessitudo suscitat et ferre opem iubet. 21-22) Como vemos. 2. 63-66. un esclavo cuya fides es por lo tanto unilateral.55-56).5.1-4)64 Iam faciam quodcumque voles. en ambos casos la esclavitud presupone la presencia de la mujer que oficia como dueña. 64 Para el tema del servitium en sí y en relación con el exemplum de Apolo y Admeto en las elegías 2. Sen. como las referencias a su papel de ianitor (1.4.1. catenis et numquam misero vincla remittit Amor (Tib.De Tibulo al Ars Amatoria el presunto vencido se transforma en vencedor.45-50). 63 Cf. 3. La referencia a la pérdida de la "libertas…paterna" responde en un todo 62 Cf. cf. no puede sino hacer una lectura irónica del pretendido foedus.5. Llegamos así a dos puntos clave del código elegíaco: el servitium amoris y los munera. Tib. 2.18.3.5-6).19. Devenido esclavo sus officia no merecen la gratia porque no son officia sino ministeria62 y el lector.

creando una sucesión de ironías que obligan a un permanente reposicionamiento del lector. Señalamos a su vez que el mismo ego se encarga de marcar la oposición que existe entre los dos significados de los términos y el conflicto respecto de las isotopías. deja de ser vir civis e incurre en una forma de esclavitud. entonces. 1. En una sociedad donde. Más aun. el labor y el foedus entendidos de acuerdo con el código cultural y propone. como alternativa no muy exitosa para superar su conflicto de identidad. En el caso del servitium. el ego niega para sí la militia. estamos frente a una forma de operar la transcodificación distinta de la estudiada en los casos anteriores. para lo cual recurre a la antanaclasis de base metafórica. la división fundamental del estatuto jurídico de las personas es la que distingue libres de esclavos. constatamos que el ego intenta conciliar las identidades antitéticas del vir civis y del amator mediante la aplicación a la experiencia amatoria de términos de valor positivo para el mandato social. En el caso del servitium. se trata de un elemento que desde luego no integra la identidad del vir civis. Muy distinta es la situación en el caso del servitium pues resulta impensable para el código cultural romano emergente de la elite una forma subrogante de servitium que sea siquiera mínimamente compatible con la identidad de vir civis. el sujeto masculino que cae presa de la pasión amorosa viola su pacto de identidad. que corresponde solo a la del amator y que tiene claro valor negativo en el discurso social.). formas subrogantes de militia. a través de la antanaclasis de base metafórica. es imposible pensar en un punto de intersección que sirva de base para construir una metáfora en la que los semas del vir civis sean extensibles al servus. el ego profundiza esta valoración negativa extremando la noción de servitium amoris al sumarle la de servitium puellae. Es decir. que necesita que un individuo ya libre lo libere de su estatuto 176 . y al papel activo que se espera de él dentro del protocolo sexual. lo cual es el punto máximo que puede alcanzar su renuncia a cualquier tipo de virtus e imperium. como afirma el citado pasaje de Gayo (Inst.9.Alicia Schniebs al código cultural que considera el control sobre la mujer como uno de los elementos constitutivos de la identidad del varón ingenuus. En lo visto hasta ahora. Sin embargo. en los casos anteriores vimos que. a diferencia del servus. en cambio. Según hemos visto. labor y foedus.

precisa de un individuo libre para su manumisión. ser vir civis es ser liber y esta oposición no admite superación alguna.patrocinium amoris Conforme indicamos al hablar de las generalidades de este vínculo. el ego. Hay un servus. el vir civis. como el pius Aeneas.De Tibulo al Ars Amatoria servil. recuperar su libertad y su autocontrol y. además. a quien el servitium ha convertido en un exclusus civis. Como dijimos antes. esta circunstancia propia del contexto sociocultural está presente en la elegía a través de la doble identidad del sujeto enunciador.1. • munera . que. 177 . tornar a su condición original de soporte y centro de la comunidad civil. El ignominioso servitium nada vale para lograr satisfacer su pasión ni para asegurar la fidelidad de su amante. es su otra identidad. Por oposición a él. Desde su identidad de vir civis el servitium está presentado como algo que le pesa y de lo que pugna por salir pues lo daña como ingenuus y también como amator. aunque sea por la vía de metáforas apenas convincentes. la presentación del servitium amoris es el reconocimiento de la imposibilidad de superar la oposición excluyente implícita en sus dos identidades. el ego. el rival por excelencia del ego elegíaco es el dives amator capaz de proveer esos munera. como todo esclavo. tiene que ver en parte con el fracaso del foedus por la venalidad de la puella o el puer delicatus que negocian sus favores sexuales a cambio de regalos. Ser amator es ser servus. En Tibulo pues. el amator. un exclusus amator rechazado por la presencia de su rival. creemos. A nuestro modo de ver. único instrumento seguro para superar la exclusión. el vir civis puede por sí mismo revertir su situación. Ese individuo. ser único no es un rasgo constitutivo de la identidad de un servus. lo cual remite al daño patrimonial que el código cultural considera como propio de la pasión amorosa y que el mismo ego reconoce al hablar de los efectos de Amor (2. Así.73): "Hic iuveni detraxit opes". sobre todo en Tibulo. para el cual el código cultural es lo suficientemente fuerte como para necesitar transpolarlo. sigue siendo. Cuando termina el poemario.

a su vez. en calidad de tal.4. 2. 2. dum robora tellus. propia de su identidad de vir civis. a una nueva operación de antanaclasis de base metafórica. en el proceso de transcodificación y antanaclasis. que no acepta sustituir los ansiados munera por los escritos de un pauper amator: “Nec prosunt elegi nec carminis auctor Apollo: / illa cava pretium flagitat usque manu”. sino el resultado de una compulsión enfermiza de la que no puede escapar y que nada interesa a la puella: 65 66 Cf. por lo tanto. dum vehet amnis aquas (Tib. y además. ministeria. desemboca en una ironía. Quem referent Musae. Sin embargo.Alicia Schniebs que se autodefine como pauper amator. ex umero Pelopis non nituisset ebur. fides y su propia poesía como forma de alcanzar la inmortalidad: 65 Pieridas.4. Tib. del patrocinium literario.111-114. Sin embargo.4. 178 . el ego transvasa a la experiencia amatoria la relación. nuestro poeta recurre. doctos et amate poetas aurea nec superent munera Pieridas. 2.61-66) Al sustituir los munera por la poesía.9. que. ofrece officia. el patrocinium altera su esencia e invierte sus características porque el poeta rara vez obtiene la satisfacción de su deseo sexual. Tib.52-54. 1. Cf. lo cual es compatible con nuestra idea de que el ego enunciador construye su pasión amorosa como una civitas subrogante en la cual va ensayando distintos papeles y funciones. 1.5. dum caelum stellas.13-14. pueri.47-50. vivet. no solo porque los hechos niegan la real existencia del supuesto lazo sino porque el mismo enunciador afirma que su poesía no es un acto voluntario realizado bajo la inspiración de Apolo y ofrecido como contraprestación a su benefactor. Tib. carmine purpurea est Nisi coma: carmina ni sint. a la figura del patrocinium.66 En su intento de conciliar sus dos identidades y encuadrar su relación en alguno de los vínculos socialmente aceptados para un vir civis. Nos enfrentamos. lejos de recibir algún beneficio económico debe disminuir su patrimonio para satisfacer a su presunto/a benefactor/a. esta versión del patrocinium adaptada a la experiencia erótica supone alteraciones sustanciales respecto de los rasgos que este vínculo tiene en el código cultural.

nunc me flevisse loquentem nunc pudet ad teneros procubuisse pedes (Tib. (Tib. puella. sine qua versus mihi nullus verba potest iustos aut reperire pedes. Leach (1980: 89). Daremos por lo tanto aquí un único ejemplo por demás ilustrativo debido al grado de denigración que supone para el ego: Haec ego dicebam.nam divum servat tutela poetas praemoneo. sed postquam sumpsit sibi tela Cupido. 179 . ya hemos ido señalando a lo largo de este estudio una serie de casos en que el ego manifiesta el pudor derivado de ciertos actos suyos por medio de la recurrencia a términos que pertenecen al sistema axiológico. Los valores de la civitas siguen teniendo vigencia para él y no sirven como legitimadores de una experiencia que el código cultural considera disolvente del orden social. 1.De Tibulo al Ars Amatoria Ars bona. heu heu quam multis ars dedit ista malum! Et mihi praecipue: iaceo cum saucius annum et faveo morbo. un mundo alternativo destinado al fracaso y al desencanto. El conflicto entre el sistema construido por el ego y la realidad permanece sin resolver y muestra la ineficacia de querer imponer su orden mental de civis a la experiencia erótica.5. At tu . como él. Su civitas subrogante de la pasión amorosa es una entelequia. sencillamente porque los seres que lo habitan y sus acciones responden a leyes y valores que no tienen vigencia en el pacto social en el que el ego pretende encuadrarlos. contribuye a señalar la imposibilidad de conciliar las dos identidades del ego y hacer de él una suerte de amator civis. 2.67 67 Cf. sacro . usque cano Nemesim.9. cum iuvat ipse dolor.29-30) El pudor del enunciador es discursivamente la contracara del servitium y.107-114) • pudor En el caso de Tibulo. vati parce.

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sino consigo mismo a través de la deixis temporal. además de mostrar el antíteto como proceso característico del discurso tibuliano.2 Con "Cynthia" como primera palabra del Monobiblos. al revés de lo que sucede en Tibulo. una interpretación en clave metaliteraria. a lo largo del poema. indicaba que el ego construía su identidad por oposición a un otro que. más rico y más sutil que el observado en Tibulo. es verdad. Bien. . Esto resulta en parte del usus scribendi propio de este autor.Capítulo 7 El código elegíaco: Propercio El proceso de la transcodificación en Propercio es más complejo. se iba presentando como un modelo de vir civis (Mesala) frente al contramodelo del amator. pero. el 1 Muchos de los textos que analizaremos para estudiar el funcionamiento de nuestra variable admiten. 2 Stahl (1985:27-28) llama la atención sobre estos marcadores temporales pero su análisis e interpretación del recurso difieren del nuestro. hecha desde otras perpectivas críticas. a su vez. que lo iniciaba con la presentación de un alius. el enfrentamiento del ego amator no se establece con un otro exterior a él. La nuestra tampoco. en el caso de Propercio. Algunas se chocan. pero ninguna es absoluta. el ego enunciador también recurre a un antíteto para definir su identidad como soporte del pacto de lectura celebrado con el lector.1 Al comenzar nuestro análisis de Tibulo. Señalamos también que este inicio. hicimos referencia a que los otros dos elegíacos abrían su obra con una fuerte inscripción del sujeto del enunciado en el poema programático a diferencia de él. de la mayor extensión del corpus y del hecho de que su escritura y su actitud frente a la experiencia erótica se van transformando a lo largo de su obra como parte del proceso de constitución de su poética. Siempre son múltiples las vías de entrada a un texto. No desechamos esta lectura no sólo porque coincidimos con ella las más de las veces sino porque no consideramos que ese abordaje y el nuestro sean propuestas excluyentes.

In me nostra Venus noctes exercet amaras et nullo vacuus tempore defit Amor [. un presente devastador y un futuro incierto diseñando una suerte de línea del tiempo cuyo punto de inflexión es el "prima" del verso 1. quaerite non sani pectoris auxilia././.. et nullo vivere consilio.37-38) 182 ... qua non ulla meum femina norit iter Vos remanete.1. quibus facili deus annuit aure./. en agedum dominae mentem convertite nostrae et facite illa meo palleat ore magis! [.. la oposición amator≠vir civis aparece internalizada en el ego enunciador por el contraste entre un pasado lejano..... [.. Veamos cuáles son esas marcas temporales: Cynthia prima suis miserum me cepit ocellis....] In me tardus Amor non ullas cogitat artis. At vos. prius ire vias.. nec memini notas.] Quod si quis monitis tardas adverterit auris. heu referent quanto verba dolere mea! 17 25 (Prop. in medias res. sit modo libertas quae velit ira loqui././. un pasado reciente..... Tum mihi constantis deiecit lumina fastus et caput impositis pressit Amor pedibus.. contactum nullis ante cupidinibus.. donec me docuit castas odisse puellas improbus.. 1. pues nos muestra al ego directamente y en primer lugar como la presa de una pasión arrolladora.. deductae quibus est fallacia lunae et labor in magicis sacra piare locis.. ut prius.. anno cum tamen adversos cogor habere deos.Alicia Schniebs texto empieza. Et iam toto furor hic non deficit anno./././. Fortiter et ferrum saevos patiemur et ignis.] Et vos qui sero lapsum revocatis./. amici.. Así. Ferte per extremas gentis et ferte per undas. sitis et in tuto semper amore pares. por así decirlo.

cabría pensar la posible relación existente entre el sometimiento de la percepción del ego al arbitrio de Amor en el comienzo de la elegía (3) y la advertencia lucreciana respecto de la alteración de los sentidos que provoca la pasión (4. cf. Para este tema en Lucrecio.1118. huelga decir que 3 Para las distintas interpretaciones de este "prima". 4 Consideramos como futuro del deseo los enunciados en modalidades yusivas u optativas. En nuestra opinión. porque el objetivo de este crítico es marcar la personalidad 'romántica' del Propercioautor. presente.1-6. y a un futuro que es solo deseo. futuro) y analizamos los distintos rasgos señalando lo que cada uno de ellos implica en términos de identidad y de la valoración que merecen en el código cultural.1141-1191).1153. el punto de inflexión de esta línea del tiempo es el "prima" del verso 1 que no interpretamos como la primera experiencia erótica del ego.1113. tras el empleo de cupido está operando la intertextualidad con el final de De rerum natura 4 (cf.1138.1204). al presente. Brown (1987) y Nusbaum (1989). cf. a quien identifica con el ego enunciador.24. el cual se opone a un pasado lejano previo a la transformación. Con respecto al "nullis…cupidinibus" creemos que tampoco se refiere a ninguna forma de abstinencia sexual sino a la pasión compulsiva por una única persona. pasado reciente. sino como el primer paso de su transformación en amator. lo cual está negado por la elegía 3. Para el análisis de otros casos de intertextualidad con Lucrecio en Propercio. que Propercio confirma en 3.1115. Cabe aclarar que esta valoración está hecha desde los parámetros y valores del vir civis. 183 . cf.5 Finalmente.15. 1090.1093. cf.De Tibulo al Ars Amatoria Según dijimos. Para este tema. Mellet (1994:132-142). 3 Este proceso lo ubicamos en lo que proponemos denominar el 'pasado reciente'. pues esta es la identidad cuya voz prima en este poema en que el ego expone las consecuencias nefastas de haber devenido amator. Arnold (1997) y Conte (2000). Stahl (1985:26-27). procedimiento en el cual cumple también una función importante el exemplum de Milanión y Atalanta (9-16). que identifica el tipo de amor properciano con una de las patologías descriptas por Freud. Por otra parte. donde Lucrecio reserva el término para referir ese tipo de actitud censurable.4 Del cruce comparativo de la información ofrecida por el enunciador acerca de cada una de estas etapas y de sus correspondientes implícitos puede recuperarse el sutil antíteto que diseña su identidad. 5 Hacemos a un lado la interpretación psicoanalítica de Sullivan (1976:91-101). La importancia de este poema programático en la conformación de la identidad del enunciador hace necesario detenerse en un análisis pormenorizado de los distintos elementos que la constituyen Para ello nos basamos en las cuatro etapas recién señaladas del devenir temporal (pasado lejano.

(+) victoria. (+)resistencia. (+)razón. (+)pasión. (+)pasión. 33-34 y 38): (-)autocontrol.rasgos marcados (vv. (+)integridad. (+)amator. 21. 17-18. . (-)victoria. (-)mandato social. (-) autocontrol . (+)mandato social. (+)inclusus.rasgos implicados: (-)libertad. (-)pasión . (+)entereza. .rasgos implicados: (-)libertad.rasgo marcado (v. (-)salud. (-)sosiego. por lo cual convendrá indicar en cada caso cuándo se trata de un rasgo explícitamente enunciado (rasgo marcado) y cuando se trata de uno implicado en la subyacente comparación con las otras etapas. (+)autocontrol. 2): (+)salud. (+)dominación. (-)resistencia.rasgos marcados (vv. (+)sosiego.valor de los rasgos en el código cultural: negativo 184 . (-)razón. (-) resistencia. (-)entereza. (-) inclusus. 8. (-)salud. (-)inclusus.valor de los rasgos en el código cultural: negativo • presente: el ego como amator . (-)razón. (+)bienestar . (-)integridad. (-)integridad.Alicia Schniebs por tratarse de un texto poético. (-)bienestar. (-)mandato social. • pasado lejano: el ego como vir civis . 1-9): (-)libertad. la comparación no se hace punto a punto sino que reviste carácter elíptico.valor de los rasgos en el código cultural: positivo • pasado reciente: el ego deviene amator . 25. (-)victoria. (-)dominación. (-)amator.

(-)amator.Cic. negativos (los referidos al amator). 21-22. 3. consideran que se refiere a Cintia en razón de su rechazo.rasgos marcados (vv. en este sentido. Stahl (1985:35). que las soluciones son de los mismos dos tipos que observamos en el poema 24a ya analizado en el capítulo anterior: lograr que la puella experimente su misma pasión y convertirse por lo tanto en un inclusus amator o intentar formas socialmente consensuadas para eliminar las pasiones amorosas como es el caso de los viajes. aunque no es la más frecuente en la literatura augustal.7 En medio de esta presentación y sin solución de continuidad se intercala el exemplum de Atalanta y Milanión (9-16) en su versión arcádica. Prop. cf.75. así como el de las soluciones que espera que otros pongan en marcha. piensan que remite al modelo de mujer púdica.valor de los rasgos en el código cultural: positivos (los referidos al vir civis). (+) salud. capaz de satisfacer sus deseos sexuales sin caer en la ciega pasión y de tomar en cuenta a las castae como un objeto posible para una relación permanente. (-)bienestar . que se inclina 6 Mucho se ha discutido sobre el valor atribuible a este "castas odisse puellas" que algunos. 1. Traina (1986:261.De Tibulo al Ars Amatoria • futuro: ¿vir civis o amator? . que poco tiene que ver con la puella elegíaca. como Wistrand (1977:31-40). Para esta relación viaje / ruptura en Catulo 11 y Horacio C 1. Tusc.17. Sullivan (1976). 7 Cf. (+)libertad. 25-32 y 37): (+)inclusus amator. (+)resistencia.22. Véase. el ego está construido sintácticamente como el objeto de todas las acciones que lo arrastraron a su actual situación. y otros. neutros (el inclusus amator) Como puede observarse.4. como Baker (1974).272) 185 . el ego construye su identidad actual de amator (negativa) por oposición a su identidad anterior (positiva) de un vir civis. Nosotros adherimos a esta segunda opción porque creemos. Schmidt (1982). Como una manera de resaltar este estado de autosometimiento acrático en que se encuentra. con Alvarez Hernández (1997:76) que la referencia a la mirada como desencadenante de un tipo de pasión compulsiva no dejaba duda alguna al lector de que Cintia no era un sujeto femenino encuadrable en la castitas.21. Luck (1979).6 de acuerdo con lo dispuesto por el mandato social. que.

Pero. presa del furor (7) y que vive "nullo…consilio" (6). en teoría. a diferencia del ego. 9 Cf. 11 Como señala Lecchi (1979). 10 Cf. una totalidad narrativa estructurada en paradigmas a partir de la cual el poeta opera una selección. Para el concepto de 'instancia interpretativa. seguimos a Suleiman (1977:475) quien señala que. por la cual el "saevitiam durae contudit Iasidos" (10) se cierra con el "velocem potuit domuisse puellam" (15) y el "Milanion nullos fugiendo labores" (9) se cierra con el "tantum preces et benefacta valent" (16). 6. oponiendo el ego a la figura mítica. en general.Williams (1980:40). 12 Según Whitaker (1983:111). cuyo testimonio más antiguo parece ser Hes. Algunos han considerado que este mito es un exemplum e contrario pues Milanión logra "domuisse puellam" (15). el propio código poético. Boucher (1980:350). y que supone que Milanión fue en su momento lo que el ego es ahora: un amante rechazado.10 Nosotros creemos. un adjetivo que tipifica la insensibilidad constitutiva de la mujer elegíaca. se somete a la voluntad de Atalanta. un exclusus amator. oficiaría de instancia interpretativa. en la totalidad del poema con la cual el exemplum establece un rico juego de semejanzas y contrastes. Frag. sobre todo. lo cual lo identifica con el ego. una instancia interpretativa (que suele ser una generalización o sentencia) y una instancia pragmática que señala específicamente la regla de acción derivada del relato ejemplar. Ov. G. todo exemplum implica una instancia narrativa (el exemplum propiamente dicho).11 Milanión es un amator y como tal es "amens" (11). que deja las posibles soluciones en manos de los otros y es sintácticamente objeto de ellas. la mitología es una suerte de macrotexto.8 es la que aparece en el Himno a Ártemis 215-224 de Calímaco y luego en Ov. que es sujeto agente. Met 10. Esta sugerente y atinada propuesta contribuye a confirmar nuestra hipótesis de que Milanión representa el modelo de amator a imitar. que desea ser llevado a lugares lejanos para desembarazarse de Esta versión. a diferencia del ego. cumple con el servitium/obsequium y termina obteniendo lo que desea e invirtiendo la relación de poder: "velocem potuit domuisse puellam" (15).73-76 M-W.12 Más aun. en cambio. no rehuye esfuerzo alguno. Ars 2. Su puella Atalanta es dura (10).562-707. lo que el poeta no ha podido conseguir. Stahl (1985:41-42). aparece en Verg.185-192. 8 186 . Milanión. Transformar una historia en exemplum supone tamizarla por una red de interpretación en la que operan códigos culturales ya cristalizados y.61. que la instancia interpretativa está en particular en el verso 16 ("tantum in amore preces et benefacta valent") y.Alicia Schniebs por la versión beocia.9 Esta interpretación se apoya sobre todo en el dístico 17-18 que. el exemplum tiene la forma de una ring-composition. Lyne (1980:93-95) y Booth (2001:64-65). Ecl.

a la típica doctrina helenística. rey de la Arcadia. factum purgantium cupiditate atque amore. a quien el joven ruega por ayuda. para lo cual no hay más que recordar el Himno a Zeus de Calímaco (cf. siempre son un rasgo de su identidad. es un joven que en lugar de poner su noble identidad al servicio de acciones Con todo. desde la comedia en adelante. parece valorizar estas actividades al decir: "tantum in amore preces et bene facta valent".16. nieto de Licurgo.15 Así nos lo recuerda Livio a propósito del rapto de las sabinas. labor es un término positivo del código cultural pues se asocia a la virtus. pero en este caso nos enfrentamos a su metaforización elegíaca en la que lo que le resta ese valor es su objetivo personal y pasional y su estatuto de obediencia a la voluntad de una mujer.362-363). quae maxime ad muliebre ingenium efficaces preces sunt”. A su vez. 14 Cf. el verso 16. la súplica. es una aclaración por completo innecesaria para el lector. Esta mezcla de versiones responde. 13 187 . Para nuestro modo de ver. que en el resto del poema aparecen como antitéticas y mutuamente excluyentes. 15 Por otra parte también es un contraste entre Milanión que pronuncia él mismo palabras persuasivas y el ego que deja esto en manos de las magas y sus carmina (19-24). el ruego. Esto que Milanión realiza está definido como "labores" (9) y además requiere un tipo de actividad incesante que no condice con la inertia propia del amator.De Tibulo al Ars Amatoria su pasión (29-30).14 simplemente porque para el código cultural es un recurso acorde con la personalidad 'sensiblera' de la mujer.9. Como ya comentamos. En el exemplum es donde aparece el ego elegíaco con su inestable amalgama de identidades contrapuestas. Cuset 1999:311-321. como bien dice la autora. 16 Liv.13 Milanión es un amator y. que oficia como una suerte de sentencia. Milanión los recorre tras su amada para lograr conquistarla (11-14). Milanión. Esto también ha despertado una polémica pues en el exemplum no se hace mención alguna a que Milanión haya intentado conquistar a Atalanta por la palabra. un autor cuyo discurso no puede estar más alejado del registro erótico: ”Accedebant blanditiae virorum.16 Consideramos pues que es en el exemplum donde se conjugan las dos identidades del ego. no deja de ser atractiva la propuesta de Booth (2001:65-66) quien considera que esto es una referencia a la versión beocia donde Milanión gana la carrera gracias al ardid de las manzanas sugerido por Venus. 1. Shackleton-Bailey (1967:4).

En el exemplum el ego elegíaco se muestra como es o. dejar de ser un vir civis y viceversa.los que solucionen su conflicto. una forma de inertia.Alicia Schniebs heroicas sufre todo tipo de padecimientos por su insensata pasión por una mujer esquiva. ¿Y qué sucede con el dístico 17-18 y el problema que representa como instancia interpretativa del exemplum? Visto nuestro análisis.2: " Vicimus: assiduas non tulit illa preces". esto es. actividades que incluso motivan su queja (14). un triunfador que logra su cometido como amator por poner su noble identidad al servicio del labor amoris. por la vía de la antanaclasis de base metafórica.18 volver a ser civis (25-30) o procurar ser inclusus y asumir el ejemplo de Milanión. 1. lo que torna significativo el exemplum. laborioso y sometido. lo cual es. En el resto del poema. que es el modelo al que aspira el amante elegíaco: tenaz. En su presente es un amator que responde con total exactitud a la communis opinio que sobre este tipo de individuo tiene el código cultural. Pero para el código elegíaco es un individuo activo. En su pasado el enunciador fue un vir civis. en cambio es la instancia pragmática que no se verifica pues este ego de identidad disociada espera que sean otros .el dios Amor.8b. 17 18 Cf. como en el código cultural. En el futuro se le presentan tres opciones: seguir siendo un exclusus amator y sufrir amargas noches por su pasión insatisfecha (33-34). Pero precisamente es esta combinación de amens y servitium (como lo propio del amator) con labor y puellam domare (como lo propio del vir civis). si aplicamos la metáfora. pero vencedor y dominante al fin. como quiere ser: un sujeto que reúne en sí los componentes del amator y del vir civis por la vía de la resignificación y adecuación de los rasgos y valores de este último (en este caso el labor). In me nostra Venus noctes exercet amaras. a su pesar. El dístico 17-18. nosotros consideramos que la instancia interpretativa del exemplum es la sentencia del verso 16. Prop. Si releemos el verso 16 en código elegíaco. / et nullo vacuus tempore defit amor 188 . desde el punto de vista social. el ser amator supone. No queremos decir con esto que Milanión tenga algún rasgo de heroicidad pues se lo presenta como un enajenado (11) que padece. en este caso . al menos. entonces podremos ver que dice: "tanto valen en el amor elegíaco los poemas17 y los labores amoris".

aunque motivada por la identidad del ego enunciador. la operación de transcodificación. En ambos casos se trata de superar la oposición excluyente que el código cultural establece entre las dos identidades del ego. por contraste con un tu.6. pero la dejamos a un lado porque no pasa de una mención circunstancial. la conducta de la puella afecta su identidad de vir civis porque lo desplaza del papel dominante y activo que el protocolo sexual prescribe para él. militia amoris Como en el caso de Tibulo. el ego recurre a la técnica del monólogo dramático creando situaciones ficcionales de respuesta a un dedicatario 19 189 . donde se plasma la manera como este ego intentará construir una identidad que le permita satisfacer su deseo de amator sin renunciar del todo a su condición de vir civis. Cf.6. el primer desarrollo20 en Propercio de la metáfora de la militia amoris se produce en la elegía 1. está en condiciones de saber que es allí. que no por nada está especialmente destacado por la inclusión del nombre del dedicatario (9). 20 En Prop.21 También Esta elegía nos enfrenta con un ego cuya actual condición es más el resultado de una penosa necesidad que se le impone que de una convencida elección.De Tibulo al Ars Amatoria En definitiva.19 La resolución de ese conflicto no aparece en el plano de la denotación pero el lector doctus.16 ("osculaque admota sumere et arma manu") hay una fugaz presentación de un intento de relación sexual con léxico propio de la actividad militar. este primer poema del Monobiblos está por entero concentrado en la presentación de la situación y condición inicial de la escritura de un ego enunciador que vive su experiencia amatoria como un serio conflicto de identidad y de hecho. el ego enunciador de Propercio es el que lo manifiesta de manera más clara y reiterada. pues. Lyne (1996:70-71). que conoce el género y conoce el valor paradigmático de la historia de Milanión. de los tres elegíacos. 21 Según G.3. cuál de los dos sujetos resulta afectado y por qué. Como señalamos en el caso de Tibulo. en este caso Tulo. Al analizar las distintas modalidades de la transcodificación iremos señalando. en el exemplum. 1.Williams (1980:192-196) en los poemas 1.4 a 1. En efecto. involucra en verdad a dos sujetos: el propio ego y la puella. que encarna todos los elementos y valores propios del vir civis por oposición a los del amator.

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aquí hay una comparación a la vez expresa y elíptica, como vimos en la elegía 1.1, solo que en este caso se establece claramente entre un tu vir civis y el ego amator. Si analizamos cuidadosamente los distintos rasgos de identidad - marcados e implicados en la comparación e indagamos el valor que estos tienen en términos de código cultural, obtenemos el siguiente resultado : • el tu como vir civis - rasgos marcados (vv.19-22 y 34): (+)dignitas,22 (+)civis, (-) ama tor, (+)precedencia de lo público - rasgos implicados: (+)dominación, (+)actividad, (+)autocontrol, (+)dignitas, (+)precedencia de lo público, (+)civis - valor de los rasgos en el código cultural: positivo

• el ego como amator: - rasgos marcados (vv.5,9,11 y 23-26): (-)dignitas, (-)dominación, (-)actividad, (-)autocontrol, (+)labor amoris - rasgos implicados: (-)precedencia de lo público, (-)civis, (-) dignitas, (+)amator - valor de los rasgos en el código cultural: negativo, neutro (labor amoris) El texto señala con claridad la oposición existente entre las dos identidades contrapuestas que aparecen como una disyunción excluyente.23
(Baso, Galo, Tulo) como una excusa para exponer su propia situación ante la experiencia erótica. 22 Aumentar la gloria de los antepasados era un mandato social de gran peso para el varón romano. Cf. Lentano (1997:50-59). 23 Esta disyunción excluyente entre cumplir con el mandato o quedarse en brazos de la puella para evitar su llanto, se reitera en otros lugares del poemario (Prop. 3.4.1522; 3.12.1-6; 3.20.3-4) como característica del amator frente al vir civis.

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Observamos también que el ego enunciador es particularmente enfático respecto de la sanción negativa que merece su vita iners, que él mismo califica como nequitia (26),24 y precisamente a esa sanción negativa recurre otra vez a la hora de formular la antífrasis de la militia amoris que, sustentada en la antanaclasis de base metafórica, aparece en los versos 29-30:
Non ego sum laudi, non natus idoneus armis: hanc me militiam fata subire volunt

(Prop. 1.6.29-30)

Este ego, al igual que el de Tibulo, reconoce que su conducta no es merecedora de laus pues esta corresponde al vir civis, esto es a Tulo, que cumple con su función militar.25 El pentámetro, al predicar del ego amator una actividad que él mismo construyó como propia de la identidad contraria a la suya, viola la isotopía ego=no miles y constituye una ironía antifrástica que se desambigua por el "hanc", enfatizado por su primera posición en el verso. En nuestra opinión, el anafórico remite al dístico anterior que sirve de enlace entre los dos valores de militia y supera la incoherencia planteada a nivel de la isotopía:
Multi longinquo periere in amore libenter in quorum numero me quoque terra tegat

(ib.27-28)

La guerra como el amor pueden ser causa de muerte, como nos lo recuerdan los Campi Lugentes del Hades virgiliano donde moran aquellos "quos durus amor crudeli tabe peredit" (Verg. A. 6.446) o
Cf. Tracy (1979:343): "Nequitia in the Roman elegists has been defined as the freeing of self from community conciousness, the retreating into one's own I". Según Quinn (1969:141-150) esta fuerte actitud condenatoria asumida sobre todo por Propercio es el resultado del impacto producido por el discurso sobre el amor de De rerum natura 4, que, en su opinión, es una suerte de puesta en ridículo del amante desesperado a la manera de Catulo. Sin negar la indiscutible impronta de Lucrecio en toda la literatura augustal, nosotros creemos que no es necesario pensar aquí en una influencia directa puesto que, como vimos, en este tema Lucrecio no hace sino recoger y plantear en clave filosófica una communis opinio que está ya en la comedia plautina. 25 Cf. Citroni (1988:101-103) quien señala que, a diferencia de otros destinatarios del Monobiblos como Basio y Galo, Tulo representa la realidad externa y antagonista respecto del mundo elegíaco y una manera de pensar que el ego no desmerece pero que no está en condiciones de compartir.
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Catulo en su poema 76 (17-20). De esas dos muertes, una es causa de gloria porque supone la precedencia de lo público sobre lo privado y el cumplimiento de los deberes para con la patria de un ciudadano. La otra no merece laus porque supone la precedencia de lo privado sobre lo público y el cumplimiento de los deberes impuestos por una mujer a la que el ego no es capaz de resistir (durare).26 La relación militia amoris / militia Martis a través de la muerte se ratifica la elegía 2.27, que es una suerte de generalización de lo afirmado aquí respecto de Tulo:
At vos incertam, mortales, funeris horam quaeritis, et qua sit mors aditura via; quaeritis et caelo Phoenicum inventa sereno, quae sit stella homini commoda quaeque mala! Seu pedibus Parthis sequimur seu classe Britannis, et maris et terrae caeca pericla viae; rursus et obiectum flemus caput esse tumultu, cum Mavors dubias miscet utrimque manus; Praeterea domibus flammam domibusque ruinas, nec subeant labris pocula nigra tuis. Solus amans novit quando periturus et a qua morte, neque hic Boreae flabra neque arma timet. (Prop. 2.27.1-12)

Al soldado, como al amante, la muerte los amenaza como una consecuencia difícilmente evitable de su 'actividad', que en el caso del miles lo lleva a recorrer tierras lejanas como a Tulo (1.6.31-34). Al amante, la vita iners lo aparta de esa milicia pero no por miedo a la muerte ni a los viajes como ya nos lo dijo el ego (1.6.1-4) sino por someterse a su puella. La muerte los emparenta pero también los separa porque, a diferencia del vir civis (2.27.3-4), el amator conoce el durum sidus (1.6.36) bajo el cual transcurre su vida y eso le permite saber cuándo y cómo morirá: cuando su dueña lo abandone.27
Vale la pena volver a recordar el "obdurat" de Catulo 8 con que la voz del mandato lo insta a abandonar su actitud de amator. 27 Disentimos con R.Baker (1970:682-683) quien reformula su previa opinión (1968: 329-330) y considera que en este dístico el ego no afirma que morirá en el momento y a causa del abandono sino en el tiempo en que la unión plena de los amantes asegure
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Entonces, si pensamos en la idea de la pasión amorosa como una civitas subrogante, este amator se construye como miles que lucha por la conquista y por fijar él también un imperium, aunque sobre la mujer28 y por obtener un botín que no es otra cosa sino tener sexo con ella. En esta equivalencia también él, como el vir civis, encontrará la muerte si su acción culmina en una derrota:
Pulsabant alii frustra dominamque vocabant: mecum habuit positum lenta puella caput. Haec mihi devictis potior victoria Parthis, haec spolia, haec reges, haec mihi currus erunt. Magna ego dona tua figam, Cytherea, columna, taleque sub nostro nomine carmen erit: HAS PONO ANTE TUAS TIBI, DIVA, PROPERTIUS AEDIS EXUVIAS, TOTA NOCTE RECEPTUS AMANS. [… / …] Quod si forte aliqua nobis mutabere culpa, vestibulum iaceam mortuus ante tuum! (Prop. 2.14.23-32)

El primer par de dísticos señala la antífrasis propia de la antanaclasis metafórica de la militia amoris en la elegía. Un logro en el terreno erótico (23-24) es una victoria militar que se contrasta por oposición con el que será uno de los logros bélicos más promocionados por el principado augustal (25-26),29 y convierte al amante en un pseudoimperator y a la noche de sexo en motivo de una las más reverenciadas

que su fides sobrevivirá a la muerte misma. Más allá de que efectivamente Propercio afirme su ideal de que el amor supere la barrera de la muerte, esto no puede interpretarse como el deseo de morir en el momento en que la unión es más firme e intensa. Nos inclinamos más a pensar, con Alfonsi (1953), que esta aspiración deriva de la idea properciana de que la pasión es insaciable, una idea nuclear de Lucrecio (Lucr. 4.1086-1090). Por otra parte, el ego properciano menciona más de una vez su decisión de morir ante las infidelidades de Cintia (cf. 2.8.3-4, 17-28; 2.9.49-52; 2.14.31-32; 2. 17.14-15). Por último, no es desechable la lectura de Quinn (1969:186-187) para quien el perire no debe tomarse en sentido literal sino en el valor que tiene dentro del discurso amoroso. 28 Recordemos el "domuisse … puellam" del exemplum paradigmático de Milanión. 29 Cf. Zanker (1992:222-229) acerca de la importancia que cobra este episodio en la iconografía oficial del régimen, incluida nada menos que la coraza del Augusto de Prima Porta.

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ceremonias romanas, el triumphus.30 Este mismo juego de contrastes, que va y viene de una isotopía a otra, se verifica en el resto del pasaje. El dístico 27-28 reinstala con exclusividad la isotopía ego=amator por la sola mención del nombre de Venus y la operación se cierra en el 29-30, que es otra antífrasis porque presenta elementos de la vida amorosa como propios de la práctica militar (exuviae) que el ego niega para sí. Finalmente el dístico de cierre confirma nuestra idea de que la muerte emparenta ambas milicias. El lugar elegido para morir en caso de derrota no parece casual. Frente al reiterado empleo de limen para designar el lugar propio del exclusus amator,31 aquí Propercio usa vestibulum por única vez en todo el poemario, lo cual obedece, a nuestro modo de ver, a que ese era el lugar exacto de la casa donde se exponían las exuviae.32 El miles amoris derrotado, es decir, exclusus, se convierte en un botín de la victoriosa puella. Ahora bien, al analizar la elegía 1.6, observamos que, en su calidad de amator, el ego predicaba para sí la falta de laus (29) como una consecuencia derivada de rechazar la militia correspondiente al espacio de lo público, y reconocía que su militia amoris no era una forma de prestigio social sino, por el contrario, de extrema nequitia (26). Sin embargo, en el resto del poemario aparecen afirmaciones que contradicen esta isotopía (ego amator=miles amoris=no laus), como parte de enunciados en que el ego rechaza la militia de la res publica:
Navita de ventis, de tauris narrat arator, enumerat miles vulnera, vulnera pastor ovis; nos contra angusto versantes proelia lecto: qua pote quisque, in ea conterat arte diem. Laus in amore mori: laus altera si datur uno posse frui: fruar o solus amore meo!

(Prop. 2.1.43-48)

30 Cf. Galinsky (1969:80) quien señala que en la poesía de Propercio se observa una notable recurrencia a esta ceremonia como una manera de expresar el contraste entre res publica y res privata. 31 Cf. Prop. 1.4.22; 1.5.13; 1.8ª.22; 1.9.28; 1.13.34; 1.16.22; 1.18.12; 2.6.24; 2.6.37; 2.7.9; 3.3.47; 3.25.9; 4.1.146; 4.9.27. Para la construcción de Hércules como un exclusus amator, cf. Anderson (1968), McParland (1970) y Schniebs (2003). 32 Cf. Smith (1985:199).

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De Tibulo al Ars Amatoria unde mihi Parthis natos praebere triumphis? triumphis nullus de nostro sanguine miles erit. Quod si vera meae comitarem castra puellae, puellae non mihi sat magnus Castoris iret equus. Hinc etenim tantum meruit mea gloria nomen, gloria ad hibernos lata Borysthenidas.

(Prop. 2. 7.13-18)

En el primer ejemplo el ego no solo rechaza para sí la militia sino otras funciones masculinas, si bien de menor rango pero aun así socialmente responsables, en un cuadro bastante acabado de su ideal de vita iners entregada a la pasión, por toda actividad. Sin embargo, esto que en la isotopía ego amator es calificado por él mismo como nequitia, aparece aquí como motivo de laus a través de una antanaclasis compleja porque la metaforización de este sustantivo supone una doble alteración de la identidad del vir civis a la que pertenece ese valor. Es decir, por un lado laus, que es el resultado del ejercicio de la actividad militar o política, se predica de una actividad que se enuncia como una negación de ese ejercicio. Pero por el otro, la "altera laus" que el ego predica de sí mismo es propia de un sujeto femenino y de ninguna manera de un vir pues solo una mujer puede obtener laus como resultado de haber tenido un solo vínculo, lo cual responde al ideal de la univira,33 testimoniado en numerosas inscripciones sepulcrales, incluyendo la que Cornelia pide para sí en la elegía 4.11 del mismo Propercio: “in lapide hoc uni nupta fuisse legar”.34 Esto implica una inversión de las funciones de los sexos35 que torna más compleja la antanaclasis y que ahonda la contradicción pues un enunciador que se dice varón, no merecedor de la gloria y no miles, afirma luego que por la militia merece una laus propia de las mujeres.36
Este es otro argumento que puede sumarse a los ya expresados por algunos críticos (cf. Shackleton Bailey 1967:62) contra quienes proponen que "uno" es una forma anormal del dativo que debe entenderse como complemento de "datur" y no el obvio ablativo pedido por "frui", porque la muerte o infidelidad de la mujer haría imposible obtener esa "altera laus". 34 Prop. 4.11.36. 35 Cf. Hubbard (1974:101). 36 Según Brouwers (1970:51), el dístico 47-48 es una variación del "dulce et decorum est pro patria mori" de Horacio (Hor. C. 3.2.13) para lo cual se apoya en la alusión a la fides implícita en la "laus altera" de Propercio y referida por Horacio en el verso 25.
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Ejemplos de este tipo pueden multiplicarse37 y ampliarse y hasta combinarse con otros donde la metáfora connota además opciones literarias entre la elegía de asunto erótico y los temas marciales y el género épico.38 Sin embargo hay un punto en que el intento de superación del conflicto de identidad por la vía de la antanaclasis colapsa y el ego se enfrenta a la incompatibilidad de aquello que pretende amalgamar. En la elegía 2.8, el ego ha sido vencido en su militia amoris pues la puella lo rechaza, y su derrota se compara con grandes hechos bélicos del pasado mítico-legendario:
vinceris aut vincis, haec in amore rota est. Magni saepe duces, magni cecidere tyranni, et Thebae steterant altaque Troia fuit.

(Prop. 2.8. 8-10)

Ante esto, está resuelto a provocarse la muerte, una muerte que ahora denomina "inhonesta" (27-28) y que justifica con un exemplum e maiore ad minus ductum al evocar la temporaria deserción de Aquiles, a su juicio debida al dolor provocado por la pérdida de su amor, Briseida.39 Más allá de la peculiar interpretación de la cólera
En su opinión, esta intertextualidad indica que para Propercio las dos formas de vivir son igualmente legítimas y conducen por igual a la gloria. No desechamos la posible intertextualidad pero creemos que, de haberla, la interpretación debe hacerse en clave de ironía. El texto horaciano es una exaltación de la virtus del soldado y de su vida austera y laboriosa enfrentado a un discurso femenino que, como el de la puella elegíaca, pretende retener en sus brazos al joven guerrero (9-12). Pero la virtus desconoce el rechazo que es calificado como sordidus (17). La fides del verso horaciano protege la virtus; la del ego elegíaco la anula pues consiste en una conducta propia de un sujeto femenino que, por definición, carece de virtus. Así, si Propercio remite al texto horaciano es para confirmar la sanción negativa de su conducta y no para legitimarla. 37 Cf. Prop. 2.7.13-18, donde repite el mecanismo apelando nuevamente, para negar para sí la milicia propia del vir civis, a la ceremonia del triunfo y a los partos predicándose luego como miles amoris, merecedor por ello de una gloria extendida más allá de los confines del imperio. En este caso debe agregarse que, se refiera o no la elegía a la Lex Iulia de maritandis ordinibus o a la Lex Pappia Popaea, el amator rechaza ser un maritus y asumir con ello su responsabilidad de dar soldados a la patria (cf. Catul. 61.66-75), lo cual cuestiona su posición como miembro de la elite. Cf. Wyke (2002:29-30). Cf. también Prop. 2.9.49-52; 3.5.1-2; 3.6.41-42. 38 Cf. Prop. 2.1.13-14; 2.13a ; 3.3.39-50; 4.1.133-138. Cf.R.Baker (1968). 39 Cf. 2.8.35-36: "omnia formosam propter Briseida passus: / tantus in erepto saevit amore dolor".Interesante manipulación del hipotexto homérico porque en Ilias (18.32) se hace referencia a un probable suicidio de Aquiles pero determinado no por Briseida sino por la muerte de Patroclo.

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de Aquiles, lo importante de este exemplum es que vincula nuevamente el amor y la guerra y construye al amator como alguien que abandona su función de vir civis, que es lo que hace Aquiles. Como consecuencia de esta comparación, el dístico de cierre afirma:
Inferior multo cum sim vel matre vel armis, mirum si de me iure triumphat Amor?

(Prop. 2.8.39-40)

Como vemos, aquí el combate no es ya para vencer y conquistar a la puella sino para vencer al dios Amor. Esta forma de milicia no es original ni propia de la elegía latina pues sus antecedentes se remontan a la literatura griega clásica y sobre todo a la helenística,40 pero aquí Propercio presenta el tópico a través de una imagen que le confiere un nivel particular de connotación. La referencia al iustus triumphus, un tema recurrente en la Roma augustal,41 coloca la situación del ego, propia de la res privata, en el terreno de la res publica; lo cual es equivalente a decir que enfrenta al amator con su identidad de vir civis.42 Aun en la civitas subrogante de su pasión amorosa, este ego no es un buen miles pues en lugar del carro de triunfo y la gloria de un victorioso imperator es un derrotado que, como esclavo prisionero, escolta el carro triunfal de Amor. Incapaz de controlar a la mujer y de anteponer su vida pública a su vida privada, el ego amator rechaza la milicia pública y la sustituye por una militia amoris a la que transpola, antanaclasis y metáfora mediantes, elementos y valores propios de la civitas. Pero los mundos del vir civis y del amator son disjuntos y excluyentes y la operación fracasa pues el ego termina siendo un exclusus amator y, lo que es peor, un exclusus civis ya que caer prisionero implica, como sabemos, la deminutio capitis maxima.43

40 Cf. Murgatroyd (1975:62-65). Para la literatura helenística en particular, cf. Giangrande (1974:4); Calderón Dorda (1997:12). 41 Cf. Hor. C. 1.12.53-54. 42 Cf. Prop. 2.9.37-40. 43 Cf. dig. 4.5.11.pr.1

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LABOR AMORIS AMORIS - VITA INERS - MOLLITIA

La vita iners es una parte esencial de la identidad del ego amator properciano y se define sobre todo por el rechazo de cualquier actividad que lo aleje de Roma44 y por lo tanto de su amada, aun cuando sabe que esto merece una sanción negativa:
Quid mihi desidiae non cessas fingere crimen quod faciat nobis conscia Roma moram?

(Prop. 1.12.1-2)

Si bien la palabra otium no aparece en el poemario, su ideal de vida parece ajustarse a ese concepto, al menos a la versión negativa que de ese concepto tenían los romanos. Casi adecuándose a esta descripción, nuestro ego nunca desarrolla otras actividades fuera de las que podrían encuadrarse dentro de esta forma socialmente negativa de otium propio de la mollitia: los banquetes, la bebida, la vida sexual, el arreglo personal, y parece dedicarse tan sólo a intentar satisfacer sus placeres:45
ebria cum multo traheren vestigia Baccho, et quaterent sera nocte facem pueri

(Prop. 1.3.9-10)

Qualem si cuncti cuperent decurrere vitam et pressi multo membra iacere mero, non ferum crudele neque esset bellica navis, nec nostra Actiacum verteret ossa mare, nec totiens propriis circum oppugnata triumphis lassa foret crinis coluere Roma suos (Prop. 2.15.41-46)46
Cf. Prop. 3.7.71-72. Cf. Prop. 2.29a.1-2; 2.30b.15; 2.33b.25-26, 35-40; 4.8.33-48; etc. 46 Los versos 43-46 de este pasaje han servido de punto de partida para la polémica respecto de la posición antiaugustal de Propercio, que no parece sumarse a la exaltación del triunfo de Octavio en Accio sino denunciar que este enfrentamiento no ha sido más que una cruenta guerra civil. Dentro de quienes sostienen esta postura, hay algunos críticos, como Griffin (1985:32-47) y Stahl (1985:226-231), que consideran que Propercio establece una identificación entre su ego y Antonio, cuya vida de placeres, su inclinación por la bebida y su sometimiento a la voluntad de una mujer lo convierten en esa suerte de modelo antitético del ciudadano romano que es el ego elegíaco. Nosotros consideramos con R.Thomas (1988:59-61) y Gurval (1998:180-185) que esta interpretación tergiversa el resto de las referencias específicas a Antonio del corpus
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y que la poesía. adopta para diferenciar modalidades discursivas que caracterizan a los distintos géneros. lo cual resulta interesante en términos de identidad pues el ego defiende su opción poético-existencial de amator remitiendo al libro en que Lucrecio desarrolla este tema. 1. como la de tenuis/levis ≠ gravis. Pero además.31-32.1. etc. que la retórica tardorrepublicana emplea para distinguir los distintos estilos.1) y de "mollia…prata" (3. Hor.7.1.1-17. 59 y la interpretación de Bo (1966:s. este uso claramente metaliterario no anula el empleo del término para predicar acerca del ego amator y de otros personajes y circunstancias que pertenecen a su experiencia erótica. entre ellos el elegíaco.).2).49 Cabe (2. para enfrentar la lírica y la elegía a la épica como genus grave / forte/ durum / maius por excelencia.48 Así el ego nos habla de "mollem…versum" (1. 2. se utiliza para caracterizar el epos frente a otros géneros. S.9. de "mollia…serta" (3.10.3 y los comentarios de Kiessling (1958:ad loc. moral y literaria -que no siempre resultan fáciles de distinguir porque los poetas juegan con las estrechas vinculaciones que tienen en el código cultural y en el metatexto. Hermesianacte 7. 2. para referir su poesía elegíaca de estética helenísticocalimaquea enfrentada a la duritia propia del género épico tradicional.3.v mollis). 48 Cf. 21-22)47 (Prop. 2. Fontan (1964). 47 Conte (2000) analiza estos versos como un juego intertextual con De rerum natura 4.18). El empleo y valor de este campo léxico de la mollitia es un problema complejo ya que abarca por lo menos tres áreas de significación . cabría recordar que él fue uno de los contendientes de la guerra fratricida. Para este tema cf. sobre todo la augustal. ibat et expenso planta morata gradu. mollis.36 Powell.De Tibulo al Ars Amatoria Me iuvat et multo mentem vincire Lyaeo.17. C.5-6) A este panorama debe sumarse la notable frecuencia de aparición en el corpus properciano del adjetivo mollis y otros términos de su misma raíz como molliter y mollire. 49 Para un estudio del componente ético de esta polaridad durus / mollis. aun cuando Antonio fuera el ego cuya vida de placeres evita las guerras. 5. Hor.11. aparecen como términos técnicos propios de la doctrina de los kharakteres. de "molli…Heliconis in umbra" (3. Conocida es la oposición mollis≠ durus . Sin embargo.3. Cano Alonso (2001). 55-56).física.19).) y Nisbet-Hubbard (1978:ad loc. tenuis.19). cf.37-42. 43-45.4. parvus. et caput in verna semper habere rosa Nequiquam perfusa meis unguenta capillis. 3. Adjetivos como levis. particularmente.12. de "mollis liber" (2. tergiversa este mismo pasaje puesto que. humilis. que constituye para este crítico una suerte de idiolecto afectivo.16. 199 . que. (Prop. 3.

latus. deben tomarse en cuenta como elementos importantes en la formulación del conflicto y de su superación. no respetaba los estándares previstos para un vir de la elite. pero también al propio ego 54 y.17. os (oris). a Jonia (1. membrum.14. 2.22a.6. en efecto. siempre asociada con la molicie y la lujuria.11.5.12. por rechazar el negotium. 22 a.44. Prop. figura. 3. pes. lo que es más sugerente.12.3. Para ello. 1.49. pectus. Prop.7. Prop. pues.Alicia Schniebs recordar.3. 51 Cf. 2. 4. nervus.5).53 lo cual es por completo acorde con el código cultural. sanguis. 1. 1. a riesgo de forzar el texto. de formas de descontrol y de pasividad.48 (a través del símil) 200 . que en su mayor parte predica acerca del ego enunciador o de circunstancias relativas a su experiencia erótica y por lo tanto acerca de su identidad. etc.20. caput. 2. 1.5. 4. consideramos que el resto de las apariciones del campo léxico de la mollitia en el poemario properciano.24 y 4. Hipólito (4. 54 Cf.13. Keith (1999:52-57). como una referencia específica a la polémica literaria pero 50 Piénsese en la recurrencia a los términos corpus.9. sed temperatus ac bonus sanguis implet membra et exurgit toris ipsosque nervos rubor tegit et decor commendat". 52 Cf. Cf. 53 Cf.9. En ninguno de estos casos el término o sus derivados pueden interpretarse. cf.49) y al tipo de resultado que una lena es capaz de obtener del varón más resistente a los encantos de Venus.11. En este orden de cosas. al Hércules del servitium ofrecido a Onfale (3. os (ossis).51 Así es interesante observar que el campo léxico es aplicado a Cintia52 y a otras mujeres. 2. Dial. 21. vultus.3. Tac. es preciso no perder de vista que el término mollis era utilizado para descalificar la conducta de un varón que. 34. manus. que la relación entre la persona del sujeto enunciador y su práctica discursiva es un concepto de larga data en el metatexto romano lo cual se manifiesta no sólo en el desarrollo y empleo de metáforas anatómicas para describir la escritura o el estilo50 sino en el establecimiento de una relación de causa-efecto entre los mores de un individuo y su producción oratoria o literaria.8 "Oratio autem sicut corpus hominis ea demum pulchra est in qua non eminent venae nec ossa numerantur.22. forma. Wyke (2002:173-175). desatender su vida pública e incurrir en todo tipo de excesos.31). Para un análisis de las referencias al cuerpo del ego properciano como metáforas vinculadas con el carácter mollis del género.

podemos afirmar que todos estos empleos de mollis y sus derivados refuerzan la identidad de amator del ego y se adecuan al código cultural en la medida en que la mollitia es una condición opuesta a la virilitas. el mismo enunciador se encarga de emplear el término para las tareas que el código cultural . 56 cf.10. En el resto del poemario el término labor se reitera para referir. a la manera de Milanión.24b. por seguir a su amada está dispuesto a enfrentar los viajes y peligros que desecha como miles.6. Además. 57 praeda sit haec illis: quorum meruere labores.23.56 No obstante.57 o de Coso y su ejército en su intento de derrotar a los veyos y obtener nada menos que los spolia opima (4. pues. "labore" (4. "Sisyphios…labores" (2.29.1. 2. lo cual parecería oponerse. al igual que el infatigable conquistador de Atalanta.4. los trabajos siempre difíciles y hasta dolorosos que debe afrontar el amante para conquistar a la dura puella: "nostros…labores" (1. siguiendo a Deremetz (1995:23-24) al proceso por el cual los enunciados referenciales pueden también ser leídos como autorreferenciales y por lo tanto metaliterarios. al rasgo de vita iners propio del ego amator. Prop. 139).7) comparados con los del exclusus amator.58 Este doble uso señala el funcionamiento de la antanaclasis apoyada en una metáfora que resemantiza el término labor como una forma de validación 'cívica' de la conducta del amator y 55 Llamamos 'reflexividad'. todo predicado acerca de este necesariamente predica acerca del género en su totalidad. En esta línea.16.De Tibulo al Ars Amatoria esto no le quita reflexividad55 pues en un género cuyo modo de transcodificación está determinado por la identidad de su enunciador.21).y él mismo desde su identidad de vir civis . equiparables a los suyos.7. 24).considera realmente provechosas y merecedoras de esta denominación como es el caso de los soldados de Augusto que traen de regreso los famosos estandartes arrebatados a Craso (3. 201 .34).23).1.9). en el exemplum de Milanión del poema programático del Monobiblos. señalando la dificultad de querer superar el conflicto por la combinación de ambas series. los de Hércules (2. que se presenta como modelo del enunciador. vimos que el hacer de este personaje mítico. 2.17.26b.29-58 y 3. se define como "labores" (1. 58 vincere cum Veios posse laboris erat. en principio. Sin embargo.

Boucher (1980:85-104). consecuentemente. sicca si potest piscis harena nec solitus ponto vivere toruus aper. Namque ubi non certo vincitur foedere lectus. FIDES . aut ego si possem studiis vigilare severis: severis differtur. con el del servitium.Alicia Schniebs de intento de superación del conflicto. 2. numquam tollitur ullus amor (Prop. el ego ilustra con un adynaton su imposibilidad de asumir una ocupación 'seria' a la hora del día en que el exclusus amator vela en los umbrales o sufre las amargas penas del abandono: Quaerebam. novo Haec Amor ipse suo constringit pignora signo: testis sidereae torta corona deae. ante una dura censura que lo acusa de no poder resistir el daño que le produce la mujer.59 Dos son los poemas en los que el ego enunciador habla específicamente de la concreción del foedus: Nox mihi prima venit! Primae data tempora noctis! 13 […/…/…/…/…] 14-11-12-19-20 Foedera sunt ponenda prius signandaque iura 15 et scribenda mihi lex in amore novo. asociado a gravis y opuesto por lo tanto a la mollitia y la levitas propias del ego amator y de su vita iners. Sin embargo. 202 . dos instancias que un vir civis debería controlar. 21 59 Cf.FOEDUS AMORIS De los tres elegíacos. Propercio es el que más y mejor desarrolla el tema del foedus amoris sobre todo porque la fides cumple un papel central en su discurso poético. nuevamente el mismo texto se encarga de señalar la ironía de esta pretensión pues.3. indica que el labor amoris es solo un falso sucedáneo del labor del pacto social pues es improductivo para el sujeto que lo realiza y para la comunidad y además es el resultado de un acto de obediencia y sumisión al mandato de la pasión y de la mujer. Este planteo está estrechamente relacionado con el tema del foedus y.5-8) El adjetivo severus.

es la lealtad en términos sexuales (21) pues se considera que la noche y la libido pueden atentar contra el mantenimiento de los lazos (22-23). 2. tendrá un garante (17) y un testigo (18). toros!”.14-32 Cf.20./… /…] Indixit leges: leges respondi ego 'Legibus utar' Riserat imperio facta superba dato. en su condición de vencedor y de varón. firme (15) y redacte (16). 3. El contenido del foedus. sin pretender reconstruir una 'historia de amor' en el poemario. soluit mox vincla libido: contineant nobis omina prima fidem. responde relativamente al mandato social por cuanto es el varón el que establece las pautas para controlar a su objeto de deseo.10: "Fidus ero: in nostros curre.60 La victoria desencadena un foedus que. estamos ante la primera noche de sexo lograda por el ego después de lo que hemos de suponer un más que arduo labor ya que. puella. En el primer caso. dato (Prop. et quibus imposuit. que resulta de una transpolación del universo del vir civis al del amator. 203 . si bien no está explícitamente enunciado. según el enunciador nos lo informó oportunamente. Esto.71-82) Estos dos textos son notablemente distintos por la posición que en cada uno de ellos ocupan los individuos concelebrantes del pacto pero tienen sin embargo un punto en común.61 la puella no 60 61 Cf. y que. […/…/…/…. Así planteado. 3. por el primer poema del Monobiblos sabemos que el ego demoró por lo menos un año en lograr tan ansiado propósito.23. 4. que de algún modo ya habíamos observado en Tibulo. quae nostrae formula formula legis erit. es para él una victoria que lo transforma en un imperator merecedor de una ceremonia de triunfo. atque ait: "Admissae si vis me ignoscere culpae. pero deja abierta la puerta a la contradicción pues. este foedus. cuya contención depende de la fides de los concelebrantes (24). accipe.20. fidem Supplicibus palmis tum demum ad foedera veni. veni cum vix tangendos praebuit illa pedes. como todo foedus formalmente encuadrado.De Tibulo al Ars Amatoria non habet ultores nox vigilanda deos.8. Prop.13-24) (Prop. mientras el ego promete la fides. Prop. será él quien proponga (15).

63 62 204 . 65 Cf.56: "spectaculum capta nec minus urbe fuit". Para ello recurre a exempla de algunas mujeres mitológicas 64 Cf. 66 Cf. cuyos rasgos no incluyen ni la pudicitia ni la fides. que es casi un paso de comedia. el de la puerta que considera dañada su pudicitia por la vida licenciosa de su dueña (1. vencedora.63 Ante la derrota. Cf.8. y la fides del enunciador. su permanente disposición a satisfacer los deseos sexuales del ego.8. es ella ahora quien dicta las leyes ejerciendo el imperium (82) que le da su condición de vencedor.64 incluido el viaje que la había alejado de Roma.8. Prop.65 Entre estas dos instancias extremas se sitúa la versión elegíaca del foedus tal como el ego lo concibe o más bien lo desea: un pacto que incluye la fidelidad al lecho de la amada. Prop.6.12.Alicia Schniebs parece ser demasiado constante en sus relaciones (1-10). el ego se encuentra vencido por una Cintia que irrumpe en su casa como un general dispuesto a tomar una ciudad62 y que. En los hechos.63: "Cynthia gaudet in exuviis victrixque recurrit”.3. En el segundo caso. goza de su botín. Cf. el de la fides de Aretusa (4. 4. Lo más interesante de esta completa inversión de identidades y funciones es que la furia de Cintia está desencadenada por la infidelidad del ego. el caso de Gala de quien se elogia la pudicitia (3. la reciprocidad officia/gratia. la castitas (3. 4. vista la situación 'militar' en que se encuentran los contendientes.46). las tres primeras cláusulas de este foedus no se verifican excepto de palabra y así es necesariamente porque la transpolación de un elemento que se apoya en valores propios del universo axiológico del vir civis tiene una contradicción insalvable con la identidad de la puella.16.27-28: "cum fieret nostro totiens iniuria lecto / mutato volui castra movere toro". el ego pronuncia palabras propias de la deditio in fidem (71) y solicita un foedus pero.22).37) y la fides (3. Prop.28). leyes que el ego acata sumisamente.15. 4. Dee (1978). La escena termina en una noche de sexo (88) pero el precio que el ego ha debido pagar por ello es un foedus que altera completamente su condición de vir civis y lo coloca en una situación de la más absoluta dependencia de su deseo y de una mujer. en la cual este incurre debido a las numerosas injurias cometidas por ella contra su lecho. Ambos elementos son valorados por el ego66 que pretende persuadir a Cintia de que los acepte e incorpore.12.12.2).

Prop. 1.15.2. ciertos pasajes del texto invitan a pensar que la tal alcahueta ha sido efectivamente asidua consejera de la escurridiza Cintia porque. Argivae fama pudicitiae".21-22: "coniugis Evadne miseros delata per ignis / occidit. Obsérvese el contraste entre el modelo de mujer y la posición degradada en que se coloca a Cintia.17-18: "Tunc igitur veris gaudebat Graecia nuptis.13. 1. Prop. capillo et tenuis Coa veste movere sinus Aurum spectato. quanta meretur erit"./ tunc etiam felix inter et arma pudor".68 Otra estrategia.67 o de otras.5. famosas por haber mantenido su continencia y fidelidad más allá de la ausencia o la muerte de sus hombres. que. 1.27-28) Y.23-14: "hic nulla puella / nec fida Evadne nec pia Penelope". Lyne (1996:106-107). su falta de fides70 y así dañarán para siempre su fama. 2.De Tibulo al Ars Amatoria que conquistaron dioses y héroes célebres por su castidad. Pero nada de esto puede modificar la conducta de Cintia porque. 68 Cf. 3. igualmente infructuosa. vita. por el "vendere" (4).23-24: "Non illis studium vulgo conquirere amantis: / illis ampla satis forma pudicitia". Véase.9. es apelar a amenazas respecto de que su conducta le hará perder reputación de pudica69 o de que sus propios versos denunciarán su levitas. 4. mendacia vincant.53-58) 67 Cf. capillo et tenuis Coa Coa veste movere sinus?’ Qui versus. Coae dederit nec munera vestis. vita. frange et damnosae iura pudicitiae! pudicitiae (Prop. (Prop. 70 Cf.1-2) (Prop. 2. la puella parece seguir fielmente los consejos de la lena: sperne fidem.2. Fedeli (1983:1871). Cf. fidem provolve deos. 4. 69 Cf. sus palabras evocan pasajes del poemario.5.32. Prop. non quae manus afferat aurum! versibus auditis quid nisi ferva feres? 'Quid iuvat ornato procedere.5. autointertextualidad mediante.21-22: "famae iactura pudicae / tanta tibi miserae. 2.27-30. está sutilmente asimilada a una meretrix. en una humorada. 205 . por ejemplo: Quid iuvat ornato procedere. sea cual fuere su condición social. istius tibi sit surda sine arte lyra. Prop.

4. 3. 79 Cf. y las del ego (Prop. como hemos visto.4. 1. 2.15.1.11.31-32: "Sed vobis facile est verba et componere fraudes:/ hoc unum didicit femina semper opus". deja entrever en ella cierta conducta meretricia.17. 4. Prop.25-28./ cretati medio cum saluere foro”. 2. 2.27-28) “Barbarus excussis agitat vestigia lumbis / et subito felix nunc mea regna tenet!”.81 lo que no se cumple es la permanente disponibilidad de la puella a satisfacer los deseos del ego.9 a.18: "ambos una fides auferet".75 impia. 72 Cf.5.16. 73 Cf. 78 Cf. Bradley 1994:52-54). con muy aisladas excepciones72 que resultan neutralizadas por las cantidad de predicaciones de sello opuesto.4.33-40.52) remite al "excussis…lumbis" (2.7.17.76 periura. 1.5.9 a. más aun.27). imposible. 2. Prop. Prop. 77 Cf.16: "accepta…fide" (aunque parece referirse solo a la suya pues es una respuesta a quien pretende tentarlo con otras mujeres). 2.26 a. 20. Prop.16. Camps (1967:ad loc.1.80 Así pues. 82 Cf.18. 76 Cf. 4. 1.15. no me crimina parva movent".] / aut quorum titulus per barbara colla pependit.3. 2.18.18b. Prop. la fides requerida por el ego enunciador está también resemantizada pues no tiene carácter absoluto. 2. Prop. Y de nada le vale a este exclusus amator recordarle a la joven ni las promesas que ella le hizo. 2. Cf. 1. 2.25-27.9. 34.32.11-14: "Munera quanta dedi vel qualia carmina feci! / Illa tamen numquam ferrea dixit: 'amo' / Ergo iam multos nimium temerarius annos / improba. 2. 75 Cf. 2. Prop.8: "simili…fide" (relativizada porque no dice que ella no amó a nadie.7.47-48. 2. 1.20.13. 1.24b.35.3.53: "me servasse fidem". Prop. 2. 1. las primeras que dirige a Cintia en toda la colección en un poema en el que. las calificaciones habituales para la actitud de Cintia respecto de la fides son perfida.16. 2. 2. Prop. que por definición parecerían no poder ser sujeto de la fides por su incapacidad para decir la verdad.71 Por lo demás.6. Prop. De manera más explícita.Alicia Schniebs Huelga cualquier explicación.9.19 74 Cf.28..2. 2.79 una condición que el ego enardecido atribuye a todas las mujeres. el ego enunciador sugiere la posible relación entre una alcahueta y su amada usando sus propias palabras.16. 24b. que resulta reiteradamente exclusus.83 71 Cf.24 a. Prop.74 levis.77 sujeto sintáctico del mentiri. aun cuando en términos de fidelidad sexual. sino que no amó a otro con igual fidelidad).49-52) “nec tibi displiceat […/.5. ni los officia82 que él cumplió. también las palabras de la lena (Prop.12.5.15. 81 Cf.53-54. qui 206 . como una referencia al tipo de demostraciones que se obligaba a hacer a los esclavos expuestos en la catasta (cf. ni los regalos que él le dio. 1.28. 2.78 del simulare.8. 2. Prop. 80 Cf.5.8.13. 2. 83 Cf. 2..47.) quien señala que "saluere" (4.29-30: "Sin autem longo nox una aut altera lusu / consumpta est.73 fallax.

3.11-12.87 Más allá de que. 1. en lo cual insiste. 207 .24c. la aceptación de un regalo presupone una contraprestación que ya en Plauto está formulada casi en términos legales a través de la fórmula gratum acceptumque habeo. 1.86 Con todo. independientemente del motivo. en Roma una cosa no quita la otra.35-38) Interdum leviter mecum deserta querebar externo longas saepe in amore moras (Prop.9. a pesar de la opinión de Cairns (1977b).84 sea como argumento para lograr la inclusión. es obvio que el enunciador no viene de los brazos de otra mujer como sugieren las palabras de Cintia.20. Prop. 3. como bien sabemos. ei mihi. en este punto el texto no es unívoco y deja ciertos resquicios de duda para el lector atento. nada hay en este poema que permita clasificarlo como un komos.18.19.18. 87 Coincidimos con Griffin (1994: 53) en que.41-42. 86 Cf.19-20.5-10. 2. el ego no es tan tulerim teque tuamque domum?" Tomemos en cuenta que aun en el caso de la hetaera / meretrix.3. languidus exactis. Cf. Prop. 2. 1. como un comissator. 2. 84 Cf. se trata de acusaciones gratuitas e infundadas pues.15-16.85 sea como rasgo que lo diferencia de los otros amantes de la infiel. el ego enunciador es observante de su fides. sideribus? (Prop.De Tibulo al Ars Amatoria Por oposición a Cintia.20. 35-37. 1. es que. sino de un inocente symposium. 85 Cf. Un resquicio son las quejas de la puella acerca de las traiciones del enunciador que este pone en su boca por vía de la alterlocución: Tandem te nostro referens iniuria lecto alterius clausis expulit e foribus? Namque ubi longa meae consumpsit tempora noctis.21. según él.43-44) Poco importa si. Zagagi (1987). 3. 1.8a.21-22.25.43-46. 4. Lo interesante del texto. el enunciador no ha cumplido con el foedus de pasar esa noche con su amada y que no es la primera vez que incurre en la violación del pacto (“saepe”). Prop. como cree Lyne (1996:118).18. En definitiva. 1. 2.17.12. el enunciador no parece interesado en expedirse acerca del tenor de las actividades que demoraron su llegada al lecho de su amada. en cambio. cosa que el ego confirma al evitar despertar a su amante por miedo a una furibunda reacción que conoce muy bien (17-18): “non tamen ausus eram dominae turbare quietem. 2.34 . / expertae metuens iurgia saevitiae”.

Con respecto a la puella como sujeto de amenazas. 2. / candida tam foedo bracchia fusa viro. a la vez. por considerarla más coherente con el sentido general del pasaje. 89 Para este poema resulta de gran interés el estudio de Greene (1995:305-309) quien demuestra que el contraste entre la sección mítica del poema y la alterlocución de Cintia.23-26: "Numquam septenas noctes seiuncta cubares. a "carmina". Prop. 29a. una manera de operar del enunciador en relación con el foedus. 91 En el verso 9 seguimos a Camps (1967) que prefiere la lectio "crimina" transmitida en los deteriores.19-22: "Parcite iam. Prop.7. presentada como una mujer gruñona. Prop. ad surdas mihi dicitur auris: auris tu modo ne dubita de gravitate mea (Prop.Alicia Schniebs observante del foedus como dice ser. insana. 2. 88 208 . Pero la incoherencia reside en que. 1. fatigas? / Quid quereris nostram sic cecidisse fidem?". por último.7. / non quia peccarim (testor te). notam Quid tantum merui? Quae te mihi crimina mutant? an nova tristitiae causa puella tuae? Sic mihi te referas.12 90 Cf. 1.7-12)91 Cabe agregar.15.16. ut non altera nostro limine formosos intulit ulla pedes.18. acepta y teme el derecho de la mujer a erigirse en juez de su conducta89 y a tomar represalias que consisten en convertirlo en un exclusus amator y entregarse a otros hombres:90 Qui modo felices inter numerabar amantis. (Prop.88 lo cual no constituye algo censurable vistas las pautas que el código cultural establece para la actividad sexual del varón. referas levis. nunc in amore tuo cogor habere notam. 3.45-46) Cf. fratres. connota la fantasía masculina de dominación erótica que despierta una mujer pasiva y en estado de desprotección.20. cf. 4. / et iam ad mandatam venimus ecce domum. 2.13-14) Fabula nulla tuas de nobis concitet auris: auris te solam et lignis funeris ustus amem (Prop. iam certos spondet amores. que aparece en los manuscritos. / Atque ita mi iniecto dixerunt rursus amictu: / I nunc et noctes disce manere domi". sed quia vulgo / formosis levitas semper amica fuit".20. que ya habíamos observado en Tibulo: la construcción del pacto como un acto de habla cuyo valor de verdad no está necesariamente determinado por la 'realidad' sino por el efecto perlocutivo que produce en el enunciatario: De te quodcumque. 2. passim.3-4: "Quidve mea de fraude deos.

no parece razonable que el enunciador recomiende aquí a Cintia no creer en esa fabula.De Tibulo al Ars Amatoria Nuper enim de te nostras me laedit ad auris rumor.un intento fallido del ego de asimilar su situación de amator a alguna forma vincular del código cultural que le permita mantener con la mujer una relación medianamente digna de su identidad de vir civis.como en Tibulo pero más intensamente marcado .) es sustituir el "credere" de los manuscritos por un "cedere". Cuando es ella quien lo hace. se declara incondicionalmente fiel a un sujeto. solo por retener y poseer ese cuerpo que desea. de una ironía. como bien lo observa Boucher (1980: 452453). Al revés de lo propuesto. 2. como Butler-Barber (1933: ad loc. el ego.23-26)92 Ejemplo perfecto del conocido refrán "No hay peor sordo que el que no quiere oir". a su identidad de vir civis cuyo derecho. lo cual tiene el inconveniente de vincular a nuestro enunciador masculino con la acusación de envenenamiento y de infidelidades furtivas que sin lugar a dudas remiten a la figura de Clodia /Lesbia. la negativa obedece a la necesidad de persuadirse a sí mismo. el ego de Propercio. Nuestra interpretación se basa en la opción propuesta por Shakleton Bailey (1967:127) quien considera que el texto debe ser leído tal cual se presenta pues se trata de una humorada properciana.). Sed tu non debes inimicae credere linguae: semper formosis fabula poena fuit. compromiso por el cual desarrolla Este pasaje ha sido objeto de controversias a partir del valor del credere ya que. el foedus amoris es en Propercio . proponen considerar los versos 25-30 como un parlamento enunciado por Cintia cuyo destinatario es el ego. puesto que el resto del poema confirma la veracidad de esas habladurías. Uno y otro proceso reconocen un mismo motivo: la pasión amorosa que domina al amator. rumor et in tota non bonus urbe fuit.32. propuesta por Camps (1967: ad loc. la puella. Algunos. (Prop. que conjetura para indicar la idea de que el rumor como tal es cierto pero debe ser desechado. Cuando él es quien lo viola. Otra solución. como el de Tibulo. el foedus se convierte en un compromiso unilateral donde una de las partes. incluso. 92 209 . casi su deber. cuyo derecho de controlar y castigar al infiel se traduce en la exclusión. de controlar y castigar a la infiel debería llevarlo a renunciar a ella. en estas condiciones. la negativa obedece a la necesidad de persuadir a la muchacha. nombrada más adelante (45-46). dispuesto a sostener un foedus que sabe discurso vacío. En concreto. niega cualquier discurso cuyo contenido proposicional sea la violación del foedus por parte de la puella o por parte de él mismo.

10.15.7. "assueto…servitio" (1.Alicia Schniebs una serie de actividades sin derecho a reclamar nada a cambio.17. 96 Cf.1. patiar numquam me iniuria mutat: ferre ego formosam nullum onus esse puto (Prop.36).41).6.1. 1.25. 1. 1.17. amores. "servitium mite tener tuum" (2. a la que refiere reiteradamente como domina.16.1. como vimos en Tibulo. 2. "servitio…superbo" (3. 1.2-3).1-2: "Liber eram et vacuo meditabar vivere lecto. / et gravis ipse super libera colla sedet".4.39-40) Dicebam tibi venturos.16.2.5. 3. instat amanti.14.17.suyas o de otros que están en su misma situación .93 en general el sujeto desencadenante de su sumisión es la misma puella.30.4.21. 95 Cf. 3.3. 3. 2./ at me composita pace fefellit Amor". 2.1-4) 93 Cf.2. ae et tibi nunc quaevis imperat empta modo.13. 2. 14.1.34. 2.20). 2. "servire fideliter" (3. sobre todo en el Monobiblos. (Prop. 22. (Prop. 72 .25-26) nil ego non patiar.24a. nec tibi perpetuo libera verba fore: ecce iaces supplexque venis ad iura puellae puellae.que implican pleno acatamiento de la voluntad de la mujer: Omnia consuevi timidus perferre superbae iussa neque arguto facta dolore queri. SERVITIUM AMORIS De los tres elegíacos. Propercio es el que más y mejor desarrolla el tema del servitium. 1. 1.4. Prop.42.7.17.18.19). "unius…servus amoris" (2.Prop. en cuyo poema programático aparece ya sugerido como característica de la identidad del ego enunciador. Así formulado.25.3.7. 210 .7-8: "Instat semper Amor supra caput.5.2. irrisor.7-8: "non tantum ingenio quantum servire dolori /cogor". 2.9. 1.17. el ego mismo se autodenomina servus95 y define en términos de servire96 y de servitium97 una serie de conductas . "grave servitium" (1.13.20. Si bien en algún caso se muestra sometido al dios o a su propia pasión y dolor.17. 2. 94 Cf. 2. el foedus deviene servitium.3) 97 Cf.94 Como complemento de esta relación desigual.1.24c.

si amans. que el ego conoce y. o bien lo asocia a otras conductas negativas en Part. En lugar de ser una forma de validar la experiencia del amator aplicándole categorías y valores propios del vir civis y superar de este modo su conflicto de identidad del ego.26b. la sanción negativa que merece su servitium y se hace cargo de ella en más de una oportunidad. Pero aquí simplemente queremos citar un pasaje que parece menor pero que es fundamental para entender el grado de inversión de la identidad de vir civis y de las funciones de los sexos que implica para el código cultural la figura del servitium puellae: Nunc admirentur quod tam mihi pulchra puella serviat et tota dicar in urbe potens! potens (Prop. Cic. si incautus. la puella. si commota mente. nihil non diu consideratum ac multo ante meditatum". en el servitium la transcodificación opera de manera distinta de la observada en los otros casos.2. nihil impotenti animo. quien lo contrapone a una conducta reflexiva y meditada: "Nihil feci iratus. Como señalamos a propósito de Tibulo. su capacidad de autocontrolarse. y en seguida volveremos sobre este punto. la relación de poder que coloca a la muchacha bajo su dominación ("mihi…serviat") hará de él un motivo de asombro y será acreedor de una calificación por completo positiva para su identidad de vir civis. Har. no incluye ese tipo de conductas. si insipiens.1. 112: " si audax. En efecto.4. 3.98 Este y no el servitium es el deseo del ego vir civis a quien le interesa controlar a la mujer y disfrutar de ella y de los placeres que puede ofrecerle sin padecer ni ser humillado. El servitium es la infeliz consecuencia de un foedus que no se cumple porque el pacto de identidad de uno de los concelebrantes. 10. el poder que el individuo es capaz de ejercer sobre sí mismo.De Tibulo al Ars Amatoria Sabemos. si levis. como en Fam. oponiéndose con ello a impotens. al revés de lo que sucede con su infamante servitium puellae. 98 211 .21-22) La expresión del ego señala que. entonces. si crudelis. una predicación por demás negativa toda vez que tiene que ver con el furor y la intemperantia. el adjetivo potens implica no solo el poder de controlar una situación o un sujeto. la confesión Cf. sino también. si vinolentus".1: "quae potest enim spes esse in ea re publica in qua hominis impotentissimi atque intemperantissimi armis oppressa sunt omnia". si impotens. o bien lo identifica directamente con la intemperancia. en nuestra opinión comparte.

Asumir el servitium es la renuncia a su identidad de vir civis porque un servus no es ni lo uno ni lo otro. Prop. pues. entre otras desgracias. 102 Cf. esa que la alcahueta recomienda desechar pues en nada se compara con una túnica de Cos.5.49-50.24. esclavo de una mujer. doblemente exclusus.16.105 El ofrecimiento de poesía y fides corresponde. lo que es peor./ et levibus curis magna perire bona". al punto de mantenerla a ella y a toda su casa durante muchos años (2. 2. no le sirve tampoco para cumplir su deseo y queda también fuera del espacio habitado por su amada. la dilapidación del patrimonio del varón sometido a ella. Prop. hoc animi gratia magna tui".3-4: "Is primum vidit sine sensu vivere amantis. 103 Cf.Alicia Schniebs del servitium es el reconocimiento de la imposibilidad de conciliar esas dos identidades.15-30.20. según nos decía Cicerón. al igual que en Tibulo. un esclavo de sus pasiones y. Prop.16. el bien más preciado que el ego tiene para ofrecer a la puella es su propia poesía. Queda. la condición de avara es un rasgo constitutivo de la puella elegíaca. nosse miser!”99 PATROCINIUM AMORIS . 2.MUNERA Como sabemos. 101 Prop.11-12. 100 99 212 . Prop. a Prop.32. 1.13-14).104 Pero.41-42. qui sis aut ubi. En total coincidencia con el código cultural.18.57-58. 2.13. el servitium comporta la total pérdida de la identidad: “nec poteris. 2.11-14. 3.103 muchos otros textos confirman que satisfizo las exigencias materiales de la puella. qui tulerim teque tuamque domum? 105 Cf. 2. / improba.25-26: "nec mihi muneribus nox ulla est empta beatis: / quidquid eram. Más interesante aun para nuestro planteo. Inútil por partida doble. que lo deja fuera de la civitas.101 Exige regalos102 y. el ego amator es un servus. acaso heredado de las amicae de la palliata y estrechamente relacionado con la idea de que la pasión amorosa produce. 4.100 Cintia no es ajena a esa condición: “Cynthia non sequitur fascis nec curat honores. aunque el ego afirme alguna vez que él no ha comprado sus noches de amor. Cf.5.12. como ya vimos. / semper amatorum ponderat una sinus”. 104 ergo iam multos nimium temerarius annos. el servitium. 2.8b.

2. donde. ya no como parte de un patronazgo que no se verifica sino 106 Para este tema en Propercio. Ante esto resta otra forma de emplear la poesía. aunque con sus versos él le ofrezca la inmortalidad que solo confiere la literatura (3. 2.8b. 109 Cf. y una notoriedad equivalente a la de Quintilia y Lesbia:108 Unica nata meo pulcherrima cura dolori.a quien la elogia con la simiente de la poesía: “Scribant de te alii vel sis ignota licebit: / laudet.1-4) Visto este escaso resultado.18. Gold (1993:286-293). Prop. 2. excludit quoniam sors mea saepe 'veni'.106 De una manera mucho más insistente e intensa que Tibulo. a veces piensa que la ha enojado con sus poemas. tua. cf.De Tibulo al Ars Amatoria otro tipo de vínculo propio de la identidad del vir civis: el patrocinium literario.5-6: "Inveniam tamen e multis fallacibus unam / quae fieri nostro carmine nota velit". pace.2. 111 Prop. además de Lesbia y Quintilia. como contrapartida.17-26). (Prop.11. 1.noches de amor . Para las distintas posiciones remitimos a Alvarez Hernández (1997:36-40). los favores sexuales de su dueña. 87-94. 108 Cf.26. el vínculo vuelve a ser unilateral pues la supuesta 'Mecenas' no solo no provee a su protegido de los bienes que merece por inmortalizar su nombre y su belleza con su pluma sino que él debe soportar sus injurias y solventar sus caprichos. en el cual la puella cumpliría el papel del patronus.1-2.109 a veces que debe buscarse otra a quien le importe ser famosa por sus versos110 pues ella es una tierra estéril que no da frutos . 107 Cf. 2. Catulle.111 Ahora bien. si la contraprestación no se produce. Prop. 1. cosa que. Este punto tiene relación con la presentación de Cynthia como docta puella y la función de su doctrina dentro del discurso poético. Prop. Prop. qui sterili semina ponit humo”. 213 . se menciona también a Licoris. el ego enunciador hace referencia al poder de su poesía como un bien a cambio del cual espera recibir.107 Sin embargo no siempre es así.25.34.5.39-40. 110 Cf. 2. Habinek (1998:122-136). pero ambos temas constituyen un problema complejo que no resulta pertinente dilucidar para nuestro planteo. Wyke (2002:171-172).23-26. tua venia.9: "quid tantum merui? Quae te mihi carmina mutant?". ista meis fiet nitissima forma libellis. al menos un par de veces dice haber logrado. Calve.

a veces acompañadas de exempla. olim oculis nimium facta superba meis. que se completa con "insignem esse" y que depende del "pudet". a veces la del mismo ego desdoblada. En uno y otro caso. En una de ellas. quod non umquam tu deleat aetas.17-18.25.23-24. 112 Cf.1-4)113 Por las razones que ya indicamos. con el arma de su verso. laudes: versibus insignem te pudet esse meis. En el caso de Propercio. quien considera que "te" es el sujeto de la sustantiva de infinitivo. para el cual hay que sobreentender un me. el mismo ego enunciador asume su condición de agente moral y oficia de emisor del juicio de valor. forma potens: Cynthia. un efecto contrario al presuntamente buscado pues confirman la imagen negativa que el amator tiene en el código cultural.Alicia Schniebs como una poderosa arma de persuasión por el camino de la amenaza:112 Scribam igitur. que producen. estas críticas suelen desencadenar justificaciones por parte del amator.5. En la otra. 113 214 . agrupamos bajo este término todas las afirmaciones del ego que. PUDOR (Prop.15. 1. Seguimos la interpretación de Camps (1966: ad loc. fiducia formae. este juicio está a cargo de otras voces. enunciadas desde su identidad de vir civis. 2.). 3. quamvis contemnas murmura famae.24. Prop. 3. pues la forma no fue más que el producto de su pasión enceguecedora: Falsa est ista tuae. 'Cynthia. Cynthia. mulier. Cynthia. implican un reconocimiento de que sus actitudes como amator constituyen conductas vergonzantes para lo dispuesto por el código cultural. el ego denuncia que de ella solo queda la levitas. Noster amor talis tribuit tibi. este procedimiento tiene dos variantes. hic tibi pallori. versus erit (Prop. verba levis' Crede mihi.27-30) El punto cúlmine del reconocimiento de la inviabilidad del patronazgo es el cruel poema de despedida en el cual. por lo general.

communis culpae cur reus unus agor? (Prop.114 la aceptación pasiva de las injurias y el alejamiento de sus actividades habituales). 2. 31-32) En este caso. Con términos de fuerte connotación negativa como crimen. pudeat . el pudor afecta directamente la conducta del ego amator dentro de la relación. reus. 2.nisi forte.16.y lo verifica con el reconocimiento de que su pasión es turpis. ahonda su desviación de la norma 114 Cf. amice.30b. lejos de disculparlo. (2) Una contentum pudeat me vivere amica? hoc si crimen erit. crimen Amoris erit Quod si nemo exstat qui vicerit Alitis arma. una actitud por demás vergonzante en un soldado. culpa.23-24) (ib. Para acentuar esta valoración negativa de su propia conducta. la pudicitia de la mujer (uno contenta vivere). en los versos siguientes se compara con Antonio cuyo infamis amor (39) lo llevó a emprender la fuga. turpis amor surdis auribus esse solet. el enunciador expresa la sanción social y elige una justificación que. 2.8.que sabe que tendría que experimentar aunque no lo hace . el ego se hace cargo de que su conducta debería ser motivo de un pudor . Esta conducta viola su identidad de vir civis por la observancia de una fides que es impropia de su condición viril. nec mea mensa iuvat. Prop. según vimos.31-36) Reñida con su identidad de vir civis por más de un motivo (el llanto por una mujer. (Prop. cum me nec cura theatri nec tetigit Campi.De Tibulo al Ars Amatoria • la voz del ego (1) Nullane sedabit nostros iniuria fletus? an dolor hic vitiis nescit abesse tuis? Tot iam abiere dies. vetas?".1-2: "Eripitur nobis iam pridem cara puella:/ et tu me lacrimis fundere. At pudeat certe. quod aiunt. 215 . Véase que no casualmente el ego enunciador elige una manera de manifestar esa fides que reproduce los términos que en el código cultural definen.

1.17-20. enálage mediante. termina con estos versos donde.23). Cynthia. (4) Noster amor talis tribuit tibi. como sabemos. 3. En el paraclausithyron. Cf.31-34) Este poema donde el ego manifiesta su necesidad de emprender un viaje que lo libere de su pasión. tanto la descripción y calificación de su conducta como el remedio propuesto. Como vemos. el ego reitera este concepto de que el amor es una fuerza irresistible que controla la voluntad del sujeto. 117 Cf. se confrontan desde lo axiológico dos formas de morir (a través de la antonimia turpis≠ honestus) y el deseo del ego de recuperar una identidad que lo libere de infamia. Las razones que determinan la turpitudo están explicadas en los primeros versos de la elegía donde el ego se refiere a su condición de encadenado por el amor115 y de amante rechazado116 y a su incapacidad para huir de ese tormento117 por cualquier otro medio que no sea alejar a Cintia de sus ojos. Prop.16. responden en un todo a lo estipulado en el código cultural.7-8. 3. 3. quacumque fugari / posset: at ex omni me premit ipse deus". Prop. laudes: versibus insignem te pudet esse meis. el ciclo de Cintia.Alicia Schniebs y convalida el código cultural: como buen amator.25-30 .118 Pero lo interesante son las imágenes elegidas para ilustrar su situación anterior. 3.2: "ut me longa gravi solvat amore via". En 2. (Prop. cierran.5-6: "Omnia sunt temptata mihi. amore atque erit illa mihi mortis honesta dies.1 del Monobiblos pues el ego remite a las opciones de salvación allí mencionadas. 116 115 216 . 3. Prop.21. 1. Prop. presentada Cf.21.9-12. vencido y esclavo de su pasión realiza actos que sabe censurables.21.21. Esta elegía en particular es una suerte de contracanto de la 1. non turpi fractus amore.24.34) Este poema y el siguiente (y último del libro 3). el amante también califica como turpis su conducta de dormir en el umbral (1. fato. 118 Cf. (Prop. (3) Aut spatia annorum aut longa intervalla profundi lenibunt tacito vulnera nostra situ seu moriar. 3.25.24.

sino la imagen de Antonio y la connotación cívico-moral que tiene el sometimiento a la voluntad de una mujer. Onfale y Semíramis (9-28). esto es. Esta cruel imagen puede vincularse con la referencia al castigo de Perilo (2. para entrar luego en la relación Antonio-Cleopatra y en una larga referencia a la batalla de Accio (29-72). profundizan su condena. que ilustra los padecimientos del ego. como la anulación del "nullo…consilio" (6).1-4) El pasaje contiene una acumulación de términos negativos de los cuales quizás el más grave para la sociedad romana sea el "addictum sub sua iura virum". • las otras voces Quid mirare. cf. quod nequeam fracto rumpere vincla iugo? iugo (Prop. que pasa de ser un sujeto sui iuris a ser uno iuris alieni. Como justificación de su conducta ante la voz que lo increpa.3. 3. No interesa aquí señalar las críticas hechas a Cleopatra. de Saint Denis (1935). Este último pasaje es particularmente ilustrativo de este mecanismo que consiste en ofrecer justificaciones que. Para el estudio de esta imaginería en general en la literatura latina.12).25.11.24. expresión legal que indica el cambio sufrido por el ego.1. el ego enumera una serie de exempla mitológicos que ilustran el invencible poder de algunas mujeres como Medea. Pentesilea. 120 Para el desarrollo y amplio empleo de la imaginería del mar aplicada al amor en la poesía augustal.120 como la sanación de una enfermedad y.De Tibulo al Ars Amatoria claramente como una esclavitud. / vinctus eram versas in mea terga manus". 3. sobre todo. Murgatroyd (1995:19-25). del "furor" (7). 217 . cf. como el imperio de la Mens Bona (24).119 y su recuperación formulada como una llegada a puerto luego de un viaje azarozo. (Prop. lejos de disculpar al ego amator. virum criminaque ignavi capitis mihi turpia fingis. Prop.13-14: "Correptus saevo Veneris torrebar aeno.11.31-32) 119 Cf. pues son estos los elementos que remiten a la conducta del ego: Coniugii obsceni pretium Romana poposcit moenia et addictos in sua regna Patres. meam si versat femina vitam et trahit addictum sub sua iura virum. de la condición de "amens" (11) de la elegía 1.

masculina y.47-49) El derrocamiento de Tarquinio el Soberbio es para los romanos la instauración de la libertas que. toto quae praesidet orbi. pues contaba con 218 . por lo tanto. mientras el degradado Antonio. nomine quem simili vita superba notat. desde luego.Alicia Schniebs La referencia al pretium hace de Cleopatra una cortesana o una meretrix. como se la denomina luego (39). como amator. Septem urbs alta iugis. En un nuevo intento de asimilar este enunciado a la situación del ego amator. Identificación mediante.57-58) El imperium ejercido por Roma sobre el mundo entero es incompatible con haber experimentado temor ante las amenazas de una mujer y de hecho no debió tenerlo. en ambos versos. se vería dañada o. la peor de ellas según Cicerón. está dispuesto a conceder los pilares emblemáticos de Roma. según hemos visto. lo que el ego se confiesa incapaz de hacer: "fracto…iugo" (4). consideran rasgo fundamental de su identidad como pueblo. nos dice el poema. quizás mejor. si esos romanos quedaran sometidos a la voluntad de una mujer. Esa libertas se obtuvo y se mantiene por el hacer de la dirigencia que es. como una forma de enfatizar la identificación ego=Antonio. ese sintagma nominal está interrumpido por un enunciado que refiere el poder de la mujer ("sub sua iura" / "in sua regna"). es la prueba de que ser amator implica dejar de ser vir civis. si mulier patienda fuit? (ib. precisamente. la semejanza estructural de los versos 2 y 32. como ya señalamos. Quid nunc Tarquini fractas iuvat esse securis. someterse a la voluntad de una mujer es poner en peligro la civitas. Esto es. que presentan la formas "addictus" /"addictos" antes de la cesura obligatoria del pentámetro y remiten a sendos sustantivos ("virum" / "Patres") ubicados ambos a final de verso. Nótese por otra parte. la obtención de la libertas está indicada como el resultado de un acto que consiste en quebrar ("fractas…securis") el instrumento que representa la dominación. que. puesto que esto es una forma de servidumbre. A la vez. perdida. femineo timuit territa territa Marte minas (ib.

pues él mismo ha renunciado a serlo por su condición de amator./ et de me poterat quilibet esse loquax". devenido amator. en su caso. pues.5-8) A partir de esta similitudo estructurada como un pequeño priamel. reciben del ego o de otras voces que él.De Tibulo al Ars Amatoria un civis (55) dispuesto a salvarla de la riesgosa situación en que la había colocado otro civis que. 219 . los valores y parámetros que regulan el pacto social siguen teniendo vigencia para él y lo impulsan a liberarse de una experiencia que lo atormenta 121 No queremos afirmar que este texto sea un ensalzamiento de la figura de Augusto porque Propercio se ocupa muy bien de compararlo con grandes personajes históricos que. que despiertan la risa y la burla. esto es. el tipo de vida y la conducta de sometimiento a su propia pasión.1-2: "Risus eram positis inter convivia mensis. a diferencia del princeps. el pudor del enunciador es la comprobación de la imposibilidad de conciliar las dos identidades de amator y de vir civis y de convertirse en una suerte de amator civis.25. En definitiva.que dañan su imagen ante los demás. nequitia y turpitudo . como propone Putnam (1982:212-213). convalida. En efecto. lucharon con enemigos externos (59-66). Quizás. podemos inferir que. a pesar del imperium que le cabe por ser un vir. a su modo. Augusto no es más que otra Cleopatra que. la primera parte de su respuesta a la voz que lo censura se refiere precisamente al miedo: Venturam melius praesagit navita mortem. metum Ista ego praeterita iactavi verba iuventa: tu nunc exemplo disce timere meo. 122 cf. Como vir. no existe un civis que lo proteja y lo salve de la abyecta sumisión. quiere apoderarse de las murallas de Roma e imponerle sus leyes a los Patres. como vimos al analizar el poema 2. pero más enfáticamente aseverado. Prop. al igual que la ciudad de Roma. (ib. vulneribus didicit miles habere metum. Sólo que. calificaciones del orden axiológico de valor negativo como desidia.24 a en un capítulo anterior. había renunciado a su virtus y su imperium sometiéndose a aquella mujer.121 Un nuevo eco lexical vuelve a relacionar este pasaje con la situación del ego. el ego experimenta temor ante el poder de una mujer.122 que le provocan una infamia que le pesa. Como en Tibulo. 3. como ella.

vuelve a ser aquel vir civis libre que fue en el pasado remoto de la elegía 1. El amor y la civitas son mundos excluyentes y este ego. esto es. que a diferencia del de Tibulo logra recuperar el control y deshacerse de su enajenante furor inicial. 220 .1. Sus intentos de encuadrar la vida pasional en los moldes y preceptos de la vida civil son una sucesión de fracasos que lo convierten en un marginal infamis y no logran satisfacer sus deseos y necesidades amorosas. manumite a su propio servus y reconoce que la combinación de las series es impracticable pues ser un amator implica necesariamente dejar de ser un vir civis. implica renunciar a su propia identidad.Alicia Schniebs y que sabe reñida con cualquier forma de cordura.

que. Para aquellos que consideran que la elegía erótica ovidiana es una versión 'cómicamente destructiva' del 'romanticismo' de sus antecesores. Sullivan (1976:87-88). su obra es un juego literario que adultera la sincera emotividad de Catulo. indicada por el epigrama inicial. Martyn (1981:2437-2438). para estos críticos. como sucede en Catulo. . lo que Ovidio hace en Amores no es negar ni la existencia ni la fuerza de la pasión erótica sino desenmascarar la 1 Todas las citas de Amores siguen la edición de Kenney (1995). Lyne (1996:249). cf. salvo indicación en contrario.2 esta obra es simplemente una parodia burlesca donde el tema del amor no está tratado ‘en serio’. Propercio y Tibulo. del mismo grado de intransigencia que las de Lyne (1996) o Sullivan (1961:535). Propercio o Tibulo. Respecto de la fecha y características de la segunda edición de la obra. cosa que sí sucede con Ovidio.Capítulo 8 El código elegíaco: Ovidio En Amores1 de Ovidio. Cameron (1968). de algún modo. Newman (1967b:403). 2 Cf. adolece. tomados en gran parte de la poesía neotérica y helenística. aunque de sello opuesto. Nada habría de objetable en la tipificación de estas elegías como parodia si no fuera porque conlleva una cierta descalificación de Ovidio respecto de sus predecesores pues. que está determinada por la posición de este autor frente a la poesía y a la creación literaria en general. pero sin embargo ninguno de estos autores es leído en general como una parodia de la poesía amatoria cuyo objetivo es burlarse de la experiencia humana de la pasión. Sin caer en posiciones tan extremas como las de Veyne (1991). McKeown (1987:74-86). la transcodificación se concreta de una manera muy particular. En nuestra opinión. D' Elia (1958). Murgia (1986). sabemos que los poemarios de Tibulo y Propercio también están plagados de tipologemas del discurso amoroso.

Ovidio considera que. Ars 3. Ovidio es probablemente el que más reflexiona acerca de la relación de la literatura con la 'realidad' o. con las imágenes de los dioses 'creadas' por los artistas plásticos y los poetas. con la concepción ovidiana de la poesía y de la creación estética. Pont 4. capaz de desafiar toda norma y toda ley. comme dans celui de Pygmalion.53-54. por obra de un artificio. lo cual tiene que ver. para él el arte da forma a realidades latentes que existen fuera de la naturaleza. el que más explícitamente enuncia el contenido y resultado de esas reflexiones. que luego serán consumidas como verdaderas. Ov. al menos. Ov.4 Asimismo. Am. "est mihi pro facto saepe quod esse potest". Am. 222 . la expresión del amor pasional alcanza en esta obra una fuerza y un grado de pathos que no encontramos ni en el más 'sentido' de los poemas de Tibulo. 5 Cf. a la manera de Pigmalión. 2. fiunt. Ov. 'realidades' no verdaderas. liberada de un ego enunciador vir civis que adopta un tono confesional y que está sujeto a los mandatos del código cultural. sint ficta licebit: / cur ego non votis blandiar ipse meis?”. por ejemplo. el poeta tiene la capacidad de 'crear'. être capable de donner vie à une apparence de réalité.Alicia Schniebs artificiosidad con que estas están expresadas en el discurso elegíaco.401-402: "Si Venerem Cous nusquam posuisset Apelles. Coincidimos con Robert (1992:425) quien a propósito de este pasaje comenta: "Faire exister les dieux signifie dans son cas. como dijimos en un principio. si fas est dicere.55-56: "Di quoque carminibus. Sin negar la posibilidad de que la literatura testimonie e inmortalice lo 'real'.6 o con los mitos. / mersa sub aequoreis illa lateret aquis". el enunciador comenta: "Omnia pro veris credam.3 Precisamente esa gramática es el centro de atención de Amores. Propercio e incluso Catulo. las crea como objetos de percepción y las inserta en la 'realidad' humana. sin la mediatización de un discurso amoroso cuya rígida gramática termina a veces por restarle fuerza expresiva. sino en Metamorfosis. donde a propósito de un relato de viaje de Corina (ib. et non refléter par son art une réalité céleste". De todos los autores latinos. Esta 'realidad' poética de segundo grado puede hasta negar o ser negada por la 'realidad' 3 Es innegable la presencia de elementos propios del género elegíaco en Metamorfosis (cf. 2. si en algún texto ovidiano está presente la compulsión irrefrenable del deseo. 4 Cf.13. en la mente de los hombres o en el plano suprahumano y.6.8. no es de ningún modo en la elegía erótica.49-52). particularmente en lo que hace a las distintas modalidades de la transcodificación.11. / tantaque maiestas ore canentis eget".5 como sucede. Hinds:1987) pero aun así. Por otra parte. a partir de ello. 6 Cf. donde el impulso erótico está presentado casi en bruto.

en la poesía de asunto amoroso. Amores es efectivamente una obra cuyo referente son los poemarios de sus antecesores en el género o.7 pero esto no le resta valor pues forma parte de la licentia vatum. como cualquier otro poeta. Am. de la postura estética y de la función de la literatura. donde.3-5).9 Sólo que.el arpinate afirma que la verdad es requisito de la historia y no de la poesía como lo muestran las ficciones que relatan que Numa tuvo un encuentro con Egeria o que Tarquinio fue coronado por un águila.y de la literatura en sí.6. no está necesariamente divorciada de la 'realidad' pero tampoco es subsidiaria de ella. por lo tanto. 3. and they may also be adapting and commenting on modes of writing from the near and distant past.8 La literatura para Ovidio. Boyd (1997: passim). 3.1. 2. que no incluye la obligación de atenerse a la verdad histórica. a lo largo de la cual el poeta va señalando sucesivos reposicionamientos. 9 Cf. como Propercio no lo es de Virgilio. they are trying to change the principles on which new instances of a genre modify their predecessors. en Ovidio "il segno se reifica.13-18. Interesante en este sentido es la reflexión inicial en De legibus de Cicerón (Cic. Ov. Como afirma Rosati (1979:136). Ovidio. Am. Tr.De Tibulo al Ars Amatoria en sí. pues entre ellos está incluido Catulo.10 Es decir. 10 Cf. en su caso. Propercio y Tibulo.21-42. Cf. But they are also often attempting to affect those people after them write. Ovidio no es un imitador de Propercio. Burrow (1999:273): "When writers do things with a genre or a topos they may be commenting on their present historical milieu.6. si fa esso stesso referente: la letteratura non rinvia ad altro che a sé". Ov. Pero el referente no se agota allí.12.1-12. se inserta en el sistema literario y crea a partir de él en un sentido amplio pues su horizonte de remisiones a intertextos excede en mucho el acotado campo de Catulo. si en el poemario properciano puede leerse una permanente reflexión teórica acerca de las características del género. hay una problematización de sus modelos . por mucho que su primera elegía tenga de las églogas 6 y 10. Existe porque la han inventado los poetas y puede nutrirse indefinidamente de sí misma. motivados Cf.49-52.en especial de la elegía erótica como modelo genérico . Llevada esta concepción literaria al caso de la elegía latina erótica. respecto de su poema Mario.8." 8 7 223 . más exactamente. Leg. 3. To put that in French […] they use an instance of the parole to change the langue. […] Such works often aim to transform what might be called the generative grammar of their genre: that is.

11 12 224 . difieren también . difieren en los criterios. como la exposición de sus erotika pathemata.15 Más allá del análisis pormenorizado de cada uno.11 estas mismas problemáticas preocupan a Ovidio. Propercio parte en el Monobiblos de una escritura que se presenta como subsidiaria de la 'realidad' de su padecimiento amoroso.13 para lo cual presupone el acabado conocimiento del lector de la tradición literaria anterior. Álvarez Hernández (1997). para lo cual carece de materia. que se presenta como poeta épico. sino también como causa de su celebridad y de la celebridad por él concedida a su patria". lo que interesa destacar en primera instancia es la secuencia fáctica del 'mito autobiográfico' que estos textos formulan: • el ego enunciador. Davis (1989:62). 1. Difieren en las estrategias. Esa norma es el modelo genérico elegíaco. come tutti i poeti.1-20).12 Ovidio.14 Hechas estas aclaraciones. se ve obligado por la intervención de Cupido a escribir poesía elegíaca. […] The originality of the Amores lies largely with Ovid's resolution of this paradox: he handles the light genre with unrelenting lightness".y esto nos interesa especialmente . parte de una escritura que se presenta como subsidiaria de la norma literaria que es la que crea la 'realidad poética' de su vida amorosa. Wilkinson (1957:48-49).en el punto de partida. como non tutti i poeti. Cf. Otis (1966:13-14). Cf. as being light and lacking in seriousness. Boyd (1997:147). Hoy en día la crítica coincide en que el programa poético de Amores está desplegado en los tres primeros poemas de la colección. Casali (1998:96): "Ovidio. esa norma es la que va a cuestionar y tensar centrándose particularmente en las contradicciones de la transcodificación. McKeown (1987:13-14): "Love-elegy before Ovid was fundamentally paradoxical. terminó proclamando su talento no sólo como fuente incondicionada de su escritura. Dimundo (2000:35-43). but the elegists nevertheless write about their loveaffairs in an essentially serious manner. sa quello che il lettore-critico andrà a cercare nella sua opera. Moles (1991). Alvarez Hernández (1997:308): "El poeta que comenzó subordinando su talento a los dictados de la vida. (Am. 15 Cf. The genre was conventionally regarded. 13 Cf.Alicia Schniebs en parte por su vinculación con el círculo mecenático. Quello che distingue a Ovidio è che lui. podemos comenzar el análisis del texto ovidiano. even by its exponents themselves. 14 Cf. Buchan (1995) lo extiende en cambio hasta la quinta elegía pues recién allí aparece Corina. Miller (1995).1. esibisce questa preconoscenza". en cambio.

en el tríptico programático ovidiano (Am.1. el dios Amor arroja una de sus flechas y a partir de ello reina en el corazón vacío del poeta (Am. para definir su identidad como soporte del pacto de lectura celebrado con el lector.1.1-2) y luego el sometimiento a Amor con la consecuente pérdida de los valores y conductas propios de la identidad de vir civis (ib. señalamos que. primero aparece la puella (1. 5-26).De Tibulo al Ars Amatoria • para solucionar esa carencia. esta secuencia fáctica es una clara inversión de la primera elegía del Monobiblos donde.1-6).2). el ego enunciador recurre a un antíteto.1. diseñando una suerte de línea del tiempo cuyo punto de inflexión es el "prima" del verso 1. sino consigo mismo a través de la deixis temporal. en Propercio el enfrentamiento del ego amator con el vir civis no se establece con un 'otro' exterior a él. Am. Sin embargo. el pacto de identidad también está organizado como un antíteto estructurado por la deixis temporal y también diseña una línea del tiempo cuyo punto de inflexión tiene que ver con un primus: Cum bene surrexit versu nova pagina primo. 1.1-3).7-52). según vimos. Como podemos observar. se somete como esclavo al carro de triunfo de Cupido y renuncia a los valores y mandatos de un vir civis (ib. mientras la referencia específica al género literario como tal no está explícitamente formulada sino que resulta del estatuto biográfico de la presentación y de la connotación aportada por los distintos intertextos. 1. 1. pero que. capturado finalmente por una puella (Am. una suasoria que combina una serie de lugares comunes del género (ib.2.21-30). primo attenuat nervos proximus ille meos (Ov.1. enuncia la típica werbende Liebeselegie. 1.17-18) 225 . Pues bien. • el ego. al revés de lo que sucede en Tibulo. Al comentar el citado poema de Propercio. hay un punto de coincidencia que es importante señalar porque contribuye a determinar la peculiaridad del programa ovidiano.3-8). devenido el ego amator de la elegía erótica sin tener amor alguno (Am.3. • el ego enunciador.

a un modelo genérico que le impone una identidad.2. Sea cual fuere la interpretación última Para este recurso propio de la literatura helenística. de los cuales el principal es.16 Ovidio enfatiza la diferencia de punto de vista que lo separa de sus antecesores.3. cf. la puella.Alicia Schniebs También para él hay un antes y un después pues su cambio se produce en el instante en que deviene enunciador de poesía elegíaca.17 El motivo de su dedicación a la poesía elegíaca puede ser la experiencia 'real' de una pasión abrasadora. Labate (1999:127): "Le statut de l' élégie latine […] réclamait un poète enfermé dans un horizon existenciel et littéraire nettement marqué par l' amour pour une femme et par la poésie au service de cette experience". desde luego. en todo caso. una actitud. ajeno a ella pues. y la presencia de otros participantes de su experiencia. lo cual le confiere una identidad cuyo carácter nuevo y reciente está referido por otros marcadores y connotadores temporales que aparecen en los restantes dos poemas: En ego.18 El primer poema de Amores es uno de los textos más discutidos y polémicos de la colección. praeda recens. 29-30) (Am. por el motivo que sea. El poeta que. 1.1) Mediante esta suerte de oppositio in imitando. Cupido Ipse ego. […] quae me nuper praedata puella est (Am. 1. Sharrock (2002:150): "All lovers speak in quotations. desde el momento en que el individuo se convierte en enunciador de poesía elegíaca de asunto erótico. Giangrande (1967). Al invertir el camino de sus predecesores Ovidio no niega la pasión amorosa. recens factum modo vulnus habebo et nova captiva vincula mente feram. Ovidio no lo niega ni lo afirma. Eso. confiteor. una serie de conductas. queda dentro de un sistema literario que pauta su escritura. La literatura se nutre de literatura. tua sum nova praeda.19) (ib. This precept of the modern erotodidact Roland Barthes was implicitly foreshadowed by Ovid". de algún modo. 17 16 226 . Cf. 18 Cf. sino señala el artificio que implica la manera de transformarla en discurso literario. es previo a la literatura y es también. resuelve ser poeta elegíaco tiene que adecuarse a una norma.

Cualquiera sea la opción elegida. 1. pues aparecen en el prólogo de los Aítia calimaqueos y recorren toda la literatura augustal.9. S. la conducta de Cupido es atípica si la comparamos con otras del mismo tenor que aparecen en el resto de los textos del período. Verg. 22 Cf. 1. Prop. cf. 227 .4.3-5. C. 6. 4. la manera como Ovidio formula estos tópicos es original por más de un motivo.de cultivar el genus grave pero se confiesa incapacitado para hacerlo pues es demasiado elevado para él.1-4.aunque insincero . la opción entre los genera no se adecua a ninguna de las tres maneras de formulación que D’Anna establece como propias de la literatura helenística y augustal. Hor.De Tibulo al Ars Amatoria que hagamos de este texto esquivo. Ecl. lo cual es completamente anómalo. Kennedy (1993:46-63). Schniebs (2003). En primer lugar. D´Anna (1999:67-70).22 Finalmente.7.10. 2. Dimundo (2000:9-34). en el que el genus grave es rechazado porque no es efectivo para la conquista amorosa. Hor.23 En segundo lugar. 23 Cf.15. cf.31-35. o como 'error potencial'. en Roma la relación divinidadpoeta respecto de la responsabilidad que le cabe a este último en la elección de un género se muestra de dos maneras: como 'error en acto'. no es tampoco un caso de werbende Dichtung. 25 Cf. Tib. 20 Cf. Prop. C.3. Sin embargo. Hor.24 en cuyo caso la intervención de la divinidad es correctiva. se plantea un conflicto entre el enunciador del discurso y la norma literaria. Prop.20 Está claro que ni la alternativa entre genus tenue y genus grave ni la opción determinada por un mandato divino son elementos privativos de Ovidio. 2.10. 1. 2. No es una recusatio-excusatio en la que el poeta expresa el deseo . 3. 24 Cf. Lyne (1980:259-260). Para estas formas de rechazo en Propercio.25 donde la intervención de la divinidad es preventiva-correctiva.1. Berman (1975:18-20).15-20. Como señala Labate (1999:128-129). no es una recusatio propiamente dicha porque el rechazo del género no se apoya en razones estético-estilísticas. Bucham (1995:54-56).6.Davis (1989:62-67). Fedeli (2003). a la manera de Calímaco. En el caso 19 Cf.1. respecto del mandato divino. en parte como una forma convencional de la recusatio. Wilkinson (1955:49). en términos de identidad. el género rechazado no es el grave sino el leve. 21 Cf. J. A su vez.21 En efecto. los argumentos de la divinidad son de carácter estético-estilístico.19 es indudable que.

27 Finalmente. fr. a un hipotexto que desconocemos donde aparecía Cupido u otro dios actuando de manera semejante. ferunt. ROSS 1975:78). consecuentemente. lo cual es inusual. el pasaje que presenta la escena de enfrentamiento y discusión con el dios (1-20). cf. cf. en los hechos. McKeown (1989:7-11). cf. también basada por lo demás en la oppositio in imitando..): “cuando por vez primera apoyé la tablilla sobre mis rodillas”. tiene la estructura de una ring26 Obsérvese que la intervención del dios se produce en el momento liminar.21-22 Pf. determina la creación del poeta por la risueña travesura de alterar el esquema métrico. 228 . McKeown (1989:ad loc. 27 Para lo inusual de la recurrencia a Cupido como divinidad con poder sobre la poesía.29 La importancia de esta norma como eje estructurante de todo el poema se observa en dos recursos empleados por el poeta. que Ovidio sin duda conocía como se prueba en el proemio del Ars.10 Page). son típicos introductores de la así llamada 'alexandrian footnote' (cf. 29 Un punto de difícil resolución es el 'dicitur' del verso 3 que impone cierto distanciamiento. en términos de derrota. como sucede en Calímaco (Aet. con o sin parodia. Acosta-Hughes Stephens (2002:243-244). Para las posibles asociaciones de este pasaje calimaqueo con la relación alumno-maestro establecida entre el enunciador y el dios y con la alusión a una escritura de lo pequeño y siempre revisado y vuelto a escribir. nos habilita a pensar que en la poesía helenística pudo haber existido una forma de referirse al mandato divino de características más íntimas y menos solemnes que las que vemos en Calímaco y en la poesía augustal.Alicia Schniebs de Amores 1. etc. enfrentado a un paratexto que denomina la obra Amores y a un primer verso que remeda aun en el plano fónico el primer verso del epos virgiliano. que nada tiene que ver con la poesía. el ego enunciador se resiste a aceptar la orden y. el acatamiento final está expresado.1. es posible conjeturar que Ovidio esté remitiendo. dicitur. puesto que las fórmulas fama est. la advertencia de la divinidad es preventiva-correctiva en términos cronológicos26 pero no poéticos pues no hay argumentación alguna por parte de Cupido.1. es un llamado de atención al lector que. se encuentra con una escena anómala donde un dios niño. en cambio. Esta presentación sorprendente.28 se crea lógicamente una expectativa de recusatio que resulta una pará prosdókian pues. El tono familiar del poema de Bion (fr. En primer término. Barchiesi (1994:6-8). a diferencia de lo que sucede en otras situaciones de injerencia de la divinad en la opción literaria. apoyándose para ello en la inviolable norma que establece una relación recíproca entre forma y contenido.)considera que no puede interpretarse como una remisión a la autoridad literaria porque aquí se expone una experiencia personal. A nuestro modo de ver. 28 Para el contraste entre el título "Amores" y la palabra-título "arma".

se relacionan de manera especular:30 (a)Arma gravi numero violentaque bella parabam (b) edere. que se concentran en este tema. debe ser leído junto con el 1. Esta estructura anular se encierra en otra mayor que abarca el poema entero en una suerte de círculos concéntricos. mientras que el 2 y el 19 lo hacen a la relación entre la materia y el metro. 1. in quinque residat ferrea cum vestris bella valete modis (ib.17-20) Según muestra este esquema. (b)Nec mihi materia est numeris levioribus apta. Thibault (1969).1-4) (c)Cum bene surrexit versu nova pagina primo. en un diseño también especular aunque inverso. los versos 1 y 20 se refieren ambos al asunto poético de cada género. como dijimos. el verso 3 como el 17 aluden al hexámetro. (d) attenuat nervos proximus ille meos. que completa el escenario de la lucha inicial.31 Este poema. Dimundo (2000:23-24). pues los versos 1-4 son la base de la reformulación del programa poético enunciada en el dístico 27-28: sex mihi surgat opus numeris. separadas por los versos 15-16. El conflicto surge de que el agente del 30 Según Korzeniewski (1964:188-189) cada uno de este par de dísticos inaugura las dos secciones en que se divide el poema (integradas ambas por siete dísticos).2. materia conveniente modis. (c)Par erat inferior versus. risisse Cupido (d) dicitur atque unum surripuisse pedem (Ov. Am.1.27-28) Este énfasis puesto en la relación metro/materia poética. lo cual es una iunctura llamativa pues en el uso corriente no se emplean para referirse en particular al ritmo sino a la materia y al género.De Tibulo al Ars Amatoria composition en que los dos dísticos de apertura y cierre. y el verso 4 como el 18 aluden al pentámetro. está además remarcado por el hecho de que el enunciador utiliza para calificar al numerus. los adjetivos gravis (1) y levis (19). 229 . (a) aut puer aut longas compta puella comas (ib. en los otros dos dísticos. 31 Cf. A su vez.

1. o. deseoso de obtener un vates Amoris.1.v.). cf. no pertenece al agente de producción discursiva sino a un agente externo a ella que. El carácter conflictivo de esta presentación está marcado en estas dos elegías proemiales por la presencia de elementos lexicales y En este punto disentimos con Maleuvre (1998:167-171) quien interpreta el texto como una forma de resistencia ante la tiranía del princeps. En efecto.32 Pero la materia no es solo un tema sino una determinada máscara para el enunciador. vacuus. pasa de ser un enunciador poeta épico a ser un enunciador poeta elegíaco. son el resultado de la norma que regula ese género literario. sagitta. Por lo demás. regnum Amoris. la relación entre estos dos componentes. Kennedy (1992). uror) y retóricos (metáforas de la flecha y del reinado de Amor). Esto equivale a decir que en Amores la doble identidad del enunciador y la consecuente doble isotopía son el resultado de una norma literaria. Am. que se presenta a sí mismo como poeta (“Pieridum vates”. el enunciador deviene un amator. el dístico me miserum! certas habuit puer ille sagittas. 1. que considera encarnado en Cupido. el enunciador. para lo cual se basa en argumentos escasamente convincentes. obligado por el género poético.25-26) presenta una acumulación de tipologemas propios del género elegíaco tanto sintácticos (deixis de primera persona) como lexicales (miser. recurre a una estratagema y pone en marcha una norma formulada como inviolable.Alicia Schniebs discurso y el agente del poder no coinciden en la misma ‘persona’ textual dado que el poder sobre los discursos o el poder de regular su forma y contenido y.6). 32 230 . cf. 33 Para el uso habitual en la elegía de urere. sobre todo. toda su lectura de la elegía en términos de “opposition au despote” (6) nos parece altamente cuestionable no solo por la arbitrariedad de su análisis sino porque parte del presupuesto de que es posible diseccionar con absoluta precisión el corpus elegíaco en enunciados de contenido augustal y enunciados de contenido antiaugustal.33 Así pues. En el proceso de sometimiento marcado en los dos poemas 1 y 2. Pichon (1991:s. de acuerdo con la gramática propia del género que le ha sido impuesto. Uror et in vacuo pectore regnat Amor (Ov. Para un cuestionamiento de este tipo de lecturas. lo que es lo mismo. más exactamente a ser un enunciador que se inviste del 'personaje' amante elegíaco. miser.

fr. La elegía 2. Hor.6-9.34 Este mismo tipo de presentación en términos de enfrentamiento se repite con matices en los otros textos claramente metapoéticos del corpus de Amores.17-20.24 pues. cf.1.28 ("ferrea cum En opinión de Miller (1995:291). Sin embargo. 37 En Calímaco (Aet.22. 2. Am.2 no deja lugar a dudas respecto de que el iussit en cuestión connota una orden.1. Incluso en Ov.12.De Tibulo al Ars Amatoria de imágenes de dominación. acabada metáfora de la victoria de uno sobre otro. 2. En este sentido consideramos que el contexto situacional de las elegías 1.1-3) Como vemos.1.37 como explica en los versos 11. 39-40. etc. 35 Para el esquema de ring-composition de esta elegía y su importancia metapoética. el uso de iubere para referir la instigación a escribir un determinado texto literario no supone necesariamente algún tipo de obligación por parte del destinatario sino simplemente el hecho de que el emisor se expresó en imperativo. Sharrock 1994:115). enfrentamiento que culmina con el triumphus Amoris de la elegía 1. 34 231 . 2.19-20 Pf. el valor de un enunciado en modo imperativo y la determinación de su significado específico depende del valor ilocutivo que el imperativo tiene en cada caso puntual y ese valor solo puede ser establecido a partir de un análisis del contexto situacional. sometimiento y violencia que connotan de manera indudable un enfrentamiento entre el agente del discurso y el agente de poder.1 y 1. la gigantomaquia aparece como el ejemplo por antonomasia de la pomposidad repudiada (cf. en este caso una gigantomaquia. en efecto. 5. el iussit de este verso no puede ser interpretado como una orden sino como una evocación del accipe de la elegía 1. C.677-678.1.1.1.1. el triunfo de Cupido representa el triunfo de la poesía elegíaca. 3.2. reaparece aquí la actitud de sometimiento (iussit)36 ante el agente de poder (Amor). en su opinión.9. se abre con la siguiente aseveración:35 Hoc quoque composui Paelignis natus aquosis ille ego nequitiae Naso poeta meae. 36 Según White (1993:265-267).47-48. Met.9-12. las Piérides perdedoras del certamen en el que ellas cantaron una Gigantomaquia. son descriptas con palabras que evocan con claridad la crítica calimaquea. 3. y en la literatura augustal se reitera varias veces en los distintos tipos de recusatio: Prop. Korzenievski (1964:190). así como sucede en Prop. quien le ha impuesto un tipo de discurso que lo ha convertido en este enunciador caracterizado como poeta-amante elegíaco luego de doblegarlo ante un nuevo intento de ser un enunciador poeta de un genus grave.). Dicha opción se desecha en términos muy semejantes a los vistos en 1. Culex 26-28. hoc quoque iussit Amor (Ov.

Respecto del debate acerca de la ubicación de este poema dentro del libro 2. al argumento de la werbende Dichtung. 2. 38 232 .2 de esta colección. el poema 2. si bien tangencial. cf. Risit Amor pallamque meam pictosque cothurnos sceptraque privata tam cito sumpta manu. en efecto. purpureus quae mihi dictat Amor (Ov. Lo interesante de esta presentación es que ambos personajes reafirman la relación inviolable entre forma y contenido. la cual está formulada en términos de ley: Con todo en los versos 19-20 y 29-32 hay una referencia.).13-18) La primera elegía del libro 3 muestra una situación similar pero con una pequeña variante consistente en la multiplicación de los agentes de poder pues ahora son dos los agentes que pretenden legislar sobre la escritura de este enunciador: la Elegía y la Tragedia.. verdadero cierre del libro. 40 Para esta relación. cf. 2. deque cothurnato vate triumphat Amor (Ov..18. cf. remitimos al artículo de Lateiner (1978) quien con argumentos muy convincentes estudia el carácter metapoético en términos calimaqueos del poema siguiente (2.3) que remite al primer poema del tríptico y la mención del triumphus. la evocación del "risisse Cupido" (1. et huic operi quamlibet aptus eram. indudable remisión al segundo: Sceptra tamen sumpsi curaque Tragoedia nostra crevit.1 y 1.40 Obsérvese. McKeown (1998:24).] heroum clara valete nomina: non apta est gratia vestra mihi.19). Am.18 plantea una situación que reproduce. Am. Para los usos de este verbo en textos poéticos. 39 Para el verbo dictare como una forma de enunciación que connota desnivel jerárquico entre locutor y alocutario. OLD (1996: s. de manera condensada.1.1. ad mea formosos vultus adhibete puellae carmina. la del díptico formado por las elegías 1. hinc quoque me dominae numen deduxit iniquae.v.Alicia Schniebs vestris bella valete modis")38 para convertirse casi en el portavoz de las palabras de otro:39 [.35-38) Con la única diferencia de que el genus grave es la tragedia. Perkins (2000:56-57).

Keith (1994) quien muestra los distintos procedimientos empleados por el enunciador del libro 3 para apartarse paulatinamente de su máscara de amator elegíaco. concede Tragoedia. levis et mecum levis est.29-30) Pero además. veniam Teneri properentur Amores. sum levis. cessatum satis est: incipe maius opus.De Tibulo al Ars Amatoria Tempus erat thyrso pulsum graviore moveri. Materia premis ingenium: cane facta virorum 'haec animo' dices 'area digna meo est' . mea cura. breve est”. por sobre todo. el enunciador no adopta una posición de libre elección.1 y 1.2 y un elemento lexical (increpuit) y otro morfológico 41 Cf. la elegía que cierra el corpus (3.15).41-42) (ib. lo cual podría esperarse ante el carácter persuasivo de los discursos pronunciados por los dos agentes. dum vacat: a tergo grandius urget opus (ib. tempus: tempus tu labor aeternus. sino nuevamente de sometimiento y concesión. 233 . 3. que reproduce el enfrentamiento Elegía vs. reitera este planteo de la escritura como una pugna entre agente del discurso y agente del poder por medio de una imagen militar que evoca la derrota sufrida por el poeta en los poemas 1. quod petit illa.67-70) Finalmente.23-26) (ib. el hecho de continuar escribiendo elegía de asunto erótico no está presentado como una decisión del enunciador sino como un permiso concedido por el agente de poder Tragedia ante un ruego del poeta. Cupido: non sum materia fortior ipsa mea Nunc habeam per te Romana Tragoedia nomen: implebit leges spiritus iste meas (Ov. que lo solicita casi en términos de aplazamiento de un deber que no puede eludir:41 Exiguum vati concede.1. En efecto.Tragedia a través de los dioses involucrados con uno y otro género. Mota dedit veniam. Am.

la identidad del ego elegíaco con todas sus características y contradicciones. Am. “maius” (3. las recurrencias “thyrso…graviore” (3. 3.42 que connotan el carácter perentorio del mandato del nuevo agente de poder:43 culte puer puerique parens Amathusia culti.1. cuyo último poema es un final abierto que sugiere la continuidad de su werbende Dichtung.15-18) Consideramos que este recorrido confirma el pacto de identidad que implica el tríptico programático (Am.17). 'esta es la poesía 42 El espectro de significación del adjetivo verbal en –ndo es muy amplio pero consideramos que aquí reviste carácter yusivo por el efecto perlocutivo del increpare. a diferencia de Propercio. “area” (3. “maior” (3.1.1.19) En el principio como en el final. 3. 43 Además este mandato repite los elementos ya enunciados por la Tragedia en 3.15.18). Cf. “thyrso graviore” (3. y “area” (3. le poète a dû tomber amoureux".28) (Ov. 234 . aurea de campo vellite signa meo: meo corniger increpuit thyrso graviore Lyaeus.15.1. pulsanda est magnis area maior equis (Ov.1. elegi genialis Musa.26). 44 Cf.1-3).15. el Ovidio de Amores empieza y cierra su obra con sendas opciones literarias expresadas casi en los mismos términos en un paralelismo enfatizado por la figura etimológica “bella”/“imbelles”: ferrea cum vestris bella valete modis imbelles elegi. que culmina su ciclo de ego elegíaco con una cruel despedida de la puella que le dio comienzo. 1. mientras dura esa experiencia literaria que él enfrenta de manera polémica.Alicia Schniebs (pulsanda est).15.44 La instrucción de lectura que suministra todo género literario a su lector no es. en su caso. Am. que se incrementa por el solo hecho de ser predicado de un dios. Labate (1999:143): "Le lecteur apprend ainsi que le poète est celui que le 'genre' pretend qu'il soit: étant donné qu'il devait composer avec le mètre léger de l' élégie.15. compelido a escribir poesía elegíaca de asunto erótico. valete (Ov. adopta. pues.1. Am.24).23). este ego se presenta como un poeta que. A diferencia de Tibulo.18).

literatura sobre la literatura.66). 2. 3. 2. en reglas generales. 48 Cf.2 y 3) muestran la paulatina transformación del ego en un enunciador acorde con el género elegido o ficcionalmente impuesto. 126) et le trait de la faiblesse. para lo cual echa mano de una serie de recursos que plantearemos a medida que aparezcan.de ses ambitions de poète épique. Amores de Ovidio trabaja muy especialmente sobre la identidad del ego enunciador al punto que los otros dos poemas que completan el tríptico programático (Am.1. el más claro de los cuales es el comienzo de la elegía 1. a alguna de estas dos modalidades o a una combinación de ambas:48 a) expansión en poemas completos de temas o tópicos que en sus antescesores ocupan versos aislados. que son características de Amores y que conviene mencionar aquí. donde señala su rechazo de un 'deber hacer' que sólo se explica si el ego tiene esa identidad. Nappa (2002).17.15. Ambas se inscriben dentro de una de las estrategias propias de la intertextualidad ovidiana en general. Fast. Con todo. c'est à dire la frustration . caractérise tant son vers-symbole que l'univers élégiaque tout entier. al hacerlo. d'un 'affaiblissement' du vers herous (Am. 235 . de la mollesse. que la crítica ha estudiado sobre todo a partir de la relación con Virgilio y que consiste en una tendencia a ‘completar’ y expandir aquello que en la obra del mantuano está implícito o apenas insinuado.46 Literatura de la literatura. 1.volue par Cupidon . Ejs: dos poemas (1. a lieu en même temps que l'origine du pentamètre à partir de l' hexamètre. se detiene y se ocupa particularmente de las contradicciones que hemos observado en la transcodificación.2." 47 Para una revisión de distintas posturas sobre el tema cf. c'est donc de l'épopée que l'élégie est née (en alternant de vers brefs et des vers longs: Am. comme un sorte de réduction de ce dernier […].47 En el caso de Amores esta operatoria responde.4.De Tibulo al Ars Amatoria de un ego vir civis devenido amator' sino 'esta es la poesía que escribe un vir civis45 poeta cuando crea elegía de asunto erótico'. Rosati (1999:157-158): "Donc l'initiation poétique d'Ovide.5) dedicados al tema de los códigos gestuales secretos entre los amantes 45 Nuestra afirmación de que el enunciador es un vir civis no proviene de datos extratextuales sino de los que ofrece el poemario. J. Ovidio pone en juego dos maneras básicas de enfrentar el modelo genérico y el modelo ejemplar. En este proceso el poeta exhibe de algún modo el revés de la trama de la gramática elegíaca y.Davis (1981:2487-2506).22. celui que le frequente comme celui qui l' habite. 46 Cf.

8. 50 49 236 .1. et habet sua castra Cupido.51 se abre con un dístico donde se formula la propositio. 2.Prop. Yardley (1978).21-22.Tib. 52 Para esta estructura como rasgo compositivo característico de Ovidio.49 la militia amoris da lugar a un único poema (1.19-20.15. Hecha esta aclaración.1. Prop. b) tensión y desarrollo lógico lógico de temas.12) este era el tipo de declamatio favorito de Ovidio.85).2.8) consagrados al tema de la relación con la esclava (cf. veamos cómo aparecen en Amores los distintos tópicos del discurso elegíaco.2.3) dedicadas a la figura del custos (cf.3.7. 3.3. situaciones o tópicos: el paraclausithyron (Tib.1.9 donde se combinan los dos procedimientos recién señalados: expansión.1) y aparece en una serie de textos que vamos a comentar. Cat.1. militat omnis amans (Ov.2.52 enunciada como una sententia: Militat omnis amans. y tensión y desarrollo lógico.75.2.9. Lyne (1996:251-252).1. dos elegías (2.1.13). Cf. Am.2.6.14. un poema (3.2.1-2) Cf.2. McKeown (1995) y Dimundo (2000:201-202). que es una suasoria.23.2. Según Séneca (Sen.Alicia Schniebs (cf. Prop. each distich usually representing a step forward in a logical progression".5).6. etc.1. Luck (1979:158): "The propositio or thesis. cf.1. Con. MILITIA AMORIS El tema de la militia amoris está presente en Amores desde la palabra misma que inicia el poemario ("arma" .9. Attice.1-2.1. Prop. 51 Cf. Tib. then developed methodically. pues se trata de persuadir no a la puerta sino al ianitor. pero es inevitable empezar por la elegía 1.1. pero a la vez en una versión absurda porque el discurso persuasivo empieza por la noche y termina de madrugada (1.2.50 El poema.9) donde una larguísima argumentación de impecable factura retórica pretende demostrar la identidad amor=militia.25-26).8. etc.11b) consagrado por entero a la relación atracción/rechazo (cf.10. dos poemas (2.8. 1.6).1. is often stated right at the beginning. crede mihi.16) se transforma en una versión 'lógica' de la situación.

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La sententia en sí ("militat omnis amans"), que está reforzada por el distichon echoicus,53 tiene el carácter universal propio de esta figura,54 marcado por el empleo del omnis como colectivo singular. La sententia incluye las dos series propias de la identidad del enunciador elegíaco - amator y vir civis - pero en una relación de predicación tal que constituye un oxímoron desde el punto de vista del código cultural, en el cual son contrapuestas. En la frase intercalada ("habet sua castra Cupido") aparece la misma conjunción antitética, y en el mismo orden de elementos lexicales que pertenecen al campo semántico de la guerra ("militat", "sua castra"), predicados de sujetos que pertecen al campo semántico del amor ("amans", "Cupido"). Esta frase esclarece la interpretación y abre en el lector doctus la expectativa de un poema acerca de la militia amoris.55 Ahora bien, esta sententia no puede sustentarse en el consenso del auditorio ya que contraviene los ideologemas subyacentes en los términos miles y amator en el discurso social, y por ende precisa ser demostrada.56 Pero el inconveniente para lograr esta demostración es que la tal sententia se basa en una metáfora; más específicamente, dentro de los cuatro tipos establecidos por la preceptiva retórica clásica,57 en una metáfora kata to analogon. La demostración de la sententia, pues, consiste en una suerte de desmantelamiento de la metáfora, de comprobación de la validez de la analogía que la sostiene, para lo cual conviene recordar el funcionamiento de este tipo de metáforas según lo indicado por Aristóteles: “Hablo de relación analógica cuando el segundo término es al primero, como el cuarto es al tercero; se empleará entonces el cuarto en lugar del segundo o el segundo en lugar del cuarto”.58 Aplicado esto a nuestra sententia / metáfora, la analogía de base, que implica en sí misma la asimilación de series que son antitéticas en el código cultural, debe formularse del siguiente modo:
53 También llamado versus recurrens, versus echoicus, versus reciprocus, esta figura es muy frecuente en Ovidio. Para especificaciones y ejemplos cf. Willys (1996:432-434). 54 Para la sententia como rasgo característico del discurso ovidiano, cf. Higham (1958:37-40). 55 Cf. Tib. 2.3.33-34; Prop. 2.7.15; 4.1b.135 ; 4.8.28. 56 Cf. Arist. Rhet. 2.1394b. 57 Cf. Lausberg (1967:§555). 58 Arist. Poet. 1457b

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amans : amare :: miles : militare (1) (2) (3) (4) El intercambio entre los elementos segundo y cuarto, permite predicar el militare del amans, y aquí estamos frente a nuestra sententia ("militat omnis amans"), pero también permitiría predicar el amare del miles, opción que este experto rétor no desechará en su demostración. Si recordamos nuestra definición de metáfora, lo que este enunciador procurará demostrar es el punto de intersección entre los dos términos que, supuestamente, permite afirmar la identidad de los términos enteros. A esta subiectio rationis está consagrado el resto de la elegía, donde la demostración recurre a las tres formas que Cicerón formula para la comparatio: la imago, la collatio y el exemplum.59 La organización de la demostración es la siguiente:60 1.- IMAGO: IMAGO (3-6) a) edad (3-4) b) fortitudo (5-6) 2.2.- COLLATIO (7-30) a) actividades (7-16): - vigilia (7-8) - viajes (9-16) b) tácticas (17- 30): - espionaje (17-18) - asedio (19-20) - ataque sorpresa por la noche (21-26) - elusión de la guardia (27-28) C) incertidumbre (29-30)

59

Cf. Cic. Inv. 2.49 : "Comparabile autem est, quod in rebus diversis similem aliquam rationem continet. Eius partes sunt tres: imago, collatio, exemplum. Imago est oratio demonstrans corporum aut naturarum similitudinem. Collatio est oratio rem cum re ex similitudine conferens. Exemplum est, quod rem auctoritate aut casu alicuius hominis aut negotii confirmat aut infirmat". 60 De los varios esquemas propuestos para esta elegía, tomamos en cuenta los sugeridos por Barsby (1973:106-115) y Murgatroyd (1999), aunque sin ceñirnos estrictamente a ellos.

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3.- EPIFONEMA 1: 31-3261 4.- EXEMPLA: EXEMPLA: (33- 45) a) Aquiles (33-34) b) Héctor (35-36) c) Agamenón (37-38) d) Marte (39-40) e) ego (41-45) 5.- EPIFONEMA 2 (46) Los ítems que integran la comparatio tienen una cierta gradación cuyo extrañamiento aumenta a medida que nos acercamos al final porque, como veremos, los elementos no compartidos de los términos comparados son cada vez más opuestos de acuerdo con el código cultural. Esto se verifica ya en la imago pues se pasa de un primer punto (3-4)62 respecto de la franja etaria apropiada para ambas actividades, sobre la cual existía un consenso generalizado,63 a una referencia a la fortitudo (5-6) como rasgo de carácter común al amante y al soldado, que resulta de la transcodificación, pues se basa en una antanaclasis metafórica, como vimos al analizar este tema en Tibulo.64 La collatio está organizada como una serie de analogías parciales que tienden a probar la semejanza, esto es la existencia de puntos comunes e intersectables, entre militare y amare, y, a partir de allí, la pertinencia de la metáfora resultante. El carácter analógico
61 Llamamos ‘epifonema’, siguiendo a Lausberg (1967:§879) al tipo de sentencia conclusiva que suele aparecer en la oratoria luego de la argumentatio o la narratio. 62 Para la paromeosis del pentámetro como rasgo característico de Ovidio, cf. Willys (1996:414-416). 63 Cf. McKeown (1989:ad loc.) 64 Por otra parte, no deja de ser sugerente que las apariciones del adjetivo fortis en los poemas anteriores indiquen o bien que el ego carece de tal cualidad (Ov. Am. 1.6.9-12) o bien que la aplica contra su puella (Ov. Am. 1.7.25-26,37-38), lo cual contradice la idea de que es algo en lo que ella puede estar interesada. A su vez, en poemas posteriores la presunta fortitudo desaparece ante la contemplación de la puella como en 2.5.47-48: “ut faciem vidi, fortes cecidere lacerti / defensa est armis nostra puella suis”. En términos de identidad, este simple dístico indica que ante la pasión el amator suspende los valores y conductas de su identidad de vir civis.

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está remarcado a nivel lexical por términos como "ambo" (7), "uterque" (ib.); a nivel sintáctico, por la recurrencia a estructuras correlativas, sea a través de coordinantes65 sea a través de pronombres indefinidos;66 y a nivel retórico, por la anáfora y el isocolon.67 Se trata de una exposición analítica basada en la descomposición de la representación conceptual de militare en sus distintas tareas y características. Sin embargo, este desplegado está hecho de manera tal que la copresencia de términos de los dos campos semánticos comparados y sus implícitos va desdibujando el soporte analógico de la metáfora.68 Veamos las distintas analogías y sus implícitos:

• vigilia (7-8): el pervigilare y el requiescere terra predicado de ambos actores se presentan como efectos de una misma causa (servare fores), que es sobre lo que se concentra la comparación69

amans : servare fores dominae :: miles : servare fores ducis

Cf. "vel…vel…" (15). Cf. el uso de alter en el dístico 17-18. 67 Cf. 8: “ille...ille”;19-20. “ille graves urbes, hic durae limen amicae / obsidet; hic portas frangit, at ille fores”. 68 Disentimos con Murgatroyd (1999: 570) quien considera que la comparatio presenta fallas desde el punto de vista lógico pues, por ejemplo, la referencia a la edad ,la alusión a la incerteza de la actividad desarrollada o la mención de la resistencia a las inclemencias del tiempo, también afectan a individuos y actores sociales. En nuestra opinión, el "militat omnis amans" es una aseveración que se encuadra dentro de la modalidad epistémica pero no es una definición categorial fundada en rasgos necesarios y suficientes, de modo que nada impide que el miles y el amans tengan en común rasgos que también comparten con otros actores sociales. Con el criterio de Murgatroyd, si para demostrar la validez de "La docencia es un sacerdocio" nos basamos en elementos como la 'vocación de servicio', la 'abnegación', el 'desapego por lo material' (al menos en esta tierra nuestra), el argumento tendría fallas lógicas porque esos mismos rasgos pueden predicarse de los bomberos, los médicos rurales, etc. 69 La analogía del pentámetro está enfatizada por la anáfora (ille) y por el paralelismo sintáctico que coloca la referencia a los sujetos preservados en la misma posición dentro de los dos hemistiquios: “ille fores dominae servat, at ille ducis”.
66

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IMPLÍCITOS: AMANS
no obligatorio quiere ingresar al espacio que cuida espacio privado en beneficio propio para proteger sus intereses personales

MILES
obligatorio no quiere ingresar al espacio que cuida espacio público en beneficio del habitante del espacio para proteger los intereses del habitante70

• viajes (9-16): amans : sequi puellam exempto fine :: miles : officium longae viae IMPLÍCITOS AMANS
no obligatorio individual privado en beneficio propio para proteger sus intereses personales

MILES
obligatorio (officium) colectivo público en beneficio de la comunidad para proteger los intereses de la civitas

• espionaje (17-18): amans : in rivale oculos tenere :: miles : in infestos hostes speculator mitti IMPLÍCITOS AMANS
no obligatorio privado rival es enemigo personal rival no es enemigo del sujeto [cuya puerta protege (puella)

MILES
obligatorio (mittitur) público enemigos de la civitas el enemigo también lo es del sujeto [cuya puerta protege (dux)

70

Para la importancia de la obligación de la guardia nocturna en los campamentos romanos, cf. Polyb. 6.32-38.

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• asedio y expugnación (19-20):71 amans : limen durae amicae obsidere :: miles : graves urbes obsidere amans : fores (amicae) frangere :: miles : portas ( urbium) frangere IMPLÍCITOS AMANS
no obligatorio privado (dura amica) la puerta asediada y destruida es [la misma que protege

MILES
obligatorio público (graves urbes) la puerta asediada y destruida es la [del enemigo

• ataque sorpresa por la noche (21-26): amans : somnis maritorum uti :: miles : soporatos hostes invadere amans: sopitis (maritis) arma movere :: miles: vulgus inerme caedere [armata manu IMPLÍCITOS AMANS
no obligatorio privado (mariti) siempre nocturno72 satisfacer su deseo personal
71

MILES
obligatorio público (hostes) excepcionalmente nocturno73
74

eliminar un peligro colectivo

Para la larga tradición de la metáfora basada en la analogía entre la conquista de la mujer y la de una ciudad, cf. McKeown (1998: ad 2.12.7-8). Cf. Ov. Am.1.13.11-24, donde el enunciador dice expresamente que el amancer supone el comienzo del trabajo para todos, entre ellos el soldado (14), excepto para él, pues su labor es exclusivamente nocturna, cf. ib.23-24: "Omnia perpeterer; sed surgere mane puellas / quis, nisi cui non est ulla puella ferat?". 73 Las batallas nocturnas eran inusuales y poco recomendables; cf. Hom. Il.7.282; Caes. Civ.1.67.3. 74 Según Dimundo (2000:195) la reminiscencia épica del episodio de Odiseo, Diomedes y Reso, tiene por objeto desacralizar el noble modelo. Nosotros consideramos que la referencia a Troya tiene una doble connotación pues afecta tanto el hacer del miles
72

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• elusión de la guardia (27-28): amans : transire custodes et vigiles :: miles : transire custodes et vigiles IMPLÍCITOS AMANS
no obligatorio privado (miser ⇒ exclusus amator) la custodia y vigilancia que debe [atravesar protege la misma puerta [que él dice vigilar (puella) satisfacer su deseo personal

MILES
obligatorio público la custodia y vigilancia que debe atravesar protege una puerta distinta [(hostes) de la que él vigila (dux) eliminar un peligro colectivo

• incertidumbre en la batalla (29-30) : amans : non certa Venus :: miles : dubius Mars amans : resurgere -iacere-cadere :: miles : resurgere- iacere- cadere En este caso los implícitos juegan con la connotación erótica de los términos resurgere, iacere,75 que confronta un combate bélico con los avatares de un acto sexual. En función de esto podemos decir: IMPLÍCITOS AMANS
no obligatorio privado el éxito o fracaso afecta la satisfacción [de un deseo personal

MILES
obligatorio público el éxito o fracaso afecta a la civitas

como el del amans ya que ambos actores se unen en la historia troyana pues, como el amans, Paris es un adúltero que aprovecha el descuido de Menelao para seducir a Helena y, de hecho, los dos usos ovidianos de uti con el valor de ‘sacar partido de la ocasión para practicar sexo ilícito’ aparecen en el par de Heroidas de Paris (Ov. Ep. 16.316) y Helena (Ov. Ep. 17.178). 75 Cf. ejemplos en McKeown (1989: ad loc.)

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La consecuencia de esta exposición analítica basada en la descomposición de la representación conceptual de militare en sus distintas tareas y características es que, en rigor, el hacer del amante no es definible en términos de militare porque, si bien en tanto lexemas, todas las acciones y características enumeradas pueden ser indistintamente predicadas del amator y del miles, como sememas determinados por su contexto de aparición son conflictivos como términos de una analogía debido a que los sujetos que concretamente reciben esas predicaciones tienen semas incompatibles. Es decir, las oposiciones individual/colectivo, no-obligatorio/obligatorio, privado/ público, excluido/integrado, etc., que contrastan las relaciones internas dentro de los componentes de cada par, señalan una diferencia fundamental entre las dos isotopías que corresponden a las dos identidades del enunciador y problematizan el valor probatorio de la analogía76 y, con esto, la validez de la metáfora como legítimo soporte de un mundo alternativo. Insistimos en este último punto porque de ninguna manera pretendemos afirmar que la metáfora es inválida como tal porque los puntos no comunes son más o menos antitéticos. De hacerlo así tendríamos que quitar de la lista de metáforas socorridas ejemplos como boca=rubí pues , fuera de la intersección determinada por el color y, en el mejor de los casos, por cierta connotación de elemento codiciado, poco hay que pueda sostener alguna semejanza entre una parte del cuerpo humano y ese tipo de óxido de aluminio. Lo que pretendemos señalar, por el contrario, es que la mostración de la incompatibilidad de los elementos no comunes cuestiona el valor de la militia amoris como posible mundo alternativo, precisamente porque exhibe hasta sus últimas consecuencias que esto es sólo una metáfora, un efecto del discurso, un tipologema del género, pura literatura. Ahora bien, en el dístico 31-32 el epifonema conclusivo77 de la collatio especifica de un modo muy sutil el alcance de la sententia
76

Como bien señala Perelman (1989:592-593), prolongar una analogía es una manera efectiva de refutarla. Según Fyler (1971:198) este tipo de incongruencias irónicas conducen a la formulación de zeugmas, lo cual no deja de ser curioso pues, vistas las incompatibilidades comentadas, una afirmación del tipo militant amans et miles, es efectivamente un zeugma semánticamente complejo; cf. Lausberg (1966:§705-708). 77 Obsérvese la primera posición enfática de "ergo".

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inicial. La ausencia de desidia y la condición de experiens son un presupuesto en la identidad del miles. Por esto el soldado romano ideal es fortis ac strenuus (5 y 10), y desde luego impiger, pues sus tareas requieren una actitud activa, diligente y siempre dispuesta a cumplir con sus obligaciones.78 El epifonema supone, entonces, una nueva analogía de base: amans : non desidiosus + experiens :: miles: non desidiosus + experiens En los dísticos siguientes (33-45) se presenta el tercer recurso de la comparatio, esto es los exempla, que tiene por objeto comprobar la validez de la propositio tal como ha sido expresada en la sententia inicial y especificada en el epifonema. En una estructura de priamel,79 los cuatro primeros exempla, que constituyen el desarrollo, provienen del repertorio mitológico y sin duda se refieren a guerreros emblemáticos, de algún modo condensados en el dios mismo que preside su actividad. En este sentido pues la primera función que cumple este tramo es comprobar la reversibilidad del planteo analógico tal como lo formula Aristóteles. Si el "militat omnis amans" resulta de colocar el cuarto elemento (militare) en lugar del segundo (amare); la metáfora emergente de estos ejemplos resulta de colocar el segundo elemento (amare) en lugar del cuarto (militare) y, consecuentemente, puede formularse como “amat omnis miles”.80 La segunda función, y la más importante, es comprobar la pertinencia de la metáfora reformulada en el epifonema, esto es la condición de (non) desidiosus y experiens que tipifica por igual al amante y al soldado. Sin embargo, un análisis detallado de los exempla produce cierto grado de perplejidad. Cualquier lector medianamente doctus y conocedor de Ilíada, Odisea, la tragedia y la elegía misma de Propercio, estaba en condiciones de recordar que la relación de Aquiles con Briseida - que la elegía interpreta en términos
Para estos términos como rasgos característicos del soldado en Livio, cf. Moore (1989:14-28; 26-39); Santoro L'Hoir (1990: 222-227) y Ogilvie (1965:535). 79 El priamel es uno de los recursos predilectos de Ovidio. Como afirma Race (1982: 141), "he rarely makes a general statement without given examples to support it and when, as often happens, examples are foil for a climatic point then they constitute a priamel". 80 Cf. Whitaker (1983:145).
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84 que estaría remarcando la oposición entre los mundos del amor y la militia. Para ello.Davis (1980).47-48: "Quod dubius Mars est. Am. remarcado por la primera posición enfática del "ipse ego" (41).9b. Am.). 84 Cf. En este sentido es muy sugerente el dístico de Ov. Con.Alicia Schniebs eróticos . en rigor. que Ovidio recuerda en esta misma obra como nos lo señala Séneca (Sen. Cupido est . el ego empieza por describir su estado anterior al amor en términos que responden exactamente a la identidad del amator en general y del amator elegíaco en particular (41-45). Ov.85 A su vez. O'Hara (1996:273): "Ovid's etymologizing is more boundless. Cf. Vemos aquí una suerte de inversión del juego metafórico entre las dos militiae pues en lugar de afirmar que el amor es igual a la guerra por la metáfora de la militia amoris. 2.83 El clímax del priamel es el propio enunciador. cf. nam Latronis admirator erat. sugieren más bien que el amor y la desidia son casi inseparables. como dice Paulo Festo: "Militem Aelius a mollitia kata antiphrasin dictum putat eo.34. A esta acumulación de términos cabe sumarle quizás un juego etimológico de esos a los que Ovidio es tan afecto. 83 GRF 61.81 que Andrómaca hace lo imposible para disuadir a Héctor del combate .o sea que para ser miles Héctor renuncia a ser amator-. Boyd (1997:162)./ et movet exemplo vitricus arma tuo". que los antiguos establecían entre militia y mollitia.produce su alejamiento del escenario bélico. Para este tipo de 'anti-exempla' en Amores. Obsérvese la construcción de Agamenón como amante elegíaco a través de la alusión al efecto producido por la mirada (37-38) y el contraste entre "summa ducum" y "obstipuisse" que señala paralización general y embotamiento de los sentidos. J.1): "Ovidius Naso apud Arellium Fuscum magistrum suum hanc controversiam declamavit. sobre todo en Metamorfosis. McKeown (1989: ad loc. 1. que la pasión de Agamenón por Casandra lo torna incauto y desatento.2. se define la guerra por una característica del amor. privigne.9. Un estudio detallado de los juego etimológicos en Ovidio. 2. sed potius asperum quid gerat". Cf. Latro in praefatione quadam dixit: 82 81 246 .15. quod nihil molle. sino que el amor es lo contrario de la desidia. Es probable. que el affaire de Venus y Marte culmina con el dios literalmente capturado ("fabrilia vincula sensit"). de poco sirven pues. per te. que el "mollierant" (42) apele a la relación etimológica por oposición. puede verse en Ahl (1985) 85 Por otra parte la relación otium /mollire puede proceder de un discurso de su maestro Porcio Latrón. en efecto. lo cual crea la expectativa de un ejemplo del mismo rango. el adjeCf. Si estos exempla son la prueba de que el amor no produce desidia ni pérdida de la condición de experiens.82 lo cual termina con su muerte. Sin embargo lo que intenta probar no es que el amor no es causa de desidia. creative. open-minded and even contradictory than Vergil's".

Am.. omnes enim qui militant cincti sunt" y otros ejemplos proporcionados por McKeown (1989: ad loc. inertia. que lo colocan en una situación de exclusión respecto del pacto social y que hacen a su rechazo de la militia propia de su otra identidad de vir civis. son rasgos característicos de la identidad de amator del enunciador. el extrañamiento del adjetivo desidiosus. A. cf. 8.. que registra en este verso su primera aparición en poesía. Las intertextualidades de Ovidio con Lucrecio. Este enunciado es en sí mismo un oxímoron pues la desidia es lo propio del amator tanto en el código cultural como en código elegíaco.1. Hardie (1988. amet”(46). en los dos poemas que más específicamente 'non vides ut immota fax torpeat et ignes exagitata restituat? Mollit viros otium.Wheeler (1995).15.1136) que. otium. Ser. tratando de los males del amante. etc. desidia. quoniam medio de fonte leporum surgit amari aliquid quod in ipsis floribus angat.) 87 cf. En el pasaje que acabamos de ver. a quien llama sublimis (Ov. Ovidio invierte el planteo pues hace de esos rasgos negativos del amator no solo lo contrario del militare sino también lo contrario del amare. Tremoli (1955:3-9).86 Es decir.1133-1136) Esta remisión refuerza la idea de que hacer del amor lo contrario de la desidia es subvertir el código cultural. ignavia.724: "distinctos dixit inhabiles militiae. Como forma de superación del conflicto entre sus dos identidades. cf. Shulman (1981). en el código elegíaco. 4.De Tibulo al Ars Amatoria tivo discinctus que aquí califica al otium (41) se emplea en algunos casos para indicar lo contrario de la disciplina militar. Metamorphoses y Fasti. 247 . segnities. Más aun. S. ferrum situ rubiginem ducit. Miller (1997). que retoma y particulariza el epifonema del dístico 31-32: “qui nolet fieri desidiosus. transpola elementos del vir civis al amator y crea la metáfora antifrástica de la militia amoris. Sommariva (1980). 86 Cf. quizás nos habilite a pensar en una posible remisión a Lucrecio (4.23).). El código elegíaco también resulta subvertido porque. 1995).' Naso dixit: 'Vidi ego iactatas mota face crescere flammas / et rursus nullo concutiente mori'" Para la influencia en la formación y gustos retóricos ovidianos de sus maestros Porcio Latrón y Arelio Fuscio. mollities. usa por única vez en el latín clásico el adverbio desidiose: 87 Nequiquam. aut cum conscius ipse animus se forte remordet desidiose agere aetatem lustrisque perire (Lucr. son incontestables y de hecho han sido largamente estudiadas sobre todo a propósito del Ars Amatoria. Brown (1987:ad loc. lo cual aparece expresamente enunciado en el epifonema que cierra el texto.

1. la nequitia.Williams (1980:x-xi) considera propia de la literatura augustal. (B) (A) (C) Ambos enunciados tienen dos elementos en común: el tono de sententia logrado por la connotación de afirmación universal. se caracteriza por la inertia. Con 'metáfora adormecida' Perelman se refiere a aquellas que ya están integradas en la tradición cultural.88 En primer lugar. el amor. cierra el círculo abierto por el verso 1 e invita al tipo de relectura que G. nos parece lícito aplicar la propuesta de Perelman pues es útil para explicar el mecanismo elegido por Ovidio para despertar y problematizar la metáfora 'adormecida' de la militia amoris que no pertenece a la tradición cultural pero sí a la tradición elegíaca que pretende desenmascarar. Si comparamos el punto de partida de la propositio con el punto de llegada del epifonema posterior a la argumentación probatoria vemos que hay un desplazamiento semántico importante: militat omnis amans (A) (B) (C) qui nolet fieri desidiosus. 1. Está claro que la militia amoris no tiene ese estatuto porque su ámbito de aplicación se reduce a ciertos géneros literarios. Como señalamos en un principio. de 'arrastrado por las pasiones'. indica que el valor de la militia como base de una analogía reside en que es una forma de negotium y. El citado verso 46. pues ya no Cf. al no negar la verdadera militia se destruye el carácter antifrástico que la metáfora tiene en Tibulo y Propercio. desarrollo y tensión de la metáfora de la militia amoris muestra la contradicción que esta implica en la poesía elegíaca anterior. la segnities. por lo tanto. Sin embargo. que es el que manifiesta la diferencia.1 y Prop. Aquí. 88 248 .6). sobre todo de aquellos determinados por la transcodificación. como sería el caso. derivada de los elementos identificados con la letra (B). por oposición a la militia. y la referencia al amare (C). para tomar un ejemplo suyo. la expansión. el enunciador de Amores problematiza la gramática del género y desenmascara el artificio de sus constituyentes. pues.Alicia Schniebs desarrollan la metáfora de la militia amoris (Tib. finalmente. amet. Perelman (1989:620) quien señala que la manera más efectiva de despertar una 'metáfora adormecida' consiste en desarrollar nuevas analogías partiendo de la metáfora. una negación del otium y la desidia constitutivos de la identidad del amator tanto en el código cultural como en el elegíaco. El elemento (A).

si el ego elegíaco se presenta a sí mismo como un miles amoris. apunta más bien a marcar las diferencias entre militare y amare. 1./ Arma quid haec timeat?". es necesario demostrar la real equivalencia de ambas actividades. Am.9. desde luego. ni con soldados ni con armas. al miembro viril. En segundo lugar.90 89 Más aun. público. Un miles es alguien que realiza tareas de soldado (militare) y no alguien que usa el léxico militar para designar actividades de otra índole. el enunciador de Amores postula que si. etc. 'triunfo'. No negamos.) y el subyacente en el término amator (individual. en su paraclausithyron (Ov. Por lo tanto. lo que se deduce del poema es que el amor como la guerra tienen en común el hecho de luchar para ganar. a la conquista amorosa. privado. excluido.). 37-39): "Ergo Amor et modicum circa mea tempora vinum / mecum est et madidis lapsa corona comis. transcodificación mediante. la militia amoris pretende constituirse en un sucedáneo legítimo de la verdadera militia. la presunta comprobación de esa igualdad miles=amator. obligatorio. la descripción que hace de sí mismo el enunciador es por completo incompatible con el perfil de un soldado (ib.6). etc. Esas diferencias surgen de la incompatibilidad de las identidades de los sujetos que realizan esas actividades y reproducen las que existen para el código cultural entre el ideologema subyacente en el término vir civis (colectivo. a la que están destinadas la imago y la collatio. no obligatorio. formulada en el primer epifonema. etcétera. el mismo ego enunciador se encarga de explicar al portero que su presencia allí nada tiene que ver con el asedio a una ciudad por parte de los ejércitos. la lógica indica que esta faceta de su identidad no puede reducirse a una operación metafórica superficial que llame 'combate' al acto sexual o a las riñas entre los amantes.89 La conclusión de este desarrollo. 'arma'. como hemos observado al estudiar las analogías parciales. con lo cual la militia amoris desaparece como constituyente del mundo alternativo construido por este género. integrado.De Tibulo al Ars Amatoria se trata de afirmar que el illustrans (militia) es lo contrario del illustrandum (amor) sino de comprobar su igualdad. 29-33) que es casi un contracanto de Am. qui sic excludis amantem?/…/Non ego militibus venio comitatus et armis". en una formulación (ib. Incluso.19-22: "Urbibus obsessis clausae munimina portae / prosunt: in media pace quid arma times? / Quid facies hosti. tensa la antanaclasis de base metafórica que operan los elegíacos anteriores pues. es que el único rasgo que justifica la noción misma de militia amoris es que el amare como el militare son una forma de negotium y no una forma de otium o desidia. 90 Según E.Thomas (1964:160). Es decir. 1. que 249 .

which actually weakens his case. a través de una oposición Paris≠Héctor en Ep. No se trata en apariencia de superar una contradicción entre las identidades del ego a través de la simultánea negación y apropiación del mundo del vir civis por medio de la antanaclasis y su consecuente ironía. el amare no solo no es causa de desidia y otium sino la solución para estos males. / iamque cinis vivis fratribus Hector erat".9. los exempla mitológicos seleccionados para ilustrar este punto indican que militare y amare son actividades incompatibles pues si el sujeto se consagra a la segunda. desanda todo el camino recorrido. Murgatroyd (1999:571): "He merely applies military metaphors to himself (in 44 he serves in his girl's camp and in 45 he depicts himself as nocturnaque bella gerentem.91 Si con esta información enfrentamos el exemplum del ego. formula una base de comparación específica que no debe ser desatendida.Alicia Schniebs Ahora bien. la iunctura que cierra el poema ("desidiosus amet") no hace sino confirmar el código cultural. hace exactamente lo contrario. semper ama. Según Boyd (1997:163). Devenido negotium.39-42. O bien.426-429. 3. a diferencia de Paris que. el amator es indiscutiblemente acusado de desidia. en una forma de desidia que le impide cumplir con los deberes y funciones propios de su identidad. / Bella gerant fortes: tu. También Ovidio pone esta imagen en boca de Helena.6. el último dístico. 93 Cf. las palabras de la misma Helena en Hom. Sin embargo. como antimodelo. Héctor aparece construido como el optimus frente a su hermano Paris: "Optima prima fere manibus rapiuntur avaris. el valor conclusivo del ergo que introduce el epifonema. 13. como sucede con Héctor./ implentur numeris deteriora suis: /tristia Phylacide Thersites funera vidit. que parte de una disociación entre el 250 . Pari. 255-258: "Apta magis Veneri. el consagrarse a la militia supone el alejamiento del amare. 2. Vessey (1981:611) quien subraya que en 1. en una formidable e irónica vuelta de tuerca. as real wars and battles were not normally fought at night)". en este texto en particular. 92 Cf.31-46. A su vez. El negotium del amare vuelve a consistir simplemente en aplicar el léxico militar para designar su capacidad para desempeñar actividades eróticas ("vides agilem nocturnaque bella gerentem")92 y. Il. nos encontramos con la desarticulación más plena del mundo alternativo construido por la elegía erótica anterior. pro te pugnare iubeto. Se trata de intentar borrar esa diferencia a través de la completa asimilación. quem laudas. 91 Cf. quam sunt tua corpora Marti. más allá de la sintaxis. / militia est operis altera digna tuis". al menos en el discurso de superficie. desatiende la primera e incurre. para el código cultural. en Am./Hectora.93 este sea un punto de contacto importante y de hecho lo hemos comentado al hablar de la civitas subrogante en Tibulo y Propercio. Pero sin embargo.

251 . ¿O quizás habría que pensar que. En definitiva. En lo personal nos parece una idea algo desafortunada sobre todo tomando en cuenta que.1-4 (un lecho vacío donde el deseo sexual insatisfecho deja exhausto al enunciador) y que el presente de la no desidia coincide con el lecho ensombrecido del poema 1. el amante se encuentra a sí mismo forzado por el poeta a actuar una guerra que pretende asemejarse a lo mismo que rechaza.De Tibulo al Ars Amatoria Más aun. pues los "nocturna bella" se desarrollan entre los mismos"lectus et umbra" que debilitaron su espíritu. teniendo en cuenta en qué consiste el supuesto negotium del amante. aun sin apartarnos del corpus catuliano. el desmantelamiento progresivo de la metáfora. pero son esencialmente distintos e incompatibles y esta mutua exclusión no tiene superación poeta y el amante. todo contribuye a denunciar la contradicción que subyace en la militia amoris planteada como mundo alternativo95 que. lo cual indica que ha sido llamada según se puede colegir de la comparación de este texto con la espera de Ipsitila en Catulo 32. Labate(1984:94). la ironía final. 95 Cf. habiendo sido obligado a abandonar la épica por la fuerza. que pueden transformarse en una forma de actividad cuando esa pasión se concreta en la conquista y en la cópula.2.y creemos que lo es . 94 Según Griffin (1994:107-108) este poema demuestra que Corina es una prostituta porque llega al sitio donde está el ego en el momento apropiado.5 donde activa y exitosamente sostiene su bellum erótico con Corina?94 De ser así . ese pasado de segnities ("segnis eram") se ubica en el lecho nocturno de la elegía 1. el silenciamiento de su carácter antifrástico. cabría preguntarse qué diferencia guarda con su descripción del otium del dístico 41-42. Esta elegía desenmascara la base misma del 'mito autobiográfico' del ego elegíaco tradicional porque le quita al amor su responsabilidad como determinante de una 'manera diferente de ver el mundo'.lo que está diciendo este enunciador que. el poema 68 indica que la llegada de una mujer (en este caso Lesbia) a un espacio donde un hombre la espera para el goce sexual no es de ninguna manera indicio de prostitución. La pasión amorosa no es una civitas subrogante. intenta superar la contradicción entre las dos identidades del ego enunciador. Los mundos del vir civis y del amator pueden coexistir en un mismo poema. dentro de su 'mito autobiográfico'. la mostración del revés de su trama. esta yuxtaposición "desidiosus amet" muestra que. por la vía de la transcodificación. es que la desidia y el otium son elementos constitutivos de la pasión amorosa. obligado por Cupido debió transformarse en un enunciador elegíaco. pueden también constituir la base de metáforas.

sino también y muy especialmente con su propia escritura. Ovidio. 71-21) 252 .2. Corresponde ahora que veamos. qué sucede en los poemas posteriores a la luz de nuestro análisis del citado poema del "militat omnis amans". es un asiduo y fervoroso practicante de la autointertextualidad. tal como indica la communis opinio. Ovidio no sólo trabaja con los intertextos de sus predecesores en los más variados géneros.2. nunc opus exposcunt militiamque suam. en efecto. Precisamente otro poema construido sobre la metáfora militar. 2.7. la cópula es en sí misma una militia como lo prueba la acusación al vergonzante pene en la escena de impotencia: quae nunc ecce vigent intempestiva valentque. no elegíaca.2 que refiere el triumphus de Cupido.31-32) y entregarse al error y al furor (1.9 dejan entrever cierta contradicción entre las afirmaciones previas del ego y la presunta equivalencia amare=militare. Am. utilis et forti corpore mane fui. Ahora bien. En reglas generales se observa que la metáfora está empleada en su forma habitual no antifrástica. es decir.35). cómo la cualidad que el dux requiere en el miles y la puella en su amante (la fortitudo) se comprueba en rigor en la cama: et lateri dabit in vires alimenta voluptas: decepta est opera nulla puella mea. el programático 1. 3. ya da indicios de esta incompatibilidad entre los mundos del vir civis y el amator. pues integrar el cortejo triunfal del dios supone renunciar al pudor y a la mens bona (1. particularmente de la vida sexual. suam Tu dominum fallis. por ejemplo. Am. que consiste en aplicar el léxico militar como illustrans de la vida erótica.Alicia Schniebs posible más allá de la literatura. Ya hemos comentado que los textos que preceden a la elegía 1. por lo tanto. Saepe ego lascive consumpsi tempora noctis. como sabemos.10. Así vemos.25-28) En consonancia con ello.67-68) (ib. (Ov. en este proceso de hacer literatura a partir de la literatura. per te deprensus inermis tristia cum magno damna pudore tuli (Ov.

12. 96 253 .97 la superación de la exclusión (ib. / Non ego victrices lauro redimire tabellas / nec Veneris media ponere in aede morer. no cabe duda de que hay aquí una intertextualidad con Prop. armis bellica non dextrae convenit hasta tuae. 1. Obsérvese el empleo puntilloso del léxico militar pues las cartas que traían buenas nuevas del frente.13-14) A su vez.45-46).). el éxito por excelencia de la campaña de este amans: la concreción de la cópula. que. 3. pero tampoco aquí aparece la antífrasis que veíamos en Propercio porque la vara que mide su importancia no es la 'verdadera' militia. cum foribus lassus prodiret amator invalidum referens emeritumque latus (Ov. estaban enlazadas con laurel. cf. Am. los éxitos de diversa índole del amante en su operativo de seducción son construidos como victorias o triunfos.De Tibulo al Ars Amatoria O como lo prueba también la descripción de la incapacidad sexual del eunuco Bagoa formulada en términos de incapacidad militar:96 Non tu natus equo. desde luego.7-10) Y como lo prueba.2. Por otra parte.3.6. vincat amor.11.23-28. Am. asunto desplegado en la elegía 2. 3. algunos ejemplos que perfilan el carácter antifrástico en la medida en que el Para el significado erótico de los términos equus. nuevamente es indiscutible la relación con Prop. AT NUPER VILE FUISTIS ACER./ Suscribam: VENERI FIDAS SIBI NASO MINISTRAS / DEDICAT. finalmente. Así se considera una victoria la conquista en sí (Am. 2. que aquel rechaza. dea. Adams (1982: s. arma. refuerza el carácter no antifrástico de la metáfora pues el lector está en condiciones de comprobar que aquí no se trata de oponer dos formas de militia sino de aprovechar el illustrans casi como un eufemismo. tuae Ista mares tractent. hasta. Por otra parte.11. Obsérvese además que el empleo de "mares" implica enfatizar el sexo biológico y la consecuente disponibilidad del órgano de la penetración. tu spes depone viriles: sunt tibi cum domina signa ferenda tua. el triunfo en el amor se considera superior a la victoria sobre los partos. que refuerza el carácter no antifrástico de la metáfora ovidiana porque en esa elegía del umbro.v. (Ov. 98 Hoc habeat scriptum tota tabella: 'veni'. el hecho de expresar la partida del amante (más exactamente de su miembro viril) que ha cumplido con el coito con un término que indica 'licenciar las tropas': Vidi. 2.29-30. Hay sin embargo. 97 Prima loco fertur passis Victoria pinnis: / huc ades et meus hic fac. en nuestra opinión.1. non fortibus utilis armis.14.24-28)98 y.

su rival. Sin embargo.49-50) Estos ejemplos indican una incoherencia interna entre las distintas isotopías que conviven en el poemario. Esto lo diferencia esencialmente del ego que se presenta como "Musarum purus Phoebique sacerdos" (ib.8. por ser este un individuo cuyas manos están manchadas de sangre (3. fractura las isotopías y. Como se dijo a propósito de Propercio y Tibulo. recomienda ser no lo que él es . el enunciador intenta persuadir a su desdeñosa amada descalificando al miles.24-25). non quae nos scimus inertes.Alicia Schniebs ego expresa de manera clara su rechazo de la militia como lo contrario del amor: Nec Venus apta feris Veneris nec filius armis: armis non decet imbelles aera merere deos Plaude tuo Marti. logra las riquezas necesarias para obtener los favores de la venal puella. lograda a partir del desplegado de todas las analogías posibles entre los términos comparados.2.un amator poeta iners sino aquello mismo que él dice no ser. miles: nos odimus arma. el rival del ego enunciador suele ser un auténtico miles que. no le abre las puertas del espacio habitado por su objeto de deseo.8. Am. En nuestra opinión se trata de una nueva tensión de las posibilidades de la metáfora de la militia amoris. puesto que esta condición de no miles que el ego predica aquí de sí mismo.12. a partir de esa actividad. algo que reaparecerá en el poema 2. inertes sed trepidas acies et fera castra sequi. 1. qui sapitis.).19-20)99 (Ov. que analizaremos a continuación. en nombre de la sabiduría. cuya relación contradictoria se observa en la elegía 3.10. desarrollado en este poema. Sin embargo es evidente el juego que se establece con el dístico siguiente ("stat meretrix certo cuivis mercabilis aere / et miseras iusso corpore quaerit opes") sobre la base de la doble valencia de la expresión aera merere aplicada tanto a los soldados como a las prostitutas (cf.11-22). En dicha elegía. 254 . 3. arma pax iuvat et media pace repertus amor (Ov. Am. Proque bono versu primum deducite pilum: 99 Este dístico se suele considerar una interpolación pues se aduce que nada tiene que ver con el argumento contra la ambición de la avara puella. un miles: Discite. datos probatorios en McKeown 1989: ad loc.

que representa el rechazo de la materia bélica.8. como sucede en Am.).14. 255 .1. 101 Cf. (Ov.1. 1. cada una de las cuales apela a un recurso retórico particular: a) narratio (1(1-8): Ite triumphales circum mea tempora laurus (1) b) comparatio (9(9-16): At mea seposita est et ab omni milite dissors / gloria (11-12) c) comparatio (17(17-28): Nec belli est nova causa mei (17) La narratio (1-8) remite sin lugar a dudas a textos anteriores de la colección por la vía de la autointertextualidad.9 por su referencia al servare puellam.1. 3. remite al tríptico programático por un mecanismo de inversión pues el ego enunciador es ahora el sujeto y no el objeto de la victoria y del triunfo.25-28) La famosa elegía 2. por una corona de mirto.101 Hasta aquí.12 está organizada en torno de tres enunciados que marcan sendas divisiones en su estructura. Am. y sus sienes no están rodeadas. 2. possit. lo cual es un tópico de larga data en la tradición literaria según señalamos oportunamente. a la superación de la vigilancia y a la construcción de la conquista del objeto erótico como el botín obtenido por el exitoso asedio y expugnación de un recinto fortificado. McKeown (1998: ad loc.De Tibulo al Ars Amatoria nox tibi. En segundo lugar. dari. La puntillosidad en el empleo del léxico y el imaginario militar puede observarse en la presencia de términos técnicos como ductus y la referencia a la incruenta victoria. como en Am. sino por los laureles propios de la victoria militar. si belles. se ha transformado en el captor de la puella devenida praeda.2.29. propia de los textos referidos a empresas militares.3. 1. el pasaje remite a Am. por lo tanto. con el cual vuelve a tener la diferencia fundamental de que la medida de su victoria y triunfo no está determinada por la comparación con las campañas militares contemporáneas. Homere. al revés de lo observado en Am.100 En primer lugar. el poema se limita a aplicar el léxico y la imagineria propia de la militia a la práctica erótica del ego enunciador sin ningún rasgo que permita inferir que el uso de la metáfora apun100 Remite también a Prop.23-24.

104 es el valor relativo de la gloria militar como mérito individual por estar determinada por otros factores coadyuvantes sin los cuales la victoria no sería posible. Cf. ampliamente conocido. no tiene que ver exactamente con una relación amor-militia sino con especificar el grado de placer y alegría experimentado por el poeta ante su logro erótico.14. no debemos olvidar que el soporte Cf. a la vez. justificado por diferencias apoyadas en la communis opinio.14 de Propercio. 2. como la de los otros tres que le siguen. Cabe aclarar que la función de este exemplum en Propercio. amans) que se habían calificado como idénticos: todo amante es un soldado vs. 103 102 256 . Prop. su aplicación a la vida erótica se basa en rigor en las polaridades no obligatorio/obligatorio.1. Cic. / cum caderent magnae Laomedontis opes".9 confirma las contradicciones que. evidencian los implícitos de dicho poema. Whitaker (1983:136-138). por muy socorrido que sea el tópico de la gloria compartida al que Ovidio apela en esta comparación. 12.1-2: "Non ita Dardanio gavisus Atrida triumpho est.Alicia Schniebs ta a un intento de validación del ego amator por la transpolación de valores propios del ego vir civis. pero. que ofician de argumentación para lo afirmado en el dístico 11-12: "at mea seposita est et ab omni milite dissors / gloria".11). La primera comparatio (9-16). desde el plano mismo de la escritura impacta el contraste entre el "militat omnis amans" (Am. individual/colectivo y privado/público que caracterizan y oponen las isotopías del amator y del miles y que tornan impracticable la equivalencia de sus actividades. que remite al primer dístico de la citada elegía 2.102 está estructurada en un exemplum (9-10). Para una comparación de la función de los exempla mitológicos en ambos poemas cf. etc. El tópico. Lo interesante de su presencia aquí es que este planteo representa una negación del discurso de superficie de la collatio de la elegía 1. dissimilis en cuanto al grado. 6. la confirmación de las contradicciones observadas al trabajar sus implícitos. Pero sin embargo. El empleo del singular colectivo omnis en uno y otro enunciado refuerza la idea de una oposición insalvable entre aquellos (miles. En efecto. 2. Lausberg (1966:§420. la gloria del amante nada tiene en común con la de ningún soldado. En efecto. Liv. según dijimos. Por otra parte.1-2).103 y una collatio (11-16). desplegado en una serie de presuntas analogías.11.5-6.9. y el "seposita…et ab omni milite dissors" (Am. Marc.9. esta negación del discurso de superficie de la elegía 1.424). 6-7. 104 Cf.

presentadas como sujeto agente. que realmente estamos frente a un estilema de género y no ha una modalidad discursiva mucho más generalizada. Prop. sería absurdo suponer que la actividad podría haber sido realizada con la asistencia de tantos tipos de grados y funciones cuantos existían en el ejército romano. como en el de Hipodamia (19-20). 106 Cf. Pero a su vez. es un estilema del género elegíaco que interpreta como una manera de otorgar coherencia a un tipo de discurso que. Lavinia (21-22) y las sabinas (23-24). La segunda comparatio (17-28) tiene la estructura de un priamel cuyo desarrollo incluye cuatro exempla (17-24) y una collatio (25-26). Por lo demás. y en segundo lugar.15-16. Lo interesante del desarrollo es que tanto en el caso de Helena. A. que vemos en este pasaje. Más allá de que la presunta discontinuidad es una opinión surgida del metatexto de la autora.en su opinión. más llana y sencillamente. la mujer105 aparece como desencadenante de la guerra. la conclusión lógica de esta comparatio dissimilis no es que la gloria del amante es distinta de la del soldado sino.567-587. su trabajo tiene el inconveniente de basarse sobre todo en la elegía 1. y otras de carácter individual. por contraste. presentada como sujeto paciente de un rapto en la condicional contrafáctica del dístico 17-18. Dicho en otros términos.De Tibulo al Ars Amatoria del tópico es la diferencia entre la actividad militar. Es decir. como demuestra Veremans (1981) la anáfora es un rasgo característico del estilo de este autor en particular. 2. se caracteriza por su discontinuidad. Ball 1983:36-43). si en el planteo del enunciador.106 ninguna tradición 105 Obsérvese el énfasis resultante de la anáfora de femina en primera posición destacada dentro del dístico. de las muchas actividades con que podría compararse el militare. su gloria consiste en haber logrado tener sexo con su puella. Verg. que en algunas tradiciones es acusada como responsable de la guerra de Troya. Según Videau (2001) la combinación de anáfora y asíndeton. de modo que su sola aplicación supone una distinción de base entre el amare y el militare. desde el punto de vista metodológico nos parece inválida una demostración que no toma en cuenta otros géneros literarios para comprobar. que confluyen en el clímax centrado en la figura del ego a partir de "me quoque" (27). es uno de los poemas más conflictivos de este autor en términos de organización interna (cf. lo cual es doblemente cuestionable. quizás el amare sea acaso la más obviamente opuesta en términos del tópico. Más allá de Helena. que el amante no es un soldado y que esto no pasa de un juego metafórico convencional y no sustentable.6. de carácter colectivo.2 de Tibulo. 257 . 2. En primer lugar.

de su propia pasión que lo domina y le impone determinadas actividades. 2. Amores de Ovidio es el único texto elegíaco donde. Finalmente. A nuestro modo de ver. públicos y. estos combates .que McKeown (1998:ad loc. 110 De acuerdo con el estudio de Wlosok (1975).107 ni a las sabinas del enfrentamiento de su pueblo con los romanos. el empleo de Cupido representa el 13% del total mientras en Propercio no llega al 3%. A su vez. En efecto.46-49. sirve en realidad de nexo entre el desarrollo del priamel y su clímax. el último de ellos (Cupido) representa el 33% del total de las menciones de la divinidad. La semejanza entre "posito…vino…traxit in arma" y "apposito vertit in arma mero" (Am. a través de la intertextualidad.110 Como lo implica la doble intertextualidad de la collatio referida 107 Excepto tal vez el mismo Ovidio. A. lo que se plantea en este dístico final no es la responsabilidad de la mujer sino que el hacer del ego es el resultado del mandato de Cupido o.6. y que bien puede vincularse con el "qui multos" de nuestra elegía (27). el pasaje de Georgicas 3.244). posito quod candida vino / Atracis ambiguos traxit in arma viros". y ordenados cronológicamente.Alicia Schniebs culpa a Hipodamia de la lucha entre lapitas y centauros. Met. 9.que designan al dios. el uso más frecuente de las referencias al enfrentamiento de los machos de la manada por la hembra es como símil de los combates. es Rómulo y no las sabinas el acusado por el enunciador. por un lado. la collatio tomada del mundo natural (15-16) es más que interesante porque. 2.tres de los cuales.tienen las características que el enunciador ha negado para el suyo.215-241 . que reúne bajo un mismo sino a los hombres y a todas las especies del reino animal. el "me quoque" (27) supone una relación de equivalencia entre el ego enunciador y los elementos constitutivos del desarrollo del priamel.Amor y Cupido . 108 Es interesante observar que en Prop. lo que es lo mismo. pertenecen a la leyenda fundacional de Roma . que es probablemente el intertexto de este pasaje ovidiano. que es algo extemporánea dentro de la serie. según este 258 . A su vez. cuya formulación resultaría algo confusa de no mediar este lazo. Sin embargo. si tomamos en cuenta las apariciones de los dos términos . Verg. por el otro.7-8 dice:" Desine mirari. 109 Cf. excepto quizás en el caso de Hipodamia. Ov.108 ni a Lavinia de la guerra de los troyanos contra su padre.) considera como el modelo principal de Ovidio .109 y. 1. 12.15-22.20) hace pensar en un nuevo indicio de autointertextualidad. esta analogía.4.715-722. en cambio. pues son colectivos.desemboca en el "amor omnibus idem" (ib. En Tibulo. que en Am.12. obligatorios para los sujetos masculinos que intervienen.

como en los casos anteriores el enunciador echa mano de la metáfora sin dar indicios de su carácter antifrástico. 112 Cf.9a. 113 El lazo con la elegía 1. sino al contrario. la "belli…causa" (17) no es pues la femina.2) que remite al ya comentado verso final de aquella: “qui nolet fieri desidiosus.6. me qui miles numquam tua signa reliqui. Ov.6. que sirven de base a los tres argumentos esgrimidos por el enunciador para disuadir al dios de su constante crítico. es una creación literaria debida a la necesidad de referir un vínculo amoroso que excediera el aspecto eminentemente sexual connotado por el sustantivo cupido.12. muestran los rasgos más salientes del discurso poético de Amores. La elegía en sí es desde luego una expansión de Prop. Si relacionamos estos datos con el hecho de que en el corpus de Amores.9 está marcado por la expresión “desidiose puer” (Am. laedis et in castris vulneror ipse meis? (Ov. 2. 111 Según Boyd (2002) las elegías 2. 2. Cairns (1972:79-83).9a. Am.b. G. como los exempla y la collatio parecerían afirmar en superficie. 3. sino la pasión (Cupido) que.13-20 pero lo peculiar es la formulación de la idea properciana en términos de militia amoris y la fuerte presencia de situaciones y elementos lexicales propios del funcionamiento de la actividad militar y la conquista bélica en Roma.9a.113 Desde un principio la equivalencia es plena: Quid me. que al igual que Damon (1990) considera dentro de los poemas responsivos de la colección. Aquí. ofreciendo nuevas facetas de la supuesta analogía. "omnibus idem" (Verg. 2.2 integrando su cortejo triunfal. quizás cabría pensar que el uso de esta designación en este pasaje es una forma de reforzar la equivalencia Cupido=pasión.De Tibulo al Ars Amatoria al reino natural. confirma todo lo observado hasta ahora.9a y 2. 2. Se trata de la elegía 2.7. que aparece por primera vez en Plauto. el adjetivo cupidus se emplea exclusivamente para predicaciones de alto voltaje erótico (cf.56.112 pero lo hace en términos de un miles aliado que dirige su discurso a su imperator. Otro poema centrado en el asunto que nos ocupa. 2.9. 3-4) El enunciador se presenta claramente como miles de ese Amor imperator al que se sometió en el poema 1. amet” y refuerza la inconsistencia de la identificación amor=militia.5.111 una suasoria donde el ego enunciador pide a Cupido que lo libere de seguir siendo presa de la pasión en una suerte de renuntiatio amoris.9). 259 . Am. 3.244) arrastra a los machos de la especie a pelear por la posesión de la hembra. el término Amor.

Ver.7.23. 121 Cf. Archias AP 5.7. las palabras de Eumenes II de Pérgamo en Liv. Liv. (Ov. 2.53. 1. 37. Gal. deditus arma.53. 212. 3. etc. Lausberg (1966:§ 61).16. abundan los antecedentes alejandrinos en los que el enunciador pide al dios que elija otra víctima para sus tormentos: cf. 2. 119 Para este tema. Meleagro AP 5. 42.179. 6.56. figit tuus arcus amicos? amicos gloria pugnantes vincere maior erat.3. • Romane. 120 Cf.1.8.54. Nos tua sentimus.119 Como se explicita en la recomendación de Anquises. 1.53. los romanos debían respetar muy celosamente la diferencia entre hostes y dediti120 y valorar la lealtad de estos últimos. 37. 5-6) 260 .31. por la cual la nación dominante se comprometía a no permitir que sus amigos y aliados recibieran ningún tipo de agresión o daño humano o material no solo de parte de enemigos externos118 sino sobre todo y muy especialmente de parte de sus propios protectores.116 Los pueblos que se avenían a la dominación de Roma a través de la deditio in fidem. el texto sin duda más claro son los discursos in Verrem de Cicerón.12. memento […] parcere subiectis et debella debellare superbos: superbos (3-14) El primer argumento tiene que ver con este principio básico y estructurante de la política imperial romana que Virgilio pone en boca de Anquises.35.9.15. 39. Gal.9-10. 115 Cf.121 A todo esto se refiere el enunciador quien. A. dignitate.43. honore auctiores velit esse".45.9.122.98.59.115 Pero veamos en qué terminos se cumplen estas formalidades. Cic. 123.4.7.13. Caes. además de recordar su lealtad (3-4) dice: cur tua fax urit. 3-4. etc. sed gratia. 118 Cf. 4. pasaban a ser considerados amici o socii117 y entraban por lo tanto en el ámbito de la fides populi Romani.8: "Populi Romani hanc esse consuetudinem ut socios atque amicos non modo sui nihil deperdere. Am.114 Como buena suasoria el espacio temporal al que se refiere es el futuro en el que se espera que se cumpla la acción aconsejada o desaconsejada y la vara que mide las ventajas y desventajas es la alternativa utile/inutile. populus tibi deditus.4. 116 Verg.1. 4. 1. 5.5.851-853 117 Cf.15. 114 Por lo demás. Caes.Alicia Schniebs ataque.

28.11. Ov.a partir de César y Pompeyo . em stramineis esset nunc quoque tecta casis.278-282.De Tibulo al Ars Amatoria pigra reluctanti cessat in hoste manus. Labate (1984:74-75). este ego.2) como poeta y como máscara. etc. • la verdadera gloria y la expansión del imperio: (15-18) La gloria de un general se medía en Roma por la magnitud y dificultad del enemigo enfrentado pero también por la extensión y riqueza del territorio obtenido con la conquista. la dueña y señora del mundo pues sus límites coinciden con los de este. Roma nisi immensum vires promosset in orbem orbem. Cic. tot sunt sine amore puellae: hinc tibi cum magna laude triumphus eat. (ib. cf.14-15.11-12) Consecuente con el planteo del tríptico programático inicial.174. que dice: Tot sine amore viri. Para este tema en Ovidio. sirve como miles en los reales del dios como parte de los compromisos asumidos al acontecer la deditio in fidem. Marc.43. (ib. Cf.38.123 Esta concepción es la base del segundo argumento. Ars 1. 123 122 261 . La analogía en la que se basa esta variante de la metáfora de la militia amoris es: Cupido : amans :: Roma : socii lo cual implica a través del léxico jurídico empleado. 45.15-18) La analogía subyacente en esta otra variante de la metáfora puede formularse del siguiente modo: Cf. Liv. A. que se declara sometido al imperator Cupido (Am. 2.y sobre todo en el augustal se impone la idea de que Roma es la cosmópolis. Roma.1. 5-8. 1. en el perído tardorrepublicano . Fast. la asimilación de las identidades comparadas.684.122 Paralelamente. Rochette (1997). Verg.

ni siquiera encontramos aquí. Más aun. enfatiza esta suerte de pará prosdókian.5-10. puesto que la expansión del poderío de Roma está planteada como una instancia positiva que ha permitido la superación de la rusticitas originaria. para concluir exactamente al revés que el vate de Sulmona (9-10): "at me ab amore tuo deducet nulla senectus.25. creemos que esta alusión remite no solo a Am. es bajo su mandato que el ego presta servicio a la joven. todo lo cual ha dado lugar a una serie de conjeturas. En nuestra opinión. identifica en un todo la actividad bélica del ámbito público con el arrobamiento pasional del ámbito privado. 262 . el más mínimo atisbo de crítica a la actividad militar propia de la res publica.9. Goold 1965: 36-37). mittitur in saltus carcere liber equus. Pero además. 2.) sino a Prop. En esos versos el ego properciano presenta un priamel donde.3. que requiere de la referencia al amor de la muchacha para remarcar la diferencia con el intertexto. 124 El dístico 23-24 es problemático pues se considera que la mención de la puella es incompatible con el resto del poema en el que el jefe a cuyo servicio está el ego es Cupido y los editores reclaman la presencia de un ablativo complemento de "defunctum" (24) sin el cual el término significa 'muerto' (cf. / sive ego Tithonus sive ego Nestor ero".Alicia Schniebs Cupido : viri puellaeque :: Roma : orbis Esta analogía de base y su empleo como argumento son doblemente curiosos y paradójicos en lo que hace al estudio de la versión ovidiana de la metáfora de la militia amoris.12 ("me qui tibi donat Amor") y. al igual que Ovidio. habitual en Ovidio. El enunciador se compara con un territorio ya sometido y conquistado y su situación no está contrastada con la de la gesta militar e imperial romana sino que. como por momentos parecería suceder en los otros elegíacos. • los veteranos de guerra: guerra (19-24) Este tramo del poema tiene la estructura. más exactamente al último dístico. de un priamel cuyo climax. Pensamos que el contraste léxico-posicional entre el "me quoque" ovidiano y el "at me" de Propercio.43-44. que es sobre el que Ovidio produce la variante. longaque subductam celant navalia pinum.1. marcado por el "me quoque" (23) se concentra en el enunciador:124 Fessus in acceptos miles deducitur agros. la referencia a la puella no altera la condición de autoridad de Cupido pues es el dios quien le hace entrega de ella al ego.1. el desarrollo hace referencia a la vejez u obsolescencia que conduce al retiro de objetos o personas (5-8). extremando el alcance de la relación amor=militia. como observa McKeown (1998: ad loc. como se dice en Am.

aquí no hay tal repetición sino la mostración de otro aspecto (el retiro) de la analogía de base de la militia amoris: Cupido : amans :: imperator : miles Respeto de los pactos con los aliados.125 y el reparto de tierras a los veteranos. el primer punto del desarrollo. pr. a diferencia de aquel. por lo tanto. al menos en apariencia. pero no un ideologema. en Ovidio el dato contextual no sirve de base para un contraste entre dos formas de militia y. quibus orbem terra[rum] imperio populi Rom(ani) subiecit". con el propósito de acentuar su estatuto estrictamente literario y cuestionar su validez como otra 'manera de ver el mundo'. La metáfora forma parte de la gramática del género y este enunciador. para la constitución de una antífrasis. devenido poeta elegíaco contra su voluntad.De Tibulo al Ars Amatoria tutaque deposito poscitur ense rudis. 263 . (ib. el clímax del priamel repite. los tres argumentos empleados por el enunciador refieren el contexto histórico tanto como la alusión a los partos vista en Propercio pero. en sentido estricto. En este poema los avatares del amator pueden ser vertidos en el léxico y la imaginería jurídico-militar pero son mundos disjuntos e incompatibles. Anc.19-24) En un diseño anular. lo cual no es habitual en este tipo de estructura porque se tiende a evitar lo que podría parecer una tautología. Aug. una manera más de ficcionalizar el mundo amoroso. Sin embargo. defunctum placide vivere tempus erat. para tomar el ya empleado término de Perelman. Hay simplemente una expansión extremada de todas las posibilidades de la analogía que subyace en esta metáfora 'adormecida'. 125 Cf. con su amargo correlato en las confiscaciones. No hay aquí rechazo alguno de la actividad militar por parte del ego. me quoque. se empeña en mostrar que la militia amoris es solo un recurso. qui totiens merui sub amore puellae.1: "Rerum gestarum divi Augusti. sino para una identificación que borra la posibilidad de un mundo alternativo. la expansión territorial.

Am. victos protegit ille manu”. desplegada en los versos siguientes mediante 126 Ov. 264 . cum moriar. Ingresado en ellos por la deditio. quae lassarit arando. quem Veneris certamina mutua perdunt. este ego es herido y derrotado por Cupido.51-52.10.126 Otro texto nos sorprende por su manera de abordar la metáfora remitiendo a intertextos de sus predecesores: Felix. tan transitoria como el tiempo que dura su escritura. leti causa sit ista mei! Induat adversis contraria pectora telis miles et aeternum sanguine nomen emat. medium solvar et inter opus. ¿Podría acaso estar sugiriendo este enunciador que la pasión es un estado y no una manera permanente de vivir como parecen pretender los elegíacos? En definitiva. todos ellos a persona. o. 2. at mihi contingat Veneris languescere motu. quien lo fuerza a integrar parte de otros arma. Am. Atque aliquis nostro lacrimans in funere dicat: "conveniens vitae mors fuit ista tuae" (Ov. quizás. por completo diferentes de aquellos con que abre su poemario (Am. de socius. pero esto es un interrogante que dejamos abierto por el momento. Poeta antes que amator.Alicia Schniebs Un detalle que no es menor corrobora esta opinión nuestra. comienza por una propositio (29-30). Empeñado en un hacer poético vinculado con la 'verdadera' militia. quaerat avarus opes et. observa la fides y asume la máscara que le corresponde pero desde el lugar de amicus. di faciant. por el tiempo que dura la pasión. los argumentos de esta elegía. aequora periuro naufragus ore bibat. esto es de alguien que no pertenece y que adopta una identidad transitoria. 1. 1.1.1).2. en la que el poeta se vanagloria de poder atender eficientemente a dos mujeres a la vez. de algún modo estos reales de Cupido no son los suyos. son los apropiados para convencer sobre el parámetro de lo utile propio de la suasoria a un dios a quien en el segundo poema de la trilogía programática el enunciador le dijo: “Aspice cognati felicia Caesaris arma: / qua vicit.29-38) El pasaje final de esta elegía.

lo que nos interesa es que el tema de la muerte es uno de los elementos de la metáfora en los otros cultores del género y que la manera en que se lo formula en esta elegía 2. Pero este pasaje tiene un plus de significación que resulta de la intertextualidad. 265 . con el posible intertexto del poema properciano. su identidad: luchar. remite a Propercio 2. uno.127 Lo interesante en este caso es que la comparación no se establece entre el otium propio del amator y el negotium propio de otros actores sociales. el otro . para el miles. a su vez. 2. En primer lugar. nimium qui creditis undis:/ nil mihi cum pelago. en Propercio y también los hay en el mismo Ovidio. me mea terra capit".lo lógico es que ambos mueran en medio de su tarea (opus) y haciendo aquello que determina su razón de ser.47-48. En términos de nuestra militia amoris. copular. A través de la oppositio in imitando. que no casualmente evita emplear la palabra amor. 128 Prop. mediante la aplicación del léxico y la imaginería militar a la vida erótica. Hasta aquí vemos que el enunciador echa mano de un procedimiento que ya conocemos: extremar y tensar la validez de la metáfora 'adormecida' a partir del despliegue y la multiplicación de las posibles analogías subyacentes en ella.no tiene nada de novedoso pues hemos visto ejemplos en Tibulo. uno de cuyos sememas refiere goce sexual como se ve en los ejemplos aportados por Adams (1982:197-198). para el amator.De Tibulo al Ars Amatoria el clásico priamel. 3. Puesto que.47-48): "plaudite Neptuno.10 corrobora lo observado hasta aquí. sino entre las formas de morir convenientes a cada uno de ellos.1. Si el amator es un miles amoris debe no solo vivir como tal sino también morir. ambos libran combates . que culmina con el famoso dístico: “laus in amore mori: laus altera si datur uno / posse frui: fruar o solus amore meo!”128. Por un lado.en la cama.2.49-50 en que el enunciador rechaza la guerra como lo propio de sí está precedido de un dístico en que rechaza la navegación (ib. nuestro ego. el enunciador de Amores juega con este intertexto y. la lectura en clave erótica está habilitada por el verbo frui empleado por Propercio.la del soldado y la del mercader sobre todo . La comparación de la vita iners del amante con otras actividades humanas . 129 Por lo demás. en el campo de batalla.1. oportunamente analizado.43-48. hace una lectura en clave erótica de su intertexto129 y se ciñe a la valencia exclusivamente sexual de este 127 El ya citado texto de Am.

33. a nuestro modo de ver este pasaje ovidiano tiene otros intertextos. Pichon (1991:s. pero no hay intento de fusionarlas a través de la transcodificación antifrástica. En efecto. La prueba de ello es la connotación negativa implícita en el "avarus" (33) y el "periuro…ore" (34) predicados del mercader.3. Es decir. con el mismo ritmo interno. la versión properciana del "dulce et decorum est pro patria mori" de Horacio (C. el parámetro sobre el que se basan las tres analogías .v. si se nos permite el neologismo. y al "hoc mihi contingat" del mismo autor (1.131 Lo sugerente de esta intertextualidad 130 Cf. que funciona como su intertexto. que el "at mihi contingat" (35) remite al "at mihi contingat" de Tib. Así pues.vir civis). Para otros detalles sobre el doble sentido de parte de los términos de este pasaje. Creemos. en la presentación ovidiana la única muerte merecedora de laus es la del miles puesto que esto se afirma exclusivamente de él: "aeternum sanguine nomen emat"(32).13). 1.es el mors conveniens vitae y una muerte acorde con la vida que se ha llevado no necesariamente es una muerte digna de elogio.2. en efecto. sí.'certamen'.1. no puede pensarse como resultado del azar el hecho de que Ovidio elija remitir a este intertexto properciano. como lo indica el pseudoepitafio que concluye el poema (38).las dos del desarrollo (3134) y la del climax (35-38) . al negar la laus para el sujeto presa de la pasión amorosa y afirmarla para el miles. justo como final de un poema en el que el ego se vanagloria de su capacidad para gozar de dos mujeres.'movere').). lo que explicita mediante su sustitución por " Veneris certamina mutua" (29) y "Veneris…motu" (35). Esta negación implícita del "laus in amore mori" de Propercio. McKeown (1998:ad loc. además del poema de Propercio. Finalmente.130 Por el otro. es la prueba de que Ovidio preveía un lector doctus lo suficientemente familiarizado con el poemario de Tibulo como para reconocerlo como modelo ejemplar.9. Booth (1981:2692). el enunciador está 'deselegizando'. cf. Coexisten. está reforzada además por la negación de la "laus altera" mencionada por el umbro. En segundo lugar. 131 Amores 3.Alicia Schniebs término.49). 266 . 3. con sus sutiles y abundantes remisiones a todo el corpus tibuliano. con los que guarda no sólo evidentes semejanzas lexicales sino también posicionales y métricas pues en los tres casos el sintagma aparece a comienzo del hexámetro y. está seguido de una cesura pentemímera. en el pasaje ovidiano coexisten las dos series correspondientes a cada una de las identidades del ego enunciador (amator.

mal que le pese al ego de Propercio. 1. 134 No debemos olvidar que es en Amores donde Ovidio expresa de manera explícita su admiración por los “carmina sublimis … Lucreti” (1. el ego tibuliano dirá expresamente que en su calidad de amator no es digno de laus (57-58). furorem / qui maris et tristes ferre potest pluvias”. al transpolar esta afirmación acerca de la vida ("hoc mihi contingat") al ámbito de la muerte ("at mihi contingat"). Tib. el enunciador de Ovidio no hace sino aplicar el principio que organiza su priamel: mors conveniens vitae.3. 1.1. Por último. donde el enunciador evoca el placer de disfrutar de la amorosa compañía de su amada en un espacio interior apacible. Cierto es que nada expresa Tibulo de la laus en relación con su muerte pero. Messalla. Se trata del final del libro 3 (8301094) de De rerum natura.133 A su vez.978-1023. en un estilo directo y patético. Unos pocos dísticos después. el "hoc mihi contingat" tibuliano contrasta la vida del amator con otra vida que. unos Campos Elíseos especiales a los que la misma Venus conduce a los amantes. tampoco ha de serlo su muerte (Ovidius dixit).3.57-66.De Tibulo al Ars Amatoria es que el primer sintagma tibuliano ("at mihi contingat") aparece en la elegía 1. Lucrecio se ocupa 132 Cf. cabe pensar en otro intertexto posible para el concepto de mors conveniens vitae. lo que sí le corresponde a Mesala.55-56): "Hic iacet inmiti consumptus morte Tibullus. propio de la diatriba y contrastante con el estilo expositivo de la sección anterior. 133 Cf. 1. donde Lucrecio134 plantea. Dicho de otro modo. En el pasaje 3. marique") con la que el ego marcó el contraste entre su identidad de amator y la de vir civis. el segundo sintagma tibuliano que proponemos como intertexto ("hoc mihi contingat") integra el dístico 49-50 que dice: “Hoc mihi contingat. miles y vir civis (53-54). el juego con los intertextos tibulianos muestra que si la muerte es acorde a la vida (Tib.3 donde el enunciador. oportunamente analizada.23).53 ("Te bellare decet terra.132 afirma la existencia de un espacio post mortem. 267 . Sit dives iure. por su descripción puede reunir de algún modo al miles y al mercader del priamel construido por Ovidio. donde es evidente la remisión a Tib. la conclusión de toda su argumentación teórica previa. / Mesallam terra dum sequiturque mari".15. 1. Es decir.3) y la vida del amator no es digna de laus (Tibullus dixit). enfrentado a un riesgo de muerte derivado de una actividad propia de la verdadera militia. el epitafio (Tib. Aquí "hoc" es un anafórico que recoge la escena anterior.

si se quiere.25.137 el ego enunciador expresa: Cf. cf. 136 135 268 .135 donde el epicúreo muestra que historias como las de Tántalo y Ticio no son sino simbolizaciones de las pasiones experimentadas por el individuo durante su vida. al deseo amoroso como estado de desasosiego y como herida. al individuo como víctima de los volátiles Amores: Sed Tytios nobis hic est.30 de Horacio. McKeown (1989: ad loc.136 Para terminar con el tratamiento ovidiano de la militia amoris corresponde que analicemos un texto que en apariencia parecería contradecir lo comentado hasta ahora. Thomas (2003) 137 Para otras intertextualidades con Propercio y Tibulo.Alicia Schniebs específicamente de los presuntos castigos post mortem en una alegorización del mito muy propia de la diatriba. Cf. entonces esas historias son sólo una manera de poner en palabras los padecimientos y la permanente fuente de dolor e insatisfacción que abaten al individuo sometido a sus pasiones.12.). Si todo acaba con la muerte. Kenney (1998:222). y no lo laceran ni escinden ni devoran sus deseos incumplidos? Esta posible intertextualidad se refuerza si recordamos que la única referencia a Ticio en Amores. el enunciador reflexiona acerca de que los personajes del repertorio mitológico y sus historias existen sólo porque hubo y hay un poeta que los canta. 4.457-458. (Lucr.992-994) curae Nos enfrentamos pues a un planteo donde Lucrecio establece una relación entre la vida y la muerte inversa. in amore iacentem quem volucres lacerant atque exest anxius angor aut alia quavis scindunt cuppedine curae. es el verso 3. a la aceptada por el común de los hombres que ve en esos castigos post mortem una suerte de reflejo de la vida terrenal. 3. En la sphragis de Amores 1. donde con una clara remisión a Met. cuyo modelo genérico y ejemplar es sin duda la oda 3. ¿Quizás por eso este amator ovidiano elige morir en el preciso instante de la plena satisfacción donde no está exclusus. Llaman la atención en este pasaje lucreciano los términos empleados para referirse a Ticio pues admiten una lectura en registro erótico que remite al exclusus amator.

quod quaeris. in toto semper ut orbe canar. Maltby (1991:s. de acuerdo con el 'mito autobiográfico' formulado en Amores 1.10.32. en la de productor de un opus para el cual rechaza el adjetivo de iners. el enunciador rechaza y veladamente censura138 la actividad militar. compelido a escribir poesía elegíaca. A su vez. a la manera del Horacio de Carmina 1.1-8) En este pasaje. Cic.74-78. Por un lado. Fácil es equiparar esta "fama perennis" con el "aeternum…nomen" que en el poema 2. pueden verse en Vessey (1981). 1. Cf. dum strenua sustinet aetas. 141 Para este valor de iners. cf. mihi fama perennis quaeritur.De Tibulo al Ars Amatoria Quid mihi. No la hay. sitúa al lector de inmediato en un discurso metapoético por su remisión a Horacio (3. opus non me more patrum. 1. junto con la de jurisconsulto y la forense.).141 como una forma de afirmar Véase la connotación negativa de los adjetivos "pulverulenta" . En consecuencia. como la del poema inicial. 21-30. tomado aquí en su doble valor de 'ocioso' y 'desprovisto de arte'. el ego asigna al soldado y niega para sí como amator. Am. 139 138 269 . el sujeto agente del reproche.30. Off. Livor edax.139 y la opone a su opus que le otorgará la "fama perennis" que pretende para sí.v. se ve obligado a adoptar circunstancial y transitoriamente la máscara de un amator. la del poeta y no la de su máscara. sin embargo. sino en la de poeta. Mur. "verbosas" e "ingrato" Estas eran las tres actividades que se esperaba que cumpliera un vir civis como formas de servir la comunidad desde los distintos lugares de poder. este enunciador es ante todo y fundamentalmente un poeta que.1. aetas praemia militiae pulverulenta sequi nec me verbosas leges ediscere nec me ingrato vocem prostituisse foro? Mortale est. 140 Las relaciones entre los poemas de apertura y cierre de Amores 1.15.140 Es en su calidad de poeta que este vir civis valida su actividad frente a las otras previstas para el ciudadano modelo.3) y a Calímaco. la voz de este poema de cierre es. (Ov.1. No es en su condición de amator que se considera merecedor de una reputación positiva y duradera. ignavos obicis annos ingeniique vocas carmen inertis opus. opus. "Livor edax". lo cual parecería implicar una cierta contradicción.

del principio mors conveniens vitae enunciado en Amores 2. no la de amante. En efecto. 270 .39-42) Utilizando un término (honos) que connota el desempeño cívicomilitar en el ámbito de la res publica. 1. el poema 2. La literatura se nutre de literatura porque sólo la literatura vive cuando todo lo demás ha muerto. cum suus ex merito quemque tuetur honos.10: Pascitur in vivis Livor. De todo lo expuesto podemos colegir que la construcción de la militia amoris en Ovidio no es unívoca sino polifónica y compleja. mientras la elegía 1. parsque mei multa superstes erit. en la medida en que el enunciador amator afirma 142 Cf. los dos poemas consagrados casi exclusivamente al tema. en primer lugar.12 emplea toda la imaginería militar para afirmar la sustancial diferencia que existe entre ambas identidades y sus respectivos opera. el final de la elegía muestra la aplicación.9 desarrolla en el discurso de superficie una completa asimilación entre el amator y el miles. junto a pasajes que insisten en la identificación conviven otros que la niegan con mayor o menor énfasis. vivam. La muerte digna del poeta que ha cantado a ese amator es que ese mismo canto lo sobreviva. Lyne (1996:284-286).Alicia Schniebs el valor de la poesía como parte de las artes que califican al vir civis como tal. Así pues.142 Más aun. esta vez para su identidad de poeta. La referencia a sus posibles lectores (38) no es más que una variación de una constante que se mantiene en el catálogo de autores que ocupa los versos 9-30: la literatura pervive mientras las 'realidades' que ella crea y presenta sigan teniendo significado para los hombres.15. Ovidio utiliza el lenguaje poético que sus antecesores emplearon para sostener la antífrasis de la militia amoris para enfrentar y justificar su actividad de poeta. honos Ergo etiam cum me supremus adederit ignis. quien cita este poema como prueba de que los tres elegíacos justifican el abandono de sus responsabilidades civiles con el argumento de ser poetas de amor. Am. como lo prueban. el enunciador marca la diferencia entre su máscara de amator y su identidad de poeta. que aparece socavada por la misma expansión analítica de la metáfora. (Ov. post fata quiescit. Disentimos con Wyke (2002:141). La muerte digna de un amator es morir haciendo el amor. Nada hay en esta elegía ovidiana que avale esa afirmación. A su vez.

como hemos sugerido.10. (Ov. transformado en amator. At mihi saevus Amor somnos abrumpat inertes simque mei lecti non ego solus onus.De Tibulo al Ars Amatoria para sí lo mismo que por otro lado niega e incurre en la incoherencia entre las isotopías amator y vir civis. Sin embargo.MOLLITIA Según vimos al analizar Amores 1. el amor siempre implica una forma de desidia.143 que la desidia sea un rasgo constitutivo de la identidad del amator en razón de que la conquista y la cópula son una forma de ocupación equivalente a la del soldado. Los siguientes ejemplos sostienen esta propuesta: 143 Es sugerente en este sentido que. LABOR AMORIS . hay una diferencia con respecto a sus antecesores en el género pues.10. una definición opuesta a la del código cultural representado en este texto por el sintagma "vita severa" (16). quam si sine amore iacerem: hostibus eveniat vita severa meis. al menos en el discurso de superficie. Ovidio presente en estos mismos términos las consecuencias del romance de Ceres con Jasio (Am.35-36): "Diva potens frugum silvis cessabat in altis. Am.10: Sed tamen hoc melius. así como señalamos que en los exempla de la elegía 1. Más allá de la endeblez que esta afirmación manifiesta cuando se analiza el poema en profundidad.9. / deciderant longae spicea serta comae". estamos en el terreno de la antífrasis y en la consecuente invitación al lector a desestimar alguna de las dos opciones. 271 . 2. hostibus eveniat viduo dormire cubili et medio laxe ponere membra toro. el enunciador reitera esta idea en el ya citado Am. su inactividad coincide con los momentos en que no logra concretar su unión con el objeto de deseo y. 3. su actividad se define en términos de conquista y coito.VITA INERS . 2.9. la expansión de la metáfora hasta sus límites extremos termina minando de algún modo la posibilidad misma de la antanaclasis.15-20) Este pasaje parecería confirmar nuestra sugerencia de que. el enunciador niega. consecuentemente.

species et inutile pondus (Ov. 1. Te surgit. a cuyas identidades se adecuan. Prima bidente vides oneratos arva colentes. 3. Tal es el caso del pasaje de Amores 1. Am. truncus iners iacui.5-6) El carácter privado y socialmente improductivo de esta actividad es incompatible con el ideologema que subyace en el término labor dentro del código cultural. 272 . y el enunciador de algún modo lo hace expreso al afirmar que esta forma de vida se opone a la vita severa esperable en un vir civis. saepe laboranti fide reperta mihi. En efecto. unius ut verbi grandia damna ferant.Alicia Schniebs • los adjetivos iners y segnis se predican del enunciador y de su pene en la elegía de la impotencia: Tacta tamen veluti gelida mea membra cicuta segnia propositum destituere meum.7. colentes prima vocas tardos sub iuga panda boves. Estamos pues ante la misma antanaclasis que habíamos observado en Propercio y Tibulo. magistris ut subeant tenerae verbera saeva manus. Am. atque eadem sponsum +cultos+ ante atria mittis. surgit quamvis lassus veniente viator et miles saevas aptat ad arma manus. Tu pueros somno fraudas tradisque magistris. en un principio que podríamos formular como labor conveniens vitae.13-15) • el enunciador califica como labor su actividad tendiente a lograr un encuentro amoroso con Corina: Saepe venire ad me dubitantem hortata Corinnam.13: Ante tuos ortus melius sua sidera servat navita nec media nescius errat aqua. Nec tu consulto nec tu iucunda diserto: iserto cogitur ad lites surgere uterque novas.11. siguiendo el criterio empleado por el ego a propósito de la muerte. es interesante observar que las únicas otras dos apariciones del sustantivo labor están aplicadas a otros actores sociales. la cual aquí está formulada de manera tal que parecería basarse. mihi (Ov.

lo cual es un reconocimiento implícito de su vita iners.22. cum feminei possint cessare labores. labores lanificam revocas ad sua pensa manum. seguido en ambos casos por la preposición/preverbio in / in -. al orador forense y. El texto implica que el amator no es uno de aquellos que deberán cumplir con algún opus.13. sea cual fuere este. Nunc etiam somni pingues et frigidus aer.De Tibulo al Ars Amatoria Tu.13. el otro personaje cuyo tiempo de trabajo es la noche es la saga de la elegía 1. al viajero. el poeta ha puesto especial cuidado en la segunda posición de "iuvat". lateri nunc bene iuncta meo est. al revés de lo dispuesto por el mandato. para resaltar la remisión al intertexto. su área de influencia abarca todo el pasaje. al jurisconsulto. en un uso culturalmente censurable del tiempo. durante el día que se inicia. donde el exclusus amator dice a propósito del inminente amanecer: "Iamque privonosos molitur Lucifer axes. ferat? (Ov. / inque suum miseros excitat ales opus". Am. nisi cui non est puella. 1. en último lugar. En el contexto del poema.145 el supuesto labor del amator. et liquidum tenui gutture cantat avis (ib.11-26) Se trata de un priamel cuyo desarrollo hace referencia a las distintas actividades que la llegada del día impone al marino. el labor conveniens a su identidad.8. 144 273 . estos versos son parte de un ruego del enunciador elevado a la Aurora para que posponga su inoportuna llegada que pone fin a su noche de amor. Si bien el término labor se emplea solamente en este último caso. sed surgere mane puellas quis. 1.25) afecta exclusivamente a la puella y de ninguna manera al enunciador. se ve reforzada por una clara intertextualidad con un pasaje ya citado de la elegía 1. para él la llegada del día es el momento del plácido reposo: Nunc iuvat in teneris dominae iacuisse lacertis. el surgere al cual obliga la Aurora (13. que no es más que un catálogo tradicional de las actividades masculinas y femeninas previstas en el código cultural.144 Es decir. a los niños y sus maestros. Omnia perpeterer. a los campesinos. se realiza por la noche de modo tal que.1. 146 Obsérvese que. como lo muestra el clímax del priamel (25-26). Am. lacertis si quando. Lo sugerente es que.5-8) Esta consagración al ocio.6.1 de Tibulo:146 cf. a las mujeres. al soldado. 145 De hecho en Amores.65-66.

147 el tipo de discurso propio del amator. cf. inter ephemeridas melius tabulasque iacerent. Am. quas aliquis duro cognitor ore legat. Ovidio es el que más emplea el adjetivo mollis y sus derivados148 y su uso manifiesta una tendencia a tomar la sensualidad y el erotismo como semas dominantes. 274 . 1. la vita iners propia del amator aparece teñida de ese conjunto de conductas negativas y de disvalores agrupables bajo el término mollitia. del negotium: His ego comisi nostros insanus amores molliaque ad dominam verba ferenda dedi? Aptius hae capiant vadimonia garrula cerae. Enunciado como rasgo característico de la puella. Ahora bien. 1. 3.45-48) La importancia del intertexto reside en que. (Ov.8. in quibus absumptas fleret avarus opes. 149 Cf.149 califica el lecho donde se concreta el acto 147 Para este fenómeno propio de la elegía que consiste en la transferencia de sus sentimientos de amor y odio a sujetos u objetos distintos del verdadero motivador. y de hecho ya hemos visto que en el poema 1.1. al igual que lo que sucede en Ovidio. / mollierant animos lectus et umbra meos” (41-42). que se califica como mollis.12. es una forma de mostrar la vita iners del ego amator frente a la actividad de los otros distintos de él.21-26) De los tres elegíacos. en un ataque a las tablillas que le han traído la amarga noticia de que su dueña se niega a recibirlo. el interesante estudio de Romano (1988). 148 Nos ceñimos para esta comparación exclusivamente al corpus de Amores. se opone a otras modalidades discursivas correspondientes al mundo del labor. Así por ejemplo.18: "ubi mollities pectoris illa tui?". en el poema tibuliano.9 el enunciador reúne en un mismo dístico otium. Am. como parte del código cultural. segnis y mollire: “Ipse ego segnis eram discinctaque in otia natus.Alicia Schniebs Quam iuvat inmites ventos audire cubantem et dominam tenero continuisse sinu aut gelidas hibernus aquas cum fuderit Auster securum somnos igne iuvante sequi (Tib.

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sexual,150 los movimientos sensuales y excitantes de una mujer,151 y muy claramente es un parámetro que distingue y tipifica vínculos heterosexuales erotizados de otros que no lo son:152
improba tum vero iungentes oscula vidi (illa mihi lingua nexa fuisse liquet) qualia non fratri tulerit germana severo, severo sed tulerit cupido mollis amica viro, viro qualia credibile est non Phoebe ferre Dianam, Dianam sed Venerem Marti saepe tulisse suo.

(Ov. Am. 2.5.23-28)

Por otra parte, otros elementos de Amores configuran esta tendencia a la mollitia que el código cultural atribuye al amator pues el ego no parece realizar actividad alguna excepto concurrir a banquetes (Am.1.4), de donde sale impregnado de vino y cubierto de guirnaldas (1.6.37-38), y dedicarse a la conquista y al goce de su objeto de deseo. Probablemente el rasgo más claro de su mollitia sea el uso socialmente censurable del tiempo, que ya observamos al estudiar el poema 1.13 y cuya máxima expresión es la elegía 1.5, en la que el enunciador destina el mediodía al encuentro erótico con su amada,
150 Cf. Am. 2.4.13-14: "sive procax aliqua est, capior quia rustica non est / spemque dat in molli mobilis esse toro". 151 Cf. Am. 2.4.23-24: "Molliter incedit, motu capit; altera dura est: / at poterit tacto mollior esse viro"; Am. 2.4.29-30: "illa placet gestu numerosaque bracchia ducit / et tenerum molli torquet ab arte latus"; Am. 3.7.73-74: "Hanc etiam non est mea dedignata puella / molliter admota sollicitare manu". 152 Obsérvese que los dos exempla mitológicos agregan un plus de significación a las relaciones en el plano humano. En el caso de la relación no erótica, a la calificación moral positiva implícita en el severus predicado del sujeto masculino, el exemplum agrega la inviolable virginidad de Diana. En el caso del vínculo erotizado, al fuerte tono sexual implícito en cupidus, mollis y amica, el exemplum agrega el carácter furtivo y transgresor del affaire de Venus y Marte. Por lo demás, la muy cuidada factura del pasaje enfatiza las diferencias entre las situaciones comparadas. En el dístico 25-26, el sintagma nominal que designa al varón ("fratri…severo"; "cupido…viro") encierra en ambos casos al que refiere el sujeto femenino ("germana", "mollis amica") . A su vez, tanto en el hexámetro cuanto en el pentámetro, el primer elemento del sintagma ("fratri"; "cupido") precede la cesura pentemímera mientras el otro ocupa el último pie ("severo", "viro"). Sin embargo, como marca de diferencia, la distribución interna del sintagma es prosódica y morfológicamente inversa: sustantivo bisílabo ("fratri") - adjetivo trisílabo ("severo"), en el hexámetro; adjetivo trisílabo ("cupido") sustantivo bisílabo ("viro"), en el pentámetro. Algo más sencillo, este cruce también puede observarse en el dístico 27-28, donde el pentámetro ("Venerem Marti") invierte el orden 'dios - diosa' que aparece en el hexámetro ("Phoebo…Dianam")

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como única actividad entre dos descansos, que además ansía repetir. Véase la ring-composition establecida por los dísticos inicial y final del poema:
Aestus erat, mediamque dies exegerat horam; horam apposui medio membra levanda toro Cetera quis nescit? Lassi requievimus requievimus ambo. Proveniant medii sic mihi saepe dies. dies

(Ov. Am. 1.5.1-2)

(ib.25-26)

Todo esto coincide a su vez con otro rasgo presupuesto en el varón mollis: la nequitia.En el primer dístico del poema programático que abre el libro 2, el ego afirma:
Hoc quoque composui Paelignis natus aquosis ille ego nequitiae Naso poeta meae

(Ov. Am. 2.1.1-2)

El término nequitia, que supone una fuerte censura dentro del sistema axiológico romano,153 está aplicado a la materia poética, esto es, a la pasión amorosa, a la condición de amator del enunciador. Con este mismo valor aparece en otro de los poemas programáticos, en boca de la Tragedia:
Et prior 'equis erit' dixit 'tibi finis amandi, amandi o argumenti lente poeta tui? Nequitiam Nequitiam vinosa tuam convivia narrant, narrant in multas compita secta vias. Saepe aliquis digito vatem designat euntem atque ait: "Hic, hic est, quem ferus urit Amor". Amor Fabula nec sentis, tota iactaris in Urbe, dum tua praeterito facta pudore refers. (Ov. Am. 3.1.15-22)

Aquí, como en el ejemplo anterior, la nequitia afecta el asunto poético propio del género y a la máscara que obligatoriamente el poeta

153 Cf. Don. Ter.Ad.358: "nequitia […] proprie libidinosa inertia dicta est, quod nihil queat".

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ha debido asumir.154 El que merece la descalificación por lo tanto es el amator que, desde la voz del mandato social encarnada aquí por la Tragedia, desarrolla una conducta que atenta contra el pudor y lo transforma en la comidilla de la ciudad.155 En consonancia pues con lo visto en Propercio y Tibulo, el ego ovidiano pretende validar su vida amorosa como una forma de actividad a través de la aplicación del término positivo labor y de la negación de la desidia. Este procedimiento responde a la típica transcodificación del código cultural a través de la unión de los elementos constitutivos de las series disjuntas propias de sus dos identidades. Para ello, al igual que en los poetas anteriores, debe operar una antanaclasis de base metafórica a través de una alteración de la definición cultural de labor y del ideologema subyacente en él. Este nuevo concepto de labor es definible como aquella actividad conveniens al individuo que la realiza. Del mismo modo, presenta también una antífrasis toda vez que el mismo poemario señala como labores las actividades que el código cultural considera efectivamente como tales mientras, de su propia tarea, el mismo ego enunciador dice que es una forma de mollitia y de nequitia.156 Al predicar de sí mismo elementos antagónicos (labor, mollitia, nequitia ) está invitando a la lectura irónica de alguno de los dos polos confrontados. Con todo, hay una diferencia de tono entre Ovidio y los elegíacos anteriores. La peculiar ocupacion del amator no implica el rechazo de las actividades canónicas como resultado de su imperiosa necesidad de consagrarse por entero a la atención y servicio de su dueña. El ámbito del labor socialmente válido le es completamente ajeno; está ausente y de manera explícita se afirma que pertenece a los otros. Esta presentación hiperbólica y excluyente de la vida amoCf. la remisión del verso 20 al tríptico programático : Am. 1.1.26 y 1.2.8. No casualmente Ovidio emplea el término fabula con este valor para referirse dentro y fuera de Amores al escandaloso romance de Venus y Marte: Am. 1.9.40 ("notior in caelo fabula nulla fuit"); Ars 2.561 ("fabula narratur toto notissima caelo") ; Met. 4.189 ("haec fuit in toto notissima fabula caelo"). Obsérvese además que en los últimos dos casos, que son hexámetros al igual que el verso 21 de nuestra elegía, se reitera el término totus y con la misma ubicación del ictus en sílaba final. 156 Resulta interesante un pasaje de Am..3.2.13.14, en que el enunciador, imaginándose el auriga favorito de la muchacha, confiesa que de lograr serlo, la sola contemplación de su objeto de deseo implicaría la cesación de su tarea: "Si mihi currenti fueris conspecta, morabor, / deque meis manibus lora remissa fluent".
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rosa tiende a relativizarla y a marcar su carácter literario: el ego es un poeta que asume, diría Gil de Biedma, el personaje imaginado del amator, y el labor de un amante es amare. Lógica demoledora, pero lógica al fin, que extrema la contradicción elegíaca y la coloca en los límites del absurdo.
FIDES - FOEDUS AMORIS

En este punto la primera diferencia que presenta Amores respecto de los otros poemarios es que no se registra ninguna aparición del término foedus. Esta ausencia, aunque es significativa como veremos sobre todo al estudiar el Ars, no implica la inexistencia de alusiones a ciertos pactos cuyas cláusulas no difieren demasiado de las propuestas por Propercio y Tibulo: la fidelidad de la mujer, la plena disponibilidad de ésta a satisfacer los deseos del ego, la gratia debida a los officia cumplidos por él, y la fidelidad del varón. Estos pactos, a su vez, se asientan desde ya en la observancia de la fides por parte de los dos sujetos concelebrantes. Dos aspectos interesan en la presentación ovidiana: la expansión, tensión y desarrollo lógico del tema, propios de su técnica de transformación discursiva, y, acaso como parte de este procedimiento, el encuadre jurídico de gran parte de las alusiones. En lo que se refiere al primer aspecto - expansión, tensión y desarrollo lógico - importa destacar que este se concreta no tanto a partir del pacto deseado por el ego elegíaco sino de las condiciones de posibilidad de su concreción que se desprenden de los poemarios anteriores. Según comentamos, el foedus amoris es incompatible con el código cultural en razón de las identidades de los sujetos que lo celebran pues, por un lado, el ego promete una abstinencia sexual que no se corresponde con su condición de vir civis y, por el otro, pretende de una mujer que está fuera del mandato de la pudicitia y que es venal por definición, la observancia de la fidelidad sexual y la satisfacción de los deseos del varón sin la mediación de los munera. En Tibulo y Propercio estos deseos del ego no se verifican y, de algún modo ambiguamente sugerido, más allá de las palabras del enunciador, no parecería haber absoluta certeza del tan mentado cumplimiento de su propia fides. Al extremar todos estos puntos, Ovidio diluye la

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antanaclasis pues, violado en verdad por los dos sujetos concelebrantes, en los hechos, no existe tal foedus o, más específicamente, el foedus es solo discurso, solo palabras, cuyo efecto de veredicción depende de la habilidad de quien las pronuncia y del deseo de creer del destinatario. En efecto, ninguno de sus antecesores insiste tanto en la avaritia constitutiva de la puella elegíaca ni en su condición de simuladora, falsa y perjura. Pero, al mismo tiempo, ninguno de sus antecesores exhibe que la mentira es también rasgo propio del enunciador masculino y del vínculo en sí. En palabras de Greene (1994:345), "Ovid tears away the elegiac ideal that is based on the illusion of fides. Ovid attempts to expose and ridicule the hypocrisy that is inherent in preserving that illusion". Veamos qué nos dicen los textos. En el tercer poema de la serie programática que abre el primer libro, el enunciador pronuncia un discurso persuasivo destinado a una muchacha aún sin nombre, que es una suerte de índice o repertorio de los lugares comunes de este tipo de enunciados.157 Como parte de esos argumentos el enunciador promete una fides pura e inquebrantable,158 y asegura la más completa fidelidad sexual pues él es hombre de una sola mujer (1.3.15): "Non mihi mille placent: non sum desultor amoris".159 A su vez, este enunciador emplea también el

157 Cf. Fyler (1969:198) quien observa el carácter irónico de toda esta presentación de lo que él denomina "lover's .credentials". 158 Cf. "pura…fide" (1.3.6); "nulli cessura fides" (1.3.13). 159 Como observa Curran (1966:48), el uso de un término tan inusual como desultor, enfatizado por la reiteración del sonido -OR en los finales de verso del contexto inmediato ("repertOR", "AmOR", "mORes", "pudOR", "sORORum", "mORi") es un trabajo de lengua demasiado elaborado como para pensarlo sólo en términos decorativos. Para nuestro modo de ver, además de una posible lectura metapoética referida al cambio de géneros, esto refuerza la connotación fuertemente erótica de esta frase, que nos parece innegable por dos razones. La primera y acaso la más evidente es la aplicación de la imaginería y el campo semántico del 'montar'/'cabalgar' para referir el acto sexual (cf. Adams 1993:165-166). La segunda, menos frecuente pero muy relacionada con la anterior, es el empleo de salio y sus compuestos y derivados para designar el coito entre los animales y, ocasionalmente, entre los seres humanos (cf. Adams 1993:205-206). La interpretación política que hace Holleman (1970) de este pasaje y de todo el poema en general basada en que desultor es una alusión al orden ecuestre y al rechazo del Ovidio autor de los pactos de este orden con Augusto, nos parece algo injustificada en un poema que es casi un centón de loci comunes y que, como tercer texto de la serie programática muestra el discurso que produce un individuo cuando se 'viste' de amator.

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remanido argumento del nomen (21) que obtendrá la muchacha cuando, gracias a sus poemas, ambos sean cantados por el mundo entero (25-26). Como apoyo de este argumento recurre a tres exempla mitológicos, los de Io, Leda y Europa, célebres las tres por haber sido amantes del insaciable Júpiter. Así pues, identificándose a sí mismo como amator con Júpiter, con esta serie irónica el ego advierte al lector acerca del valor de verdad asignable a las afirmaciones anteriores pues, en su calidad de amante, el dios sin duda gusta de miles de mujeres -y no sólo de mujeres - y es casi el paradigma del desultor amoris. Como dice Lyne (1996:257), "That (Jupiter) is hardly a tactful choice in a poem professing faithful, exclusive devotion".160 Pero además, los exempla implican otras dos contradicciones o cambios respecto del enunciador. En primer lugar, si el ego es asimilable a Júpiter, el final del poema invierte la relación praeda / praedator formulada en el dístico inicial161 pues, en los exempla, es el elemento femenino y no el masculino el que resulta víctima de la apropiación. En segundo lugar, si el ego es asimilable a Júpiter aumenta la duda sobre el valor de verdad de su discurso. No debemos olvidar, en efecto, que esas tres violaciones las realiza un Júpiter travestido que obra por simulación.162 Finalmente, al presentarse como hombre de una sola mujer, el enunciado completo dice:
non mihi mille placent, non sum desultor amoris tu mihi, si qua fides, fides cura perennis eris

(Ov. Am. 1.3.15-16)

Llama la atención aquí el sintagma "si qua fides", que constituía un inciso formular empleado como modalizador del enunciado para apelar a la confianza del enunciatario, a la manera de un 'créeme', 'tenme confianza', pero que en su origen es una mera hipótesis que, de alguna manera tácita, requiere la confirmación del oyente: 'si confías en mí'. Lo interesante aquí es, como observa Olstein

Cf. Curran (1966); Olstein (1975); Whitaker (1983:158); Greene (1994:348). Cf. Am. 1.3.1: "quae me nuper praedata puella est". 162 Habría que pensar incluso en qué medida el desultor no funciona como una metáfora metapoética que califica a este enunciador poeta que pasa o intenta pasar de un género a otro, y que, aun como amator no pierde oportunidad de probarse una máscara tras otra.
161

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(1975:246n.12), que las otras dos apariciones de este sintagma en el corpus de Amores ocurren en contextos - la referencia al poder de hacer manar sangre de los astros atribuido a Dipsas (Am. 1.8.11) y al supuesto lugar del Elíseo habitado por los pájaros píos (Am. 2.6.51) donde la frase tiene ese sabor irónico que nuestra elegía 1.3 deja trasuntar. Sea como fuere y más allá de cierta sospechosa ambigüedad que se desambigüa en el resto del poemario, en este primer discurso de seducción y conquista, el primero en que la puella oficia de enunciataria, el enunciador promete la más absoluta y completa fides a cambio de gozar del amor de la muchacha.163 Se trata pues de consensuar un sistema de do ut des que, aunque no designado expresamente como tal, puede interpretarse como un foedus a la luz de la gramática del género que autor y lector conocen y comparten. ¿Cómo se desarrollan estas dos líneas que producen la ironía: la del fidus amator de las afirmaciones y la del desultor amoris connotada por los exempla? Dejemos hablar a Ovidio:
Ergo sufficiam reus in nova crimina semper? ut vincam, totiens demicuisse piget. Atque ego peccati vellem mihi conscius essem: aequo animo poenam qui meruere ferunt. Nunc temere insimulas ecce novum crimen Scilicet ancillam, quae tam tibi fida, rogarem? quid, nisi ut indicio iuncta repulsa foret? per Venerem iuro puerique volatilis arcus me non admissi criminis esse reum

(Ov. Am. 2.7.1-2)

(ib.11-13) (ib.17)

(ib.25-28)164

163 Cabe señalar que en el verso 5, el enunciador también promete el servitium, sobre el cual volveremos más adelante. 164 En el verso 25 nos apartamos de la edición de Kenney (1995), quien prefiere "quod erat tibi fida", basándose en una conjetura suya luego confirmada por y. Seguimos, con McKeown (1987), la lectio de w, apoyándonos en los sólidos argumentos paleográficos de Goold (1965: 35).

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Alicia Schniebs Quis fuit inter nos sociati corporis index? index Quod si stulta negas, index ante acta fatebor et veniam culpae proditor ipse meae. meae (Ov. Am. 2.8.5)

(ib.25-26)

Como puede verse, los ejemplos anteriores pertenecen todos a la pareja de poemas responsivos Am. 2.7- 2.8, en los que el enunciador niega a su amada y confirma al lector que sostiene un romance con Cipasis, la esclava peinadora de Corina. En un sentido general, estos dos poemas son interesantes por que muestran la inobservancia de la fides por parte del ego, ya sugerida en la elegía 1.3 y reiterada en otros poemas del corpus, como es el caso de Am. 2.4; 2.10; 3.2; 3.7. En un sentido particular, los pasajes seleccionados muestran tres puntos que importa señalar. En primer lugar, la manifiesta recurrencia al léxico jurídico parecería asignar al vínculo un marco institucional que extrema y a la vez tensa el valor de pacto estrictamente interpersonal que tiene el presunto foedus amoris. En segundo lugar, más allá del incumplimiento por parte del enunciador, los mismos términos jurídicos dan a entender que a la mujer le asiste el derecho de exigir la fidelidad sexual del amator y, consecuentemente, de calificar como crimen su violación y constituirse en juez habilitado para disponer castigos. Finalmente, la conducta del enunciador lo muestra como un individuo doblemente mentiroso y perjuro pues no solo no cumple lo prometido y pactado sino niega su violación. Esta misma conducta asume la puella, tipologema al cual nos tiene ya acostumbrados la gramática del género. Reiteradamente calificada como fallax y sujeto del fallere, vicio que es propio de todas las mujeres,165 como mendax y sujeto del mentiri,166 como periura,167 la amada jura una fides que tampoco ella cumple. 168

165 Cf. "si quem falles" (Am.1.8.85); "fallere te potuit" (ib. 2.3.15); "voces fallacis amicae" (ib. 2.9b.43); "fallaces vias ire Corinna parat" (ib. 2.11.8); "quae numquam fallere curet?" (ib. 2.19.7); "impune fefellerat illa" (ib. 3.3.15); etc. 166 Cf. "a, quotiens sani capitis mentita dolores" (Am. 2.19.11); "mentita est" (ib. 3.3. 10); "mendaci…ore" (ib. 3.3.44); "turpia…vanae mendacia linguae" (ib. 3.11a. 21). 167 Cf. "periura" (Am. 3.3.3); "sua…periuria" (ib. 3.3.21); "periuratos… deos" (ib. 3.11a. 22), etc. 168 Cf. Ov. Am. 3.3.1,13-14.

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A su vez, otros pasajes, donde también prima el léxico jurídico, extreman el contenido casi exclusivamente sexual que tiene el foedus amoris:
Parce per o lecti socialia iura (Ov. Am. 3.11b.45)

'Quid facis?' exclamo ' quo nunc mea gaudia defers? iniciam dominas in mea iura manus. manus Haec tibi sunt mecum, mihi sunt communia tecum: in bona cur quisquam tertius ista venit? (Ov. Am. 2.5.29-32)169 venit '

Obsérvese que no es el cuerpo de la mujer lo que el enunciador reclama como propio, sino el bien representado por el gozo erótico, un bien que pertenece a ambos en virtud de unos iura celebrados en el lecho. Sin embargo, venal por naturaleza, lejos de considerarlos como un bien común parte de un pacto,170 la joven exige una contraprestación por proporcionar esos gozos al ego, una contraprestación que no consiste en lo que el pauper amator puede ofrecerle sino en bienes materiales. Así, en estos dos pasajes de una misma elegía el enunciador contrapone las condiciones de una relación comercial con las de un vínculo tipificable como foedus y, por lo tanto, determinado por la fides, los officia y la gratia. El pretium anula el foedus:
Officium pauper numeret studiumque fidemque (Ov. Am. 1.10.57) 171 Gratia pro rebus merito debetur inemptis; pro male conducto gratia nulla toro. Omnia conductor soluit mercede soluta; non manet officio debitor ille tuo.

(ib.43-46) 172

Para un análisis detallado del funcionamiento del léxico jurídico en este pasaje, cf. MCKeown (1998: ad loc.) 170 Cf. Am. 1.10.33-36: "Quae Venus ex aequo ventura est grata duobus,/ altera cur illam vendit et alter emit? / Cur mihi sit damno, tibi sit lucrosa voluptas, / quam socio motu femina virque ferunt?”. Estas palabras del ego prueban que la muchacha no adhiere a la idea sostenida en el citado verso de Am. 2.5.31: "Haec tibi sunt mecum, mihi sunt communia tecum", esto es, que el lecho sea la base de alguna clase de socialia iura. 171 Cf. Pichon (1991:s.v.) quien define studium como "sedulitas eorum qui placere volunt".

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traición. su fides discursiva pierde entidad pues hizo lo que dice no solo no haber hecho sino ser incapaz de hacer. Por lo tanto. Es en este plano en que Ovidio tensa los hilos de la red conceptual hasta casi cortarlos.173 Según este texto de pretensiones etimológicas174 la fides supone una relación de correspondencia entre lo que se dice que se va a hacer y lo que se hace.8 en una muestra de la perversa manipulación discursiva puesta en marcha para seguir manteniendo la confianza de la puella. pues. el innombrado foedus no se concreta en ninguna de sus cláusulas. este pasaje también puede leerse en clave exclusivamente erótica por la cual en el lecho comprado todo lo que debe hacer el locador es pagar el precio exigido pero no proporcionar placer alguno a la mujer. La no correspondencia entre el decir y el hacer es calificable como mentira. Cierto es que en parte esto sucede en los otros dos elegíacos. Es decir. el enunciador afirma y jura que jamás existió esa relación con Cipasis. Es decir. 172 Según Dimundo (2000:228-229). su fides no es tal ya que hizo lo que dijo que no haría. La pequeña historia de este extraño triángulo amoroso termina aquí y nada sabemos de su final pero lo que sí nos queda claro por estas y otras conductas similares del enunciador es que su idea de fides altera la propia del código cultural. la confianza que ese individuo recibe de quien cree que cumplirá con su palabra. y. Maltby (1991: S. Rep.Alicia Schniebs Los elementos trabajados hasta ahora muestran que en el corpus de Amores. incluida la supuesta y prometida fidelidad del enunciador. Nuevamente. Ya hemos visto a nuestro enunciador en la pareja de elegías 2. como comentamos en su momento. 4. engaño. Si la pensamos en términos discursivos. 284 . 174 Para otras definiciones del mismo tenor. El ego que aseguró a la puella no ser un desultor amoris no sólo ha saltado de cama sino que saltó nada menos que a la cama de una esclava de su amante.7. Ante el reproche de la mujer traicionada. 173 Cic. cf.7-2. cum fit quod dicitur”. lo que aquí está en juego es el basamento mismo de cualquier forma de foedus: la fides tomada en su relación con el discurso: “Fides […] nomen ipsum mihi videtur habere.). la fides es. en su sentido pasivo.V. en su sentido activo. confiar en que un individuo cumplirá con lo dicho. pero aquí hay una tensión del tema que termina por quebrar la inestable red conceptual sobre la que se construye.

recuso.14. errem et liceat stulta credulitate frui si dubitas famae parcere. parce mihi.1-4) (ib. 3. se verifica en la famosa elegía 3. sed ne sit misero scire necesse mihi. Su fides y la confianza que la mujer tenga en ella no resulta de la sinceridad /verdad de los enunciados emitidos sino de su efecto perlocutivo a través de la manipulación por la mentira o el engaño:175 mantener el vínculo 'como si' fuera un foedus. cum sis formosa. que muestra una manera práctica de resolver el conflicto emocional del servitium amori. cf. es una interpretación parcial que no repara en que. quaecumque potest peccasse negare". duobus etsi non causa. 285 . Am. Este valor de la fides así transcodificada. da verba mihi: sine nescius errem. Prona tibi vinci cupientem vincere palma est. En pocas palabras: nuestra fidelidad y la confianza que los demás tengan en ella no depende de lo que hacemos sino de lo que decimos que hacemos o hemos hecho. quotiens peccasse fateris. iudice vince tuo. 176 Según Davis (1981:2502-2506) este poema es una 'corrección' de la convención elegíaca. que puede definirse toda ella por la sententia del verso 5: "Non peccat. en el código cultural la fides se apoya en que los actos concuerden con un discurso emitido. Mens abit et morior.47-49) 175 Para el concepto de mentira como una forma de abuso del lenguaje que opera como instrumento del acto perlocutivo.29-30) (ib.36-38) (ib. esta fides autorreferencial trasciende el sufrimiento experimentado por el ego de Tibulo y Propercio ante la perfidia de sus objetos de deseo. que crea una 'realidad' ficticia ad hoc que sí concuerda con los actos enunciados y anunciados en el primer discurso. practicada por el mismo enunciador. (Ov. Camps (1988). nec te nostra iubet fieri censura pudicam sed tamen ut temptes dissimulare rogat Da populo. fateris perque meos artus frigida gutta fluit.14.176 Otros pasajes del poema desarrollan esta idea: Non ego. nuestro enunciador propone una fides divorciada de la contrastabilidad fáctica pues consiste en un segundo discurso.De Tibulo al Ars Amatoria si según hemos visto. ne pecces. sit modo 'non feci' dicere lingua memor: cum tibi contingat verbis superare duobus. pero esta.

Investido de la máscara del amator elegíaco. también lo es la perfidia y de allí el reclamo hecho a la puella en esta elegía 3.69-70: "Sed quaecumque tamen noctem fortuna sequetur / cras mihi constanti voce dedisse nega". desde el punto de vista del código cultural. Ov. este enunciador hace lo que se espera de él: 'dice' que observa y exige la fides.Alicia Schniebs Los pasajes seleccionados muestran todos ellos este proceso de transcodificación de la fides propiamente ovidiano que resulta de llevar hasta los límites la transcodificación de sus antecesores. como lo demuestran los elementos resaltados en los citados pasajes. Este juez espera de ella el mismo comportamiento asumido por él cuando. El foedus se construye sobre un acto discursivo que. Desde el punto de vista de la práctica forense este non feci es una de las res- 177 Cf. desde el punto de vista del código cultural el foedus es un no-foedus.14:177 no existe la perfidia excepto si ella 'dice' que la hay. en la versión ovidiana del código elegíaco uno y otro término resultan resemantizados dando por resultado una antanaclasis por la cual la fides deviene una práctica autorreferencial e intradiscursiva. Sin embargo. desempeñaba el papel del reus y el patronus (Am. mientras el enunciador desempeña el papel del iudex. del patronus. a la vez.4. Sólo que. dado que los enunciados en que se basa el foedus son una mentira. donde vuelve a llamar la atención la recurrencia al léxico jurídico y la formulación de la infidelidad como una escena propia del ámbito forense. la puella. venal y mentirosa. porque es no pudica. A su vez. porque la fidelidad sexual y la exclusividad en el apareamiento no son rasgos constitutivos de su 'deber ser' ni de su 'deber hacer'. Obsérvese en particular el último de estos pasajes. si la fides es sólo de palabra. en el cual la mujer es ahora colocada en el lugar del reus y. 286 . está viciado de nulidad porque ninguno de los concelebrantes tiene en ese código una identidad que haga esperar de ellos el tipo de conductas a las que se comprometen: el ego. Am. invertidos los papeles. la fides es una no-fides. 2. sexualmente promiscua.7): que pronuncie las mágicas palabras cuyo sólo enunciado crea una 'realidad' que confirma la fides: non feci.1.

es definido en estos términos en la Retórica a Herenio (Rhet. Constitutio est prima conflictio causarum ex depulsione intentionis profecta. de Orat. Quint. lo sea o no. (Cic. en nuestro poema. Cic. Su objetivo. de Orat. Y de hecho.1. Ahora bien. similium quae causam proprobabilem reddant". 287 .1.180 la cual incluye tres tareas.6. la verdad no es tema de interés de la práctica oratoria. por el mismo Cicerón sabemos que de las tres tareas (probare. En este sentido nos parece que esta obvia recurrencia al funcionamiento de la oratoria forense. quoniam coniecturis causa firmatur. el enunciador no está interesado en conocer las pruebas ni los argumentos que sostienen ese non feci sino que le basta con oir esa afirmación de boca de la presunta rea pues eso es lo que desea escuchar. 3. Inst." 180 Cf. 'non hoc feci'. ex qua causa nascitur.5 : "Non enim est status prima conflictio: 'fecisti'. la inventio.10: “Eam igitur quaestionem.De Tibulo al Ars Amatoria puestas que determinan el status o constitutio de la causa178. 'non feci'.3): "Inventio est excogitatio rerum verarum aut veri similium. conciliare. obliga al juez a plantearse la pregunta an fecerit179 y lleva al defensor a diseñar una estrategia tendiente a convencer al jurado acerca de la veracidad del non feci declarado por su defendido. Cum facti controversia est. el primer paso del hacer del orador. Como bien sabemos. su razón de ser es la persuasión. non feci aut iure feci. sed quod ex prima conflictione nascitur. a su vez. Cic. ut animos eorum ad quemcumque causa postulabit motum vocemus. hoc modo: fecisti. Her. sino de probar que algo es verdadero. como afirma Cicerón: Ita omnis ratio dicendi tribus ad persuadendum rebus est nixa: ut probemus emus vera esse quae defendimus.” 179 Cf. Inv. constitutio coniecturalis appellatur. 'non feci'. 1. 2. 'an fecerit': 'hoc fecisti'. un rechazo de la acusación del tipo non feci. movere).138: "oratoris officium est dicere ad persuadendum accomodate". constitutionem appellamus. id est genus quaestionis: 'fecisti'. es la última la que más y mejor asegura el éxito de la persuasión: 178 Cf. Ahora bien. prob defendimus ut conciliemus eos nobis qui audiunt. 'quid fecerit'.115) Las palabras del arpinate son claras: no se trata de probar a partir de la verdad. tiene una connotación que refuerza y confirma la peculiar antanaclasis propuesta por el ego.

31-36. creemos estar en condiciones de mostrar el tipo peculiar de transcodificación resultante de llevar hasta sus últimas consecuencias la hibridez e inconsistencia del foedus propio del amator elegíaco. maius.él mismo se califica de cupiens . 288 . utique ipse sic moveatur. 1.178) Si a la luz de estos datos releemos nuestro pasaje de Am. Vimos también que aun cuando esto se verificara. el enunciador de Amores se ubica. de Orat.47-50. (Cic. en el centro neurálgico del problema. y un iudex que ni siquiera quiere plantearse la pregunta canónica an fecerit. Catule.y no por una verdad (que no tiene interés en conocer) ni por alguna forma de consilium pues. la del vir civis y la del amator. ni con la permanente disponibilidad a satisfacer los deseos del ego ni con un do ut des definido como intercambio de officia pues exige una contraprestación económica en costosos y permanentes regalos.181 A partir de lo expuesto.Alicia Schniebs Nihil est enim in dicendo. en los hechos. ut impetu quodam animi et per perturbatione magis quam iudicio aut consilio regatur: plura enim multo homines iudicant odio aut amore aut cupiditate aut iracundia aut dolore aut laetitia aut spe aut timore aut errore aut aliqua permotione mentis quam veritate aut praescripto aut iuris norma aliqua aut iudicii formula aut legibus. la mujer no cumple ni con la fidelidad prometida. Llamar foedus a la relación elegíaca 181 Cf. mediante el encuadre de la experiencia erótica en un marco institucionalmente válido culmina pues en un fracaso que el ego experimenta con pesadumbre y una dosis de remordimiento. 3. el foedus vulnera la identidad del enunciador en la medida en que su compromiso de exclusividad sexual lo desplaza de su papel masculino dominante. En el caso de Tibulo y Propercio habíamos visto que el pacto no se verifica porque. Frente a esto. Ov. Am. 2. quam ut faveat oratori is qui audiet.14. 2. Él ha de juzgar sólo movido por su perturbatio animi . al integrar el cortejo de triunfo de Amor ha dejado a un lado la Mens Bona y ha tomado por compañeros al Error y al Furor. vemos que el enunciador está apelando con toda claridad a la distinción entre una causa de estado conjetural. creemos. sobre la cual propone no insistir. El intento de fusionar las dos series opuestas del código cultural.

aparte de un estado de la cuestión que retoma los hitos fundamentales del problema. desde luego. La incompatibilidad de las series es tan rígida que para traspasar el término fides del código cultural al código elegíaco. Cf. 184 Cf. la lena de la elegía 1. presenta un estudio filológico serio y convincente para afirmar la prioridad del texto properciano. Un último punto interesa comentar acerca de este tema. entre otras cosas: 182 Mucho se ha dicho de las relaciones de este poema con la elegía 4. Pero además. Mos. este enunciador travestido de amante denuncia la imposibilidad de la transcodificación: el mundo del amator implica un trastrocamiento del mundo del vir civis de tal magnitud que termina por suprimirlo. la incompatibilidad de las series y el conflicto de identidad del ego muestra la invalidez de esa instancia nomencladora cuando se la enfrenta a la 'realidad' de lo nombrado. 183 La parentética del primer dístico "quicumque volet cognoscere lenam. El enunciador de Amores. McKeown (1989: ad loc. Si calificar un acto como observante de la fides es un mero hecho lingüístico. como prototipo de la alcahueta. Cf. Al mostrar así el revés de la trama.5 de Propercio. otro es el personaje de Amores que enseña el vínculo que existe entre la consolidación y mantenimiento de una relación erótica y la simulación de la observancia de la fidelidad sexual.8. uno de los aportes más novedosos e interesantes es el de K. Nos referimos. difícil problema para la filología pues la imprecisa datación de ambos textos no ofrece certeza alguna acerca de la precedencia de uno u otro. 289 . En este sentido. la fides se mantiene siempre que se mantenga la voluntad de 'decir' que se la mantiene. exhibe desde un primer momento que esto es sólo un acto de lengua que no tiene correlato alguno con la 'realidad' de lo nombrado. al desnudar la operación discursiva del ego elegíaco tradicional. Además del ego. / audiat" sugiere que Dipsas es el personaje tipo de la alcahueta y no un individuo particular. Wheeler (1910: 449-450). 157-312) en que el adulescens espía a su amada Filematio mientras es instruida por la vieja meretrix. la indiscutible relación de este poema con la escena de la Mostellaria (Pl.O'Neill (1999) quien. a Dipsas. La incompatibilidad de esas series en el código cultural conduce a la antanaclasis porque inevitablemente al pasar de una isotopía a la otra. el término altera su contenido semántico.).182 que.De Tibulo al Ars Amatoria es un acto de lengua que consiste en tomar un elemento de la serie vir civis y emplearlo para nombrar un elemento de la serie amator. este término debe no solo alterar su contenido semántico sino anularlo. en cambio.183 da consejos a la puella en un auténtico paso de comedia184 y dice.

8. per longos tibi 185 Cf. demuestra con claridad que en el poema ovidiano. reconozca expresamente el carácter falaz y persuasivo de esa fides que no es más que una palabra vana:186 Desine blanditias et verba potentia quondam perdere: non ego sum stultus ut ante fui (Ov. el análisis comparativo de Prop. si simules. No deja de ser sugerente sobre todo si se toma en cuenta que.Alicia Schniebs decet alba quidem pudor ora. Am. se le dé la palabra a este personaje que representa todo aquello que el ego elegíaco tradicional quiere negar y modificar de la identidad de la puella y de las características del vínculo. 1.71) Nec. 4.85) (ib. 3. 290 .103-104) No deja de ser sugerente que en un poema del inicio de la colección.35-36) (ib. 1. como parte del repertorio de lugares comunes de esa werbende Dichtung.8. 186 Nótese la oposición con el citado pasaje de Ov. al menos en lo que hace a la fides. sed iste.185 No deja de ser sugerente. Am. comentamos que. Nec nocuit simulatus amor: sine credat amari (Ov. 1. a nuestro modo de ver. la retórica persuasiva de Dipsas remeda a la del propio enunciador. Am.31.11. simules prodest: verus obesse solet. que en un poema en que el enunciador intenta hacer prevalecer su condición de vir civis recuperando el control sobre sí mismo y sobre la puella. el enunciador va a reproducir este tipo de conductas y enseñanzas. este poema incluía también una referencia al servitium amoris: “Accipe.32) SERVITIUM AMORIS Al analizar Amores 1. Am. por último.103-104.8. falles tu periurare timeto Lingua iuvet mentemque tegat: tegat blandire noceque. impia sub dulci melle venena latent (ib.5 y Ov. si quem falles. realizado por Gross (1996) quien.3.

lo cual se observa no solo por el empleo del verbo capere y sus derivados para designar al grupo. 188 291 . Am. quam qui servitium servitium ferre fatentur. hay que recordar que en el segundo poema programático.2-3: "cede fatigato pectore. melior quanto sors tua sorte mea! dummodo sic. a diferencia de lo que sucede en Propercio y más próximo a la posición tibuliana. Am.2. in me durae transite catenas. En primer lugar.187 En rigor. 1. en que el enunciador es el objeto de dominación de la pasión amorosa o de sus dioses tutelares. 3. Ov. 189 Cf. / Scilicet asservi iam me fugique catenas". el tema del servitium no ocupa un lugar tan destacado en este poemario ovidiano pero su misma escasez y el tipo de apariciones permiten extraer conclusiones interesantes. Am. Am.6. Amor.3.11. 2. / Ipse ego. Cf. turpis amor. tan propio de sus antecesores en el género? Además de un poema entero (Am. factum modo vulnus habebo / et nova captiva mente vincula mente feram".17-18) Estamos pues dentro del tipo de servitium amoris. 1.189 Con todo. el ego enunciatario integra el cortejo de triunfo de Cupido en calidad de esclavo. de larga tradición en la literatura clásica. ¿Pero qué sucede con esa otra forma de servitium. conviene no olvidar que este servitium amoris es la consecuencia de una imposición literaria que obliga al ego a asumir una determinada máscara. Ov.5.1. el servitium puellae.17).188 sino por la específica referencia al servitium como el tipo de vínculo que impone el dios a quien hace su presa: Acrius invitos multoque ferocius urget. Am. catenas (Ov.2 27-30: "ducentur capti iuvenes captaeque puellae: / haec tibi magnificus pompa triumphus erit. (Ov.De Tibulo al Ars Amatoria qui deserviat annos”. praeda recens. 1. hay algunas alusiones aisladas a esta relación de sometimiento y dominación. que altera un rasgo esencial de la identidad de vir civis del enunciador: Forsitan et tecum tua nunc requiescit amica heu. sobre el que enseguida volveremos.45-47) 187 Ov.

190 En el primer caso la propuesta de cambiar de lugar con el ianitor es el resultado de llevar al extremo del absurdo. Non ego laudari curo.11. Yardley (1978: 29-34). sim quaeso segnis inersque vocer (Tib. Dimundo (2000:95-125). 292 . En el segundo caso.191 Esta formulación desarma el registro metafórico pues tanto el servitium cuando las cadenas son 'reales' y. con tal de estar en el lecho con su amante. por ejemplo.55-58) Es decir. ingenuum dura ponere corpus humo? Ergo ego nesciocui. por el empleo del primer verso para presentar la situación de exclusión y del segundo para referir la del servitium. enfatizada en el plano fónico por el homoeoteleuton ante la pentemímera ('sustinui ui' ui'). Am. propia del amator elegíaco y sus dos correlatos. la estrecha relación entre los dos dísticos está marcada por la anáfora del sintagma “ergo ego” que abre sendos hexámetros. 'nesciocui ui en el sintáctico por la actitud interrogativa y. el refrán que jalona el paso del tiempo y la textura hímnica por demás inapropiada para dirigirse a un esclavo encadenado.9-12) Los dos ejemplos tienen que ver con la condición de exclusus. cf. el ego está dispuesto no ya a comportarse 'como si fuera un esclavo' sino a transformarse en uno y soportar sus cadenas.3. cuya originalidad reside sobre todo en el destinatario. que afecta de manera directa la identidad del enunciador. sin lugar a dudas. han de conducir al enunciador al efecto contrario al buscado. ui . Este conjunto de semejanzas resalta la oposición fundamental ingenuus≠servus. 191 Lyne (1996:249) observa este trastrocamiento pero no repara ni en la relación con Tibulo ni en la desarticulación del registro metafórico y sus consecuencias. al emplear una estructura comparativa 190 Para esta versión ovidiana del paraclausithyron.5-6). que muy probablemente oficien de hipotexto: Me retinent victum formosae vincla puellae et sedeo duras ianitor ante fores. mea Delia. Watson (1982). en el plano del contenido.1. Según McKeown (1989:ad1.3. quem tu complexa tenebas. tecum dum modo sim. las excubiae y el paraclausíthyron. los ya citados versos de Tibulo. excubui clausam servus ut ante domum? (Ov. 1.Alicia Schniebs Ergo ego sustinui foribus tan saepe repulsus.

qui turpe putet servire puellae. formosae quoniam praeda futurus eram! (Ov. además de un exclusus civis debido a una conducta que viola el pacto de identidad. a la manera del ego properciano de la elegía 3. Atque utinam dominae miti quoque praeda fuissem. si leemos el pasaje completo. se hace cargo del daño que esa conducta servil provoca a su estatus de vir civis. que se abre con los siguientes términos: Si quis erit. tal como el enunciador nos invita a hacerlo por las coincidencias antes señaladas. consagrado por entero a "De his qui notantur infamia". 293 .193 este enunciador.2 del Digesto. En efecto. 2. colocada en el lugar de la domina. desplaza al enunciador a la situación de un esclavo a quien sólo le resta la esperanza 192 Para la anáfora asindética como factor de cohesión de sentido en la poesía elegíaca.sea la de amator. sea la de vir civis . puellae illo convincar iudice turpis ego. 193 La infamia es en Roma un estatuto legal que supone la pérdida de ciertos derechos civiles lo cual es compatible con un vir civis que confiesa asumir conductas de esclavo. Sin embargo. cf.17.192 lo que el ego nos presenta no es un rechazo del concepto de servitium amoris sino una versión descarnada de lo que en verdad implica en términos de identidad del enunciador .11.1-6) A través del empleo del léxico jurídico. esto no lo lleva a intentar reparar esa violación de su pacto de identidad de vir civis sino a potenciar su antitética identidad de amator en una petición que acentúa su condición de esclavo y viola su 'deber ser' de ciudadano romano. "Ovid seems almost to be rejecting the concept of servitium amoris". Cf. Veamos pues cómo está planteado el tema en el poema 2. Nosotros consideramos que. Sim licet infamis.1-4. el capítulo 3.1. dum me moderatius urat quae Paphon et fluctu pulsa Cytherea tenet. que aparece en el citado pasaje de Tibulo (1. Videau (2001:1006-1007).y de la eficacia de la transcodificación.17.56). el dístico 5-6 es un reconocimiento explícito de su subordinación a la puella que. Am. que sabemos ingenuus. El ego es un ingenuus que se rebaja a comportarse ut servus pero el resultado es nulo pues sigue siendo un exclusus amator.De Tibulo al Ars Amatoria ('servus ut') en lugar de la predicación metafórica 'ianitor'.

Alicia Schniebs de tener un ama más indulgente. sed ut nullo" El carácter a la vez privado y público de esta condición de servitium puede verse en otro pasaje del poema: Non. Por otra parte. el enunciador elabora un priamel (15-22) cuyo climax resulta algo sorprendente pues. tibi si facies nimium dat in omnia regni (o facies oculos nata tenere meos!). quae non in eo est. Met. Am. el affaire de la diosa con Marte. qui sub rege est.43): "Desunt omnino ei populo multa.238-265). luego de emplear exempla mitológicos referidos a las relaciones amorosas desiguales entre Calipso/Odiseo. en efecto.21-22) Cf. 'dominar'. Egeria/Numa. dentro y fuera de Ovidio. sed tamen apte iungitur herous cum breviore modo (ib.11. ut iusto uta utamur mur domino. Peleo rapta y viola a una Tetis que se le resiste (cf. Pensemos.195 concluye: carminis hoc ipsum genus impar. (Ov. el vínculo Egeria/Numa es habitualmente considerado ficticio y el episodio más importante de la unión Venus/Vulcano es. la desigualdad de los individuos involucrados especificada en el verso 14. que Odiseo rechaza a Calipso.11-14) El empleo de términos correspondientes al ámbito político. Hellegouarc'h (1972:562-575).) los exempla son ambiguos y parecen probar más bien lo contrario de lo enunciado en la sententia. Tetis/Peleo. estrechamente asociado en el discurso tardorrepublicano y augustal con dominatio y dominatus. donde el elemento femenino resulta superior sea por su condición divina sea por su belleza. y Venus/Vulcano. como es el caso de regnum. collatum idcirco tibi me contemnere debes: aptari magnis inferiora licet. Ov. 2.194 abre la posibilidad de entrelazar el ámbito público y privado y de tomar tenere en su acepción de 'ejercer el poder'. como apunta McKeown (1998: ad loc. in primisque libertas. 195 194 294 .17. En términos de ciudadano y del rechazo de los romanos por cualquier forma de dominación unipersonal. quizás convenga recordar aquí la famosa definición de Cicerón (Rep. que connota sin duda alguna. 2. Para probar el concepto de esa suerte de sententia final ("aptari magnis inferiora licet").

Cf.1.1. La elegía.5).201 el clímax del priamel ("carminis hoc ipsum genus impar. es magnus. para un lector doctus. Am. Am. 2. Lyne (1996:266). Luque Moreno (1994:62-65). Ov.4.213-220 hecho por Barchiesi (1993:162-163). pues la puntuación bucólica es inusual en el hexámetro del dístico elegíaco romano en general y en Ovidio en particular. donde el filólogo italiano muestra cómo Ovidio apela a la condición impar del dístico para 197 196 295 . necesariamente más breve pues el dios le ha quitado una parte.1.17.: "unun surripuisse pedem" 200 Cf. Am. Am. ta 203 podemos ver que esa desigualdad de base que implica toda relación de servitium aparece a la vez como rasgo constitutivo del metro y. 203 Ov.204 Cf. Whitaker (1983:144). Smith (1985: ad1.17. en una colección cuyo primer poema programático explica que. el carácter impar de lo inferior resulta de una operación del dios Cupido. 2. Obsérvese que en este verso el adjetivo "apta" ocupa la misma posición que ocupa el adverbio "apte" en Am. Más aun. el análisis de Tristia 2.3: "Par erat inferior versus" 198 Cf.De Tibulo al Ars Amatoria Los comentaristas196 suelen coincidir en interpretar este último paso como un toque frívolo y humorístico que mina la seriedad del planteo y disuelve el carácter erótico de la argumentación. 199 Cf. como el pentámetro. un componente del plano métrico contribuye a enfatizar el efecto sorpresa de este dístico. del género que le es propio.1. 201 Ov. 19. en términos de género literario. se reduzca a un toque frívolo y humorístico. 202 Ov.21.199 nos parece poco probable que la función de la insistencia en estos elementos de valor metapoético.1. ese intento de reunir lo diverso (el amator y el civis) se plasma en la transcodificación elegíaca que pretende transformar en aptum algo que no lo es.14. El vir civis.197 que deja al enunciador sin materia apta198 para ese ritmo. el amator.3. En términos de identidad. como la relación elegíaca. si vinculamos la sententia a comprobar ("apt aptaaptari magnis inferiora licet"). es una combinación de elementos diversos que necesitan ser amalgamados de determinado modo para mantener lo aptum.17.1. Ov. Am.1. impar sed tamen apte / iungitur herous cum breviore modo) par modo 202 y los datos suministrados por el poema programático ("par erat inferior versus" y "nec mihi est materia numeris levioribus apapta"). 2. como el hexámetro. Ov.19: "Nec mihi materia est numeris levioribus apta". es inferior. con ello. 204 Cf.3. Sin embargo. Am. 21-22.1.200 Es decir. Cartault (1911: 263-274).

Ahora bien. moral ≠inmoral. El componente métrico se torna significante de un significado que trastrueca el contenido del verso: el dístico que reúne estos dos elementos desiguales no es un buen ejemplo de lo aptum. entre lo magnum y lo inferius. control≠libertinaje. como señalamos al analizar este punto en Tibulo y Propercio. 205 Incluso la resolución misma de los pies anteriores es sugerente. el enunciador prefiere precisamente esa forma por lo común desechada quizás para potenciar esa confusión entre los límites de los dos componentes del dístico. entre el herous y el brevior modus. Cabría preguntarse pues qué función cumple esa inusual factura métrica señalada en el dístico 21-22 en esta presentación ovidiana del servitium claramente entrelazada con elementos metapoéticos a través de la autointertextualidad. 296 . el hexámetro pierde su estatuto y se impregna de la característica del otro componente. en la combinación de sus identidades. público≠privado. de Neubourg 1986:126-130). sumados a la pausa de sentido. como no lo son tampoco las uniones mítico-legendarias referidas en el desarrollo del priamel. Si bien el encabalgamiento es un recurso habitual en Ovidio y en el resto de los elegíacos. El resultado de este elemento métrico inesperado es el corrimiento y la difuminación de los límites entre el hexámetro y el pentámetro205 esto es. de denunciar la verdadera cara de la relación elegíaca y el fracaso de su intento de compatibilizar lo incompatible. el ego elegíaco tampoco logra lo aptum pues pierde su condición de vir civis y se embebe de la de amator. En el verso que nos ocupa. el servitium es la evidencia del fracaso de la transcodificación en la medida en que confiesa que ser amator es renunciar al requisito básico (la libertas) que hace de un individuo un vir civis. no es un buen ejemplo de una apta iunctura. muy ovidiana sin duda. en cambio. En términos de transcodificación elegíaca esta referencia metapoética en un poema consagrado al servitium es otra manera más. formando un híbrido levis. connotar la relación de poder con Augusto y las oposiciones serio≠frívolo. podrían provocar en el oyente la falsa impresión de un final de verso (cf.Alicia Schniebs Como resultado de esa unión. la puntuación bucólica suele estar precedida por un cuarto pie dactílico y evita situarse tras un tercer pie dactílico y un cuarto espondaico pues. En el hexámetro dactílico latino. Del mismo modo. consideramos que aquí la cesura bucólica establece un corte tajante entre las dos secciones del enunciado ("carminis…impar" y "sed…modo") que se refuerza con la duplicación del elemento adversativo ("sed tamen").

11. Para la máscara elegíaca aptare significa que lo magnum se adecua a lo inferius. McKeown (1987:17). Es importante aclarar que en ambos autores el patrón de medida es el corpus properciano.208 Sin embargo. y las peculiares características de su empleo. mea lux. Ahora bien. (Ov. Lyne (1979:128). el enunciador Cf.De Tibulo al Ars Amatoria El pentámetro avanza sobre el hexámetro como el amator lo hace sobre el vir civis. que cede ante él. 208 Cf. 3.46: "iura dare et statuas inter et arma Mari". de usurpar funciones masculinas a la manera de la Dido virgiliana.23-24) foro Echando mano nuevamente del léxico jurídico-político. el enunciador vuelve a connotar el carácter a la vez privado y público del servitium.206 a la manera de la Cleopatra de Propercio. 2.17.207 A nuestro modo de ver. equiparable al registrado en el poemario de Propercio. in quaslibet accipe leges. un lugar preponderante ya desde el poema programático del Monobiblos. sino la relación en sí y la identidad de su enunciador: Tu quoque me. Cf. Verg. 207 206 297 . Finalmente. anula la condición de posibilidad de ser vir civis pues la supresión de la libertas acarrea la pérdida de la civitas. la crítica suele restarle importancia al papel del servitium en Amores pues considera que aparece muy ocasionalmente y que por lo común no pasa de ser un elemento del ornatus sin correlato a nivel conceptual. Am. Es una manera de insinuar que el servitium amoris. Esta domina. Prop. en este sentido. en el cual el servitium ocupa. hay un par de datos que no deben desatenderse al evaluar el lugar asignado al servitium en esta colección: el alto índice de apariciones del término domina. más específicamente el servitium puellae. esta formulación pública de un conflicto privado no es tan sólo una cuestión de ornatus ni una muestra del ocurrente y temerario Ovidio. como la puella sobre el varón.1.508: "iura dabat legesque viris". A. que se somete. en ejercicio de su regnum sobre un varón que ha dejado de ser libre. Es interesante. leges te deceat medio iura dedisse foro. tiene el derecho de imponerle leyes y normas. un último elemento corrobora que no solo la combinación de metros hace de la elegía un genus impar. como vimos. que en los poemas donde aparecen los esclavos 'reales' de su puella.

esta copresencia puntualiza el sema /poder sobre la voluntad de otro/.2. junto a enunciados donde domina indica el ama de los distintos esclavos referidos . 209 298 . 29.5.2-3).28.1).7.7-8) . Al hacerlo..1.22 señala con claridad al amator. Cf. por las características de su artículo. dig. al ianitor o a ambos.6. común a ambos sememas del término domina.15.10) con la referencia al enunciador (2. donde su sometimiento a su ama está marcado por lo que ha sido su actividad característica "dominae placuisse" (2.59.6. uno y otro comparten la misma dueña.11-12).8. 25. 5-6. 16.11-12. Bagoa (2.y el de 'ama del amator'211 propio del código elegíaco. en el par responsivo 1.v.): "Domina saepe suam vim retinet imperiumque feminae in virum significat".6).1. a la pareja de poemas responsivos 1.7-8.69-70.2-3) se reúnen la remisión al esclavo (2.3.1.aparecen otros donde el término alude al ama del ego enunciador. 211 Cf.6. al ego o bien a los dos.Alicia Schniebs juegue con los dos sememas del término domina:209 el de 'ama de un servus'210.1) y una alusión ambigua a cualquiera de ellos o a los dos a la vez (2.pr. Murgatroyd (1981:600-601). y a la dupla 2.61-62). 212 Así por ejemplo en 1. Cipasis (2. 47.49. e incluso un tercer tipo donde no es posible distinguir con precisión si el individuo sometido a la puella es el esclavo o el ego. domina remite con seguridad al amator pero en el verso 20 puede referirse a éste.4. el verso 1. 2. en los dos poemas del eunuco Bagoa (2.8.8.11-12.28). las famosas elegías del affaire con Cipasis (2. Disentimos en cambio con la distinción que hace este autor entre empleos que en su opinión se ajustan a la definición citada y otros que encuadra bajo: "Saepius vero domina nihil est nisi trita solitaque adpellatio qua amantes puellas suas salutant". o como el pene en la escena de impotencia (3. En todos estos poemas.2. pues más allá del tipo de servitium. 28.12.2.25.4). 48. 210 Para este valor del término domina cf.7 alude de manera imprecisa a Nape.7. Creemos que el uso reiterado del término no disminuye la referencia al sometimiento del varón al control de la amada.3. Finalmente. 29.5. Creemos que esta idea se refuerza por la presencia de este sema en otras apariciones del término que indican vínculos de dominación establecidos con entes naturalmente desprovistos de voluntad y albedrío como el psittacus.3.2.propio del código cultural .212 En nuestra opinión.11. quien observa este mecanismo si bien. no se detiene en el análisis de sus posibles causas y efectos. mientras 1. como a esta y al ego de manera imprecisa (2. la interesante definición de Pichon (1991: s.71). esfuma las barreras entre uno y otro vínculo y deja entrever una posible identificación entre el servus puellae y los 'verdaderos' siervos de la amada. Nape (1.7-8) apuntan tanto a la esclava (2. Nos referimos a las elegías 1.el ianitor (1. 2.2-3. al par 2.2.6.5.1.1.18.21.

46.9b. si nostri sanguinis auctor eques. desde luego. 299 . 3. el ego ya es la presa (1.PATROCINIUM AMORIS La primera mención ovidiana acerca del patrocinium amoris como posible sucedáneo de los munera habitualmente exigidos por las codiciosas amantes.15.2.39-40) por el deseo despertado por la mujer.2).18.3.3.7.15.42. 13-18). 2.12.46-48) sino.16.3. único caso del corpus donde se repite una situación semejante pues el ego pide a Citerea que le conceda ser amado para lo cual promete a la mujer el servitium. 3. como en sus antecesores.7.5. 3. aparece en un pasaje de la elegía 1. 2. 3.8.1-6. 2. 213 Vale la pena recordar que es aplicado también nada menos que a Roma (2.282). es la constatación del fracaso de la transcodificación.2. y también con sus dotes poéticas: Si me non veterum commendant magna parentum nomina.214 Consideramos.6.3. el ego se presenta como un pauper amator que intenta compensar su falta de linaje y de recursos con la promesa del servitium y de una sempiterna fides (5-6. Lo interesante es que esta comparación muestra que el primer domina de 3. Ov. que la explicitación del contenido semántico del término lo convierte en un connotador efectivo de una relación de subyugación.3.40. la preocupación del enunciador por precisar el sema fundamental del término. 2.1) capturada (3.56.16).62. las palabras que Virgilio hace decir a Júpiter para calmar a la desolada Venus (A.4.16. 2.De Tibulo al Ars Amatoria En resumen.21.1.2. es previo al establecimiento del vínculo solo que en esta situación.5. con el comienzo de la elegía 1.11.17. Lo que este cotejo muestra por este mecanismo tan sutil y tan ovidiano es cómo el enunciador manifiesta que es el servitium amoris lo que conduce al servitium puellae.57. en efecto. en la que el poeta solicita a Venus que haga que su domina (56) se deje amar a cambio de la promesa de considerarla él siempre su domina (62).215 que. Como parte de ese pacto. 215 Es sugerente confrontar los versos 55-62 de la elegía del circo (3.8081. esto es del servitium. donde el enunciador pretende sentar las bases del foedus que espera concretar con esa mujer aún sin nombre.13. 214 Cf. MUNERA . Am. como en la 1. 1. lo que recuerda no sólo la profecía de Heleno que Ovidio pone en boca de Pitágoras (Met.2.213 permite poner en duda ese carácter meramente ornamental que la crítica ha querido atribuirle a la abundante cantidad de casos en que el ego lo emplea para referirse específicamente a su amada.

3. Lo curioso de esta aseveración final es que muestra un último y desesperado intento del ego por mantener dentro del vínculo la situación de poder y albedrío. sed pretium posci. Sin embargo.1. studium (57) y la fama perennis que solo garantiza la poesía (59-62). nec facies oculos iam capit ista meos. Am. propia de su condición viril. (ib. fides.10.216 lo cual está en consonancia plena con el código cultural. impelido por la compulsión de su deseo que anula su identidad de vir civis.10. el enunciador pretende reconstruir el pacto en los términos de un patrocinium amoris pues promete officium. Am.. Si la 216 Ov. 1. dabo.7-12) En los hechos y vista la incompatibilidad de los términos del foedus con la identidad de la muchacha. íntegramente dedicada al tema. donde leemos: Nunc timor omnis abest animique resanuit error. tal como lo hemos visto en Propercio y Tibulo. La reacción del enunciador se desarrolla en la elegía 1. el ego amator. dedignor et odi.9-12) Acusándola de infligir un perjuicio patrimonial al varón. Cur sim mutatus quaeris? Quia munera poscis: haec te non patitur causa placere mihi. este planteo que se adecua al ya visto en Propercio y Tibulo y que colocaría al varón dentro de un vínculo acorde con su identidad de vir civis.29: "sola viro mulier spoliis exultat ademptis".63-64) La claudicación en sí nada tiene de particular pues. satisface o se muestra dispuesto a satisfacer las pretensiones materiales de su amada/o. está seguido de una minúscula pero sugestiva aclaración en el sorprendente dístico final: nec dare.10. Am. 300 .Alicia Schniebs nec meus innumeris renovatur campus aratris. (Ov. el pacto no se verifica pues ella se niega a satisfacer los deseos del ego si no es a cambio de los munera. 1. temperat et sumptus parcus uterque parens. quod nego poscenti. at Phoebe comitesque novem vitisque repertor hac faciunt (Ov. desine velle.

pretium pro nocte pacisci (Ov. donde el anillo es designado como munus (2. el enunciador recurre a la reiteración lexical para dar cuenta de la falacia que se esconde tras la feroz censura a la avara puella y la sustitución de los munera por la poesía.10. en el mundo ficticio del amor mutuo creado por la transcodificación. 2. En la citada elegía 1. Su identidad codiciosa y especuladora es. en su propósito de mostrar. En función de ello. en la 'realidad' elegíaca los munera son ineludibles y de hecho el enunciador de Amores no duda él en ofrecerlos. y el varón seguirá ejerciendo el control sobre sí mismo y sobre la mujer pues el dar o no dar regalos será. Como en el caso de la fides. también en este aspecto.10. Pues bien. fiel y desinteresada. el ego plantea el pretium como lo contrario del amor y denuncia que la hembra de la especie humana es la única que exige una recompensa por algo de lo que ella también goza: Quid puerum Veneris pretio prostare iubetis? Quo pretium condat.47) 217 Cf. quam socio motu femina virque ferunt? Parcite.217 No obstante. Cur mihi sit damno. Ov.De Tibulo al Ars Amatoria puella fuera casta. Am. la mujer seguirá siendo una avara puella colmada de regalos. un elemento constitutivo del género que este enunciador se ha visto obligado a escribir.15. non habet ille sinum. la fragilidad del mundo alternativo creado por el código elegíaco hace que sólo pueda sostenerse si el ego está dispuesto a prescindir de la verdad.35-36) (ib.17-18) (ib. formosae. Si uno y otro aceptan respetar las reglas del juego. no debería haber lugar para reclamos y recompensas. por lo tanto. 9. consecuente con su tendencia a extremar los alcances de la transcodificación para mostrar su vacuidad. el código elegíaco no tendría razón de ser. las incoherencias de base de la transcodificación elegíaca. 27) y como donum (8). este ego propone reforzar el fingimiento de cada uno de los individuos que integran el vínculo de modo de mantener sus respectivas identidades. 301 . tibi sit lucrosa voluptas. el resultado de su propia voluntad. Am. aunque sólo en apariencia. Ahora bien. 1.

ni uno ni otro pierden pues ambos disfrutan del gozo resultante de esa singular societas. de un beneficio mutuo. 1. pretium carminis.1. en Am. magna datur merces Sunt mihi pro magno felicia carmina censu.219 Cf.1. carminis ipsa venit. Ov.17. no es el do ut des lo que se cuestiona y eso se testimonia en la manera de designar a su propia poesía como bien sustituto de los munera materiales: at facie tenerae laudata saepe puellae ad vatem. / Carmine nomen habent exterrita cornibus Io / et quam fluminea lusit adulter ave / quaeque super pontum simulato vecta iuvenco / virginea tenuit cornua vara manu". in toto semper ut orbe canar". por lo tanto. no debemos olvidar que en Am. censu et multae per me nomen habere volunt. Am. como en el coito.19-24. como alega nuestro enunciador. Pero.7-8. El gozar de la amada tiene un precio. como parte de los argumentos para conquistar a la mujer que lo ha cautivado.3. reiteramos. de requerir pasión a cambio de pasión ni devoción a cambio de devoción. un menoscabo de uno de los elementos constitutivos de su identidad: el poder sobre el dinero.15. Am. como expresamente lo afirma. Resulta tentador recordar aquí que.44. Am. nada más inadecuado para respaldar las promesas 219 218 302 . 27-28) Más aun.218 Lo único que irrita al enunciador es el carácter económico de la retribución pues implica. en el pretium ofrecido .33-35) (Ov. ideologema sin duda arraigado en una sociedad donde la mujer era un bien de cambio. 2. Como en el acto sexual en el que. la propia Elegía se define a sí misma como "huic ego proveni lena comesque deae". la poesía. el ego obtendrá aquello que su identidad de poeta le exige: "mihi fama perennis / quaeritur. (Ov.Alicia Schniebs Sin embargo. pero éste es en esencia diferente del de carácter material porque se trata. Greene (1994:346). 2. Como señalamos oportunamente.los carmina . No se trata. no es la exigencia misma de una recompensa lo que perturba al amator ni tampoco la noción en sí de transacción. 3. el enunciador dice: "te mihi materiem felicem in carmina praebe: / provenient causa carmina digna sua. 1.ambos logran un provecho en esa también singular societas que se establece entre el enunciador y su materia en la poesía elegíaca: la puella trascenderá su anonimato de mujer y de mortal.

cosa que sí hace la elegía: Blantidias elegosque leves. ya determinada por el flechazo de Cupido (Am. en una versión exagerada del fracaso del patrocinium mostrado por sus antecesores. 2. resumpsi: mollierunt duras lenia verba fores.1. non licet ire mihi. con quien tan a menudo se identifica este desultor amator.1. como se dice en Am. 3. de lo cual él mismo se ocupa como se lo dice la Tragedia en Am. (Ov. 2. cum bene laudavit.5-8) Aun el mismo Júpiter.De Tibulo al Ars Amatoria Ahora bien.1 de que la eficacia de los poemas esté determinada por el género pues la épica no abre las puertas de la amada. 220 Cf. 303 . Ya no se trata. Am. 3.29-34. se interesa en la narración de sus hazañas.1. ¿Qué sugiere el "causa carmina digna sua" (20) si el ejemplo de ello son las historias mencionadas luego? ¿Los poemas que dieron renombre a Io. 3. a la manera de Júpiter. sea como fuere que se plantee el patrocinium. Leda y Europa son dignos de la inspiración despertada por ellas o por el verdadero personaje de esas historias. laudato ianua clausa est: turpiter huc illuc ingeniosus eo. debió transformarse él mismo en oro para que se le abrieran las puertas de Dánae. mea tela. un Júpiter de quien Ovidio dirá en Tristia 2. la puella no admite la equivalencia poesía=munus. el implícito de este enunciado provoca desconcierto. cabría pensar en qué medida este peculiar ofrecimiento no esconde un enunciado metapoético en el que el poeta explicita que la verdadera materia de su canto. (Ov. no es otra que la pasión de un sujeto enunciador que. al igual que en Propercio y Tibulo. pues esto acarrearía una fractura del enlace persona-acto presupuesto en su identidad. este de fidelidad de un amator e inspirar el amor de la anónima muchacha que estos ejemplos de un Júpiter simulador y violento. Pero también en esta cuestión. Am. quo licuit libris.22: "dum tua praeterito facta pudore refers". incluso en términos de patrocinium amoris.8.70: "hunc sua facta referri / et se materiam carminis esse iuvat"? Quizás a la luz de lo comentado sobre la poesía como un munus que no daña a quien lo ofrece.220 Así pues.8. Ov.1. el enunciador de Amores atiranta las hebras de la urdimbre elegíaca hasta casi quebrar su frágil trama. Am.21-22) Mucho puede apreciar la muchacha las magníficas elegías que perpetuarán su nombre y su belleza pero eso de nada sirve para dejar de ser exclusus: Cum pulchre dominae nostri placuere libelli. Pero.19-26).

12. 304 . Cat. sino que abren las puertas de su puella a una multitud de rivales con quienes. los carmina damnifican al enunciador como amator ya que sus elegías no sólo no le sirven para enmendar su situación de exclusus. los usuales munera. donde estos refieren la impracticabilidad del pacto..su amada .223 Estas remisiones cimentan la exacerbación de la incoherencia de este pacto. el grado pleno de esta formulación hiperbólica de la ineficacia de la poesía como vehículo para concretar un pacto amoroso es sin lugar a dudas la elegía 3. PUDOR 221 Vincúlese. cum multis vereor ne sit habenda mihi. para este enunciador la poesía es un precio justo porque.. además.4.12-14) No es fortuito que este poema esté surcado de remisiones a pasajes de sus antecesores en el discurso amoroso.sino que éste llega al extremo de apropiarse de su poesía y exigirle. Sin embargo. Tib. 3. 37. 3. Fallimur. (Ov..1-4. Con todo. poderosa y venal. 223 Cf. nocuerunt carmina certe: invidiae nostris illa fuere bonis. 3.5 con las típicas variaciones catulianas del sintagma amata nobis quantum. al igual que en el coito.Alicia Schniebs enunciador no sólo es privado de la contraprestación de parte de su presunto patronus . 87. en el mejor de los casos. por ejemplo.12. An prosint dubium. 72. que aparecen siempre en poemas donde se alude sea al rechazo de Lesbia sea a su promiscuidad sexual: cf. en los hechos.221 la inoperancia de la elegía como discurso persuasivo.19-20. pero desatinado para un amator dispuesto a todo. cuya contraparte en el vínculo es una mujer erotizada. quam coepi solus amare.222 los riesgos de alabar a la puella. habrá de compartirla: Quae modo dicta mea est. (ib.24.5-8) meo ianua per nostras est adaperta manus. Am. 222 Cf. Prop.12. Según afirmamos. legítimo para un vir civis que se presenta como poeta. an nostris innotuit illa libellis? sic erit: ingenio prostitit illa meo. ambos obtienen algo y ninguno se perjudica. 8. 2. 58.

ex illa parte trahebat amor.15-16) Aquí. 3.224 y será la Tragedia quien en otro poema programático denuncie la pérdida del pudor en el ego.2. ut tenerae flammam rapuere medullae. 305 .21-22) Pero. Am. amor y pudor son opciones excluyentes aun para la diosa Ceres.11. tulisse pudet. arrobada por Jasio. Am. Dos ele224 Cf. dum tua praeterito facta pudore refers (Ov. Ov.1-4) (ib. en el caso de Ovidio.10. como se reiterará varias veces a lo largo del poemario y conforme lo estipulado en el código cultural. turpis amor. se presenta una situación especial pues en uno de los poemas programáticos el enunciador asevera de manera concluyente que el triunfo de Cupido supone por sí solo la derrota del Pudor: Mens Bona ducetur manibus post terga retortis et Pudor et castris quicquid Amoris obest (Ov. 1. además de la incapacidad de controlar esa pasión compulsiva. / hinc pudor. 1.De Tibulo al Ars Amatoria Con respecto a este punto. tota iactaris in Urbe.39.31-32) En efecto. 3. el enunciador manifiesta el pudor que le cabe por haber estado encadenado a la pasión por una mujer infiel y por haber hecho pública esa situación. Am.2. vitiis patientia victa est: cede fatigato pectore. amor scilicet asserui iam me fugique catenas. 27-29: “Vidit et. 3. pudet Hoc tamen est levius quam quod sum visus ab illo: eveniat nostris hostibus ille pudor. con una imagen de liberación del yugo que evoca por inversión la del sometimiento voluntario de Am. cuya pasión lo ha convertido en la habladuría de toda la ciudad: Fabula nec sentis. hay otro elemento vinculado con la pérdida de su condición de vir civis que provoca el pudor del ego enunciador: la incapacidad de controlar a la mujer y su tolerancia ante las infidelidades de esta: Multa diuque tuli. / Victus amore pudor”. et quae non puduit ferre.1. pudor (Ov. Am.

predica la turpitudo de sí mismo por su condición de servus puellae228 y de exclusus amator. Am. Ov. Pero para que el varón pueda mantener su propio pudor intacto. Est qui nequitiam locus exigat: omnibus illum deliciis imple. 3. sobre todo.V 1º ac.4.229 Es interesante agregar que el enunciador también se atribuye este rasgo negativo en la ya evocada elegía de la impotencia.v.227 Consciente de la transgresión de su conducta. eris esse putem. Pichon (1992: S. Am. quo sum tam turpiter usus.17. etc. 1. esa norma estructurante que todo lo abarca: la observancia del decus.94. 228 Cf. probam quamvis non eris. pudor Hinc simul exieris. con esa tendencia suya a explicitar las transcodificaciones y puntualizar sus contradicciones e incoherencias. como la honestas. 69: “Quin istic pudibunda iaces. el tema de la mirada del otro. también se detiene en este punto en el penúltimo poema de la obra: Sit tibi mens melior. Am.19: “A. 37: “Huc pudor accessit facti.45-46: “Credo etiam magnos. 65-66: “Nostra tamen iacuere velut praemortua membra / turpiter hesterna languidiora rosa”. como la pulchritudo. Cic. como sujeto del pudor. 3. La puella elegíaca no es desde luego pudica y eso es lo que hace de ella un objeto erótico no sólo lícito sino deseable.7-8. 231 Cf.226 y. Quae facis. Off.7.2.). el ego. pudet annorum!”. 230 Cf. 72: “tristia cum magno damna pudore tuli”. Ov. es necesario que ella combine en sí misma dos elementos que el código cultural considera incompatibles en una misma mujer: la pudicitia y una conducta sexualmente activa. 2. / muneris oblati paenituisse deos”. Off.106. Pichon (1992: s.). 3. Am. Cf. Cic. pudor ipse nocebat”. Ov. stet procul inde pudor. La turpitudo es un disvalor que resulta de contravenir normas físicas.8.231 El otro elemento importante es. haec facito: tantum fecisse negato nec pudeat coram verba modesta loqui.10. Ov. 1.230 cosa que enfatiza con la permanente alusión al pudor. 226 227 225 306 .7.Alicia Schniebs mentos rescatamos de esta presentación: la calificación de turpis y la preocupación por la mirada del otro. saltemve imitare pudicas. 2º-3º acc. Cf.225 morales. como dijimos. pars pessima nostri?. 229 Cf.106. pudicas teque probam. lascivia protinus omnis Cf. Ovidio.

a la manera de coronación contiene un hexámetro negativo con anáfora del “nec” y un pentámetro positivo. “femori…femur” (22). “lasciva” (26). (Ov. “pudor” (18). sexualmente activas y sobre las que no rige la observancia de la pudicia (marcados con subrayado doble).25. et pudor obscenum diffiteatur opus. illic purpureis condatur lingua labellis. “posuisse” (21).De Tibulo al Ars Amatoria absit. sujetos de la pudicitia y sexualmente pasivas (resaltados con letra ‘negrita’) y los de las mujeres marginales. no pudor. a partir de una fuerte marCf. “pudori” (21). en este pasaje. “pudicas” (13).235 El empleo de este recurso provoca en el lector una sensación general de redundancia. Illic nec tunicam tibi sit posuisse pudori nec femori impositum sustinuisse femur. 233 232 307 . inque modos venerem mille figuret amor. Willys (1996: 405-406). Am.. “facis…facito. “impositum” (22). por la focalización en la que alternan su identidad de civis. Obsérvese además. pues los dieciséis versos giran sobre una única oposición: pudor vs. “pudori” (21). desde la simple repetición 232 hasta la anáfora. spondaque lasciva movilitate tremat. la delicadeza de entrelazar un dístico negativo (21-22) con anáfora interna del “nec” con un dístico afirmativo (23-24) y un tercer dístico que. en este pasaje el enunciador entreteje de manera sutil y compleja los elementos que corresponden a cada uno de los dos grupos en que el código cultural divide el universo femenino en función del protocolo sexual. 234 Cf. illic nec voces nec verba iuvantia cessent. “pudor” (28). “pudor” (18). absit et in lecto crimina pone tuo. Así vemos por un lado componentes de las mujeres nucleares.234 el políptoton. 3. casi de pleonasmo a nivel conceptual. Indue cum tunicis metuentem crimina crimina vultum. “illic” a comienzo de versos 21. “pone” (20).fecisse” (15). Esta oposición está a su vez determinada en la trama de la escritura exclusivamente por el punto de vista del enunciador. “lascivia” (19). Cf.23. 27). Cf.14. la de amator y la inconsistente pretensión de ‘pensar el mundo’ como un amator civis.. 233 la annominatio etimologizadora. 235 Cf. Lo interesante es que este procedimiento de entrelazado se concreta a partir de un trabajo sobre el léxico basado sobre todo en una variedad de figurae per adiectionem . “crimina” (20. “pudor” (28).13-28) Como podemos advertir. “pudeat” (16).

35-36 : “decet alba quidem pudor ora.236 Ahora bien. lo que el enunciador revela aquí es la impracticabilidad de la fusión elegíaca. Según lo explicado al hablar de las mujeres. esta ficción montada para la mujer es el basamento sobre el que a su vez se construye el pudor del amator civis pues en rigor es él y no la puella quien experimenta un conflicto de identidad 236 Volvemos con esto a algo que habíamos comentado a propósito del foedus: los sugerentes puntos de contacto que también aquí tienen la voz del enunciador y las enseñanzas de la alcahueta de Am. En concreto. la finge. a la lascivia en todas sus manifestaciones (20-26) que el amator requiere para la intimidad del lecho. Antitéticos e incompatibles. sed iste. Esto se enfrenta a los voces et verba iuvantia (25) y al tunicam ponere (21). el punto de vista del vir civis prescribe. verba modesta loqui (16). pudicitia (13). A su vez. atenta contra la identidad del vir civis y pone en movimiento su propio pudor ya que exhibe su condición de amator y su consecuente imposibilidad de controlar la conducta sexual de la mujer. 308 .8. 27) y como opus obscenum (28) lo mismo que la del amator define en términos de deliciae (18). la silencia. para el espacio público. tunicam induere (27). en el código cultural romano la pudicitia importa una serie de conductas públicas que ofician como sendos significantes de un significado que no es otro sino la continencia y pasividad sexual de la mujer en los ámbitos privados. como explícitamente lo dice el enunciador: “imitare pudicas” (13). verus obesse solet”. por ejemplo. la opaca. La inevitable colisión de las isotopías puella y mujer nuclear hace que la pretensión de una puella pudica sea tan imposible de concretar como la de un amator civis.Alicia Schniebs cación de la deixis espacial. hecha pública.1. Así. es la voz del vir civis la que califica como crimina (20. Como vimos que sucedía en el caso del foedus. / si simules prodest. La incompatibilidad de estas series en el código cultural produce la antanaclasis pues al pasar de una isotopía a otra el término pudor altera su contenido semántico de manera esencial. los dos puntos de vista requieren de una instancia de superación porque. La conducta pública no refleja la conducta privada sino la oculta. En la formulación ovidiana lo que se quiebra es precisamente la relación que significante y significado tienen en el código cultural. la placentera experiencia del lecho. probitas (14) y un rostro capaz de reflejar ese deber ser (27).

este vir civis sabe que él.De Tibulo al Ars Amatoria que requiere la simulación de su amante para mantener su imagen de vir civis sin dejar de ser amator. 309 . es sólo una máscara de un deber ser que en los hechos no se verifica. una vez alterada la relación significante/significado en la conducta de la puella. como su amante. esta exposición descarnada del contraste entre lo que este enunciador necesita de esa mujer en su calidad de amator y lo que necesita de ella en su calidad de vir civis muestran que no existe otra forma de conciliación excepto el falseamiento de alguna de las partes en conflicto. Basado en una alteración de su contenido semántico. Así pues. el pudor del enunciador es también el resultado de una antanaclasis pues.

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se comprueba que en el nivel discursivo esa operación es una transcodificación particular. mutuamente excluyentes y se ubican.vir civis y amator. En virtud de tal incompatibilidad.Capítulo 9 El fracaso de la transcodificación: transcodificación: exclusus civis y exclusus amator Al empezar esta parte de nuestro trabajo. respectivamente. Puesto en la encrucijada de no querer o no poder renunciar a ser vir civis o a ser amator. Dicha transcodificación consiste en transvasar ciertos elementos que el código cultural considera propios del ‘deber ser’ y del ‘deber hacer’ del vir civis a la esfera del amator en una especie de erotización de la civitas. de modo de transformarse en lo que denominamos un amatorvir civis. el único modo de remediar esta anomalía previsto en el código cultural es la eliminación de alguna de estas dos identidades. cuya convivencia en un único individuo resulta inaceptable. Propercio y Amores de Ovidio. planteamos que el enunciador de la poesía elegíaca de asunto erótico se encuentra inmerso en un conflicto derivado de que reune dos identidades . que caracteriza al género elegíaco. que conoce y comparte el código cultural. comprende las consecuencias de su conducta pero el autosometimiento acrático en que lo sume su pasión compulsiva no le permite tomar una determinación en uno u otro sentido. A partir de las conclusiones parciales extraidas del análisis de la obra de Tibulo. el ego elegíaco pretende mitigar esta ambigüedad constitutiva de su persona intentando conciliar lo que el código cultural considera irreconciliable. El ego elegíaco. A su . y que estriba precisamente en alterar esa relación antitética y de mutua exclusión que las series amator y vir civis tienen en el código cultural. en el polo positivo y negativo de la escala de valores vigente en ese grupo social.que en el código cultural son antitéticas.

vir civis) pero. para el pensamiento del hombre antiguo.una correspondiente a la serie vir civis y otra correspondiente a la serie amator . a crear en el lector una sensación de perplejidad e incertidumbre o quizás. el enunciador transforma la antítesis excluyente (amator ≠ vir civis) en una adjunción incluyente (amator . la combinación de elementos de una y otra da lugar a la formación de una serie de oxímora que inevitablemente requieren. en este complejo proceso de transcodificación. ya que es obvio que un único concepto (en este caso el de amator) no puede ser predicado simultáneamente con la negación y la afirmación de un mismo rasgo (en este caso el de vir civis). que el enunciador reelabora en general a partir de la tradición literaria. incurre en una grave incoherencia a nivel del significado. da lugar a la antanaclasis y con ella a la ironía. conduce al surgimiento de un híbrido inclasificable para el cual no hay lugar en el mundo. A través de este complicado engranaje el enunciador aspira a construirse a sí mismo como un amator vir civis. que pretende diluir la diferencia y reunir en sí mismo lo uno y lo otro. esta operación de transvasamiento se realiza in praesentia dado que es el propio discurso el que manifiesta la antítesis excluyente vir civis ≠ amator. al efectuar la transcodificación. según lo prueban los exámenes efectuados. al intentar hacerlo. A su vez. conforme a lo observado en nuestro corpus. ante un discurso que momento a momento parece estar dicendo a la vez lo uno y lo otro. Sin embargo. es decir. característica del código cultural a partir de la cual se organizan dos isotopías . Puesto que el discurso en sí se encarga de mostrar la oposición entre las dos isotopías. esta máscara es inestable e inconsistente pues su creación se basa en la inclusión de la alteridad como parte constitutiva de la identidad y esto.que guardan entre sí una relación de oposición. la coexistencia de los significados y valores que los términos de estas series tienen en el código cultural y en el código elegíaco por efecto de la metáfora. y acaso esto sea lo más probable. de cómplice sonrisa. Así pues este sujeto heterogéneo y contradictorio. una alteración del contenido semántico de los términos que integran las series amator y vir civis en el código cultural. como por ejemplo la militia amoris. no 312 . Esto se concreta a través de operaciones metafóricas. Ahora bien.Alicia Schniebs vez.

de acuerdo con las evidencias proporcionadas por nuestro examen del corpus. el enunciador elegíaco nunca logra una relación satisfactoria y estable con su objeto de deseo. literal pero también metafórica. el enunciador elegíaco tiende a producir su discurso siempre desde el lugar afectivo-intelectual de la exclusión.De Tibulo al Ars Amatoria tiene en definitiva ni el estatuto de amator ni el estatuto de vir civis y su lugar social no es un espacio de permanencia sino por el contrario. un espacio de tránsito. en este caso. su estado de constante ansiedad y desasosiego debido a la incertidumbre del vínculo con la muchacha convierte el temor a la exclusión en una constante de su discurso que le impide actuar como un inclusus amator. a que su circunstancia habitual sea la exclusión. es el espacio del deseo o mejor dicho de la concreción del deseo. un punto único que marca el límite entre los dos mundos . los intentos de asemejar el hacer del amator al del vir civis comportan una adulteración del contenido ético-social de los elementos característicos de este último. y que. si pensamos que el sitio por excelencia que define al ego enunciador de la poesía erótica elegíaca es nada menos que el umbral. es a su vez un exclusus civis pues tampoco tiene libre acceso al mundo de la civitas. un amator situado del lado de afuera de un espacio cerrado al que no se le permite tener acceso. tomando el término exclusus en su sentido literal. Como se puede verificar en la investigación de los capítulos anteriores. ya que también en ese espacio social su 313 . O tal vez ese espacio suyo es algo aun más utópico. Pero en segundo lugar. En primer lugar. este sujeto que está ubicado en el límite entre los dos mundos. Como consecuencia. para tratar de asimilar lo más posible su hacer de amator a su ‘deber ser’ y ‘deber hacer’ de vir civis. Ahora bien. sino de la actitud ‘transcodificante’ del ego que. en gran medida. aun en circunstancias en que parecería estarlo.cuya frontera él pretende eliminar por la vía de la interpenetración. el rechazo de la puella hace de él un exclusus amator. Más allá de la situación descripta. en el sentido etimológico del término. o sea. Esta pretensión es lo que conduce. lo cual es consecuencia no solo de la personalidad de las estereotipadas puellae. pretende establecer un tipo de vínculo que corroe las reglas no escritas pero por todos conocidas de las relaciones efímeras con mujeres marginales.sus dos identidades .

con ello. intenta adaptar los fundamentos de ese mundo para reingresar a él y superar su marginalidad. posible pero no probable. será precisamente Ovidio quien extremará las consecuencias de estas incompatibilidades ético-conceptuales de las dos series. en ese no lugar de frontera simbólicamente representado por el umbral. En resumen. como miembro de la elite. Por medio de la transcodificación el ego elegíaco construye un mundo alternativo. en términos de producto cultural el ego elegíaco es un individuo situado en el límite. que pretende anular el sistema de diferencias y. colocando al ego elegíaco al borde de un absurdo que es casi una denuncia de la vacuidad de la ‘manera de ver el mundo’ propia de este género. 314 . lo cual es una impresión genuina desde la subjetividad de la lectura. Más allá de cuán ‘románticos’ y convincentes nos puedan parecer su dolor y su conflicto. Como hemos visto. necesariamente termina anulando la identidad y situándose fuera de ambos mundos. en un actor social heterogéneo. la erotización de la civitas puesta en marcha por el enunciador elegíaco fracasa como solución de su conflicto de identidad porque el proceso de transcodificación no solo no supera la antítesis que las series amator y vir civis tienen en el código cultural sino que las confirma y las ahonda al exhibir la incoherencia de una acumulación de oxímora y antanaclasis de base metafórica que el lector solo puede afrontar desde le sospecha de la ironía. como agente productor y reproductor de la cultura. un vir civis cuya conducta lo margina de su grupo de pertenencia y que. que no solo no resuelve su conflicto de identidad sino amenaza con ahondarlo pues lo convierte en una criatura mixta.Alicia Schniebs conducta corroe las reglas que el protocolo sexual estipula para él.

PARTE III El Ars amatoria y la transcodificación: ¿un nuevo tipo de amator? .

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Lettore Implicito. En este sentido nos parece muy iluminadora la premisa de la que parte Barchiesi (1993:149-150) en su estudio sobre Horacio Ep. sea desde una perspectiva más amplia. Esta aclaración de Barchiesi nos lleva a pensar en la importante 1 Un ejemplo de esta tendencia . pubblico dell’ opera…)”. que puede resultar peligrosamente ambigua y conducir a confusiones a la hora de aplicar modelos teóricos. donde aclara que. sea centrados en un autor u obra particular.2.2. su propuesta es ‘leerlos’ como didácticos.1 Un primer punto de conflicto en el tratamiento de este tema es determinar los alcances de la expresión misma ‘género didáctico’.es el volumen 31 de la revista MD.accetto cioè come didascalici testi in cui l’insegnamento è ‘serio’ e ‘meno serio’ o francamente parodico. ha aparecido una serie de trabajos que.2 Para el filólogo italiano.y auténtico hito en el tratamiento del tema . definible como ‘género didáctico’. 2 Como afirma Dalzell (1996:18): “In practice I have always found it more helpful to think of literature more as a special way of reading that as a special way of writing”. Lettore Modello. . a la vez histórica y atemporal. e testi in cui la figura del destinatario si pone ai (o svaria attraverso i) più diversi gradi di una scala (comprendente patrono. el requisito para considerar un texto (o una parte de este) como tal es el siguiente: “la presenza a un qualsiasi livello della struttura letteraria di un destinatario e del gesto di istruirlo . dedicatario.1 y Ovidio Tr. replantean las características y alcances del así llamado género didáctico en la Antigüedad. lejos de pretender encuadrar esos textos en una categoría.Capítulo 10 El “género” didáctico: característi características y problemas problemas scire dictum a discere quia nemo nostrum scit. nisi qui discit (Isidoro) En las últimas décadas y como parte del interés surgido en los estudios clásicos por el problema de los géneros literarios.

cf. El contexto de enunciación responde lógicamente a las reglas de circulación de los discursos de cada grupo humano. merecen mencionarse. . de ‘hacer saber’. para gozar de esa jerarquía y autoridad. el argumentativo y el directivo5 y. en los hechos. lo cual requiere de parte de él que cumpla con el requisito de ‘saber-hacer’ aquello que enseña.y no sólo la díada maestro/alumno propia del ámbito escolar. pero supone siempre una relación asimétrica entre los sujetos interactuantes pues el emisor-maestro está en una situación de jerarquía y autoridad respecto del receptor-discípulo. como peculiaridades lexicales y morfosintácticas. jefe/subordinado . esto es. la presencia de términos reforzadores de la modalidad epistémica. una distinción que debe ser particularmente atendida en un espacio cultural como el mundo antiguo donde. Varios son los riesgos que se corren porque varios son los problemas que suscita el supuesto ‘género didáctico’.Alicia Schniebs distinción entre lo didáctico como género literario y como formación discursiva. pueden ser actores sociales de muy diverso tenor . el emisor-maestro debe ser un sujeto socialmente legitimado para practicar la función de enseñar. a los tipos de procedimiento discursivo y a una serie de elementos lexicales y morfosintácticos. En cuanto a los tipos de procedimiento discursivo. como por ejemplo los adverbios aseverativos. lo didáctico se caracteriza por una serie de rasgos relativos al contexto de enunciación. Ciapuscio (1994:112-115). casi toda la literatura está en mayor o en menor medida infundida con la noción de enseñar o beneficiar al lector. 4 Para la estructura actancial del discurso didáctico en general seguimos a Greimas (1981:23-28). ancianos/jóvenes. 5 Para el tema de los procedimientos discursivos. como señala Sharrock (1994:100).3 Estos sujetos establecen entre sí desde el punto de vista actancial una suerte de contrato enunciativo que se apoya en un ‘hacer-saber’ propio del emisor-maestro y un ‘querer/deber-saber’ propio del receptor-alumno. se destacan el explicativo.4 A su vez. Como formación discursiva. Conviene por lo tanto que empecemos por especificar las características de lo didáctico como formación discursiva y como género literario. a las particularidades y funciones de emisor y receptor. 318 . entre otros. y componentes morfosintácticos propios 3 Con los términos ‘maestro’ y ‘discípulo’ designamos de manera general a los individuos participantes en un proceso de enseñanza/aprendizaje que. etc.padre/hijo.

7 Nuestra propuesta tiene puntos de contacto con lo que Volk (2002:42-43) denomina ‘modo didáctico’ pero su intento de ampliar el panorama tiene el inconveniente de que se reduce a la discursividad poética.1. subjuntivo yusivo. Véanse. En este sentido será preciso distinguir una obra que incluya pasajes aislados que absorben y reelaboran la formación discursiva didáctica. se va desarrollando la así llamada poesía didáctica 6 Corresponden a la modalidad epistémica las aseveraciones que afirman o implican que una cierta proposición o conjunto de proposiciones es sabida o creída. y la de Eneida (12. quotiens ibis. Difícilmente puedan encontrarse dos textos más disímiles y sin embargo instancian la misma formación discursiva aunque está integrada en obras que son muy diferentes entre sí y que nadie calificaría jamás dentro de lo didáctico como género literario. en que la totalidad del texto pueda clasificarse como perteneciente al género literario didáctico. La modalidad deóntica. por su parte. cogitabis sic in animo habeto: habeto uti ne cupide emas neue opera tua parcas uisere et ne satis habeas semel circumire. algún tiempo después de la aparición de esta literatura didáctica en prosa. Agr.435-440). la deixis de segunda persona. etcétera. cuando Eneas instruye al joven Ascanio antes del combate final.De Tibulo al Ars Amatoria de la modalidad deóntica como por ejemplo las formas verbales yusivas. etc. se relaciona con las nociones de obligación y permisión. imperativo. 1. (Cat.1) A la vez. ibis totiens magis placebit quod bonum erit. desde los primeros testimonios que conservamos de la comunicación escrita orgánica. esta formación discursiva didáctica se instancia de diversos modos. Pensemos simplemente en el comienzo de De agri cultura de Catón y sus marcas morfosintácticas (deixis de segunda persona. dos pasajes muy diversos entre sí que reproducen una situación de enseñanza / aprendizaje: la escena de Mostellaria (157-293) donde Escafa alecciona a Filemacio. de otra. para el primer caso.6 Ahora bien. en distinta proporción y con diferentes funciones en los distintos géneros literarios.7 En cambio. muy diferente. 319 . el vocativo. en el caso de Roma.) propias de esta formación discursiva: Praedium quom parare cogitabis. aparecen en Roma textos completos en prosa en los que el emisor se comporta como un emisor-maestro dispuesto a suministrar cierta instrucción a un receptor-alumno.

cómico. 16 De orat.18 Luego.1. Op. en su opinión.87. una auténtica encrucijada en el camino del estudio de lo didáctico como género literario. 17 De compositione verborum. Gen. Malaspina (1988:99). una función de mero servicio. a su vez. o a la poesía hexamétrica en general. simposíaco)citados por Horacio11 ni en los cinco (trágico. Pöhlmann (1973:815-835). considerado el fundador del género. 9 10 320 . Y lo hace en detrimento de estas últimas.Alicia Schniebs que abreva en Hesíodo. la poesía didáctica es colocada junto a la épica. Poet. Dalzell (1996:20) 11 Hor. mélico.69. Diomedes. Ars 73-85 12 Cic.4. En efecto. Inst. Cf. Y algo del mismo tenor dirá siglos más tarde Plutarco. 1. Cf. ya Aristóteles13 niega a Empédocles la condición de poeta pues.19 que 8 Cf.48. 13 Arist.4. yámbico. Pero.8 Y llegamos así a una suerte de bifurcación.217. Quint.9 A esto debe sumarse que el estatuto literario de la así llamada poesía didáctica es una cuestión ambigua e incierta aun para los antiguos10 pues se trata de un género poético sin nombre que no aparece mencionado aparte ni siquiera entre los seis tipos de poesía (épico.1. epidíctico. épico.15. el metro es condición necesaria pero no suficiente para la poesía. 1.56 y Hollis (1998). acaso por la gravitación del metro empleado. ditirámbico) mencionados por Cicerón. 1.14 que considera que en la así llamada poesía didáctica el elemento poético cumple una función subsidiaria. elegíaco. 18 Inst. Cat. la crítica filológica muestra una tendencia a separar de manera tajante los estudios referidos a las manifestaciones de este género en verso de las manifestaciones en prosa.15 como lo hacen Cicerón.1447b 16-20.1.12 Asunto controversial desde un principio. 10. 14 Pl. dramático.10. 22. y se nutre de las experiencias helenísticas de Arato y Nicandro. excepto algunos lúcidos intentos como el de Malaspina (1988) y Gibson (1997). 1. que suelen interesar sólo por las disciplinas particulares que abordan o por cuestiones de ecdótica o por temas lingüísticos relativos a los léxicos técnicos o a las huellas de latín vulgar que pueden rastrearse en algunas de ellas. aunque en edad tardía. De audiendis poetis 16 c-d 15 Verg.16 Dionisio de Halicarnaso17 y Quintiliano.

De oratore.7).23 lo común es encontrarse con un prefacio para cada libro. Enio). 22 Cf. Columela. parece haber sido una innovación lucreciana tomada de la tradición en prosa. muchos poemas didácticos antiguos tienen detrás textos en prosa que cubren la misma temática que el poema y que le sirven como modelo y fuente de información. Tusculanae Disputationes. Arato.831) es probable que esta distribución haya tenido origen helenístico. 21 Cf. que observamos en De rerum natura. La poesía ‘educativa’ también aparece en el Tractatus Coislinianus como un tipo de poesía no mimética. habitualmente. narrativa y mixta. De Officiis. En este sentido. Apolonio. Dalzell (1996: 20-21). abarcan desde el citado De agri cultura de Catón hasta los Georgica virgilianos pasando por tratados y manuales de muy diverso tenor como los de Vitruvio. como demuestra esta investigadora. a pesar de la división hecha por los filólogos. en opinión de Dalzell (1996:9). presumiblemente tomado de un tratado en prosa de un farmacólogo profesional. Quintiliano. no constan de más de un libro. De divinatione. Albrecht (1997:267-269). Wilkinson (1955:118). pues no incluyen un proemio por libro. 483. Cicerón. Institutiones Oratoriae. es muy sugerente la observación de Gale (2000:19-20). Varrón.1-3 Keil. esto es una prueba de que la prosa es el discurso previsto para el genero didáctico y que la elección de la poesía es una suerte de desviación significativa. que contiene una apelación al dedicatario y especificaciones sobre el tema. En el frondoso y opaco repertorio de la literatura didáctica de la Antigüedad nos encontramos pues con ejemplares de las más diversas especies pero que tienen en común el ser obras cuyo propósito específico .14-17. en la tradición en prosa. Lucrecio y Virgilio. En efecto.22 Incluso.es comunicar una instrucción y que en rigor. Celso. ubica la especie didáctica como parte del genus enarrativum y cita como representantes a Empédocles. ni en los didácticos pre-lucrecianos. esto no se observa en los poemas épicos puros (Homero. ya que. 20 19 321 . Según Pöhlmann (1973:829. 23 Cf.21 de lo cual el propio Ovidio nos suministra un ejemplo con sus Medicamina faciei . GL 1 482.20 Finalmente. este complejo panorama se completa con el hecho singular de que.al menos.De Tibulo al Ars Amatoria considera que la poesía se divide en dramática. De re rustica. como género literario. En cambio. Hollis (1998:172 n. el explícito . quien señala que la práctica de empezar cada libro con su propio proemio. Cf.

Ejs: De Rerum Natura de Lucrecio. Naturalis Historia de Plinio. En este sentido. por ejemplo. Ejs. la pertenencia de esas obras a una misma y peculiar tradición. etc. Ahora bien. • obras que instruyen al destinatario acerca de un área del conocimiento o acerca de fenómenos interesantes o importantes. que dejan translucir su conciencia de pertenecer a un ‘grupo’. quien acertadamente advierte que los textos a menudo presentan características de más de un tipo o bien se adecuan a un grupo en el discurso de superficie pero admiten lecturas que los ubican en otro en función de la doble destinación. y poemas como los de Lucrecio. Apicio. H. De re rustica de Varrón.Parker (1992). las estrechas relaciones del proemio de Arato con Theogonia 24 25 Para este tema cf. Recordemos. en el mundo helenístico. debidamente desarrollada y pormenorizada. Ovidio y Manilio. a través de la mención del protos euretes. de las distintas posiciones (figurae) de la práctica heterosexual. De Officiis de Cicerón. Los tipos previstos por Gibson son: • obras que instruyen al destinatario acerca del método o la técnica apropiados para desarrollar una actividad determinada. adoptamos la clasificación de Gibson (1997:68-69).Alicia Schniebs Vegecio. Como vemos. de la remisión a su modelo genérico (Hesíodo) como una manera de sugerir. como los antiguos manuales eróticos cuyo contenido principal era una cuidadosa lista. Cf.: Cynegetica de Gratio. • obras que instruyen al destinatario acerca de un conjunto de proposiciones y tratan de persuadirlo para que actúe o piense de cierta manera sobre la base de esas proposiciones. la falta de una definición y encuadre específicos de la poesía didáctica por parte de los teóricos antiguos no parece haber tenido su correlato en los poetas. el panorama es intrincado y heterogéneo pues la variedad en la forma se conjuga con la multiplicidad de los temas tratados. Ejs: Astronomica de Manilio. Albrecht (1997:272) 322 . E incluso por piezas.25 a partir.24 que habrán de ser de gran utilidad para nuestro trabajo.

27 Sabemos también que Manilio abre sus Astronomica marcando su inserción en ese espacio del campo literario determinado simultáneamente por el hexámetro y el componente didáctico.De Tibulo al Ars Amatoria y con Opera et dies. 27 323 .30 Es decir.31 Este carácter ficcional del proceso de aprendizaje produce dos consecuencias. Verg.praef.2. muestran transformaciones importantes. nam praeceptum et doctoris et discipuli personam requirit: unde ad Maecenatem scribit sicut Hesiodus ad Persen. lo exhibe ante nosotros. Lucrecio y Virgilio. Hesíodo. nos parece algo exagerada y poco demostrable. Schniebs (2002: 305).28 Además.435-436: “qui […] veteres ausus recludere fontis / ascraeumque cecinit Romana per oppida carmen”. sabemos que Virgilio define sus Geórgicas como un ascraeum carmen. Mistis (1993:123-124). Lucretius ad Memmium”.26 la asociación Hesíodo-Arato que alaba Calímaco en su Epigrama 29 o la mención del ascreo Hesíodo que hace Nicandro al comienzo de sus Theriaca (11-12). 30 Cf. a este posicionamiento dentro de una tradición específica por la mención del modelo genérico. en una frase que será luego tomada casi literalmente por Columela al comienzo del libro 10 de su De re rustica.29 estableciéndose entre ellos una relación de jerarquía y poder que se apoya en la superioridad y autoridad del emisor-maestro. hay que sumarle una serie rasgos que. Serv. La poesía didáctica recurre a una estrategia discursiva que consiste en ficcionalizar un proceso de aprendizaje donde un ego emisor (el maestro) instruye a un receptor (el alumno). G. La primera de ellas es la necesidad de crear a través del texto mismo esa superioridad y autoridad del enunciador maestro. unde necesse est ut ad aliquem scribantur. Cusset (1999:289-296) Cf. si bien tienen puntos en común con los propios de lo didáctico como género discursivo primario. Col. Despojado del encuadre institucional en que suelen enunciarse los 26 Cf. A su vez en el ámbito latino.: “et hi libri didascalici sunt.10. 31 Cf.175-176: “sanctos ausus recludere fontis. lo cual de algún modo está retomado en el proemio del libro 2 (1-56) con su mención de Homero. el poema didáctico llama nuestra atención sobre el proceso mismo de instrucción. 28 La afirmación de Dalzell (1996:22-23) respecto de que el comienzo de Astronomica es una traducción del primer verso de Teogonía de Hesíodo. sobre todo a la luz del análisis de estos aspectos hecho por Pozzi (2001). 29 Cf. nos constituye en sus testigos. G. / Ascraeumque cano Romana per oppida carmen”.

34 Para la jerarquía del conocimiento en esta obra y la función del episodio de Orfeo y Aristeo en su comprensión. 32 324 . el emisor de esta escena ficcional de aprendizaje montada por la poesía didáctica.38 Está claro que Séneca está pensando aquí en el Virgilio autor pero. 35 Cf. debe. construir en el texto mismo para sí esa autoridad que respalda su ‘saber hacer’ y lo constituye en legítimo agente del ‘hacer saber’. 33 Cf. como dice Konstan (1993:12). se le ofrecen saberes que incluyen a los destinados al receptor-alumno interno pero los trascienden y los modifican. nec agricolas docere voluit sed legentes delectare”. Dalzell (1996:25). Dalzell (1996:140): “In didactic poetry the speaker claims competence: one cannot teach what one does not know”. cf. hay un receptor-alumno interno de la instrucción suministrada por el emisor-maestro. seguimos a Schiesaro (1997). un destinatario extratextual: el lector empírico. Se trata pues de un destinatario ‘del’ texto que no está ‘en’ el texto. Dentro de la circunstancia de enseñanzaaprendizaje ficcional. Otra forma no menos recurrente de consolidar esa autoridad es la presencia de elementos lexicales tendientes a constatar y reforzar el efecto de veredicción del discurso sobre el receptor. sino en la autoridad divina referida en los poemas de Empédocles y Parménides. Pero hay también un segundo destinatario.34 en Gracio. como es el caso de los verbos videre y credere. etcétera. a propósito. 36 Para esta diferencia entre destinatario en el texto y destinatario del texto en la poesía didáctica latina.33 en Arato.Alicia Schniebs discursos didácticos.37 Recordemos. Ep.35 A su vez. si trabajamos el texto desde la perspectiva de los distintos agentes del Cf.36 A este lector que.32 Pensamos en la función de Epicuro en De rerum natura y en el respaldo buscado en el plano suprahumano no solo en la imponente escena inicial de Teogonía. la opinión de Séneca sobre Geórgicas: “Vergilius noster. Kenney (1958a:202-204). la segunda consecuencia de esta ficcionalización es la existencia de una doble instancia de destinación. sobre todo en Lucrecio. en efecto. no lo está de manera explícita. qui non quid verissime sed quid decentissime diceretur aspexit. 37 Cf.15. 86.Conte (1991:16) 38 Sen. Schiesaro (1993:129-130). en Geórgicas. por lo menos. de alguna manera espía la escena de enseñanza-aprendizaje por encima de los hombros del destinatario individualizado.

dado que el poema didáctico construye una representación literaria del discurso científico como lenguaje de la racionalidad.39 Otras veces el elemento llamativo y diferente no será la cantidad de receptores internos sino la calidad de los mismos y el tipo de receptor extratextual o lector empírico que propone el emisor. aunque nos permitimos agregar lo referido a la producción literaria por considerarlo un elemento fundamental para la construcción del lector empírico o extratextual. como destinatario extratextual. con ellos. intelectualmente limitado e inclinado a miedos infantiles. Mitsis (1993:125-127). Cf.40 En resumen. Por lo demás. el espacio discursivo de la poesía didáctica está habitado como mínimo por cuatro agentes:41 • el emisor-maestro-poeta. presentado como supersticioso. Cf. • la autoridad que respalda al emisor en sus dos funciones (maestro y poeta) y que garantiza el valor de sus preceptos y la calidad de su escritura. Tómese para esto el ejemplo de Lucrecio y su receptor interno Memmio. 41 Para este planteo seguimos a Konstan (1993:12). César y los agricolae. a los que hay que sumarle. de modo de inducir al lector extratextual a identificarse no con él sino con el emisor. 40 Cf. y esa multiplicación de las referencias señala la polivalencia intrínseca del mensaje geórgico y garantiza un valor que trasciende la especialización técnica. En efecto. el análisis de Bing (1993) respecto del lector extratextual previsto por Arato. el lector empírico. • el receptor-alumno individualizado. los posibles planos de referencia del texto. el rigor y la no emotividad. Cf. la mezcla poético referencial da cuenta de la oscuridad del lenguaje de esos poemas y de los riesgos de caer en el debilitamiento tanto de la función docente como de la verosimilitud de la ficción didáctica.maestro.De Tibulo al Ars Amatoria proceso de comunicación. los destinatarios internos de Geórgicas son Mecenas. Calcante (2002). Schiesaro (1993:135-137). 39 325 . • una audiencia más amplia que espía por sobre los hombros del receptor-alumno interno. observamos que tanto el emisor como el receptor aparecen multiplicados y.

42 Cf. Conforme lo indican sus nombres y la metáfora espacial de las definiciones antiguas. Inst 3.Alicia Schniebs El otro tipologema propio de la poesía didáctica42 señalado por la crítica es el empleo del excursus o la digressio. Inv. típicos del estilo hesiódico. Albrecht (1997:273-274). delectare. que como un componente fundamental de la finalidad persuasiva propia de todo proceso de instrucción. que explica más como una muestra de erudición del enunciador para seducir a su lector empírico. J. de Orat. el texto fuera infiel y la lexis traicionara al lekteon.44 En este sentido coincidimos plenamente con Schiesaro (1987:33) quien afirma que.203. incluso simplemente interesante o curioso que enseñar y un receptor interesado en recibir esa instrucción es una clave de lectura potente que ordena y da significado a todos y cada uno de los elementos del texto.49) considera a Homero el maestro en el arte del digressus. la constitución de un enunciador que afirma desde un principio tener algo importante. útil. personaggi storici. Este elemento implica un fuerte lazo con la épica.1. Es decir. exempla. Perutelli (1993).11.32. Lausberg (1966:§340-342).33. Inst.43 se los considera “une sorte du boucle appendue au tracé rectiligne du discours”. 10.1.28.3.1. en función del triple objetivo de la poesía didáctica (docere. Recordemos que Quintiliano (Quint.1-4. incluidos los tan discutidos excursus. que consideraba en rigor propia de la literatura. Part. variando l’argomento o il tono del discorso.5. e una volta per tutte.1. Pöhlmann (1973:879-898). Cf. parte de la crítica se ha mostrado proclive a reducirla en la poesía didáctica a una forma de ornatus.9. quien agrega que el discurso parece apartarse de la ruta que le traza el tema como si. Quint. vero nucleo generativo dell’ opera”. sono predeterminati i raporti gerarchici. introducendo digressioni narrativa. 4. 3. 9. 44 Para esta última postura cf.1-3. 5. i diritti e i dovere di colore che sottoscrivono lo speciale patto sotteso all’ opera e alla sua fruizione. 10. movere) el autor “crea una struttura rigidamente chiusa in cui all’inizio. etc. necesariamente doctus. faccia perdere di vista al lettore lo specifico intento del suo discorso.Classen (1968:92-95) 326 . 43 Cf. como explica Desbordes (1982:31-32). All’ interno di questa struttura l’ autore regna sovrano e procede nella massima libertà: non c’è timore che. Cic. en determinado momento.27. Acaso como consecuencia de los reparos de la preceptiva oratoria ante el empleo excesivo de la digressio.

como es el caso de los excursus. la referencia al modelo genérico. como rasgos propios de la poesía didáctica. incluidos sus componentes típicos. 327 . podemos decir que lo didáctico es una formación discursiva que en Roma se desarrolla y plasma en por lo menos dos tipos de géneros literarios: la prosa y la así llamada poesía didáctica. Dentro de ellas deben especificarse.De Tibulo al Ars Amatoria En concreto. aunque con variantes. vinculados entre sí. el empleo del hexámetro. entonces. la cantidad y calidad de las personae intervinientes y el establecimiento de un pacto semiótico de autoridad. jerarquía y poder entre emisor y receptor que estructura. ordena y otorga sentido a todos los elementos del texto. aparecen en los textos literarios. Como formación discursiva tiene una serie de tipologemas que. la ficcionalización del proceso de instrucción.

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3 Cabe aclarar que esta formulación se aleja en parte de la planteada por nosotros mismos en Schniebs (2002). pues.3 Para la elección de los términos en español nos basamos en lo prescripto en el DRAE. y por el hecho de que las lenguas romances carecen de un término exactamente equivalente con el mismo grado y tipo de polisemia. OLD y el diccionario etimológico de ErnoutMeillet. . esto es. Gaffiot. nos vamos a ceñir exclusivamente a los sememas que tienen un punto de intersección con lo didáctico. Con este valor.1 Dentro de este vasto espectro de significación del lexema ars investigado por la autora. y también es un método. esto es. ‘técnica’ y ‘método’: 1 Resulta muy sugerente el hecho de que la primera y muy contundente prueba de la autora es la diferencia que se observa en las entradas de los instrumentos filológicos más canónicos: Thesaurus. consolidadas ya en el período ciceroniano. por su carácter abstracto. Es decir. Estas acepciones. 2 Vista la polisemia del término ‘arte’ en español y a los efectos de evitar confusiones con eventuales referencias al arte como discurso iconográfico. resultan en parte de la incorporación de elementos propios del término griego tekhne. nos ocuparemos de indagar los valores e implicaciones de este término cuando el ars es una materia susceptible de ser objeto del docere/discere.Capítulo 11 El concepto de ars En la introducción de su lúcido estudio semántico del término ars. la obra que lo expone. un ars es a la vez un arte2 (que presupone una técnica). Gavoille (2000:1-8) expone las dificultades que plantea el análisis de esta palabra por su multiplicidad de sentidos considerados sincrónica y diacrónicamente. de un proceso de instrucción. que dificulta el establecimiento preciso y certero de un denotatum. a los efectos de este estudio. que establece las siguientes definiciones para los respectivos sememas de ‘arte’. al cual será imprescindible referirnos. se utilizará la negrita toda vez que la palabra sea empleada con el valor que a continuación se especifica.

3) técnica: técnica “conjunto de procedimientos y recursos de que se sirve una ciencia o un arte” (DRAE.3) A su vez. experiencia y ejercitación. En efecto. son anteriores a su exposición en una obra destinada a la transmisión de ese saber (método). de alguna forma estos sememas descriptos por Gavoille se implican el uno al otro en una cierta progresión que supone instancias de precedencia a nivel referencial. s. s.v.5) método: método “obra que enseña los elementos de una ciencia o arte” (DRAE. aparece asociado al juego de ensayo y error y. y. a su vez. y la intervención del razonamiento.Alicia Schniebs arte:“conjunto de preceptos y reglas necesarios para hacer bien alarte: go” (DRAE. Por otra parte. seguimos los respectivos análisis sémicos de Gavoille: • “/ensemble/ de procédés/ raisonnés/ pour bien faire/ dans une activité determinée/”4 • “/oeuvre qui expose/ dans un ensemble méthodiquement ordonné/ les procedés raisonnés et les connaissances/ nécéssaires à l’exercise d’une activité specialisée/”5 Como podemos observar. como un ‘hacer’. Pero además estos sememas definidos por Gavoille tienen dos puntos de coincidencia fundamentales: la idea del ars como actividad. 330 .v. a la idea de casualidad y de azar. Gavoille (2000:276). el ars se relaciona con las nociones de práctica. s. exitosamente y con provecho una actividad 4 5 Gavoille (2000:244). por último. para la descripción de este semema de ars. varias son las causas que pueden hacer que un individuo desarrolle bien. Es decir. se entronca con el talento natural del individuo. de allí. por su misma condición de “hacer”.v. la técnica en sí precede a la formulación de los preceptos y reglas y estos.

1.7 Véase también la abarcadora y oportuna definición de Lausberg (1966:§3): “[un ars es] un sistema de reglas extraídas de la experiencia.De Tibulo al Ars Amatoria determinada .981b5: “En general el signo del conocimiento o del no conocimiento es la capacidad de enseñar y. justificados y consolidados por intervención de la razón y hayan adquirido el estatuto de praecepta. porque unos pueden enseñar. De Orat. 6 331 . la continua práctica. non alienum est videre quae dicant ii qui quaedam eius rei praecepta nobis reliquerunt”. verum etiam artificio quodam comparatur. doctoribus incre- Cf.su aptitud natural. dice Cicerón: Soles non numquam hac de re a me in disputationibus nostris dissentire. Cic.pero sólo se hablará de ars como arte cuando los procedimientos y pasos seguidos para realizarla estén comprobados. no pueden. En efecto. tu autem illam ab elegantia doctrinae segregandan putes et in quodam ingenii atque exercitationis genere ponendam. para realizar una acción tendiente a su perfeccionamiento y repetible a voluntad.Her. post autem. Esta coexistencia de práctica.5: “Hoc si forte non natura modo neque exercitatione conficitur. que inicia el De Oratore y que.Arist. quod ego eruditissimorum hominum artibus eloquentiam contineri statuam. los otros. ignari qui neque exercitationis ullam vim neque aliquod praeceptum artis esse arbitrarentur. consequebantur. es un saber científico.2 8 Cf.Metaph. por esta razón. la simple casualidad . auditis oratoribus Graecis cognitisque eorum litteris adhibitisque doctoribus.6 Véase la siguiente definición: “Ars est praeceptio quae dat certam viam rationemque dicendi”. da origen al texto. talento y ars. tantum quantum ingenio et cogitatione poterant. Inv. consideramos que el arte (tekhne).” 7 Rhet. más que la experiencia. en la ficción discursiva. es decir. se ve con claridad en la polémica entre Cicerón y su hermano Quinto.1. (Cic. de un saber sistemático y transferible.1. acción que no forma parte del curso natural del acontecer y que no queremos dejar al capricho del azar”.5) Otro tanto puede leerse en su comentario posterior acerca de los oradores de los primeros tiempos:8 Ac primo quidem totius rationis ignari.

5. Grg. uitatur quod fefellerat.10 según se observa en los ejemplos siguientes tomados de conocidas obras didácticas en prosa y en verso: usus et impigrae simul experientia mentis paulatim docuit pedetemptim progredientis. la casualidad (tykhe)”.14) Como podemos observar. se reitera en Aristóteles9 y se convierte en un concepto común en las obras didácticas y técnicas. según pone Platón en boca de Polo (Pl. 1. Nam ubi quid perperam administratum cessit inprospere. tras estos textos está presente un elemento controversial para el hombre antiguo: el surgimiento mismo de las artes en tanto tékhnai y su relación con la experiencia entendida como experimentación y como adquisición de un cierto saber práctico y de índole particular. in qua non peccando discatur. 409e): “(Existen entre los hombres muchas artes (tekhne) descubiertas con experiencia (empeiria) a partir de las experiencias (empeiria)”. Metaph. artibus ad summum donec venere cacumen (Lucr. artibus neque est ulla disciplina. inluminatque rectam uiam dodocentis ma magisterium. salutis ipsa nouas artis uaria experientia rerum 9 Cf. 1. Sic unum quicquid paulatim protrahit aetas in medio ratioque in luminis erigit oras.Alicia Schniebs dibili quodam nostri homines discendi studio flagraverunt (Cic. 981a 3-4: “es a través de la experiencia que los hombres adquieren la ciencia y el arte (tekhne) pues. la experiencia (empeiria) produce el arte (tekhne). gisterium (Col. pero la inexperiencia. 332 .16) Haec ne ruricolae paterentur monstra. como dice Polo. quis nobis extudit artem? / unde noua ingressus hominum experientia cepit?”. Musae.133)11 usus et experientia dominantur in artibus. Arist. G. Esta noción aparece ya en los sofistas. ratio namque aliud ex alio clarescere corde videbant. 1. La Penna (1979:986) 11 Obsérvese la interesante coincidencia entre este planteo y el que aparece en el canto 4 (315-316) de la misma obra a propósito de Aristeo y la bougonia: “Quis deus hanc. De Orat.1452-1457) ut varias usus meditando extunderet artis (Verg. 10 Cf.

la forma de argumentación propia de un ars se fundamenta en lo particular y recurre por lo tanto a la analogía y al ejemplo.1. el tipo de saber surgido exclusivamente del hábito y la ejercitación.13 Esta claro pues que un ars no mira a lo individual sino a lo universal y que.De Tibulo al Ars Amatoria et labor ostendit miseris ususque magister tradidit agricolis uentos sedare furentis et tempestatem Tuscis auertere sacris. 13 Arist. el mecanismo que conduce a la formulación de un ars es el razonamiento inductivo toda vez que. ratiocinatione Fabrica est continuata ac trita usus meditatio. 1. esto es del caso a la norma o a la regla. “una regla es todo enunciado general en comparación con lo que es una aplicación suya”. (Col. meditatio quae manibus perficit[ur] e materia cuiuscumque generis opus [est] ad propositum deformationis. como el punto de partida que.337-341) Ea nascitur ex fabrica et ratiocinatione. Pero a su vez. ya que lo particular es infinito y no es objeto de ciencia”. 10.1) En estos y otros ejemplos que podrían agregarse12 vemos aparecer la noción de usus como el primer paso. Metaph. Perelman (1994:536) 12 333 . es no solo particular. como consecuencia de esta característica. Cf. como afirma Perelman (1994:552). En razón de ello. tomadas de textos no pertenecientes al género didáctico. Ratiocinatio autem est. 14 Cf. quae res fabricatas sollertiae ac rationis pro demonstrare atque explicaexplicare potest. (Vitr.2). a posteriori y una vez que por medio del razonamiento y la sistematización se ha conseguido pasar de lo particular a lo general.14 Por oposición a esta instancia de formulación de la regla. arte como señala Aristóteles: ”Un arte (tekhne) nace cuando a partir de las reflexiones surgidas de la experiencia (empeiria) se forma una única concepción universal acerca de cosas semejantes”. Rh. supone el paso de lo particular a lo general. 981a 5. Arist. por lo tanto.1356b 30: “Ningún arte (tekhne) mira a lo individual […] sino a lo que es para el que es de tal clase o los que son de tal modo. sino acrítico y carente de tekhne como claramente leemos en Cf. pues esto es lo propio del arte (tekhne). las interesantes referencias aportadas por La Penna (1979:986 n. permite la constitución de un ars=arte.

Gaffiot S.1. 21 Cf.1. Gaffiot S.3.8. 16 15 334 . Estos sememas. Lucr. 18 Cf.1028-10291448-1457 y los comentarios de (Bailey 1922:ad loc. la khreia.coinciden en registrar seis sememas para este lexema. son: 1) acción y efecto de usar.V. A su vez. 2.v. DRAE.5. algunas de las cuales todavía siguen nutriendo la polémica de los filólogos.23 Sin embargo. Pl.8. 17 Cf. de los seis elementos que componen esta lista.10. OLD s. provecho.2. DRAE.5.7. s. Los diccionarios canónicos de consulta habitual entre los filólogos . solo los tres primeros interesan a nuestro estudio porque solo ellos admiten una relación entre la noción de usus y el origen de un ars= arte. Gavoille (2000:310-314).V.2. OLD s. entre ellos tres. uno de los inconvenientes que dificultan cualquier intento de precisar el alcance de la idea de ars es precisamente su relación con el usus.v. todos ellos suficientemente atestiguados en autores de distintos géneros y períodos.6. y que vemos aparecer en debatidos pasajes de Horacio22 y Lucrecio. Gaffiot S.6.7. s.OLD y Gaffiot .12.v. 1.2.v. 22 Cf. 938a 4.5.9.V. ErnoutRobin (1962:ad loc.6.7. Ep.).V. ejercitación.3. parte de los cuales coinciden con los del lexema ‘uso’ en español.v. OLD s. Cf. Gaffiot S.119.4. que asocia el sustantivo usus con la khreia epicúrea.v. ventaja20 6) familiaridad (entre personas)21 Lógicamente. el que plantea cierta controversia derivada de su empleo filosófico es el 3). un término de por sí complejo y susceptible de varias interpretaciones.v.14. Hor. OLD s. DRAE S. 19 Cf. la misma idea en Pl.). 463b. Gaffiot S. 23 Cf.11.Alicia Schniebs Fedro 260e de Platón: “no es arte (tekhne) sino hábito desprovisto de arte (atekhnos)”. uso.v.2. Lg. empleo16 2) práctica. 5. como bien estudia La Penna. la idea de que la necesidad. cumple para el género Cf.V.V. Gaffiot S.15 Ahora bien.1. Ars 71-72 y Brink (1971:ad loc. OLD s.4.3.13. OLD s. S.99-100.). Grg. experiencia17 3) necesidad18 4) derecho de uso como figura legal19 5) utilidad. 20 Cf.V.

Según vimos en la definición de Lausberg (1966:§3). con que “no queremos dejar al capricho del azar” la actividad que pretendemos realizar sino hacerla de manera de tratar de asegurar su resultado.1-2. el arte tiene en efecto. Cf.2. reiterando la definición de Gavoille. donde hasta está enunciada como un proverbio: “la necesidad (khreia) enseña a ser sabio aun al que es tosco”. cuando ars significa ‘método’. 3.1.785-786. x 465. E.25 Otro elemento cardinal de la concepción antigua del ars=a arte.715 N. un punto de contacto con el azar. 1. 25 24 335 . 2. la inexperiencia. la sistematización de todo arte tiene que ver. de lo cual dan testimonio. R 1. Pol. como lo prueba el hecho de que la referencia al provecho o beneficio que el tal arte es capaz de ofrecer. Var. Surgido del hábito y la práctica sobre lo particular. Alc. Inst. R. Veg. Fr . la noción de ars=arte es inseparable de la de utilitas. el arte tiene entre sus propósitos. “/oeuvre / qui expose/dans un ensemble méthodiquement ordonné / les procedés raisonnés et les connaissances / nécéssaires à l’exercise d’une activité specialisée/”. como leemos en la famosa sentencia del poeta trágico Agatón. al arte”. 27 Pl. Grg. Arist. Ahora bien. la otra forma de argumentación propia de un ars es lo que Perelman (1994:409) denomina el argumento pragmático. 449e 4-6. siguiendo a la casualidad (tykhe)”27 Finalmente. transmitida por Aristóteles: “el arte (tekhne) ama al azar (tykhe) y el azar. EN 1040a 20.De Tibulo al Ars Amatoria humano una función didáctica que culmina en el surgimiento de las tekhnai no es de ningún modo exclusiva de la formulación epicúrea. 28 Cf.3. 1. 1258b 35-38. te es su relación con el azar. Col. 26 Arist. Eurípides24 y la Suda.12. aparece enunciada en la praelocutio de la mayor parte de los tratados pues se trata de un elemento fundamental de la materia objeto de la obra. es decir “aquel que permite apreciar un acto o acontecimiento con arreglo a sus consecuencias favorables”. entre otros.21. Var. Vitr.3. De re militari 2. Suid.28 En este sentido. entonces estamos Cf.1. como dice Lausberg.15.26 Sin embargo. esto es. 1.18. sino una opinión generalizada. 4 pr. etc. reducir la incidencia del azar y en este sentido se opone a él: “La experiencia hace que marchemos por la vida siguiendo el arte (tekhne).15. E. en parte.7-8. Quint.

arte que él mismo no ha practicado y de hecho. por medio de la ratio.Alicia Schniebs ante un texto que pertenece al género didáctico. señalamos la relación existente entre una primera instancia de usus que. Esta intersección se centra sobre todo en dos puntos que conviene precisar. según Aristóteles. En primer lugar. 336 . estamos ante una obra que instruye al destinatario acerca de la técnica apropiada para desarrollar una actividad determinada. con ello. 22: “Ars vero quae potest esse nisi quae non ex una aut duabus sed ex multis animi perceptionibus constat?”. “si alguien tiene un saber sin tener experiencia y conoce lo universal 29 En una sociedad tradicional como la romana. puer” (A. Luc. puesto que un ars=arte es un tipo de conocimiento. Eneas explíticamente indica a Ascanio que en su adultez él mismo deberá devenir agente de instrucción y. A partir de esto cabe pues la posibilidad de que el saber del enunciador-maestro sea el resultado de un camino de razonamiento y sistematización recorrido por él mismo a partir de su propia experiencia particular y de la detenida observación de las experiencias particulares de los demás.29 Pero hay otra alternativa. dentro de la citada clasificación de Gibson. este respaldo imprescindible de la autoridad del enunciador-maestro puede asumir distintas características y situarse incluso en el plano divino o en una doctrina ya formulada por otros. este desplazamiento de funciones se verifica sobre todo en la circulación de saberes basados en la consuetudo. Más precisamente.30 Incluso podría pensarse que esto coloca al emisor-maestro en una situación superior a la de quien sólo conoce de manera teórica un ars=arte arte. Cic. su ‘saber hacer’ que lo legitime como agente del ‘hacer saber’ propio de la función magisterial que pretende asumir. de modo que el conocimiento del maestro puede provenir del hecho de que él mismo fue a su vez en determinado momento receptor-discípulo dentro de un proceso de instrucción. arte. 30 Cf. de perpetuación del saber que en ese momento recibe en calidad de discípulo. Obsérvese que en la famosa escena virgiliana del “disce.435-440). Al analizar el concepto de ars=arte. el enunciador del discurso didáctico que lo transmite tendrá que demostrar su idoneidad en el tema. Y es aquí donde se establece un cruce interesante entre las peculiaridades de la noción de ars=arte y las características ya señaladas en el apartado anterior como propias del género literario didáctico. logra devenir un ars=técnica y pasar de lo particular a lo general. que se transmiten de padres a hijos. Como explicamos en el apartado anterior. 12.

981a 21-23 La traducción de este término al español es un problema complejo porque. DRAE: s.33 En segundo lugar. 33 Cf. este discípulo siempre está pensado como “qualcuno che può . como dice Barchiesi (1993:150). 5.v. Hechas estas consideraciones respecto del discurso didáctico y del concepto de ars. En términos latinos podríamos afirmar que su condición de artifex32 consolida su papel de praeceptor. 2. a menudo falla en su tratamiento porque es lo particular lo que se debe tratar”.3. Arist. Quint. y siempre que el término latino designe a un individuo que practica un ars = arte. arte traduciremos artifex como ‘experto’.). Inst.14. la utilitas que resulta del conocimiento de todo ars=arte. 11.o dovrebbe modificarsi attraverso la sua ricezione del testo”. Metaph. arte es determinante como justificación del docere y es un argumento fundamental en la captación y mantenimiento del interés del receptor-discípulo de las obras didácticas pues.13. para lo cual conviene recordar que un artifex no es tan solo quien conoce un ars=arte sino quien lo practica.31 A la luz de esto resulta pues evidente que un emisor-maestro que reúna en su persona la práctica y el ars=arte estará especialmente capacitado para desempeñar la función de ‘hacer saber’ que le compete por su papel dentro del género didáctico. en nuestra lengua.5. Para salvar este inconveniente. 32 31 337 . tanto ‘artista’ como ‘artífice’ son aplicables exclusivamente a quienes ejercen una actividad artística creativa de carácter estético (cf. estamos en condiciones de adentrarnos en el análisis del poema ovidiano.De Tibulo al Ars Amatoria sin conocer lo particular contenido en él.30.106.

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artifex. actio. el criterio de organización interna del mismo expuesto por Korzeniewski (1964:200-201). La división propuesta por nosotros es. actor. . tomaremos en cuenta. opus.34: el proemio programatico El proemio del Ars Amatoria no ha dejado nunca de suscitar diferentes lecturas. aunque con ciertas modificaciones. con muy variados recursos. 11. Esta singularidad nos permite suponer que esta ‘clave de lectura’ ha de ser doble pues doble es también el tipo de receptor al que se pretende orientar. quien considera que la distribución del material en el proemio responde a exponer constituyentes básicos de la técnica retórica: ars. el receptor-discípulo que interviene en el proceso de aprendizaje ficcionalizado y una audiencia más amplia que actúa como espectadora oculta de ese proceso. como explicamos al determinar los rasgos propios de la poesía didáctica. Ahora bien.1 Para examinar este crucial pasaje. un poema de este tipo implica dos tipos de receptores. los diversos componentes del texto que inaugura. Se trata pues de una suerte de paratexto que oficia como una ‘clave de lectura’ dirigida al receptor. que se inscriben dentro del desconcierto que nos suele provocar Ovidio por la magnitud y heterogeneidad de su obra y su escritura. la siguiente: 1 Algunos elementos de este análisis fueron expuestos por nosotros en Schniebs (2002). interpretaciones y controversias. Como todo proemio tiene carácter programático y exhibe. por lo tanto. Esta circunstancia acrecienta la importancia que de por sí tiene cualquier proemio y hace que su análisis detenido y pormenorizado sea un primer paso imprescindible para intentar dilucidar las peculiaridades del poema didáctico ovidiano.Capítulo 12 ARS 1.

Amor Sección 4 (25(25-30): ARS .ARTIFEX .OPUS . 340 . En efecto. el ars es aquí un objeto de conocimiento (“novit”) y por lo tanto de instrucción (“doctus”).ARTIFEX . como afirma Conte (1991:70).ARTIFEX • 9-18: Quirón -Aquiles • 19-24: Naso .1-2) En primer lugar. hoc legat et lecto carmine doctus amet. (Ov.OPUS Sección 5 (31(31-34): ARS . del modo didascalico manca propio quell’elemento che per la codificazione letteraria classica (e per il suo sistema di attese) era non solo distintivo ma constituzionalmente primario: invece dell’esametro è il distico che qui dà forma agli insegnamenti d’amore”. “eppure. entre los cuales toda la crítica coincide en resaltar el hecho por demás inusual de que una obra de poesía didáctica esté escrita en ese metro. Ars 1.ACTIO SECCIÓN 1: ARS versos 1-2: El dístico de apertura proporciona ya una serie de datos. Es un saber acerca de determinado 2 La subdivisión de esta primera sección no está en el esquema de Korzeniewski pero nosotros consideramos fundamental esta distinción debido a la función específica que cumple cada uno de los dos dísticos que la componen.Alicia Schniebs Sección 1 (1(1-4): ARS 2 • 1-2: el ars amandi • 3-4: el ars amandi y las artes Sección 2 (5(5-8) : ARTIFEX Sección 3 (9(9-24) : ARS . Siquis in hoc artem populo non novit amandi.

donde el poeta narra la escena de violación de Rhea Silvia por parte Marte: “Mars videt hanc visamque cupit potiturque cupita”. Pero es también un objeto de lectura (“legat et lecto”). una obra escrita. como objeto de conocimiento este ars amandi es un arte.. Kenney (2002). 341 . arte mientras como texto que transmite ese arte es un método. indica al lector que la obra que ha empezado a leer es un poema didáctico. el género didáctico implica una estrategia discursiva que consiste en ficcionalizar un proceso de aprendizaje donde un ego enunciador (el maestro) enseña algo a un enunciatario (el alumno). Para la segunda (ars=método) método el amare es la materia del tratado. es el amare. que hemos señalado: arte y método método.. la yuxtaposición de términos correspondientes a los campos semánticos de la instrucción y de la literatura. según lo oportunamente indicado.----A B vs.21. Obsérvese en este sentido cómo los finales del hexámetro y pentámetro oponen la situación del receptoralumno antes y después del proceso de aprendizaje:5 antes “non novit amandi” ---------. a partir de ese juego. Lausberg (1966:§640-648). de acuerdo con lo expuesto en el capítulo anterior.lecto”). ya en el dístico de apertura. cf. Así pues. Para la primera de ellas (ars=arte). 5 Para la frecuencia de relaciones léxico-semánticas en estas dos secciones del dístico. arte) el amare es extratextual. Luque Moreno (1994:93-94). quedan planteadas en el texto dos isotopías que corresponden respectivamente a cada uno de los dos sememas de ars. cf.--------A B después “ doctus amet” -------. aunque quizás uno de los más impactantes sea el verso de Fasti 3. Ahora bien. Cf. 3 4 Cf. A su vez. método Cabe subrayar que este segundo semema resulta destacado por el políptoton3 de forma verbal conjugada y participio del primer hemistiquio del pentámetro (“legat.4 Como vemos. en este caso. que además es poética puesto que se la denomina carmen. Ovidio juega con la polisemia del término ars y. Para este tema en Ovidio. un tipo de figura a la que Ovidio es particularmente afecto. Wills (1996:311) y los ejemplos ofrecidos por este autor (ib:316-325).De Tibulo al Ars Amatoria campo de la experiencia humana que. es la actividad humana acerca de la cual existe un conjunto de procedimientos razonados para llegar a buen término.

entre el emisor-maestro y el receptoralumno se establece un contrato enunciativo por el cual estos participantes guardan entre sí una jerarquía. eso lo volvió doctus en ambos campos y. como afirma Bing (1993:100). “far from excluding anyone the poem actually contains numerous instances of inclusive discourse” 9 La crítica suele considerar que el hexámetro de apertura es una suerte de confesión que anula la existencia misma de la situación de enseñanza que dice instaurar porque es imposible pensar en un receptor-discípulo que desconociera algo como el amare. que forma parte de la vida misma.71: “Naso legendus erat tum cum didicistis amare”. no hay aquí un discípulo único. . la cual.7 Por otra parte. que debe cumplir un único requisito: el desconocimiento del arte transmitido por el método. este dístico inaugural también especifica ciertos atributos distintivos de los dos tipos de receptores. por tratarse de una ficción. cf. la asimetría del vínculo maestro-alumno está marcada por la modalidad yusiva del pentámetro (“legat…amet”). que se apoya en la superioridad y autoridad del primero. invierte el camino recorrido por el enunciador. primero amó y escribió poesía amorosa. una suerte de colectivo indiferenciado. del que sabemos la condición y el nombre. resumido en “quis”. se distingue en cambio de ellos por su total indefinición en términos de actor social. Éste.9 En lo que hace al otro tipo de receptor. sino un receptor anónimo y difuso. como veremos luego. y a diferencia de lo que sucede con Perses en los Erga hesiódicos y con Memmio en Lucrecio. En este primer dístico. Con respecto al alumno. se diferencia también del receptor del poema de Arato que. 7 Para este tipologema del género didáctico en sí y en relación con Lucrecio y Virgilio. En nuestra opinión esto no es sino otra muestra de la tendencia ovidiana a tensar la preceptiva de género y evidenciar el estatuto ficcional de esta y 342 . en este género.8 Semejante por su carácter colectivo y su presunta ignorancia a los ignari agrestes del proemio de Geórgicas (1. escribió un método con estructura de poema didáctico para ser leído por quien no conozca el arte de amar.41). que es un tipologema del género y que no deja al discípulo margen de elección. Kenney (1958a) 8 En este sentido. una relación de poder. en efecto.Alicia Schniebs Resulta además interesante que el dístico señale la secuencia temporal de las actividades estipuladas para el alumno: leer – aprender – amar. no es un dato de la realidad sino un efecto del discurso mismo. a ese amplio auditorio 6 Esta misma secuencia se repite en Rem. A su vez. a partir de ello.6 una secuencia que.

Ninguna duda cabe acerca de las semjanzas formales . arte comparándolo con dos artes prototípicas: la navegación y la conducción de carros: Arte citae veloque rates remoque moventur. por la sagacidad (metis) dirige la rápida nave sacudida por los vientos el piloto por un mar de vino. a propósito de esto. en la marca formal que señala la fractura del mismo género que enuncia. Obsérvese. que podemos constatar en cualquier buena edición comentada como las de Hollis (1977) y Pianezzola (1991). no por su fuerza. el hecho por demás sugerente de que la afirmación respecto de que se trata de poesía didáctica aparece en el pentámetro. Lausberg (1966:§419-421). esto es.De Tibulo al Ars Amatoria que espía la escena de aprendizaje. postura confirmada en parte por el estudio de Citroni (1984). sabían hacer mucho mejor que él y sus refinados lectores? 10 Por otra parte. 11 Cf.3-4) Una primera lectura puede llevar a pensar que Ovidio se limita aquí a recurrir a loci communes.y conceptuales . Según este autor. lo suficientemente doctos y letrados como para percibir las sutilezas implícitas en este brevísimo pasaje.11 expone la finalidad y función (la utilitas) del ars=arte. 343 . el dístico ovidiano es una evocación del pasaje de Ilíada (23. ¿O habremos de pensar acaso que el enunciador de Geórgicas espera que creamos que su exquisito poema tiene por objeto enseñar a los campesinos itálicos a hacer algo que. es posible inferir que se trata del selecto círculo de lectores de la elite.315-318). (ib. desde el punto de vista argumentativo es una inductio. en que Néstor instruye a Antíloco antes de la carrera en los juegos por Patroclo: “Por la sagacidad (metis) es bueno un leñador. el empleo del pentámetro como connotador de lo elegíaco es un recurso explotado por Ovidio como lo demuestra Barchiesi (1993:162-163) en su análisis de Tristia II 213-220. arte leves currus: arte regendus amor. por la sagacidad (metis) un cochero aventaja a otro cochero”. con toda seguridad.la de cualquier otra forma literaria.la anáfora de “arte” en Ovidio y su probable remision a la de métis en Homero .10 versos 33-4: El siguiente dístico es un priamel que.

51. 1. arte’ la identificación de la pasión 12 Cic. la metis es “una forma de inteligencia y pensamiento. un modo de conocer. Inv. que no se prestan a la medida precisa. Implica un conjunto complejo pero muy coherente de actitudes mentales y de comportamientos intelectuales que combinan el olfato. no da cuenta de todas las implicancias de esta argumentación inductiva. quibus adsensionibus facit ut illi dubia quaedam res propter similitudinem earum rerum quibus adsentit probetur”.Alicia Schniebs referencia a la navegación . como afirman Detienne-Vernant (1988:11). Según Cicerón. la similitudo entre las cosas sobre las cuales hay consenso (navis=currus) y el elemento nuevo (amor). Por su esfera de influencia y su carácter empírico ars y metis parecen más bien complementarias y de hecho a lo largo del poema ovidiano. Se aplica a realidades fugaces. desconcertantes y ambiguas. Pero conviene reparar en que el punto central del argumento de Néstor es la incidencia de la metis. la argumentación del dístico ovidiano basada solo en la remisión a loci communes cumple la primera parte del procedimiento especificado por el arpinate pues no cabe duda de que afirmar que la navegación y la conducción de carros son artes artes es una res non dubia: pero no atiende en cambio al segundo requisito de la inductio. La evocación del texto homérico podría pensarse entonces como un intento de sumar estos dos requisitos para obtener el éxito en cualquier actividad: sagacidad y arte.12 Si tomamos en cuenta esta definición canónica. algo parcial. en términos del amor como actividad (propio de la isotopía ‘arte’ arte’). la cual según claramente expresa Cicerón resulta imprescindible para lograr la aprobación de la res dubia enunciada: arte regendus amor. término que no es equivalente a ars=tekhne pues. la flexibilidad de espíritu y la simulación. la metis será una cualidad requerida en el futuro seductor. “inductio est oratio quae rebus non dubiis captat adsensionem eius quicum instituta est. En nuestra opinión ese requisito se cumple a través de la autointertextualidad e involucra las dos isotopías planteadas. la sagacidad. habilidades diversas y una experiencia largamente adquirida. arte Sin embargo este análisis. movedizas. la habilidad para zafarse de problemas. 344 . la previsión. el sentido de la oportunidad. al cálculo exacto o al razonamiento riguroso”. la atención vigilante. En efecto.existentes entre ambos pasajes.

Hactenus invidiae respondimus: attrahe lora fortius et gyro curre. deverteris artes? interior curru meta terenda meo est. y en especial el pasaje de Fasti 4.69-70.99-100) (Ov.467-468. Am. tenerorum mater Amorum: raditur haec elegis ultima meta meis Docta. 2. Para esta imaginería en la poesía didáctica ovidiana.7-8) Pero a su vez ambas artes. Simpson (1969). Am. como es el caso de proemios y epílogos.1-18.9-10. el desarrollo del priamel reúne pues las dos isotopías16 de modo que.425-426) (Ov.10. Ars 2. Ov. Ov. 397-398) (Ov. Hoc opus exegi: fessae date serta carinae. cf. Ars 1. 15 Cf.29-34.29-32. tuo. Kuppers (1981: 2535-2539). donde se reúnen ambas imágenes. (Ov. la navegación y la conducción de carros. 3. Am. provehat aura levis.17-18. Rem. Ars 3. 3. contigimus portus. 16 Cf. Erato. (Ov.De Tibulo al Ars Amatoria amorosa con la navegación y las carreras es recurrente en Amores en una serie de ejemplos en los que el amante aparece como una nave o un caballo dirigido y manejado por la pasión amorosa:13 nam desunt vires ad me mihi iusque regendum. Rem. Murgatroyd (1995). Barsby (1978:22). 2. quo mihi cursus erat.15. quid ad magicas.11. poeta. 2. Am. e incluso en breves pasajes que actúan como articulación de distintas secciones dentro de un mismo libro:15 Quaere novum vatem.1-2) (Ov. Sed me flaminibus venti maioris iturum dum sumus in portu. 3.39-40.499-500. Wright ( (1984:9). Rem.9-10. Auger (1987). quien observa que la aplicación de las mismas imágines establece un 345 .263-264.51-52.20-24. Para un análisis de la imaginería del mar aplicada al tratamiento de la pasión amorosa. ut rapida concita puppis aqua.9. Para esta imaginería en general cf. Laguna Mariscal (1989). Rambaux (1986:166-167). cf. 14 Cf.15.4. aparecen también en Ovidio como metáfora de la escritura14 y lo hacen en lugares habitualmente programáticos. 2. auferor. 3. 811-812) En el dístico 3-4. más allá de las analogías con las artes y de la remisión 13 Cf.

recursos que. lo cual es una característica de Ovidio en general17 y de sus proemios en particular18. el poeta se presenta como alguien capaz de dominar al Cupido díscolo e indómito de Amores.1. demuestran que el proemio de Metamorfosis es un discurso metapoético cuyo hipotexto es el mismo Ovidio. guiados por el principio hermenéutico de Ovidium ex Ovidio explicare. pero el clímax supera e invierte ambas relaciones de sumisión. donde el ego está sometido como amante y como poeta al poder de Amor. PÖHLMANN (1973:892-894). Am.9 51-54 346 . Ov. 18 Cf. Si. 19 Cf. el “arte regendus amor” está marcando que. este recurso tiene por objeto señalar la inversión de la situación del enunciador dentro de la relación de poder planteada en Amores. donde se reúnen las dos isotopías. en el caso particular del Ars.19 Como poeta. lo cual se reitera una y otra vez en el resto de la colección. consisten en ambos casos en el engaño por la palabra 17 Cf. lo que prima aquí es la autointertextualidad. De acuerdo con nuestro análisis del tríptico programático de Amores. lo cual se demuestra claramente en el clímax del priamel (“arte regendus amor”). como obra que transmite el ars. el ejemplo más palpable es la circunstancia de dominación y sometimiento planteada en la elegía proemial (1. los análisis presentados por Barchiesi (1989). al igual que el auriga y el piloto. cf. relaciones que a su vez corresponden a cada una a las isotopías derivadas de las dos acepciones de ars: arte y método. En nuestra opinión. en su opinión. proceden por habilidad y método. con este lazo entre el amante y el poeta que no es accidental sino que apunta a señalar que tanto uno como otro.2.Alicia Schniebs a Ilíada. el arma utilizada por Cupido para controlar la producción del poeta es la métrica pues el dístico elegíaco presupone necesariamente el asunto amoroso.1). el sometimiento del enunciador en su calidad de amante puede verse con toda claridad en el poema 1. En su condición de arte. donde el ego integra el cortejo de los vencidos de un Amor predicado como victor (50). como se ve en la 1. el interesante estudio de Gildenhard-Zissos (2000). Pero además. arte la identificación afirma el posible control de la pasión amorosa y con ello invierte la relación de poder implícita en la imaginería evocada. Esta doble sujeción de la persona de Amores como poeta y amante está connotada en el desarrollo del priamel a través de los símiles que identifican el amor y la escritura con el carro y con la nave. 2. quienes. Para la remisión interna entre los proemios de los tres libros de Ars y Remedia Amoris. esto es como método.

4. el exemplum. en el cual retoma los personajes emblemáticos (Tifis y Automedón) de las dos actividades antes planteadas en la similitudo: la navegación y la conducción de carros.5-8) En los versos 5-8. como la misma Elegía los califica en la prosopopeya de Am.carro . el enunciador produce un desvío en el punto de vista y focaliza ya no el arte en sí. Kenney (1993:463-464) 21 20 347 .42: “sum levis et mecum levis est. su condición de artifex. Cupido / non sum materia fortior ipsa mea”. Ars 1. mea cura. Obsérvese además la cuidadosa distribución interna de los componentes de la inductio en los versos 3-8. también con arte se puede controlar la materia poética. los “leves currus” de Ars 1. si con arte se puede controlar el movimiento de los carros (ritmos) leves. si la carrera es una metáfora del amor y la escritura.amor . a diferencia de Tifis cuyas cualidades están Am. se nos presenta un segundo priamel pero la estructura tiene ahora por objeto especificar otro de los puntos necesarios de este género didáctico: la autoridad sapiencial del enunciador como maestro.1. Es decir. 3.De Tibulo al Ars Amatoria ars=método método.19.carro.nave . Sin apartarse de los elementos constitutivos de la inductio.21 Se ha objetado22 que. método el poeta reasume el control de la escritura por el solo hecho de presentar un poema didáctico (género gravis) con una materia y un metro levis.1. sino el agente dotado del ‘saber hacer’ imprescindible para ejercer el ‘hacer saber’ que se propone llevar a cabo en el texto.nave . pueden muy bien remitir al “nec mihi materia est numeris levioribus apta” del primer poema de Amores20 pues. Para ello emplea otra forma de la inductio. que diseñan un quiasmo complejo de los constituyentes de la res non dubia interrumpido cada dos elementos por medio por el constituyente de la res dubia: nave .carro . 22 Cf.1.amor . SECCIÓN 2 : ARTIFEX Curribus Automedon lentisque erat aptus habenis. Y nuevamente creemos que no es ocioso que esta afirmación esté hecha precisamente en el pentámetro. (Ov. Tiphys et Automedon dicar Amoris ego. Tiphys in Haemonia puppe magister erat: Me Venus artificem tenero praefecit Amori.

105. Recordemos. Para Ovidio y su afición a explotar la etimología de los nombres propios de origen griego. A. 1. como afirma Lecchi (1979). Allí. A partir de ese macrotexto. controla a sí mismo”. En este sentido.476-477.815-854. control y autocontrol imprescindible para ser un maestro. lo cual responde a la doble isotopía planteada.23 Automedón es una elección desacertada debido a su poco feliz desempeño en Ilíada. el poeta opera una selección pues transformar una historia en exemplum supone una reducción de ella a través del pasaje de los gestos de sus personajes por una red de interpretación. por el otro. remite a Geórgicas 3. en tanto experto en un determinado ars=arte arte. O’Hara (1996:255-276). el nombre del conductor significa “el que se regula. los poetas clásicos disponen de una suerte de macrotexto mitológico que es una totalidad narrativa estructurada en paradigmas.R. cf. creemos que la elección de Automedón obedece al hecho de que implica una relación con Aquiles y los caballos que más que a Eneida 2. en nuestra opinión. o sea como alguien que cumple el ‘hacer-saber’. En razón de ello hablamos de apokoinou semántico pues entendemos que Ovidio explota 23 24 Cf. en el clímax del priamel desempeña un papel fundamental el término “artificem” el cual. debe ser considerado como una suerte de apokoinou semántico basado en la polisemia de este término. la referencia a los caballos del carro de Aquiles va seguida de la historia del origen de Quirón. Por un lado el desarrollo del priamel busca construir al enunciador como un artifex. rige. Pero. lo cual hace que la significación definitiva del exemplum esté determinada no por la macrohistoria de origen sino por el texto en el que se lo incluye. al respecto que como compuesto de autos y medo.91-94. 2. Sin embargo. todo lo cual confluye en el siguiente tramo de nuestro proemio. Automedón es un nombre propio significativo por su vinculación con el semema ars=arte y la capacidad de dominación. arte o sea como alguien que dispone del ‘saber-hacer’. Uno de los mecanismos privilegiados de esa selección interpretativa es la diferencia que opera el poeta entre valencia o implicaciones tematizadas (activadas) e implicaciones inertes.como señala Kenney (1993:464). además. la construcción del verso 7 apunta a tomar artifex como maestro de determinado arte.24 Ahora bien.Alicia Schniebs claramente resaltadas en Argonautica de Apolonio. 348 . en efecto.

predicado de Automedón. lo cual implica que el sujeto que manipula un ars=arte. Cf.25 Pero además la expresión praeficere aliquem alicui. El artifex. ni uno ni otro ejercen su ars por decisión propia sino por la de un individuo de rango superior. por su etimología (apio/apiscor) aptus. Entonces en virtud de su ‘saber-hacer’ el enunciador. a partir de su preverbio prae. Esto señala otra vinculación del enunciador con Automedón y sobre todo con Tifis pues. predicado de Tifis. Llevado al campo del Ars señala que el sujeto que manipula un ars cumple una función rectora/conductora respecto de algo o de alguien. es aptus para ponerlo en práctica y para desarrollar una función rectora. son elegidos por una diosa para realizar una tarea. OLD s. 349 . no debemos olvidar que en Amores. dirige o comanda algo”. porque en Argonáuticas (1. apto para desarrollar con éxito esa actividad. Artifex es entonces la cualidad del sujeto enunciador que guía la elección de Venus para llevar a cabo el praeficere. reúne por lo tanto ambos valores: el que conoce un ars.) Apolonio indica que es Atenea la que elige como piloto de la nave a este personaje a quien en los versos anteriores se ha calificado como esthlos en el arte de la navegación. predicado del enunciador en el clímax del priamel. ‘apto’. como derivado de magnus. ‘encabezar’. Fromsi (1996:300-304). A su vez. supone un sujeto agente de mayor jerarquía que es quien realiza la elección y toma la decisión de asignar una función o tarea a determinado individuo. ‘presidir’. ‘conveniente’. más exactamente en el poema de 25 26 Cf. decimos. Es decir. Sobre todo con Tifis. que soy un experto / por ser un experto (valencia 1 de artifex) Venus me puso como maestro (valencia 2) del tierno Amor”. al igual que él. el verbo praeficere tiene que ver con el ejercicio del poder en sus acepciones de ‘dirigir’. el sustantivo magister.v. En efecto. ‘comandar’ a otros que son de rango inferior. en esta esfera de presidir actividades. significa ‘apropiado’.De Tibulo al Ars Amatoria la polisemia para decir: “A mí. como Tifis. Atenea preside precisamente las dos actividades que funcionan como términos de comparación: la navegación y la conducción de carros. indica “el que preside. así como Venus preside la actividad erótico-amorosa.105ss. arte es experto en ella y.26 Por otra parte. por lo tanto. A su vez. y no por cualquier diosa sino por aquella que preside la actividad en la que uno y otro se destacan.

poetizar. la intertextualidad propuesta por Hollis resulta no solo probable sino altamente provechosa cuando se la lee a la luz de las interpretaciones que hemos propuesto hasta el momento. Finalmente cabe hacer un comentario respecto de la intertextualidad del verso 7 con el poema de Bión (fr. / raditur hic elegis ultima meta meis” (3. se mantiene durante toda la obra. este dístico implica que Naso lo es también en este su doble ‘saber-hacer’:amar. autoridad que.) interpreta que esta remisión connota el hecho de que la idea del praeceptor Amoris desaparezca luego de la obra.Alicia Schniebs cierre de toda la colección.10 Gow) en el que Venus encarga al ego enunciador que enseñe a cantar a Eros pero la enseñanza no se concreta porque se invierte la jerarquía y la relación de autoridad y es Eros quien enseña erotula al maestro devenido discípulo. A semejanza de Tifis y de Automedon. una escritura en que se impone a Amor y no viceversa como sucede en Amores. como materia de una obra didáctica. en contra de lo que opina Hollis. como experimentado poeta (artifex). seguimos el análisis de Montes Cala (1994). la ficcionalización de un proceso de aprendizaje esconde un texto metapoético de carácter programático. En efecto. una recusatio en la que los vv.15. el hecho mismo de escribir poesía didáctica de asunto amoroso indica el éxito de este maestro que. lo cual es objetado por Pianezzola (2000:ad loc. 7-8 connotan el rechazo del género didáctico. este enunciador tiene la autoridad y aptitud suficientes como para controlar el amor como asunto. El comentario de Hollis parece basarse en que Amor no es el alumno en el resto del 350 . si pensamos27 que en el citado fragmento de Bion. una escritura que le ha sido encargada por Venus. Ovidio afirma: “Quare novum vatem.1-2). tenerorum mater Amorum. Sin embargo.28 A su vez. cumple el mandato de Venus e impone su autoridad sobre el díscolo discípulo. a diferencia de su antecesor griego. La autointertextualidad permite pues comprobar que en Ovidio Venus no sólo preside el amor como actividad sino el amor como materia poética de modo tal que el dístico que nos ocupa se puede leer también como parte de la isotopía ‘método’ ya que.) pues considera que en la apropiación ovidiana falta la inversión final de los roles. si Tifis y Automedón son los artifices por antonomasia en cada una de sus artes. él conducirá la escritura (nave/carro). Así pues. la inversión de la relación de 27 28 En esta interpretación del poema griego. Hollis (1977:ad loc.

Una última observación confirma todo lo dicho. para cuya demostración el ego vuelve a recurrir a la inductio por el exemplum. Ars 1. poscente magistro Verberibus iussas praebuit ille manus.ARTIFEX • versos 99-18 Ille quidem ferus est et qui mihi saepe repugnet: Sed puer est. aetas mollis et apta regi. Atque animos placida contudit arte feros. en el que el maestro aparece encerrando al discípulo. es otro connotador más de la idea de autoridad y control.9-18) El pasaje se inicia con una sententia (“aetas mollis et apta regi”). ego sum praeceptor Amoris: Saevus uterque puer. ese recurso tan propio de Ovidio: “Me…Amori…Amoris ego”. Es en Amores I. Esto está claro desde el inicio mismo porque aprender a amar con arte mal puede ser una actividad posible para un dios que provoca en otros una pasión que él mismo nunca experimenta. Creditur annosum pertimuisse senem. Phillyrides puerum cithara perfecit Achillem. donde se enuncia el clímax del priamel. La sententia en sí expone las condiciones de ‘enseñabilidad’ y afecta por lo tanto el ‘hacer-saber’ propio del emisor-maestro de una poema. los participantes de la situación de aprendizaje están dispuestos de manera particular a través del políptoton. Quas Hector sensurus erat. totiens exterruit hostes. En concreto.1 donde el pequeño impone al poeta una métrica que implica un género que a su vez condiciona un tema. Aquí el poeta recupera su poder e impone a su discípulo un género que desafía y tensa sus condicionamientos métricotemáticos. 351 . Qui totiens socios. En el dístico 7-8. la intertextualidad con el fragmento de Bión no contradice sino confirma que en este proemio Ovidio dialoga consigo mismo para construirse como sujeto competente. Consideramos que el diseño en sí mismo. SECCIÓN 3: ARS .De Tibulo al Ars Amatoria poder cuya ausencia señala Pianezzola está connotada en el texto por la vía de la autointertextualidad. natus uterque dea. Aeacidae Chiron. (Ov.

el enunciador está recordando que en la génesis de este maestro se reúnen el amor.. en palabras del mantuano es omnibus idem (3. lo cual tiene mucha más relevancia que el refinamiento formal. No discutimos la importancia que esa actividad tiene en el Ars ni las interesantes conclusiones que presenta la autora respecto del entorno social pero consideramos que no puede obviarse el hecho de que no es ésta la actividad que Ovidio elige para mencionar en su proemio.regi”. que abarca los versos 11-18.. un amor que. tiene aquí un excedente de significación. se centra en Quirón que es el educador por antonomasia de la Antigüedad por haber sido maestro de célebres héroes./. los tres elementos que hasta el momento se han mencionado como las materias por excelencia de un ars=arte arte. El exemplum. 30 Cf. Sin embargo. hijo de Cronos que se transforma en caballo al ser descubierto por su esposa Rhea cuando copulaba con la oceánide Filira. ya observado por la crítica.30 En nuestra opinión. sobre todo de Aquiles. 31 Para otras relaciones del Ars Amatoria con este poema virgiliano. Pianezzola (2000:ad loc.92-94. como parte de un libro en que no casualmente Virgilio se explaya acerca de los estragos producidos en la naturaleza por el caecus amor (3.. Es decir.) quien observa que el orden designación parental nombre propio que emplea en el verso 11 para designar a maestro y discípulo (“Phyllirides… Achillem”) está exactamente invertido en el verso 17 donde usa la designación parental para el alumno y el nombre propio para el maestro (“Aeacidae Chiron”). arte Pero hay otro detalle y no es menor: esta historia aparece en Geórgicas 3. ese plus de significación tiene que ver con la caza. La enseñanza aparece concebida en términos de dominación (regi). y transluce una determinada manera de entender el proceso de instrucción.Leach (1964). consideramos que la elección de Quirón. al llamarlo Phillyrides. destacada por el lugar de estas palabras dentro del esquema métrico del dístico. lo cual implica transformar la acción del alumno de un ‘querer-saber’ en un ‘deber-saber’.31 El segundo punto de interés del exemplum es la organización 29 En opinión de Green (1996). 352 . cf. inmediatamente después de la mención de Aquiles. esto es.. el matronímico apunta a evocar la historia del origen del centauro.29 Es muy sugerente en efecto que el exemplum se abra con el matronímico “Phillyrides”.Alicia Schniebs obra didáctica. que se establece entre este verso y el 17 respecto de la manera de designar a maestro y discípulo.209-283). que es el alumno elegido por Ovidio. el mar y el caballo. plasmada en la oposición “repugnet. 244).

6: “Nam et qui bene imperat. 2. 34 Creemos con Kennedy (2000) que esta es la función de la referencia a Príamo. et illum qui imperat cogitare breui tempore sibi esse parendum. 3. que implica que la experiencia de ser dominado/controlado es propedéutica para controlar/controlarse. la juntura “placida contudit”.1.33 lo interesante aquí es la estructura teleológica de esta escena de enseñanza.34 El tercer punto relevante es la referencia a las manos. palabras destacadas por su ubicación en el esquema métrico del pentámetro. Leg. et qui modeste paret. Tal como está presentado aquí. En el verso 12.puede emplearlo para controlar y controlarse. vs. Ep.De Tibulo al Ars Amatoria antitética de los enunciados y sus implicancias respecto del proceso de instrucción. que bien conocemos por el plagosus Orbilius de Horacio.). uidetur qui aliquando imperet dignus esse. El peso de estas dos implicaciones en la cultura romana puede verse en la referencia a los magistrados de Cic. paruerit aliquando necesse est. /violencia/ propios de cada uno de los términos. ubicada a uno y otro lado de la pausa obligatoria del pentámetro.” 353 . a partir de una secuencia temporal invertida. since by itself the verb would imply a violent subjection” 33 Hor.70-71. pertimuisse senem verberibus iussas praebuit manus Más allá de la alusión a la práctica de los maestros de escuela.“an effective world-order. comporta una suerte de oxímoron a nivel de la secuencia sintagmática por el enfrentamiento de los semas /serenidad/ vs. plantean respectivamente el exitoso resultado de la instrucción en términos de los aspectos afectivoemocional y físico de la oposición dominador/dominado: exterruit socios et hostes manus Hector sensurus erat vs.la cítara . Esta organización antitética se mantiene en los dos dísticos siguientes que. El implícito de este enunciado es que un individuo capacitado en el ars necesario para manejar un instrumento de la cultura .32 A esto hay que sumarle la oposición “placida…feros” (12). que hace a la interpretación toda del pasaje. la técnica aplicada por Quirón para enseñar a Aquiles se centra en un 32 Como afirma Hollis (1977:ad loc.5. y que el buen discípulo incorpora no sólo conductas y normas sino también un repertorio inmodificable de figuras de autoridad. Itaque oportet et eum qui paret sperare se aliquo tempore imperaturum.

los dos pilares indiscutibes de su instrucción. 35 36 Cf. Ovidio es particularmente afecto. lo cual merece varios comentarios. espíritu burlón35 y. ‘engañar’. En estos juegos. Recordemos que al final del libro 2. con el que aparece designado en el dístico en que el enunciador se identifica con él (17-18). más allá de la referencia a la habitual práctica de los maestros de escuela ya señalada por los comentaristas. ‘controlar’ (kheiroo). ‘llevar a uno de la nariz’. Quirón. el nombre del maestro incluye la técnica y el resultado de su enseñanza. tiene que ver por su etimología con ‘manos’ (kheir) y de allí con ‘manejar’. el praeceptor se ufana de haber dado a sus discípulos armas para vencer. en una relación con ris y de allí con rinao. Royo Arpón (1997:32-33) 354 .v. por bilingüismo. El sustantivo manus es el término latino más antiguo que refiere poder y su campo semántico incluye indisociablemente dos cualidades de referencia: disponibilidad material y atribución de conocimiento. De acuerdo con la investigación de Ahl (1985). también para Naso el nombre del maestro incluiría la técnica y el resultado de su acción. según resulta de este mismo estudio. que se basa casi exclusivamente en la semejanza del componente fónico. el criterio etimológico del período estudiado. demuestra Ahl. equivalentes a las entregadas a Aquiles por Vulcano: “Arma dedi vobis. que no descartamos. A partir de esto creemos que quizás sea posible pensar en una relación de Naso con nasus en su acepción de refinamiento. En segundo lugar. En primer lugar. el nombre del maestro. las armas) y del conocimiento para usarlo de manera provechosa. es la base para la creación de una serie de juegos de palabras a los cuales. pues implicaría el objetivo regere y también el cultus y el fallere. Cf. OLD. s. Es decir. la palabra en sí connota entonces el poder de controlar a otro a través de disponer de un bien (la cítara. la unidad de sentido es la sílaba y se suele apelar al bilingüismo y a la polisemia de los términos involucrados. En este sentido cabría preguntarse si este mismo juego no es aplicable al ego enunciador quien en sus obras se designa a sí mismo como Naso.36 En términos de nuestro texto. tiene otras connotaciones que enriquecen la interpretación del fragmento. la palabra manus en sí. buen gusto.Alicia Schniebs trabajo sobre las manos. De tomarse en cuenta esta hipótesis.

en Amores 1. como parte del cuerpo esencialmente vinculada con el placer. este praeceptor equiparado con Quirón. donde la sumisión al ferus Amor (8) está indicada con el término en cuestión: “prorrigimus victas ad tua iura manus” (20). Adams (1982:s.1. 1. 19-20) Y sobre todo en 2.5. Por último.10. En Amores 1. para saevus Am. el uso de las manos es tema fundamental del ars=arte arte.) y Pichon (1991:s. más allá de que la transformación en objetos que permitieran el contacto Ov.De Tibulo al Ars Amatoria dederat Vulcanus Achilli: / vincite muneribus. legitima su derecho a enunciar un ars=método método a partir de la inversión de la relación de poder pues sus manos controlarán ahora al díscolo discípulo.6.9-18. Cf. Am. por el paso de dominado a dominador. Pero a la vez. Así pues. complecti el cuerpo deseado son el fin perseguido por el amante como puede verse. vicit ut ille datis”.1. quales vidi tetigisse lacertos! forma papillarum quam fuit apta premi! premi (Ov.1. por ejemplo.19. como parte del cuerpo.20. está claro que ambas actividades se realizan con las manos y que las del dios se imponen sobre las del poeta que no logra escribir lo que intenta. como le recuerda la Tragedia en 3. para ferus 1. Esa relación de dominación se concreta en Am.). dos son las operaciones que realiza el saevus puer (5)38 para controlar la escritura del poeta: robar un pie de su segundo hexámetro y arrojar las “certas…sagittas” (25). las manos son en sí mismas instrumento de poder y de placer y aquí es provechoso recurrir a la autointertextualidad. Ars 2. ferus) que en sí y por identificación con Aquiles recibe Amor en este pasaje de Ars1. 38 37 355 . corrobora el valor propedéutico de la sumisión. arte Accio39 nes como tangere. son los propios de este dios en Amores. cf. premere.v.5: Quos umeros.15. 1. quem ferus urit Amor!”. Dimundo (2000b:295 n.2. Si bien no está expresamente formulado. Con respecto a complecti y su uso en latín acompañado de manus en lugar de los más frecuentes bracchia y lacerti.v. 39 Para la valencia erótica de estos verbos. hic est.8.741-742 Los dos epítetos (saevus. la célebre elegía del anillo.2. cf. el ser dominado por el ferus Amor es la característica que determina la identidad de la persona de Amores.1. 2.34.61).5.20: “hic..37 Pero además. Más aun.1. 3. En este poema.

el libro 2 termina con las recomendaciones para concretar una relación sexual plena. Accedent questus. tangi Brisei. el manejo de las manos como parte esencial de la actividad amatoria y. tangas quo minus illa. (Ov. la boca (17). digiti quod agant in partibus illis. permite tocar las papillae (11). non est Veneris properanda voluptas. el sinus (13-14). como afirma McKeown (1998: ad loc. Sed sensim tarda prolicienda mora. no deja de ser sugerente que Ovidio haya elegido un objeto que. en una prueba más de la relación ars amandi=ars scribendi. se comprueba en nuestro mismo poema. el cuerpo desnudo todo (23-25) y hasta participar de una masturbación. Ars 2. Pero además. imbutae Phrygia quae nece semper erant An fuit hoc ipsum. nec manus in lecto laeva iacebit iners. ad tua victrices membra venire manus? manus Crede mihi. lasciva. consecuentemente. iners Invenient digiti. Cum loca reppereris. de ellos hay ocho versos que contienen exempla mitológicos (709-716).). sinebas. accedet amabile murmur.705-724) Como puede verse. Como sabemos. Fecit in Andromache prius hoc fortissimus Hector. De esos consejos. ut sol a liquida saepe refulget aqua. del arte que la regula. cum premeret mollem lassus ab hoste torum. por colocarse en la mano. seis de los cuales (711-716) están dedicados 40 Cf. si tomamos en cuenta que la laeva manus (12) era la manus fututrix.Alicia Schniebs con el ser amado era un motivo epigramático helenístico40 y de que los anillos fueran regalos frecuentes. pudor: aspicies oculos tremulo fulgore micantes. Giangrande (1974:18-19). que ocupan veintiocho versos (705-732). diecinueve están consagrados al uso de las manos (705-724): Sponte sua sine te celeberrima verba loquentur. iuvaret. 356 . et dulces gemitus aptaque verba ioco. in quibus occulte spicula tingit Amor. quae tangi femina gaudet. quod te. gaudet non obstet. Illis te manibus tangi. Fecit et in capta Lyrneside magnus Achilles. Hector nec solum bellis utilis ille fuit.

De Tibulo al Ars Amatoria nada menos que a Aquiles. quo me violentius ussit. Entonces. 357 . haeserunt tenues in corde sagittae sagittae. el ego se reconoce vencido por Amor aparecen todos estos mismos elementos en los versos 7-16: sic erit.2 donde. cuyas victrices manus (716) colmaron de placer a Briseida. Esto lleva. 69: “omnia vincit Amor et nos cedamus Amori”.738) y con Néstor (736). a que lean el primer hemistiquio del verso 21 como una suerte de inversión jocosa de la famosa frase virgiliana de Egloga 10. Frenaque magnanimi dente teruntur equi Et mihi cedet Amor. gittae et possessa ferus pectora versat Amor. así también aparece dentro del mismo esquema la referencia a formar manos vencedoras capaces de asegurar el triunfo al discípulo. En Amores 1. Ars 1. como una parte fundamental del ‘saber-hacer’ que corresponde a la isotopía arte. así como en una suerte de diseño circular. quamvis mea vulneret arcu Pectora. (Ov. Hoc melior facti vulneris ultor ero. En nuestra opinión. 19-24) El primer dístico de este grupo de versos presenta una similitudo que los comentaristas analizan como una remisión a Geórgicas e interpretan como un mecanismo de reafirmación del encuadre didáctico del poema. el final de la obra de enunciatario masculino retoma elementos ya vistos en el proemio como la identificación con Automedón (2. de algún modo. los hipotextos que está manejando aquí Ovidio no son estos o al menos no son solo estos pues debe sumarse su propia obra. arte • versos 19 . iactatas excutiatque faces. los tres dísticos siguientes de nuestro proemio también tienen por objeto consolidar el ‘saber-hacer’ del enunciador y predicar acerca de las posibilidades y características del ‘hacer-saber’. Quo me fixit Amor. Sed tamen et tauri cervix oneratur aratro.24 Apelando a otros recursos. como hemos visto.

suponen la superación del estado de sumisión del enunciador connotado por los tópicos de la herida y del fuego de amor. quam quos iuvat usus aratri. detractant prensi dum iuga prima boves. por lo cual lo que está haciendo aquí Ovidio es aceptar la imposición de Amor como actividad y como género poético. fuego: 9 y 11-12. que de ningún modo busca invalidar la otra sino sumarse a ella. Finalmente. lo cual está expresado con un cedamus (14) en primera posición enfática que inevitablemente evoca el citado verso virgiliano. en cambio. vidi ego iactatas mota face crescere flammas et vidi nullo concutiente mori. tópicos que aparecen en la citada escena de Amores 1.242 como determinantes del cedere. enuncia los argumentos que justifican la decisión del ego de cedere Amori. Encabezados éstos por quamvis. onus.Alicia Schniebs Cedimus. la misma similitudo. “ussit”) remite a las experiencias sufridas en el pasado como 41 Cabe recordar además que en la égloga el citado verso implica no solo el amor en sí sino la opción literaria entre poesía bucólica y elegíaca.1316). boves asper equus duris contunditur ora lupatis: frena minus sentit. quod bene fertur. que aparece en segundo lugar (vv. Creemos entonces que esta interpretación basada en la autointertextualidad. Esta autointertextualidad se ve reforzada por el resto de los elementos que aparecen en el dístico 21-22 de nuestro proemio. 1. En Amores la similitudo con el buey y el caballo. (Ov. muestra la posibilidad de invertir esa relación imponiendo a Amor lo que podríamos llamar el cedere artifici. verbera plura ferunt. El perfecto de los verbos (“fixit”. 358 . an subitum luctando accendimus ignem? ignem cedamus: cedamus leve fit. comprueba algo que habíamos observado en el tramo anterior: el soportar la dominación es concebido como propedéutico para aprender a dominar y dominarse. Am. Pero además. quisquis ad arma facit. si tomamos en consideración esta autointertextualidad con Amores 1.41 En el Ars. responde más claramente a la lectura que venimos haciendo del proemio pues muestra la autoridad de este artifex en las dos isotopías.2 se interpreta más claramente el dístico que cierra este tramo.2. 42 herida: 7-8.7-16) El cotejo con esta elegía muestra que el Ars produce una inversión que involucra tanto la organización como el significado. que aparece ahora en primer lugar.

Consecuente con esta imaginería militar que coloca a la persona de Amores como el derrotado en una guerra y. como un esclavo integrante de un cortejo triunfal. 43-46. no cabe duda de que el texto que los presenta en mayor grado de cantidad y desarrollo es el poema 1. esta persona del Ars. en el caso de Ovidio en particular. El proceso de validación necesario para obtener la fides que reiteradamente 43 Cf. consideramos oportuno hacer una recapitulación de las conclusiones alcanzadas antes de adentrarnos en la complejidad de la Sección 4. controlar la situación y obtener satisfacción y provecho en su actividad amatoria.43 suele ser infructuosa. A su vez.2. los más discutidos del proemio. Además. por más de un motivo. y más allá de que la herida y el fuego de amor son tópicos tradicionales que aparecen en toda la colección. Ante este panorama la persona del ego enunciador de este Ars es sospechosa como experto. si de algo adolecen los amantes elegíacos y Ovidio no es ajeno a este rasgo. 359 . como maestro y. cuyos versos 25-30 son. ese poema plantea la sumisión a Amor por parte del ego en términos de derrota militar. sobre todo en los vv. como poeta capaz de controlar su materia poética. un pasado cuya localización literaria es Amores. lo cual se observa no solo por la imagen del triumphus sino por la referencia a las victorias de Augusto de los versos de cierre (51-52). Wheeler (1910. Los análisis efectuados hasta ahora muestran que recurriendo fundamentalmente a la autointertextualidad. produce un efecto contrario al deseado y está destinada a constatar la imposibilidad del éxito más que a proponer estrategias para lograrlo. Dentro de esta obra. La razón por la cual esa demostración debe recurrir a la autointertextualidad y trabajar sobre ella en términos de inversión reside en que. que para construir su autoridad debe probar que ha invertido esa relación.De Tibulo al Ars Amatoria parte de esta circunstancia de sujeción. apela a otro término de clara connotación militar durante el período augustal: ultor.1911). de allí. Llegados a este punto. este enunciador construye su autoridad a efectos de demostrar que está en total conocimiento y control de los dos saberes involucrados en cada isotopía: amar con arte y producir un método en registro poético. si bien la erotodidaxis como tal es frecuente en ellos. es de desconocimiento de un arte que les permita controlarse.

Greimas (1981:15-18).OPUS Non ego.Alicia Schniebs reclama de su discípulo requiere por lo tanto irremediablemente la inversión de su persona anterior y la comprobación del valor propedéutico de la sumisión experimentada por aquella. Cuando. Ars 1. un texto didáctico debe transmitir una verdad lo cual. Ascra. Vera canam: coeptis.44 A su vez. 360 . entonces el efecto de “veredicción” se logra a través de anafóricos cognitivos que remiten a un saber previo que por lo general es otro discurso que oficia de soporte. además de estar contenido en un discurso es en sí mismo una experiencia personal. cuando ese saber previo.25-30) Este tramo del proemio. Con estos elementos podemos volver al análisis de nuestro nuestro corpus. Nec mihi sunt visae Clio Cliusque sorores Servanti pecudes vallibus. “appeals to personal knowledge are characteristic of didactic poetry: it is one of the means whereby the writer establishes his credentials and validates his own teaching”. tuis: Usus opus movet hoc: vati parete perito. como dice Dazell (1996:143). Para valer como tal. en términos de discurso. Phoebe. datas a te mihi mentiar artes. se cumple otra característica del género didáctico pues. mater Amoris. SECCIÓN 4: ARS . es un efecto de sentido que Greimas (1981:11) denomina “veredicción” y que resulta de una serie de estrategias. En este sentido la remisión a la persona de Amores oficia como una estrategia de “veredicción” en su doble valor de experiencia personal plasmada en un texto que oficia de soporte. que también tiene la estructura de un priamel.ARTIFEX . Esto explica también finalmente la necesidad de afirmar que la experiencia de la sumisión es propedéutica para someter. ades! (Ov. Pero además la autointertextualidad aporta otro elemento importante en la consolidación de un discurso didáctico. el enunciador se constituye como único garante de verdad. claramente marcada por las anáforas complejas con políptoton a comienzo 44 Cf. como sucede en nuestro caso. Nec nos aeriae voce monemur avis.

ni en Ars ni en Amores. dos son los significados de ars en este proemio (arte arte y método). Cf. Además. A su vez. esta propuesta de significado se apoya en el hecho de que el término artes aparece en plural. este “artes” indica el poema en sí. 48 Cf.). método cada uno de los cuales presupone un tipo de saber. ni incluso en Remedia. observada por Lenz (1961). 1.46 Ovidio niega que su obra sea fruto de la inspiración divina y lo hace a través de la referencia a Apolo. Prop. 361 . sobre todo a partir de Calímaco. 47 La remisión a Hesíodo se apoya no solo en el dato evidente del verso 28.Al respecto. “non ego” / “nec nos” / “nec mihi”.) y Pianezzola (2000:ad loc.1. pars uacat illa tibi”). esta mención está elaborada de un modo tal que parece evocar a dos de los grandes antecesores del género didáctico: Hesíodo en Teogonía y Calímaco en Aítia. a Clío y al resto de las Musas.De Tibulo al Ars Amatoria de los tres primeros versos. y para ser consecuentes con nuestro análisis. de donde surgieron los esfuerzos por identificar las supuestas intertextualidades del primer dístico de esta sección. En nuestra opinión. Pers.1-7. Como hemos visto. 2. al menos para Pianezzola porque Hollis no da explicación alguna. Ahern (1990:45).I.45 es sin duda el que ha recibido mayor atención por parte de la crítica. pr. no suministra razones para el aëria avis del verso 26.47 Esto que. según Miller (1983). en lo que Miller (1986) interpreta como una suerte de patrón que aparece en Propercio y luego en Persio. 29-30 Pf. Para esta afirmación. de que Clío es la primera de las Musas nombrada por el ascreo en Teogonía 76-77: ”las nueve hermanas nacidas del gran Zeus: Clío y Euterpe y Talía y Melpómene”.13): “Dicen que estas cosas las escuchó de boca de Clío”.Flor. A su vez. el juego sobre el nombre de Clío implica también una remisión a Calímaco porque así como en Hesíodo es la primera musa mencionada. l. Sin embargo. uno y otro se basan en Rem. en Aítia es la primera de las hermanas en responder al poeta (Sch. ad fr 5.1. Como sabemos.12 (“Qua steterant artes. 487 (“artes tu perlege nostras”) y Pont. el punto de partida para interpretar esta sección debe ser el término “artes” del verso 25. podría explicar la referencia a Apolo del verso 25. Según Hollis (1977:ad loc. coincidimos con Ahern (1990) en que estas indudables remisiones literarias del dístico 27-28 fueron lo que llevó a la crítica a pensar que todo el pasaje implicaba una polémica literaria. para la cual se han propuesto numerosas referencias literarias48 sin que ninguna resulte demasiado convincente excepto quizás la de Lefèvre (1967). hay una constante que permita afirmar que en Ovidio el plural artes expresa siempre 45 46 Cf.3-4. sino en el hecho. quien considera que el ave no refiere aquí inspiración poética sino un tipo de conocimiento augural.

623-624) La única excepción es el verso 487 de Remedia. artes nec nova praeteritum Musa retexit opus. El verso 1.265) (ib. Ars 1. Desde luego no negamos que en este ejemplo puntual el término signifique ‘método método’. 29) (ib. de acuerdo a lo anunciado en 1. método sobre todo teniendo en cuenta que funciona como objeto de perlegere.121-122.99. ingenuae. nos parece arriesgado basar la interpretación de un pasaje tan complejo Cf. Tu cole maternas.49 dentro del Ars este plural indica claramente el arte y la materia de la obra y no la obra en sí: Nunc tibi quae placuit. Ars 1. quas possit Amor remanere per artes. 2. artes dicere […] molior magna paro. artes Vulnus in antiquum rediit male firma cicatrix. Con este mismo valor de aparece en el resto de los ejemplos de Remedia: Nec te. que es el que citan Hollis y Pianezzola como apoyo de su interpretación: “Quaeris ubi invenias? artes tu perlege nostras”. (Ov.594) En los dos primeros ejemplos. Ov. que pertenecen a pasajes de función proemial.35-37. 2. quas sit capienda per artes.50 resulta evidente que el término remite al semema arte por cuanto a nivel semántico-sintáctico es el foco de interés de una interrogativa indirecta parcial.11-12) (ib.263-268. que funciona en ambos casos como objeto del “dicere”.17-18) (ib. artes dicere […] has artes tolle. nec nostras prodimus artes. blande puer.265 está dentro del tramo de Ars 1.45. 50 49 362 .Alicia Schniebs obra poética. 3. Sin embargo. Rem. 2. en que el enunciador indica el fin del primer tema de su tratado y el comienzo del segundo. senescet amor. magicae. Excepto en los casos en que que claramente alude a otro tipo de artes a través de predicaciones como bonae. successumque artes non habuere meae (Ov. tuto quibus utimur.

En este sentido debemos recordar.Williams (1978:ad loc.De Tibulo al Ars Amatoria como el de los versos 1. en un corpus de comprobación tan reducido. scire potestates herbarum usumque medendi maluit et mutas agitare inglorius artis. etc. (Verg. F. A. Suyos son las profetisas y los adivinos. sua munera. puesto que el amar no forma parte de las muchas artes precedidas por Apolo. para lo cual pasa revista a las distintas fuentes posibles de conocimiento. pues el arco y el canto están confiados a Febo. que Apolo no es sólo el dios que preside la poesía y la mántica sino también la arquería y la medicina. Platón. 42-46) Y aparece también en otros textos igualmente conocidos por Ovidio tales como Eneida y Carmen Saeculare:51 Augur et fulgente decorus arcu Phoebus acceptusque novem Camenis. lo que el enunciador afirma en el verso 25 de nuestro pasaje es que Apolo no obra como fuente de uno 51 Para otras referencias a las artes apolíneas en Píndaro. Él tiene a su cargo tanto al arquero como al aedo. 61-64) iamque aderat Phoebo ante alios dilectus Iapyx Iasides. En nuestra opinión. donde. qui salutari levat arte fessos corporis artus (Hor. acri quondam cui captus amore ipse suas artis. ut depositi proferret fata parentis. en primer lugar.25-30 del Ars. en este último tramo el enunciador consuma el proceso de afirmación de su autoridad de artifex. empleando el equivalente griego de ars (tekhne) dice: Nadie es tan rico en artes como Apolo. Más aún la referencia a la amplitud de las artes propias del dios aparece expresamente mencionada en el Himno a Apolo de Calímaco. cf. Saec. Ap. 12.) 363 . De Febo aprenden los médicos a diferir la muerte.390-396) Consideramos entonces que.(Cal. laetus Apollo augurium citharamque dabat celerisque sagittas. ille.

por la vía de la negación. (Ov. amigo de Ovidio. quod nunc ratio est. 1.52 En esta misma línea debe interpretarse el verso 26. / et. lo mismo que se aseveró en los tramos anteriores del proemio: como artifex capaz de elaborar un arte y como poeta capaz de producir un método en forma de poema didáctico 52 Ov. Rem. 75-78: “Te precor incipiens. repertor opis. Tr. Ipsa Venus magico religatum bracchia nodo perdocuit multis non sine verberibus (Tib. Si Apolo fuera la fuente de ese saber.53 como el propio praeceptor expresa al comienzo de Remedia . quien relaciona el texto ovidiano con un pasaje de Tibulo en que el ego afirma que su saber en materia amorosa no proviene de ninguna de las formas de conocimiento augural: Nec mihi sunt sortes nec conscia fibra deorum. 9-10 364 . refiriéndose a su Ars: “Quin etiam docui qua possis arte parari. en virtud de que el ars medendi sí forma parte de la competencia de esta divinidad.Alicia Schniebs de los saberes (el ars amandi) imprescindible para desempeñarse como emisor-maestro.54 Estos datos nos permiten concluir que el desarrollo de este priamel confirma. donde se afirma que la ratio es determinante en el surgimiento de las artes. 54 Ov.8. Augurium ratio est et coniectura futuri. impetus ante fuit”. Phoebe. praecinit eventus nec mihi cantus avis. donde al pronosticar un futuro exitoso a un amigo sostiene que esa convicción suya no procede de la mántica sino de la ratio: Haec mihi non ouium fibrae tonitrusue sinistri linguaue seruatae pennaue dixit auis. para cuya lectura adherimos a la propuesta de Lefèvre (1967). 1. Rem. requeriría su presencia como claramente lo hace en Remedia. 53 Cf. hac diuinaui notitiamque tuli. el proemio de Cynegetica de Gratio (5-10).3-6) y con otro del mismo Ovidio.9.49-52) Esta última referencia resulta fundamental si pensamos que ratio es un componente esencial de todo ars. /carminis et medicae. adsit tua laurea nobis. pari succurre medenti: /utraque tutelae subdita cura tuae est”./tu pariter vati.

En el primero de ellos. como la Musa procax de Hor. 362.1. El segundo es una obvia parodia del carmen 3.15. el singular (“Musa”) y el posesivo (“mea”. Miller (1983) se basa en el movere para objetar y señalar como una suerte de autoparodia el que Ovidio use aquí para negar la inspiración de las Musas. casi la misma expresión que emplea en Am.De Tibulo al Ars Amatoria con metro y tema leves. “tua”) hacen pensar no en una de las diosas sino en la habitual metonimia Musa=poesía. Pero además de esta concepción general sobre la relación usus / peritus / ars / artifex. arte y M (ars=método método usus opus movet hoc: A M // vati parete perito M A En efecto. la obra como tal tampoco es la puesta en palabra humana de conocimientos dictados por las Musas a la manera de sus ilustres antecesores Hesíodo y Calímaco. Consecuentemente.1. donde los grandes temas cívico-morales de las así llamadas Odas Romanas son empleados para Ovidio lamentar que la avara puella exija dinero y no poemas a cambio de sus favores. que contiene el climax del priamel y donde las dos isotopías (arte arte y métométodo) do alcanzan su máxima y más explícita expresión. Sin embargo. usus y peritus se vinculan con la isotopía arte en virtud de que implican respectivamente el paso previo y necesario para la elaboración de todo ars (usus) y la cualidad requerida en el artifex (peritia) .8. Más atendible sería en todo caso apelar al reconocimiento por parte del ego de su relación con Apolo y las Musas expresado en Am. el mismo enunciador se encarga de aclarar que sólo dos son las formas en que Con respecto a este verso. integra una sphragís que busca señalar la adhesión a una estética calimaquea por la vía de la intertextualidad con el Himno a Apolo. la autoridad y saberes de este enunciadormaestro no se verifican por elementos exteriores a su obra sino propios de ella. 2. corremos el riesgo de pensar que la Musa proterva de Rem. confluye en el dístico 29-30.6.35-36: “uilia miretur uulgus. C. que señalamos como A (ars=arte) método). 55 365 . como bien advierte McKeown (1989:ad loc. Musa moveret opus”. en estos pasajes la referencia a las Musas cumple una función específica. como en el 27 de la misma elegía (“quod tenerae cantent lusit tua Musa puellae”). 3. Todo este proceso de construcción de la autoridad del enunciador y de la ‘veredicción’ de su discurso. son extrañas hermanas que deberían agregarse al famoso coro conducido por Apolo.). para afirmarla: “quod mea..1.23-24: “Ille ego Musarum purus Phoebique sacerdos / ad rigidas canto carmen inane fores”.37. En el hexámetro. mihi flauus Apollo / pocula Castalia plena ministret aqua” y 3.1. de Horacio. quaerebam. Si no tomamos en cuenta esta polisemia del término Musa. tal como dijimos en el apartado anterior.55 la peculiar distribución de las palabras dispone a uno y otro lado de la cesura y en forma de quiasmo los elementos correspondientes a cada isotopía. Nos parece sin embargo que en ese verso.

3. Ars 2. estos mismos críticos reconocen. Illos artifices gemini fecere libelli (ib.17) (ib. 3. que muchos críticos. . veterum mendacia vatum exit in inmensum fecunda licentia vatum Quaere novum vatem. como Miller (1983) y Ahern (1990). quam longo fecimus usu credite (Ov. lamenta que en Ovidio se pierda el solemne concepto virgiliano de vates como el poeta-sacerdote capaz de usar el pasado legendario para instruir acerca del presente e iluminarlo. Su punto de partida para esta aseveración es considerar que vates implica un tipo de conocimiento procedente de la inspiración divina incompatible con la predicación peritus.46-47) En cuanto a la relación establecida por el quiasmo opus/ vates.1) Pero lo que resulta aún más importante es que así aparece el término Cf. Sin embargo. tenerorum mater Amorum (Ov. Precisamente Newman (1967a:110 -114). 57 56 366 . que denota ‘experiencia humana’. 3.791-792) La otra forma de alcanzar ese ars es la lectura de su propia obra: traditur armatis vulgus inerme viris. es obvio que hace a la isotopía método y no necesita explicación pues ambos lexemas tienen un semema vinculado con el campo semántico de la literatura.v.6.676) (ib. juzgan como una contradicción e incluso como un oxímoron.15. por demás sugerentes pues todos ellos son de carácter metapoético: prodigiosa loquor. Am. 3. arti. 3. al menos Ahern.Alicia Schniebs es posible alcanzar el ars amatoria. la copresencia de las dos isotopías permite explicar el sintagma “vati…perito”.12. Una forma es el usus: solus et artifices qui facit usus adest Si qua fides. que Ovidio suele utilizar el término vates simplemente como sinónimo de poeta57 y de hecho así aparece en varios pasajes de Amores.41) (ib.56 A nuestro modo de ver. OLD: s.

ades”) se vincula con el conocimiento del ars amatoria. mater Amoris. como es el del final del libro 2. Según nuestra interpretación. cantetur toto nomen in orbe meum. (Ov. / arte mea capta est. resta comentar el verso 30 donde se reiteran las dos isotopías formuladas ya en el verso 29. Automedon curru. Ars 2. el enunciador exige una actitud de obediencia y entrega de parte del receptor alumno (“parete”) y lo hace en virtud de su competencia en los dos saberes requeridos para ejercer su función simultánea de maestro de un arte y autor de un método cuyo soporte es un discurso poético: es un poeta (vates) que conoce la herramienta discursiva del método y es un experto (peritus) en el arte que ha de transmitir. arte Es sabido que también esta invocación a la diosa preocupa a los críticos. como dicen los mencionados críticos. método referida con la reiteración del término vates. Ars 2. y la del semema método. donde nuevamente se observa la presencia conjunta de la isotopía método y la isotopía arte: arte 58 quantus erat Calchas extis. lejos de ser una contradicción o un oxímoron. arte tenenda mea est”. me vatem celebrate. en el proemio del mismo libro (Ov. 367 . tantus amator ego. mihi dicite laudes. Finalmente. se niega la incidencia de Apolo en la 58 Cf.11-12): “Non satis est venisse tibi me vate puellam.737-740) Como vemos. esto es con la isotopía arte. arte connotada ahora por el término amator. Si con estos datos obtenidos del mismo Ovidio. que ven en ella una jocosa contradicción con el rechazo de la inspiración divina de los versos anteriores. el cierre de la obra de enunciatario masculino certifica y reitera las dos isotopías. Telamonius armis. volvemos ahora al problemático sintagma “vati…perito”. es una aseveración en todo coherente con el planteo general del proemio programático del Ars. Nosotros creemos en cambio que no hay tal contradicción. Obsérvese al respecto que “vera canam” se entronca con el ‘decir verdad’ requerido en un texto didáctico y de allí con la isotopía método.De Tibulo al Ars Amatoria en pasajes muy significativos del Ars. aludidas esta vez por sus agentes: la del semema arte. método mientras la apelación a Venus (“coeptis. creemos estar en condiciones de afirmar que. viri. En efecto.

7.OPUS .60 de Minerva para hablar de las Quincuatrías menores y de las Piérides para exponer acerca del templo de Hércules Musagetes en los Fasti. que suministra al lector información conjunta acerca del arte y el método. este principio de correspondencia entre la materia poética y la divinidad invocada59 rige en el resto de la producción ovidiana donde. 1.8. y actio. por este mismo criterio y siguiendo un principio de coherencia interna.ACTIO El término actio es el elemento propiamente retórico que Korzeniewski (1964:201) asigna a esta sección dentro de su esquema. coeptis (nam vos mutastis et illas) / adspirate meis”.ARTIFEX . Medea requiere la asistencia de Hécate (Met.38) 60 Cf. que Korzeniewski no desarrolla. meis”. como diosa tutelar. ella sí. 704: “Tuque. Distingue de este modo entre usus. Rem. para lo cual se apoya en un pasaje de Lausberg64 en el que expone acerca de la clasificación de las artes y se detiene en el tipo de consumo que se hace de ellas en función de la finalidad que les es propia según la clase a la que pertenecen. como lo propio de las tekhnai praktikai o in agendo positae.61 de los dioses en general para sus Metamorphoses. Lausberg (1966:§10) 65 Cf.63 SECCIÓN 5: ARS. Fast. flava Minerva. Inst. Met. ib.2-3: ”di.65 Esta propuesta. Ov. coeptis addite summa meis” 62 Cf.194) o Dédalo la anuencia de Júpiter para surcar los cielos (Ars 2. favens coeptis. mediante el empleo del mismo término “coeptis” el enunciador solicita la asistencia de Febo para sus Remedia amoris. confirma toda nuestra lectura del proemio como un discurso de isotopía doble. De hecho. 2.798: “Pierides.18. 64 Cf. Quint.2 y. con el mismo término “coeptis”.1-2 368 . ades. Ov.62 En consecuencia. del ars objeto del tratado. todo 59 Desde luego este principio de correspondencia entre la divinidad invocada y su área de incumbencia tiene raigambre cultual y así opera en Ovidio cuando. es Venus quien debe ser invocada. en la medida en que también ellos las han provocado. como lo propio de las tekhnai poietikai o in effectu positae.Alicia Schniebs adquisición del conocimiento propio de este artifex porque el ars amatoria no es una de las artes tuteladas por él. donde a la vez que niega el origen augural de su saber amatorio predica “perdocuit” de la diosa. Ov.652: “nunc ades o coeptis. sobre todo el pasaje ya citado (1. 63 Obsérvese además la función didáctica que Tibulo atribuye a Venus en su elegía 1. Phoebe saluber.3-6).” 61 Cf. 6.

). vemos que los versos 31-32 reenvían al verso 1.). arte esto es. mejor dicho. (Ov. el dístico 31-32 circunscribe ese receptor indiferenciado al excluir de manera específica a ciertos ciertos sujetos (las matronae y las ingenuae puellae) cuyo desconocimiento del arte de amar debe mantenerse intacto. Labate (2003:226) compara esta división del receptor femenino con el apóstrofe que introduce la sección de las calendas de abril en Fasti 4. Hollis (1977:ad loc. ya que si hay algo que no se espera de ellas es que actúen del modo que el praeceptor expone. vittae tenues. que toda la crítica coincide en señalar. mientras el dístico 33-34 lo hace al verso 2. que actúan a la vez como signos de su condición y del respeto que se le debe. Little (1982:328). Si los enfrentamos. Pianezzola (2000:ad loc. vittae tenues.67 Cf. Como arte. pues forma parte de su identidad y de su función social. Si quis in hoc artem populo non novit amandi Este procul. insigne pudoris. este pasaje retoma y reformula o. si el verso 1 dirige la obra a un destinatario colectivo no identificado (“quis”) cuyo único requisito y punto en común es desconocer el ars amatoria (“artem…non novit amandi”). Ars 1. La connotación ritual del “este procul”. este grupo de mujeres nucleares queda fuera de la actio y no es aceptado ni aceptable como el receptor-alumno de la escena de instrucción ficcionalizada.31-34) En una estructura que diseña una suerte de ring-composition dentro del proemio todo.De Tibulo al Ars Amatoria Este procul.66 sumada a la designación de este grupo femenino por las prendas. insigne pudoris quaeque tegis medios instita longa pedes nos Venerem tutam concessaque furta [canemus inque meo nullum carmine crimen erit hoc legat et lecto carmine doctus amet Según puede observarse en esta presentación especular. En un reciente trabajo. acota y especifica. el dístico de apertura. quaeque tegis medios instita longa pedes: nos Venerem tutam concessaque furta canemus inque meo nullum carmine crimen erit. como una tekhne praktike. intensifican esta clara indicación respecto del receptor previsto.133-134: 66 67 369 .

que por lo demás está en plural. mínima incidencia del azar. resulta interesante la propuesta de Davis (2001:183-184).205). Se ha dicho y con razón que la expresión ars amandi es. Tan imprevisible e imposible de reglar es el amor. a su juicio. una obra cuyo referente es el mismo tipo de vínculo erótico que el de la poesía elegíaca. desde el punto de vista de la concepción del mundo romano. Met. resaltado por el hecho de funcionar en ambos casos como el primer pie del segundo hemistiquio del pentámetro.300. estabilidad. estas dos son las únicas que aluden al poema en sí pues la tercera (Ars 1. de las apenas tres apariciones del sustantivo carmen en el libro 1 del Ars.104 significa ‘encantamiento’.Alicia Schniebs A su vez. por lo tanto.68 Así pues. quien contempla la posibilidad de que este supuesto recorte del auditorio sea en realidad una forma velada de atraer el interés a la manera de lo que. una suerte de oxímoron y ciertamente nuestro estudio acerca de la manera de pensar la pasión erótica propia de esa sociedad no deja dudas de que el término amor resulta semánticamente incompatible con el sustantivo ars. que en su semema arte implica racionalidad. corresponde ahora recortar el universo de la materia del tratado que. esta unificación. Por otra parte. producirá el paso de la ignorancia al conocimiento implícito en la secuencia temporal oportunamente marcada en el dístico 1-2. a través de la lectura del poema. esto es. que la misma diosa que “Rite deam colitis. Pero en este cierre queda algo más por agregar. 370 . pertenece a las tekhnai poietikai o in effectu positae. este sustantivo actúa como un llamado de atención y señala que el dístico gira sobre el semema método. El effectus de esa tekhne poietike es este carmen así presentado. Recortado el universo de receptores-alumnos. procul este parentes”. todo un método que toma la forma de un poema didáctico y que. etcétera. 68 Es interesante constatar que la forma carmine no se registra en el resto de la obra con el valor de poema pues su única aparición de Ars 2. se refiere a los poemas que promete escribir en honor del joven Gayo César en ocasión de su regreso triunfal de Oriente. En este sentido. Latiae matresque nurusque / et vos quis vittae longaque vestis abest”. cuando el narrador utiliza la misma fórmula ritual para alejar a padres e hijas antes de referir la historia de Mirra: “procul hinc natae. sucede en Ov. el verso 2 del proemio también es recogido y especificado por el dístico final a través de la reiteración del término “carmine”. resultado exitoso repetible a voluntad.10. En opinión del crítico. produciría un sobresalto en el lector habituado a una fractura del universo femenino que la poesía erótica ovidiana disocia expresamente. control y autocontrol.

47-48) (Hor.2.para lo cual ni Ovidio ni sus lectores ni incluso nosotros mismos necesitamos recurrir a la sátira horaciana . según lo expresa el ego en Amores 1. S. la cadena fónica de aliteración en -E. Venus y concessus.33) Obsérvese que el primer tramo de ambos hexámetros coinciden en el inicio con una nasal.113) (Ov. que cierra el círculo abierto por el primer dístico.sino el implícito a nivel del significado de la sutil transformación que el poeta de Sulmona realiza a partir de este modelo ejemplar. Para que el lector esté en condiciones de reconocer el modelo ejemplar de partida. S. Ahora bien.4. el poeta tiene que suministrar algunos datos que generen al menos la sospecha de una intertextualidad y así sucede con la reiteración de los términos tutus. 1. el participio “concessa” ocupa exactamente la misma posición con igual ictus en ambos esquemas. Nos referimos a los sintagmas “Venerem tutam concessaque furta” del hexámetro 33. // concéssa cum Venere uti nós Venerém tutám // concéssaque furta canemus (Hor. y el tercer pie espondeo con sonido -A. Ars 1. que está reforzada y resaltada por el plano fónico-métrico de dos de los hexámetros vinculados: Né sequerér moechás. aparecen otros dos oxímora que suelen pasar inadvertidos.De Tibulo al Ars Amatoria lo preside no es certa. antes de la cesura pentemímera. 1. concessa cum Venere uti possem (Hor.9. del que los comentaristas se limitan a señalar su vinculación con dos pasajes horacianos: Tutior at quanto merx est in classe secunda. S. 1. libertinarum dico Ne sequerer moechas. mientras. Pero. a su vez. en el final de nuestro proemio.113-114) Lo interesante de esta intertextualidad no es la referencia en sí al tipo de mujeres con las que un varón puede mantener relaciones sexuales .29: “nec certa Venus”. el llamado de atención sobre las coincidencias 371 .4. a su vez.

el enunciador invita a leer su propio texto confontándolo con el de su antecesor. Se nos podría objetar que las incoherencias planteadas desaparecen si restringimos la significación de los sustantivos a alguno de sus sememas y hablamos pues de ‘sexo seguro’ o de ‘aventuras permitidas’. Pichon (1991:s. predicación admisible toda vez que. furtim.concessus) pertenecen al campo semántico 69 Para la connotación de ilicitud de los términos furtum. la aceptación. Esto es. lo cual desencadena. Otro tanto sucede. como vimos oportunamente. la licitud de un ilícito. Sin embargo. al aplicar el participio concessus a furtum.v.Alicia Schniebs entre nuestro texto y sus hipotextos.furta). En primer lugar. creemos que es peligroso suprimir la polisemia de estos términos sobre todo teniendo en cuenta el interés puesto por el autor en señalar su modelo ejemplar (Horacio) y el hecho de que las predicaciones (tutus . En segundo lugar. la relación pasional puede perfectamente ser lícita. el enunciador del Ars incurre en una incoherencia pues nos preguntamos si es acaso posible plantear la permisión. cf. sirve también de soporte para constatar las transformaciones efectuadas por el enunciador.69 Dicho de otro modo. si respeta el protocolo sexual. En efecto. Horacio habla de una concessa Venus. como suelen hacerlo la mayor parte de los traductores. la incoherencia semántica que en nuestra opinión conduce al oxímoron. en el encuentro entre estos dos términos como parte de un oxímoron. 372 . echando mano del recurso helenístico ya mencionado de la así llamada oppositio in imitando. permitida y aceptada. la reiteración léxica pone en evidencia la ausencia en el texto horaciano del sustantivo furtum. en el plano del significado. Pero. con la predicación tuta Venus pues para el imaginario romano la pasión amorosa es incompatible con cualquier forma de seguridad o protección. la combinación participio / adjetivo + sustantivos en el sintagma altera la formulada por Horacio. Veamos en qué consiste la oppositio. aunque su impacto es algo más leve. que por otra aparte nunca aparece en Sermones para aludir a este tipo de relaciones interpersonales. alguno de ellos pierde parte de su espectro de denotación pues debe cederlo para producir un enunciado inteligible para el hablante. Ya señalamos cómo esta mostrada la imitatio. furtivus.

esta claro que uno de ellos remite a la serie del vir civis y el otro a la serie del amator. el oxímoron juega un papel programático que no debe ser desatendido. mientras el segundo corresponde al siempre oscuro y sospechoso terreno de la pasión erótica y. The outside world does not posses an essential.70 Ars amandi. A su vez. 71 Acerca de la concepción ovidiana del conocimiento cf. el enunciador anuncia que su punto de partida no será el ‘mundo’ sino una ‘manera de pensar el mundo’. Schiesaro (2002:70):“foreground the relativistic nature of knowledge and the shifting. la que él mismo cultivó en Amores. y según lo estudiado en los capítulos anteriores. Al unirlos se produce un oxímoron que implica una cierta alteración de la composición sémica de alguno de los términos involucrados. concessa furta. but is constantly shaped and reshaped by desire and interpretation. Si pensamos los elementos reunidos en estos oxímora desde la perspectiva del código cultural. si quien lo ve no es un amator sino un 70 Cf. son sintagmas que tienen la peculiaridad de reunir elementos que para el imaginario romano son contradictorios pues el primero pertenece a la esfera de lo moral y socialmente aceptable. en términos de literatura. Por efecto de la intertextualidad y la autointertextualidad omnipresentes en este proemio. de lo disolvente del orden social. Nuestra propuesta es que la manera como Ovidio elige cerrar su proemio es ambigua y que en el final. con ello. tuta Venus. la materia de su tratado es la reformulación de la ‘realidad’ supuestamente referida por los poetas elegíacos. Nosotros creemos que el hecho de que Ovidio coloque estos oxímora directamente vinculados con la transcodificación en el comienzo y final del proemio. contrapuestos e incompatibles. Desde luego el dístico anterior induce a cierta lectura particular vinculada con el estatuto socio-jurídico del objeto de deseo y esta no debe ser desechada. es una advertencia hecha al lector doctus acerca de que. que. Pero ese mismo mundo puede ser visto de otra ‘manera’. de lo ilícito. ultimately unseizable nature of its object. en ese código.71 la manera elegíaca. Reagan (1970) quien estudia el uso del oxímoron en Horacio como una herramienta al servicio de la argumentación. como en el principio. son espacios disjuntos. permanent shape. lo propio de la elegía es un tipo de transcodificación que consiste en unir y compatibilizar ambas series a través de una suerte de erotización del vir civis. by the gaze and words of the beholder” 373 .De Tibulo al Ars Amatoria de lo moralmente positivo.

un sistema de reglas para llevar a cabo con éxito una actividad determinada. esto es.72 el Ars todo mostrará. Durling (1958:165) quien considera que el enunciador del Ars responde al modelo del sofista y. la realidad ni con cuestiones morales. Más aun. que diciendo aparentemente lo mismo. llevando al extremo el carácter ‘retórico’ de la manera ovidiana de concebir el conocimiento. En un primer pacto. algo que él mismo ‘sabe hacer’ a partir de su propia experiencia: el ars amatoria. apoyado en su propia autoridad. el amare.73 Así pues. el emisor-maestro. es posible decir lo otro. su interés reside en la técnica y no en su correlato con la verdad. Schiesaro (2002:74): “Ovid’s knowledge can be labelled ‘rhetorical’. and is thus taken. if rhetoric is the art of putting a case in the best possible form irrespective of its intrinsic claim of truth. al terminar el proemio el emisor ha formulado un doble pacto de lectura que incluye a los cuatro agentes del género didáctico señalados por Konstan (1993). un praeceptor. as symbol of the prevalence of verba over res”. indefinido pero no indiscriminado. ‘hará saber’ a un receptor-alumno. somewhat metaphorically. Cf. un magister. En un segundo pacto. que la obra que se inicia se ubica en los márgenes del campo literario para tensarlos a partir de un híbrido que exhibe y a la vez cuestiona la noción misma de transcodificación: la poesía elegíaca. 72 374 . 73 Cf. por ende. como lo muestra el proemio.Alicia Schniebs artifex. el emisor-poeta comunica a esa audiencia más amplia de los lectores docti.

en esta. En lo que hace al ars amatoria resulta patente la incoherencia entre los semas /inconstancia/. vimos que su enunciador revela la clave de lectura de su texto e indica que éste debe ser leído como un poema didáctico que tiene por objeto instruir acerca del ars amatoria. en sus sememas arte y método. en un espacio literario habituado a ‘saber de qué se trata’ con solo comenzar a leer un texto. Sin embargo. /irracionalidad/. como vimos en los capítulos anteriores. pues el dístico elegíaco no es el metro establecido para la poesía didáctica sino una versión distorsionada y engañosa de la secuencia hexamétrica esperable en ella. la forma elegida puede pensarse como un oxímoron genérico-preceptivo. también es una versión distorsionada y engañosa de la poesía elegíaca porque. intimista. aunque de distinto nivel. controlada. reveladora de su propia historia estructurada en pequeños poemas y no en una larga tirada. y esto es un punto que no debe hacerse a un lado. A su vez. /cambio/ y /descontrol/. estos dos oxímora planteados ya en el dístico de apertura. y sus respectivos antónimos. su ego no es un sujeto distante y autorial. lo cual en principio nada tiene de sorprendente pues. dado que implica una actividad humana susceptible de ser regulada. Pero además.Capítulo 13 Ars y género didáctico en el poema Al analizar detenidamente el proemio programático del Ars. si se nos permite acuñar el concepto. Entonces. propios del amare. aprendida y por sobre todas las cosas. sino un individuo atribulado que adopta una actitud confesional. que son lo propio de todo ars. enseñada. también sugerimos que en alguna medida esta clave de lectura se apoya sobre dos oxímora que. se complementan para provocar una sensación de desconcierto o acaso curiosidad en el posible lector: la materia y la forma elegida. étodo el término ars tiene estrechos puntos en común con el género didáctico. crean .

para cumplir ese requerimiento el enunciador echa mano no solo de Lucrecio y Virgilio como modelos ejemplares sino de los distintos procedimientos y recursos estipulados como propios de todo ars y de todo poema didáctico en la misma norma vigente que el texto pretende tensar. Wright (1984). quien acaso se pregunte cómo habrá de resolver o superar el poeta tamaño desafío. il expérimente avec curiosité leur hybridation”. es una base demasiado endeble como para sostener a lo largo de la obra toda el pacto de lectura concertado en el proemio.1 La pertenencia de nuestro poema al género didáctico es tema de un debate de larga data entre los filólogos.ce que détermine des nouveaux emplacements des différents genres . Por un lado. poema didáctico y poesía elegíaca. como Otis (1938). de parodia y. Ovide travaille assiduement à l’exploration des genres. 376 . el enunciador debe recordar y sostener a cada paso la legitimidad de su proyecto renovando el pacto de lectura que hace de su texto un poema didáctico y un ars. Solodow (1977). cuyas distintas alternativas surgen en rigor de las diversas posiciones que los críticos asumen frente al concepto de género. Otros. y sin duda influidos por la merecida veneración que despiertan De rerum natura y Georgica. Esta inusual combinación en un texto de ars. el poema busca mostrar la culminación del desarrollo humano que representa el principado de Augusto.et d’exhiber les tensions que ses expérimentations produisent dans le cadre général. hay quienes. 2 Para Krokowski. consideran que Ars y Remedia son una reductio ad absurdum del género didáctico. Como veremos enseguida. frente a una cierta valoración moral de la literatura. à l’analyse des traits qui en définissent l’identité spécifique et des frontières qui les délimitent. Ante esto. otros críticos entre los que 1 No otra cosa podíamos esperar de un autor como Ovidio. Solodow estima que el texto se ocupa del poeta y no del amante y que no hay que leerlo como ‘The Art of Love’ sino como ‘The love of Art’. como Krokowski (1963). más aun. en explorant justement les zones frontalières et les possibles contacts.Alicia Schniebs cierta perplejidad y espectativa en el lector doctus. de quien afirma Rosati (1999:155): “Ce qui frappe toujours chez Ovide c’est la conscience déclarée de manipuler la tradition littéraire .2 Finalmente. admiten el carácter genuinamente didáctico del poema pero niegan que la materia de instrucción sea el ars amatoria y piensan que esto es solo una suerte de cortina jocosa y desafiante que vela el ‘verdadero’ y ‘serio’ asunto del texto. que no son tales desde la normativa vigente. et en même temps.

tal como quizás haya sido concebido por el Ovidio de carne y hueso. 377 .4 para observar de qué manera operan el poema y su enunciador a efectos de respaldar las instrucciones de lectura suministradas en el proemio programático. Pöhlmann (1973:893-894) y las referencias aportadas por Rambaux (1986:150-152). a la Wright lo interpreta como una gran reflexión sobre la no referencialidad del lenguaje y su incapacidad para operar como transmisor de verdades. y con sus debidos argumentos. 6 Cf. es en sí misma objetable pues cada una de ellas. Entre las muchas críticas que ha debido soportar el Ars amatoria a la hora de negarle su pertenencia a la poesía didáctica. ocupa un lugar especial la que le imputa la ausencia de una estructura coherente en la obra toda y especialmente en cada uno de los libros. 3 Para Shulman es un profundo cuestionamiento de la posición lucreciana frente a las pasiones.De Tibulo al Ars Amatoria podemos mencionar a Shulman (1981) y Martin (1999) reconocen el encuadre didáctico de la obra y consideran incluso que el tema es efectivamente el amor. concentrarnos en los rasgos que definen un ars y en los tipologemas del código didáctico. 4 Un primer acercamiento a este aspecto puede leerse con provecho en el famoso “Nequitiae poeta” de Kenney (1958). Nosotros preferimos. responde al criterio de lectura propio de su autor.35). si bien su estudio se basa fundamentalmente en el rastreo de ciertos tipologemas del género didáctico. considera que Ovidio pretende plantear una alternativa ‘moderada’ ante la postura de Lucrecio pues no propone la vitatio amoris sino el control de la inteligencia sobre la sensualidad y los sentimientos.5 La mayor parte de los estudiosos6 se limita a equiparar el primer punto tratado en el libro 1 del poema. 5 Cf. cuya forma manifiesta intertextualidad con De rerum natura y Georgica. Martin. y de otras que podrían mencionarse. que Ovidio formula al construir el autoengaño como un constituyente inevitable y necesario de la experiencia humana. que se refiere a los sitios donde hallar una mujer. pero hacen una lectura e interpretación en clave filosófica basada fundamentalmente en la innegable relación de Ars con el cuarto libro de De rerum natura. Pianezzola (2000:ad 1. por su parte. en cambio. lo que todas ellas tienen en común es desatender el análisis del discurso didáctico como tal e intentar descubrir el mensaje último del poema. Sin embargo.3 Ninguna de estas interpretaciones. Su planteo no carece de interés aunque resulta algo extrema (1999:204) su definición del Ars como una lección de filosofía asemejable a una suerte de De vita beata. que establezca alguna clase de orden interno en lo que se considera una sucesión arbitraria de temas inconexos.

Ov.237. En relación con este último plano.225.3. 3.493.el masculino (libros 1 y 2) y el femenino (libro 3) .imperativo en -to: ”cuius equi ueniant facito studiose requiras” (1. incluidas las obras didácticas.146)9 .etc 378 .343. donde el principio compositivo que organiza el material de cada uno de los dos universos considerados .479.296. las ideas (res) necesarias para llevar adelante el caso.145)10 7 8 Cf.Alicia Schniebs inventio de la retórica.88.es la progresión temporal.298.773. Lausberg (1966:§260).591.801.89. En nuestra opinión. su ficcionalización en un texto se verifica tanto por la aparición de términos correspondientes lato sensu al campo del ‘conocimiento’ como por elementos morfosintácticos y también lexicales vinculados sobre todo con las modalidades deóntica y epistémica. esta presunta falta de coherencia no puede sino sorprendernos en un ámbito cultural en el que la organización interna de los discursos (dispositio) era muy atentamente observada no solo por los grandes oradores avezados en el arte de persuadir sino por todas las formas literarias en prosa o en verso.7 Sin embargo. Debido a la abundancia del material nos limitaremos a dar un ejemplo de cada caso y remitir en nota a algunas de las demás apariciones registradas en el texto: .8 En cuanto a los tipologemas morfosintácticos es conveniente analizarlos en común con ciertos elementos del plano lexical pues se apoyan y complementan unos a otros en lo que hace a las dos actividades involucradas en el docere: enunciar reglas y dar instrucciones. Ars 1.530.199.129.139. 10 Cf. etc.174.imperativo presente: “quisquis erit cui favet illa.288. 2.204.57.784.428. también Ovidio respeta esta norma discursiva en el Ars. que consiste en encontrar en los ‘lugares’ (loci). Cf. Ov. fave” fave (1.737. Como variedades del acto por el cual un sujeto jerárquicamente superior transmite un saber práctico a otro de categoría inferior. puesto que tanto en un caso como en otro los temas se ordenan en una secuencia integrada por las distintas etapas de una relación erótica.77.63.433. 9 Cf.50. Ars 1. aparecen en el poema los tipos de expresiones directivas mencionadas por Gibson (1997) como propias de la poesía didáctica.64.396. 2.107. Rambaux (1986).353.

3. moneo Romana iuuentus” (1. fut.etc.428)16 .427. que es sin duda una obviedad que no precisa siquiera ser ejemplificada. Ars 1.161.71. etc.48.264.De Tibulo al Ars Amatoria .197.662. sg. 28) “Quid iuuat ambages praeceptaque parva movere” praecepta (3. Ov. etc. 195)19 A su vez.261) “Artis erunt cautae mollia iussa meae” (2. del pronombre. el carácter dialógico de la instrucción lleva al empleo de oraciones interrogativas directas. Ov. Ov. Pero más allá de esto. Ov. Ars 1.529.608.152. 2. 3. o ind.docere: “sed non Caucasea doceo de rupe puellas” (3.278.Ars 1.440.459) “monitu monitu detege furta meo” (2.3era.151-152. moneo. 3. 15 Cf. Ov. la ficcionalización de esta escena de instrucción de índole dialógica se completa con un inevitable predominio de la deixis de segunda persona que se plasma no solo en la morfología verbal sino en la masiva presencia del vocativo y.263. 3. Ars 1. 18 Cf.561.195.347. 14 Cf.386.592.Ars 1.563.386.424.721. etc. 2. desde luego.444.292.150.282.237-238.498)18 .193. 12 11 379 .308. pte. Ov.387.234.monere: “Disce bonas artes. 2.437)12 .gerundivo: “Quaerenda Quaerenda est oculis apta puella tuis” (1.273.362. Ars 1. sumados a otros pertenecientes al área del ‘conocimiento’ manifiestan el carácter didáctico y preceptivo del poema: . 3.365.praecipere: “Femina praecipiam quo sit amanda modo” (3. 3.651)17 .43.298. subj. sg.152.717. 17 Cf. subj.251.270.257.48.497. Por un Cf. 2. 3.44)13 .506.255. etc.etc.164. etc. 510.2da.650. Ov.681. 2.3era.275. indicativo pasivo: “tunc bene desinitur” desinitur (1.449)11 .145.196)15 .etc. 500.discere: “nil nisi lascivi per me discuntur amores” (3. etc.99.486.267. 16 Cf.417.65.315. /pl.460. 2.138.12.499. Ov.291.467.50. 19 Cf. Cf.: “semper uideare daturus” (1.Ars 1.: “cera vadum temptet” temptet (1.27) “duc age discipulos ad mea templa tuos” (2.418.281.51. sg.135. 2. 3.719.iubere: “Nec dominam iubeo pretioso munere dones” (2. 13 Cf.401.494. Ars.Ars 1.591. Ov.411)14 Estas modalidades también se denotan o connotan a través del léxico por medio de verbos performativos y de sustantivos derivados de ellos que.548.

puestas en general al servicio de la praeteritio. No se trata pues tan solo de enumerar reglas o praecepta sino de formularlas en un tipo de enunciado que lleve al destinatario a asumirlas como ‘verdaderas’ y para ello es preciso que esas reglas vayan acompañadas de su debida fundamentación. Hes. frag.1. que es su objetivo último y su razón de ser. Ars 1. el texto presenta también otro componente del plano sintáctico característico del discurso didáctico: las interrogativas indirectas empleadas como una forma de enumerar temas. como en: “Quaeris an hanc ipsam prosit violare ministram?”. Parm. Brown (1990). 23 Cf. Como “sistema de reglas extraídas de la experiencia”. Finalmente. vetito quae fratris amore / arsit”. como en “Byblida quid referam. Ars 1.273.263. y volveremos luego sobre ello. Ov. Th. Cf. Cf. Cf.375. como por tratarse de un ars las normas son resultantes de la aplicación del razonamiento inductivo. en “Hactenus. 2. a través de la argumentación analógica.20 Por el otro. ese ‘decir verdad’ o ‘veredicción’ es un efecto de sentido del discurso.108-113. cuando son puras y están dirigidas al receptor-alumno.347-348. 5. el más rico y complejo. un ars=arte arte. su fundamento se basa en el caso particular.31B 38 (Diels). desplazan el interés por el saber transmitido a la persona de este. deviene un enunciado que necesita persuadir a su destinatario de su valor de verdad pues solo así se verificará el docere. 3.22 lo cual se observa. 2.475-482. Lucr.197.64-77. 21 20 380 . Verg. etc. ubi retia ponas / praecipit…Thalea”.253-256. pero ese valor de verdad. Ov. sea por medio del exemplum o de la similitudo. cf. construyen al enunciador-maestro como alguien que no solo conoce todas las respuestas sino también todas las preguntas. frag. Ov. Pero cuando se trata de un ars=método método objeto de un discurso que se dice perteneciente al código didáctico. unde legas quod ames. Para este tema. que de este modo manifiesta su deseo de saber y su participación activa en el proceso de aprendizaje. Ov. Emp. Ars 1.Alicia Schniebs lado. G. por ejemplo. etc. Finalmente.455. sin duda. 2.283-284.28B 11 (Diels). estas permiten al enunciador variar la presentación de los temas como sucede con las preguntas retóricas. A su vez. Ars 1. tanto el ejemplo Ov. arte no implica ningún tipo de argumentación.1-5. Ars 1.264-266.21 Pero a su vez. Ars 1.23 Corresponde ahora que nos ocupemos de los tipologemas pertenecientes al plano retórico-argumentativo que es. 22 Ov.50.185.

De Tibulo al Ars Amatoria como la analogía refuerzan su efecto de veredicción cuando funcionan como anafóricos cognitivos. Así pues un texto didáctico que transmite un Ars se caracteriza por ciertos comportamientos discursivos. que emisor y receptor asumen como verídico. En términos de Perelman (1994:119-190). que también son propios del código didáctico cuando su objetivo es instruir acerca de una determinada actividad: • enunciación de reglas • fundamentación del valor de verdad de la regla a través de argumentos basados en lo ‘real’. podría decirse que el valor de verdad del discurso del que se parte. suele pertenecer también él a un plano discursivo. método este tipo de textos contiene una serie de instrucciones derivadas de las reglas que integran el ars=arte arte y de las técnicas concretas que es necesario poner en práctica para alcanzar un resultado exitoso. Nec teneras semper tutum captare puellas: 400 24 Tomamos esta denominación de Greimas (1981:16-18) quien define la anáfora cognitiva como la remisión de un plano discursivo que pretende ‘decir verdad’ a otro plano. A su vez. sobre todo en el caso particular • recurrencia a anafóricos cognitivos por el camino de la intertextualidad y la autointertextualidad • enunciación de instrucciones. A los efectos de establecer cómo funcionan estos elementos en el poema y cómo se combinan entre sí y con la intertextualidad. forma parte del ‘acuerdo’ entre el orador y su auditorio 381 . la autointertextualidad y la transcodificación. por regla general. et nautis aspicienda putat. también discursivo. como ars=método método. (1) Tempora qui solis operosa colentibus arva.24 es decir. analizaremos a manera de muestreo una serie de pasajes que consideramos representativos de las diversas estrategias empleadas. cuando remiten a un saber previo que oficia como soporte y que. Nec semper viridi concava puppis aquae. Nec semper credenda ceres fallacibus arvis. Fallitur.

a la transcodificación. el argumento pragmático se desprende a su vez de una regla que está explíctamente enunciada en el verso 404 (“Saepe dato melius tempore fiet idem”) pero que integra una pequeña estructura circular marcada por el políptoton “tempora” (399) .399-418) En este pasaje el emisor-maestro pretende instruir a su alumno acerca de los momentos poco propicios para un primer encuentro con la muchacha elegida. 415 Culta Palaestino septima festa Syro. Magna superstitio tibi sit natalis amicae: Quaque aliquid dandum est. 382 . la regla en sí forma parte del acuerdo en lo referente al ámbito de la agricultura y la navegación. por ende. Sive erit ornatus non ut fuit ante sigillis. y esto es fundamental en lo que hace al encuadre dentro del código didáctico y. Quaque die redeunt. sive Kalendae. Este argumento no requiere fundamentación alguna ya que la consecuencia es el daño patrimonial del joven aprendiz. Pero además. Sive dies suberit natalis. Como el mismo texto lo confirma. Perelman (1994:412) quien especifica que este tipo de argumento sólo puede desarrollarse a partir del acuerdo sobre el valor de las consecuencias. Vix tenuit lacerae naufraga membra ratis. tunc Pliades instant.Alicia Schniebs Saepe dato melius tempore fiet idem. 405 Quas Venerem Marti continuasse iuvat. 410 Tunc bene desinitur: tunc siquis creditur alto. (Ov. Ars 1. los tiempos oportunos para llevar a cabo la navegación y la 25 Cf. Differ opus: tunc tristis hiems. La argumentación general es desde luego de índole pragmática pues se trata de convencer al alumno de que rehuya aquellos tiempos que pueden acarrear una consecuencia desfavorable para él y transformar la conquista en algo inseguro (403). Tu licet incipias qua flebilis Allia luce Vulneribus Latiis sanguinolenta fluit. por lo tanto.“tempore” (404). Sed regum positas Circus habebit opes. del acuerdo entre emisor y receptor. Tunc tener aequorea mergitur Haedus aqua.25 Ahora bien. cuyo carácter pernicioso forma parte del código cultural y. rebus minus apta gerendis. illa sit atra dies.

Por lo demás.28 En efecto.27 En razón de ello. Para formular la idea de que el amare es otro caso más de la regla. Op. Hollis (1977:ad loc. y si este tema es crucial en los textos modélicos que las transmiten y enseñan. Pianezzola (2000:ad loc. En nuestra opinión la notable traiectio del dístico 399-400. qui es plutôt à sa place dans l’ hexamètre épique”.).204-464. además como otro elemento tendiente a llamar la atención del lector sobre este dístico. que son indiscutiblemente artes.). el dístico que contiene una única proposición “acquiert une certaine ampleur.De Tibulo al Ars Amatoria agricultura son respectivamente un punto central de dos grandes modelos genéricos de la poesía didáctica: Opera et dies de Hesíodo26 y Georgica de Virgilio. de lo que se trata es de mostrar que sobre la aplicación de la socorrida regla de la ocasión apropiada (“tempora”). como señala Veremans (1996:530). existe un error (“fallitur“) que este entendido praeceptor viene a subsanar.29 Si vinculamos esta afirmación con la remisión al modelo genérico. Cf. entonces este texto también puede ser un poema didáctico sobre un ars. G. Si demuestra que el amare es una actividad afectada por peripecias temporales al igual que la agricultura y la navegación. integran. que se sustenta en anafóricos cognitivos pues es el código cultural mismo de esta sociedad patriarcal el que identifica a la mujer con el mar y con la tierra. Verg. vemos que el emisor reafirma el carácter de su obra por la vía de la intertextualidad. en su carácter de agente de la 26 Cf. Este componente del plano métrico reafirma la apropiación del código didáctico. el punto conflictivo no es en sí la regla sino su aplicación al caso de otras actividades humanas y sobre ello tendrá que argumentar el emisor. 618-694. 29 Tómese en cuenta. “fallitur”). Cf. sendos esquemas métricos de realización idéntica y con rima interna en el hemíepes anterior a la pausa (“Tempora qui solis “ / “fallitur et nautis”). 28 El recurso en sí no ha pasado inadvertido a la crítica pero suelen limitarse a señalarlo como una muestra del manierismo ovidiano de origen helenístico sin detenerse en la función que cumple respecto del significado.Williams (1968:714-716). Marouzeau (1958). G. recurre a la argumentación analógica (3-5). Hes. le permite al enunciador resaltar los términos que concentran su interés docente: “tempora” y “fallitur”. antes de la cesura pentemímera. que encierra al verbo principal dentro de una proposición adjetiva. dentro de una manera de concebir lo femenino como un componente de la naturaleza que el hombre. que tienen la misma estructura prosódica. 27 383 . que estas dos palabras clave (“tempora”.1.

el praeceptor debe suministrar las técnicas. de género didáctico y de transcodificación.1. Wills (1996:403). El recurso elegido para provocar esa impresión de unidad es la triple anáfora a principio de verso del sintagma nec semper que incorpora otro caso particular (la conquista de las tenerae puellae) a la regla general.30 Y hablamos de subrayar lo nuevo en un doble sentido. que es propia de la analogía y del ejemplo. porque la asimilación a la navegación. emplea y controla con fines productivos. en términos de ars. cf. Cf. 30 31 384 . Verg. Cuando se subsumen dos fenómenos en un mismo concepto. esto es los procedimientos y recursos concretos que conviene aplicar en el caso de este ars particular. Ahora bien. el impersonal permisivo o el subjuntivo: “differ opus” (409). si bien es de destacar la extrema sutileza de subrayar lo nuevo a través de la traiectio del término “teneras” que interrumpe el nec semper (“nec teneras semper”). en segundo lugar. lo cual se verifica en el cambio de deixis personal y en el empleo de expresiones directivas. parece que su asimilación resulta de la naturaleza misma de las cosas. lógicamente. Pero. En primer lugar porque marca el caso que se pretende incorporar a la regla. el enunciador apela a estrategias léxico-retóricas tendientes a crear un efecto de asimilación y homogeneidad entre los distintos constituyentes. El pasaje en sí abarca catorce versos (405-418). “sit…sit” (417-418). el paso de la modalidad epistémica a la modalidad deóntica. Como dice Perelman (1994:545). “licet” (403). Pero además. como el imperativo.204-207: “Praeterea tam sunt Arcturi sidera nobis /Haedorumque dies servandi et lucidus Anguis / quam quibus in patriam ventosa per aequora vectis / Pontus et ostriferi fauces temptantur Abydi”. Esto implica.Alicia Schniebs cultura. a efectos de reforzar en el lector la impresión de generalidad por sobre la de particularidad. de las estrategias retóricas empleadas y de la recurrencia a la intertextualidad. “en la argumentación es esencial el papel del lenguaje. en los que el emisor se ocupa alternativamente de los tiempos no propicios Para este tipo de anáfora como rasgo propio de la elegía. lo notable de este tramo es la connotación emergente. es precisamente uno de los argumentos que da Virgilio en Geórgicas para sostener la imperiosa necesidad del campesino de ajustar sus tareas a los distintos momentos del año. mientras que parece que su diferencia necesita justificación”. G.31 Establecida la validez de la regla.

En la segunda (409-412). 417-418) y de los propicios (413-416). Pero algo falta en esta argumentación y es la explicitación de las consecuencias desfavorables resultantes de no acatar en este aspecto las recomendaciones de los respectivos magistri. la anáfora de sive entrelaza la enumeración de días no recomendables para el encuentro. en cambio. por su primera posición en el hexámetro y por la coincidencia entre la triemímera y la pausa sintáctica. “tunc”) y separadas por la expresión directiva “differ opus”. en razón de ello consideramos que el “differ opus” es un auténtico gozne entre las dos secciones pues sugiere una probable intertextualidad con Hesíodo (Op. La funesta consecuencia de no respetar los tiempos apropiados común a campesinos. quien casi al comienzo de su larga tirada sobre el tema hace la siguiente advertencia a Perses: “Y tú mismo espera a que llegue el momento oportuno para navegar”. lo cual se corresponde con un praeceptor que se identifica con Tifis. En la primera de esas secciones (405-408). En otras palabras. Y el valor de verdad de esta afirmación apela una vez más a dos metáforas ya propias del acervo cultural que funcionan 385 . Estas son ampliamente conocidas en el caso de campesinos y navegantes pero. destacada por el brusco cambio de deixis y de modalidad. 630) como modelo ejemplar. ¿cuál es el punto en común con las que podrían sufrir los seductores? De especificarlo se encarga el último miembro de esta sección: “tunc.De Tibulo al Ars Amatoria (405-412. siquis creditur alto. La primera presentación de los tiempos no propicios (405-412) se divide en dos secciones claramente diferenciadas entre sí por sendas anáforas (“sive”. Más aun. navegantes y seductores es el daño patrimonial. que funciona ya directamente como metáfora ilustrativo-explicativa de la sección anterior. el evocar a Hesíodo por el carácter directivo del enunciado abre las puertas al registro metafórico en que ya el amare no es un ars equiparable a la navegación sino una forma de navegación. pues resulta evidente que ese tunc es un deítico temporal de carácter anafórico cuyo referente son los días mencionados en los dos dísticos precedentes. la anáfora de tunc enlaza una enumeración de momentos no recomendables para la navegación. / vix tenuit lacerae naufraga membra ratis” (411-412).

Cic. en términos suyos. mare ut est: / quod des devorat nec datis umquam abundat”.Alicia Schniebs como anafóricos cognitivos: la pérdida patrimonial como naufragio32 y la mujer como un mar proceloso que devora los bienes masculinos. 33 32 386 . 1. el funcionamiento de las artes paradigmáticas y de los textos que las transmiten.A+B .163. Truc. Este artifex reúne pues un doble conocimiento que lo torna apto para emitir praecepta: conoce. no surgen de ningún razonamiento especulativo sino de una prolongada experiencia humana cuya sistematización racional ha dado origen al arte que estos textos transmiten. nada mejor que exhibir su propio conocimiento de esas situaciones particulares y el paso de lo individual a lo general que diferencia la simple empeiria de una tekhne. en rigor. Si identificamos cada actividad con una letra . Cf.C. Es su experiencia o. lo que le ha permitido reunir al enunciador esa serie de situaciones particulares a partir de las cuales enuncia la regla. este tipo de actividad humana (amare) que dice reglamentar. 12. Sus dos modelos genéricos. Pl.A (para la agricultura). Sul. Opera et dies y Georgica ilustran debidamente la importancia de esta regla suministrando a sus discipuli una serie de instrucciones y consejos que.19. Así estructurado. el ars que empezó estando fuera de la regla. B (para la navegación) y C (para la conquista) . 568-569: “meretricem ego item esse reor. Catil. 34 Cabe agregar que el ordenamiento general del material evidencia un cuidado por demás elogiable en una obra didáctica. creemos que la versión de la regla que concretamente debe aplicarse al amare está enunciada como cierre del pasaje en el verso 418. termina encerrando a las otras dos.B .C . 2. focalizada desde los tempora. Por último. el praeceptor lo enuncia expresamente sin recurrir ya a metáfora alguna: “Quaque aliquid dandum est. 41. Phil.A .33 Al terminar el pasaje. etc. su usus. por su propia experiencia de amator. de Orat. Nuestro praeceptor.30. Obsérvese al respecto con qué cuidado la alternancia de los elementos comparados va acompañada de una muy aguda alternancia de distintos puntos de vista acerca de los mismos: agricultura . para ello. Es por eso. en cambio.24.B . Cf. necesita demostrar que la materia de su tratado es efectivamente un ars y.navegación (399-400) focalizada en el agente / agricultura-navegación-amare (401-404) focalizada en el elemento natural / amare-navegación (ya subsumida con la agricultura por la intertextualidad con Georgica)-amare (405-418).y las enlistamos por su orden de aparición tendremos A . y conoce.34 resta un aspecto para comentar acerca del aporte de este breve pasaje a la calificación de ars que el enunciador atribuye a su texto. por sus lecturas. illa sit atra dies” (418).C . 3.

materiam longo qui quaeris amori. venator cervis ubi retia tendat.“novit” del segundo.Green (1996). A su vez. hamos Novit quae multo pisce natentur aquae: Tu quoque.De Tibulo al Ars Amatoria Nuestro siguiente ejemplo. en parte más sencillo que el anterior. En ambos casos se trata pues de saberes ya estimados como verdaderos dentro del acuerdo que comparten emisor y receptor. noscere) que involucra en un plano de igualdad actancial (‘saber hacer’) a los tres sujetos mencionados. el paso del desarrollo del priamel a su clímax está determinado por un argumento causal del tipo medio-fin y formulado como una instrucción que se apoya en otro término (discere) correspondiente al mismo campo léxico del ‘conocimiento’. Kenney (1970:386-388). La Penna (1951:195. el enunciador apela en el desarrollo a anafóricos cognitivos pues recurre a saberes ya consagrados por la tradición y debidamente fundamentados en un doble sentido. la asociación de la conquista amorosa con la caza de animales salvajes. Esta identificación está reforzada por la anáfora “scit bene” del primer dístico y por el políptoton de persona y diátesis en las formas “noti”. si 35 Cf. 387 . Ante frequens quo sit disce puella loco. (2) Scit bene venator. Scit bene.45-50) En este caso la regla está implícita y podría enunciarse como ‘el primer paso para tener éxito en la captura de un ser vivo es el conocimiento del lugar apropiado’. Aucupibus noti frutices. (Ov.35 En segundo lugar. la de aves y la pesca es un tópico de larga data que legitima por sí mismo la relación analógica. Ars 1. reitera algunos de los mecanismos ya vistos pero presenta otros que nos interesa señalar. En primer lugar. Por último. Para ello. Obsérvese. en una estructura de priamel. qua frendens valle moretur aper. C. qui sustinet hamos. los textos didácticos en prosa o en verso sobre estas actividades ilustran suficientemente la importancia que el tema de los lugares tenía en la práctica de estas artes.205). en este sentido que en el desarrollo del priamel hay una concentración de verbos pertenecientes al campo léxico del ‘conocimiento’ (scire.

como los ejemplos jerarquizados o modelos.36 Veamos el funcionamiento de este tipologema del género didáctico en nuestro poema. causaque agenda sua est. el fundamento por lo particular propio de todo método. Hunc Venus e templis. cavit non cavet ipse sibi: Illo saepe loco desunt sua verba diserto. patronus nunc cupit esse cliens. Lausberg (1966:§410-426). que en el cambio de deíxis que implica el paso de la modalidad epistémica a la modalidad deóntica. no es otra que el ars amatoria. ridet: Qui modo patronus. según dijimos en su momento. 388 . es oportuno adelantar ya aquí que la estrategia léxico-retórica de este pasaje construye al enunciador como un sujeto dotado del ‘saber hacer’ requerido para ejercer su función docente. el enunciador del “disce” queda identificado con los expertos de quienes se ha predicado la posesión del conocimiento necesario para desarrollar con éxito el arte que practican. Ars 1.79-88) En este pasaje. Como ya dijimos. método puede echar mano de la argumentación por el ejemplo. tanto uno o más casos particulares que ilustran o sostienen la regularidad de lo afirmado.Alicia Schniebs bien el estudio detallado de las personae del destinador y destinatario se realiza en el capítulo siguiente. como establece Perelman (1994:536). sobre la necesidad de demostrarla. en efecto. Illo saepe loco capitur consultus Amori. que son lo que en retórica clásica conocemos como exemplum e maiore ad minus ductum. además de la analogía. arte que. Resulta obvio. quae sunt confinia.las interrogativas 36 Cf. Quique aliis cavit. en su caso. (3) Et fora conveniunt (quis credere possit?) amori: Flammaque in arguto saepe reperta foro: Subdita qua Veneris facto de marmore templo Appias expressis aera pulsat aquis. Ahora bien. la regla (“fora conveniunt amori”) aparece enunciada en el primer verso pero la traiectio de la parentética llama la atención sobre el escaso conocimiento que se tiene de ella y. la cual incluye. cliens (Ov. diserto Resque novae veniunt. por ende.

el carácter unitario está nuevamente indicado por la anáfora “illo saepe loco” (83. el elemento de fusión que otorga homogeneidad a los ejemplos es el carácter contrastivo interno de cada formulación pues las tres diseñan una gradatio. 39 Por otra parte. “cavit”/”non cavet” (84).). el praeceptor recurre a tres ejemplos por el caso particular. “modo patronus”/ “nunc…cliens”(88). ha reproducido en esta enumeración contrastiva el mismo entrelazamiento de elementos observado en el quiasmo del Cf. Para este tipo de anáforas complejas como propias de la elegía.40 “desunt…verba” /“diserto”(85). “en una enumeración. “causa agenda”/“sua” (86). Hollis (1977:ad loc. ubicados en los extremos de cada verso: “fora”-“amori” /“flamma”“foro”.De Tibulo al Ars Amatoria son en sí un tipologema del género didáctico pero en este caso particular el contenido de la pregunta connota la misma actitud que el “fallitur” ya analizado en el dístico 1. 40 Es de destacar la compleja elaboración de este contraste donde la antanaclasis entre el primer cavere. Planteada pues la necesidad de argumentar a través de la pregunta parentética.39 Con todo. los siguientes disfrutan ya del crédito concedido a los precedentes y los últimos pueden servir solo de ilustraciones”. y el segundo. cf.85)38 que encabeza cada uno de los dos dísticos que los transmiten. En los dos primeros. que culmina en la inversión del patronus devenido cliens del verso que cierra el pasaje (88). se refuerza con una serie de recursos sintáctico-retóricos como la simple oposición por la negación léxica.). se suspende la anáfora pero su peso está determinado por el nombre mismo de la diosa mientras el anafórico “hunc” (87) remite indudablemente al sujeto aludido en los versos anteriores. 38 37 389 . para intervenir con toda su fuerza en la controversia. Por último. Wills (1996:465). Para este último punto cf. Pianezzola (2000:ad loc. En el tercero en cambio. empleado con su semema habitual. y el políptoton con variación prosódica. usado como término técnico de la práctica jurídica.399-400 del texto identificado con el número (1): el saber de este praeceptor busca subsanar un ‘error’ propio de la opinión general y enfatizado en el código elegíaco:37 el amor y el foro son incompatibles. no todos los casos particulares que pretenden sostener una regla desempeñan el mismo papel pues. Wills (1996:413). como sostiene Perelman (1994:549). si los primeros deben ser indiscutibles. Véanse los contrastes parciales “capitur”/“consultus”(83). Obsérvese cómo el dístico de apertura refuerza esa posible alteración de la relación oposicional a través del quiasmo de los términos que remiten a una y otra actividad. este Ovidio que siempre nos asombra con su precupación por el detalle.

En definitiva. o sea. en algunos casos. cuyo indiscutible valor de verdad reside en el hecho de pertenecer al repertorio mítico-legendario. propia de la transcodificación elegíaca. de transformarlos en ventajas. En efecto. donde el amare dista mucho de ser una actividad sistemática y controlable. instruido por el magister acerca de los riesgos posibles para quienes frecuentan el sitio. en el dístico de apertura (7980) el foro encierre al amor. Se trata por lo tanto de anafóricos cognitivos sustentados en la intertextualidad con la elegía erótica. suele reprochar lo que considera incoherencias entre lo afirmado y el modelo mítico elegido para corroborarlo. Los pasajes en los que el emisor recurre al ejemplo jerarquizado. esta contaminación de los ámbitos del vir civis y del amator. son múltiples y han sido suficientemente trabajados por la crítica que. es capturado (“capitur”) por su propia pasión y padece el típico autosometimiento acrático que lo hace perder sus cualidades y funciones de vir: consultus. patronus. En cambio. con esta instrucción.amor / foro . esta erotización de la civitas es. es posible prever los resultados y reducir al mínimo la incidencia del azar. de decidir y elegir voluntariamente hacer del foro un lugar de captura de su presa femenina. He aquí el ars.foro / amor.foro / amor . Watson (1983). Nosotros consideramos que precisamente por ser algo propiamente elegíaco es que aquí el enunciador se comporta no como un amator sino como un praeceptor amoris y el término clave para marcar el paso de una instancia a otra es el cavere. 390 . el amor encierre al foro? Ahora bien. y en cambio. como vimos.Alicia Schniebs primer dístico. El individuo sujeto de los ejemplos está pintado como un incauto que. un ars.41 En tan vasto material nosotros nos centraremos en 41 Para este tema cf. el avezado seductor está en condiciones de prevenir y controlar esos riesgos. al enunciar la necesidad de corregir un error generalizado. por desconocer el error de la opinión generalizada que aisla de manera terminante los ámbitos prescriptos para las distintas actividades humanas. al mostrar los ejemplos que fundamentan la corrección. disertus. ¿Podemos acaso atribuir a la mera casualidad el hecho de que. considerando como tales a los típicos exempla. el orden en que aparecen los distintos connotadores de una y otra actividad es el siguiente: amor /foro foro / amor .

Clitemnestra (333-334).19 de Propercio. la relación con la elegía 3. como la base amplia y firme de casos particulares que necesita la formulación de toda regla constitutiva de un ars. Fanocles y Euforión. Ptía (337) y la esposa de Fineo. esta larga tirada se ajusta en lo formal al típico poema-catálogo derivado de Hesíodo. Una primera muestra interesante es el conocido catálogo de mujeres míticas arrastradas por una pasión insana que oficia como fundamentación en los versos 281-342 del libro 1. Sin embargo. que pre- 391 . que adquiere popularidad en el período helenístico con los textos de Hermesianacte. muestra qué sucede cuando un enunciador pasa de amator a praeceptor y un texto pasa de elegía erótica a poesía didáctica. Medea (335-336) y Fedra (338). la elección de la forma ‘catálogo’ vincula el texto con dos de los géneros propios de la poesía hexamétrica. a través de la intertextualidad. Más aun. y otros algo menos frecuentes como Aérope (327-330). Escila (331-332). por lo tanto. En el Ars. vemos aparecer en Roma en obras tan disímiles como la égloga 6 de Virgilio y la elegía 3. ya sea Cleopatra o Idea (339-340). esto que en apariencia podría parecer una falta de originalidad por parte de Ovidio es un significante muy valioso a la hora de corroborar el pacto de lectura celebrado en el proemio. aunque con variantes. el catálogo de exempla míticos es un demostración de la regla reiterada en sendos dísticos. En segundo lugar. En primer lugar.De Tibulo al Ars Amatoria algunos pasajes que exhiben lo que pretendemos mostrar: los modos en que esta obra se confirma y construye a sí misma como texto didáctico y como ars. la abundancia casi excesiva de ejemplos apunta a cubrir el espectro completo de los vínculos ilegítimos promovidos por una mujer y opera. asociar nuestro texto a rasgos formales del género al que pretende pertenecer. y que no transcribimos debido a su extensión pero identificamos con el número (4). que toda la crítica coincide en considerar el hipotexto de este pasaje. el epos didáctico y la bucólica. Pasífae (289-326). ubicados a manera de marco en la apertura y cierre del pasaje. (4) La lista de estas mujeres no es en sí significativa pues incluye casi todos los personajes esperables como es el caso de Biblis (283-284).19 de Propercio. A su vez. Mirra (285-288). y que. mostrando que su inclusión no está condicionada por el esquema métrico. lo cual implica.

A su vez.341-342) En primer lugar el dístico de apertura y cierre se contraponen por su focalización. indicar la diferencia entre los dos códigos: Obicitur totiens a te mihi NOSTRA libido: crede mihi. como finis y movere. las recurrencias léxicas y la especial precupación por mostrar el posible cambio de foco de la misma regla. la antonimia (“virilis”-“feminea”. se marca la identificación entre los dos enunciados posibles de la misma regla. uobis imperat ista magis. “nobis”-“nostra”). en cambio.281-282) Omnia FEMINEA sunt ista libidine mota: acrior est NOSTRA plusque furoris habet (ib. Con distintos indicadores tipográficos hemos identificado los elementos que se reiteran y contrastan a fin de poder comentar sus implicaciones y función: Parcior in NOBIS nec tam furiosa libido: legitimum finem flamma UIRILIS habet (Ov. “parcior”-“acrior”) y la oposición compleja entre términos que.1. a través del políptoton (“libido”-“libidine”. lo cual está desde luego especialmente remarcado por la geminatio del “habet” (282. por mecanismos que en ambos casos incluyen el comparativo morfológico (“parcior”. mientras que la del sujeto masculino opera como su término. obedecen a un intento de remarcar la intertextualidad con la elegía properciana y. En el segundo. a partir de ello. 392 . la paronomasia (“furiosa”-“furoris”). 342). pueden considerarse como pertenecientes a un mismo campo léxico del ‘desplazamiento’.Alicia Schniebs sentan una serie de recursos tendientes a enfatizar a la vez su semejanza y su diferencia. la base de comparación es la libido del sujeto femenino. Ars 1. En nuestra opinión. El primero en efecto presenta el problema tomando como eje la libido del sujeto masculino que es la base de comparación con la cual se contrasta la libido del sujeto femenino. “acrior”) y el lexical (“tam”. “plus”). ubicado exactamente en el mismo lugar dentro del esquema de cada dístico.

1-4) Según puede observarse. es un argumento empleado por el ego amator a fin de persuadirla de que deje de reprochar los presuntos desbordes eróticos de su amante. no solo no cae presa de las nefastas consecuencias que ese desborde es capaz de producir. mediante esta oppositio in imitando.19. Es decir. cuando el saber práctico es debidamente organizado por la razón para transformarlo en un sistema que asegure resultados favorables. como considera Pianezzola (2000:ad loc.). que conoce esta característica del universo femenino. A nuestro modo de ver. ubi contempti rupistis frena pudoris. y la tesis en sí no tiene el estatuto de una regla enunciada como soporte de una instrucción. que el enunciador aprovecha para defender su tesis frente a la posición opuesta sostenida por la mujer. nescitis captae mentis habere modum. tal como sucedía en el caso del foro. relativiza la experiencia de ese amator al probar que.269-270. que nos permitimos reiterar: “prima tuae menti veniat fiducia.De Tibulo al Ars Amatoria Uos. el seductor doctus. las experiencias pueden capitalizarse como sostén de reglas de sentido inverso. El magister. Más aun. Sea como fuere. O bien estamos. resultaría completamente opuesta y hasta inoportuna para el magister puesto que al estar destinada a un receptor femenino aconsejaría un autocontrol y una actitud de resistencia frente a la seducción del varón que tiraría por tierra el consejo de nuestro magister en Ars 1. Por un lado oficia como un anafórico cognitivo toda vez que se trata de un saber ya enunciado en un texto anterior. de haber tal instrucción. esta intertextualidad así formulada. que goza de valor de verdad por corresponder a un emisor autorizado en su carácter de amator de una mujer desenfrenada. (Prop. el desencadenante es una circunstancia individual. el texto de Propercio tiene dos diferencias fundamentales con el ovidiano: el destinatario y la función que cumple la referencia al mayor descontrol de la pasión femenina. 3. asevera el monstruoso peligro 393 . englobadas en el “vos”. Aquí el destinatario es la puella y la idea del exceso pasional de la mujeres. Nada ha variado en los casos particulares que sostienen esta regla. sino saca partido de ello en su propio beneficio. cunctas / posse capi”. Pero por otro lado. en un todo de acuerdo con el código cultural. ante un debate entre los amantes. cumple más de una función.

“spectavit”(166) / “spectati”(170). Et qui spectavit vulnera. Nosotros 394 . Spars parsaque sollicito tristis HARENA foro. Saucius ingemuit telumque volatile sensit. logrados a través de la intertextualidad y la autointertextualidad. (5) (5) Hos aditus Circusque novo praebebit amori. Pero lo que sí varía y sustancialmente es la función que el experto asigna a esa realidad empíricamente constatable. connotan la condición de arte y método que Naso prometió para su obra. un delicado entramado de anafóricos cognitivos. (Ov. La transforma en una regla de su ars y de ella hace derivar una muy últil instrucción.71).81 y 87. vincat uter. La fundamentación por lo particular parece tener un valor de verdad cuestionable desde el punto de vista cuantitativo y cualitativo pues se trata de un ejemplo único referido a un desconocido. En primer lugar. pars Illa saepe puer Veneris pugnavit HARENA. y el empleo de ciertas estrategias retóricas. En segundo lugar. Et pars spectati muneris ipse fuit. vulnus habet.Alicia Schniebs de ese rasgo de la mujer. empieza por un dístico que de manera implícita formula una regla que podríamos enunciar como: ‘los juegos gladiatorios son un lugar apropiado para la captura de puellae’. la crítica toda coincide en señalar que el sintagma “telumque volatile” remite al “volatile ferrum” que Virgilio emplea en el famoso símil de la cierva (Verg. en estas líneas se detecta una manifiesta autointertextualidad con las ya analizadas respecto del foro en el texto (3) (3) como lo prueban el empleo del término específico en posición métrica destacada (164). A. pertenece a la presentación de los lugares apropiados para la elección y captura de la presa. y el carácter contrastivo del enunciado argumentativo. la alusión a Cupido a través de su madre (165). Dum loquitur tangitque manum poscitque libellum Et quaerit posito pignore. 4. que reenvía a la mención de la diosa en 1. Sin embargo. Ars 1. como el ya visto del foro. logrado en este caso a través del políptoton: “vulnera vulnus”(166).163-170) Este breve pasaje que.

70. 4. 43 Cf. Cabría pensar incluso si el “ingemuit” (169) empleado por Ovidio. Ars 1.1-2) Pero además. En el poema ovidiano. cf. donde aparece el “volatile ferrum” observado por la crítica: “interea et tacitum uiuit sub pectore uulnus”. es una víctima en quien el “puer Veneris” infunde una nociva y descontrolada pasión. ‘pars’) 45 Para este tipo de juegos en Ovidio. no es una audaz oppositio in imitando que remite al “tacitum” virgiliano. (Verg. Esto es lo que sucede en este caso porque sabemos que los romanos no asociaban el sustantivo pars con el verbo spargere sino con el adjetivo par.84) Finalmente el texto incluye otra intertextualidad con Virgilio. 44 Hablamos de ‘falsa’ paronomasia cuando disponemos de testimonios que permiten afirmar que los antiguos no veían una verdadera relación etimológica entre los términos vinculados. Verg. A. En la apertura misma de este canto cuarto el mantuano alude a la pasión de Dido con los términos vulnus y saucius. Verg. 4.De Tibulo al Ars Amatoria creemos. como el de este ejemplo ovidiano. Cf.42 Consideramos entonces que el pasaje está surcado por remisiones a Dido. en este sentido.v. A. que el adjetivo predicado de la desdichada cierva del símil es incauta43 y que la negación del cavere es rasgo característico de las víctimas de Venus en el ya citado pasaje del foro (Ov. Ahl (1985). lo cual permite crear una falsa paronomasia44 con “pars” (170) y nos alerta a su vez acerca del sagaz juego etimológico45 con “telum volatile” (169). que la intertextualidad con Eneida en particular y con Virgilio en general es mucho más amplia y más rica que este único punto observado por los estudiosos. A.67. 42 395 . un personaje que. Cabe recordar. 4. este sintagma (164) está resaltado no sólo por el políptoton del sustantivo (164 y 165) sino por la traiectio que desplaza el participio “sparsa” a una primera posición enfática en el pentámetro. que consideramos significativa y que ha pasado inadvertida a los ojos de los comentaristas: el sintagma sparsa harena. que también encontramos en Ovidio (166 y 169 respectivamente): At regina graui iamdudum saucia cura uulnus alit uenis et caeco carpitur igni. Maltby (1991:s. no obstante. lo que es aun más sugerente es que Virgilio vuelve a referirse a la pasión de la reina como vulnus en el verso inmediatamente anterior al pasaje que incluye el símil de la cierva.

el acento puesto en este sintagma obedece al interés del enunciador de destacar la intertextualidad con el mantuano en quien el sparsa harena es ya por sí mismo llamativo.46 A nuestro modo de ver. sea porque. es irracional por naturaleza.) 396 . Ahora bien. un territorio y una manada. Maltby (1991:s. como a Dido. si el enunciador ha puesto tal cuidado en constatar el valor de verdad del ejemplo acerca de los peligros que acechan a quien acude a los juegos gladiatorios. ¿qué clase de maestro es que utiliza esta afirmación incontestable como prueba de una regla que define ese espectáculo como un sitio apropiado para elegir y capturar a una muchacha y. Esta intertextualidad. sea porque. aunque no de manera expresa. carece de información para precaverse. En efecto. sea porque. pues. harena En ambos casos el verso se emplea para indicar la actividad del toro en celo que se prepara para contender con un rival por la posesión de una novilla. por las estrategias retóricas y por la autointertextualidad. refuerza la referencia a los ruinosos efectos de la pasión indicados por las remisiones a Dido.v.106): “ictibus aut sparsparsa ad pugnam proludit harena”. Quien se somete de manera acrática a la pasión erótica. En Geórgicas integra el célebre pasaje del libro 3 en que el enunciador aconseja apartar al ganado del caecus amor para preservarlo de las nocivas consecuencias que éste provoca en todos los seres vivos. combate que bien puede asimilarse al de dos machos que luchan para apropiarse de una hembra. En Eneida es parte de un símil con el mismo denotatum. Virgilio emplea esta expresión solo dos veces en toda su obra con el notable detalle de que se trata de un mismo verso que aparece en Geórgicas (3. el 46 Cf. En cambio.234) y en Eneida (12.Alicia Schniebs que se apoya en el hecho de que los antiguos consideraban que el verbo spargere era el origen del arma arrojadiza (telum) denominada sparus. como el orador en los foros. éste deja de cumplir sus funciones y provoca su propia perdición. que el poeta emplea para ilustrar la conducta de Turno ante el combate final con Eneas. su estado de enajenación le obnubila su capacidad de razonamiento y autocontrol. aconseja a su discípulo que concurra a un sitio tan amenazador? Nosotros creemos que la clave está en los implícitos aportados por la intertextualidad y la autointertextualidad. como el toro.

partis illa potentis agat!”. incluye recomendaciones y advertencias. como corresponde a todo ars. (Ov. Consule de facie corporibusque diem. Venus. Luce deas caeloque Paris spectavit aperto. Ars 1. en este punto seguimos la opinión de Lecchi (1979) para quien los exempla míticos están inmersos en una tradición 48 47 397 . Nosotros no compartimos su criterio pues.De Tibulo al Ars Amatoria que conoce los datos suministrados por este praeceptor y actúa cauta y racionalmente puede desarrollar su actividad amatoria y. si se toma en cuenta el marco usual de referencia del mito es obvio que Paris es juez en un muy particular certamen de belleza y no un varón que elige una amante. como hace el código elegíaco. Resta por ver un ejemplo breve y muy sencillo que tiene la particularidad de reunir los cuatro comportamiendos discursivos propios de esta variante del código didáctico: (6) (6) Hic tu fallaci nimium ne crede lucernae: Iudicio formae noxque merumque nocent. este persigue la utilitas y. el dístico de apertura incluye la instrucción (245) y la regla de la que ésta se deriva (246). como corresponde a este tipo de textos. / perde nihil. sino que lo confirma y lo transcodifica haciéndolo parte de un método que. Consule de gemmis. como señalamos oportunamente. arribar a un ventajoso desenlace puesto que. Ars 2. La fundamentación por lo particular recurre a los modos de argumentación que le son propios: el ejemplo (247-248) y la similitudo (251-252). según nos dice el mismo emisor no es utile una acción que perjudica al sujeto que la realiza: “Utilitas tua sit.48 porque es jerarquizado Ov.245-252) En una notable condensación de elementos. El ejemplo cumple el papel más importante porque alude a una circunstancia de algún modo similar.293-294 En opinión de Watson (1983:123) este ejemplo resulta por completo inapropiado porque la semejanza es solo superficial en la medida en que. sin riesgo alguno. Horaque formosam quamlibet illa facit. vitioque ignoscitur omni. de tincta murice lana.47 Respaldado pues por el modelo ejemplar virgiliano. Cum dixit Veneri 'vincis utramque. el enunciador no altera el código cultural. titulus donetur amicae.' Nocte latent mendae.

mencionamos que debe propender a lo utile y evitar lo más posible la incidencia del azar. hactenus. 398 . 2.53 nocere. Ov. etc. es interesante destacar que el enunciador mismo suele calificar sus consejos y advertencias con términos que pertenecen al campo léxico de la ‘utilidad’.597.54 damnum/ damnare. Ov. 53 Cf. permanentes remisiones a sus dos grandes antecesores romanos en el género. produce impresión general de homogeneidad y asimilación a través de la anáfora “consule”.428. 54 Cf. 49 Cf. 52 Cf.642. Con respecto al primer punto y más allá de lo implicado por las distintas enseñanzas. Perelman (1994:542): “El ejemplo jerarquizado puesto en primer lugar es un argumento a fortiori que tiñe todo lo demás que sigue”. Ars 2.597. 4.51 iuvare. praeterea.667. 2.375.105. Tal es el caso de ordenadores del tipo de principio. el poeta opera una selección interpretativa en la que activa ciertas valencias y neutraliza otras. etc. o el elogio de la aurea Roma.50 Ahora bien. como por ejemplo prodesse. Ov. 50 Cf. 2. al exponer los elementos que caracterizan un ars.49 La similitudo.106. que tiene la particularidad de estar integrada a una segunda instrucción.313. adde quod..159. Kenney (1958:202-204). que los citados autores emplean para marcar las transiciones y jalonar los distintos momentos de su instrucción. Más aun.246.659. Ars 1. Ars 1. que remite a Geórgicas 2. nunc. que cierra el pasaje a manera de anillo. etc.568. nada nos impide pensar que el ejemplo quizás aluda a que la elección de Paris no estuvo determinada tanto por la belleza de Venus cuanto por el deseo de poseer a Helena en calidad de amante. etc. 51 Cf. el enunciador agrega a estos tipologemas correspondientes a los distintos planos del discurso. cuyo hipotexto es sin duda Lucr. para reforzar aun más la pertenencia de su obra al código didáctico. Ars 1. Ars 1. Así pues opinamos que el ejemplo de Paris es pertinente por cuanto el poeta se limita a activar la valencia ‘evaluación de un cuerpo femenino’.etc.458580.11601169.553.580. tratándose del sagaz Ovidio.55 literaria y figurativa que incluye todas las variantes pero. Ov.Alicia Schniebs por su pertenencia al repertorio mitológico y porque ocupa la primera posición dentro de la grilla argumentativa.161.608. Nos referimos no solo a grandes pasajes como el de los defectos de las mujeres (Ov. Finalmente queda por comentar que.287.391. Lucrecio y Virgilio en sus Geórgicas.657-662).52 utilis/utilitas. sino al empleo de una serie de términos puntuales que funcionan como tipologemas lexicales del código en estos prestigiosos modelos ejemplares.732. al transformar una ‘historia’ mítica en exemplum.236.

el poema ovidiano se ajusta a lo requerido por un ars y por el código didáctico. En otras palabras. 55 56 Cf. si a través de ajustadas maniobras intertextuales el emisor prueba que es posible exponer en dístico elegíaco los grandes asuntos de la poesía hexamétrica habrá logrado el objetivo que nos anuncia en el proemio (1. es ‘útil’ todo aquello que impide la transformación del amator en el típico ego elegíaco. Ov. Dos son los inconvenientes. Ars 3.434. etc. Ov.56 Los análisis y comentarios efectuados son suficientes para demostrar que en lo formal. o casi diríamos los impedimentos. Sin embargo.24) pues se habrá vengado del Cupido que en Amores le impidió escribir épica tan solo por haberle sustraído un pie. Véase el comentario que despierta en el enunciador su decisión de brindar completa instrucción al sexo femenino:“Viderit utilitas! Ego coepta fideliter edam / Lemniasi et gladios in mea fata dabo”.174.671-672 399 . Ars 1. como en lo conceptual. para admitir abiertamente esa definición de la obra: el metro y el asunto erótico que el campo literario considera propios del código elegíaco.De Tibulo al Ars Amatoria Importa asimismo observar que el emisor considera ‘provechoso’ no solo aquello que contribuye a lograr un resultado favorable sino también aquello que no pone en riesgo ni el patrimonio ni el poder del varón. 2.

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135-162) o en el de la colaboración y posible seducción de la criada (1.2 y 2. que remiten a las experiencias referidas por el ego en Amores 3. Incluso. Para ejercer el ‘hacer saber’ el enunciador de este tipo de discursos debe estar investido de una autoridad que lo legitime como agente de instrucción y sujeto del ‘saber hacer’ aquello que pretende enseñar. la . La vivencia ‘personal’ no se reduce a ser enunciada en el proemio sino que se vuelca en el texto todo a través de la autointertextualidad con Amores. ese ‘saber hacer’ puede a su vez ser el resultado de una formación teórica y/o de la propia experiencia del maestro que por la vía de la razón ha logrado transformar su empiria de lo particular en un sistema de reglas aplicable a lo general. uno y otro tienen en común ciertas peculiaridades en lo que hace a las personae del enunciador y del enunciatario desde el punto de vista actancial. Tratándose de un ars. Puesto que en un texto didáctico esa autoridad no es un dato de la realidad sino un efecto de sentido construido por el discurso mismo. el emisor deberá poner en marcha mecanismos que respalden su idoneidad de maestro y para ello. morfosintácticos y léxicos. como puede verse. Según lo visto al analizar el proemio. el enunciador del Ars se presenta a sí mismo como el ego enunciador de Amores. Ese solo dato implica ya un poderoso respaldo de su condición de praeceptor amoris pues ratifica el usus que lo transforma en peritus (1.7-8 respectivamente.Capítulo 14 Enunciador y enunciatario Como señalamos al estipular las características de un ars=método y de un texto didáctico.29). en el pasaje de las carreras de caballos (Ars 1. Ovidio echa mano de la autointertextualidad.351-398). por ejemplo. lo cual determina y está determinado por el discurso mismo. la intertextualidad y una serie de recursos retóricos.

esta omnipresencia de la literatura amatoria presentada como parte del ‘saber’ del maestro tiene una consecuencia interesante respecto del sentido del Ars. a través de la intertextualidad el emisor despliega una serie de conocimientos acerca del tema cuyo sustento es la literatura misma.19) y Tibulo (3. Am. Ars 1. la palabra poética se presenta a sí misma como una reflejo de las peripecias amorosas sufridas por el ego enunciador. el valor de estos textos reside en que transmiten la experiencia de otro individuo sometido a los arrasantes efectos de la pasión. 402 .3 Por último.2 En este terreno cabe agregar que.3) del “tu mihi sola places” (Ov. 721. Ars 1.1 quien casi al terminar su instrucción dice: “haec…usu mihi cognita longo”. 2 Ov. Es decir. Para este dístico como clave de lectura del Ars. illa monebat / talia me duplices occuluere fores”. el emisor expresa más de una vez de manera directa que su ‘saber hacer’ se basa en su propia experiencia: “Pauperibus vates ego sum. Am. tanto en Catulo como en los elegíacos. en términos de conocimiento.7.8. 3 Ov. 1. y la inconfundible voz de Catulo en Ars 2. aun del más desprevenido: la irrefutable remisión a Propercio (2. donde el ego poético es el testigo oculto del discurso magisterial de la lena Dipsas.339-436) que remite a Amores 1.19. cf. como es el caso de Catulo y de la elegía de Tibulo y Propercio. que sí basa su saber en el usus. en particular la que se ocupa total o parcialmente del plano erótico-pasional. A nuestro modo de ver. quia pauper amavi: / cum dare non poseem munera. estos textos transmiten aquello que el enunciador sabe que hay que evitar para lograr el resultado 1 Ov. etc. Ars 2.39). Ov. Tal es el caso del pasaje acerca de las argucias femeninas para apoderarse del dinero de su amante (Ars 1. Los ejemplos de este recurso impregnan el poema todo y constituyen el grueso de las buenas ediciones comentadas.Alicia Schniebs autointertextualidad también respalda ciertos saberes que el ego no ha aprendido en sí por experiencia directa sino por haber ‘espiado’ una escena de instrucción donde una discípula recibía las provechosas lecciones de un(a) praeceptor.105. 1. simplemente.791-892.8. Cf. Recordemos pues. un par de remisiones tan ostensibles que saltan a la vista del lector. además de la alusión al usus implícita en la autointertextualidad.165-166. infra. En efecto. verba dabam”.8. Esto implica pues que.178: “Perfer et obdura!”.98.21-22: “fors me sermoni testem dedit. 3.

que connota una suerte de certeza absoluta por parte del praeceptor.768.6 En el plano morfosintáctico.159. que calla guiado por el buen criterio que preside su instrucción: “Non mihi. como sucede con los dos casos citados. saepe ut videare. Ov. Lausberg (1966:§872). Ov. Ars 2.623.515. Ars 1. nunc opus esse sibi.752-754. no sólo provoca por sí misma un efecto de ‘veredicción’ debido a su carácter intrínsicamente anafórico sino que connota la formación e idoneidad del enunciador. es posible rastrear en el poema otras estrategias discursivas que consolidan la autoridad del emisor y que afectan a los planos retórico. A este tenor pertenecen afirmaciones del tipo “gravis est culpa tacenda loqui”. 1. 5 4 403 . Así pues. 3. además de su valor probatorio dentro de una argumentación. sacrilegas meretricum ut persequar artes. en primer lugar.145-146. 374.604. 349-350. Ars.55. expediet merces teque sedente suas. quas illa inspicias. lo más notable es el empleo recurrente de la sententia. deinde rogabit emas.3. los poemas de tema amoroso se utilizan como ejemplo de un ‘hacer’ que no está respaldado por el ‘saber’. / cum totidem linguis sint satis ora decem”.69-72.361. Cf. morfosintáctico y lexical.706-709.536. En razón de ello.421-426) Cf. Ars 1. 2. las remisiones a esos textos ejemplares se introducen en un marco que invierte por completo el sentido del contexto de partida. cabe señalar.435-436 7 Cf.574. 6 Ov. 445. rogabit.723-724. el empleo del futuro en enunciados de modalidad epistémica. Hoc fore contentam multos iurabit in annos. un tipo de enunciado epistémico de carácter universal e infinito que para el contexto social tiene el valor de una sabiduría4 y que. En cuanto al plano retórico. etc.5 Al mismo objetivo apunta el uso de la praeteritio con la que el ego hace referencia a saberes que posee pero que elige no transmitir. (Ov. nunc bene dicet emi.De Tibulo al Ars Amatoria favorable que todo arte busca.481-482. pues de tal modo se indica que el magister sabe no solo todo lo que dice sino también otra serie de aspectos del tema.61-64.247-248. Ov.7 tal como se ve en la pintura de la escena de la visita del vendedor: Institor ad dominam veniet distinctus emacem. oscula deinde dabit. A su vez. Ars 1. 2. etc.

100. 3. instruye a las mujeres para que se transformen en un objeto de deseo grato y complaciente.etc. 10 Ov. 9 8 404 .455. Ars 2.374. que este maestro no solo conoce todas las respuestas que requiere su discípulo sino también todas sus posibles preguntas. establecen identificaciones más estrechas y puntuales que intensifican la pertenencia y la especificidad del saber de este praeceptor.206. lo cual lo convierte en el actor omnisciente de la situación de enseñanza. 2. el enunciador es una primera persona singular que se dirige a una segunda que oficia de educando. ‘nosotros los pauperes’ (ib.33. nequam nos ante rogemus. Ars 1.10 En el caso de los dos primeros libros destinados a un receptor-discípulo masculino. Ars 2. la identificación implica pertenencia a un mismo grupo y. si bien no supone ya una identificación con el receptor-alumno.427. porque en la situación de enseñanza ficcional de este libro el presunto discípulo es de sexo femenino. como es el caso de Ov. por momentos recurre a la primera persona plural9 para construir un ‘nosotros inclusivo’ que designa al sexo masculino por oposición al femenino: “Conveniat maribus. Hacemos a un lado por irrelevantes los casos donde el ‘nosotros’ es el típico plural de autor que vemos aparecer en toda la literatura latina (cf. Hoffman 1958:201-202).39.512. 3. con ello.589.281-282. del tipo “Si spatium quaeras. oficia como respaldo de la cantidad y calidad del saber del enunciador pues sustenta la posibilidad misma de disponer de él en términos de usus y. 11 Otros recortes del ‘nosotros inclusivo’. breve sit. Como es de esperar en una escena de enseñanza. como se señaló antes. del legítimo derecho de este emisor a constituirse en maestro.277-278.8 que connotan. quod laesa queratur”. 161-164). Finalmente.600. Cf. 1. Sin embargo.32. en consecuencia. otro punto interesante en el comportamiento discursivo del emisor es el manejo de la deixis. 1. / Femina iam partes victa rogantis agat”. Cf.11 La aptitud magisterial implicada por este ‘nosotros inclusivo’ masculino se mantiene y potencia en el libro libro 3 donde.26.519-520). 342. Esta identificación Ov. desde ese saber. el enunciador se constituye en portavoz autorizado del colectivo de los viri y desde allí. etc.750.Alicia Schniebs Otro recurso morfosintáctico son las interrogaciones indirectas puestas en boca del receptor-alumno. Ars 1. ‘nosotros los amantes discretos’ (ib. 639). como es el caso de ‘nosotros los amantes’ (Ov.

y como ya señalamos al analizar el proemio.511. remitimos a J. 1.673.77-78) (Prop. este es un sujeto masculino13 indefinido que en un principio parece no estar determinado por ninguna limitación social sino por el cumplimiento de un único requisito. nos te dormire putemus: aptius a summa conspiciere manu.583. en su caso. se trata de amantes desdichados que experimentan su mismo grado de penuria. Ars 1. si non interiora tegas. Gibson (1998. me legat assidue post haec neglectus amator. sometimiento y descontrol: Gloria cuique sua est: me. Para este tema.1. miratusque diu 'quo' dicat 'ab indice doctus conposuit casus iste poeta meos?' (Tib.161. Pasamos por alto el tratamiento del destinatario femenino del libro 3 pues no aporta dato alguno al conflicto de doble identidad del vir civis de la elegía.Miller (1993). qui spernentur. Ars 3.7. Ars 3.132. 13 405 .531-544. joven e 12 Cf.517-518. Esto ya determina por sí solo una diferencia esencial con los lectores masculinos previstos por el ego del código elegíaco pues.13-14) (Ov.1.De Tibulo al Ars Amatoria ego=viri=nos recorre todo el libro12 pero está explícitamente mostrada en el siguiente pasaje: Tu quoque dum coleris. Am. no haber ingresado aún en la experiencia de la seducción:“qui nova nunc primum miles in arma venis”(Ov.2003).7-10) Pero sin embargo. (Ov.36). et prosint illi cognita nostra mala. amantes Consultent: cunctis ianua nostra patet. Ov. a medida que el texto se desarrolla van apareciendo otros datos que encuadran socialmente a ese “tu”.225-230) Con respecto al receptor-discípulo. ignorar el ars amatoria. Atque aliquis iuvenum quo nunc ego saucius arcu agnoscat flammae conscia signa suae. etc. Cur mihi nota tuo causast candoris in ore? Claude forem thalami! Quid rude prodis opus? Multa viros nescire decet: pars maxima rerum offendat. 2.4.

Cf. Ars. La escena de instrucción ficcionalizada en el Ars implica un contrato enunciativo celebrado sin lugar a dudas en el interior de un grupo sociocultural que detenta un saber y una competencia discursiva particular y que ubica al receptor-alumno en la franja social de la elite. 220 y 231. Ov. Ars 2. Ars 1. moneo. Ov. Por otra parte.550)18 Una intertextualidad tan marcada impregna el uso ovidiano de la solemnidad y prestigio de este gran representante de la poesía hexamétrica y convalida. 4.467. 1. 18 También en la misma ubicación métrica. Romana iuuentus”.530.667. Como en cualquier texto. el ego considera al receptor-alumno como parte de la iuventus: “disce bonas artes. Greimas (1981:17) 17 Ov.15 Amén de ello.459./ ingenua speculum sustinuisse manu”)14 y que pertenece a un estamento lo suficientemente alto como para gozar de una educación esmerada y desempeñarse en el foro como patronus. 2. la jerarquía del destinatario.182.563) (Sk. al menos en dos de los casos.63. 382.162.9.Alicia Schniebs inexperto pues sabemos de él que es un ingenuus (“Nec tibi turpe puta […]. 8. Cf. Si bien en su comentario acerca de estos fragmentos de sede incierta Skutsch (1998) no se detiene en el sintagma que nos ocupa.545) o Argiua (7.735.en el hemíepes con ictus anterior a la heptemímera: Quom sese exsiccat somno Romana iuuentus Atque atque accedit muros Romana iuuentus Optima cum pulcris animis Romana iuuentus (Sk.699.17 El sintagma Romana iuuentus tiene un interesante prosapia literaria pues aparece en Enio en exactamente la misma posición y. la formación del receptor-alumno es parte del contrato enunciativo celebrado con el emisor-maestro. lo vemos en Eneida con la única variante del cambio del gentilicio por Troiana (Virg.672).16 Lógico es pensar que esto se acentúe en el código didáctico pues en él el ‘nivel de inteligibilidad’ condiciona de manera directa el ‘hacer saber’. 2. 215-216. Ars 1.87. el enunciador elige el ‘nivel de inteligibilidad del discurso’ el cual está definido por la implicación de lo conocido y la explicitación de lo conocible.733. ib. 16 Cf. A 1. con sonido -O. Cf. Ov. son muy interesantes sus aportes a otras remisiones ovidianas a Enio como modelo ejemplar en los fragmentos 195. 2. 499) (Sk. por lo tanto. 15 14 406 .707.

20 19 407 . los términos iuuenis /iuuentus implican otros dos factores que respaldan el encuadre social del receptor: el significado de estos sustantivos durante el período augustal y la especial preocupación que este sector de la población masculina despierta en el princeps y su entorno.267.186. según se deduce de la creación y encumbramiento de la figura de los principes iuuentutis. Haciendo a un lado las discrepancias de los autores antiguos respecto de la franja etaria que abarca. a quien el poeta denomina “iuuenum princeps” (Ov.509. the emperor set himself in the place of a magister. sobre todo en el período augustal. Es interesante que las etimologías antiguas consideren que el término deriva de iuuare porque es la época de la vida en que pueden prestar servicio militar al Estado. El receptor-alumno es en concreto un vir civis. Todo esto transformó la educación y preparación de la iuuentus y a sus integrantes más jóvenes en uno más de los múltiples espectáculos de la Roma de este Augusto. además. Ars 1. etc. ‘deber ser’ y ‘deber hacer’.709. therefore. el discurso de Mecenas en D.v.194). el análisis de este pasaje realizado por Galinsky (1969:100) .23 con todo lo que esto implica en términos de identidad. que el joven Gayo. Bancalari Molina (1998:58-59). 23 El emisor se refiere al receptor como vir en Ov.De Tibulo al Ars Amatoria Al mismo tiempo. desiring to be sorrounded by young people eager for knowledge”.386. 22 Cf.26.C. ‘iuuenis’) 21 Para este tema como parte de la iconografía augustal cf. Cf. Cf.19 el sustantivo iuuentus designa. es el protagonista del propémptikon y del triunfo de Ars 1. Maltby (1991:s. Cabe recordar. este sector social interesó de modo particular a Augusto.20 En especial en lo referido a sus integrantes más jóvenes. de miembro de la iuventus lo que convierte en importante una instruccion que busca evitar que la pasión aleje a este actor social de sus officia y que transforme en un individuo acrático capturado por alguien de rango inferior a un miembro de la dirigencia que está llamado a Cf.21 de la vivificación del lusus Troiae.177-228. de quien afirma O’Gorman (1987:106): “through his interest in the didactic aspect of both literature and ludi. al conjunto de ciudadanos romanos activos que pertenecen a la elite. 2. Ars 1.para quien el panegírico del joven connota una identificación entre Ovidio y Augusto. 52.22 de la revista anual hecha frente al templo de Mars Ultor y de las prácticas militares del Campo de Marte. Zanker (1992:2-265). Incluso puede afirmarse que es su condición de vir civis.

Al ingresar en el código didáctico la experiencia erótica tiene que ser algo provechoso para el receptor-alumno a fin de asegurar el resguardo de su identidad de vir civis. la pasión amorosa produce un conflicto de identidad en un vir civis para el cual no existe una solución viable porque. La definición del destinatario es una marca contundente del tipo de transcodificación practicado en el Ars. un amator compulsivo que pretende de manera infructuosa parecer un vir civis. El ars que consiste en reglas para que un iuvenis lleve a cabo con éxito y sin perjuicio alguno la actividad de amare. tal como lo indica el código cultural el amator y el vir civis se excluyen recíprocamente. así como está planteado. Es a él a quien hay que instruir porque es a él a quien hay que preservar. según el cual el destinatario de este tipo de discursos es alguien que puede .y debería modificarse a través de la recepción del texto. Ars 1. de ninguna manera. este texto cumple con uno de los requisitos fundamentales del código didáctico señalado por Barchiesi (1993:150). 24 Ov.382 408 . que es la que le corresponde legítimamente por ser un ingenuus de los estamentos superiores. Como el código elegíaco lo comprueba a través de su transcodificación. En efecto.24 Consideramos que este encuadre sociocultural del destinatario es un elemento fundamental para sopesar el carácter didáctico del poema y su condición de ars.Alicia Schniebs cumplir una función rectora y ejemplar dentro de su comunidad: “Nunc iuvenum quisquam me duce captus erit”. dará por resultado un vir civis que circunstancialmente y por propia voluntad podrá asumir los típicos comportamientos de un amator y no.

dado que la experiencia de la pasión y el erotismo son productos culturales que varían según cada sociedad. es la reformulación de la estructura sémica que el término amator tiene en el código elegíaco a efectos de despojarlo de los rasgos que lo constituyen en un contramodelo de vir civis. en ese caso.Capítulo 15 El término amator Al formular nuestra propuesta indicamos que otro de los mecanismos que ponen en marcha la transcodificación que caracteriza al Ars. el maestro está compelido a ajustar sus enseñanzas .la sustitución en sí se lleva a cabo mediante dos mecanismos: la racionalización del comportamiento del amator y la incorporación de prácticas que el código cultural considera propias del varón. por otros de sello opuesto que lo integran a la comunidad civil y que afectan todos los elementos constitutivos de la experiencia erótica elegíaca. es indudable que nuestro poema se apoya en la premisa no expresa de que existe una forma racional de practicar el amare. A su vez. En efecto. el pretencioso maestro podría haber imaginado un repertorio conductual de sello inverso acorde a la identidad prevista para el vir civis pero. Ante este dilema. a) Del impetus a la ratio Puesto que. Corresponde ahora pues que veamos en detalle estos dos procedimientos. La reformulación se concreta por medio de la sustitución de los semas que tipifican al amator como un no vir civis. según lo explicado oportunamente. su ars adolecería de ineficacia pues no conduciría a ningún resultado exitoso. la ratio es un componente fundamental en la constitución y en la práctica de todo ars. lo cual parece incompatible con un código cultural para el que no es posible considerar racional la típica conducta del amator.

Es decir. 410 . De esa adecuación dependerá el éxito de su persuasión. que como todo arte persigue y promete la utilitas. Como podremos suponer. así también. en el código cultural (y en el elegíaco que en este punto lo reproduce) esa conducta del amator es el resultado del imperio de los appetitus sobre la ratio. así como el orador adecua su ars a las peculiaridades de su auditorio y a una cierta gramática de la persuasión. cabe recordarlo. Por consiguiente. Desde el punto de vista de la composición sémica del término amator.Alicia Schniebs a la gramática de las relaciones amorosas conocida y aceptada por el grupo humano al que dirige su obra. puesto que el amare es una actividad interpersonal. que el ego poético de Tibulo. Huelga decir que el Ars. y transformarla en un conjunto de comportamientos esperables en la gramática de las relaciones eróticas pero que el individuo deberá remedar en total ejercicio de su razón y autocontrol. lo que es lo mismo. Veamos algunos ejemplos de los distintos modos como opera este mecanismo de sustitución. Ahora bien. se transcodifica. y esa gramática es precisamente la del amator. debe invertir esa relación de poder entre esos dos componentes (ratio y appetitus) del ser humano. representándolos de manera artificial y voluntaria. Se trata entonces de racionalizar la conducta del amator. esta operación realizada por el praeceptor implica sustituir el sema /irracional/ que le atribuye el código cultural. de despojarla de su condición de respuesta descontrolada (impetus) del sujeto a sus appetitus. del autosometimiento acrático padecido por el sujeto presa de la pasión. tal y como aparece descripta en la poesía elegíaca e independientemente de los esfuerzos hechos por esta para transcodificarla. Propercio y Ovidio en Amores reconoce haber perdido en sus poemas proemiales. de la conquista. que él y su oyente comparten como parte del acuerdo. el discurso amorso se ‘deselegiza’ o. si se reinstalan la ratio y el autocontrol. es imperioso que el ars que lo regula y sistematiza se apoye en las características que ese grupo humano atribuye a ese tipo de vínculo y a los sujetos involucrados en él. por el sema /racional/ inherente a todo ars y. quien pretenda desempeñarse en esta actividad deberá ajustar su conducta a las características que el código cultural atribuye a este tipo de individuos. a un vir civis. esto es. para poder ser creído y aceptado como amator. esto es.

Quid fuit asperius Nonacrina Atalanta? Succubuit meritis trux tamen illa viri. Saepe tulit iusso fallacia retia collo.). Non te Maenalias armatum scandere silvas. 1. Ars 2. enunciadas en este caso en el primer dístico. artis erunt cauto mollia iussa meae. le destina una veintena de versos en su Ars: Si nec blanda satis.8.v. 1. Tib. Obsequium Obsequium tigresque domat Numidasque leones. si contra.40. Flectitur obsequio curvatus ab arbore ramus: frangis.40. Obsequio tranantur aquae: nec vincere possis flumina.De Tibulo al Ars Amatoria (1) OBSEQUIUM VS. nates. si vires experiere tuas. nec iubeo collo retia ferre tuo: pectora nec missis iubeo praebere sagittis. una regla y una instrucción. SERVITIUM: El término obsequium aparece una sola vez en Tibulo y en Propercio1 e indica. rustica paulatim taurus aratra subit. La instrucción en sí (“Perfer et obdura”) también es una suerte de lugar común porque remite no sólo sin duda a Catulo sino al mismo Ovidio en sus Amores: 1 Cf. quas partes illa iubebit. por la vía de la similitudo y el exemplum. Prop. saepe fera torvos cuspide fixit apros: sensit et Hylaei contentum saucius arcum: sed tamen hoc arcu notior alter erat. perfer et obdura: postmodo mitis erit. 180 185 190 195 (Ov. “agendi ratio eroum qui amantibus placere student”. en cambio. Ovidio. nec erit tibi comis amanti. Cede repugnanti: cedendo cedendo victor abibis: fac modo. quam rapit unda. de acuerdo con la definición de Pichon (1991:s.177-198) El pasaje parece uno más de los muchos que ya vimos en Ovidio pues presenta la típica argumentación analógica que fundamenta. agas.4. 411 . Saepe suos casus nec mitia facta puellae flesse sub arboribus Milaniona ferunt.

Y esto.2. sed obstinata mente perfer. nec quae fugit sectare. el enunciador emplea el sintagma para aconsejar a su discípulo exactamente lo contrario pues no le recomienda que renuncie a su deseo sino que persevere hasta doblegar la voluntad de la mujer y obtener de ella lo que quiere. nec miser vive. veremos que tanto en Catulo como en Amores de Ovidio. noli. 412 . Ov. saepe tulit lassis sucus amarus opem.11a. 8.5-8) Como bien sabemos. (Catul. obdura vicimus et domitum pedibus calcamus amorem.Alicia Schniebs nunc iam illa non vult: tu quoque. Am. parecería indicar que este maestro dista mucho de enseñar a su alumno a comportarse de manera racional. Una situación semejante aparece en el texto de Amores donde el ego poético utiliza la expresión para convalidar su decisión de liberarse del vergonzoso yugo de la pasión en los términos en que esta le fue impuesta en los poemas programáticos de la colección. Si hacemos esa operación de ‘rescate’. perfer perfer et obdura! obdura dolor hic tibi proderit olim. impotens. en nuestra opinión. el amator a quien se le recomienda “perfer (et) obdura” es un sujeto desdichado 2 Cf. 3. obdura. la remisión a Catulo y a Amores es justamente la manera de indicar el paso del impetus a la ratio. al menos en una primera lectura. esta suerte de ‘voz del deber ser y deber hacer’ utiliza el sintagma para amonestar al “miser Catulle” que llora los desaires de Lesbia y recordarle la imperiosa necesidad de deponer su condición de impotens. 9-11) (Ov. Am. Cuando se produce una intertextualidad tan evidente es necesario pensar no sólo en lo que el hipertexto actualiza del hipotexto sino también en lo que calla porque lo silenciado opera como una suerte de ‘secreto a voces’ entre autor y lector que necesariamente afecta la interpretación. 1.21-42. en el poema catuliano. venerunt capiti cornua sera meo. rasgo femenino por excelencia. de recuperar con firmeza su posición racional y masculina y de no ceder ante los caprichos de su voluble compañera.2 Pero en el Ars. Sin embargo.

y es lógico que no aparezca porque este sujeto devastado no es el receptor-alumno del praeceptor. del texto que deberán leer quienes cometieron el error de incursionar en la actividad amatoria sin haber leído el Ars. et quae non puduit ferre. Con esa sutileza tan propia del manejo intertextual y autointertextual en Ovidio. imbuido por un ‘saber hacer’ que aprendió de su propia experiencia y de la de otros sometidos como él. Allí es también irrefutable otra remisión. el emisor-maestro recomienda “perfer et obdura” precisamente como la conducta apropiada para obtener lo que se desea sin caer en la enajenación. que indica el autocontrol propio de un vir civis. 21-22 413 .3 de Remedia Amoris: “Qui. Rem. Es decir. este sujeto devastado es el receptor-alumno de otro texto del mismo maestro. comete desatinos e incurre o ha incurrido en actitudes vergonzantes: Miser Catulle. A la manera de este emisor tan afecto a las sententiae. Más aun. 3 4 Cf. cosa que la intertextualidad demuestra. “perfer (et) obdura” connota el ejercicio de la razón y el autocontrol propio del sujeto masculino de la elite. que cierra la estructura anular del pasaje. en el tratado que persigue la utilitas. tulisse pudet. la preserva.1) (Ov. podríamos decir acaso “mejor prevenir que curar”. en el Ars. Ov.4 En cambio.De Tibulo al Ars Amatoria que llevado por su falta de control. 8. el sentido de este primer dístico se confirma si lo leemos junto con el último. cede fatigato pectore. 3. tanto en los dos hipotextos como en el Ars. Ov. pudet (Catul. 71-72. turpis amor! scilicet adserui iam me fugique catenas. sólo que en los dos primeros ese ejercicio repone la identidad perdida. desinas ineptire Multa diuque tuli. Rem. / desinat”. nisi desierit. en este caso al famoso verso de la égloga 10. Pero nada de esto aparece en el Ars. y. misero periturus amore est.69: “Omnia vincit amor.1-4) Ante esto se enuncia el sintagma en cuestión. Am. vitiis patientia victa est.11a. et nos cedamus amori”. cuya puesta en acto funciona en el código cultural como el único camino para poner fin a semejante conducta.

onus”. Ars 2. este sustantivo designa el comportamiento de aquel que. el empleo resaltado de este término obsequium por parte de Ovidio tiene por objeto destacar que las conductas recomendadas no surgen del típico autosometimiento acrático del amator. defectos o errores. 1. quod bene fertur. A su vez. A través del cedere y del victor este verso invierte los hipotextos. además. carecen de riesgo alguno. Ahora bien.228. obedecen a otro ‘como si’ fueran su esclavo. 5 Ov. el amor es quien vence y el amante es el vencido.5 A nuestra manera de ver. aquí el vencedor será sin lugar a dudas el amante que logrará su cometido y alcanzará su meta sin comprometer su identidad pues. 414 . La argumentación por lo particular recurre en primer término a la habitual analogía con el mundo natural (179-184).2. El final de nuestro pasaje también incluye una instrucción (“cede repugnanti”) y una de esas afirmaciones en futuro que connotan certeza absoluta ("cedendo victor abibis"). como lo aclara el pentámetro final. Esta será exactamente la instrucción que en determinado momento dará el maestro a su discípulo: ”Tunc quoque pro servo.Alicia Schniebs Pero a esto debemos sumarle la apropiación de esa frase virgiliana realizada por el mismo ego en la misma elegía 3.10: “cedamus: leve fit. sino que revisten carácter voluntario e interesado y que. turpis amor”) y en el ya citado verso de Am. justamente para no transformarse en uno. se limitará a representar el papel del amator. veni!”. si vocat illa. Si en la égloga y en Amores 1.11a (“cede fatigado pectore. obsequium no se aplica nunca a los verdaderos esclavos pues no designa la conducta de aquellos que están obligados a obedecer sino la de quienes voluntariamente y para lograr un provecho. como suele hacer Ovidio. en la cual la idea de asimilación y homogeneidad está connotada. Stroh (1988:30) asevera que.2. cuya relación está resaltada por el políptoton “cede”/ “cedendo”. por la anáfora con políptoton del sustantivo obsequium. según Hellegouarc’h (1972:217). cede ante la voluntad de otro sin intentar oponérsele y sin preocuparse por sus faltas. en este período. a fin de obtener un beneficio como contraprestación. cuanto está referido a las relaciones interpersonales.

¿O habremos de atribuir a la casualidad que la referencia al arco de Hileo-Cupido aparezca en un hexámetro (191) cuyo final “saucius arcum” remite casi textualmente al final del verso que describe al joven lector enamorado en Amores 2. Un famoso verso de Terencio opone con toda claridad el obsequium a la veritas como forma de ganar amigos:“obsequium amicos.8 Así pues. que el obsequium es una forma de engaño y de mentira. que evitarán. según lo vimos al analizar el primer poema del Monobiblos properciano. entre otras cosas. obsérvese que esta historia está aludida como ejemplo del valor de la perseverancia pero no de la manera de ponerla en práctica pues de forma expresa el maestro señala que no son esas sus instrucciones sino otras más cautas (193-196). como ficción deliberada y puesta en escena por interés propio. sino una técnica de seducción premeditada e intencional. no altera la identidad del individuo que la representa. 7 6 415 . Cf.7 lo cual implica. A diferencia fundamental del código elegíaco.7: “atque aliquis iuvenum. Ars 2. Labate (1984). comprobamos que lo que éste enseña no es que el amante se transforme en servus. An. quo nunc ego. un integrante de la Romana iuventus. sino que monte una ficción teatral en la cual asuma el típico papel de un kolax (198). está claro que su interesada complacencia no puede ser concebida como servitium sino que el término correcto es obsequium.251-260.1. su diferencia con un verdadero esclavo está marcada con toda claridad en el texto. tal como lo expone Cicerón en De amicitia 89. No obstante. en este ars=arte=método arte método. veritas odium parit”. Ter.De Tibulo al Ars Amatoria Nuestra lectura podría verse opacada por el exemplum de Milanión y Atalanta. y de hecho. Ov. saucius arcu”? Es decir. si el destinatario del Ars es un ingenuus. método el servitium puellae no es una manifestación del desajuste provocado por el servitium amoris. 68 8 Para este tema cf. Si transladamos esta concepción vigente en el código cultural a los praecepta de nuestro enunciador.6 A esto cabe agregar otro dato interesante. que el joven sea herido por la flecha del amor. uno de los episodios míticos que la elegía adopta como prototipo del servitium amoris.

(2) BLANDITIAE El sustantivo blanditia lleva consigo la connotación negativa que en el código cultural romano tiene todo aquello que de un modo u otro se opone a duritia.31-32. moral y sociocultural. cuya palabra es por definición vacua y falaz. Una cosa es remedar a Milanión.9 Si recordamos que la mollitia es un rasgo constitutivo del amator y reparamos en que tanto Tibulo como Propercio10 caracterizan al amante como un individuo incautus. 10 Cf.2. rasgo constitutivo de la identidad viril. en lo que consideramos una clara inversión del código elegíaco. Prop.11a. Con. quien demuestra que en Livio designa y caracteriza al discurso femenino.14: “sic est incautum quidquid habetur amor”. cuando se aplica a un acto de enunciación. 11 Cf. Truc. En efecto.46: “nam poteram ad laqueos cautior esse tuos”. Dos ejemplos de Cicerón ilustran este funcionamiento del término: 9 Cf. 1.964. Remedarlo es útil y necesario porque responde a la gramática de las relaciones eróticas. otra cosa es serlo. Balbo (1989) quien hace un interesante planteo acerca de la relación entre estos mollia iussa y los de Georgica 3. 2. la iunctura “cautae mollia”. el enunciador-maestro califica sus instrucciones acerca de este tema en estos términos: “Artis erunt cautae mollia iussa mea” (196). En razón de ello. 2. Prop.5. Bac. Hec.8. 1. enfatizada por situarse a ambos lados de la pausa obligatoria del pentámetro.. 1.4. 2. Sen. Tib.11 pero también con sujetos masculinos que producen enunciados engañosos y socialmente condenables que se oponen a las normas que rigen la circulación de los discursos entre varones.45. y Santoro L’Hoir (1992:77-80). designa un tipo de discurso que se asocia en particular con las mujeres. Cist.Alicia Schniebs Finalmente.9. 536. Am. Ter.17. 416 . Ov. a diferencia de lo que indican el código cultural y el elegíaco. como sucede en Tibulo. 50. Pl. es sin duda un oxímoron que.pr.19.9. 68. etc. 3. Propercio y Amores exhibe la transcodificación. aquí la mollitia propia del amator es el resultado de un sistema de reglas racional y cauteloso (ars cauta) que previene al varón de la comisión de actos lesivos para su integridad física. serlo es peligroso. 572.41.

tratándose de ámbitos masculinos. persalutatio. occursatio. 4.6 (adulatio). lationem blanditiam.15 Así formulado.Maior.15. cf. 91) Nec vero neglegenda est fama. 12 417 . 13 Cf. 44 (persalutatio).12 indica simulación u ocultamiento de la verdad13 e implica conductas reñidas con las esperables en un vir civis. nihil ad veritatem.8 (gratulatio). Sen.1. delet enim veritatem.9. Decl. blanditiam adsentationem.pr. En efecto.1.9. 1. Planc. Off. veritatem Cum autem omnium rerum simulatio vitiosa est (tollit enim iudicium veri idque adulterat). Para otros ejemplos de este semema y de otros relativos a los actos y regalos del amante. Con.8 (desidia. este sustantivo designa el típico discurso indulgente.1. 2. [non] severitas.De Tibulo al Ars Amatoria Sic habendum est nullam in amicitiis pestem esse maiorem quam aduadulationem. Prop.77.42. Flac. 3. 14. Pero el problema con las blanditiae del amator elegíaco es su motivación Cf. 36 (adsentatio).74 (simulatio. Decl. adsentationem quamvis enim multis nominibus est hoc vitium notandum levium hominum atque fallacium ad voluntatem loquentium omnia. [non] veritas). adulatio. estas denotaciones y connotaciones se reiteran una y otra vez en múltiples ejemplos donde el término aparece acompañado con otras formas discursivas complacientes (adsentatio. 1. de modo que los actos comunicativos que se establecen con ellas no tienen ni requieren las mismas pretensiones de validez. blandiri). 87 (occultus / apertus). 1. Cic. en el sermo amatorius. Quint. (Cic. 3. etc. Suas. etc. etc. [Tib. gratulatio).v.30. 1.Maior. Amic. Quint. nec mediocre telum ad res gerendas existimare oportet benivolentiam civium. [non] cernere). Sen. 3. Cic. quam blanditiis et adsen adsentando colligere turpe est. mollitia). 1.4. adulterat tum amicitiae repugnat maxime. Leg. halagador y servicial que el amante emplea para complacer a su objeto de deseo.] 3. 4. Cic. 1.14 Ahora bien. 61) Como podemos ver.1-2 (voluptas. Clu. Mur. 1.33.75-76.47 (imitatrix. 1. Tib. sine qua nomen amicitiae valere non potest.33 (voluptas).pr. 14 Cf.93. Pichon (1991:s. (ib. Sen. la blanditia es una práctica discursiva censurable tanto en el ámbito privado como en el público y su sello característico es la recurrencia a la mentira como una forma de obsecuencia puesta al servicio del interés personal de un enunciador que incumple total o parcialmente con lo que se espera de él en el ámbito cultural. 29 (occursatio). 15 Cf. etc.19.9 (simulatio).2.4. Nat. su uso no es objetable porque las mujeres no participan de la norma discursiva masculina.71.13.4.22..3-4 (adulatio).72. Fin.

1.21-22) (Ov. / ut dominam in mensa se legat illa tuam“. que.45-46) Así pues. resumpsi.17 sólo que en este caso su enunciación será la puesta en acto de una táctica al servicio de la conquista y no la vergonzosa consecuencia de una indomable pasión.2. Am. Puesto que ese destinatario es una mujer. mea tela. este mismo ego. el discurso debe consistir en blanditiae ya que. por pertenecer al estamento social de la elite. ib.1.Alicia Schniebs y su contenido pues no se trata de una táctica usada para persuadir de manera engañosa a los vulnerables corazones femeninos de que experimenta una pasión que en sí no existe.571-572: “blanditiasque leves tenui perscribere vino. sino de la expresión de la incondicionalidad a la que lo arrastra la compulsión de su deseo. en el conocimiento de la regla de esa ars que exige adaptar el discurso al destinatario a quien se quiere persuadir. dado que las blanditiae forman parte de la gramática de las relaciones eróticas. 2. etc. Am. que el ego de Amores coloca las blanditiae junto al error y al descontrol como parte del cortejo de triunfo del victorioso Cupido en el segundo poema del tríptico programático del libro 1: “blanditiae comites tibi erunt Errorque Furorque”.159-160: “Blanditias molles auremque iuvantia verba / adfer. Es decir. maestro y discípulo son diestros en los secretos del ars oratoria y. identifica las blanditiae con el propio discurso elegíaco en los poemas programáticos de los dos libros restantes a punto tal de que en el tercero pone esta identificación en boca de la Elegía misma como argumento pro se en su disputa con la Tragedia: blanditias elegosque levis.35. como señalamos oportunamente. mollierunt duras lenia verba fores.16 Más aun. 2. el maestro no puede prescindir de ellas como parte de su ars y por lo tanto las recomienda. Ars 1. 3. Obsérvese. Am. 1. ut adventu laeta sit illa tuo”. en este sentido. las blanditiae “maxime 16 17 Ov. como dice Livio en un pasaje ya comentado. 418 . con ello. Ov. quam tu non poteris duro reserare cothurno. tensa y extrema las contradicciones del código elegíaco. haec est blanditiis ianua laxa meis (Ov. Cf.

.] Blanditiis animum furtim deprendere nunc sit./.] Nec timide promitte: trahunt promissa puellas. nulli non sua forma placet. en general vinculado con la satisfacción de deseos o ambiciones personales. Según vimos./. Ars 1../.19 Pero hay algo más. Si a la luz de este dato repensamos la enseñanza del maestro. Ov.De Tibulo al Ars Amatoria ad muliebre ingenium efficaces preces sunt”. fides Nec credi labor est: sibi quaeque videtur amanda.18 En este mismo criterio de adecuación al auditorio se basa la instrucción del maestro que..9./. imitandaque vulnera verbis. veremos que por la vía de la transcodificación Ovidio produce el mismo reposicionamiento que vimos operar en el caso del obsequium y lo hace de dos maneras./.. Por el otro. Nec faciem. Por un lado..... pessima sit. [...439-440 419 .. 1.. 620 631 18 19 Liv. al enfatizar la peculiar naturaleza del destinatario lo libera de su ilegitimidad porque lo coloca fuera de la fides que implica y respalda el uso de la palabra en los espacios masculinos de la amicita y la civitas. pollicito testes quoslibet adde deos. para cumplir con lo esperable en un amator sin lesionar por ello la identidad de vir civis de su discípulo.. vuelve a recomendar la simulación: “Blanditias ferat illa tuas imitataque amantem / verba”./..16../. en el universo masculino cuya identidad es necesario preservar... la blanditia es un tipo de discurso falaz que el enunciador emplea para obtener del enunciatario un provecho./... haec tibi quaeratur qualibet arte fides.. Un extenso pasaje del libro 1 ilustra este procedimiento de transcodificación y da cuenta de la importancia que el tema reviste para el emisor: Est tibi agendus amans... al devolver al término blanditia el sema de /simulación/ que tiene en el código cultural lo despoja del carácter compulsivo que tiene en el código elegíaco... ut pendens liquida ripa subestur aqua./. nec te pigeat laudare capillos et teretes digitos exiguumque pedem: [./.

/...611-658) Como podemos ver. exemplo nunc favet ipse suo.. vista la carga negativa que tiene la mentira en el código cultural...... que tienen derecho a esperar unos de otros que en determinadas situaciones se ejecuten u omitan....] Ergo ut periuras periuras merito periuria fallant. cadant.. esta reformulación incluye una larga argumentación justificatoria acerca de la pertinencia de recurrir a ella basada en la alteridad discursiva del destinatario. fallant exemplo doleat femina laesa suo. la acción comunicativa está regulada por normas que. Es decir./. cf./. 420 . en este sentido../.. Pero a su vez.././. Se trata de una actuación deliberada.... Habermas (1999:122-125).. Ludite si sapitis. de una ficción teatral que en nada afecta su identidad de vir civis porque mantiene el autocontrol sobre sí mismo a la vez que esgrime la táctica necesaria para manipular a su gusto a ese otro de él que es la mujer.Alicia Schniebs Iuppiter ex alto periuria ridet amantum. expresan un acuerdo existente entre todos los miembros de un grupo social.../../././. 20 Para este tema. solas impune puellas: hac minus est una fraude tuenda fides. Pero las mujeres están fuera de ese grupo social y la mendacidad intrínseca de su naturaleza femenina impone una nueva norma discursiva que en su caso y sólo en el suyo es legítima. la norma que regula la emisión y circulación de discursos en el grupo social de los viri hace que éstos tengan derecho a esperar unos de otros que los enunciados sean verdaderos y que la intención expresada por los hablantes coincida realmente con lo que piensan... [. Per Styga Iunoni falsum iurare solebat Iuppiter. Ars 1. [.. las acciones obligatorias o prohibidas../.. et iubet Aeolios inrita ferre notos../.20 y./.. como tales..] Ludite. 635 643 645 (Ov. fides Fallite fallentes: fallentes ex magna parte profanum sunt genus: in laqueos quos posuere... el maestro dice de manera explícita que su alumno debe recurrir a las blanditiae simplemente porque eso es lo dispuesto en el libreto del papel de amator que tiene que representar para lograr su propósito./. respectivamente.

Si por ignorancia o neglicencia olvida su carácter ficcional y deja que la mentira devenga verdad. la mujer no logra percibir la verdad ni siquiera acerca de su propio cuerpo por lo cual el amator ha de recurrir a la sencilla tarea de convencerla del embeleso que su belleza.657.De Tibulo al Ars Amatoria Más aun. En primer lugar. siempre empeñadas en apropiarse de los 21 22 Ov. 421 . aun si es inexistente. 507. si leemos cuidadosamente el pasaje observamos que este amator debe producir dos tipos de mentiras. / utile quae multis dissimulasse fuit”)21 y recomendar en cambio el uso de eufemismos para disimularlos y ocultarlos: “Nominibus mollire licet mala”. la transcodificación ‘deselegiza’ la práctica y la transforma en uno más de los requisitos que el varón ha de cumplir para desempeñar con eficacia su papel de amator. de hecho.662. es uno de los modos en que la elegía trata de superar la oposición res/amor presente ya en la comedia y consolidada en la figura de las avarae puellae. en el libro 2 el maestro volverá al tema de las adulaciones embusteras al comentar la desventaja de hacer patentes los defectos físicos de las amantes (“Parcite praecipue vitia exprobare puellis.641-642. Ars 2. “lateat vitium proximitate boni”. produce en él y. entonces habrá de leer Remedia amoris donde el maestro le ordenará: “Nec dic blanditias”. Ars 2. lo cual. Rem.22 En segundo lugar.23 3) MUNERA Al estudiar el código elegíaco comprobamos los vanos intentos realizados por el ego para lograr los favores de su puella sin conceder los bienes que ella solicitaba a cambio y su fallido intento de transformar la relación en un vínculo de patrocinium literario. 23 Ov. En definitiva. cada una de las cuales se relaciona con sendas incapacidades de la mujer para relacionarse con la verdad. según dijimos. Ov. en el caso de las blanditiae como en el del servitium devenido obsequium. la mujer no dice verdades ni siquiera ante la situación extrema de la promesa por lo cual al amator le asiste el legítimo derecho de enunciar mentiras en total observancia de esa norma discursiva particular.

tampoco puede el maestro recomendar a su discípulo el abierto rechazo de los reclamos femeninos pues esto estaría reñido con la gramática de las relaciones eróticas que incluyen las incesantes exigencias económicas de la mujer y la incondicional complacencia del varón. Hoc opus. lo advierte acerca del peligro (“invenit artem / femina. Dado que en la estructura romana. Pero en nombre de esa misma utilitas. ne dederit gratis quae dedit. poteris ratione relinqui: praeteritum tulerit.Alicia Schniebs bienes de sus insensatos amantes. semel est si credita. como cualquier tratadista que se precie. Spes tenet in tempus. En segundo lugar. En primer lugar. Ars 1. el tema de los munera es un punto serio y grave de la caracterización negativa del amator que el maestro debe abordar porque esta compulsión que lleva a perderlo todo con tal de obtener el cuerpo deseado no cumple con el requisito de utilitas propio de un ars cuyo destinatario es un vir civis. el pasaje tiene una estructura circular pues se abre con una instrucción (“promittas facito”) que se 24 Ov. la pérdida patrimonial atenta contra el estatuto social del sujeto varón y de su descendencia. Ars 1. como vimos que sucedía en los pasajes ya analizados sobre los días nefastos para el encuentro (Ars 1. qua cupidi carpat amantis opes”)24 y de las situaciones en que este se agudiza.421-428). longum: illa quidem fallax. perdiderit non cessat perdere lusor. le provee una táctica para sortearlo: Promittas facito: quid enim promittere laedit? laedit Pollicitis dives quilibet esse potest. 422 . sed tamen apta dea est.443-454) Desde el punto de vista argumentativo.399-412) y la inoportuna visita del vendedor de baratijas (ib. perdideritque nihil. et revocat cupidas alea saepe manus. usque dabit. Si dederis aliquid. semper videare daturus sic dominum sterilis saepe fefellit ager: Sic. perdiderit At quod non dederis.420. primo sine munere iungi. Ante esto. (Ov. ne perdiderit. el praeceptor amoris implementa dos caminos para instruir debidamente a su lector. hic labor est.

Cf. que tiene por objeto invertir el agente del infructuoso ‘do ut des’ propio del discurso elegíaco y poner al sujeto masculino en control de la situación presente. la remisión al modelo ejemplar tiene una implicación más sutil y más compleja. La regla en sí se inscribe en el código cultural en la medida en que no daña la identidad del vir civis ni comporta pérdida patrimonial. por ende. hic labor est” del primer hemistiquio remite a Eneida pues estas son las palabras con que la Sibila (6. Ante esta disyuntiva el praeceptor recomienda la falsa promesa. en el pasaje virgiliano el ramus aureus es un munus que Proserpina exige como ofrenda para poder ingresar a su reino (“hoc sibi pulchra suum ferri Proserpina munus / instituit”).129) empieza a dar a Eneas las instrucciones para que pueda cumplir con su catábasis. A. cuya justificación a nivel discursivo comentamos en el ítem anterior. Como sabemos. Por un lado. En nuestra opinión. 6. nosotros creemos que. el sintagma “hoc opus. dístico donde a su vez se enuncia la regla (“primo sine munere iungi”) que respalda la conducta recomendada. en el cual la cesura pentemímera separa claramente la instrucción de la regla. 25 Verg.25 y será en el umbral de la regia morada donde Eneas ha de fijar el ramo. puntos que preocupan especialmente al maestro como lo prueba el empleo de los términos laedere y perdere (enfatizado por el políptoton) dentro de la argumentación. si tomamos en cuenta que la intertextualidad activa todo el hipotexto y no solo lo que aparece como llamada de atención en el hipertexto. La crítica suele interpretar esta remisión como una manera de apropiarse de un cliché épico para resaltar el carácter banal de la enseñanza del maestro comparada con la solemnidad del hipotexto. es en el paso de la regla al precepto donde se ve con claridad el tipo de transcodificación propio del Ars que tiene por objeto ‘deselegizar’ al amator. 637. comportaría otra pérdida: el sexo con la mujer. de la futura y de la puella. Sin embargo. Pero una instrucción que implicara su aplicación a rajatabla sería perjudicial para el alumno porque dañaría la identidad de amator que el discípulo debe necesariamente asumir y.142-143. ib. 423 . Todo este procedimiento alcanza su clímax en el verso 453.De Tibulo al Ars Amatoria retoma como tal en el dístico de cierre a través del sema /actividad/ de los sustantivos opus y labor.

habilita la comparación de Eneas con el amator y. por lo tanto. un sujeto masculino imbuído de amor y cupido. al contrario.26 Por el otro. tiñe y amplía la función del “hoc opus. que nada pierde al hacerlo. leído en la clave de non laedere / non perdere que organiza la argumentación de nuestro pasaje apunta a recordar que ningún daño recibe Eneas con esto. el maestro utiliza el mismo argumento para persuadir a las mujeres de que otorguen al varón el munus requerido por este (el coito) pues en su caso nada pierden y el patrimonio que define su identidad (la vagina) no sufre daño alguno: “quid perditis? Omnia constant. el limen como el sitio de la ofrenda que marca el límite entre el espacio vedado y el deseado.Alicia Schniebs el munus exigido por la diosa: “ramumque aduerso in limine figit”. la asistencia de Venus. lo cual. / [. todo lo gana pues en ese espacio Eneas termina de devenir héroe. paradigma indiscutible del vir civis que para. En función de esto consideramos que la remisión al pasaje de Eneida opera como un disparador de un exemplum e maiore ad minus ductum y tiene por objeto señalar la diferencia entre un munus que debe ser concedido porque hace a la identidad del individuo a quien se le exige y otro que debe ser evitado porque hace a la destrucción de esa identidad.. no quedar exclusus del espacio del encuentro con su padre y de la revelación.636.] / sufficit et damni pars caret illa metu” (89-92).133: “si tantus amor menti. A. 6. 6. hic labor est” Es decir.27 Entonces... A pesar de que se apoya en creencias fisiológicas atestiguadas en la Antigüedad.. Verg. Pero este praeceptor Verg.28 Los términos de la advertencia del maestro son muy claros: entregar bienes es un daño (“laedit”). cumple con el mandato de una mujer diosa y le entrega el munus que ella requiere. Cf. si tanta cupido est” 28 Obsérvese que en Ars 3. / [. A.] deperit inde nihil. 27 26 424 .87-98. simular regalos a través de una falsa promesa en propio provecho es simplemente una técnica para lograr el mayor rédito con la menor inversión. todo esto configura una circunstancia que a partir de la polisemia puede leerse en isotopía erótica. como cupido. Eneas es un sujeto masculino. conviene recordar que en ese mismo pasaje es la diosa Venus la que asiste a Eneas para encontrar el ramus aureus y que la Sibila predica el interés de Eneas como amor. el claro paralelismo de las dos secciones y la relación dinero/sexo propia del código cultural romano resta probabilidad al planteo de Martin (1986) que cree ver en el pasaje del libro 3 una referencia velada a la pérdida de semen sufrida por el varón durante el acto sexual. un munus exigido por una figura femenina.

De Tibulo al Ars Amatoria

conoce todas las alternativas de la materia de su tratado y sabe que, si la relación se extiende, en algún momento su discípulo deberá recurrir a los regalos como muestra de la obsequiosidad propia de todo amator y deberá hacerlo sin que el munus comporte una pérdida patrimonial:
Nec dominam iubeo pretioso munere dones: parva, sed e parvis callidus apta dato. Dum bene dives ager, dum rami pondere nutant, adferat in calatho rustica dona puer: rure suburbano poteris tibi dicere missa, illa vel in Sacra sint licet empta via

(Ov. Ars 2.261-266)

Otra es la circunstancia y ya no queda lugar para la falsa promesa. Hay que enunciar otra instrucción o, mejor dicho, hay que adecuar la instrucción y poner en práctica otra manera de mentir, otra manera de simular. 4)FOEDUS AMORIS La sola lectura de Catulo y los elegíacos nos muestra que el ego de esa presunta experiencia amorosa pretende celebrar y sostener el tan famoso foedus amoris con una mujer que se muestra algo reacia a aceptarlo. Pero la fidelidad al lecho es una conducta exigida sólo a las mujeres nucleares y reñida con lo estipulado por el protocolo sexual para el varón, de modo que, como en los casos vistos hasta ahora, el cumplimiento efectivo y ‘real’ de este compromiso es lesivo para la identidad de vir civis del discípulo y, de hecho, el mismo maestro hace este reparo apelando a la figura del censor encargado de velar por las buenas costumbres:
Nec mea vos uni donat censura puellae: di melius! vix hoc nupta tenere potest. Ludite, sed furto celetur culpa modesto: gloria peccati nulla petenda sui est.

(Ov. Ars 2.387-390)

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Alicia Schniebs

Sin embargo, no es posible ser un amator convincente sin ser a su vez un riguroso observante del foedus. Colocado nuevamente en esa encrucijada resultante de la incompatibilidad de las identidades de vir civis y amator y compelido a cumplir con el prodesse propio de un método, el maestro se explaya29 acerca de las diversas maneras en que debe actuar su receptor-alumno para gozar de esa libertad que su condición de vir civis le asegura y le exige sin que esto sea descubierto por su amante. Más aun, es tal el grado de sistematización de esta ars que ni siquiera en este punto hay una conducta única sino que siempre, antes de elegir y poner en práctica alguna de las instrucciones, el joven deberá efectuar una detenida observación y evaluación de la realidad. Así por ejemplo, si el objeto de deseo del discípulo fuere una de esas mujeres en las cuales los celos obran como una especie de afrodisíaco, entonces será conveniente emplear ya no la fidelidad sino la infidelidad como un recurso al servicio de la seducción:
Qui modo celabas monitu tua crimina nostro, nostro flecte iter et monitu detege furta meo! meo

(Ov. Ars 2.427-428)

La reiteración de “monitu” es prueba fehaciente de que, desde el punto de vista de esta ars, la fides no tiene ningún valor como lazo entre los amantes sino que su único interés reside en que, bien empleada por el varón, puede ser una herramienta apta para mantener un placer duradero. En el Ars, en efecto, la fides del varón no es de ninguna manera un compromiso efectivo que estructura la relación, lo cual lesionaría su identidad, sino una operación intelectual y simulada para obtener provecho en el seno de la relación amorosa.30 Consecuentemente con este planteo, en el texto el término foedus se emplea sólo para referir la unión sexual en sí, despojada de cualquier idea de fidelidad o exclusividad, como sucede en el caso paradigmático de Venus y Marte de quienes se dice: “veniunt ad foedus amantes”(2.579); o, como se ve en las otras dos apariciones donde el genitivo aclara el tenor del presunto pacto: “concubitus foedera” (2.462),
Cf. Ov. Ars 2. 391-414. En este sentido debe interpretarse la afirmación “certa...fide” de Ars 3.544, de clara intención persuasiva. Cf. Gibson (2003:ad loc.).
30 29

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“foedera lecti” (3.593). Claro está que podría aducirse que también en Tibulo y Propercio el sustantivo foedus aparece con este tipo de especificador pero la diferencia, la gran diferencia con ellos es que en sus poemarios se emplea para referir la concertación o el cumplimiento de un pacto de fidelidad31 mientras que en el ars opera exactamente al revés pues las tres apariciones del término corresponden a pasajes en que o bien se recomienda cometer una infidelidad como estímulo del interés sexual32 o bien se aconseja aceptarla en silencio como una parte más del juego amoroso.33 De este modo, y aunque parezca una paradoja, se supera la incoherencia semántica implicada en el sintagma foedus amoris pues, reducido al momento preciso del coito, no pretende ya encuadrar algo por definición ‘inestable’ (amor) en un marco ‘estable’ (foedus). Es un foedus ad hoc, efímero pero eficaz cuyas cláusulas no prescriben conducta alguna fuera del mutuo compromiso de gozar de la “iuncta voluptas”.34 5) MORBUS AMORIS Concebido el amor como una especie de enfermedad, la tradición suele representar al varón apasionado como un individuo físicamente disminuido como resultado de los estragos que provoca en él la compulsión de la que es presa, de modo que quienquiera que intente mostrarse como amator necesariamente deberá investirse de un aspecto macilento como signo exterior de la perturbación interna que asegura tener. Así pues, consecuente con su idea de lograr el máximo beneficio con el mínimo daño, el Ars recomienda al aprendiz sacar provecho de esa gramática y adoptar deliberadamente esa apariencia pálida y desdichada como una técnica visual de persuasión. Ahora bien, puesto que el predominio de la ratio controla los appetitus y con ello las sombrías consecuencias que estos generan, no es de esperar que el seductor experimente ‘realmente’ esa deterioro propio del amator, pero no obstante debe exhibirlo para ser

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Cf. Tib. 1.5.7.; 3.19.1-4; Prop. 3.20. Cf. Ov. Ars 2.462; 3.593. 33 Cf. Ov. Ars 2.579. 34 Ov. Ars 1.623.

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convincente. La solución al conflicto es, desde luego, la que ya conocemos: representar ese papel, adoptar esa caracterización:
Palleat omnis amans: hic est color aptus amanti; hoc decet, hoc nulli non valuisse putant. Pallidus in Side silvis errabat Orion, pallidus in lenta Naide Daphnis erat. Arguat et macies animum: nec turpe putaris palliolum nitidis inposuisse comis. Attenuant iuvenum vigilatae corpora noctes curaque et in magno qui fit amore dolor. Ut voto potiare tuo, miserabilis esto ut qui videat dicere possit ‘amas’ (Ov. Ars 1.729-738)35

El pasaje despliega tres instrucciones con sus respectivos fundamentos, que se subsumen en el enunciado deóntico “miserabilis esto”, clave de la interpretación de este pasaje. A diferencia de miser, epíteto por excelencia del amante elegíaco, que indica la condición y estado de quien padece algún tipo de desdicha, el sufijo –bilis del adjetivo miserabilis le imprime el sello inverso pues es un deverbativo pasivo del verbo miserari y señala la condición de algo o alguien que se constituye en objeto de conmiseración. Este cambio de diátesis evidencia el mecanismo de la transcodificación pues el maestro no ordena a su discípulo que se convierta en un sujeto miser, lo cual implicaría ser un amator, sino que se presente como un individuo miserabilis, esto es, como alguien que parezca lo suficientemente miser como para pasar por un verdadero amator y lograr la persuasión.36 Este cambio de diátesis condensa la transformación implícita en las tres instrucciones (la palidez, la flacura, la enfermedad) pues lo que en el verdadero amator es una consecuencia inevitable de la

En el verso 730 seguimos el texto propuesto por Pianezzola (2000) cuya lectura soluciona el conflicto de sentido que comporta la tradición manuscrita con apenas una corrección, por lo demás justificada paleográficamente. 36 Por otra parte esto responde en un todo a la manipulación de los affectus al servicio del movere en la oratoria, un ámbito presente en el pasaje a través del verbo arguere que se repite en el poema para referirse al Foro (Ars 1.80),espacio institucional propio de esa práctica, y, no casualmente, a los gritos y quejidos con los que la mujer debe probar que ha tenido un orgasmo (Ars 3.801-803).

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pasión en el vir civis es el resultado de un travestismo, claro travestismo sin duda porque en él, estar enfermo, es tan sólo vestirse como tal.

b) Mollitia
Según lo oportunamente visto, la mollitia es el conjunto de conductas que se consideran propias de lo Otro y que, por ende, contravienen el deber ser y el deber hacer del modelo masculino. Ese rasgo, que define al amator elegíaco y al género todo, atenta severamente contra la identidad de la iuventus a la que se pretende educar y por lo tanto debe ser eliminado. Para ello, el enunciador no opera por sustitución, como sucede en el caso de la oposición impetus/ratio, sino por adjunción de una serie de rasgos que el código cultural considera como propios del vir civis. No queremos decir, porque sería faltar a la verdad, que el ego elegíaco manifieste de manera explícita la violación de todos y cada uno de esos rasgos pero en Roma, como en cualquier sociedad, los elementos constitutivos del pacto de identidad se implican y presuponen unos a otros y forman un entramado en el que la alteración de uno produce un resquebrajamiento del sistema todo, de modo que el individuo que viola alguna de las cláusulas del pacto deviene ambiguo y, en términos de identidad, la ambigüedad conduce a la sospecha. Es decir, según lo visto hasta ahora, el emisor-maestro instruye a su alumno acerca de cómo representar de manera racional y voluntaria el papel de amator, requisito indispensable para una conquista exitosa. Pero al cumplir esa representación, el discípulo ingresa en una zona oscura del mundo social, esa zona de disipación y relajamiento habitada por los Antonio, los Gabinio, los Clodio de la diatriba ciceroniana y por lo tanto es necesario preservarlo, es necesario poner coto a su representación y señalarle qué aspectos de su identidad deben permanecer intactos para no ser devorado por su propia máscara. En este sentido, creemos que esta operatoria de virilización tiene por objeto reforzar la terminante negación de la mollitia, ese estigma que pesa sobre el amator, y adjuntar aquellos elementos propios del decus de la identidad masculina que el ego elegíaco no niega pero tampoco afirma.

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En la cultura romana la preocupación excesiva por el aspecto y el vestido es considerada una conducta típicamente femenina. En razón de ello, cualquier indicio de este comportamiento en un varón compromete seriamente su identidad viril y constituye una mácula cuya importancia se observa con claridad en la incidencia que argumentos de este tipo tienen en la invectiva política donde esta ‘feminización’ del vir civis es equivalente a afirmar que se trata de un individuo corrupto e incapaz de ejercer cualquier labor atinente a la conducción política de la comunidad toda. Punto importante pues en la negación de la mollitia, el enunciador lo incluye como parte de su instrucción y afirma:
Sed tibi nec ferro placeat torquere capillos, nec tua mordaci pumice crura teras. Ista iube faciant, quorum Cybeleia mater concinitur Phrygiis exululata modis. Forma viros neglecta decet; Minoida Theseus abstulit, a nulla tempora comptus acu. Hippolytum Phaedra, nec erat bene cultus, amavit; cura deae silvis aptus Adonis erat. Munditie placeant, fuscentur corpora Campo: sit bene conveniens et sine labe toga: lingula ne rigeat, careant rubigine dentes, nec vagus in laxa pes tibi pelle natet: nec male deformet rigidos tonsura capillos: sit coma, sit trita barba resecta manu. Et nihil emineant, et sint sine sordibus ungues: inque cava nullus stet tibi nare pilus. Nec male odorati sit tristis anhelitus oris: nec laedat naris virque paterque gregis. Cetera lascivae faciant, concede, puellae, et siquis male vir quaerit habere virum. (Ov. Ars 1.505-524)37

En cierto sentido este pasaje puede pensarse como la típica recomendación acerca de los cuidados del cuerpo y del vestido apropiados
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En el verso 515 preferimos la conjetura de Goold (1965:65-66) “lingula ne rigeat” que adoptan Pianezzola (2002) y Hollis (1977), aunque este último no lo hace en el texto mismo sino en las notas.

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para desarrollar el ars enseñada, que vemos aparecer, por ejemplo, en Hesíodo (Op. 536-546) y en un texto sin duda disímil pero también didáctico como Institutiones de Quintiliano (11.137-149). Sin embargo, lo peculiar del tratamiento ovidiano es su fuerte carácter oposicional marcado ya en su comienzo por la presencia de un adversativo (“sed”) que implica el porqué de la necesidad del tema. En los versos anteriores, en efecto, el praeceptor acaba de recomendar al discípulo algunas actitudes peligrosamente próximas al ámbito censurable del mimo38 y se impone pues un llamado de atención, una severa advertencia acerca de los límites de la ficción que debe representar, lo cual está señalado en el texto por la referida posición inicial del “sed”. Este carácter contrastivo estructura todo el pasaje que, como es propio del usus scribendi de este enunciador-maestro, incluye la norma (“forma viros neglecta decet”), los argumentos que la sostienen y una serie de instrucciones, dispuestos de manera tal que constituyen una estructura circular en la que el ‘deber no hacer’ encierra al ‘deber hacer’. Ahora bien, lo interesante de la argumentación es que es unilateral pues se reduce a dar las razones por las cuales debe ser desechado el tipo de cuidado personal identificable con la mollitia y lo hace desde dos lugares: implica pérdida de la condición viril y es innecesario para la conquista. Pero nada dice para apoyar las instrucciones del deber hacer. Y nada dice, creemos, porque es innecesario para un miembro de la elite. En efecto, excepto por un punto sobre el que volveremos de inmediato, todo este planteo del maestro se adecua en un todo al mandato que el código cultural establece para la imagen de un sujeto masculino, mandato que Cicerón enuncia clara y brevemente en el De Officiis: “Quibus in rebus duo maxime sunt fugienda: ne quid effeminatum aut molle et ne quid durum aut rusticum sit”.39 En función de esto el ‘deber no hacer’ se justifica porque implica feminización y molicie y el ‘deber hacer’ porque responde a la urbanitas, una norma sobre la que el discípulo no necesita argumentos ya que la observa simplemente porque es de ese tipo

Cf. Hollis (1977:ad loc.). Cic. Off. 1.129. Para un estudio de las relaciones del poema con este texto ciceroniano, cf. Labate (1984:121-174).
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de regla que todos cumplimos “ut probemur iis quibuscum apud quosque vivamus”.40 Pero en la admonición del maestro hay otro argumento para el ‘deber no hacer’ y en él se transparenta el proceso de la transcodificación: no es requisito para concretar la conquista, no cumple con la utilitas. Este es el límite de la representación. Esta es otra prueba de la vigencia de la regla de oro de este ars: el máximo provecho con la mínima inversión, con el mínimo peligro. Si no es imprescindible, ¿para qué poner en riesgo es apreciada aprobación del entorno? Pero hay algo más. En nuestra opinión, esta referencia a la indumentaria y a la belleza física tiene connotaciones más ricas aun en términos de identidad masculina y de lo que implica respecto de la transcodificación. En total acuerdo con el código cultural la belleza propia del vir civis, la que lo define como tal, no reside en su cuerpo sino en su capacidad y desarrollo intelectual. Como dijimos oportunamente un varón romano de la élite no se concibe a sí mismo como un cuerpo sino como alguien que tiene un cuerpo a su disposición y es esto y no su cuerpo lo que marca la diferencia con lo Otro de él: las mujeres, los miembros de los estamentos inferiores, los esclavos, que son sólo cuerpos al servicio de otros. Por eso el maestro recomienda a su discípulo:
Iam molire animum qui duret et adstrue formae: solus ad extremos permanet ille rogos, nec levis ingenuas pectus coluisse per artes cura sit et linguas edidicisse duas

(Ov. Ars 2.117-122)

Otro de los rasgos que el código cultural asocia con la censurable molicie es la luxuria, un término que, según los antiguos,41 indica todo aquello que se extralimita, que se sale de su lugar de pertenencia, de modo que en el plano moral, implica apartamiento del camino correcto de la vida y agrupa por tanto una serie de conductas y prácticas que tienen en común el sema /exceso/. Frente a ello, uno de los propósitos del Ars es justamente el “imposuisse modum” (2.20),

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Cic. Off. 1.126. Cf. Maltby (1991: s.v.‘luxuria’, ‘luxus’).

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esto es, una ‘medida’, un ‘límite’ que se concreta no solo en el citado autocontrol racional, sino en el expreso rechazo de componentes más tradicionalmente asociados a esa luxuria para lo cual el praeceptor reproduce nociones ya instaladas en el discurso social como es el caso de la condena de la exhibición de actos eróticos de cualquier índole42 o la dilapidación y ostentación de la riqueza.43 Un comentario aparte merece el tema de la embriaguez por el particular tratamiento que le da el maestro.
Certa a tibi nobis dabitur mensura bibendi officium praestent mensque pedesque suum [.../.../.../.../.../...] Ebrietas ut vera nocet, nocet sic ficta iuvabit: fac titubet blaeso subdola lingua sono ut quicquid facias dicasve protervius aequo, aequo credantur nimium causa fuisse merum.

(Ov. Ars 1.589-600)

En consonancia con la moderatio propia de cualquier varón de la elite, el emisor-maestro recomienda un límite en el consumo del vino cuya violación comporta un perjuicio porque anula la capacidad de autocontrol y lleva a cometer actos reñidos con la norma conductual. Pero ese mismo poder de desatar las inhibiciones propio del vino es una máscara provechosa para hacer lo que no se debe hacer y sacar ventaja de ello sin correr riesgo alguno. “Venus in vinis ignis in igne fuit” dice el maestro,44 pero el amor, como el vino, como el fuego sólo queman si son verdaderos, si son fingidos, no. Finalmente, el último punto que hace a la plena integración del receptor-alumno como parte de la civitas es la anulación de la vita iners y, con ello el rechazo de la militia propio del ego elegíaco. Como parte de esta comedia del perfecto amator, no ha de faltar, desde luego la referencia a la militia amoris, pero aquí, a la manera de la vieja tradición, es una simple metáfora45 despojada de carácter antifrástico porque el praeceptor no niega el ejercicio de la ‘verdadera’
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Cf. Ov. Ars 2.607-624; Cic. Off. 1.127. Cf. Ov. Ars 3.121-126; Sal. Catil.13; Hor. C. 2.18.17-23. 44 Ov. Ars 1.244. 45 Cf. Ov. Ars 1.36,259-262; 2.397-398; 3.1-6,45-46,589-590; etc.

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todos ellos disponen de un instrumento cuyo correcto manejo asegura el éxito de su actividad. Dicho de otro modo. Ars 2. Proelia cum Parthis. tolerare labores. sobre la base de la anáfora (“aut”). como hace Goold (1965:92-93) si bien ella misma reconoce que no hay razones paleográficas que expliquen el supuesto error del copista. Adams (1982:19-22. Este pasaje ha despertado sospechas en la crítica respecto de su correcta ubicación pues interrumpe la argumentación acerca de las ventajas de relacionarse con mujeres maduras que el enunciador desarrolla en las líneas anteriores y retoma a continuación de él.175-176)46 (ib.233-234. Ars 2.167). como es habitual. y el coito con la navegación.48 Este uso metafórico referido a la capacidad sexual aparece en un pasaje del libro 3. el soldado. el amante. lo cual ha llevado a algunos estudiosos. basadas por lo demás en una larga tradición que identifica el miembro viril con el arado y con las armas. que ilustra la conveniencia de que cada artifex use como corresponde las herramientas para llevar a cabo la actividad que desarrolla. que tiene notables coincidencias con este pues allí el maestro instruye a sus discípulas Cf. 48 Cf. a recomendar la supresión de los versos o bien a proponer su desplazamiento a otros lugares del texto. cum culta pax sit amica et iocus et causas quidquid amoris habet Dum vires annique sinunt. La asimilación de las cuatro actividades resta valor antifrástico a cualquiera de ellas y no son sino simples analogías. Nosotros preferimos no solo conservarlo sino mantenerlo en el lugar que tiene en la tradición manuscrita porque consideramos que guarda relación con el empleo de la metáfora de la militia amoris para tratar un tema semejante en el libro 3. aut fera belligeras addite in arma manus aut latus et vires operamque adferte puellis: hoc quoque militia est. Ov. el agricultor.Alicia Schniebs milicia del vir civis ni la convierte en lo contrario de la vida amorosa ni de su identidad. no hay ironía porque no hay antanaclasis. hoc quoque quaerit opes (Ov.24. 47 46 434 . 669-674) En este pasaje47 la militia es parte de una argumentación analógica referida a la actividad sexual del varón y organizada. Aut mare remigis aut vomere findite terras. iam veniet tacito curva senecta pede. Kenney (1995) entre ellos. no hay antífrasis. El marino. según se puede ver en el siguiente ejemplo.

] Certior hic amor est: gravis et fecundior illo./. A modo de metáfora es posible decir que el amor es una milicia pero la militia Amoris y la militia Martis son actividades disjuntas imposibles de subsumirse en un único hacer../.. Ars 3./.. 50 Cf. (Ov. Los puntos estudiados hasta aquí son suficientes para mostrar que por la vía de la sustitución o la adjunción./...565-576)49 Mantenida exclusivamente en el plano metafórico puro.. En todo caso. Pero este no es el lugar ni el momento de aventurarse por los oscuros senderos que parece haber detrás de esta.. No lo negamos ni lo afirmamos... quizás podríamos preguntarnos hasta qué punto ser vir civis no consiste también en reproducir una serie de conductas que responden a una gramática tanto o más rígida que la de ser un amator.. No olvidemos que este praeceptor es un entusiasta celebrante de los triunfos militares de Augusto y su descendencia. 435 . Lo importante a efectos de la transcodificación es que este praeceptor no se presenta jamás ni a sí mismo ni a su discípulo como un no miles lo cual impide que se produzca la antanaclasis y la ironía que esta desencadena. celeri carpite poma manu./. Ov. que convertir las grandes empresas augustales en lugares propicios para la captura de muchachas es una banalización paródica del respeto por la figura del soldado. Ovidio deja entreabiertas todas las puertas. Ars 1.50 Podría decirse.De Tibulo al Ars Amatoria acerca de las ventajas de los amantes maduros y de la necesidad de gozar de ellos mientras aun tienen fuerzas para satisfacerlas: Ille vetus miles sensim et sapienter amabit. Multaque tironi non patienda feret: [.177-228). el poema altera la composición sémica del amator tal y como aparece en el código 49 En el verso 575 nos apartamos de Kenney (1995) y seguimos el texto propuesto por Pianezzola (2000) pues consideramos con Gibson (2003:ad loc.)que su selección dentro de las lectiones ofrecidas por la tradición manuscrita es la que más se adecua a la mentalidad romana y a la obra en sí.. si queremos suponer que la exaltación de la gesta imperial es insincera.. y se ha dicho.. esta militia amoris no es diferente de la que encontramos en Horacio.../. Quae fugiunt./..

el alcance de la transcodificación operada en el Ars: estque aliud iracundum esse. de Propercio y del Ovidio de Amores.convalidan y propagan. como estereotipos. la literatura . funcionan como ‘personajes’.51 El ego elegíaco como el magister amoris comparten la valoración que el amator tiene en el imaginario social.27) Más allá de la interpretación doctrinal que este tema tiene en el texto del arpinate. ilustra la enorme diferencia que media entre el ego elegíaco y el discípulo del maestro de amor y.. (Cic. aliud amantem.].. el anxiosus. el ebriosus. Un pasaje de Cicerón. el amator y tantos otros que podrían mencionarse son individuos que han hiperparticularizado un rasgo negativo de su identidad y que. como una representación o imagen colectiva cristalizada de carácter peyorativo que los discursos sociales – entre ellos. esto es.Alicia Schniebs elegíaco. ut inter ebrietatem et ebriositatem interest. Tusc. más exactamente. aliud iratum. ut differt anxietas ab angore [. por lo tanto. un trastrocamiento que es fundamental pues afecta a una de las dos identidas cuya convivencia produce el conflicto del ego enunciador de Tibulo. a ser amans sin devenir amator. con ello. en el código cultural romano el iracundus. aliudque est amatorem esse. Pero mientras el primero ES ese ‘personaje’ y monta un sistema infructuoso para anular el estereotipo. el segundo enseña a actuar el ‘personaje’. 4. 436 . 51 Para la noción de estereotipo seguimos a Amossy-Herschberg Pierrot (2003).

conoce su impracticabilidad. La poesía elegíaca de asunto erótico nos enfrenta a un ego enunciador que es un amator a quien una pasión descontrolada lo arrastra a una serie de conductas que tanto él como el código cultural consideran impropias de un vir civis. en lo concreto.Capítulo 16 El éxito de la transcodificación: inclusus civis e inclusus amator A partir de todo lo expuesto. que terminan generando una ironía y con ello la sospecha acerca de las reales posibilidades de sostener esa manera de pensar el mundo. conoce sus desventajas. La operación en sí consiste en predicar del amator elementos que pertenecen a la esfera del vir civis. El mundo construido por el ego elegíaco es un híbrido para el cual no hay cabida ni en el espacio del amator ni en el del vir civis y. como el oxímoron y la antanaclasis. consideramos que el Ars Amatoria produce una transcodificación inversa a la operada por el código elegíaco que permite superar la doble exclusión padecida por el ego enunciador de ese género literario. esto desencadena un juego de figuras retóricas de oposición. que confluyen en el ego elegíaco. El enunciador del Ars amatoria es un experto conocedor de ese mundo y ese código elegíaco pues él mismo lo ha habitado y practicado. pero. conoce su fracaso. Conoce por lo tanto también que la transcodificación necesaria para permitir la convivencia de las dos . Conoce sus secretos. Esto le ocasiona un severo conflicto de identidad que busca superar por la vía de una transcodificación peculiar cuya manera de ver y de pensar el mundo invierte la del código cultural donde las identidades de vir civis y amator. se excluyen mutuamente. el desdichado sujeto termina siendo un exclusus amator y un exclusus civis. como debido a su lucha interior el ego enunciador se sabe y se define a sí mismo como un no vir civis.

Frente a esto. representar ese papel. el ego elegíaco no solo es un exclusus civis sino también un exclusus amator pues nada de lo que hace para obtener de manera permanente los favores de su objeto de deseo le resulta efectivamente útil. reproducir las líneas ya escritas del discurso amoroso. Ahora bien. al pesar que le produce su deterioro social y moral suma la gratuidad de un sacrificio que no da fruto alguno. calificado para desempeñarse en el foro. Ya sabe por experiencia propia y ajena que no es posible que el amator se comporte como un vir civis porque eso lleva a una doble exclusión. produce un provecho para quien la ejerce. Asimismo. racional. El futuro amator construido en este poema es pues un inclusus civis y el ars amatoria es una más entre las muchas otras disciplinas de carácter propedéutico necesarias para formar como se debe a la Romana iuventus. parte del código elegíaco y practica una transcodificación de sentido inverso. es un sujeto que no pone en peligro el pacto social pues satisface sus necesidades individuales manteniendo intacta su reputación. Pero también sabe que si su joven alumno no adopta la gramática erótica no superará la exclusión del espacio del deseo. la asamblea y el senado. Si el amare puede ser objeto de un ars. como otras. si ese ars puede ser materia de un poema didáctico. con lo cual. de buenas costumbres. por ende. Esas conductas son nefastas para su identidad de vir civis pero están instaladas en el código cultural como parte de una gramática de la aventura amorosa que es inflexible. Solo que ahora esas conductas no son ya el resultado de un impulso 438 . La única manera es comportarse como un amator elegíaco sin serlo. En efecto. educado y laborioso. entonces el amare es una actividad inofensiva que. el maestro se encuentran ante una suerte de aporía. En consecuencia. ni a sí mismo ni a su descendencia. sin alterar su identidad moral ni patrimonial y sin perjudicar.Alicia Schniebs identidades no puede realizarse por la vía de la alteración del significado de los rasgos y funciones propias del vir civis porque su pretendida adaptación al mundo del amator culmina en un absurdo. que participa activamente de la vida civil y que nunca reniega de su condición de vir civis y del ‘deber ser’ y el ‘deber hacer’ que le corresponden en su calidad de tal. el alumno-amante del Ars es un sujeto masculino.

Como esas alas. Ars 2.De Tibulo al Ars Amatoria incontrolable. Todo depende de cuánto celo se ponga en observar las instrucciones del maestro. cf. el “labor artis”2 puede conducir al éxito o a la ruina de quien lo emplee. a aquel que sea incautus. Fyler (1971). Como las alas construidas por Dédalo. el artifex por antonomasia. sino de un saber cuyo empleo racional y voluntario está guiado por la utilitas. para que el ars sea efectivo el discípulo debe mantener un delicado y frágil equilibrio entre su identidad y su máscara. Ars 2. 2 Cf. construir un artificio que parece ser algo que no es. en el otro. “Inter utrumque vola”3 recomienda Dédalo. Sharrock (1994:87-185). entre el ser y el parecer. El otro artifex. como el amare de nuestro poema. Ov.48. En un extremo dejará de ser vir civis. de la dira libido lucreciana. le espera la propia suerte del praeceptor y de sus antecesores en el género. 1 Para el análisis de este proemio. el amare construido por este maestro es tan solo producto del fingere. Ahern (1989). 439 . en ambos sobrevendrá una exclusión y el ars habrá dejado de servir. el maestro de amor. Deremetz (1995:401406). según vimos en el capítulo anterior. hace suyo este precepto pues.63. que es la mujer. dejará de ser amator. A aquel que no siga el camino indicado por el maestro. 3 Ov. que es la técnica por excelencia que uno y otro (Dédalo y Naso) dominan: simular. ya que en los extremos el artificio colapsa. esconder. Le espera la suerte de Ícaro en el bello proemio del libro 2:1 perecer en las procelosas aguas de ese peligroso mar que es la pasión. de un furor.

L. Más allá de la manera como cada uno de ellos haya experimentado su vida amorosa. el ego enunciador intenta superar el abismo que separa las dos caras de su ser a través de una estrategia de transcodificación. los tres grandes elegíacos latinos imaginan como ego enunciador de sus respectivos poemarios a un sujeto masculino de la elite atribulado por una pasión desbordada que lo coloca en una situación de conflicto respecto de su identidad de vir civis. La incompatibilidad de esas dos ‘maneras de ver el mundo’ (una para la cual el amator es lo contrario del vir civis.Alicia Schniebs Conclusiones En el sueño del hombre que soñaba el soñado se despertó (J.Borges) Al iniciar este trabajo señalamos que la inquietud que en su momento dio comienzo a nuestra investigación fue intentar responder dos preguntas: ¿qué tipo de relación existe entre el Ars Amatoria y el resto de la elegía latina de asunto erótico como para explicar que el poeta considere parte de ese corpus a un poema que enseña a no ser un ego elegíaco? y ¿qué rasgo discursivo de la elegía latina erótica da pie a una producción como el Ars que parece negar su misma esencia? Creemos que el estudio aquí presentado puede ofrecer una respuesta posible a esos dos interrogantes. Situado en ese punto límite entre la pertenencia y la marginación. incluidas las modélicas como es el caso de la historia y la épica. Este proceso parte de todos y cada uno de los rasgos que el código cultural atribuye al amator y los reproduce pero intenta resemantizarlos predicando de ellos elementos que componen la identidad del vir civis. otra para la cual es asimilable) se plasma en la inestabilidad de ese mundo asi construido que produce marginación y displacer a su creador. Esa oposición entre el amator y el vir civis como identidades irreconciliabes y mutuamente excluyentes forma parte del código cultural como lo prueba el hecho de que puede rastrearse en las más diversas formas discursivas. A pesar de su transcodificación e independientemente de 440 .

si es posible ser un amator elegíaco sin sufrir penuria alguna. Pero a su manera también lo es la transcodificación elegíaca que construye un mundo ficticio. todo él es un fallere. Enfrentado a este panorama. Para ello se nutre de la poesía elegía erótica porque. el receptor alumno del Ars tiene asegurado su futuro de inclusus civis y de inclusus amator. Es decir. Solo que. ese es el repertorio más acabado y perfecto de la concepción de la experiencia amorosa. a diferencia del torturado ego de la elegía. sistematizarlo. Es cierto. el futuro amante lector del Ars no montará una ficción para ordenar un mundo complejo sino solo para gozar del simple foedus concubitus. como las artes son el resultado de un razonamiento inductivo que va de lo particular a lo general. al igual que la elegía. que la pasión y el vir civis son incompatibles. paradójicamente. ese repertorio provisto por la elegía es también la fuente de los casos particulares debidamente comprobados que permite extraer y enunciar reglas y técnicas. pero también y sobre todo. Para hacer del amare una actividad ‘civilizada’ hay que reglarlo. En conclusión. el fin perseguido por el sabio enunciador es pura y exclusivamente la satisfacción del deseo. la elegía erótica latina no hace más que confirmar el código cultural: no se puede ser a la vez amator y vir civis. hacerlo pasar por el tamiz de la razón. el enunciador del Ars Amatoria mira la vida amorosa desde la perspectiva del vir civis y la ‘civiliza’. Pero además. La poesía elegíaca enseña cómo se comporta un amator. Muy por el contrario. de la gramática de las relaciones furtivas en las que el sujeto masculino es víctima de la pasión. Ovidio. propia del código cultural. que ya había denunciado en Amores ciertos absurdos implícitos en la transcodificación elegíaca invierte la focalización y da una vuelta de tuerca. Porque lo que el Ars comprueba con su vuelta de tuerca es. Todo el Ars es un fingere. la voluptas. amator para con la puella. Civis para con la civitas.De Tibulo al Ars Amatoria cuán romántica y comprensible pueda parecernos. Pero. En el Ars no hay pasión alguna. si la elegía latina erótica mira la civitas desde la perspectiva del amator y la erotiza. ese nunca es el objetivo del praeceptor. la elegía es un género que refiere la experiencia de quienes no supieron o no pudieron aprender las enseñanzas del 441 . si se lee con cuidado. El Ars enseña cómo imitarlo para lograr el cometido sin riesgo alguno de exclusión.

esa misma lectura nos da las respuestas. Los respectivos ego de Tibulo. 2 442 . De ahora en más. cuyas reglas están elaboradas precisamente a partir de aquellas experiencias. creemos. 5 Cf.1. a partir de esta ars amatoria. la lena Dipsas. Propercio y Ovidio en Amores. 4 Para el episodio de Eco y Narciso como reflexión metapoética acerca del carácter ficcional de la literatura cf. Pero si todo el Ars se basa en el fingere y en el fallere. 10.tecti”3? ¿No perece acaso Narciso por haber conferido carácter de verdad a una ficción hecha de vox y de imago?4 ¿Qué relación con el fingere/fallere se espera de nosotros los lectores. Am. Es lógico que así sea. 8. Si hubieran leído al maestro./ obligat historica nec sua verba fide”2? ¿No nos agudiza esa sensación este artifex que se compara con Dédalo cuyo laberinto define en Metamorfosis como “tanta fallacia. Met. Cap. del usus: “Haec si praestiteris usu 1 Cf. 3.. sólo quedan dos caminos: ser un ciudadano capaz de gozar del sexo furtivo sin perder nada de su identidad o ser un individuo enajenado por la pasión que debe leer cuando antes Remedia para volver a ser quien es y quien debe ser: un vir civis. Por enseñar a evitarlo o por enseñar a sanarlo.12. Rosati (1983).29-30: “vati parete perito! / Vera canam” Ov. hubieran logrado la inclusión y la voluptas. 3 Ov. el enunciador presenta una circunstancia de enunciación semejante a la del poema didáctico por cuanto se trata de una escena de enseñanza acerca del ars amatoria cuyo agente. ese cuarto habitante del espacio discursivo didáctico que espía por sobre los hombros del receptor-alumno interno?5 Otra vez la lectura de Ovidio nos genera preguntas. Ov.168. comparte con el maestro de amor el haber obtenido el ‘saber hacer’ de su experiencia.Alicia Schniebs maestro.. Otra vez. En Amores 1. Ahora el maestro ya pronuncio su palabra. Ars 1. ¿no nos produce esto una cierta sensación de mise en abîme en un enunciador que se presenta en su proemio como un vates que cantará verdades1 pero que ya en Amores nos había advertido que “exit in inmensum fecunda licentia vatum. el maestro clausuró para siempre su existencia.8.41-42. son anteriores al Ars. Lo que ya no es posible ser es un ego elegíaco.

latere (104).105.). Hardie (2002:2-3). oculto entre bambalinas. fingere (73).8 donde la lena. en esta elegía Ovidio crea una suerte de jeux de rôles pues el ego desempeña allí el mismo papel que nosotros los lectores cumplimos en el caso del Ars: actuar como un observador externo que. illa monebat talia me duplices occuluere fores (Ov. Am. Am. Sin embargo.82). descripta como de “pupula duplex” (15) suministra a su discípula una enseñanza que se basa en simulare (36. de modo que este empleo inusual es un llamado de atención al lector sobre un término que en la obra se predica de las tablillas para indicar de manera explícita engaño y falsedad: Ergo ego vos rebus duplices pro nomine sensi. a diferencia de lo que sucede en Ars. incluye ese cuarto componente y lo hace de manera reveladora: fors me sermoni testem dedit. auspicii numerus non erat ipse boni. Am. 1.De Tibulo al Ars Amatoria mihi cognita longo”.7 6 7 Ov.21-22) Como podemos ver. occultare (49). tegere(103). 1. que también ha visto en ella una reflexión metapoética consistente en presentar el texto literario como una puerta entreabierta que permite a los lectores atravesar la barrera que media entre su realidad y la ficción y denunciar la falacia del mundo representado.27-28) Una predicación que se refuerza sin duda por el contenido mismo de la elegía 1. el texto provee un dato más. Cf. sea dinero sea placer. (Ov.85). 1. Esta vinculación ya ha sido en parte observada por la crítica. no existe otro testimonio en la lengua latina del uso del adjetivo duplex como atributo de fores.6 Lo interesante de este poema es que.12.8. Como observa McKeown (1989:ad loc. 443 .8. espía sin ser visto una escena de enseñanza-aprendizaje sobre el arte de seducir al otro sexo para obtener de esa actividad solo aquello que el ocasional maestro considera provechoso para su discípulo.71. fallere (49.

porque otras son las puertas por las que se mira y se oye. donde reside la clave de interpretación metapoética de este poema y. El poeta. audiat! . por Metamorfosis de Apuleyo e incluso por la elegía 4. el de Amores como el del Ars.1-2) Pero la caracterización y enseñanzas de la lena. el lector entrevé algo que no sólo es una ficción distinta de la realidad.) 444 . sino también por el primer mimiambo de Herodas. falaz porque es un simulacro de esa literatura que aparenta reproducir.8. Es aquí. cuyo mismo nombre (Dipsas) denuncia la reproducción del cliché. la respuesta a esas últimas preguntas que nos planteó el Ars. una nueva imagen y una nueva voz. Verdadero porque es verdadera literatura. en este juego entre literatura. 1. Am. novedoso y remanido. vuelta a ficcionalizar como algo que es a la vez verdadero y falaz. También la escena del personaje que fractura la ilusión dramática y es testigo secreto de un conocimiento que sólo él y los espectadores comparten está reproducida hasta el cansancio en el drama cómico de la Antigüedad.5 de Propercio. (Ov. que conocemos no sólo por la Mostellaria y su presunto original griego. la escena de enseñanza espiada a través de las puertas se incrusta en una escena mayor en la que el enunciador presenta su propio espionaje y su propia reacción ante lo visto y oído. Phasma.8 son un lugar común de la literatura antigua. imagen y voz de lo mismo devenido otro. Por las puertas engañosas de la literatura.quicumque volet cognoscere lenam. como él “ignotas animum dimittit in 8 Para este aspecto del poema cf. es una suerte de Dédalo que.8. Y no sólo esto. conocimiento. realidad. tan común que nos preguntamos si es posible que exista alguien que necesite escuchar a este ego para conocer a esta lena. ficción y puertas tan dobles como doble es el dístico elegíaco.Alicia Schniebs No desechamos esta lectura pero creemos que deja fuera algunos elementos muy ricos que conviene rescatar. lo cual a su vez se introduce por un primer dístico que orienta al lector en estos términos: Est quaedam . creemos.est quaedam nomine Dipsas anus. McKeown (1989:ad loc. En la citada elegía 1. sino algo que es la literatura misma vuelta a escribir.

11 Sólo que.12 dice el maestro de amor. Ov. 445 . Lo demás fue silencio. siendo como es un poeta fascinado por explorar y analizar las distintas posibilidades del hacer poético. disjuntos e irreconciliables. Y en eso consiste su aliter.De Tibulo al Ars Amatoria artes / naturamque novat”.346. “Si latet. sabe que en literatura el aliter anula el idem.313. ars prodest”. Ars.9 una frase que evoca claramente la que usa para referirse a sus Heroidas: “ignotum hoc aliis ille novavit opus”. Ars 2. en descubrir el artificio de la elegía. 9 10 Ov. abrir las puertas de la única y última versión posible de este mundo representado: Remedia Amoris que vuelve las cosas al punto cero donde el amator es amator y el vir civis es vir civis. el de Amores como el del Ars es una suerte de Ulises que como él “referre aliter semper solebat idem”. Met. 8.10 El poeta.188-189. Y en descubrir el suyo propio y. en derretir la cera de las alas de Dédalo. 11 Ov. entonces. el de Heroidas. Ars 3.127. 12 Ov. 2.

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